佛陀的金玉良言3

Silent2011 · 发表于 2011-4-3 00:49:17

不见真如来：如果有个人将手拉着我的衣摆，紧紧的跟随着我，但他还抱着强烈的欲望，激情和怨忿之心，行为放荡又无知的话，那么，就算他跟我离的很近，而我距离他也很遥远的，为什么说他离我很远呢？因为他没有看到我所说的法，没有看到法的人也不能看到我。“佛”是智慧的觉悟之意。“佛教”是智慧之教，不是迷信，信仰佛陀就是遵循他所说的言教。用自己的力量去实践而达到平静安祥的心，以正确的态度看待这世界的境地。

如见如来：如果有个人他虽然距离我很遥远，但他不抱着强烈的欲望，不抱着激情，不抱着愤怒之心，不被错误的观念所驱使，能随时不放纵自己又有正确的知解，那么他就像跟随在我身边一样，而我也在他的身边。因为他看到我所说的法，看到法的人也看到了我，佛陀不在世，虽已过二千五百多年了，但要见如来佛还是很简单的，因为他说：“看到法的人，就是看到我，看到我的人，就是看到法”。
涅盘寂静：有一位其他教派的人向是世尊请教，请问什么是你认为的法师？问的好，你认真谛听，我为你解说。他应该主张世间外在的一切价值欲望都应该远离，因将欲望灭尽而达到涅盘寂静的境界。人应该厌离“色”，想办法灭尽“色”的这个观念，而达到涅盘寂静的彼岸。比丘如果演说“色”的道理，演说灭尽“色”的方法，这就叫“说法师”。三归依才能称得上是真正的佛教弟子，归依佛，归依法，归依僧。而什么是佛陀真正所说的“法”？佛陀一生说法四十九年，所说的法，无非是直抵涅盘寂静之法！一个佛弟子应该执佛所交给我们的地图，依佛所指示的路去实践才能抵达彼岸啊。

一切因缘生，一切因缘灭。世间一切现象的产生，都是由于有个起因，再加上条件的助缘而形成的，如果我们追根究底，追究到它的源头，就会发现根本没有一个不变的实体存在，一切都是因缘组合形成而已。所以我们把它简称为“空性”。假如一个种子是可以成长的因，加上土壤，雨水的助缘就成长成一棵大树了。为何会有这棵大树呢？一切都是因缘而生的呀。“此有故彼有，此起故彼起：此无故彼无，此灭故彼灭”。宇宙的本质就是变化无常，流转不居，变化是宇宙的实相。而宇宙的一切现象都是出自于因缘条件组合的作用。这些都是佛陀所证悟出来的宇宙真理。

人会痛苦是因为不明白诸行无常，一切皆因缘起的道理。而时常强求不可能得到的事物，活着就不想死，害怕死亡，贪恋短暂的美好和利益，总希望美好的事物不要变化，而这无知的妄想，当然是不可能实现的，因为它违反了宇宙的原理。佛陀说：诸比丘啊！缘起是什么呢？因为有生才会有老死，不论众生出不出世，不论你有没有发现，这个事实定律早就存在于宇宙的运行之中了。我所觉悟的，我所说的，就是缘起法的这个相依性，就是这个宇宙的法则。世间的任何事物，只要有生，就会有灭。世间的一切现象都会有生，住，异，灭；成，住，坏，空；生，老，病，死。这种相依变化的法则，谁都不可能停止和改变。

一切都在燃烧：人的六根一切都在燃烧，我们的眼睛在燃烧，我们的耳朵在燃烧，我们的鼻子在燃烧，我们的舌头在燃烧，我们的身体在燃烧，我们的心也在燃烧，接触这些感官和意识的宇宙万事万物也都在燃烧，由身心于外界接触而产生的苦，乐，不苦不乐也都是在燃烧。为何会燃烧呢？因为身心与外界接触而产生的“贪欲”之火在燃烧，“嗔怒”之火在燃烧，“愚痴”之火在燃烧啊。生，老，病，死，忧，悲，脑，苦，种种烦恼的火焰时时都在炽热地燃烧，人的身心若站在自私的立场上，随着外界而流转，便会产生贪念，嗔怒，愚痴三把烈火，唯有熄灭这烦恼的苦源，才能获得清凉安稳与舒适。

要想求得最高觉悟的人，必须熄灭欲望之火，就好象背负着干草的人一样，见到野火必须马上躲避，时时刻刻，要让我们保持着“觉悟”的心，时时刻刻，要让我们保持着“正确”的观念，时时刻刻，要让我们的心保持“清净”。企求解脱之道的人必须远离欲望之火。“自我”是引起痛苦的根源，我们痛苦都是跟这个“假我”有关，所发生的事物对“我”的触动愈小，痛苦也就越少，而欲望是人最难以克服的猛烈之火，有的欲望是生理性，人要克服欲望首先要做到“心要清净”，自我克制不去想，而身也要远离产生欲望的处所，以免一触即发而不可收拾。

欲望是一种陷阱：眼所见物，耳所听声，鼻所嗅香，舌所尝味，身所接触，这五中有外在而来的感受最容易引发欲望，我们肉体所欢喜的，心就会被他所吸引，而忽视了它所带来的可能是灾祸，就像森林里的鹿陷入猎人所设的圈套而被捕获。不可否认，“五欲”眼，耳，鼻，舌，身就是圈套，我们如果陷入了这“五欲”的圈套，烦恼马上就会兴起，痛苦也就如影相随了。因此，见了这五欲之灾后，就必须冷静思考如何回避，不被它陷入圈套而脱离的方法，千万不能误入其中。欲望是由我们自己的感官接触到外在的一切事物而发生的。能控制这“五欲”的方法你就觉悟了。的确，一时很难控制，所以要经过一段漫长的修行“忍辱”观。才能觉悟啊。修“忍辱”观是控制欲望的最好方法。当我们遇到自己喜欢的一切，我们的心马上兴起一股强烈的希望急切的想拥有念，希望成为了渴望，当我们得到了心所喜欢或达成心里所希望拥有的事物时，又期望喜欢的事物不要变质，不要离去…….因此，烦恼的基因就成熟了，痛苦随之而来。

不能忍辱的人，就不能享受所有的快乐，一个人如果不能忍辱，则嗔怒之心常积聚在心中，也因而内心失去了平静，就像毒箭射在心中一样痛苦难当，身心煎熬，因此内心不能享受宁静安详，以及任何快乐，甚至连睡觉也睡不着，噩梦缠身。嗔怒能销毁百千劫内之善根，所谓“一念嗔心起，火烧功德林”。一个人如果真能做到了布施，持戒，但他不修忍辱，那他仍然会发怒，一旦发怒，过去所布施和持戒所积聚的一切功德，在刹那间便破坏无余了。也就是说以前所做的功德都白忙了。这就是嗔怒能摧毁万善，嗔怒能销毁百千劫内所积聚的善根啊！

千劫所积聚，布施供养德，平时种善根，一念嗔心起，摧毁皆无余的道理。修道人，切记！切记！我们的身心是自己的地狱，有一个平凡人下了一个断言：海洋底下有一个地狱。这样的说法是错误，也是毫无根据的，地狱是个形容词，它是指我们自己身心的痛苦感受，地狱在那里?地狱不在那边，也不在这边，地狱就在我们的身心里。我们由于欲望难以达成，渴望，贪念难以满足，而产生了欲望之渴与嗔恨不满之火，焚烧了我们的身心。这是，地狱在无形之中就显示了。

自身就是道场：一个人的身躯虽然只有六尺之长，虽然有生有死，但我却要告诉你们，苦的起源，苦的终止与导向终止的道路都在其中。你自己的天堂与你自己的地狱都在这六尺之驱里，所谓“一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。命由己作，相由心生，祸福无门，为人自招”。不要耽心过去与未来，也不要沉思世界的开始与终结之类的难题，要把关怀与努力放在这一驱之体中，沉思痛苦的起源与熄灭。若能觉醒，就能获得解脱，每个人就可成为他自己的上帝。

很多痛苦都是来至于人的“自我”观念而产生的，人执著于“自我”，执著于我的所有，因此，凡是不利于我和我的所有，那就是痛苦。这个“我执”就是骄傲，名利，荣誉，权位，金钱，自私，嗔怒，贪恋等等…………佛陀说：我们连自己的生命都不能有效的掌握，何来属于我的物呢？人时常执迷于有关“自我”的一切，我的欲望，我的利益，我的骄傲，我的所有，我的本身等等……凡是跟我有关的就会因而产生喜乐与哀伤之情，因此一生都在承受束缚于这个“自我”和“我的所有”。“我执”是最大的痛苦来源，所以佛陀说：“没有我这个人，也就没有属于我的物”，如果已经知道没有“我”，那么又凭什么说：是我的物呢？假如能这样去理解，也就能斩断所有的烦恼。

如何舍弃忘我?人追随着内心世界与外在世界，受爱欲与烦恼的驱使，犹如走在陡坡上，增加了命运的遭遇。有色，受，想，行，识这虚幻假合而成的“我”，既非我，也非非我。受，想，行，识都是打了死结的绳子，将人紧紧地捆绑着，使人心神动摇，被魔鬼所乘,难以解脱。人由外在世界的“色”与内在世界的“受，想，行，识”构成了一个“假我”,妄我，一生中都被这个假我，妄我所驱使。人应该舍弃这个妄我，而无我的融入所住的时空中，当妄我消失了，你就可以得到了快乐的世界，如何融入?假如我站在小木舟上来回晃动，我就会落入水中，如果我挣扎，就会被水浪卷走，我既站着不动，也不挣扎，因此，我度过了河岸。人，因为时常有“自我”。

于是他面对时空，想改变时空，与时空对立。人，若能“无我”地随时随地融入时空，他便成了时空的本体。舍弃小我，为了家而忘却我身，为了村而忘却我家，为了国而忘却了村，为了觉悟就应该忘掉一切。我们每个人都是由很多的我构成的，这里有，小我，中我，大我……凡夫都只为自我的短期利益考虑，斤斤计较微小而短暂的利益，为之而乐而忧。智者则舍弃小我，而朝向长远的整体目标前进。心是身的主导，见到美色，唯恐心受到诱惑，连忙把眼睛挖出来，那是愚蠢的行为，因为心才是受诱惑的主角，邪恶之心如能斩断，作为配角的眼睛就不会输入邪念了。心是身体的主导，心里怎么想，身就怎么行，人要降伏自己的身心，使自己成为自己的主人，但首先必须降伏自己的心，能够降伏自己的心，身自然就听话了。

心随意转：人的心往往都倾向于他所企求的方向，想到贪，贪心既生起，想到嗔，不满就特别强烈，想到损害别人，损害别人的心就增长，平常人的心并不长随着他的身处在一境，而是随着他的意念奔驰。因此，人应该时常清净自我的意识，不令贪愚，嗔恚和害人之心存留在自我意识里，心自然就会清净了。任何敌人对我们的伤害就算再大，也比不上我们自己的贪欲，不满，妒忌对我们自己的伤害来的大。

我们最大的敌人就是我们自己，我们所遭遇的不好后果，通常是自己的错误造成的，所谓“胜人者有力，自胜者强”，“将军能战胜天下，但最后却被美人轻而易举打败”。能战胜自己身心的人，是最勇敢的斗士。追逐欲望而不知满足的人，如同抓着火炬迎风向前一样，最后被火把烧伤手臂，被火焚身是理所当然的结果。欲望像大海一样，永远也无法填满，人追逐欲望，满足了一个之后会再形成令一个更大的欲望，乃至最后被欲望所毁灭。

如果有一个人真正地明白“我们有一天将会死去”，那么我们怎么还会浪费时间再去和别人争吵计较呢？其实每个人都知道“我们的一生真是极其有限的呀”，但由于没有智慧而在很多事物上浪费了生命，唯有纯真的心灵看待这世界，我们才能以喜悦，宁静的正确观念享受生活。一切都不要执取，如果人不执著于世间的一切物质，名利，就不会被物质，名利所控制。正由于人喜爱追求这些，所以才被它们所缠困不得解脱。如果人能“无我”地不在意自己内心的感受，思维，观念，也就不会被自己的情绪所控制。

所谓“无住而住，一切随缘”就是这个道理。但人太在乎自己的感觉和感受了，因而才被它们所缠困而不得解脱。比丘们，对外在的事物与内心的欲望，如果不能看清它们，而迷恋，追逐，沉溺其中，那么他将永远停留在是非，颠倒，迷惑的错误中，无法得到正确的智慧，更无法解脱。

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