|
佛说魔娆乱经2 t$ q' c3 L( s3 {. a+ V1 O6 e8 O; S
7 j$ z9 P" H1 F! X2 j" N
失译人名附后汉录
! V4 \4 I8 H1 l0 ~* n$ M! r2 q: Z3 I; }! {2 g
+ w- M1 ]" b4 W4 q' Q% O$ h
闻如是。一时婆伽婆。在跋只尸牧摩鼻量鹿野园中。彼时尊者大目干连。为世尊作窟。时露地彷徉。教授令作。彼时魔波旬。自化其身令微小。入尊者目干连腹中。彼时目干连。便作是念。何以故。我腹便重。犹若食豆。我宁可如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。于是尊者大目干连。离彷徉处。至经行捶。敷尼师坛。结跏趺坐。于是尊者大目干连。即如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。彼尊者大目干连。即便知之。此魔波旬。入我腹中。于是尊者大目干连。还从三昧起告魔波旬曰。汝波旬还出。汝波旬还出。莫触饶如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。便作是念。此沙门亦不知不见。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼世尊犹不能知我见我。况复弟子。能知能见。是事不然。汝波旬汝所念。我亦知之汝所作念。沙门不知不见。而作此言。波旬出波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼犹不能知我见我。况复弟子。能知见我。是事不然。于是魔波旬。复作是念。此沙门为知见我。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。即从尊者大目干连口中出。便在前立。彼魔波旬。却住一面已。尊者大目干连。告波旬曰。波旬昔过去世有如来。名拘楼孙无所著等正觉。我在彼时。亦为触娆魔。我有妹名迦罗。汝是彼子。汝波旬当以此知。汝是我妹子。彼拘楼孙如来无所著等正觉。魔波旬有弟子。名毗楼(音声)萨若。最上最贤。胜诸弟子。何以故。波旬而令尊者毗楼。字为毗楼萨若。波旬此尊者毗楼者。住梵天上。能以香声。满千世界。无有弟子与此等者与声等者。无相似者。谓能说法。此波旬以是故。而令尊者毗楼。名曰毗楼萨若。此波旬以何方便令彼名萨若字曰萨若。此波旬名萨若者。彼依村城住。早起着衣服持衣钵。诣村城乞食。自护其身。诸根具足。意念常定。彼诣村城乞食已。中后而还。举衣钵澡浴其足。举尼师坛。着右肩上。若至静处。若至树下。若至空处。依敷尼师坛。结跏趺坐。轻举速疾。入想知灭正受。彼中牧羊人。若见牧牛人。或担薪人。或行路人。若见彼速疾入想知灭正受。见已作是念。此沙门。坐此静处今命终。我等宁可以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火当还。彼牧羊人牧牛人。担薪人行路人。以干草木。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。于是尊者萨若。过夜已从三昧起。轻举速疾收拭其衣。依城村住。彼晨起着衣服。与衣钵俱。诣城村乞食。自能护身。具足诸根。意念常定。若彼所见。牧羊人。牧牛人。担薪人。行路人。见已作是念。此沙门在他静处而命终。我等以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。而今此尊者。还复命存。此波旬。以是方便故。名为萨若。字曰萨若(还生)。于是度数(弊也)簸提旬(恶也常波)作是念。此剃头沙门。以黑缠形。彼与禅俱。与禅相应。常行于禅。犹若驴常荷担。系在枥上。或不得麦。禅而禅。与禅相应。常行于禅。如是剃头沙门。以黑缠形。或与禅俱。与禅相应。行禅。犹若猫子。在于鼠穴前。而欲捕鼠在中。禅而禅。与禅相应。行于禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若犹若鸺狐在空墙上。在中捕鼠。禅而禅。与禅相应。常行禅。如是此剃头沙门。以黑缠形常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若鵁在水岸上。伺鱼于中。禅而禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。与禅相应。禅而禅。此云何名为禅。为何所禅。为是何禅。或乱或忘或不定。我亦不见来。亦不见去。亦不见住。亦不见终。亦不见生。我宁可为婆罗门居士说。如是此沙门。精进当骂之。当打。当说非。当恚之。若少多骂打。嗔恚说其非。若意有异者。此恶魔求其便索其便。或得其便。或得其因缘。此魔波旬为弊魔。而向婆罗门居士。彼沙门精进。当骂之说其非。当嗔恚之。彼精进沙门。当以木打之。当以石掷。或以杖挝。或破彼精进沙门头。或裂衣坏钵。谓彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死生恶趣泥犁中。生彼已。作是念。今已受此苦。更或能复剧是处。而我于精进沙门。发于邪。于是波旬。取拘楼孙如来无所著等正觉弟子。破其头坏其钵裂其衣。便往至拘楼孙如来无所著等正觉所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。在无量百千众前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子。头被打破。衣钵被裂。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘。当见此比丘。为弊魔。向婆罗门居士说。汝当取精进沙门。骂之挝打。当嗔恚少多挝打。嗔恚意或能有若干。而此弊魔。求其便。索其因缘。求其因缘。得其因缘。汝诸比丘。当与慈俱满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满一切诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。当令弊魔求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。于是波旬。向拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。彼与慈俱。满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。谓彼恶魔求其便。索其因缘。不能得其便。不能得其因缘。于是波旬弊魔作是念。我以此方便。不能得此沙门便。不能得此沙门其因缘。我宁可向婆罗门居士说。汝当取此精进沙门。当恭敬承事礼事供养。少多供养承事礼事已。若意有异。而彼弊魔。求其便索其便。索其因缘。得其便。得其因缘。此弊魔旬。向居士婆罗门说。彼精进沙门。当供养。当承事礼事。令婆罗门居士。脱衣敷地。而作是言。令此精进沙门。当蹈上行。精进沙门当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。令婆罗门居士。自洗其发。以敷着地。而作是言。精进沙门。当蹈上行。精进沙门。当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。当令婆罗门居士。手执囊种种满中。而作是言。唯愿诸贤。当取此随所用之。当令我等长夜得义饶益。令婆罗门居士信乐。为彼精进沙门。自以手牵。将入己家。随所欲施。唯愿诸贤。当取此施。随所用之。当令我等长夜得义饶益。彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死。生善处天上。生于彼已。便作是念。我等此乐。无过于是。我等因向精进沙门有等见故。于是波旬为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。供养恭敬。承事礼事。便至拘楼孙如来无所著等正觉弟子所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。于无量百千众在前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子他所供养恭敬。承事礼事。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘见不。此弊魔波旬。向婆罗门居士。说当供养恭敬。承事礼事。恭敬彼精进沙门。少多恭敬承事礼事供养意。若有异。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。得其便。得其因缘。汝诸比丘。当于一切行。见无常住。当见尽。当见离。当见灭。当见止。当见止住处。而令弊魔波旬。求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。彼波旬。为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。此一切行。见无常住见尽见离见灭见止住处。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。不能得便。不得其因缘。于是弊魔波旬。便作是念。我以此方便。不能得精进沙门便。不能得其因缘。我宁可化作年少小儿童男形像。住他道边。手执大木。当用击尊者毗楼首。破令血流。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。依城村住。晨起着衣服持衣钵。欲诣城村乞食。及尊者毗楼。随后比丘。于是弊魔。在他处化作年少小儿童男形像已。在他道边。手执大木。用击尊者毗楼首。令血流。于是尊者毗楼。被击首破流血。随从拘楼孙如来无所著等正觉后。于是拘楼孙如来无所著等正觉。至村已。以一切身力。右旋顾视而视。不恐不怖。不惊不懅。而观诸方。拘楼孙如来无所著等正觉。见尊者毗楼。被击首破血流。从后而来。见已说言。此弊魔为非为无厌足。复次波旬。拘楼孙如来无所著等正觉。说言未竟。彼时弊魔。即以其身。堕大泥犁中。彼波旬。在大泥犁中。具有四事。无乐六更。身现受痛。钩锁锁之。谓彼地狱狱卒。便至弊魔所。到已作是言。汝若此锁解者。汝当知我在地狱中。以满百岁在地狱中。彼时魔波旬。便恐怖身毛皆竖。尊者大目干连。即时说偈曰
7 a2 B/ f) a6 a' L
$ j0 Z: U6 I) g1 C- W1 v& G% c7 f 云何止地狱 而令恶在中
- Z' N" q& D" I9 t" z; |* F8 U 犯佛婆罗门 及犯此比丘
6 B; m/ F' d! _! t! Q' ]" V0 a 名阿鼻泥犁 而令恶止中
8 Z0 x# ]6 w( `0 @, T4 V J$ M# q 犯佛婆罗门 及犯此比丘
" B7 k' B0 V4 q5 l# H* Q 锁解则为百 在中受苦痛2 p& E+ i9 P# S3 w# @) J3 `1 I/ q
在阿鼻泥犁 令恶止其中
4 _4 l5 M4 u3 K( Y' L- J: c 若有不知者 比丘佛弟子
( [4 s6 C9 U5 Q$ I, C 如是受此苦 当受黑之报% Q i! w8 R: V+ D. n' t& X
在于园观中 及此地众生
, a- ?& d; U& h Q 不种食粳米 当生北拘牢' S2 j1 L- ?" `. b/ |9 E
极大须弥山 亲近于解脱
- ?- |9 _5 Y/ N+ V7 J 自能分别者 身则行念持
; u9 T/ q! K, S( O, @ 彼山止泉中 常住于此劫
7 G6 O& [6 y" O N/ c9 q 其形如金色 光明靡不照
8 ^" m' z, X- l6 d 作众诸伎乐 是释乐所游; p& m5 ~1 z" P; K; ~4 ]. e
彼亦有二俱 在前而恭敬
0 P9 ?% N% d6 [; b4 a" Y5 x 若释在前行 升此高堂上
* v0 r5 u9 M' T& u& m 见释所从来 各各自娱乐
/ A+ R! J( Z3 y9 X- f* l 若见比丘来 还顾有羞耻9 D! d/ \1 M: R. y: Q6 {
若有升堂上 则能问比丘% n" Y/ s8 P9 J) L9 M4 _4 D! ]2 U
当知有此魔 爱尽得解脱: o3 l3 p L* S6 e) U9 r' ?$ u* Q! Y: a4 \
当为比丘记 闻说当如是
4 w0 Q/ O1 o7 g- M 拘翼我知汝 爱尽得解脱( |& k8 k L& m! I: {" Z
闻说智慧记 释得欢喜乐
* ^1 V" F2 s6 V! X) [) P- G 比丘多作行 当为更说此3 a, p2 k$ A0 k# ^2 F' A$ D9 v5 o
若有升此堂 释者能致问2 T/ z' q0 ]/ ?% e8 H
云何名为堂 汝释在其上
. W) I/ ~1 [4 h' } 汝释我当记 此名受报处# x' c3 ]6 O+ [4 ?4 }0 l
如是千世界 有此千世界
, ]# e& F4 R p- a 无有胜此堂 如是受报处7 D! u5 z( n" F. u9 A7 Q7 V1 @
释得自在游 在中最清明
1 R& D/ ^( K; m* M: _ 化一能为百 在此报堂上
: ]% h2 Q& q- f 释得自在游 升在此堂上
/ y% I% m1 a1 x- m9 ? 足指能动之 令天眼而睹% z d U2 @" y8 y
释得自在游 升在鹿堂上
; y, M& T# ^5 q4 G 神足能动转 甚深极覆藏
& m* T7 i* I; ~1 o& q- G9 o/ } 难动难可转 彼有琉璃地
2 O9 X s' f) F. T; K+ ~+ Y 圣之所居处 滑泽极柔软
4 ~% U8 a* @4 X# Q 所敷极软褥 言语亦柔软
5 t! U; g) `3 c) H 最胜今天王 善能作伎乐) X2 Z$ b% ]7 i
种种若干异 诸天来会聚
4 y" b. \" j. i; y 趣向须陀洹 无量诸千种% D3 ?4 h% H; q( R# v
及百诸那术 至三十三天3 f; q# A! M# p. J+ p. Q
说法为作眼 彼闻此法已& k- U9 q7 r* j$ } K. G0 G
信乐则然可 我知有此法& |7 I) X7 y4 R( r) U
则名曰仙人 谓至梵天上
' s5 N' @8 V, U( i7 ~, b: q* y 能令诸梵问 彼梵有此见. O4 J1 M1 [7 S' \& t+ N
所见亦如前 常见有常住
1 s5 F5 B: }# j: h% E% {5 E6 z 我当为梵记 仙人我此见9 N: s/ i5 T0 o' d$ b( j2 S. ^1 q% Z
不见不如前 我常有常住
, s8 H% g0 Y) z0 u+ g 我见报相应 梵天身在前
) m9 G0 p6 P2 P" I; T4 }% [ 我今当何说 我常计有常
& W6 e% n5 m) d8 j/ O4 F) o 谓能知此世 等觉之所说
; L0 n" Z. T) A& w7 C# [ 若有有所习 所生受其报
+ C$ q6 V4 T* |" q8 C$ v7 g 火无有是念 我当烧愚人* [: {4 K( M. C& o' P. b
火烧愚人已 随行则被烧
6 E7 ]' G% p+ v; J1 ` 如是汝波旬 近于此如来
& Q) H' b+ W0 X* j 久作斯恶行 受报亦当久
0 i1 k, t7 X9 u0 G" y r 汝魔莫厌佛 及莫娆比丘
0 }/ V) M! S. j; H O# C 以此比丘说 魔在鼻量国8 z H' |: i: I. u
鬼有忧戚念 目连所感勤6 Z) p5 A; ]- q+ t2 \2 {
恐怖极恐惧 忽然则不现 $ Y4 S& i. r, M: n
8 |# @$ v% K ]) B5 G) R
佛说魔娆乱经 |
|