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佛说魔娆乱经) R# e" t1 w; B) C3 t
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失译人名附后汉录
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闻如是。一时婆伽婆。在跋只尸牧摩鼻量鹿野园中。彼时尊者大目干连。为世尊作窟。时露地彷徉。教授令作。彼时魔波旬。自化其身令微小。入尊者目干连腹中。彼时目干连。便作是念。何以故。我腹便重。犹若食豆。我宁可如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。于是尊者大目干连。离彷徉处。至经行捶。敷尼师坛。结跏趺坐。于是尊者大目干连。即如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。彼尊者大目干连。即便知之。此魔波旬。入我腹中。于是尊者大目干连。还从三昧起告魔波旬曰。汝波旬还出。汝波旬还出。莫触饶如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。便作是念。此沙门亦不知不见。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼世尊犹不能知我见我。况复弟子。能知能见。是事不然。汝波旬汝所念。我亦知之汝所作念。沙门不知不见。而作此言。波旬出波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼犹不能知我见我。况复弟子。能知见我。是事不然。于是魔波旬。复作是念。此沙门为知见我。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。即从尊者大目干连口中出。便在前立。彼魔波旬。却住一面已。尊者大目干连。告波旬曰。波旬昔过去世有如来。名拘楼孙无所著等正觉。我在彼时。亦为触娆魔。我有妹名迦罗。汝是彼子。汝波旬当以此知。汝是我妹子。彼拘楼孙如来无所著等正觉。魔波旬有弟子。名毗楼(音声)萨若。最上最贤。胜诸弟子。何以故。波旬而令尊者毗楼。字为毗楼萨若。波旬此尊者毗楼者。住梵天上。能以香声。满千世界。无有弟子与此等者与声等者。无相似者。谓能说法。此波旬以是故。而令尊者毗楼。名曰毗楼萨若。此波旬以何方便令彼名萨若字曰萨若。此波旬名萨若者。彼依村城住。早起着衣服持衣钵。诣村城乞食。自护其身。诸根具足。意念常定。彼诣村城乞食已。中后而还。举衣钵澡浴其足。举尼师坛。着右肩上。若至静处。若至树下。若至空处。依敷尼师坛。结跏趺坐。轻举速疾。入想知灭正受。彼中牧羊人。若见牧牛人。或担薪人。或行路人。若见彼速疾入想知灭正受。见已作是念。此沙门。坐此静处今命终。我等宁可以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火当还。彼牧羊人牧牛人。担薪人行路人。以干草木。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。于是尊者萨若。过夜已从三昧起。轻举速疾收拭其衣。依城村住。彼晨起着衣服。与衣钵俱。诣城村乞食。自能护身。具足诸根。意念常定。若彼所见。牧羊人。牧牛人。担薪人。行路人。见已作是念。此沙门在他静处而命终。我等以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。而今此尊者。还复命存。此波旬。以是方便故。名为萨若。字曰萨若(还生)。于是度数(弊也)簸提旬(恶也常波)作是念。此剃头沙门。以黑缠形。彼与禅俱。与禅相应。常行于禅。犹若驴常荷担。系在枥上。或不得麦。禅而禅。与禅相应。常行于禅。如是剃头沙门。以黑缠形。或与禅俱。与禅相应。行禅。犹若猫子。在于鼠穴前。而欲捕鼠在中。禅而禅。与禅相应。行于禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若犹若鸺狐在空墙上。在中捕鼠。禅而禅。与禅相应。常行禅。如是此剃头沙门。以黑缠形常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若鵁在水岸上。伺鱼于中。禅而禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。与禅相应。禅而禅。此云何名为禅。为何所禅。为是何禅。或乱或忘或不定。我亦不见来。亦不见去。亦不见住。亦不见终。亦不见生。我宁可为婆罗门居士说。如是此沙门。精进当骂之。当打。当说非。当恚之。若少多骂打。嗔恚说其非。若意有异者。此恶魔求其便索其便。或得其便。或得其因缘。此魔波旬为弊魔。而向婆罗门居士。彼沙门精进。当骂之说其非。当嗔恚之。彼精进沙门。当以木打之。当以石掷。或以杖挝。或破彼精进沙门头。或裂衣坏钵。谓彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死生恶趣泥犁中。生彼已。作是念。今已受此苦。更或能复剧是处。而我于精进沙门。发于邪。于是波旬。取拘楼孙如来无所著等正觉弟子。破其头坏其钵裂其衣。便往至拘楼孙如来无所著等正觉所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。在无量百千众前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子。头被打破。衣钵被裂。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘。当见此比丘。为弊魔。向婆罗门居士说。汝当取精进沙门。骂之挝打。当嗔恚少多挝打。嗔恚意或能有若干。而此弊魔。求其便。索其因缘。求其因缘。得其因缘。汝诸比丘。当与慈俱满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满一切诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。当令弊魔求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。于是波旬。向拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。彼与慈俱。满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。谓彼恶魔求其便。索其因缘。不能得其便。不能得其因缘。于是波旬弊魔作是念。我以此方便。不能得此沙门便。不能得此沙门其因缘。我宁可向婆罗门居士说。汝当取此精进沙门。当恭敬承事礼事供养。少多供养承事礼事已。若意有异。而彼弊魔。求其便索其便。索其因缘。得其便。得其因缘。此弊魔旬。向居士婆罗门说。彼精进沙门。当供养。当承事礼事。令婆罗门居士。脱衣敷地。而作是言。令此精进沙门。当蹈上行。精进沙门当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。令婆罗门居士。自洗其发。以敷着地。而作是言。精进沙门。当蹈上行。精进沙门。当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。当令婆罗门居士。手执囊种种满中。而作是言。唯愿诸贤。当取此随所用之。当令我等长夜得义饶益。令婆罗门居士信乐。为彼精进沙门。自以手牵。将入己家。随所欲施。唯愿诸贤。当取此施。随所用之。当令我等长夜得义饶益。彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死。生善处天上。生于彼已。便作是念。我等此乐。无过于是。我等因向精进沙门有等见故。于是波旬为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。供养恭敬。承事礼事。便至拘楼孙如来无所著等正觉弟子所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。于无量百千众在前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子他所供养恭敬。承事礼事。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘见不。此弊魔波旬。向婆罗门居士。说当供养恭敬。承事礼事。恭敬彼精进沙门。少多恭敬承事礼事供养意。若有异。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。得其便。得其因缘。汝诸比丘。当于一切行。见无常住。当见尽。当见离。当见灭。当见止。当见止住处。而令弊魔波旬。求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。彼波旬。为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。此一切行。见无常住见尽见离见灭见止住处。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。不能得便。不得其因缘。于是弊魔波旬。便作是念。我以此方便。不能得精进沙门便。不能得其因缘。我宁可化作年少小儿童男形像。住他道边。手执大木。当用击尊者毗楼首。破令血流。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。依城村住。晨起着衣服持衣钵。欲诣城村乞食。及尊者毗楼。随后比丘。于是弊魔。在他处化作年少小儿童男形像已。在他道边。手执大木。用击尊者毗楼首。令血流。于是尊者毗楼。被击首破流血。随从拘楼孙如来无所著等正觉后。于是拘楼孙如来无所著等正觉。至村已。以一切身力。右旋顾视而视。不恐不怖。不惊不懅。而观诸方。拘楼孙如来无所著等正觉。见尊者毗楼。被击首破血流。从后而来。见已说言。此弊魔为非为无厌足。复次波旬。拘楼孙如来无所著等正觉。说言未竟。彼时弊魔。即以其身。堕大泥犁中。彼波旬。在大泥犁中。具有四事。无乐六更。身现受痛。钩锁锁之。谓彼地狱狱卒。便至弊魔所。到已作是言。汝若此锁解者。汝当知我在地狱中。以满百岁在地狱中。彼时魔波旬。便恐怖身毛皆竖。尊者大目干连。即时说偈曰
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云何止地狱 而令恶在中2 u8 z) k/ m! Z9 s( v
犯佛婆罗门 及犯此比丘
% v2 |/ n$ E6 {0 \ 名阿鼻泥犁 而令恶止中9 o* H; N% `7 d" y) m& E
犯佛婆罗门 及犯此比丘
! e' t/ P3 z N8 R7 [ 锁解则为百 在中受苦痛
7 m+ D- i* z: H6 j 在阿鼻泥犁 令恶止其中
4 b+ `% u* L& Y6 d( Y1 a 若有不知者 比丘佛弟子
* J5 |1 ]# Y$ H 如是受此苦 当受黑之报/ Y7 x0 p7 k0 j; Q, j
在于园观中 及此地众生/ k$ g9 x% T! I* o, G* e& _
不种食粳米 当生北拘牢
/ C, k, n, J; Y p* Y 极大须弥山 亲近于解脱
! f1 c/ Z4 ^2 I/ T8 i+ | 自能分别者 身则行念持) \/ o: a& [; {8 \8 r6 N
彼山止泉中 常住于此劫
5 I( c) ?) [* P9 e i1 v$ C" a p 其形如金色 光明靡不照
7 |8 M: Y4 d$ k3 j' m 作众诸伎乐 是释乐所游
; T4 s# u* \9 v5 ~, M0 s 彼亦有二俱 在前而恭敬$ \1 S" F& F4 b
若释在前行 升此高堂上" Q0 Z6 Y. A4 g( z6 N
见释所从来 各各自娱乐1 ^1 }: z" t1 i
若见比丘来 还顾有羞耻" F3 o z1 i' ?$ Q6 _
若有升堂上 则能问比丘8 L, E1 z) y# I
当知有此魔 爱尽得解脱! T" E$ q3 P% m
当为比丘记 闻说当如是
& C6 o, I4 [. m2 b 拘翼我知汝 爱尽得解脱. g7 S5 H$ ?7 x. _9 r
闻说智慧记 释得欢喜乐
! h! y- Z; r9 l9 s 比丘多作行 当为更说此
# G, ^6 J# W$ g$ q- h 若有升此堂 释者能致问
0 I. a! B0 v: A5 p6 ` 云何名为堂 汝释在其上' W8 Z* [+ j$ f& A2 O
汝释我当记 此名受报处
4 f3 R( K, L* j' T, a* h 如是千世界 有此千世界+ W3 w( k* Y/ S# S
无有胜此堂 如是受报处, ^( s9 G. j! w, V% P* H
释得自在游 在中最清明8 X* K0 d" D: n5 d: j5 B
化一能为百 在此报堂上; q( ~, w" M8 |! ]; X) l$ i7 y
释得自在游 升在此堂上
5 b7 ~# h* ^4 Z 足指能动之 令天眼而睹1 w" F7 x4 z3 H* k( D
释得自在游 升在鹿堂上
" S; I8 c. |& E& q 神足能动转 甚深极覆藏
$ U+ g$ |( M! q, {; m6 Z& i: E, U 难动难可转 彼有琉璃地0 L( |4 P! d0 B2 I" B: W
圣之所居处 滑泽极柔软
4 g2 m g- o" `6 T8 J- N# l 所敷极软褥 言语亦柔软
{' W0 V! y, B 最胜今天王 善能作伎乐
. u5 H: w* H* s: v 种种若干异 诸天来会聚) H+ A. q) Z' Q, B
趣向须陀洹 无量诸千种9 E5 L6 S$ ^1 s6 ~9 v
及百诸那术 至三十三天
z6 y$ w o1 [ 说法为作眼 彼闻此法已
3 d$ c) B+ U1 V5 x 信乐则然可 我知有此法0 G- a! Q2 o/ D, t; }
则名曰仙人 谓至梵天上
; i+ z5 f' I3 }! F 能令诸梵问 彼梵有此见' J. |9 {3 K' W0 p5 @
所见亦如前 常见有常住
5 r6 O* O6 d# l( d 我当为梵记 仙人我此见
# M) E9 t6 K( }/ @% n7 V 不见不如前 我常有常住( F# L- x, r8 }+ d& b. |( W# A: G8 R
我见报相应 梵天身在前
, M! e% g# j# S3 n3 K4 b* V& S3 [ 我今当何说 我常计有常; N9 X! u: n8 G7 v8 t
谓能知此世 等觉之所说# U3 Z4 R$ H: [# r9 }. Q4 y7 e8 i
若有有所习 所生受其报
0 r6 h0 a3 w* p v! ? 火无有是念 我当烧愚人( C2 m% K, m7 K; I
火烧愚人已 随行则被烧& ] W% _6 \# Z; s: o) C0 \
如是汝波旬 近于此如来3 |) a; \0 G2 A$ C3 n: P9 W
久作斯恶行 受报亦当久
) F6 z6 D* \+ }* F 汝魔莫厌佛 及莫娆比丘+ Q0 `& O& L5 D
以此比丘说 魔在鼻量国8 a' X5 x( S6 N% [* {, [. m8 l! t
鬼有忧戚念 目连所感勤 G b: L% L6 N! |
恐怖极恐惧 忽然则不现
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9 F; J" A, C2 L+ i: t佛说魔娆乱经 |
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