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佛说魔娆乱经
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失译人名附后汉录
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闻如是。一时婆伽婆。在跋只尸牧摩鼻量鹿野园中。彼时尊者大目干连。为世尊作窟。时露地彷徉。教授令作。彼时魔波旬。自化其身令微小。入尊者目干连腹中。彼时目干连。便作是念。何以故。我腹便重。犹若食豆。我宁可如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。于是尊者大目干连。离彷徉处。至经行捶。敷尼师坛。结跏趺坐。于是尊者大目干连。即如其像三昧正受。以三昧意。自观己腹。彼尊者大目干连。即便知之。此魔波旬。入我腹中。于是尊者大目干连。还从三昧起告魔波旬曰。汝波旬还出。汝波旬还出。莫触饶如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。便作是念。此沙门亦不知不见。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼世尊犹不能知我见我。况复弟子。能知能见。是事不然。汝波旬汝所念。我亦知之汝所作念。沙门不知不见。而作此言。波旬出波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。谓彼世尊。有如是力。如是有所能。彼犹不能知我见我。况复弟子。能知见我。是事不然。于是魔波旬。复作是念。此沙门为知见我。而作此言。汝波旬出。汝波旬出。莫触娆如来及如来弟子。莫于长夜遭无量苦。无义饶益。于是魔波旬。即从尊者大目干连口中出。便在前立。彼魔波旬。却住一面已。尊者大目干连。告波旬曰。波旬昔过去世有如来。名拘楼孙无所著等正觉。我在彼时。亦为触娆魔。我有妹名迦罗。汝是彼子。汝波旬当以此知。汝是我妹子。彼拘楼孙如来无所著等正觉。魔波旬有弟子。名毗楼(音声)萨若。最上最贤。胜诸弟子。何以故。波旬而令尊者毗楼。字为毗楼萨若。波旬此尊者毗楼者。住梵天上。能以香声。满千世界。无有弟子与此等者与声等者。无相似者。谓能说法。此波旬以是故。而令尊者毗楼。名曰毗楼萨若。此波旬以何方便令彼名萨若字曰萨若。此波旬名萨若者。彼依村城住。早起着衣服持衣钵。诣村城乞食。自护其身。诸根具足。意念常定。彼诣村城乞食已。中后而还。举衣钵澡浴其足。举尼师坛。着右肩上。若至静处。若至树下。若至空处。依敷尼师坛。结跏趺坐。轻举速疾。入想知灭正受。彼中牧羊人。若见牧牛人。或担薪人。或行路人。若见彼速疾入想知灭正受。见已作是念。此沙门。坐此静处今命终。我等宁可以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火当还。彼牧羊人牧牛人。担薪人行路人。以干草木。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。于是尊者萨若。过夜已从三昧起。轻举速疾收拭其衣。依城村住。彼晨起着衣服。与衣钵俱。诣城村乞食。自能护身。具足诸根。意念常定。若彼所见。牧羊人。牧牛人。担薪人。行路人。见已作是念。此沙门在他静处而命终。我等以干草木牛粪。若敷碎草木。积覆其身。然火已离而还。而今此尊者。还复命存。此波旬。以是方便故。名为萨若。字曰萨若(还生)。于是度数(弊也)簸提旬(恶也常波)作是念。此剃头沙门。以黑缠形。彼与禅俱。与禅相应。常行于禅。犹若驴常荷担。系在枥上。或不得麦。禅而禅。与禅相应。常行于禅。如是剃头沙门。以黑缠形。或与禅俱。与禅相应。行禅。犹若猫子。在于鼠穴前。而欲捕鼠在中。禅而禅。与禅相应。行于禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若犹若鸺狐在空墙上。在中捕鼠。禅而禅。与禅相应。常行禅。如是此剃头沙门。以黑缠形常与禅俱。与禅相应。常行禅。犹若鵁在水岸上。伺鱼于中。禅而禅。如是此剃头沙门。以黑缠形。与禅相应。禅而禅。此云何名为禅。为何所禅。为是何禅。或乱或忘或不定。我亦不见来。亦不见去。亦不见住。亦不见终。亦不见生。我宁可为婆罗门居士说。如是此沙门。精进当骂之。当打。当说非。当恚之。若少多骂打。嗔恚说其非。若意有异者。此恶魔求其便索其便。或得其便。或得其因缘。此魔波旬为弊魔。而向婆罗门居士。彼沙门精进。当骂之说其非。当嗔恚之。彼精进沙门。当以木打之。当以石掷。或以杖挝。或破彼精进沙门头。或裂衣坏钵。谓彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死生恶趣泥犁中。生彼已。作是念。今已受此苦。更或能复剧是处。而我于精进沙门。发于邪。于是波旬。取拘楼孙如来无所著等正觉弟子。破其头坏其钵裂其衣。便往至拘楼孙如来无所著等正觉所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。在无量百千众前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子。头被打破。衣钵被裂。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘。当见此比丘。为弊魔。向婆罗门居士说。汝当取精进沙门。骂之挝打。当嗔恚少多挝打。嗔恚意或能有若干。而此弊魔。求其便。索其因缘。求其因缘。得其因缘。汝诸比丘。当与慈俱满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满一切诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。当令弊魔求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。于是波旬。向拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。彼与慈俱。满一方已正受住。如是二三四上下一切诸方意与慈俱。无怨无二无恚。极广极大。无量极分别。满诸方已正受住。如是意与悲喜护俱。满一切诸方已正受住。谓彼恶魔求其便。索其因缘。不能得其便。不能得其因缘。于是波旬弊魔作是念。我以此方便。不能得此沙门便。不能得此沙门其因缘。我宁可向婆罗门居士说。汝当取此精进沙门。当恭敬承事礼事供养。少多供养承事礼事已。若意有异。而彼弊魔。求其便索其便。索其因缘。得其便。得其因缘。此弊魔旬。向居士婆罗门说。彼精进沙门。当供养。当承事礼事。令婆罗门居士。脱衣敷地。而作是言。令此精进沙门。当蹈上行。精进沙门当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。令婆罗门居士。自洗其发。以敷着地。而作是言。精进沙门。当蹈上行。精进沙门。当游上行。此精进沙门。为极苦行。当令我等于长夜得义饶益。当令婆罗门居士。手执囊种种满中。而作是言。唯愿诸贤。当取此随所用之。当令我等长夜得义饶益。令婆罗门居士信乐。为彼精进沙门。自以手牵。将入己家。随所欲施。唯愿诸贤。当取此施。随所用之。当令我等长夜得义饶益。彼时婆罗门居士命终。彼因彼缘。身坏死。生善处天上。生于彼已。便作是念。我等此乐。无过于是。我等因向精进沙门有等见故。于是波旬为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。供养恭敬。承事礼事。便至拘楼孙如来无所著等正觉弟子所。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。于无量百千众在前围绕。而为说法。拘楼孙如来无所著等正觉。遥见弟子他所供养恭敬。承事礼事。从远而来。见已告诸比丘。汝诸比丘见不。此弊魔波旬。向婆罗门居士。说当供养恭敬。承事礼事。恭敬彼精进沙门。少多恭敬承事礼事供养意。若有异。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。得其便。得其因缘。汝诸比丘。当于一切行。见无常住。当见尽。当见离。当见灭。当见止。当见止住处。而令弊魔波旬。求其便。索其因缘。不得其便。不得其因缘。彼波旬。为拘楼孙如来无所著等正觉弟子。说如此言。此一切行。见无常住见尽见离见灭见止住处。彼弊魔波旬。求其便。索其因缘。不能得便。不得其因缘。于是弊魔波旬。便作是念。我以此方便。不能得精进沙门便。不能得其因缘。我宁可化作年少小儿童男形像。住他道边。手执大木。当用击尊者毗楼首。破令血流。彼时拘楼孙如来无所著等正觉。依城村住。晨起着衣服持衣钵。欲诣城村乞食。及尊者毗楼。随后比丘。于是弊魔。在他处化作年少小儿童男形像已。在他道边。手执大木。用击尊者毗楼首。令血流。于是尊者毗楼。被击首破流血。随从拘楼孙如来无所著等正觉后。于是拘楼孙如来无所著等正觉。至村已。以一切身力。右旋顾视而视。不恐不怖。不惊不懅。而观诸方。拘楼孙如来无所著等正觉。见尊者毗楼。被击首破血流。从后而来。见已说言。此弊魔为非为无厌足。复次波旬。拘楼孙如来无所著等正觉。说言未竟。彼时弊魔。即以其身。堕大泥犁中。彼波旬。在大泥犁中。具有四事。无乐六更。身现受痛。钩锁锁之。谓彼地狱狱卒。便至弊魔所。到已作是言。汝若此锁解者。汝当知我在地狱中。以满百岁在地狱中。彼时魔波旬。便恐怖身毛皆竖。尊者大目干连。即时说偈曰7 K* O* M3 O+ J. a5 f
$ m9 N- |) s# ?6 z2 u9 M9 _ 云何止地狱 而令恶在中8 E8 _0 q. h# O* ?
犯佛婆罗门 及犯此比丘1 ^2 a2 ?! g+ _' W" b x3 P
名阿鼻泥犁 而令恶止中/ e5 @& T% w! |" }- l; e, l
犯佛婆罗门 及犯此比丘
7 x' h: o+ U2 Y' |. j5 Y9 Z 锁解则为百 在中受苦痛
. I: k% @* j. r1 {, I 在阿鼻泥犁 令恶止其中
1 S% t3 H! Q8 G# G 若有不知者 比丘佛弟子" R3 b( m$ v' {. X& ~8 ~* |
如是受此苦 当受黑之报
6 A! v2 y3 l; A6 f) I 在于园观中 及此地众生& |) G6 ]' K" p! C2 c
不种食粳米 当生北拘牢0 f- j1 X/ t. _( C7 |
极大须弥山 亲近于解脱
* v2 B* c7 N* @9 J/ a: z/ ^% z 自能分别者 身则行念持% o) Q( m/ j. d# O1 D0 O) W
彼山止泉中 常住于此劫
' b) F# e) p; V1 P$ }) M: B6 z- m 其形如金色 光明靡不照. F! O7 k) X, f( I; Q0 Z
作众诸伎乐 是释乐所游% ?) V4 h& C. g% o( Y, |! m5 N5 ~0 ~* A
彼亦有二俱 在前而恭敬, x% z7 h" D% j
若释在前行 升此高堂上9 D0 y+ n, I! x& \3 M
见释所从来 各各自娱乐
/ b) y) u* o N2 A% F b 若见比丘来 还顾有羞耻
- N% j. e* H; z9 Y9 m4 U 若有升堂上 则能问比丘9 ^3 }1 z% f9 J5 d; Z
当知有此魔 爱尽得解脱
- Z& E9 O, i; A 当为比丘记 闻说当如是
8 W- |& N$ r; q. I {8 i 拘翼我知汝 爱尽得解脱
" `+ k1 ]% j8 `; I- K, j 闻说智慧记 释得欢喜乐
Q- F" q+ k( [2 V0 P 比丘多作行 当为更说此
, t0 I4 J) y4 G1 m$ F 若有升此堂 释者能致问
; d# \! T# ^* C0 Z7 M/ z" ^; c! V) U/ w 云何名为堂 汝释在其上3 z3 o1 G1 {* Y+ ~6 v. J0 V: {
汝释我当记 此名受报处0 l# x9 A- N& H! [8 t$ w
如是千世界 有此千世界/ Z& }; U3 c* m& ?- z8 o1 U
无有胜此堂 如是受报处
. L4 \6 y2 z$ ~2 H5 X: j 释得自在游 在中最清明3 `5 o$ @) g2 s" W& I- p: g
化一能为百 在此报堂上
3 o% D: \( [3 l+ n: B 释得自在游 升在此堂上0 c8 j; z% D5 T
足指能动之 令天眼而睹% i7 D% A2 u5 O
释得自在游 升在鹿堂上8 V( }8 d3 C0 x: o5 v
神足能动转 甚深极覆藏
) g. B" M3 j# m% _3 W6 R/ O 难动难可转 彼有琉璃地* g) p$ l9 r4 n+ |
圣之所居处 滑泽极柔软% }# B) L6 _4 K, h2 @) G, }
所敷极软褥 言语亦柔软+ Z0 H/ }0 A. h
最胜今天王 善能作伎乐
6 w. _, W+ M n# p 种种若干异 诸天来会聚5 R3 Q7 k) J4 B4 Y6 h: G
趣向须陀洹 无量诸千种
: K+ }9 \& t: x* V, Y# @ 及百诸那术 至三十三天
$ v! h$ S% K3 i 说法为作眼 彼闻此法已
& U# \ ^/ n, p5 X7 o 信乐则然可 我知有此法
6 O8 _& _8 Y" X" P 则名曰仙人 谓至梵天上2 G0 O+ E: M% ?- v1 e
能令诸梵问 彼梵有此见& g9 T+ s2 M2 D3 W) z" F
所见亦如前 常见有常住
9 _% Z) F* @9 T. L& q; j 我当为梵记 仙人我此见1 T: k; o; Q6 [
不见不如前 我常有常住
. I/ O$ \3 e, {/ M+ v' x% z6 L 我见报相应 梵天身在前* [4 ]2 X3 N: ~6 l- r: W) \4 A
我今当何说 我常计有常
# h2 S0 P D8 f8 l; t4 I! T8 c; i 谓能知此世 等觉之所说 {* R0 z% _0 t1 [9 J6 V
若有有所习 所生受其报! \8 y7 V. Y, l: G. _
火无有是念 我当烧愚人3 ]- p5 b* M% x' M6 C; O$ u
火烧愚人已 随行则被烧
! C+ T" a: c" v6 O. T) L( b; g 如是汝波旬 近于此如来+ b* ?$ t, |, H& N- ~+ G7 `+ ^2 B
久作斯恶行 受报亦当久2 A* U( ^1 D/ N/ R& M& H9 x- R
汝魔莫厌佛 及莫娆比丘 v* e, P# Z8 W, B
以此比丘说 魔在鼻量国
+ T7 q& i* E! I% e p$ ] 鬼有忧戚念 目连所感勤+ x$ _7 f( g; _' z4 o
恐怖极恐惧 忽然则不现 - ?# O. ~* ?: V2 M8 x' _* A. e+ y
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