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弊魔试目连经(一名魔娆乱经)) r) ~) d3 Y5 q( n% Q$ C4 ?
4 n/ \% e7 G+ l5 n% b( g7 ? t 吴月支国居士支谦译) [3 s* |; T9 H% x
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闻如是。一时佛游于焚只国妙华山恐惧聚鹿苑中。尔时贤者大目干连。夜于冥中经行。由于平路经行往返。于时弊魔往诣佛所。自化彻景入目连腹中。贤者大目干连。吾腹何故而作雷鸣。犹如饥人而负重担。吾将入室正受三昧观察其源。于是目连即入其室三昧观身。即时睹见弊魔作化彻景入其腹中。即谓之曰。弊魔且出且出。莫娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安坠于恶趣。魔心念言。今此沙门未会见我亦不知我。横造妄语弊魔且出且出。勿娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安。正使其师大圣世尊尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知复知卿今心所念。其师大圣尚不能知。况其弟子。知吾所在耶。魔即恐惧。今此沙门已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。乃往过去久远之世。拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰嗔恨。吾有一姐名曰黤黑。尔时汝为作子。以是知之是吾姐子。尔时有佛出于世间。号拘楼秦如来至真等正觉。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最尊第一仁贤难及。何故贤者名曰洪音。住于梵天謦扬大声。闻于三千大千世界。何故贤者名知想。若处闲居坐于树下旷野山中。如其色像三昧正受。牧羊牧牛担薪负草田居行人。见之如此各相谓言。于此命过。吾等各各辈薪负草共蛇维之。如其所言即共蛇维。知想比丘从三昧起。奋迅衣服去其埃灰。更整法服持钵入城国邑聚落而行分卫。牧牛羊者负薪草人。必怀惊愕各各相谓。吾在旷野闲居。见此比丘坐于树下。而不喘息谓之命过。共积薪草而蛇维之。今者知想以是之故曰想识。于是嗔恚魔心自念言。此辈沙门自谓持戒。寂然默声思惟而行。譬如狗猫思欲捕鼠。静然不动鼠出即搏。沙门禅思亦复如是。譬如鸧鹤而欲捕鱼。默静声潜思鱼出则吞。诸沙门等亦复如是。潜思惟念专有所求。譬如大驴昼负重驮至夜疲极。饥渴潜思欲得食饮。诸沙门等亦复如是
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; v: f) @: S0 ~时魔心念。我宁可化于此国土长者梵志。取诸持戒沙门道人。挝捶骂詈裂衣破钵破头。令起嗔恚。吾因是缘得其方便。寻如所念。即化国中长者梵志。取诸沙门持戒奉法。挝捶骂詈坏钵破头裂其被服。此诸沙门。如猫捕鼠如鹤吞鱼。譬如鸱枭于树间捕鼠。诸沙门坐禅亦复如是如驴饥疲。时诸比丘。皆被毁辱低头直行。至拘楼秦佛所。佛为四辈天龙鬼神广说经道。见诸比丘被毁辱来告诸比丘。比丘。今嗔恨魔化诸国中长者梵志。取诸持戒奉法沙门。挝捶骂詈破头坏钵裂其衣服。令心变恨起嗔恚意。吾以是缘得其方便使道不成。尔等于此当行四等慈悲喜护。不怀怨结无嗔恨心。广大难限普安无边等于十方。虽求汝便终不能得。比丘受教。所在闲居旷野一心禅思。行四等心意无增减。时嗔恚魔。虽求持戒奉法沙门之便永不能得。尔时长者梵志从受魔教。毁辱持戒奉法沙门。寿终之后皆归恶趣勤苦瘦恼考掠之处。在地狱中受其化身。譬如大树。其广大如大旷野。在烧铁地裸形目投。各自谓言。吾等薄祐殃暴弊恶。乃取持戒奉法沙门毁辱骂詈。吾等于此归命呼嗟。不能得见持戒奉法沙门。欲求其便因缘相见。已自造此自获其殃坐随魔教不能护身( f( r1 L Q2 L) E( o, A3 F
2 Y+ y5 g8 s: Z$ r4 ^$ h: O: ?尔时嗔恚魔心自念言。因是方便求诸沙门持戒人便。永不能得。必当变行化诸长者梵志。供养奉侍持戒沙门。衣被饭食床卧医药使贪供养。因是之缘吾得其便。寻如其计即化国中长者梵志。所在行路四徼道中。若在街曲见诸持戒沙门道人。布发着地令行其上。皆口称曰持戒沙门。修身勤行难值难遇。唯蹈吾发使我长夜得福无量。持擎衣服往造其所稽首长跪。愿见愍伤受此衣服。笥敛盛食诣就精舍。若街巷里头供奉上供养持戒沙门难值难遇。愿受此供使我长夜得福无量。抱之擎之若负担之。舆之归于其舍坐着好床。出诸饭食衣服袈裟金银七宝。而着其前长跪白曰。持戒沙门难值难见。愿受此供。唯见愍伤恣意所欲。使我长夜得福无量。时拘楼秦佛为诸四辈诸天龙神。见诸持戒沙门道士。为诸长者梵志所见供养敬事无量。告诸比丘。今嗔恚魔化诸长者梵志使供养持戒沙门道士。衣被饭食床卧医药。恣意所欲使着供养。吾因是缘得其方便。坏其善心使道不成。汝等所由闲居岩处旷野。念诸万物所在无常。虽着衣食莫以贪乐苦空非身。魔虽求便终不能得。诸比丘即受拘楼秦如来至真等正觉教行之如法。魔虽求便永不能得魔所教化。长者梵志。使令供养持戒沙门。由此之德皆生天上。生天上已各心念言。吾等供养奉法沙门持戒清净自获是福。不由他人非天所与3 I8 r1 f0 @% C9 I
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尔时拘楼秦佛如来至真等正觉。饭食之后以日昳时。与大弟子洪音俱行游于郡县。于时弊魔化作大人为勇猛士。手执大棒住于道侧。窃举大棒击洪音头。破头洒血其血流离。尔时辟[雨/對]在世尊后。如影随形默声无言。时拘楼秦如来无极大圣。还顾叹息口演此言。今嗔恚魔。不知节限所造大过。时嗔恚魔。即以此身堕没地狱宛转地狱。如鱼蝌蚪出水在于陆地。譬如生剥牛皮。宛转在地痛不可言。时魔波旬。在于地狱宛转毒痛。又过于此亿千万倍。譬若如人身得狂病走不安处。时魔波旬。堕大地狱苦痛无量。时泥梨傍往语之言。子欲知之。若有一筹。一鸟飞现知过十千万岁。如是之比亦复难限。弊魔吾在地狱寿数如是。然后乃从大地狱出。更复遭厄二万余岁。尔时弊魔甚大愁毒。佛为目连说此偈言
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嗔魔所受罪 其地狱何类& X3 O+ b( B- C6 g% }: c( p
拘楼秦佛时 化众及弟子! w* s$ O1 q8 i/ n% H
所可受患恼 一切见考治
$ y+ @, e7 n/ r7 y( U, p 火然自烧身 其[火*僉]面绕形
$ N" R t6 T/ Y. t 其地狱如斯 嗔恚魔所在' A8 F, X7 B7 B: E$ @% \
拘楼秦佛时 洪音大弟子" \# \9 v6 ?+ R7 @3 C
假使在佛前 及观比丘众' h7 ^; H/ o! l2 f9 f" i" |
因由缘受罪 斯须得动扰
3 z5 _5 d1 R9 V5 I% O; ^ E- K 设有喜评相 比丘佛弟子7 d V3 K1 f- d2 n. a9 u
必当获此殃 趣于极苦患! V6 }( e2 T, X5 v! K, u. F
如人投深渊 舍于天宫殿% \! k* [* o( Q6 Y8 v/ w& C
不在玉女间 弃于天上乐
8 P# a6 {, g- m9 \ 其有晓了此 比丘佛弟子0 o; \# W5 D+ N6 w" j" k) V
自兴从已出 危害堕苦患: @! i( h/ h0 Q% n
魔当知吾身 倚于解脱门
) C- |% ?& v# r# l8 x 不天处天人 忉利名闻天
, K+ x& v; E x9 S4 f' V o; \ 假使分别此 比丘佛弟子' l" U( v* ~) s
自身犯非法 因此归恶趣+ Q% k. F7 }9 H9 @3 z, e8 c
其以一足指 动摇最胜宫
' j; B* g4 C" Z J4 Y9 Z# G 所处神足力 目连大感应
* y* h I7 x1 v: T3 V0 C: z" S6 y 其有晓了此 比丘佛弟子4 \: v4 n! }$ ~7 T
身自为兴立 安能堕恶趣
+ O; G6 a' m6 q' [* Z7 F0 [! D 设端正有百 微妙好玉女
% ^1 `* K4 _3 n/ E 见比丘禅思 彼不住园观& g6 O5 _3 c( i; t1 s; L# d$ I5 P
假使分别此 比丘佛弟子
) {9 u p2 q6 s7 z: @' w 比丘自造行 或能归恶趣' E# r8 j6 Q# e- B7 B; D
假使等和同 诣帝释问事) h& v, d, T- V, @& \ W. B, m5 C
天帝为解不 何因获解脱6 T* H$ G, Q8 Q, M' ?2 d- I. x& B; Z
释应时发遣 随其所问答. P$ z; a/ c8 [" f, T- ^8 c* |
若自无所著 然后得解脱
0 L2 j1 o9 w6 Y 假使晓了此 比丘佛弟子
; u6 L& M8 M/ A! K3 D8 x w v 随己所作行 自到归恶趣" o( r, u J; W1 w
或有至梵天 难问梵天王( f% j: P0 [/ N! k
何因致是处 得立于梵天+ k# k Z8 ^& A% t. H1 t
梵天即答曰 随问而发遣8 s2 y6 g' n- ~
今吾所立处 未曾怀邪见0 v+ `" h1 J; b$ y9 r! r# E; d
从梵天普见 光明有退转
8 e9 U- R: m& _# f* J, H 吾今当何说 我身长存乎
+ B+ m* s0 \! Y, r2 r2 i2 ? 假使晓了比 比丘佛弟子
" {3 v2 Z& ^+ J, k0 t" E7 T5 z) H 身自犯非法 自然归勤苦
# ~5 `5 _! x. h+ q. i6 y. G c 其火无想念 我当烧愚痴' j( o$ X9 u+ f2 h1 ^, m! A3 x
愚騃自兴火 还自危烧身4 d6 X/ k; ^6 e4 U6 X T
波旬当解此 用意向如来
* |- `. l o5 w* H8 Y$ ~: I 还自危其身 如火烧痴人9 n7 Z1 Y8 ]5 Y. }/ f; ]* ^
人喜为众恶 长夜为己身5 A% W; ?; N0 a; s' C# e0 |: J& b
命来不自觉 无得娆比丘; U# b2 o7 D# a, ~0 O
魔慎莫试佛 无娆诸弟子0 F, w2 Q- W I$ \+ l$ C
长夜不安隐 必当归恶趣
9 T* a* ~! W% J0 T$ |. P 于时魔降伏 坐恐比丘故
" @" W9 R. _* g6 S 彼闻此忧愁 应时忽不现
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* t1 O" }" y! w1 q+ p7 S佛说如是。诸天龙神莫不欢喜
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