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弊魔试目连经(一名魔娆乱经)
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吴月支国居士支谦译
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9 F( P8 t! d* s+ B7 Y$ L闻如是。一时佛游于焚只国妙华山恐惧聚鹿苑中。尔时贤者大目干连。夜于冥中经行。由于平路经行往返。于时弊魔往诣佛所。自化彻景入目连腹中。贤者大目干连。吾腹何故而作雷鸣。犹如饥人而负重担。吾将入室正受三昧观察其源。于是目连即入其室三昧观身。即时睹见弊魔作化彻景入其腹中。即谓之曰。弊魔且出且出。莫娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安坠于恶趣。魔心念言。今此沙门未会见我亦不知我。横造妄语弊魔且出且出。勿娆如来及其弟子。将无长夜获苦不安。正使其师大圣世尊尚不知吾。况其弟子。目连报曰。吾复知复知卿今心所念。其师大圣尚不能知。况其弟子。知吾所在耶。魔即恐惧。今此沙门已觉我矣。即化彻身出住其前。目连告魔。乃往过去久远之世。拘楼秦佛时。我曾为魔。号曰嗔恨。吾有一姐名曰黤黑。尔时汝为作子。以是知之是吾姐子。尔时有佛出于世间。号拘楼秦如来至真等正觉。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最尊第一仁贤难及。何故贤者名曰洪音。住于梵天謦扬大声。闻于三千大千世界。何故贤者名知想。若处闲居坐于树下旷野山中。如其色像三昧正受。牧羊牧牛担薪负草田居行人。见之如此各相谓言。于此命过。吾等各各辈薪负草共蛇维之。如其所言即共蛇维。知想比丘从三昧起。奋迅衣服去其埃灰。更整法服持钵入城国邑聚落而行分卫。牧牛羊者负薪草人。必怀惊愕各各相谓。吾在旷野闲居。见此比丘坐于树下。而不喘息谓之命过。共积薪草而蛇维之。今者知想以是之故曰想识。于是嗔恚魔心自念言。此辈沙门自谓持戒。寂然默声思惟而行。譬如狗猫思欲捕鼠。静然不动鼠出即搏。沙门禅思亦复如是。譬如鸧鹤而欲捕鱼。默静声潜思鱼出则吞。诸沙门等亦复如是。潜思惟念专有所求。譬如大驴昼负重驮至夜疲极。饥渴潜思欲得食饮。诸沙门等亦复如是
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时魔心念。我宁可化于此国土长者梵志。取诸持戒沙门道人。挝捶骂詈裂衣破钵破头。令起嗔恚。吾因是缘得其方便。寻如所念。即化国中长者梵志。取诸沙门持戒奉法。挝捶骂詈坏钵破头裂其被服。此诸沙门。如猫捕鼠如鹤吞鱼。譬如鸱枭于树间捕鼠。诸沙门坐禅亦复如是如驴饥疲。时诸比丘。皆被毁辱低头直行。至拘楼秦佛所。佛为四辈天龙鬼神广说经道。见诸比丘被毁辱来告诸比丘。比丘。今嗔恨魔化诸国中长者梵志。取诸持戒奉法沙门。挝捶骂詈破头坏钵裂其衣服。令心变恨起嗔恚意。吾以是缘得其方便使道不成。尔等于此当行四等慈悲喜护。不怀怨结无嗔恨心。广大难限普安无边等于十方。虽求汝便终不能得。比丘受教。所在闲居旷野一心禅思。行四等心意无增减。时嗔恚魔。虽求持戒奉法沙门之便永不能得。尔时长者梵志从受魔教。毁辱持戒奉法沙门。寿终之后皆归恶趣勤苦瘦恼考掠之处。在地狱中受其化身。譬如大树。其广大如大旷野。在烧铁地裸形目投。各自谓言。吾等薄祐殃暴弊恶。乃取持戒奉法沙门毁辱骂詈。吾等于此归命呼嗟。不能得见持戒奉法沙门。欲求其便因缘相见。已自造此自获其殃坐随魔教不能护身$ | `5 n* Z3 p A
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尔时嗔恚魔心自念言。因是方便求诸沙门持戒人便。永不能得。必当变行化诸长者梵志。供养奉侍持戒沙门。衣被饭食床卧医药使贪供养。因是之缘吾得其便。寻如其计即化国中长者梵志。所在行路四徼道中。若在街曲见诸持戒沙门道人。布发着地令行其上。皆口称曰持戒沙门。修身勤行难值难遇。唯蹈吾发使我长夜得福无量。持擎衣服往造其所稽首长跪。愿见愍伤受此衣服。笥敛盛食诣就精舍。若街巷里头供奉上供养持戒沙门难值难遇。愿受此供使我长夜得福无量。抱之擎之若负担之。舆之归于其舍坐着好床。出诸饭食衣服袈裟金银七宝。而着其前长跪白曰。持戒沙门难值难见。愿受此供。唯见愍伤恣意所欲。使我长夜得福无量。时拘楼秦佛为诸四辈诸天龙神。见诸持戒沙门道士。为诸长者梵志所见供养敬事无量。告诸比丘。今嗔恚魔化诸长者梵志使供养持戒沙门道士。衣被饭食床卧医药。恣意所欲使着供养。吾因是缘得其方便。坏其善心使道不成。汝等所由闲居岩处旷野。念诸万物所在无常。虽着衣食莫以贪乐苦空非身。魔虽求便终不能得。诸比丘即受拘楼秦如来至真等正觉教行之如法。魔虽求便永不能得魔所教化。长者梵志。使令供养持戒沙门。由此之德皆生天上。生天上已各心念言。吾等供养奉法沙门持戒清净自获是福。不由他人非天所与% i' i! [& j9 j) P% I, a
8 G c3 \8 P) P( l" y尔时拘楼秦佛如来至真等正觉。饭食之后以日昳时。与大弟子洪音俱行游于郡县。于时弊魔化作大人为勇猛士。手执大棒住于道侧。窃举大棒击洪音头。破头洒血其血流离。尔时辟[雨/對]在世尊后。如影随形默声无言。时拘楼秦如来无极大圣。还顾叹息口演此言。今嗔恚魔。不知节限所造大过。时嗔恚魔。即以此身堕没地狱宛转地狱。如鱼蝌蚪出水在于陆地。譬如生剥牛皮。宛转在地痛不可言。时魔波旬。在于地狱宛转毒痛。又过于此亿千万倍。譬若如人身得狂病走不安处。时魔波旬。堕大地狱苦痛无量。时泥梨傍往语之言。子欲知之。若有一筹。一鸟飞现知过十千万岁。如是之比亦复难限。弊魔吾在地狱寿数如是。然后乃从大地狱出。更复遭厄二万余岁。尔时弊魔甚大愁毒。佛为目连说此偈言5 d8 h% V; Q* P
9 q! W# R1 F( O" ?8 t! z3 N 嗔魔所受罪 其地狱何类
s! K2 b2 Y- O" C& w* {6 C9 y 拘楼秦佛时 化众及弟子
5 _; v+ z: n% C 所可受患恼 一切见考治) n% g$ i8 v: [( L5 D+ {/ q# n
火然自烧身 其[火*僉]面绕形2 z' } f, ^& ]; Y3 E8 o, u
其地狱如斯 嗔恚魔所在
6 k: y" t4 y( v5 G 拘楼秦佛时 洪音大弟子
9 E- L' j. a& i8 I( c 假使在佛前 及观比丘众" m) J9 r/ Z @$ I9 D
因由缘受罪 斯须得动扰
2 b9 M3 l6 [7 C% ?- n/ A9 Y; m. z 设有喜评相 比丘佛弟子% H& }8 V- v: }# L5 z
必当获此殃 趣于极苦患4 ]8 w A( i G; T$ k3 `( K+ J
如人投深渊 舍于天宫殿
3 @1 q- n% G' t6 D" M+ @ 不在玉女间 弃于天上乐" V. A p' [8 G) _) D5 J' E
其有晓了此 比丘佛弟子1 H5 Y4 V/ V0 S6 S$ h. C
自兴从已出 危害堕苦患
. n( g) A" i- y& x5 J) P 魔当知吾身 倚于解脱门7 Q( z: u* J+ g5 ~
不天处天人 忉利名闻天9 a: f7 H: e/ I" ^* c
假使分别此 比丘佛弟子1 g4 p$ X2 W7 j' p* h8 s% f
自身犯非法 因此归恶趣
5 j- A. }3 V- c4 l% b$ b1 v 其以一足指 动摇最胜宫0 `; P' k9 V( o
所处神足力 目连大感应
o' ~% `( W- G/ E/ e2 P 其有晓了此 比丘佛弟子4 ^5 ?3 p. q! D# s: I+ ?+ z
身自为兴立 安能堕恶趣% ^$ Z$ w+ i E# x+ y
设端正有百 微妙好玉女
. }+ o% j3 L+ r5 C5 e7 K' n 见比丘禅思 彼不住园观
& j9 h1 L2 \7 E9 y1 P! u8 ] 假使分别此 比丘佛弟子
. m+ \! z* h9 J1 ]) f 比丘自造行 或能归恶趣4 ?+ w- b$ ?' L8 T7 `( p
假使等和同 诣帝释问事
" W+ g0 K0 [* N' ~2 L 天帝为解不 何因获解脱# A2 m* S& n* d# z! d1 H; Q$ ?# P- F
释应时发遣 随其所问答7 c# r. h; }/ u
若自无所著 然后得解脱
) H1 s& E. A) |" e% q3 L 假使晓了此 比丘佛弟子
; i ~3 \8 z% D3 z' Y( G 随己所作行 自到归恶趣/ Q& h/ Z8 \. L* w" l
或有至梵天 难问梵天王
4 q0 y$ K- `$ s9 p; f" p8 f5 W, l 何因致是处 得立于梵天
4 E* O9 [# C" f% n' X/ t8 Y 梵天即答曰 随问而发遣
/ M1 b: e5 x" P3 b+ ^/ E 今吾所立处 未曾怀邪见
: C% h6 n3 f/ m4 ?6 l 从梵天普见 光明有退转" a# c/ N' V3 {
吾今当何说 我身长存乎
7 R2 a; g4 d8 Q6 | 假使晓了比 比丘佛弟子, t3 U! y8 Z1 q3 o V) R3 G) E
身自犯非法 自然归勤苦
) x! D% i4 A$ W6 i- ? 其火无想念 我当烧愚痴" b- b/ _: Y- G3 H) A
愚騃自兴火 还自危烧身 ~4 i. s) s/ C. T1 L/ u' g& ^
波旬当解此 用意向如来* v9 G" f; D4 a% ^! M% }; U
还自危其身 如火烧痴人
3 T" R4 g1 V: N: M, n- s 人喜为众恶 长夜为己身+ y0 e0 x* d4 y9 N. r
命来不自觉 无得娆比丘' u# ^9 U" s4 U" \2 V* u2 g! F
魔慎莫试佛 无娆诸弟子5 Y9 v* r4 D' I* K- v
长夜不安隐 必当归恶趣
- t% j+ L) y/ Y 于时魔降伏 坐恐比丘故6 w- P. \4 }( [# _, y6 A$ f( S
彼闻此忧愁 应时忽不现
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+ j' B4 E! L$ X6 W* y佛说如是。诸天龙神莫不欢喜% _- P/ \1 @% V
0 @! g- g7 E1 X- m$ E弊魔试目连经 |
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