|
楼主 |
发表于 2011-3-11 14:09:37
|
显示全部楼层
第二六法。护行六共居。眼见色亦不喜亦不恶。但观行意正知。耳鼻口身意法观亦不喜亦不嗔但观止意不忘
' ]7 s4 ?3 y" k0 C" I: F9 D7 [4 h& V6 v; W( L4 a9 y
第三六法。可识。六内入。眼内入。耳鼻口身意内入
6 {: a. w- W) h' {3 V4 N" E5 U7 g" L" v- d- D. f( J- x
第四六法。可舍。六爱。眼更爱。耳鼻口身意更爱
6 m, |& H( g' i5 C
' x* }9 R; ?# `% d: ?: Z: j( o. O第五六法。可减。六不恭敬。一为不恭敬佛。二为不恭敬法。三为不恭敬同学者。四为不恭敬戒。五为恶口。六为恶知识
& O8 i2 @! m. `, ?% r2 e1 j
5 @% f8 R, N1 D0 s第六六法。可增。六恭敬。一为恭敬佛。二为恭敬法。三为恭敬同学者。四为恭敬戒。五为好口。六为善知识# E6 k2 {, f& Y! Q [) N
/ [! ?& Q ^1 `4 e& j
第七六法。难受。六行度世。若有言。我有等意定心。已行已有。复言。我意中嗔恚未解。便可报言。莫说是。何以故。无有是。已等心定意已行已作已有。宁当有嗔恚耶。无有是。何以故。有等心定意。为除嗔恚故, ~: H, _0 L; y( ~+ c* a
6 t" @9 v$ q- z0 x; c
二为若行者言。我有慈意定心。已作已行已有。但有杀意不除。可报。不如言。何以故。已慈心定意已行已作已有。宁当有杀意耶。无有是。何以故。已有慈意定心。为无有杀意
- \, S, d7 m3 @9 y- _
: A5 K; ?% `/ F+ P% L三为若学者。我有喜心等定意。已行已作已有。但意不止不可报言。莫说是。何以故。无有是。已有等意定心。已行已增已有。宁不定不可耶。无有是。何以故。等意定心。为除不可不定故
) I, \# |, `! x% ^# z2 e
4 {$ ?: a' @4 [, Z# w& n四为若学者言。我有观定意。已行已作已有。但爱欲嗔恚未除。可报言。莫说是。何以故。已有观定意。便无有爱欲嗔恚
$ n8 l# v# k/ \7 m* a3 ?6 y# D3 {- J: E% }2 I# a
五为若行者言。我无有疑。但意不能。可报言。莫说是。何以故。解要无有疑故1 {$ s4 R& {8 t! L# e. G7 l
# |+ J2 U+ L2 p5 v& g1 ^0 h六为若行者言。已得定意已足。但意往念识。可报。不如言。无有是。亦不应是念。得定意无所念已足。复意行念识无有是。何以故。意已得度者。不应复念
' O; V3 g9 F+ C7 l( [3 d. g# v
% B4 \4 V7 _$ E; p/ @第八六法。当令有六念。一为念佛。二为念法。三为念同学者。四为念戒。五为念与。六为念天
& H) S5 o: {9 P$ g- |; b
! J3 z6 J# t/ X, c# h$ `第九六法。当知。六无有量。一为见无有量。二为闻无有量。三为利无有量。四为戒无有量。五为事无有量。六为念无有量3 }( F4 G# Z2 g- Z( t
5 \+ X' p9 _2 q' _: d
第十六法。证自知。六知。一神足。二彻听。三知人意。四知本从来。五知往生何所。六知结尽。是行者六十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观
' D: R X- C9 |! W* V
0 ~* M" L1 N- r第一七法。行者竟无为。七宝。一为信宝。二为戒宝。三为愧宝。四为惭宝。五为闻宝。六为施宝。七为慧宝, B6 | N. C. r
! K8 Y" b9 D$ _8 J$ R. Z第二七法。可行。七觉意。一为意觉意。二为分别法觉意。三为精进觉意。四为可觉意。五为猗觉意。六为定觉意。七为护觉意
8 N5 a% ~( c' R0 {5 S" ~# e5 S" s
$ X# P0 U; y& r% G" Z% Q第三七法。当知。七有。一为不可有。二为畜生有。三为饿鬼有。四为人有。五为天有。六为行有。七为中有
( b. p/ S: F0 ]* a% H% F! {& \
% @! O' A. W& q R' @/ S第四七法。可舍。七结。一为爱欲结。二为不可结。三为乐有结。四为自憍慢结。五为邪结。六为痴结。七为疑结- H1 o! l G5 p! L
& |1 ], ?7 K( M: s第五七法。可减恶人七法。一为不信。二为无有愧。三为无有惭。四为无有精进。五为忘意。六为不定意。七为无有慧
+ v% E) {3 r) R8 C7 X4 K- V$ O- F/ K" n2 w5 z
第六七法。增慧。七慧者法。一为信。二为愧。三为惭。四为发精进。五为守意。六为定。七为慧
$ X6 g# @1 ?+ v. G
# G8 K+ C1 P J+ z; V. V* a3 N' x第七七法。难受知。七识止处。有色身异身异相。譬如或人中或天上。是为一识止处0 o5 G* u4 X- s+ O9 c; }0 v
; `4 d0 R: y4 [8 F有色若干身一想。譬如天上天。名为梵。上头有。是为二识止处
' H) m* j& z4 o3 f+ h& e
9 U6 q* @& [4 s5 j1 M7 k; [( h有在色处。一身一想。譬如天名为自明。是为三识止处
1 J, o8 i# \. q" R: I
" A+ |4 w* Y1 d5 a5 a5 x有无有色处行者。一切从色度灭恚念无有量行止。譬如天名为空。是为四识止处% ]2 {, ^; }% q
4 A; R4 i1 M' i5 E5 d! N
有无有色处行者。一切从空得度行识无有量止。譬如天名为识。是为五识止处' P( Z+ i! K6 }* |2 l$ ]
4 n' ?1 ?# G/ x; C$ P
有不在色行者。无有想亦不离想。譬如天名为无有想。是为七识止处
. I B, D1 q0 L# H# x
9 ]/ p8 d e+ d, y! _第八七法。行令有定意。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意' j. S3 h" O& X" V3 ^
2 M8 _2 y" c5 O8 {! M& `: ^+ p; g第九七法。当知。七现恩。一为若道行者。意在佛信入道根生住无有能坏。若沙门若婆罗门若天若魔若梵亦余世间行者。二为持戒守律摄戒。出入成畏死罪。持戒学戒。三为有好知识。有好同居。有好自归。四为独居不二共牵行牵身牵意。五为持精进行。坚精进行。不舍道法方便。六为意计。宁身肌筋骨血干坏。但当所应行者发精进。七为有瞻者坚行者。不舍方便者。道法行应得。已未得精进不得中止。守意行最意持行自久行久说意不忘。七为念慧行知生灭得慧意。是为七现恩3 o. b& ?- S, i$ J9 Q }6 y
# K: u+ V2 ^0 W) c" c7 W" i
第十七法。当令有证。一有法。二有解。三知时。四知足。五知身。六知众。七知人前后。是行者七十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是知有持慧意观6 G8 @( z- v8 q$ n4 l, r+ C
5 [# [! G3 K( F7 G( w长阿含十报法经卷上长阿含十报法经卷下! z9 C% `! B" n
' U) { F( u$ O" G3 K% W: Q 后汉安息国三藏安世高译
' K8 f( s- t N( m$ {/ o* t* i7 n1 n# Y
6 U6 m. O' E6 d0 \1 h
第一八法。行者为增本行未得慧法八因缘。何等八。一为若行者依受教诫行。亦依慧者同学者。是本行。未得慧便得慧。是为一法因缘# X' m+ j; ]& i7 l+ @
1 r8 D. p" k' T4 z7 R- U5 h已依佛亦余慧者同学者。得时时闻微法经。是增本行。不得本慧便得本慧。是为二法因缘已闻法。却身却意。从是本行因缘。不得慧便得慧。是为三法因缘
' m1 Z1 T+ G( ]+ D! E) I+ B
! D# U% T+ Q& U# }+ c: i" u7 A已闻法。精进行。从是增本行。不得慧便得慧。是为四法因缘
) h) | m+ ]2 C t: |" V
) n5 m0 f" m8 S3 U' E" X守意行尽力自久作久说欲念得念。是增行。不得慧便得慧。是为五法因缘& d1 O) [' T0 N6 J0 R3 l: p* t
6 t0 p( n" I* o; `+ e0 K' ~$ u受语亦如受法行。是增行。不得慧便得慧。是为六法因缘乐法乐行数说经。是增行。不得慧便得慧。是为七法因缘( }: ^0 {0 Q( ?) O" ]
( r$ {8 P: T# | ]' C知五阴增减见行。若是色若是色习。若从是色得灭。是痛痒思想生死识。是识是从是识得度。是增本行。未得慧便得慧。是为八法因缘8 K' _0 b1 f1 V6 w9 @
8 [9 v% U$ e4 q. i
第二八法。可行得道者。八种道。一为直见。二为直念。三为直语。四为直法。五为直业。六为直方便。七为直意。八为直定
% A ^- ]* S: K7 Y, T+ y( p! \
$ Q( r9 S( G8 Q2 q( K6 z第三八法。当知八世间法。一为利。二为不利。三为名闻。四为不名闻。五为论议。六为称誉。七为乐。八为不乐- M: e; z1 a( R6 o
$ E$ x5 s# t1 m( L( \1 ^5 c) c
第四八法可舍。一为不直见。二为不直念。三为不直语。四为不直法。五为不直业。六为不直方便。七为不直意。八为不直定
* b5 p( |1 W L* Y4 b4 F: J- ]- `1 V: R+ O
第五八法。可减。八瞢瞢不精进道。行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计当得多可意啖食。已行不得多可啖食。便念今日自不得多可意啖食。身羸不能坐。当倾卧便倾卧。不复求度世方便。未得当得。未解当解。当自知不自知。是为一瞢瞢种不精进道+ i3 h+ z) H2 k3 h9 Y
' y' m2 B' T" [( s, y' T
行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当多可意啖食。自得多可啖食。自意念我为朝得多可啖食。便自念朝得多可啖食。为我身重。不能行不能坐。令我倾卧。便卧。无有度世方便。所应得不得。所应解无解。所应自知不自知。是为二瞢瞢种# `; @- L, M' X8 d/ o
7 N" Q& `( H. W/ E4 t) _或有时行者。或时应出行道。便意生我为应出行道。我不能出行道。不能受教诫行。令我倾卧。不复求度世方便。当得未得。当解未解。当自知未自知。是为三瞢瞢种& U% j) C8 d4 j1 I) [% u
( t4 m0 N& l0 @+ D) Y或时行者。昼日行道。意计朝行道来。念身羸不能坐行。令我倾卧。便倾卧。无有度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为四瞢瞢种
/ M `0 u8 d; Y$ e9 E* e4 D1 h# K" b% H% f @4 O
或时行者。应好行。便计我应好行。我不能行。不能奉受教诫。令我须臾间倾卧。便倾卧。不求度世方便。应及者不及。应解者不解。应自知证不自知证。是为五瞢瞢种
& E3 G$ a! P! n& l/ i& O
' G0 y$ B# D* L9 A d. y/ m或时行者计。我朝以行道。已身羸不能坐。令我倾卧。已倾卧。不求度世方便。应得不得。应解不解。应自知证不自知证。是为六瞢瞢种9 o9 A! I+ s( y. ]5 \0 G
6 W! P' F5 R4 Q* b% J. v或时行者。已得病苦。便念我已苦得病。身羸不能行不能坐。令我倾卧。便倾卧。无有度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为七瞢瞢种
" K) P: q. |3 N2 [
! r- w- M1 r+ h2 e4 U$ ` N或时行者。适从病起。不久便念。我为适从病起。身羸不能行坐。令我倾卧。便倾卧。不求度世方便。当得不得。当解不解。当自知证不自知证。是为八瞢瞢种
& n+ L% Z( y" F7 W* N4 | z' H1 d
5 |) g/ e U; R4 @第六八法。行增道。八精进方便道。行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当得多可啖食。不得多可啖食。自意计。我朝不得多可啖食。身轻能行坐。令我作方便。未得令得。未解令解。未自知令自知。是为一精进方便! ~/ f/ E" j0 u6 Z* W/ S1 k* I+ W
& W+ f' U3 Q4 X. Q5 u
或时行者。若在郡在县在聚亦余处。依行清朝起。着衣持应器。入郡县求食。意计。当得多可啖食。便得多可啖食。便念已。朝得多可啖食。身有力能前坐行。令我求方便。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为二精进方便
0 \9 [3 [4 j# v/ t; A, b+ B4 ~; }4 v% M: h1 \* b2 i, q- j0 e+ f* j
或时行者。当出行意生。我为应出。身不能行。亦不能受教诫行。令我教敕求方便。为自作道方便。未得者致得。未解者致解。未自知致自知。是为三精进方便7 }( ?6 h+ H6 S. [
1 i- I. Q2 Q" i# f4 Q
或时行者。已行道生。我已行道来。不能自行道。不能奉事教诫。令我开所犯。令有方便。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为四精进方便! t+ k% e. w) k& K1 x
: R% Q. b& N& g R/ t. I$ B
或时行者。应行便念。我不能作行成教。或令我居前求方便。便前行方便。末得当得。未解当解。未自知当。自知。是为五精进方便
* W9 _; Y9 }6 K$ [0 x( m9 J8 m! }+ y% f; S( J* H3 ?
或时行者。尽行便念。我已尽行。不能复行。成教诫。令我能得闭所犯。便求方便。所犯闭。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为六精进方便
" {2 V$ G, S) E9 c/ e9 G# g1 G
! _. P7 g9 f6 B8 _8 }7 @% b或时行者。身有病苦极。便念我有病苦极。有时从是病死。念我须臾间求方便行。未得当得。未解当解。未自知当自知。是为七精进方便
8 g3 o0 g: a+ ]0 o
; ^; K+ x. ^6 X, O或时行者。适从病起不久便念。身适从病起畏恐病复来。今我居前求方便行。便居前求方便行。未得得未解解。未自知自知。是为八精进方便
% r( |0 ]# u3 q0 B! K
9 K; _& U3 Y1 u第七八法难受八解脱。或时行者。内想色外观色。若少好丑所色。自在知自在见。意想亦如有。是为一解脱# p7 u% G' B" u2 t% K
6 t4 N3 }# h d) ^. o2 t或时行道者。内思色外见色。是为二解脱
) E8 J; G2 V8 [$ Y. n' @% l
& ?) N+ Z# B3 {9 h2 `& B或时行着。净解脱身知受行。是为三解脱0 K5 ^. t# x+ Q- p& _8 { X
7 `5 z$ w2 b) M! z \! x1 L一切度色灭恚若干念不念无有要空受空行。是为四解脱
# y9 u, Y4 x- a" Y
G/ A! j; t8 \" c一切度空无有要识受行一切度识无所识有不用受行。是为五解脱
2 ]. J# l; v4 B# J# w
$ K( O ^( s, _) f, h. v一切度无所有不用无有想亦非无有想受行。是为六解脱4 c) p7 R2 M( P
( U% z" v) Z" E5 _, @' j
一切度无有想亦不无有想行。是为七解脱2 Y) F+ G% `. {+ E; a! n
1 C8 N2 P. J+ C: \9 @1 b7 _灭想思身知受行。是为八解脱
4 |, m6 b# S/ Y! w1 W; Q' Y! u- D* r+ {' H8 g! | B/ C$ G3 F! {
第八八法。合有八大人念。何等为八3 j2 j+ s; {# P" y/ g
* N: r7 L6 Z9 _* ~9 i+ X0 j一为念道法。少欲者非多欲者
9 c% d: T4 h, f% n. Q5 R
0 R. f$ v8 e1 G二为道法。足者不足者。无有道法
' \+ X9 b, s" d' v. x3 L7 C' M4 ~6 s8 w6 B N
三为道法。受行者不受行者。无有道法 |
|