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发表于 2011-3-11 14:11:16
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四为道法。精进者不精进者。无有道法
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五为道法。守意者不守意者。无有道法. i" s. M6 S7 m7 M
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六为道法。定意者不定意者。无有道法
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& V/ I# D, k" _0 l" Q% E7 s% R% [2 d8 S七为道法。智慧者不智慧者。无有道法
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) G; ~2 L4 v6 `% W, `/ M/ F八为道法。无有家乐无有家不乐。共居有家乐。共居无有道法。是为八大人念6 F; @' E* M+ |) E9 ^/ G$ p! K
+ V/ F( A" _0 h4 w1 k4 W$ \第九八法。当知八法。知为何等。内想色外见色少端正不端正得摄色知自在亦自在见意念计。是为一自在3 h7 _: i# o" M/ ?/ d1 i: r( D, v* ~
! b. J4 d: \8 F' U7 c内念色外见色。见色不啻在所行自在知自在见。如是想。是为二自在0 S+ n, V% R7 S9 @1 i3 Y& F' L! v
* |- T4 s! w: m内无有色想外见色少端正不端正所色在所行自在知自在见。如是想。是为三自在& X7 ^" p! T; i3 a+ _- f' i i
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内不念色外见色。不啻端正不端正所色在所行自在知自在见。如是想是为四自在。内念色想外见色青青色青明青见。譬如华名为郁者。青青色青明青见。如是内色想外见色。青青色青明青见。如是想。是为五自在内知色想外见色。黄黄色黄明黄见。譬如加尼华。最明色衣黄黄色黄明黄见。如是内色想外见色。黄黄色黄明黄见。如是想。是为六自在7 a- [% W0 m; B% G+ Z. r2 V
: M) |/ F+ y( K4 {内色想外见色。赤赤色赤明赤见。譬如绛色华。亦最色绛衣。赤赤色赤明赤见。如是行者。内色想外见色。赤赤色赤明赤见。如是色在所行自在知自在见。如是想。是为七自在。内色想外见色。白白色白明白见。譬如明星亦最成白衣。白白色白明白见。如是行者。内色想外见色。白白色白明白见。如是色在所行自在知自在见。有如是想。是为八自在。第十八法。时知当自知。八无有着行者。力无所著行者爱欲见。譬如火如是见知如是见见。令爱欲念爱往使慧意不复着不著者。是为一力 E, ]; ]4 ^% x1 u/ J- ~
. N9 J/ m0 v- L0 ?% o: O' S" ]& s四意止行已足无所著者。是为二力
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. U6 } g1 R9 D四意断行已足。是为三力
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四禅足行已具足。是为四力5 i1 d6 ~2 J5 u7 W
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五根行已足。是为五力5 G2 |9 A( {, a' ~7 c
, W6 u; J, I0 b$ {: P- k$ }/ b7 G; e五力行已足。是为六力
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七觉意行已足。是为七力
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4 _- T$ }, O# I八行行已足。是为八力。是为行者八十法是不非是不异有谛。如有不惑不倒。是如有持慧意观
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第一九法行者。多行九意喜。何等为九。一为闻法喜。二为念喜。三为喜喜。四为乐喜。五为受猗喜。六为安喜。七为定喜。八为止喜。九为离喜
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, D) a2 t7 a' R第二九法。精进致净。何等为九。一为精进度致净。二为意度致净。三为见度致净。四为疑度致净。五为道道致净。六为慧见如净。七为见慧爱断度致净。八为断种。九为度世。第三九法。当知九神止处。何等为九。有色象神止处。若干身若干想非一。譬名为人亦一辈天。是为一神止处6 ~5 c& j3 `1 h1 `6 c
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有色神止处。若干身非一一想。譬天名为梵意命上头致。是为二神止处
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p+ p1 w" v% C' G) I: Q有色神止处。一身若干想。譬天名为乐明。是为三神止处+ G& _( c+ U+ p; A
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有色神止处。一身一想。譬天名为遍净。是为四神止处7 T- d# D- A3 `
: f1 L/ x- N7 \* M& N, \有色神止处。不受想不更想。譬天名为无有想。是为五神明止处
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有无有色神止处。一切度色灭恚不可不念。若干身无有量空受行。譬天名为空慧。是为六神明止处
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1 x+ f& x1 g2 r有不色神止处。一切竟度空无有量识慧行意止。譬天名为识慧行。是为七神明止处
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6 x% P" b8 R+ p9 a* i! S有不在色神止处。一切从识慧竟度无所有慧受行度。譬天名为无所念慧。是为八神明止处
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; k0 z) ^0 G8 p/ G有无有色神止处。一切从无所欲慧竟度无有思想亦不得离思想受竟止。譬天名为无有思想亦不离思想。是为九神明止处# @$ q$ w* X; e2 e2 z' c T5 X
* J4 c2 |, C4 t, S( F4 U) _4 j# r u第四九法当拔九结。何等为九。爱欲为一结。嗔恚为二结。憍慢为三结。痴为四结。邪见为五结。疑为六结。贪为七结。嫉为八结。悭为九结
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! U4 v( X. Z E4 y% l% y第五九法。当灭九恼本。何等为九。若行者有欲施恶施。令不安施令侵亦念余恶。若行者向念。是从是生恼。是为一恼* ~( d P% r0 x2 }
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若行者。已有作恶。已施恶已不安。已侵亦余恶已施若行者向念。是从是生恼。是为二恼
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若行者。后复欲施恶欲施令不安欲施侵欲施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为三恼。若行者有亲厚有欲施行者亲厚恶欲施恶欲施不安欲施侵欲余恶。若行者向念。是从是复生恼。是为四恼, j6 L& I% c. u5 }' o
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若行者。有亲厚有者。已施恶已施不安已施侵已施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为五恼1 U1 d/ T, M" f; p
0 \. \ }4 B! R0 o若行者。有亲厚后复欲施行者。亲厚恶欲施不安欲施侵欲施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为六恼
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若行者。有恐不相便有者助行者。恐不相便。欲施安欲解侵不欲令有余恶。若行者向念不可。是从是生恼。是为七恼5 E) \3 U' Y; w
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若行者有恐不相便有者欲助行者。不相便已施安已解侵。不欲令有余恶。若行者向念不可。是生从是生恼。是为八恼
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3 p" u$ ^; a' {8 G: \; [若行者有恐不相便有者为行者。恐不相便已助已安已解侵亦余恶。若行者向念不可。是令不相便者令安。从是生恼。是为九恼( b+ I) L$ D& k/ v! x1 J8 q& c( k4 S
$ ?7 q8 ?2 a5 \4 u# C$ `0 e第六九法。当思惟除九意恼。何等九。或时行者。是为我令亡。令我他有。令我无有乐。令我不安隐。已施我恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为一
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0 W _* |1 q4 z+ v或时行者。是为我令我亡令我有他。令我无有乐。令我不安隐。见作我恶持是恶恼意向。若行者向念是。是为二* @! c9 K {4 a3 i @
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或时行者。是为我令亡令我有他。令我无有乐。令我不安隐。会作我恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为三; U$ ~5 y6 x q* L4 \
# u: b- V* _! H' Z或时行者。有时是意生所我有亲厚令亡令有他令无有乐。令不安隐。已施恶持是恶恼意向。若行者向念是。是为四
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, S* O6 C' z; ?6 Q或时行者。有时是意生所。我有亲厚。令亡令有他。令无有乐。令不安隐。为见作恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为五
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/ I5 _1 x" s) W# b4 O g或时行者。有时是意生所我有亲厚。令亡令有他。令无有乐。令不安隐。为会作恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为六
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0 h( Z3 }- ~5 z0 B/ [/ K+ g或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉。为令我怨有利令安令乐令安隐。已作持是恼意向。若行者向念是。是为七
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或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉为令我怨有利令安令乐令安隐。见作持见恼意向。若行者向念是。是为八
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) i$ d! A. w7 B K0 `+ b& ~或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉。为令我怨有利令安令乐令安隐。欲作持是恼意向。若行者向念是。是为九- H2 ^( Y7 O3 P
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第七九法。难受九依住。何等九。若行者得信依住。能舍恶受好。是为一依住。若行者意着行舍不欲行。是为二依住。若行者起精进舍不起精进。是为三依住。若行者闲处自守舍不守。是为四依住。若行者能堪依住。如是依得住已得正校计。是为五依住。若行者舍一法。是为六依住。已舍一法便晓一法。是为七依住。已晓一法便受一法。是为八依住。已受一法便行一法。是为九依住$ U8 h( b1 C3 k$ ]- o5 ?% r
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第八九法。起包九次定。何等九。意止初禅为一定。从一次二禅竟为二定。从二次三禅竟为三定。从三次四禅竟为四定。从四次禅竟空定为五定。从空次竟度识为六定。从识次竟度无有欲为七定。从无有欲次竟度无有思想为八定。从无有思想次竟度灭为九定。第九九法。当知九不应时人不得行第九行不满。何等为九。一或时人在地狱。罪未竟不令应得道
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( d4 ]& }, r% u5 E二或时在畜生。罪未竟不令应得道
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三或时在饿鬼。罪未竟不令应得道
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9 `2 J4 S9 d0 N b$ \四或时在长寿天。福未竟不令应得道: a0 k- W8 w8 ]2 }! _ s+ Q
+ q% M4 i* e5 b3 Y' Y( X五或时在不知法义处。无有说者。不能得受。不令应得道
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|) c$ n" |+ {4 v六或时在聋不能闻不能受。不令应得道1 k. E2 ?! t' O
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七或时在喑不能受。不能讽说。不令应得道
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八或时在闻不能受。不令应得道- i0 X. ?' w4 H) {" e& B$ A: C
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九或时未得明者。无有开意说经。不令应得道$ y. t& {. q6 B- T3 I
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第十九法。自证知无灭。何等为九。一灭名字苦。二灭六入。三更受灭。四痛灭。五爱灭。六受灭。七有求灭。八生灭。九老死灭。是为行者九十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观* C, y" }# w6 M Q, b' W. x2 V1 |
% h( y0 [6 x! j7 X- ?1 D3 t第一十法。多增道能守法者。有救法者。何等为十。一者若有道弟子从如来受。随信本生立。无有能坏者。若沙门。若婆罗门。若天若魔若梵。亦余世间5 h, M+ Z- I% |0 }& R* G6 ]6 B* a3 i
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二等净戒行摄守律。能晓行处随畏见罪见如教诫学# g) i& |5 L# b, o3 Z
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三为有慧知识。有慧相随。有慧相致3 j: i- k, L6 T, r' G: N
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四为独坐思惟。行牵两制。制身制意
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, Z' K4 }1 m: ~0 M" }/ H五为受精进行。有瞻有力。尽行不舍方便净法* l5 J; x0 j, U* W) y# R/ g
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六为意守居最意微妙随为远所作所说能念能得意。
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七为慧行。从生灭慧。随得道者。要却无有疑。但作令坏苦灭" {4 H5 b# c/ O
" ]9 {. V2 @3 f; r0 e7 ]) y八为受好语。如好法言随行1 r: i" s) g. p' |, h8 ]
2 B' O( }, Y' Y: d( x, i! R R九为喜闻法。喜闻法行。但乐数说法
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十为所有同学者。共事能作精进身助。是为十救法。从后缚束信戒慧独坐思惟。行者精进意慧。受好言欲说经。身事如等不止。是名为救 |
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