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发表于 2011-3-11 14:11:16
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四为道法。精进者不精进者。无有道法8 s2 K" I- {. Y; w: B+ A
5 I% O! l: d7 a3 h五为道法。守意者不守意者。无有道法1 e$ M+ O$ b) r) G9 l$ M7 i4 _
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六为道法。定意者不定意者。无有道法* S4 J. ]- d; J. |# J+ S
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七为道法。智慧者不智慧者。无有道法
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$ i4 P# |' I& ?; Y; Q( m八为道法。无有家乐无有家不乐。共居有家乐。共居无有道法。是为八大人念
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第九八法。当知八法。知为何等。内想色外见色少端正不端正得摄色知自在亦自在见意念计。是为一自在
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, q- u$ b" H& X" {( j内念色外见色。见色不啻在所行自在知自在见。如是想。是为二自在+ q, M* D/ f0 ~2 U4 ~, d# r
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内无有色想外见色少端正不端正所色在所行自在知自在见。如是想。是为三自在* }) J3 O) e/ d# G& W
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内不念色外见色。不啻端正不端正所色在所行自在知自在见。如是想是为四自在。内念色想外见色青青色青明青见。譬如华名为郁者。青青色青明青见。如是内色想外见色。青青色青明青见。如是想。是为五自在内知色想外见色。黄黄色黄明黄见。譬如加尼华。最明色衣黄黄色黄明黄见。如是内色想外见色。黄黄色黄明黄见。如是想。是为六自在
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内色想外见色。赤赤色赤明赤见。譬如绛色华。亦最色绛衣。赤赤色赤明赤见。如是行者。内色想外见色。赤赤色赤明赤见。如是色在所行自在知自在见。如是想。是为七自在。内色想外见色。白白色白明白见。譬如明星亦最成白衣。白白色白明白见。如是行者。内色想外见色。白白色白明白见。如是色在所行自在知自在见。有如是想。是为八自在。第十八法。时知当自知。八无有着行者。力无所著行者爱欲见。譬如火如是见知如是见见。令爱欲念爱往使慧意不复着不著者。是为一力
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" M8 @0 L1 S! ^7 {1 X* g7 S四意止行已足无所著者。是为二力
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, H _" G. l) @ V1 i2 a四意断行已足。是为三力
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/ ^ O% x" C& [& O, R7 }" n四禅足行已具足。是为四力; |' l; Y( J7 L
! o5 f, J3 \$ W* Y$ T3 ^ `/ c五根行已足。是为五力
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五力行已足。是为六力1 s6 z* d$ i5 }; |( V
+ [0 X+ g K3 A; X' a, _+ C4 \0 Q1 W( T" D七觉意行已足。是为七力
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o2 N+ g9 k& a3 X八行行已足。是为八力。是为行者八十法是不非是不异有谛。如有不惑不倒。是如有持慧意观0 u, x" _3 P5 |3 q9 n
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第一九法行者。多行九意喜。何等为九。一为闻法喜。二为念喜。三为喜喜。四为乐喜。五为受猗喜。六为安喜。七为定喜。八为止喜。九为离喜 i# }# z7 g G- y( C. f& W; r3 u6 Q
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第二九法。精进致净。何等为九。一为精进度致净。二为意度致净。三为见度致净。四为疑度致净。五为道道致净。六为慧见如净。七为见慧爱断度致净。八为断种。九为度世。第三九法。当知九神止处。何等为九。有色象神止处。若干身若干想非一。譬名为人亦一辈天。是为一神止处
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: ~7 c1 {/ N6 ^! D! l( q% \5 k8 W4 I有色神止处。若干身非一一想。譬天名为梵意命上头致。是为二神止处* O4 o: d3 a. W K/ {9 T+ G9 D
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有色神止处。一身若干想。譬天名为乐明。是为三神止处- L$ j2 o" x) o6 Y V4 G2 K4 V q
4 [) m' h, `; Q: \3 S# H0 I! n有色神止处。一身一想。譬天名为遍净。是为四神止处
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# y P4 d9 |' X2 \5 O有色神止处。不受想不更想。譬天名为无有想。是为五神明止处
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3 p$ S n ~& ~有无有色神止处。一切度色灭恚不可不念。若干身无有量空受行。譬天名为空慧。是为六神明止处2 _8 |! r8 x9 Y+ {$ x
/ C% |4 q# Y' z- C. B# G有不色神止处。一切竟度空无有量识慧行意止。譬天名为识慧行。是为七神明止处
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有不在色神止处。一切从识慧竟度无所有慧受行度。譬天名为无所念慧。是为八神明止处) i) ^' L+ h$ d( O2 P; |) T
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有无有色神止处。一切从无所欲慧竟度无有思想亦不得离思想受竟止。譬天名为无有思想亦不离思想。是为九神明止处
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第四九法当拔九结。何等为九。爱欲为一结。嗔恚为二结。憍慢为三结。痴为四结。邪见为五结。疑为六结。贪为七结。嫉为八结。悭为九结
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* C9 @0 f/ R, B* y7 u7 o第五九法。当灭九恼本。何等为九。若行者有欲施恶施。令不安施令侵亦念余恶。若行者向念。是从是生恼。是为一恼$ F. t$ l% D0 L7 M- Q
7 m4 ?6 K! t+ [若行者。已有作恶。已施恶已不安。已侵亦余恶已施若行者向念。是从是生恼。是为二恼
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: V$ C2 L7 {& V' y+ P: m ?若行者。后复欲施恶欲施令不安欲施侵欲施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为三恼。若行者有亲厚有欲施行者亲厚恶欲施恶欲施不安欲施侵欲余恶。若行者向念。是从是复生恼。是为四恼/ v4 h: \# x: ?1 z$ n2 @
* \, E @0 l- Z若行者。有亲厚有者。已施恶已施不安已施侵已施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为五恼
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/ C$ L* v0 v9 \6 d3 Y! T+ M: a若行者。有亲厚后复欲施行者。亲厚恶欲施不安欲施侵欲施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为六恼
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5 X9 }" B/ @5 q0 S$ s1 {若行者。有恐不相便有者助行者。恐不相便。欲施安欲解侵不欲令有余恶。若行者向念不可。是从是生恼。是为七恼% E1 G- ]" h) T {! }1 H
; g( y a6 Q% \1 Z/ i* Y, `若行者有恐不相便有者欲助行者。不相便已施安已解侵。不欲令有余恶。若行者向念不可。是生从是生恼。是为八恼8 l; O9 V+ D( _
- `* k1 [2 z3 |若行者有恐不相便有者为行者。恐不相便已助已安已解侵亦余恶。若行者向念不可。是令不相便者令安。从是生恼。是为九恼4 f. q R0 D2 c7 n% |# R
* i3 J* k/ g% z4 E# ?第六九法。当思惟除九意恼。何等九。或时行者。是为我令亡。令我他有。令我无有乐。令我不安隐。已施我恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为一
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或时行者。是为我令我亡令我有他。令我无有乐。令我不安隐。见作我恶持是恶恼意向。若行者向念是。是为二, v; e: m, R$ Y' D' @
6 I6 H' V3 t. M, z* l或时行者。是为我令亡令我有他。令我无有乐。令我不安隐。会作我恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为三
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* s* J5 f+ _8 A) U或时行者。有时是意生所我有亲厚令亡令有他令无有乐。令不安隐。已施恶持是恶恼意向。若行者向念是。是为四; z9 _2 V# A8 y
% j3 {: t5 ~0 Y7 m0 O或时行者。有时是意生所。我有亲厚。令亡令有他。令无有乐。令不安隐。为见作恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为五; A& b0 M9 j, V/ h/ h
& B( ?7 }' E, m& C5 a2 J& J或时行者。有时是意生所我有亲厚。令亡令有他。令无有乐。令不安隐。为会作恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为六
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! T$ o, e/ w& z或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉。为令我怨有利令安令乐令安隐。已作持是恼意向。若行者向念是。是为七
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或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉为令我怨有利令安令乐令安隐。见作持见恼意向。若行者向念是。是为八
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或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉。为令我怨有利令安令乐令安隐。欲作持是恼意向。若行者向念是。是为九
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4 Y2 O' B3 Q0 I第七九法。难受九依住。何等九。若行者得信依住。能舍恶受好。是为一依住。若行者意着行舍不欲行。是为二依住。若行者起精进舍不起精进。是为三依住。若行者闲处自守舍不守。是为四依住。若行者能堪依住。如是依得住已得正校计。是为五依住。若行者舍一法。是为六依住。已舍一法便晓一法。是为七依住。已晓一法便受一法。是为八依住。已受一法便行一法。是为九依住
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$ m: X" v, [4 w- {3 K; t第八九法。起包九次定。何等九。意止初禅为一定。从一次二禅竟为二定。从二次三禅竟为三定。从三次四禅竟为四定。从四次禅竟空定为五定。从空次竟度识为六定。从识次竟度无有欲为七定。从无有欲次竟度无有思想为八定。从无有思想次竟度灭为九定。第九九法。当知九不应时人不得行第九行不满。何等为九。一或时人在地狱。罪未竟不令应得道
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# L: N @. l3 M+ B二或时在畜生。罪未竟不令应得道7 {; z) } W! b% }- C; E5 B5 ]6 ^9 |7 ?
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三或时在饿鬼。罪未竟不令应得道
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, B! N% `- l+ F( R u! x四或时在长寿天。福未竟不令应得道
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1 U+ O# y$ A7 [五或时在不知法义处。无有说者。不能得受。不令应得道 \9 W- `+ M# v& o8 h
; b3 x: \* J$ m4 i六或时在聋不能闻不能受。不令应得道
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, m0 G+ @+ j. S7 \) v* n1 g, z* z# [七或时在喑不能受。不能讽说。不令应得道: o3 [# x N# \) Z$ z. z' }8 }6 A
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八或时在闻不能受。不令应得道! n$ W, X8 _0 g. M T2 }2 u
- q ^, _$ x9 I. M$ l九或时未得明者。无有开意说经。不令应得道
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6 w$ O5 I# L5 O: O5 \; x第十九法。自证知无灭。何等为九。一灭名字苦。二灭六入。三更受灭。四痛灭。五爱灭。六受灭。七有求灭。八生灭。九老死灭。是为行者九十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观7 H$ s$ S/ [; K% j& X
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第一十法。多增道能守法者。有救法者。何等为十。一者若有道弟子从如来受。随信本生立。无有能坏者。若沙门。若婆罗门。若天若魔若梵。亦余世间
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) v1 j' e- Z8 ]0 o2 ?. N二等净戒行摄守律。能晓行处随畏见罪见如教诫学
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- a' v* H8 f9 ]- A. a' _三为有慧知识。有慧相随。有慧相致% [" s3 g: e. `: R0 O
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四为独坐思惟。行牵两制。制身制意" C( K( G; y! n, t/ G. U0 {
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五为受精进行。有瞻有力。尽行不舍方便净法7 r$ J1 I- y+ z+ `4 K. P
6 }; E$ Y# K4 v六为意守居最意微妙随为远所作所说能念能得意。+ V& d E7 @& B* x
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七为慧行。从生灭慧。随得道者。要却无有疑。但作令坏苦灭: B+ U& ~& g4 b. g" u8 E B+ }( E
* _+ X& e: d F5 G5 j$ ?3 [0 ]9 w+ r八为受好语。如好法言随行" W# z. R1 F9 ? o' _/ \5 d6 i
2 @8 W% U0 e5 l3 |( P九为喜闻法。喜闻法行。但乐数说法3 u2 w) K) P4 K; |$ o0 n6 k
^- {# K% @2 a T5 V十为所有同学者。共事能作精进身助。是为十救法。从后缚束信戒慧独坐思惟。行者精进意慧。受好言欲说经。身事如等不止。是名为救 |
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