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发表于 2011-3-11 14:11:16
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四为道法。精进者不精进者。无有道法; C9 s" H+ a& `
; Y# E9 {, q- T) G五为道法。守意者不守意者。无有道法* _7 ~; p, _7 \0 V# D1 \' ~
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六为道法。定意者不定意者。无有道法# T. d2 e* E Z' G
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七为道法。智慧者不智慧者。无有道法4 b5 C6 m6 O. n1 y* [
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八为道法。无有家乐无有家不乐。共居有家乐。共居无有道法。是为八大人念
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第九八法。当知八法。知为何等。内想色外见色少端正不端正得摄色知自在亦自在见意念计。是为一自在5 r+ Q, x- e4 @0 \/ n$ Y' x% _
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内念色外见色。见色不啻在所行自在知自在见。如是想。是为二自在5 q4 q) |7 `# r6 O4 b# i9 L
- p# @% ?2 ^( |+ c5 r0 d: w3 s" h& q内无有色想外见色少端正不端正所色在所行自在知自在见。如是想。是为三自在- h, N1 V# Z4 b/ w. Z
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内不念色外见色。不啻端正不端正所色在所行自在知自在见。如是想是为四自在。内念色想外见色青青色青明青见。譬如华名为郁者。青青色青明青见。如是内色想外见色。青青色青明青见。如是想。是为五自在内知色想外见色。黄黄色黄明黄见。譬如加尼华。最明色衣黄黄色黄明黄见。如是内色想外见色。黄黄色黄明黄见。如是想。是为六自在/ X6 ]6 E1 A3 J$ p8 I- U: U/ _9 s- `
' L0 Y M" u6 t" E! u( j9 d内色想外见色。赤赤色赤明赤见。譬如绛色华。亦最色绛衣。赤赤色赤明赤见。如是行者。内色想外见色。赤赤色赤明赤见。如是色在所行自在知自在见。如是想。是为七自在。内色想外见色。白白色白明白见。譬如明星亦最成白衣。白白色白明白见。如是行者。内色想外见色。白白色白明白见。如是色在所行自在知自在见。有如是想。是为八自在。第十八法。时知当自知。八无有着行者。力无所著行者爱欲见。譬如火如是见知如是见见。令爱欲念爱往使慧意不复着不著者。是为一力( [" l7 s- `" c0 Q# U. G7 t
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四意止行已足无所著者。是为二力& z* M3 _9 M; V* Z( q. T% d
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四意断行已足。是为三力
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四禅足行已具足。是为四力0 X1 }- Y0 C% m, |3 z( @
( a5 G E3 v$ p/ N五根行已足。是为五力
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8 ^8 N2 R% H$ L, m五力行已足。是为六力
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七觉意行已足。是为七力
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八行行已足。是为八力。是为行者八十法是不非是不异有谛。如有不惑不倒。是如有持慧意观
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5 J& _9 z# t- S第一九法行者。多行九意喜。何等为九。一为闻法喜。二为念喜。三为喜喜。四为乐喜。五为受猗喜。六为安喜。七为定喜。八为止喜。九为离喜
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第二九法。精进致净。何等为九。一为精进度致净。二为意度致净。三为见度致净。四为疑度致净。五为道道致净。六为慧见如净。七为见慧爱断度致净。八为断种。九为度世。第三九法。当知九神止处。何等为九。有色象神止处。若干身若干想非一。譬名为人亦一辈天。是为一神止处! Q0 ^; A) v7 v% r5 I5 F
) X# r( d6 a3 C+ E! u- H有色神止处。若干身非一一想。譬天名为梵意命上头致。是为二神止处! i& {) ^8 N* j f. J
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有色神止处。一身若干想。譬天名为乐明。是为三神止处
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有色神止处。一身一想。譬天名为遍净。是为四神止处; }3 v& p% ^6 M. v
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有色神止处。不受想不更想。譬天名为无有想。是为五神明止处
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, n7 D1 j( w. I2 l! @有无有色神止处。一切度色灭恚不可不念。若干身无有量空受行。譬天名为空慧。是为六神明止处
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有不色神止处。一切竟度空无有量识慧行意止。譬天名为识慧行。是为七神明止处9 e$ e' P3 {% T$ d; u9 o. P# |' u
9 X* M+ y, d8 E% f: v# q有不在色神止处。一切从识慧竟度无所有慧受行度。譬天名为无所念慧。是为八神明止处
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有无有色神止处。一切从无所欲慧竟度无有思想亦不得离思想受竟止。譬天名为无有思想亦不离思想。是为九神明止处
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第四九法当拔九结。何等为九。爱欲为一结。嗔恚为二结。憍慢为三结。痴为四结。邪见为五结。疑为六结。贪为七结。嫉为八结。悭为九结
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( r3 f. x- h* L: v, Q0 g第五九法。当灭九恼本。何等为九。若行者有欲施恶施。令不安施令侵亦念余恶。若行者向念。是从是生恼。是为一恼* B4 e P6 u. y0 S6 N, u
( t4 W% Z3 B9 `% b! D* ~5 h若行者。已有作恶。已施恶已不安。已侵亦余恶已施若行者向念。是从是生恼。是为二恼1 f" h- X6 j N9 e( {+ ` d
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若行者。后复欲施恶欲施令不安欲施侵欲施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为三恼。若行者有亲厚有欲施行者亲厚恶欲施恶欲施不安欲施侵欲余恶。若行者向念。是从是复生恼。是为四恼8 [5 M# ~0 W: A& K
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若行者。有亲厚有者。已施恶已施不安已施侵已施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为五恼
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( \# z2 w! w- Y6 R: w" W* D& D若行者。有亲厚后复欲施行者。亲厚恶欲施不安欲施侵欲施余恶。若行者向念。是从是生恼。是为六恼4 I" o8 Z* F9 |) Z W/ R( F, B
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若行者。有恐不相便有者助行者。恐不相便。欲施安欲解侵不欲令有余恶。若行者向念不可。是从是生恼。是为七恼- v- Y5 \4 k/ ~2 X+ j& x! ?. @ c4 s
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若行者有恐不相便有者欲助行者。不相便已施安已解侵。不欲令有余恶。若行者向念不可。是生从是生恼。是为八恼
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' ^1 ], ~ H- C z: R( M9 M! }若行者有恐不相便有者为行者。恐不相便已助已安已解侵亦余恶。若行者向念不可。是令不相便者令安。从是生恼。是为九恼6 w& |9 ?( K2 n0 D9 a. f2 A+ a1 J
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第六九法。当思惟除九意恼。何等九。或时行者。是为我令亡。令我他有。令我无有乐。令我不安隐。已施我恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为一
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~. P. C+ v; J! R4 N, |3 s' O1 e& u或时行者。是为我令我亡令我有他。令我无有乐。令我不安隐。见作我恶持是恶恼意向。若行者向念是。是为二; T2 d% Z# G- x: P0 B
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或时行者。是为我令亡令我有他。令我无有乐。令我不安隐。会作我恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为三* E0 r7 Z5 Y# w& B% }
4 V, E7 P* a7 ~' v2 s或时行者。有时是意生所我有亲厚令亡令有他令无有乐。令不安隐。已施恶持是恶恼意向。若行者向念是。是为四$ p( a, b, A% J
& X' L, [5 @4 W& e+ E. f$ v( \或时行者。有时是意生所。我有亲厚。令亡令有他。令无有乐。令不安隐。为见作恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为五. f. K/ i4 h, q( H
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或时行者。有时是意生所我有亲厚。令亡令有他。令无有乐。令不安隐。为会作恶。持是恶恼意向。若行者向念是。是为六0 D4 ]; K4 V% e# C
2 |+ `, b1 ^3 C1 g或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉。为令我怨有利令安令乐令安隐。已作持是恼意向。若行者向念是。是为七
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或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉为令我怨有利令安令乐令安隐。见作持见恼意向。若行者向念是。是为八! F7 y0 Q/ S; c9 @1 x0 B
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或有时行者。有是意生所。我不相便所。我念恶念。令不安隐。念令不吉。为令我怨有利令安令乐令安隐。欲作持是恼意向。若行者向念是。是为九
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C) E: Q$ I0 [9 _* j" K3 i第七九法。难受九依住。何等九。若行者得信依住。能舍恶受好。是为一依住。若行者意着行舍不欲行。是为二依住。若行者起精进舍不起精进。是为三依住。若行者闲处自守舍不守。是为四依住。若行者能堪依住。如是依得住已得正校计。是为五依住。若行者舍一法。是为六依住。已舍一法便晓一法。是为七依住。已晓一法便受一法。是为八依住。已受一法便行一法。是为九依住* y/ p- [0 R* H1 e- P q7 ?
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第八九法。起包九次定。何等九。意止初禅为一定。从一次二禅竟为二定。从二次三禅竟为三定。从三次四禅竟为四定。从四次禅竟空定为五定。从空次竟度识为六定。从识次竟度无有欲为七定。从无有欲次竟度无有思想为八定。从无有思想次竟度灭为九定。第九九法。当知九不应时人不得行第九行不满。何等为九。一或时人在地狱。罪未竟不令应得道' @; N0 y. |# r0 Q, V2 d
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二或时在畜生。罪未竟不令应得道
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9 e5 Q! _2 [* a. Y三或时在饿鬼。罪未竟不令应得道1 ~, _( M: |- @* n, u, Z& M. P8 f
' s U. b* P, [4 A四或时在长寿天。福未竟不令应得道- r/ X) ]& X$ w
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五或时在不知法义处。无有说者。不能得受。不令应得道
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; b% _/ l6 F5 N2 e) [: m! ?六或时在聋不能闻不能受。不令应得道8 H; f2 ^/ f2 D1 }0 G7 n: _ _
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七或时在喑不能受。不能讽说。不令应得道
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八或时在闻不能受。不令应得道
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9 ]+ j E+ M* ?. v九或时未得明者。无有开意说经。不令应得道
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第十九法。自证知无灭。何等为九。一灭名字苦。二灭六入。三更受灭。四痛灭。五爱灭。六受灭。七有求灭。八生灭。九老死灭。是为行者九十法。是不非是不异。有谛如有不惑不倒。是如有持慧意观
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" S6 ]4 G5 h5 w! |" g9 {第一十法。多增道能守法者。有救法者。何等为十。一者若有道弟子从如来受。随信本生立。无有能坏者。若沙门。若婆罗门。若天若魔若梵。亦余世间
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' B# G/ D. C1 A! }1 v! k/ L: t* _二等净戒行摄守律。能晓行处随畏见罪见如教诫学3 t# _: h" v9 H9 ]) o3 N+ i
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三为有慧知识。有慧相随。有慧相致. ]% s, v+ ?! ?- K; P; y. a
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四为独坐思惟。行牵两制。制身制意0 Y) I" t. S7 i* W
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五为受精进行。有瞻有力。尽行不舍方便净法+ i5 P' B4 n7 y$ s7 q3 r7 N
+ z) ?2 M! `3 ]* U1 f六为意守居最意微妙随为远所作所说能念能得意。/ q9 V3 l: y$ |. M5 _! B; k. j
7 t y1 o x J5 Y& q: {% _七为慧行。从生灭慧。随得道者。要却无有疑。但作令坏苦灭
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+ ?0 \8 r% e% s; L& C3 c) M八为受好语。如好法言随行- ~8 m+ n2 b& t# m/ q5 M9 n2 Z1 L5 _; v
- D* A0 R7 p0 a九为喜闻法。喜闻法行。但乐数说法
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; U' W, L& N- \7 n1 z) g/ a十为所有同学者。共事能作精进身助。是为十救法。从后缚束信戒慧独坐思惟。行者精进意慧。受好言欲说经。身事如等不止。是名为救 |
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