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“空”的感想:世间的所有现象皆生于因缘,如果我们对任何现象,事物的发展结果追究到它们发生的源头,会发现除了因缘组合条件相生之外,并没有一个实实在在的东西使得它产生。因缘所生之法,究竟而无实体,这就是“空”。一切因缘生,一切因缘灭。除此,并无原本不变不异的实体存在,这个真理叫做“空”。空,不是空无所有,空,更不是无所谓。空是宇宙的本质,宇宙的实相.宇宙的万象都是由条件的变化与互动而产生的,宇宙的本质并没有一个实质而永恒不变的东西,宇宙的这种本质属性,佛陀称之为“空性”。空,是一种状况,比如,波浪即是水,不是离开波浪才有水,即波浪而见有水,但波浪不是水的本性,从波浪中体会水不难,但执着于波浪,则永远只能见到生灭无常的波浪,却见不到不生不灭的实体水的本性,所以众生悟佛道,说难不难,说易不易,静下心来去细心体会就会明白这个道理。
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比如,冰即是水,不是离开冰才有水,即冰而联想起水,由于自然气候变化的原因,由水结成冰,但冰不是水的本性,它的本性就是水,从冰中体会水不难,但执着于冰,则永远只见生灭无常的冰,却见不到不生不灭的实体水的本性。又如,蒸气也是水的本性,由于气候变化原因而变成蒸气,它的实体本性还是水,不能执着于蒸气,否则永远只见生灭无常的蒸气,而却见不到不生不灭的实体水的本性,从这方面去思维,依此推类,你就会发现很多事物多是这样的,这就是般若智慧。
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( i/ D3 }+ D0 y! Y) w" n$ K8 C一个人若了解宇宙中空的真理,那他在生活的实践中就不会妄想执取,任何不变的事物。也不会因为事物的成,住,坏,空,和生,住,异,灭的变化而痛苦了。因为他彻底了悟,变化不已是宇宙的规律。世间一切皆“空性”,没有永远不变的东西存在,美好的事物人总希望永远保有,不知这种一相情愿的思维,是违背宇宙的真理。不偏不倚之道。比如说:一根木材在大河中顺流而下,它即不靠岸,也不沉没,不漂向陆地,也不被人捞取,不被卷入旋涡,也不从内部腐烂,最后它一定会流入大海。一个修行者也要像这根木头一样,即不执内,也不执外,即不执有,也不执无,即不执正,也不执歪。他虽远离迷茫,但也不拘泥于觉悟。任其一身在道的河流中浮游,最后终将流入智慧的大海,这种态度就是修道者应有的中道见解与中道生活。执著是个大陷阱,人执著于什么,就被什么所困,执著于觉悟,就被觉悟所困。8 u& Y( J h" O* K
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尊者罗喉罗提问,请问世尊?人应该用什么态度,什么观念去看待内在自身以及自身以外的外在世界呢?才不至于有我,有对象,有自我的骄傲,而被这些心态所捆绑束缚呢?答尊者罗喉罗:所有的外在对象不论过去,未来,现在,内在,外在,大的小的,美的,丑的,远的,近的,都是非我,但又不异于我。人处在任何时空之中,就与那时间,空间同体地完全融合,你属于那时间空间,而那时间空间也属于你。人与时空不应有我与对象之分,我即外在的世界时空,时空即我。用这种态度去看待我与外在的世界,才是“无我地融入了最高智慧”。
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对于自己内在的感受,思维也是同样,不论是过去,未来,现在,内在,外在,大的,小的,美的,丑的,远的,近的,这一切都不是我,但也不异于我,不应该有我与这些对象的对立二元看法。无我地把自己融入内心的世界,内心的世界即是我,我即是内心的世界,于是,就能无我,也无内心的世界,受,想,行,识也就随即消失了。以这种无我融入的智慧去看待,我与内心的世界,即是最正确,至高无上的智慧。同修们啊!若能用这种观点看待外在的世界和内心的世界,能够“无我”“无对象”“无自我的骄傲”就能断除贪爱与欲望。他就可以脱离种种捆绑束缚,远离极端的痛苦了。人活在时空中,无哪一部分是我,哪一部分是对象,应该把自己化为亿万个微粒分子,融入所处的任何时空,时时是我,片片是我,无分好,坏,顺,逆,都珍视地去品尝。师兄们:世间有两个极端,修学佛道之人不应该接近,一个是极端放纵自己欲望的享乐主义,一个是极端的苦行。如来舍走两边,走的是中道。那就是睁开双眼发出智慧,才能抵达寂静,证智,等觉和涅盘啊。只知道满足欲望和一味的苦行都不是求道者应走的道路。佛陀年轻的时候,过的是极为养尊处优的生活,后来,他一心想证得真理而苦行六年,却没有获得真正的觉悟,于是他离开的两端,领悟到中道才是正悟所应走的道路。; }" D7 }) n8 r4 y" O- G h; M
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求道如弹琴:琴眩绷的太紧,或太松,都弹奏不出和谐的声音,惟有适当的松紧才能奏出美妙的乐曲。修行寻求觉悟之道,也如同弹琴一样,怠惰,松懈,不能得道,太过专注紧张也同样不得成道。因此我们努力向道,必须慎重地掌握适当的尺度,不令太紧,也不令太松。修行者应摆脱两种极端的生活,开启心眼,进修智慧,行走于导向觉悟的生活。什么是中道生活呢?正见,正思,正语,正业,正命,正进精,正念,正定,这“八正道”即是中道生活。非有非我,宇宙中的一切万象,都是依缘而有生灭,没有所谓的有和无,愚蠢的人会保持着有,或保持着无的观念,但真正有智慧的人,他们知道宇宙的实象,是超越有和无的,这就是中道的正确见解。/ y) Y& d0 ^* z1 C
T6 S+ k6 g/ V) ~' {( ~如果我们觉得对方比较大,比较强,那是站在外在的立场上看事物,是因为我们自己比较小,比较弱,如果我们保持这样的想法,那也是站在自我的立场上看事物。真理超越两边,既不站在这边,也不站在那边。有生就有死,有福就有祸,有美就有丑,有善就有恶,人必须了解这个道理。而愚痴之人只会企求幸福而厌恶灾祸。学道修行之人,超越这两种不执著于任何一边。聪明的人知道凡是要看两边,有好的一面,也有坏的一面,愚蠢的人则是企求好的那一面,智者超越两边,他融入善恶祸福,因为他能无我,故也无好坏祸福之分。
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2 A% w! [' \" X一切都不可执著:人,当他兴起执著之心时,迷茫就开始产生了,因此,步向觉悟之道的修行者应该要做到,不坚持,不执取,不停泄,不自我拘束生活。如果我们执著,便不可能融入,生命的意义在于无论处于任何时间,任何地点,都无我地融入自己所处的境地,这时看起来虽一无所得,但其实“我们却得到了全部”。如果有人毁谤我,毁谤我的教义或是我的弟子…不要因而沮丧或烦恼,因为这样反应只会造成更大的损害。如果有人赞美我,我的教义或我的弟子,不要因而过分喜欢得意,因为这样的反应会妨碍正确的判断。人要有自主的认识能力,我们如何做到,完全是靠我们本身,并不因为别人称我们好就变成好,也不因为别人说我们坏就变坏变质。融入一切才是智者,能正确地看清世间外在的一切,能正确地自身内心世界的受,想,行,识。能调伏贪欲,断绝贪欲的诱惑,能超越贪欲,这样才能真正称的上“智者”。
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+ [1 O% C# P& l( V阿罗汉已达到没有过去,现在,未来…….也没有无过去,没有无将来……..但也不是没有过去,无现在,无未来……他们无我地把自己融入所有的空间,融入所有的时间,他能达到自己的境界,所以才叫做“智者”。我是山,我是水,我是云,我是鸟,以上是我所说明的“智慧之法”,能真确看清色,受,想,行,识这五蕴皆苦,既是明白生命的真理。能降伏贪欲,断除贪欲,超越贪欲,才能真正地称得上为“智慧”。能超越时空,融入时空,无我地融合于万象才称得上“般若智慧”。+ d8 K' u$ I1 e# Y" |' K
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世界万物皆呈现他们自己原本的样子,条件都各不相同,而人也是这样,每个人都有自己的条件,能力,性同,意愿和机会,他因而发生成了不一样的结果。但每个人自己觉得快乐,幸福或是痛苦,悲伤的人生观并不取决于他自己本身的条件与境遇,而是他心里怎么想的……如果我们的心保持的错误的负面观念,我们就会生活在痛苦之中,如果我们的心保持着正确积极观念,我们便活在快乐喜悦之中。其净其意,每个人都能够做到净化自己的心,矫正自己意而达至清净无染的喜悦之境。
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1 ]$ n0 i; X, S+ Q! g佛陀说:天堂和地狱不在外,而天堂和地狱就在我们这个六尺之躯中。人会依过去的生活经验对任何事物的好,坏,做出评断,对每天所遭遇的任何事物,他都会用心里的好坏来标准去对照。凡是对他有利的事物就心生欢喜,凡是对他不如意的就心生不满,内心的情绪也因外在的境遇生出,贪,嗔,痴,喜,怒,爱,乐,身………心因而受缚与外在的时空环境的转变,无法做到一个自由人,如果他的身心不能自由掌握,便成为客观条件变化的地狱天堂与地狱的化现场所。8 X, C' B x" O, j' A5 r5 n# b9 Y
2 P: `& d( s& _" {& R远离欲望:过去,现在,未来的时空有四种特质,这四种特质便是:无常的变化,任何事物不能永远不变,因无常而产生痛苦,时空只是呈空,无状态存在,我只是时空中的一部分而不是我拥有时空。得知这四种特质,对外在世界与内心世界的欲求会产生厌离的心,不被它们所束缚,才能获得解脱。世间的一切事物都是由原因和条件所产生,原因和条件两者构成了因缘。认清事物的实质,便能看清自己的执著与妄念,因而会对它们产生厌离心。
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