灵异学教程[转]指引社

elnino · 发表于 2009-5-1 13:41:38

课时:05月09日
执教:枪烟酒仙
内容:天主教

【简介】

   基督教三大派别之一。音译加力特教，意译公教。因其中心在罗马，又称罗马公教。中国人根据明末耶稣会传教士的翻译，称之为天主教、罗马天主教。根据1990年统计，全世界共有信徒近10亿。395年罗马帝国分裂为东西两部分，东西帝国在政治、社会、语言、文化传统等方面的差异，影响了基督教，在其形成初期，就逐渐分成以罗马为中心的拉丁语派和以君士坦丁堡为中心的希腊语派，东西两派为教会最高权力和教义等问题长期争论，终至1054年正式分裂。东派强调自己的正统性，称为正教，西派强调自己的普世性，称为公教。公教即天主教在中世纪曾深入西欧社会的政治、经济、伦理、法律、学术、文化、教育和艺术等各个领域，成为无所不在的精神力量。直到16世纪宗教改革运动兴起，从中又分裂出与罗马教廷脱离关系的新教（抗罗宗）各派。天主教一方面发动了与之对立的反宗教改革，加强教廷权力，整肃教会纪律，同时成立耶稣会等组织，深入社会各阶层进行加强天主教的活动。随着欧洲列强相继向海外扩张，天主教向非洲、中南美洲、北美洲和亚洲开展传教，扩大了影响。在本世纪，面对世界发生的重大变化，天主教一方面在其内部反对现代主义神学，反对共产主义等“错误学说”，另一方面也逐步改变僵硬立场，提出了革新和对话的方针，谋求与基督教各派及社会各方面进行合作。

   天主教会的组织形式严格集中。它重视教阶制，教阶制分为神职教阶和治权教阶。神职教阶有：主教、神父和助祭。治权教阶有教皇、宗主教、牧首主教、省区大主教、都主教、大主教、教区主教等，教皇具有最高权威，神圣不可侵犯，由枢机主教构成的枢机团选举产生，枢机团也是教皇的主要咨询机构。天主教严格规定神职人员不得结婚，与俗人有明显界限。修会由信徒组成，修士须发安贫、守贞、服从三愿，并过集体生活。除教皇之外，公会议也具有至高权威。公会议由教皇主持召开，代表为世界各地区的主教。重要修会、修院领导人及著名神学家、教会法专家也常应邀参加。12世纪至今，天主教已召开过13次公会议。天主教第一部完整的教会法令是12世纪中叶的《格拉蒂安教令集》。16世纪时，《教会法大全》问世，20世纪初又修改简编为《天主教会法典》，1983年，又颁布了更为简明的新《天主教会法典》。

   天主教信奉天主和耶稣基督，并尊玛丽亚为圣母。教义统一，基本教义信条有天主存在；天主永恒、无限、全知、全能、全善，他创造世界和人类，并赏善罚恶；圣父、圣子、圣灵三位一体、道成肉身、圣子受难，复活升天，末日审判等。天主教认为教会为基督所创，乃基督之身，人只有通过教会才能获得拯救。早期天主教主要根据亚历山大派神学及奥古斯丁神学解释教义，13世纪后，托马斯•阿奎那的神学体系逐步成为官方神学。20世纪后，新托马斯主义、超性托马斯主义也被用来论证天主教的信仰和教义。天主教把耶稣的诞生、死亡、复活、升天、圣母的升天都定为节日，记于专门的教历之上，每逢这些节日要举行的弥撒为主的仪式。又设有圣洗、坚振、圣体、终傅、告解、神品、婚配七项圣事。

【名称和中文翻译】

   “天主教”一词来源于希腊文的"καθολικ  "，意思为“普遍的、通用的”，因此也被翻译为“公教”。

   在中国，基督宗教的一些中文翻译名称造成了对天主教和新教的误解，“基督教”翻译自英文的“Christianity”，指一切相信救主耶稣•基督的信仰，包括天主教、正教和新教等；而在中国，“基督教”则一般是指英文的“Protestantism”，更确切的翻译是“新教”，是1517年由马丁•路德宗教改革后形成的基督宗教教派。为了避免误解和混淆，本词条避免使用“基督教”一词，而使用“基督宗教”表示英文中的“Christianity”，“新教”或者“基督新教”表示英文中的“Protestantism”。

   公元1517年，天主教奥斯定会的马丁•路德神父“另立门户”，由罗马天主教分离出去。天主教会一度称之为“抗议宗”、“抗罗宗”、“誓反教”等，直到1962年－1965年梵蒂冈第二次会议（简称“梵二”）后才慢慢改变这些称呼，乃称之为会离的兄弟教会，即是基督新教或新教，也就是在中文中所称的“基督教”。

   国际上称天主教为“基督教”，称新兴的教会为“基督新教、新教”，中国却称新兴的教会为“基督教”，以致为数不少不明历史的中国的基督新教徒与中国的教外人士都误认为，天主教是从基督教分裂出去：先有基督新教（中国称的基督教），后才有天主教。殊不知，天主教是罗马天主教，由耶稣基督亲自创立的，乃建基于对耶稣基督的信仰上，它的前身是犹太教，因此，继承犹太教的一神观念和旧约圣经。而中国所称的基督教即是国际上所称的基督新教，是在耶稣诞生后第1517年才由国际上所称之为基督教的罗马天主教分裂出去的教会。

   公元1517年前所称的基督教，并不是基督新教，而是罗马天主教。因为马丁路德神父所创办的基督新教（中国所称的基督教）还没有诞生。公元1517年后所称的基督教，并不是天主教，而是基督新教（中国所称的基督教）。因为马丁路德神父所创办的基督新教已诞生了。梵蒂冈第二次会议所称的基督宗教，并不是专指基督新教，而是指所有信仰耶稣基督的教会。

   我们应注意，当阅览非教会人士著的、非教会出版的书籍，或是译自国外教会书籍的时候，一定要分清年代，不要把基督新教（中国称之为基督教）与天主教混为一谈了。

【基本信仰】

天主教信仰的对象是以色列所期待的默西亚，他的名字叫耶稣。我们以朝拜耶稣是主基督为信仰核心。在今日的教会里，仍有为数不少的基督徒，仍我行我数，忽视梵二的训导，往往把信仰的核心转移了，或者或多或少让社会人或教会人感觉到信仰已不是信仰了，而是拜圣母玛利亚、拜自己。这是教会的一个严重现象，是对福传的沉重打击、对被钉在十字架上的主的极大羞辱。这种让人感觉“信仰出错”的缘故不外有五：第一、以前传教士的引导失误；第二、今日传教士没有纠正“信仰出错”之风；第三、把传教士的声音视为耳边风；第四、没有真正认识信仰到底是什么？第五、从天主教分离出去的某些个别教会的误导。

信仰，首先不是对某些特定教义的认识，而是天主圣父的自我展示、个人与天主的相遇和对他的皈依。信仰不是知识的雏形的、部分式的、或者模糊的形态，而是纯正的知识。信仰不是接受一套关于天主的理念或教义，而是一种道德反应，绝对信靠他的诺言、坚守他的言语、期望他的帮助、相信降生成人的真命天子——耶稣基督身上的天主大能。信仰是对天主皈依的呼召，而最彻底的皈依就是完全地转向上主和他的国。此信仰就是接受天国降临的福音，由耶稣本人宣认的。它仍然不是要对某些教义认同的教条式信仰，而是对天主圣言——耶稣的完全信靠，接受他的召唤，作一个终生不悔的追随他的抉择，接受洗礼，进入生命的门，和基督同死、同生，获享他救恩的许诺，并在人间践行天国，把基督的爱活出来。

通过对信仰的认识，跟随主耶稣基督的我们，能醒悟“到底是为看什么”吗？在教会的训导下，接受圣神的洗礼，成为天主的子女，其目标是在主基督内，追求永恒的生命。然而，梵二的今日教会应不应该反省反省，在自己的怀抱里的基督徒究竟来看什么？！是看主耶稣、看永生？还是看今世会朽坏的生活、看自己？是的，基督徒是来看主耶稣的，而为那些利用主基督“混进来”的基督徒却是拜自己。

天主颁布十诫（出二十4-5）时，叫人不要拜偶像，也不要造像，但天主在出二十五10-22却叫梅瑟在约柜上造两个革鲁宾天使的像，户二十一8-9又命梅瑟造一铜蛇像，悬在木竿上供人瞻仰。可见，天主根本不是禁止人造像，而是禁止人把那像当成朝拜的对象：天主。

在以前的旧有观念里，人们以为给某个神造了像之后，那个神明就只会在这个像里面。于是，他们认为只要朝拜这个像，便可以左右这个神明，就好像阿拉丁神灯那样的神明会听人指挥，任人摆布。天主叫人不要给他造像，就是要告诉人“他不象阿拉丁神灯那样的神明”受人控制，供人差遣的神明。相反，他是至高无上的、自由的、不受控制的、爱人的天地主宰；另外，天主也在告诉人“自己也不是一个自然的神：雷神、雨神、风神、电神、山神，或其他的神明那样”，而是超越自然的，自己所创造的世界没有一样东西能完全代表他。

天主教对圣母、圣人的敬礼，远不及对天主的崇敬。天主教敬礼圣母，但从来没有将圣母当作天主那样敬拜，也很清楚只有三位一体的天主才是神，圣母只是人而已！天主教每天所举行的弥撒，是向天主表示钦崇和敬拜的大礼。天主教徒若果没正当缘故而故意不参与主日弥撒，与天主十诫的训示相违背。对圣母的敬礼只属“热心神工”，即使没正当理由而不参与，也不是罪。

梵二的《教会宪章》第66条宣称“玛利亚，因为是天主的母亲，参与了基督的奥迹，由于天主圣宠的举拔，她只在圣子以下，高出一切天神世人以上，所以理当受到教会特别的崇敬；天主子民对玛利亚的敬礼，在敬爱、呼求、效法方面，有了惊人的发展，恰如她所言：从今以后万世万代的人都要称我有福（路一48）。这项在教会内经常存在的敬礼，虽具有绝无仅有的特征，但对降生的圣言、圣父及圣神的钦崇礼，仍然有本质上的区别。”

《教会宪章》第53条表示有软弱的玛利亚是亚当的后裔，且需被基督救赎：因靠着天主的救恩和助佑，竟可达致圣人的地步，天主的大能、光荣、宏恩、圣道就更愈发彰显出来，所以，教会批准对圣母的敬礼。

《教会宪章》第66条宣称“其目的是要教人在敬礼圣母之际，也认识、爱慕、光荣基督，并遵行其诫命，因为一切都是为他而存在（哥一15-16）”。

《教会宪章》第67条宣称“宣讲和敬礼圣母的意义”：除使人“体认天主之母的卓越尊位”外，并激励人“以孝心敬爱我们的母亲，效法她的德表。”天主教在圣母像前致敬不是拜偶像的行为，圣母不是偶像。天主教从来，以后也不会将圣母取代天主。

当人透过任何一个可见的形象（圣人、天使、圣母）以“尊重的敬意”进行敬礼时，旨在敬礼形象所描绘的人物，并不是一种崇拜（《天主教教理》第2131-2132＃）。当我们朝拜（天主）耶稣像时，不是崇拜那个制品，而是向这个像所代表的本质：天主致以无限崇拜。教会对圣母不是（朝）崇拜，而是以子女的心情敬爱她。教会从来不拜圣母，没有把圣母当成救恩的本身。她只堪接受最崇高的敬礼，只有天主才配得崇拜。所以，教会不是拜圣母的教会。相反，这种敬礼行为可激活旅途中天主子民的信德，感谢主的救赎恩典，并充满得救的希望：如此卑微的人若果不是主耶稣十字架的救赎功劳，又怎可以获救呢？

【天主教与基督新教的区别和比较】

历史起源

天主教是从犹太教脱胎而来的

在公元前1003年，达味领导以色列12支派在耶路撒冷建立了统一的北以-南犹联邦王国。统一的联邦王国只经历了短暂的辉煌后，很快就分裂和没落了。前722年，北以被亚述王撒尔贡所消灭。在前598年和公元前587年，南犹大分别有3023名高阶层的犹大人、800多中阶层的犹大人被放逐于巴比伦。前587年南犹大被巴比伦王拿步高二世所消灭。以色列人世代居住的巴勒斯坦地区沦为先后兴起的波斯帝国，埃及帝国，希腊帝国，罗马帝国的殖民地。罗马帝国在耶稣逝世后的宗徒时代，即是公元70年-72年的犹太战争，消灭了以色列。从此，以色列人被分散到世界各地，直到1948年才建立以色列国。

犹太人历经长时期的帝国的殖民生活，日日夜夜地期待天主向他们所许诺的拯救者“默西亚”来救他们脱离压迫者的手。大约在公元前8年至2年间，默西亚拣选了犹太少女--玛利亚做自己的母亲，诞生在犹太-巴勒斯坦的土地上：耶路撒冷南端的伯利恒。他的妈妈用襁褓裹着他，把他放在马厩（也称马槽）里，有天使在欢唱：“天主受享光荣于高天，主爱的人在世享平安（路二1-20）。”他在接受贤士们（是外邦人）朝拜以后，他的母亲带着他逃往埃及，并住在那里，直到迫害他的黑落德王死后，才从埃及回来（玛二7-22）。他的名字叫耶稣。在他十二岁的时候，曾在当时的政治、经济、宗教、文化中心的圣城耶路撒冷圣殿聆听经师讲经，并向他们询问（路二39-46）。他在加里肋亚省的纳匝肋小镇中隐居长大，直到30岁左右（路三23）才离开此地，前往加里肋亚宣讲天国的喜讯（谷一14-15）。因此，他被称为加里肋亚人与纳匝肋人（玛二23）。这个纳匝肋人耶稣在约旦河里，接受若翰的洗礼（谷一5）之后，开始他的福音传扬：“时期已满，天国临近了，你们悔改，信从福音吧（谷一14-15）。”他本是元始和终末（默二十二13），过去和现在，时间和历史，光荣和权能属于他；但他来到人间，属于自己的领域，自己的子民却没有接纳他；他受尽世人的奇耻大辱与痛苦之后，被钉死在十字架上，其时，大约三十三岁。他死后第三天，应验了自己所说的话：第三天必要从死者中复活起来（谷十六1-20）。这些见证，他所召唤的门徒都一一记在心中，一代一代地传下来，已有二千年了。

耶稣三十岁离开隐居的纳匝肋来到约旦河，公开宣讲天主的国与他的福音，众多人开始接受他的宣讲，并跟随他，度福音生活。他从中拣选了十二人作宗徒。他从死者中复活之后，便祝圣（按立）伯多禄为教会的磐石：“约纳的儿子西满，你要叫伯多禄——磐石，在这磐石上我要建立我的教会，阴间的势力决不能胜过他（玛十六13-19）”，明确宣布建立教会。以伯多禄为元首的宗徒在共融牧养下，跟随主的人渐渐形成了一个可见的小团体。这个小团体就是日后发展成为普世教会的至一、至圣、至公、从宗徒传下来的罗马天主教会。这是一个永远不可、也没有人能否认的历史事实。

教会本着耶稣基督的训导福传天下，把天主的爱通传给世人，努力圣化人灵，福利社会，保全基督全部的宝训。教会从来没有改变、加添或删减天主亲自颁布的十诫和亲定的七件圣事。

基督新教是在1517年从罗马天主教分离出去的教会

16世纪初叶，欧洲的大小国家多达四百多个，其政治异常复杂，宗教生活也相当低落。当时，罗马的圣伯多禄大殿兴建之中，费用浩大，一时不能筹措。教宗良十世派人到各处募捐，对踊跃捐赠者，颁赐若干大赦。颁赐大赦并非不合法，但担任劝募的人，或有过分重视金钱之嫌，因而招致许多人的反感。在1511年，德国天主教奥斯定修会的马丁路德神父前往罗马，目睹教廷的生活奢侈，遂萌生改革教会的决心，不过，他并没有“另起炉灶”的企图。实因后来的大赦事件，造成了他改革教会的导火线。1517年10月31日，他在德国威丁堡教堂张贴95条，发表了自己的信仰主张，展开了轰轰烈烈的宗教改革浪潮。不幸的是，这种浪潮愈演愈烈，进而涉及教会的基本信条。教宗无法说服他，就在1520年6月15曰颁布诏谕，限他在60天内撤消争议，否则，将其开除教籍。路德当众将诏谕焚毁，以表示愤慨。在1521年1月3曰，教宗剥夺了他的教籍。从此，新诞生的基督新教从天主教分裂出去，直到现在仍没有达到共融合一。

天主观

天主教的天主观
天主教是信仰以色列所期待的默西亚、唯一的救主耶稣基督，以朝拜他是主基督为信仰核心。通过这信仰的认识，在基督内，接受圣神的洗礼，朝拜天主圣父，成为父的子女。这就是三位一体的天主观。
信仰，首先不是对某些特定教义的认识，而是天主圣父的自我展示、个人与天主的相遇和对他的皈依。信仰不是知识的雏形的、部分式的、或者模糊的形态，而是纯正的知识。信仰不是接受一套关于天主的理念或教义，而是一种道德反应，绝对信靠他的诺言、坚守他的言语、期望他的帮助、相信降生成人的真命天子——耶稣基督身上的天主大能。
信仰是对天主皈依的呼召，而最彻底的皈依就是完全地转向上主和他的国。此信仰就是接受天国降临的福音，由耶稣本人宣认的。它仍然不是要对某些教义认同的教条式信仰，而是对天主圣言——耶稣的完全信靠，接受他的召唤，作一个终生不悔的追随他的抉择，接受洗礼，进入生命的门，和基督同死、同生，获享他救恩的许诺，并在人间践行天国，把基督的爱活出来。

基督新教的天主观
基督新教也是信仰以色列所期待的默西亚、唯一的救主耶稣基督，以朝拜他是主基督为信仰核心。除了唯一神派、耶和华见证人派、普救派、一位论派、完全不信一个天主有三位，即是圣父、圣子、圣灵，只相信有一个天主外，其他基督新教的各教派基本与罗马天主教会一致，绝对坚信一个天主有三位，即是圣父、圣子和圣神（灵），只相信有一个天主。

圣事

天主教的圣事观

天主教尊重圣经，忠实履行与保全耶稣基督的宝训，从来没有改变、加添或删减耶稣亲自建立的七件圣事。

圣事是从耶稣十字架的苦难，那无穷的功劳而得到它的价值。它是由耶稣基督所建立，又经教会确定了的七个神圣标记，由教会用作救赎我们的途径。耶稣愿意用这种外在的动作来表示不可见的恩宠的通传，这种通传就是圣事。圣事共有七件，称为七件圣事（Sacraments）：圣洗、坚振、感恩（圣体）、忏悔（告解）、病人傅油，圣秩、婚姻。

基督新教的圣事观

  基督新教一般只承认两种圣事，即圣餐礼和圣洗礼，认为是圣经明确记载由基督亲自设立的礼仪。
除圣公会外，基督新教其他教派仅仅保留耶稣亲自建立的七件圣事中的圣洗圣事。对于耶稣建立的圣体圣事，基督新教仅称之为圣餐，只是纪念耶稣在晚餐厅成圣体圣血时所举行的礼仪，但并不相信饼酒在被祝圣后立即变成耶稣基督的真实血肉。对于坚振、告解、病人傅油（终傅）、圣秩、婚配五件圣事都删除了。在婚姻方面，天主教世世代代谨守不渝：有效婚姻不可拆散（离婚）；基督新教各教派允准离婚。

新教强调信徒人人都可为祭司。认为既然只凭信心即可得救，那么信徒人人均可为祭司，无须神职人员作为神人之间的中介。此外,信徒还可以互相代祷,每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权利和义务，都有传播福音的天责。这就冲淡甚至取消了神职人员与一般信徒之间的差别。虽然新教的多数宗派仍然保留教务专职人员（牧师等）的职称和封立仪式,但这主要是职务上的标志,不意味着具有颁赐恩典的特权。

天主教的圣经与圣传观

天主教强调来自圣经和圣传，并称之为信德宝库，世世代代忠诚地保管
弟茂德后书第三章第16-17节：凡受天主默感所写的圣经为教训、督责、为矫正，教导人学正义都是有益的，好使天主的人成全，适于行各种善工。
得撒洛尼人后书第二章15节：你们要站稳，坚持你们或由我们的言论，或由我们的书信所学得的传授。

玛窦福音第十五章：耶稣谴责的不是所有的传统而是腐败的传统。从上面圣经可知——根本没有如同马丁路德所主张唯独圣经，在弟后三16-17明确指出“凡圣经”而不是“唯独”圣经使有益的。在得后二15明确指出我们坚持相信圣经的教导，却没有教导我们唯一的权威是圣经。在此圣经告诉我们还有“传统”“训导”。所以唯独圣经主要是宗教改革者的历史性告白，其用以对照教会的声明——除圣经外、还有传承和教会训导。弟前二15保禄告诉我们：教会是真理的柱石和基础。在此可以断定圣经所支持的是教会原则——唯靠圣言而非新教唯独圣经。圣经没有告诉我们——天主圣言仅仅存在于圣经中，其实可在教会许多地方找到天主至高无上的圣言（得后二15，三6——教会传承；伯前一25，伯后一20-21，玛十八17——教会的宣讲与训导。）

《圣经》是一本不会错误的书

天主不能犯任何错误，而受天主默感的作者所想要表达的内容，也是没有错误。人在天主的启迪下，把天主所启示的一切写下来。

确实，人和天主是圣经的作者。因为作者被天主所拣选，得到天主默感而撰写圣经，并通过他们的心灵与脑海，按当时的历史环境（不同的时代、不同的地点、不同的环境）和文化背景、宗教习俗，写下有关得救的真理。

伯多禄后书一20-21：“你们应知道经上的一切预言，决不应随私人的解释因为预言从来不是由人的意愿而发的，而是由天主所派遣的圣人，在圣神推动之下说出来的。”

弟茂德后书三14-16：“你要坚持你所学和所信的事…….凡受天主默感所写的圣经为教训,为督责……教导人……都是有益的。”

对于《圣经》的默感性，并不是所有的宗教都坚持其默感性是真实的。三个信仰惟一神的宗教：基督宗教中的基督新教和犹太教仅仅坚持三十九本TaNaCH书才是受神的默感，却不承认另外七本用希腊文字写的《旧约》得到神的默感；基督宗教中的天主教和东正教都承认《旧约》四十六本书受神的启示默感；对于《新约》二十七本书，无论是基督新教、天主教、东正教都一致承认它受神的默启；回教徒却坚持《可兰经》是阿拉真主所默感的。

《圣经》分为《旧约》和《新约》两大部分，共73卷：《旧约》有46卷（妥拉、先知书、圣卷），《新约》有27卷

《旧约》中有39卷是用西闪族的希伯来文和与希伯来文有关的西闪族语言阿拉美文写的，另有7卷是用希腊文写的。这7卷（巴，多，友，加上，加下，德，智）是：公元前约200年写成的《巴路克书》，公元前三世纪写成的《多俾亚传》，公元前二世纪末写成的《友弟德传》，公元前约100年写成的《玛加伯书上》，公元前124年写成的《玛加伯书下》，公元前120年写成的《德训篇》，公元前50年写成的《智慧篇》。

《新约》中除了马尔谷五41：“塔里塔，古木！”格林多人前书十六22：“吾主，来罢！”默示录二十二20：“主耶稣，你来罢！”是阿拉美语之外，其他的新约部分都是用以后通行的希腊文写的。

教会训导下解经

圣经是天主的圣言。天主教在解释圣经上非常谨慎，总认为个人不能主观地自由解释。正因为圣经有其客观的正确真意，就应有遵守的客观标准，以防圣经原意变质。

基督新教的圣经与圣传观

唯独圣经
      基督新教各派强调惟一根源就是来自圣经，对天主教所强调的圣传拒绝不纳。

      唯相信圣经，只凭据圣经论据，只有记载在圣经里，才有效力。一切不符合圣经的理由，都拒绝承认圣事的事效性，这就是唯独圣经。

      认同天主教圣经观，但不承认旧约中属于七卷希腊原文的巴路克书、多俾亚书、友弟德书、智慧书、德训书、玛加伯书上及玛加伯书下为天主所默启的圣经
      《圣经》分为《旧约》和《新约》两大部分，共66卷：《旧约》有39卷，《新约》有27卷

自由解经
      基督新教各派对圣经的解释和用法不尽一致。如基要派强调圣经的每句每字都出自上帝的灵感，绝无讹误，其他一些派别的神学家却认为圣经是上帝启示的记录，它反映了圣经各卷的作者在不同时代对上帝启示的感受和理解。可以应用文字考据和历史考证的方法研究和解释圣经，以发现其中蕴藏的真理。总之，各教派主张每个信徒都可自由解释圣经，按着自己的解释去了解圣经。因为每个信徒都可以借圣灵的引导直接从圣经领悟上帝的启示和真理。因此，致使基督新教内部分裂成许多不同的教派，各行其是。

崇拜祈祷

      天主教的崇拜：礼仪生活的中心是弥撒圣祭
      天主教注重礼仪生活，阅读、默想、分享、见证生活圣经，常年施行圣事，天天为天主子民奉献圣祭，拯救人灵，领受主的体，恭敬耶稣圣心和圣母无玷圣心，追悼先人……

      基督新教的崇拜：解释圣经，宣传教义、唱赞美诗
      新教很重视崇拜仪式的改革。首先是将弥撒改为使用民族语言的圣餐礼文，并逐渐以较为灵活的形式，引用《诗篇》、经课、祷文等，由信徒参加诵唱。有些宗派还编成专书，供公开崇拜之用，如圣公会的《公祷书》，归正宗的《祷告式》等。新教在崇拜中很重视讲道的作用，其内容为解释圣经，宣传教义，以坚定听众的信仰和诱发宗教热忱；有时还从教义出发对社会道德政治问题作出评论。由参加礼拜的全体信徒同唱赞美诗也是新教在崇拜仪式上的特点之一。
敬礼圣像

      天主教许可在教堂或教友家中供奉任何圣像，犹如供奉先人的遗照一样。
      上主天主是一切受造物之美的源由（智十三3）。他是万有，超越他的一切化工（德四十三27-28）。但是，从旧约开始，天主曾命令/准许雕刻一些宗教塑像，以象征的方式导向降生成人的圣言所给的。

其他区别

   1、在成就大义上，基督教（新教）各派除圣公会外都主张只靠信德就可成义，不需要行善功；天主教按耶稣基督的教诲，一方面靠心德，一方面要遵照天主的旨意行善功。

      2、在圣事上天主教有七件圣事：洗礼、坚振、圣体（天主教徒相信面饼和红酒经过神父祝圣后从实质上就成为耶稣基督的体血，因此称圣体圣事）、婚配、告解(我们认为主教们是使徒的继承人，根据新约圣经若望福音20章21～23节，便有了现在的告解圣事）、圣秩（也称神品，即成为神职人员）、终傅（病傅）；基督教各教派都予以变化（并不成为圣事）或者删除。另外天主教不许离婚，基督教允许。

      3、根据教义的来源：按天主和基督的传授，有两个来源：圣经和圣传，又称信德宝库；基督教只承认圣经为唯一根源。

      4、圣经的卷数目录，天主教新旧约共七十三卷，其中旧约四十六，新约二十七；基督教圣经只有六十六卷，旧约只有三十九卷，基督教把旧约中用希腊原文写的七卷删除，不承认是圣经

      5、在礼仪上，天主教注重礼仪生活，基督教在一些礼仪方面则予以简化和删除。

      6、在体制、信仰内容和教务行政上，普世天主教会都奉行统一的教义、戒命、圣事；基督教各教派都有不同，各自为政、各行其是。

      7、对于圣母玛丽亚，天主教给与适当的敬礼，因为她是耶稣基督的母亲，养育基督，在基督代人补赎时为基督分担精神上的痛苦，并有服从、谦卑、忍耐等等美德，是我们学习的榜样。基督教都不敬礼圣母玛丽亚，有的极端份子甚至谴责、曲解天主教恭敬圣母玛丽亚的本意。

      8、关于供奉圣像，天主教许可教友在家中供奉圣像，共教友瞻仰敬礼，比如供奉耶稣苦像，就会使我们想到耶稣为我们被钉死在十字架上代人赎罪的大恩等等。基督教反对供奉圣像，认为是崇拜偶像，是罪恶的行为。

      9、关于祭祖，天主教为慎终追远、发扬先祖的美德，在一些时候举行祭祖典礼，遵循天主十戒第四戒。基督教反对祭祖典礼，认为是崇拜偶像。一般行鞠躬礼。

      10、在称呼方面无论是对于主的称呼也有不同，天主教称天主，基督教成上帝，在天主三位一体中的第三位，天主教根据圣经译为圣神，基督教译为圣灵。在圣经中对与地名、人名的翻译也有不同，如天主教称伯多禄，基督教称彼得，其他不一一列举。

      11、神职人员，天主教神职人员，修女等需要发愿终生坚贞，基督教无此要求。另外天主教神职人员称为神父"priest"（比神父低一级的叫执事，高一级叫主教"bishop"，其主要区别为可执行圣事的多少），基督教根据教派不同多称为牧师"minister"，也有称为长老等等的。天主教有修女，基督教没有。另外耶稣和基督是同一位，只是称呼不同而已。

基督教“博爱”说与“原罪”说的新解
      青年学者刘周在“ 关于基督教“博爱”与“原罪”说的几点思考”一文中对基督教的“博爱”说与“原罪”说，进行了新的阐释。以下就是刘周先生的新解：
  关于基督教“博爱”与“原罪”说的几点思考
                                                                  刘周
一、博爱是耶稣基督最有价值的教导。
   宇宙万物是一个相互联系的整体。在生命世界中，一种生命的生存发展必然会依赖于其它许多种生命的存在。在人类社会中一个人的生存发展，也必然会依赖于其它许多人的存在。所以，正是物种的多样性构成了人类丰富多彩的生存环境。正是各色人等生生不息的生活与创造，构成了我们每个人赖以生存发展的日新月异的社会环境。所以，爱所有的生命，就是爱人类的生存环境。爱所有的人，也就是爱我们每个人自己的生存环境。保持生命世界物种多样性的相对稳定，就是在保护人类发展的未来。保持所有人的生存和生活的权利，就是在保持社会的相对稳定，因而也就是在保证我们每个人生存生活的良好社会环境。所以，耶稣基督所倡导的博爱，虽然有的时候会不被人重视，但是她对于人类社会乃至更广阔生命世界的发展，都具有永恒的价值。

二、“博爱”是原罪说的理论归宿。
   人类的始祖亚当和夏娃偷吃了伊甸园的禁果，所以人生来便有原罪。原罪说的理论目的是要人们以赎罪一般的心情，去爱所有的生命去爱所有的人。所以，基督教中的原罪说与佛教中的生死轮回说一样，都是为了警示或诱导人们摒弃恶行，关爱生命。因此，从这个意义上讲，原罪说也是一种“权法”。因而只有“博爱”才是耶稣基督的根本教义。

三、克服原罪说的负面影响才能把人真正引向博爱。
   原罪说可以使人产生对世界万物的负疚，从而最终把人引向博爱。这是原罪说的积极影响，也是其所要实现的真正价值。但是，原罪说同时也可能使人产生“反正有罪，无所谓多少”等消极的想法，而更加变本加厉肆无忌惮的去做违反“博爱”原则的事情。这当然是某些教徒的灰暗心理，但却无疑是一种客观存在的现实。身为基督教徒而没有爱心，甚而去作恶事的人，他们内心的深处便深藏着对“原罪”说的这种曲解。所以，要实行耶稣基督倡导的博爱，就必须认真领会原罪说的真谛，必须彻底清除“原罪”说所产生的负面影响。

elnino · 发表于 2009-5-1 13:41:55

课时:05月16日
执教:枪烟酒仙
内容:东正教

东正教（英语：Eastern Orthodox Church）又称正教、希腊正教、东方正教，是基督教中的一个派别，主要是指依循由东罗马帝国（又称“拜占庭帝国”）所流传下来的基督教传统的教会，它是与天主教、基督新教并立的基督教三大派别之一，“正教”的希腊语（Orthodxia）意思是正统。如果以“东部正统派”的主要的和狭义的定义来分，“东部”教会里人数最多的教会是俄罗斯正教会和罗马正教会。而欧洲正教会（不分东西边）最古老的则是希腊正教会。若是以英语系国家的西方人惯用的用法来分，“东部正统派”有较广的定义，也包含了“东方正统教会”（“Oriental Orthodox”中文字面意思和东正教一样，但两者是不同的教会）。

【形成背景】
早期的基督教在公元1054年发生了基督教大分裂，教会从这里分成东部和西部两个教会。双方都认为自己的教会才是由基督／宗徒使徒所开创的最原始的教会，并且都不让对方拥有这头衔。东部教会在自己的名称里头加上了“正”（正统）所表示的是他们认为东正教会保留了最原始的教导和崇敬的教会传统。有些人认为罗马天主教会代表的是“西部传统”，然而持不同意见的人则认为罗马教会已经背离传统。

所有的东正教派教会都可以回溯他们的脉系直至五个早期的基督教会中心：罗马教会、耶路撒冷教会、安提阿教会、亚历山大教会和君士坦丁堡教会。虽然所有的东正教教会都承认君士坦丁堡牧首为最高领袖（正式头衔为君士坦丁堡，新罗马大主教和普世牧首），但是教会之间并不是完全一体，而是在彼此承认的状态下相互独立。

“正教”的希腊语（Orthodxia）意思是正统。如果以“东部正统派”的主要的和狭义的定义来分，“东部”教会里人数最多的教会是俄罗斯正教会和罗马正教会。而欧洲正教会（不分东西边）最古老的则是希腊正教会。若是以英语系国家的西方人惯用的用法来分，"东部正统派"有较广的定义，也包含了“东方正统教会”（“Oriental Orthodox”中文字面意思和东正教一样，但两者是不同的教会）。早期的基督宗教在公元1054年发生了基督宗教大分裂，教会从这里分成东部和西部两个教会。双方都认为自己的教会才是由基督／宗徒使徒所开创的最原始的教会，并且都不让对方拥有这头衔。东部教会在自己的名称里头加上了“正”（正统）所表示的是他们认为东正教会保留了最原始的教导和崇敬的教会传统。有些人认为罗马天主教会代表的是“西部传统”，然而持不同意见的人则认为罗马教会已经背离传统。所有的东正教派教会都可以回溯他们的脉系直至五个早期的基督教会中心：罗马教会、耶路撒冷教会、安提阿教会、亚历山大教会和君士坦丁堡教会。虽然所有的东正教教会都承认君士坦丁堡牧首为最高领袖（正式头衔为君士坦丁堡，新罗马大主教和普世牧首），但是教会之间并不是完全一体，而是在彼此承认的状态下相互独立。

因强调自身是《尼西亚信经》中所言“唯一的、从使徒传下来的”教会，故称正教；又因由基督教初期流行于东罗马帝国希腊语地区的教会发展而成，故称东正教；而由于教会的精神中心在希腊，而且希腊语是仪式中的主要语言（另外的主要语言有俄语、斯拉夫语等），故又称希腊正教。根据1990年统计，全世界共有信徒1.7亿人。

【历史发展】
325年尼西亚公会议以后，以君士坦丁堡为中心的东派教会和以罗马为中心的西派教会间，因政治、经济、文化上的差异,矛盾逐渐尖锐。330年君士坦丁一世迁都君士坦丁堡后，两派在谁居教会首席地位的问题上，争斗愈烈。以后历经6～8世纪的“和子句纠纷”和9世纪的佛提乌分裂,以及11世纪东西教会对意大利南部教会控制权的争夺，1054年终于酿成东西教会大分裂。

东派教会自9世纪起,已逐渐向保加利亚、基辅罗斯等国发展。1054年后，拜占庭国势日益衰落，罗马教会继续谋求居整个基督教世界首席的地位。1096年教皇乌尔班二世组织十字军东征。1204年，第四次十字军攻占君士坦丁堡。1206年，东正教普世牧首区被迫迁往尼西亚。1261年，拜占庭皇帝弥迦勒八世帕利俄罗戈斯收复首都，牧首区迁回君士坦丁堡。

12世纪后，拜占庭帝国外忧内患频仍。东派教会原有的四大主教区已有两个（安提阿和亚历山大）为穆斯林占领，另一主教区耶路撒冷则为十字军建立的拉丁王国所占。15世纪30年代，奥斯曼土耳其帝国对拜占庭发动进攻，君士坦丁堡向西方求救，教皇尤金四世乘机于1438年召开佛罗伦萨公会议，旨在使东方教会屈服，确立教皇在基督教内的首脑地位。君士坦丁堡普世牧首约瑟二世率领东正教会代表 700人参加。会议就炼狱、和子句等教义问题展开争论。由于东正教会让步,次年7月会议签署通过东西教会合一决议，确认教皇为“基督在世代表”，具有全权地位。史称佛罗伦萨合一。后因东派教会内反对派的抵制，迫使参加会议的东派代表声明签字无效，合一终于没有成功。

1453年拜占庭帝国灭亡，君士坦丁堡成为奥斯曼土耳其帝国的首都。苏丹出于政治考虑，对东正教会采取宽容政策，承认君士坦丁堡普世牧首为被征服的东正教徒总管，其监管范围包括东正教会四大牧首区。奥斯曼土耳其帝国以伊斯兰教为国教，君士坦丁堡牧首虽自称具有普世性，实际上处于被征服地位。16世纪以后，一些国家、地区和民族的正教会先后成立自主教会。君士坦丁堡正教会在督管区基础上成立。1589年，俄罗斯正教会取得自主地位，建立牧首区。以后，使用俄罗斯正教礼仪的教会，常通称俄罗斯正教。

【正教派和宗教改革】

正教派并没有经历宗教改革，而且基督新教派教会对正教派的态度从开始就一直不明确。两边开始时维持着一种热忱和友善的关系，但是基本的教条神学歧见仍是突显了出来，尤其是关于神圣传统，圣灵/圣神由父子分出、自由意志、神圣预定、称义（释罪）、圣礼/圣事的数目、洗礼（正教派的“全部浸在水里”相对于马丁•路德的“用撒或是淋水”）以及是否要如同正教派的“在洗礼后马上施行圣油礼和圣餐礼/圣体圣事”，圣餐礼变动的意义以及使用未发酵的面包，教会和大公会议的无错误，崇敬，盛宴，对圣者、圣者塑像和遗物的祈祷，斋戒和其他教会的传统。由于这些歧见，最终导致两者停止来往。

【东正教自主教会与牧首区】

在拜占庭帝国时期，东正教是帝国国教，它在很大程度上依附于世俗政权，大主教的任免，主教会议的召开，对教义的解释，均由皇帝控制掌握。日常领导则由牧首负责。早期主要牧首区有4个，即君士坦丁堡、亚力山大里亚、安提阿和耶路撒冷。15世纪拜占庭帝国灭亡后，各国家、地区和民族先后成立自主教会。16世纪末，莫斯科都主教脱离君士坦丁堡自立，建立牧首区，形成使用斯拉夫语的俄罗斯正教会，东欧各国正教亦陆续宣布自主。各自主教会在法规和行政方面有独立自主权，并可自选大主教，但彼此之间在信仰和圣事上是共同的。东正教自主教会有15个，即君士坦丁堡正教会、亚历山大正教会、安提阿正教会、耶路撒冷正教会、俄罗斯正教会、格鲁吉亚正教会、塞尔维亚正教会、保加利亚正教会、罗马尼亚正教会、塞浦路斯正教会、希腊正教会、阿尔巴尼亚正教会、波兰正教会、捷克斯洛伐克正教会、美国正教会，另外在日本和芬兰也有自治教会。20世纪60年代，东正教各教会曾联合召开了几次世界性会议，讨论使其教义、礼仪符合时代要求，与罗马天主教平等对话以及参加“普世教会运动”等问题。

东正教不承认罗马教皇的权威和领导，它自设牧首区，牧首区下辖数个首府主教区。主教区首脑为主教，以下是司祭和辅祭。东正教各牧首区承认君士坦丁堡牧首为“普世教会牧首”，是教会的精神领袖。但这仅仅是一个荣誉地位，普世牧首并不对其他牧首区具有任何实际的领导权。

君士坦丁堡牧首区　原为东派教会首席大主教区。相传使徒安德列始建主教座于此。牧首区首脑驻节座堂。从1586年后，设在伊斯坦布尔北部法那尔的圣乔治教堂（见希腊正教会）。

亚历山大里亚牧首区　早期东派教会四大主教区之一。相传圣马可始建主教座于此。总会现设在希腊基菲西亚（见希腊正教会）。

安提阿牧首区　早期东派教会四大主教区之一。相传使徒彼得始建主教座于此。现在总会设在大马士革(见希腊正教会)。

耶路撒冷牧首区　早期东派教会四大主教区之一。相传耶稣的弟兄雅各始建主教座于此。管辖巴勒斯坦的正教会（见希腊正教会）。

俄罗斯正教会在正教传统的尊称排列上,位居第五。1589年取得自主地位。以后在北美、芬兰、日本、朝鲜和中国相继建立隶属其管辖的教会和教区。俄罗斯正教有其自身的一些特点。目前实行牧首制，总会设在莫斯科。崇拜礼文使用教会斯拉夫语。

格鲁吉亚正教会　 4世纪时格鲁吉亚教会属安提阿大主教区范围。据史载,罗马皇帝芝诺在位时,它取得自主地位，并得到安提阿牧首“漂布者”彼得的同意。此后，格鲁吉亚教会首脑尊称为卡托利科斯。1801年，格鲁吉亚并入俄国，该教会也于1817年受俄罗斯正教会委派的督主教管辖。俄国十月革命后，教会重建自主的卡托利科斯。

塞浦路斯正教会　正教中古老的自主教会之一。教会在塞浦路斯的希腊民族独立运动中起了领导作用（见希腊正教会）。

塞尔维亚正教会　其所属教区大部在今南斯拉夫的塞尔维亚和马其顿境内。辖 31个教区(其中3个在北美)。

保加利亚正教会　927年,保加利亚教会成为大主教区，属君士坦丁堡教会管辖。在保加利亚被奥斯曼土耳其统治的500年中,君士坦丁堡牧首通过希腊神职人员管理该教会。1870年成立的保加利亚督主教区，直到1945年才为君士坦丁堡牧首所承认。1953年牧首区恢复。目前有12个教区。

罗马尼亚正教会　1865年，罗马尼亚的自主教会成立。1885年得到君士坦丁堡普世牧首承认。1925年罗马尼亚正教会成立牧首区。1950年，特兰西瓦尼亚的东仪天主教徒重返东正教。现有12个教区。礼仪使用罗马尼亚语。

波兰正教会　1924年建立。原属俄罗斯莫斯科牧首区管辖。1948年莫斯科牧首同意其自主。

希腊正教会　一般称希腊教会。在拜占庭帝国和奥斯曼土耳其帝国时期，希腊正教会都属君士坦丁堡普世牧首管辖。1850年，普世牧首承认其自主地位。希腊独立以后，希腊正教成为希腊国教。最高首脑称雅典和全希腊大主教。

捷克斯洛伐克正教会 19世纪,捷克地区建立正教会。1910年,有信徒千余人。1918年奥匈帝国解体后,塞尔维亚正教会牧首在波希米亚和摩拉维亚组建正教会。1921年，在喀尔巴阡山区设立穆卡切沃教区。第二次世界大战后，穆卡切沃地区并入苏联。同时，在苏联乌克兰伏尔希尼亚地区的 1万名信仰正教的捷克移民回到捷克斯洛伐克。现有4个教区。1951年,俄罗斯莫斯科牧首区承认其自主地位。阿尔巴尼亚正教会原属君士坦丁堡普世牧首管辖。
1937年取得自主地位。

美国正教会　1794年俄罗斯正教会传教士在当时尚属俄国的阿拉斯加建立教会。1872年，在旧金山建立第一座属俄罗斯正教会的主教座堂。1890年，北美已有50万信仰东正教的俄罗斯移民。1905年，教区中心迁纽约。俄国十月革命后，美国正教会与俄罗斯正教会断绝关系。一些非俄罗斯民族的东正教会纷纷与本民族的自主正教会或君士坦丁堡普世牧首区联系。1922年，君士坦丁堡普世牧首区在美国建立希腊正教大主教区。美国正教会就此分成众多按民族划分的教区，并于1924年宣告自治。在这以后，美国都主教区事实上已经自主。1970年美国自主教会建立。1978年信徒人数约100万。包括近500个牧区。祈祷仪式大都使用英语。除美国正教会外，在北美还有属于君士坦丁堡牧首区管辖的希腊正教会和乌克兰正教会。日本正教会 1872年俄罗斯正教会传教士尼古拉•卡萨特金在日本建立。1945～1970年间，属美洲俄罗斯都主教管辖。1970年，莫斯科牧首承认其自主教会的地位。

西奈正教会　东正教中最小的自主教区，实际上只辖有圣凯瑟琳修道院，修士20余人。该院现保存有大量早期基督教希腊文羊皮卷手稿（见希腊正教会）。

芬兰正教会　自治教会。按教会法典规定，自治教会的大主教由所属牧首区指定。教会事务中，除与其他教会的关系外，教会均可自主决定。奉正教的芬兰人多源于卡累利阿。1919年，莫斯科牧首区同意它有自治地位；1923年作为自治教会转入君士坦丁堡普世牧首治下。教义特点 ①信守前七次公会议信条,不承认以后天主教所举行的历次公会议。在“和子句”问题上，东正教继承东派教会的观点，认为此乃是对《尼西亚信经》的篡改;②关于救赎论,注重道成肉身,认为人之得救,在于把有罪必死之人，通过与道成肉身的基督神秘联合而变成属于神的、不死的生命。在东正教神学中，很少有涉及人性本原败坏的内容，因此不十分强调赎罪论。关于恩典和原罪论，东正教的观点和奥古斯丁的预定论有所不同。东正教认为每一个人都在亚当的罪中犯了罪，拯救既要依靠自身，也要依靠天主，首要的是自身必须择善，天主才能帮助他们。善功只是条件，并不具有得救的效用，只有靠天主的恩典才能获得重生和得救。圣事中基督的血所生的救赎作用，是给予一切人的，凡愿意接受信仰和洗礼的，都可以得救。认为凡是愿意敬奉天主的，都可得到报偿；③特别重视对圣母的崇拜。三一论确立后，对圣母的崇拜，反映了信仰者需要一个可靠的“中保”思想，童贞女马利亚就成了最理想的对象。在东正教中，圣母的名称有数十种。在东正教各自主或自治教会中，有许多以圣母命名的教堂。

【神学思想】
一般来说，东正教派的神学和对于经卷的解释都是遵循基督教兴起初期所传下来的典范。他们所有的努力都是为了要继续和延续基督传给他最初使徒，以及使徒传给早期教会僧侣的神学和信仰。神学上的创新往往带来质疑；如果一个意见真的和最初的教会所教导的不同的话，那么这意见很可能被视为异端邪说。然而进一步的详细解说传统神学是可以被接受的。

西方教会从不坚持要禁止图像敬拜，而东方教会最后都放弃图像敬拜。事实上，双方为图像敬拜都设立界线，并且订立了规条。然而当这个问题引致教会与政府发生磨擦时，东西方教会的关系就受到严重伤害。726年，皇帝利奥三世颁发反图像崇拜的命令，罗马主教因而指斥他，导致皇帝报复，撤消罗马对很多地方的管治权。罗马在失去了宝贵的土地的同时，另外发生了一连串的事情，影响到罗马的地位，矛头因而重新指向东方教会，指出其倾向国王兼教宗制度。皇帝干涉很多宗教的问题。

【礼仪和圣事】

在信仰教义上，东正教特别重视对圣母诞神女玛丽亚的敬礼，注重道成肉身教义的意义，不强调人的原罪，因而不十分强调“赎罪论”。正教强调信徒的得救在信靠上帝的拯救同时，应通过自身的善行作为外在的表现。在基督论方面，东正教坚持并只承认教会成立后8个世纪的7次公会议所阐明的教义，强调三位一体。谴责西方教会将《尼西亚信经》”圣灵自父而发“改为”圣灵自父子而发“的行为。

东正教的弥撒实际上把公众礼拜都包括在内。在专为尚未领洗的慕道者安排的诵读长篇经文和诗篇的仪式上，东正教仍然保持了过去的规模。它十分重视讲道，并视之为主教的专职。在信徒弥撒或圣体圣事礼开始前，须先遣散慕道者。弥撒在正教里是作为祭献的概念。这是根据《希伯来书》中基督作为祭司的作用的观念（基督是祭司，是赎罪的牺牲者，是中保）而来。其弥撒仪式，古老而隆重。

在东正教祈祷仪式中,主要一项是颂唱以9首经文赞美歌为基础的9首颂诗。据说它起源于 7～8世纪的耶路撒冷教会，在早祷仪式中代替经文赞美歌。每首颂诗末节往往都是赞美童贞女马利亚。教历中每一节日和圣徒纪念日都有不同的颂歌;还有一种求告耶稣的祷文,教徒认为不断诵念便极为灵验。祷文常为“主耶稣基督，上帝的儿子，可怜我吧！”这一传统可以追溯到古埃及沙漠中的隐修士，特别是埃瓦留斯•庞蒂丘斯所提倡的内心祈祷。

【七大圣礼】

“仪式”在东正教中，占重要的位置。透过“仪式”信徒能与教会保持关系。“东正教的神学家认为，宗教仪式是教会对教徒思想发生影响和作用的重要手段。”
东正教与天主教一样也有七大圣礼：受洗、涂圣油、受圣职、告解、婚配、终傅、圣体血。

受洗
东正教的信徒受洗，都要浸到水中。因为东正教认为，浸到水里可以洗除原罪和本罪，并且可以得到“神的恩惠”，因此再生，之后才有资格领受其它的圣礼。

涂圣油
“圣油”需要经过主教祝圣之后才能被使用。涂圣油是表示“圣灵恩赐的印记”。这是在刚受洗后的施行的，为的是使新入教者坚定对三位一体真神的信仰。

受圣职
受圣职是当有人担任神职时，所举行的圣礼。

告解
又称为“忏悔”。当信徒有犯错时，可以透过此行动能得赎罪的方式。东正教会规定：七岁儿童以上，需要先忏悔告解后，才可以领圣餐。

婚配
透过一套仪式在教会内举行婚礼。

终傅
在信徒临终前所行的仪式。在临终病人的眼、耳、口、鼻、脸颊、胸、手、脚涂抹圣油。目的是让临终病人可以免受病痛之苦，赦免罪过，可以安心的进入天堂。

圣体血
又称“圣餐礼”。是最重要的一项圣礼。东正教会每周日都会举行一次圣体血。

【仪式特色】
坚持大马士革的约翰的“变体说”，相信在祭台上的饼和酒，在祝圣之后，已发生质的变化，成为基督真正的、固有的、能给予生命的肉和血。领圣体是真正领受救主的圣体血，因而也分享了主的生命（天主教通常只有司祭领圣血，平信徒只领圣体）。正教在弥撒祭献中用发酵面饼（天主教用无酵面饼）。洗礼被视为进入基督教神秘世界的庄严仪式，一般要经过数星期的准备，在复活节举行。领洗礼是浸入水中 3次。洗礼由主教主持或在其指导下由司祭进行,受洗者的身体要完全浸入水中，而一般不赞成采用天主教的注水礼（只对头部施洗）。。婴儿受洗仪式基本和成人相同，由父母替婴儿答问，受礼后，也同成人一样，可立即领圣体。接受新成员加入教会时，继洗礼之后，要进行敷圣油仪式，以示接受圣灵。司祭用经过主教祝福的含有香液的橄榄油抹于受礼者之额、眼、鼻、嘴、耳、胸、手、足，每抹一处，司祭诵念：“圣灵恩赐的印记”。已脱离正教的教徒重新入教时，也须施行此圣事。其余圣事与天主教相同。

【教堂特点】
在拜占庭教堂里,内部的陈设和布置,通常有一屏风将至圣所与教堂中殿隔开。祭坛前方有一大门，两边各有一小门。门和屏风上绘有精致的圣经故事、人物、天使长等圣画像。圣像崇拜虽在圣像破坏运动中受到攻击，被定为异端，但几经反复,787年尼西亚公会议终于宣布废除圣像崇拜的法令为异端。这一决定被以后的东正教奉为信条。其教义基础是：由于上帝在耶稣基督身上采取物质形象，他也能在画像中表现出来；圣像是一种象征性而非现实性的艺术，是用线条和色彩来表达教会的神学思想和表明上帝启示的重要形式，同时也展示了基督教奥秘的形象化的历史。

东正教传入俄罗斯后，拜占庭教堂的建筑艺术对俄罗斯正教会产生了极大影响，圣索菲亚大堂成了俄罗斯正教教堂建筑的楷模。但在教堂内部的陈设方面，俄罗斯正教具有独特的风格。其典型的布置是：在祭坛处布置有许多圣画像，上绘东正教崇仰的圣人、圣徒等。

东正教在复活节前的斋期内不允许食用肉蛋类，在斋期之外不允许饮用和食用血和血制品。

东正教反对天主教会倡导的“所有神职人员均需独身”，其神职人员分为出家、在家两个系统。结婚的在家者可成为诵经士、副辅祭、辅祭、大辅祭、司祭、大司祭，出家修行者，可成为修士、修士辅祭、修士大辅祭、修士司祭、修士大司祭、主教、大主教、督主教(牧首派驻国外教区的代表)、都主教、牧首。

【组织制度】
　
东正教否认天主教“只有‘使徒教区’即由使徒建立的教区有权成为牧首区”的观点，而认为应根据实际情况，如根据国家或城市在经济、政治方面的重要性设立牧首区。牧首区（大主教区）下辖数个首府主教区。主教区首脑为主教，主教的人选必须是高级修士（修士大司祭）或领圣职后保证效法修士生活的司祭。司祭可以结婚，但不能作为主教人选。主教以下的位次是：修士大司祭（或司祭）、修士司祭（或司祭）和修士辅祭（或辅祭）。再以下的助祭、诵经士等教职人员无神品。

【节日和教历】
　
节日繁多。其中以复活节最为重要（又称耶稣复活瞻礼），称为节中之节。据尼西亚公会议规定，每年春分后第一次月圆后的第一个星期日为复活节，因正教沿用儒略历，故其复活节日期较天主教和新教所采用的格列历(即公历)推算至今约晚13天。1924年君士坦丁堡正教会和希腊正教系的大部分教会改用格列历；属俄罗斯正教系的多数教会包括中国东正教会仍沿用儒略历。除复活节外，还有“十二大节日”。其中3个大节，依复活节为推算标准，称为移动瞻礼,即棕树节，又称主进圣城瞻礼，在复活节前一周的星期天；耶稣升天瞻礼，在复活节后40天；圣三一瞻礼，在复活节后50天。其余9个为定期瞻礼，即圣母圣诞瞻礼（约9月20～21日,公历。下同）、荣举圣架瞻礼（约9月26～27日）、圣母献堂瞻礼（约12月3～4日）、耶稣圣诞瞻礼（约1月6～7日）、圣母行洁净瞻礼（约2月14～15日）、圣母领报瞻礼（约4月6～7日）、耶稣显荣瞻礼（约8月18～19日）、圣母升天瞻礼（即圣母安息节,约8月27～28日）。此外还有名目繁多的许多节日和斋期。

【在中国的传播】
传入中国的东正教属俄罗斯正教系统。元代中西交通扩展以后，俄罗斯正教士和教徒曾来中国活动。1665年，以切尔尼柯夫斯基为首的俄国武装人员侵占中国黑龙江左岸的雅克萨地区，竖木建堡。俄国基廉斯克修道院长叶尔莫根在该地建基督复活教堂。1671年，他又在该地磨刀石山建仁慈救世主修道院。此为东正教传入中国之始。中国军队收复雅克萨后，一部分俄俘押至北京，编在满洲镶黄旗第四参领第十七佐领，驻地在北京城东北角胡家圈胡同。为照顾俄俘的宗教生活，清政府将该胡同内一关帝庙，改建为东正教堂，称尼古拉教堂。1700年6月,沙皇彼得一世发出派遣俄罗斯正教驻北京传教士手谕，从1715～1956年，共有20届俄罗斯传教士团驻北京。其中1860年前的12届传教士团均由沙俄政府直接委派（从1807年起，沙俄外交部向每届传教士团委派监护官）。当时是沙俄派驻中国的官方代表机构，其任务按照1780年俄罗斯正教最高宗教会议的指示和沙俄政府1818年的训令，主要是办理中俄外交事务,收集情报资料。在华神职人员共46名。但是,从1715～1860年的145年中，有记载的教徒人数只有200名左名。这个时期的传教士团，为沙俄逼迫清政府签订不平等的《瑗珲条约》和中俄《北京条约》，起过重要的参谋作用。

1860年以后，驻北京传教士团改由俄罗斯正教最高宗教会议派遣。其外交职能改由俄国派驻的外交公使办理。他们利用以不平等条约取得的权利，开始大规模向中国内地传教,出版汉文传教书籍,培养中国籍神职人员。1900年前后，陆续在哈尔滨、沈阳、旅顺、上海、天津、青岛、新疆,以及河南省卫辉等地建立教堂。据统计,在1917年前，属俄罗斯正教驻北京传教士团的机构，有教堂37座，神学院1所，男、女学校20所，气象台1座，企事业机构46家,拥有财产150万卢布。受洗的中国籍居民逐年增加。俄国十月革命后,白俄人员大量流亡中国,教徒人数骤增。1922年，驻北京传教士团更名为中国东正教会北京总会，并断绝同莫斯科正教会的关系，属流亡在塞尔维亚卡尔洛瓦茨的俄罗斯正教国外临时主教公会管辖,并相继在哈尔滨、上海、天津、新疆等地设立4个主教区。1923年东北各地有教堂38座，仅哈尔滨主教区就有信徒约30万人，几乎都是白俄流亡者。中国抗日战争爆发后，1938年在东北各地有教堂、修道院和祈祷所共67座，信徒急剧下降至2.5万人（其中哈尔滨市有1万人），神职人员为155人。1945年抗日战争胜利后,中国东正教会北京总会和哈尔滨主教区、新疆教区同设立在慕尼黑的俄罗斯正教临时主教公会断绝关系，归属莫斯科牧首区。但遭上海教区主教伊凡和天津教区奥西波夫反对。

中华人民共和国成立后，俄侨相继离华，1955年莫斯科牧首区阿历克赛牧首、伊拉列昂大主教和尼古拉修士大司祭到上海召开中国东正教各教区主教和负责人会议，讨论中国东正教会自主问题。1956年，自主的中华东正教会成立，由姚福安担任大主教，俄籍神职人员陆续离华。据1984年统计，中国现有东正教徒8000人左右。1984年哈尔滨市的圣母帡幪教堂恢复宗教活动。

elnino · 发表于 2009-5-1 13:42:20

课时:05月30日（含05月23日补课）
执教:枪烟酒仙
内容:基督新教、印度教、耆那教

新教（Protestantism）
基督新教，简称新教，或译为更正教、反对教，也经常被直接称为基督教，是与天主教、东正教并列，为广义上的基督教的三大派别之一。
概述
基督新教是于16世纪宗教改革运动中脱离天主教而形成的新宗派，或其中不断分化出的派系的统称。也称作抗议宗或抗罗宗或誓反宗。词源来自德文的Protestanten。原指1529年神圣罗马帝国举行的帝国议会中的少数反对派，该派诸侯对于会议通过支持天主教压制宗教改革运动各派的决议提出了强烈的抗议，后即以其泛称宗教改革各新教派。目前全球约有 5亿 9千万教徒，当中包括北美洲 1亿 7千万，非洲 1亿 6千万，欧洲 1亿 2千万，拉丁美洲 7千万，亚洲 6千万，大洋洲 1千万，约占全球基督徒总数的 27%。
在中国的传播
1807年前后，新教开始传入中国。这时候先后来中国布道的传教会有：伦敦会、荷兰传教会、美部会、美浸会、美国圣公会、英行教会、美国长老会等。他们分别代表新教的不同派别，传教士主要来自英国、美国、德国。他们中有教师、医生、教授、作家等。当时，由于清朝政府对基督教实行禁止政策，所以他们只能在广州秘密传教。基督教新教虽然传入中国比天主教晚，但他们采取了更为中国人所喜欢和接受的措施。比如，对在中国从事各种社会活动有更大的热情，特别是在开办大学方面。马礼逊是西方派到中国大陆的第一位基督新教传教士，他在华25年，在许多方面都有首创之功。

中国的基督新教各教会则因传教方便的原因，自称耶稣教或基督教而不称为新教。一般华人称呼的基督教，常常便是专指基督新教。
历史发展
【产生的背景】

14——15世纪的西欧，封建体制开始瓦解。随着城市的发展，出现资本主义的萌芽。许多新兴的民族国家确立了以王权为中心的中央集权制度。在王权与教权的斗争中，教会受到了极大的创伤。新兴的中产阶级起而反抗旧有的封建神权统治。也随着文艺复兴所带来的新观念，人们开始怀疑以神为本位的旧思想。人文主义者大胆的揭发教会内部的腐败，这样的矛盾下悄悄的埋下了中世纪封建体制的崩溃以及宗教改革的借口。

【教派的形成】

新教的抗议精神可以追溯至14世纪的一些宗教改革先行者，英国的威克里夫派以及罗拉德派、波希米亚的胡斯运动和意大利的萨伏那洛拉的信徒。16世纪20年代，马丁•路德在德国发起了宗教改革运动，迅速的席卷了整个德国，在瑞士，加尔文的归正运动更进一步的加深了宗教改革的影响。到了16世纪中叶，主要宗派都以可以与旧教抗衡。因着教权与王权的权利争夺，新教在形成的过程中受到许多民族国家或世俗政权的支持与保护。在宗教战争后，根据随之而签订的合约，如1555年的奥格斯堡和约与1648年的威斯特法伦和约确立的教随国定原则，形成了新教在欧洲的布局，信义宗分布于德国以及北欧诸国；归正宗为德国、瑞士、荷兰以及苏格兰。

16世纪末到17世纪，新教的主要宗派在教会的组织与崇拜仪式上已有基本雏形。对于教义的认定上经过长期的争论也逐渐成为体系。新教的神学家编写了大量的神学著作，但其内容多以繁琐的争辩以及考证为主，失去了改教初期那种富有抗议精神的活力。17世纪中叶，英格兰的清教徒运动要求以加尔文主义改革妥协保守的圣公宗教会，结果把新教运动又推进了一步，产生了脱离圣公宗的新教派，如英格兰的长老会、公理会、浸会、公谊会等等。随着移民美洲，新教也成为美洲宗派的大宗。

【神学的发展】

18世纪资产阶级在欧洲得到全面胜利，在唯物观冲击影响下﹐新教出现了基督教社会主义、基要主义和自由主义神学等神学思潮。新教内出现的不同运动都衍生不同的派系与教派，其中著名的有灵恩运动、圣洁运动、基督复临运动等。
信仰特点
新教各派有许多与天主教对立的共同特征，在教义上表现为强调“因信称义”，即主张得救既因蒙恩也因着信，凭着信心可以蒙恩称义，因信称义否定了天主教得救必须以教会、神职人员、圣事为中介的主张，因此信徒皆可为祭司，不仅可以相互代祷，还可宣传福音。同时新教认为《圣经》具有最高的权威，信徒可以借助圣灵的指引直接与上帝相遇，接受对启示的光照，从而否定了天主教坚持的教会释经权，为此新教各派都注重用民族语言诵经，取消了拉丁语圣经的垄断地位。新教反对圣母及圣徒崇拜，一般也不赞同炼狱之说。

在组织上，新教各派都否定天主教集一切权力于教皇的教阶制，不承认罗马教皇的绝对权威，采用了多种组织制度：如以安立甘宗为代表的主教制，主教管理各教区，下设会长和会吏；以改革宗为代表的长老制，由平信徒推选长老掌管教务，委派牧师；以浸礼宗、公理宗等为代表的会众制，由教堂的全体信徒掌管教务，聘任牧师。新教还废除了神职人员不许结婚的规定，取消了隐修制度。

在礼仪圣事上，新教各派反对天主教的繁文缛节，摈弃了弥撒仪式，重视讲道诵经，信徒共同唱赞美诗。将天主教的七项圣事精简为两项，即圣餐和洗礼。教堂的陈设布置及宗教服饰方面虽无齐一规定，但也比天主教为简朴。有的教会如安立甘宗教会，保留了较多的传统，教堂内有圣像圣画，仪式也较复杂；多数教会则推崇简朴，教堂内只有十字架。新教的节日与天主教一致，尤其重视耶稣诞生与复活的庆典。

基本教义
【因信称义】

使徒保罗在罗马书3:23-25说到“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭著耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。”简单来说，信徒得以被称为义不是倚靠任何人为的善行或修练，而是源于神主动的恩典和赏赐，使世人因着圣灵奇妙的工作而向神悔改认罪并信靠主耶稣基督。使徒保罗在罗马书5:1-2也说到“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。”

【信徒皆祭司】

此教导建基于彼得前书2:9“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”故此，基督徒可以用耶稣基督的血，在主面前坦然无惧地事奉他。此教导并非要信徒们轻看全时间被神呼召事奉主的神职人员，或高抬平信徒的地位；相对的是要鼓励所有平信徒，能在所有圣工上积极共同参与，同心合一来敬拜神。

【圣经为最高的权威】

此新教教导指圣经是上帝所默示，是基督教最高的权威。此教导有别于天主教和东正教的教条，他们认为教会传统(例如仪式)在今日基督教的运作也占一席位。

【圣礼】

即天主教所称的圣事。新教和天主教的圣礼观很不同，一般来说新教只承认洗礼和圣餐礼两者为圣礼。马丁．路德在宗教改革后初期本来是承认告解礼的，后来他因为发现告解礼不符合圣经之教导而否定了告解。圣餐礼被视为圣礼是因为根据新约圣经中马太福音26:26-29记载，有关耶稣在最后晚餐中说过的话：“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体；’又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：‘你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。’”因为新教一般认为圣经是绝对的权威，所以若圣经有提及的就应该遵行。
组织制度

新教一般有三种制度：主教制、长老制和公理制。一般来说，公理制比较多教会采用。

【主教制】

主教制是新教中最古老的制度，源自天主教的主教制度，几乎和天主教的主教制度一模一样，唯一不同的是主教亦可以结婚。而天主教的主教制则是源自第一世纪初期基督教教会的主教制度，所以可以说主教制是整个基督宗教中历史最悠久的神职人员制度。
现在行主教制的新教教会已经很少。信义宗和卫斯理宗则由各区会自行选择使用主教制还是长老制；在香港和澳门，信义宗和卫斯理宗就选用了长老制。然而，在欧洲，例如瑞典、芬兰、挪威、德国等地，他们则通常采用主教制。

【长老制】

长老制，或称代议制、议会制，是一个以议会形式管理区会的制度。议会内的成员由各分堂选出长老，代表该堂出席会议。顾名思义，长老会就是采用长老制的教会。采用长老制的教会有基督教改革宗长老会、台湾基督长老教会、中华基督长老教会等。

【公理制】
公理制，又称会众制，源自于神学家慈运理的主张，就是主张堂会独立，堂会的主任牧师为教会内最高的决策者，并由会众决议一切教会的内部事务。很多历史比较新的教会也采用公理制，例如浸信会，公理会，神召会等，以及不少独立教会。一些公理制的教会，在地区上也有一个没有什么实际作用和权力的联会，以联系该宗派的和分堂。公理制有一个缺点，就是常常做成教会之间的交往和合作愈来愈少，最后甚至会使一些教会脱离其宗派独立，造成宗派主义以及教会分裂。

【政教关系】

基督新教各宗派对政教的关系的立场大都不太相同，虽实行政教分离，却普遍没抗拒参与或组织政治活动。

信义宗方面，马丁•路德在宗教改革时一直也受都德国北部的诸侯支持，所以也比较偏袒他们。路德一直教导教会需顺服掌权者，因为教会如与政治正面对抗，必招致失败，所以教会要支持政府。可是，这却为信义宗日后的发展种下了祸根。1932年，一些支持纳粹的国家社会主义基督徒成立了称为“纳粹福音基督教”（Evangelical Nazis）的党派。后来，德国信义会在纳粹德军的压力下，组织了一个支持纳粹政权的宗教组织德国基督教。纳粹党更要求全国所有教会加入德国基督教，此举为第二次世界大战的认信教会制度预做准备。在第二次世界大战结束后，德国信义会的行为遭到不少德国人指责，因而造成今天信义宗在德国的信徒人数不断下滑。而在纳粹德国时期，国内外的新教团体普遍没有反对战争。而个别反对纳粹德国的基督教人士，就因反对纳粹政权而遭处死。

归正宗方面，约翰•加尔文在宗教改革后一直在民主共和的日内瓦居住，自已也主张教会实行比主教制民主得多的长老制。加尔文强调神权，但又不是完全赞成民主，因为他认为这很容易沦为暴民政治，使社会失去目标和秩序。他认为任何政治制度都必须确保社会能朝向神圣目标进发。所以可以说，他不是完全赞成政教分离。加尔文宗所设计的民主和共和的教会组织形式，要实行民主选举、神权共和。在加尔文的领导下，日内瓦成为政教合一的神权共和国和宗教改革的中心。

至于其他的新教宗派与教派，今天普遍也支持政教分离。提倡政教分离的主张可追溯至再洗礼派，而从归正宗分离出去的浸信会，也反对像圣公会般受政府控制的教会，主张政教分离。因着浸信会在新教的影响力极大，不少独立教会也支持政教分离。另就新教内部的信徒来说，由于政教合一曾在基督教历史上留下血腥记录，故普遍有政教分离的内在意愿。
新教较大的宗派
由于新教的新兴宗派、小宗派十分繁复，加上教理差异，一些宗派曾被其他宗派视为异端。以下仅列出一些主要的宗派

* 英国国教派－圣公宗
      o 圣公会
* 路德派－信义宗
      o 信义会
      o 福音会
* 加尔文派－归正宗
      o 长老会
      o 归正会
      o 清教会
* 卫斯理宗
      o 卫理公会
      o 循道公会
* 基督复临安息日会
* 浸信会
* 公理会
* 福音派
      o 布道会
      o 宣道会
* 灵恩派
      o 五旬节会
      o 神召会
* 基要派
* 再洗礼派
      o 门诺会
* 贵格会

印度教，乃印度的婆罗门教。佛陀在未出家以前，曾是婆罗门教的遵行者，有深入的学习和领会。然而佛陀并非毫无选择的全盘接受，而是以批评的态度，透过个人的修证体验，对于婆罗门教的主张，提出了不少新的看法。例如：印度教说有“我”，佛教则说“无我”；印度教说“梵”为宇宙之体，佛教则说诸法因缘生灭的本体是空；印度教严格区分阶级制度，佛教则提倡一切众生平等；后期印度教的派别中出现以苦行或乐行的修持，佛教则主张“中道”为修行原则等。

尽管在学说上彼此各成体系，但两千五百多年来，佛教与印度教在印度本土相互消融，也丰富了印度的哲学思想。尤其是当古印度中的四姓阶级转信佛教，悟道证果，乃至在印度中期，印度教藉佛教壮大自宗，都显而易见佛教的出现为印度教的过去提供了深刻的反省，也为印度教的未来指出了宽阔的走向。

印度教形成于8世纪，它是综合各种宗教，主要是婆罗门教和佛教信仰产生出来的一个新教，得到了当时印度上层人物王孙贵族的支持。印度教继承婆罗门教的教义，仍信仰梵，并对存在着造业、果报和轮回的观点，赞成和积极发挥。但并不同于婆罗门教的教义、教规等。首先，婆罗门教原是一个多神教，而印度教是一个具有相当特殊性的神教。印度教也信仰多神，但在多神中应以梵天、毗湿拏、湿婆三神为主神。认为，梵天是主管创造世界之神；毗湿拏是主管维持世界之神；湿婆是主管破坏世界之神。在三个主神中，又往往把毗湿拏或湿婆立为一个主神，其他神都在其下，并都是这两个神之一的化身，所以是具有特殊性的神教。其次，印度教吸收了佛教禁欲的主张，并把释迦牟尼吸收为其主神的化身之一。再次，印度教也普遍建立起僧团和寺庙。婆罗门教初无寺庙，公元一世纪左右才开始有点零星庙宇。印度教自建立起，它的祭祀活动在寺庙举行，有些庆典祭祀还有专门的舞蹈者跳祭神舞，吸引了成千上万的人，形成了盛大、热烈的场面。因此，产生的影响也就越来越大。最后，在哲学上，是以一个更完整的客观唯心主义体系为基础。提出这一体系的是8世纪吠檀多哲学大师商羯罗。他创立了不二论，即一元论学说，认为除宇宙精神梵以外没有任何真实的物，梵和个人精神是同一的、“不二”的。为人们指出了如何摆脱虚妄，达到真实的道路。在他看来，物质、个人灵魂、具有人性的神又都是存在的，但从总的真理的意义上来说，这一切都是幻觉，是梵以幻力进行了神秘而不可喻解的作用的结果。他认为，把幻象当成真有，是以人自身的无知无明为条件的。并强调指出：“只有智者可以透过它看到它背后除了唯一实在的梵以外无它物。”在商羯罗的眼里，人的本我，也即他的不死的灵魂，他的精神，在本性上是与最高实在梵完全相同，人生的目的，就是摒虚幻不实的物质世界，使人的本我与梵合一。至此便可以摆脱痛苦的世世轮回，进入神妙而又销魂的纯粹极乐状态。鼓吹解脱之道是在心智上进行多方面的修养，逐步做到能区分永恒的东西和无常的东西，控制自己的感官，放弃对于世间物质的执著，热心向往与梵的结合，通过冥想梵我如一的真理获得坚定的信仰。商羯罗就是以这一客观唯心论的哲学理论，引导人们崇尚印度教。他还亲自组织了一些重要的宗教活动。并在印度建立了四个圣地和仿照佛教僧团成立了“十名教团”印度教组织。这在最终击败佛教起了很大作用。

印度教的简介

西元前十六世纪，雅利安人进入印度，开始了印度本土的古老文明。就像其他原始部落对自然山川的敬畏与崇拜，雅利安人为了保障自己的生存，也必须膜拜、礼赞、歌颂一切自然神只，且将赞歌编为圣典，相互传颂。到了后期，与人们生活关系较为密切的神只，受到最多的崇拜，雅利安人便由“多神信仰”逐渐转向“主神信仰”的模式。

为了与神沟通，祭祀便成为一件大事，司祭者拥有无上权威，能为自己祭祀、为他人祭祀及教授圣典。于是，在阶级制度严格划分的社会里，司祭者被尊为最高阶级的婆罗门，他们依着“祭祀万能”的神圣职权，开启了神权色彩浓厚的婆罗门思想。

婆罗门教主张：“梵”是宇宙现象的本体，人的生命现象为“我”，宇宙万物皆因“我”而生，故“梵、我”本来不二，凡人不解此理，只好轮回受苦，唯有体证梵我合一，才能得到解脱。此思想弥漫在当时的印度社会，直到西元前六世纪，出现了反婆罗门教的思想家，他们反对祭祀，主张透过禅定、苦行或享乐来完成解脱。鉴于当时修苦、修乐思想的充斥，佛陀提出了不偏于苦，不偏于乐的中道观，做为修行的根本原则。

阿育王及迦腻色迦王时期，佛教成为印度的主要宗教，婆罗门教便相形式微；公元四世纪时，婆罗门教受到笈多王朝的大力支持，又进一步杂糅了佛教及其他学派的思想，于是发生了较大的转变，而以“新婆罗门教”自居，企图恢复旧有地位，这就是今日所说的“印度教”。在印度教的许多流派中，又以毗湿奴派、湿婆派及性力派为主。八世纪以后，印度教的主要思想家商羯罗，依据婆罗门教的根本教义，又吸取耆那教及佛教的优点，使印度教宗教实践的成份加大，原有繁琐的理论淡化，印度教遂一跃而成为当时思想界的主流。直到伊斯兰教入侵印度以后，佛教遭受严重迫害，印度教却因为与伊斯兰教的思想有所交融，而在某些区域仍旧保持着很大的势力。

到了近代，随着西方殖民主义的入侵和西方文化的传入，印度教掀起了广泛的宗教改革，反对古印度教中存在的种姓制度、偶像崇拜、繁琐宗教仪式、寡妇殉葬等愚昧现象。但至目前，印度教仍是印度最有影响力的宗教，大多数人多信奉此教，其种族阶级的不平等待遇及寡妇殉葬等诸多民间陋习仍然未能完全被革除。

耆那教:
Jainism 　　

印度传统宗教之一,教徒的总数约400万人,耆那一词原意为胜利者或修行完成的人。在汉译佛典中称为尼乾外道、无系外道、裸形外道、无惭外道或宿作因论等。印度有0.4%的居民信奉耆那教,该教弟子尊称创建者为伟大的英雄，即大雄。该教徒的信仰是理性高于宗教，认为正确的信仰、知识、操行会导致解脱之路，进而达到灵魂的理想境界。该教是一种禁欲宗教，其教徒主要集中在西印度。耆那教徒不从事以屠宰为生的职业，也不从事农业。主要从事商业、贸易或工业。耆那教不讲究信神，但崇拜24祖。

【发展历史】

印度的耆那教历史悠久，它产生于公元前6～5世纪。耆那教的第24祖筏陀摩那（Vardhamana）被尊为该教真正的创建者。“耆那”（jain）是由“jin”演变而来，其意为胜利者，是他的称号之一，此教便由此而得名。其弟子们尊称他为摩诃毗罗，即伟大的英雄，简称大雄。

实际上，正统耆那教只是把大雄当作一系列创始人中的最后一个，在耆那教的创立过程中，有23个已先于他。大雄于公元前599年延生在古印度距吠舍离（Vesali）45公里的贡得村，其父母属刹帝利种姓，父亲是贝拿勒斯一个小王国的君主。他家庭富裕，生活奢华。大雄婚后生有一女，但他并不感到幸福，他父亲死后，当他大约30岁时便立志出家苦行，寻找解脱不幸的宗教途径。第一年他先后游历了许多地方，如库马罗等地，第二年来到那烂陀，途中艰难跋涉，衣服破烂不堪，从此裸体行乞。在那烂陀他偶然遇见了蒙克利•高夏勒，两人结伴同行。在与高夏勒共同生活的5年中，他们曾多次被当作密探、盗贼而受到诬陷，后因两人意见分歧而分道扬镳，大雄独自来到了罗啥。他每年除四个月的雨季时需要居住在一个地方外，其余时间都是到各地漫游。在极端困难条件下，他苦行修炼，长达12年之久。当他苦修到13个年头时，终于在吠耶婆达东北建皮耶村的一棵沙罗树下觉悟成道，时年42岁。大雄成道后，先后组织教团，宣传教义，进行宗教改革活动，长达30多年，他于公元前527年死于巴瓦，终年72岁。他的主要活动地区是今天印度的比哈尔邦、西孟加拉邦的西北部、北方邦的东部和奥里萨邦等地区。

耆那教的兴起几乎与佛教处于同一时代。耆那教否定当地婆罗门教主张的吠陀天启，祭祀万能，婆罗门至上，针锋相对地提出吠陀并非真知，祭祀杀生，只会增加罪恶，婆罗门是不学无术的祭司，宣传种姓平等，反对种姓制度和婆罗门教的神灵崇拜，崇信耆那教经典，以对抗吠陀经，强调苦行和戒杀，以对抗祭祀万能。主张灵魂解脱，业报轮回和非暴力等。并且认为，一切生物都有灵魂，都是神圣的，人的灵魂在未解脱前为业所束缚并无限轮回。人们只有通过修炼，使灵魂摆脱“业”的桎梏，才能获得最后解脱。主张五戒：不杀生、不妄言、不偷盗、不奸淫、戒私财。耆那教认为，只有严格实行戒律，经过苦行修炼，才能清除旧业的束缚，就可达到“寂静”，灭其情欲，获得“解脱”。

这些思想反映了公元前6～5世纪印度下层人民的要求，对打破婆罗门教一统天下的局面起到积极作用，从而吸引了广大群众，但耆那教固守灵魂转世、因果报应和轮回解脱，认为“业”可决定人的过去和未来，将禁欲和苦行视为解脱的最佳途径。

耆那教最初的活动中心是恒河流域，公元前3世纪，由于摩揭陀地区12年连续发生灾荒，于是耆那教开始由北南移，转移到南印度德干高原和西印度地区。公元1世纪左右，它分裂为天衣派和白衣派，后来两派又继续分裂。白衣派主张男女一样能获得拯救，各种姓一律平等，否认裸体的必要性，主张僧侣穿白袍。允许出家人占有一定的生活必需品，允许男女结婚生育等。这一派主要活动区域是印度的拉贾斯坦邦、古吉拉特邦等地。天衣派较为保守，注重苦行，歧视妇女，禁止妇女进入寺院和庙宇，对白衣派的主张均持反对态度，要求僧侣基本上裸体，只有最伟大的圣人才能全裸。这一派主要活动在南印度的卡纳塔克邦以及北方邦。

从公元8～12世纪，耆那教在印度部分地区由于受到当地统治者的重视与支持而得到发展，如在卡纳塔克、古吉拉特等地分别修建了不少耆那教寺庙，使非暴力思想广泛传播。到12世纪后，随着当时阿富汗军事力量的入侵和伊斯兰教的传入，耆那教徒大批被杀，不少寺庙被焚，致使耆那教遭到很大破坏。13世纪时耆那教处于衰微状态，但在南印度的泰米尔纳杜和卡纳塔克等地的耆那教仍有些秘密活动。从15世纪中叶至18世纪，耆那教在历史上出现了多次改革运动。最初由古吉拉特的白衣派所发动，其领导人为郎迦•辛哈（lonka singh），故称郎迦派运动，此运动以反对偶像崇拜和繁琐的祭祀仪式为宗旨，起了一定作用。后来于1652年又出现了以罗瓦吉（lavaji）为领导的斯特纳格瓦西派运动（sthanakavasi），继续从事宗教改革。与此同时，耆那教的裸体派也出现了改革运动，如北印度的裸体派分支毗娑盘提派（Bisapan－thi），提出建筑富丽堂皇的寺庙和供奉更多神明的主张。其主张遭到以特罗般提派（Terapanthi）的强烈反对，明确地反对偶像崇拜和繁琐的祭祀活动，对耆那教的巩固与发展起了积极作用。

由于宗教信仰的原因，耆那教徒一般不从事以屠宰为生的职业，诸如当兵、屠夫、皮匠等，甚至也不从事农业。在他们看来农夫犁地也会伤害虫类等生物，所以耆那教徒从事商业、贸易或工业的较多，由于他们讲究诚实和道德，他们成了印度优秀的商人或著名财团。著名的瓦尔昌德、达尔米亚和贾恩三个财团的家族都是耆那教徒。

耆那教虽然不讲究信神，但却重视崇拜24祖，因此，在印度建立有关24祖的寺庙4万多个。耆那信徒除了在庙宇中崇拜这些祖先外，在家中也进行许多崇拜仪式，诸如念诵耆那，给偶像沐浴和献花，诵唱耆那的赞美诗，教徒进行沉思和守戒等。每年每月都有例行斋期和节日活动，如大雄诞生纪念日、赎罪节等。

目前耆那教在印度有一定的社会影响，教徒有340多万（1991年），有关组织不下几十个，例如耆那教青年大会、全印耆那教大会，世界耆那教传教会等。另外有关的文化研究单位和中小学校也很多，如孟买大雄耆那教学院就很有名，在新德里有百余所中小学和几所大学及研究单位。

耆那教与印度教很接近，因此，在印度信耆那教的人，也可以被算作印度教的第三种性，他们与印度教徒可以彼此通婚。

耆那教与佛教几乎同时代产生，但两者发展状况大不相同，佛教的发展大起大落，今天在印度信佛教的人已寥寥无几，而耆那教却不断稳步发展。到了近代，耆那教不断向外传播，今天在斯里兰卡、波斯、阿富汗、阿拉伯等地均有一定的影响。

耆那教是沙门思潮之一，他们反对祭祀杀生，反对吠陀权威和偶像崇拜，指责婆罗门不学无术、言行不一；认为一切吠陀和祭祀都不能使罪人解脱。他们与佛教一样也要求种姓平等，声称婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗的界限是人为划分的。这些思想在一定程度上反映了下层人民的要求，在当时有一定的社会影响。据耆那教文献《圣行经》记载，大雄逝世时已有教徒52万多人。到公元前 3世纪耆那教和佛教都受到孔雀王朝阿育王的支持和保护。公元前后，由于新的城市和贸易中心出现,耆那教徒也随之迁移分散;又由于教徒们对教祖的遗训解释不同，而逐渐分裂为白衣派和空衣派（或称天衣派）。白衣派穿象征廉洁的白衣，主张男女平等，宗教仪式限定在耆那教寺庙举行；后又分裂为穆尔底布札、斯特那迦瓦西和特罗般提三派。空衣派又称裸体派，主要流行于北印度。他们认为耆那教徒不应蓄私财，因此连衣服也不能有，只能以天为衣。该派教徒手持孔雀毛作的掸子，用以驱赶路上的小虫，以防伤害生灵。他们生活在寺庙或远离世人的住所，靠乞食为生，鄙视妇女，不许妇女参加社会活动；主张宗教活动除在耆那教寺庙举行外，也可借用印度教寺庙。后来该派又分裂为毗娑般提、达罗那般提和鸠摩那般提三派。白衣派和天衣派曾进行了长期的、激烈的争论，主要分歧在于礼仪教规，而非教义和学说。

自4～13世纪,该教广泛流行于南亚次大陆。据唐玄奘的《大唐西域记》载,中印度的吠舍厘、奔那伐禅,东印度的三摩旦吒，南印度的羯陵伽、达罗毗荼等国都盛传耆那教，不少君王都是耆那教徒和支持者。古吉拉特的君王鸠摩波罗还规定以耆那教为国教。13世纪以后，由于伊斯兰教传入印度，耆那教势力渐衰，但在群众中仍有相当影响。

17世纪以后,在近代启蒙运动的影响下,耆那教又揭起改革的旗帜,出现了由多第毗阿领导的郎迦斯运动;18世纪又有维拉吉领导的斯特那迦瓦西派运动。他们主张用人道主义、博爱等观点解释耆那教的古老教义，并对后期奉大雄为偶像进行崇拜等现象进行了批判。18、19世纪西方资产阶级的文化和科学传入印度后，以耆因为代表的耆那教改革家们，企图用西方哲学和心理学来解释耆那教的古老概念。目前，在印度约有教徒 300万人；白衣派流行于古吉拉特地区，空衣派流行于米索尔地区。大部分教徒是商人、工厂主和城市中的富裕居民。他们建立了几十个组织，如耆那教友谊协会、耆那教青年大会、世界耆那教传教会等，并修建了很多庙宇、道院、文化研究机构和学校，出版宣传教义的书刊。在国外也有不少组织，如英国有耆那教兄弟会，联邦德国有传播耆那教教义的图书馆。过去，在中国天津也有耆那教的传道组织。近年来印度耆那教组织参加了一系列的国际宗教会议，在国内外均有一定的影响。
【教义与学说】

教义有六谛说，即命、漏入、系缚、制御、寂静和解脱。认为宇宙万物由灵魂（命）和非灵魂（非命）组成，灵魂包括能动和不动的两大类，能动的则根据感觉器官的多少分为六种：一个器官（皮）的，如植物；二个器官（皮、舌）的，如虫；三个器官（皮、舌、鼻）的,如蚁；四个器官（皮、舌、鼻、眼）的,如蜂；五个器官（皮、舌、鼻、眼、耳）的，如兽；五个以上器官（皮、舌、鼻、眼、耳、心）的，如人。不动的灵魂存在于地、水、风、火四大元素之中。所以耆那教认为动植物和非生物体内均有灵魂存在，不能任意伤害。非灵魂也包括两大类，一类是定形的物质，由原子和原子的复合体组成；另一类是不定形的物质，由时间、空间、法和非法组成。耆那教是印度最早提出原子论学说的派别之一，认为原子是不可分的，无始无终，是无限的、永恒的，具有味、香、色和两种触（粗与细，冷与热）的属性。原子的复合体可以有多种形式，以两个相结合到无限多个原子相结合，数量和次序都是无限的。原子复合体除具有触、味、香、色的属性外，还有其物理性质：声音、吸引、排斥、大小、形状、可分性、不透明、辐射光和热等。认为人们的感觉所以不同，完全由于原子结合的形式不同。这些原子由于重量而运动，不同性质的原子相结合而产生不同的感觉。并且认为，原子的结合是对立的统一，其中一种是消极或否定的原子，另一种是积极或肯定的原子，结合物的性质完全随结合物双方原子的强弱变化而变化。他们对不定形物质的解释是：时间为一切存在的持续性、变化、运动提供了可能性；空间是一切存在和运动的场所；法是运动的条件，如水能帮助鱼游动，非法是静止的条件，如树荫为旅客休息提供了方便。

耆那教在宗教伦理观上，提出了漏入和系缚的理论，他们认为一切有生命的物类其本性是清净、圆满的，但是非生命体的物质却常常形成一种障碍，掩盖着灵魂原有的光辉，使灵魂受着束缚。这种障碍称为业。他们认为业是一种特殊的、细微不可见的物质，这种物质流入灵魂并附着于灵魂即为漏入。业有八类：智业遮盖灵魂的智慧；见业遮盖正确的直觉;受业遮盖灵魂的幸福,滋生苦乐；痴业遮盖正信，产生情欲；寿业决定生命的长短；名业决定身体的特质；种业决定种姓、国籍；遮业决定性力。这八种业是前生所定的（宿作因），它们系缚在灵魂上，要想解脱就得制御。

他们认为制御的方法是持五戒，修三宝，实行苦行。五戒是不杀生、不欺狂、不偷盗、不奸淫、不蓄私财。三宝为正智（正确习解）、正信（正确信仰）、正行（正确实行）。耆那教徒还实行各种苦行，他们认为只有苦行才能排除旧业，使新业不生，达到寂静，使灵魂呈现出原有的光辉，从而脱离轮回之苦，获得解脱。

【经典和礼仪】

耆那教拥有大量宗教历史文献。最古和最重要的经典是“十二安伽”（十二支）。它记录了大雄及其他祖师的言行，于公元前 3世纪华氏城第一次结集时整理。后第十二支散佚。 454年在伐拉彼第二次结集时，由提婆达希伽尼重新将余下的十一支编集。对于这套经典，白衣派认为是真传，天衣派则认为是伪造。两派共同承认的经典是乌玛斯伐蒂所著的《入谛义经》（一译《真理证得经》）。阐述耆那教哲学的主要论著有:悉檀舍娜•迪伐伽罗的《入正理论》,师子贤的《六大哲学体系纲要》，金月的《行为论》及《他宗三十二颂之鉴评》，摩利舍那的《或然论束》，求娜罗德罗的《思择之光》等。

耆那教徒每年每月都有例行的斋期和繁多的节日活动,如大雄诞生节、赎罪节等。汉译《中阿含•持斋经》还记有其尼犍斋的做法。

印度耆那教的“绝食而死”

耆那教是一个比佛教还要古老的宗教，和佛教类似，其基本教义是灵魂转世，另外还认为天下万物皆有生命。直到今天，虔诚的耆那教徒为避免吸入昆虫而带面罩，因担心伤害土壤中的生命而拒绝耕种。然而，耆那教也有极具争议的一面，那就是认为绝食至死可加快转世投胎……

在一座普通的房子里，一名妇女躺在地上活活将自己饿死，她没有吃任何食物。

这位名叫什拉德哈•什里的老妇是在进行“萨莱克哈那”（sallekhana,耆那教仪式之一），也就是绝食而死。耆那教徒认为“萨莱克哈那”可令他们的灵魂在重生和死亡的无穷轮回中获得解脱。

老妇以前的名字是阿沙•贾因，什拉德哈•什里是为她灵魂升到天堂新取的名字。当她离开人世时，耆那教的教徒们奔走庆贺。他们认为，通过绝食而死的什拉德哈获得了救赎。什拉德哈的儿子特哈米什•贾因对母亲是自杀的说法很反感。他坚持说“萨莱克哈那”不是自杀，“自杀是可恶的罪过。”

耆那教教徒的总数约400万人，但并不是每个耆那教徒都有权实施“萨莱克哈那”仪式的。他们必须得到高级僧人的准许，只有那些患有不治之症或年事已高身体遭受折磨的信徒才被允许进行这种绝食仪式。如果耆那教徒在世上还有任何牵挂，比如有孩子需要照顾，他们不能这样做。

什拉德哈被认为在这个世上已没有太多“责任”，于是有权开始绝食。特哈米什说，通过绝食，母亲的不治之症可以通过精神疗法得到根除。他说：“母亲此前一直忍受巨大痛苦。看看现在，她还有任何痛苦吗？”什拉德哈一动不动躺在地上，身体由于过于虚弱已动弹不得。什拉德哈的所有孩子与其他亲属一同，为她守夜祈祷。几名妇女坐在什拉德哈身边，轻轻抚摸着她柔弱，消瘦的身躯。

虽然信奉禁欲主义，但耆那教徒在印度社会声望相当高。他们工作努力，脚踏实地，是印度最富有的阶层之一。特哈米什承认，他们一家对其母亲的决定意见不一。他说：“刚开始，我实在难以接受这一事实。我们属于上层中产阶级家庭，完全有能力支付母亲治病的费用，但她仍决定通过这种方式离开这世界。”

在什拉德哈死前一周，附近另一位耆那教妇女教徒拉坦•巴伊也绝食而死。在如此短的时间内两个耆那教徒都采取这种方式结束自己的生命实属罕见。“萨莱克哈那”似乎开始在是这个地区有所复苏。

“萨莱克哈那”在印度一直存在争议，印度世俗论者称这种做法与自杀无异，有关部门应予以干预。由于女教徒在整个“萨莱克哈那”期间始终盖着块白布，旁边的人无法看清她们极度饥饿的状态。4年前，72岁的老人乌塔姆查德•贾因通过这种方式结束了自己的生命，他在现实世界里最后几天的照片令人心情沉重。由于长时间没有进食，乌塔姆查德的躯干全部皱缩，皮肤紧紧贴在上面，你能清楚地看到他胸腔的形状。和什拉德哈一样，乌塔姆查德也得了绝症，时日无多，于是选择了“萨莱克哈那”。

在耆那教徒中心楼上的一个房间，一名一丝不挂的僧人介绍说“不是谁想‘萨莱克哈那’就可以这样做的。我们只允许那些真心希望这样做，在这个世界上没有任何责任而且拥有医生诊断证明的人这样做，三个条件缺一不可。诊断结果包括以下两种：一是确实患了绝症；二是人老得身体功能失常。”

尽管如此，这种古老的宗教仪式即使在印度仍有很大争议。

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