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发表于 2011-3-11 14:02:12
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尔时帝释。重复偈答摩多离言
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彼愚痴辈随其意 谓我畏之而默然5 Z" a) g A8 G" D
若求益身永利安 宜于彼等常怀忍
# D( T; h6 `( E! [! G+ B 如我意者见彼骂 不应于嗔复起嗔
. J( d0 O m/ ~" Q7 H0 S9 s 若于嗔处报以嗔 如是战斗难得胜# l7 L* |0 K7 N/ o$ D' D
若为他人所娆恼 有志能忍极为难. l; A$ y6 n0 e4 [4 }1 y
当知此忍为强力 如是忍者应赞美
2 h( G4 T) l- t6 E1 j 若我若他凡起心 皆求远离大畏处7 l; x/ q" C! M) |
他人既已嗔骂我 不应于彼复起怨
+ P p2 z3 z% P( M0 |/ n 若于自己若他人 二处皆应作利益
7 ?1 Q8 [1 q- K2 ~' y9 }7 G* `6 p 既知已被他嗔骂 当使自嗔转得消- O |7 e8 `7 d2 }% P. B! y
如是二处利益心 若自若他皆成就! B+ L; c. K i6 _/ e* i( y
彼人意念是愚痴 此皆因于不知法
) o, R8 v; ?9 e) Y3 `$ f9 k( a 若有大力诸丈夫 能为无力故含忍
5 f' k4 @9 l* V* x& n. ~ 于无力人忍不嗔 如是忍者他所赞
2 b$ _+ J" s2 `( I 彼人无有智慧力 唯以愚痴力为力
) }/ k |2 S9 u, j7 d$ ~ 愚痴心故弃舍法 如是等人无正行
/ n; T u! X6 H# r) ? 彼以愚痴求我胜 嗔恚骂詈出粗言* ]# `, ]) \1 m" C2 j( Z' g
能忍彼恶则常胜 是忍增上难具说
5 H# g" o/ D T2 X' ` 胜人出语畏不论 于等恐生怨故忍" ~/ [/ f2 e3 Q# t, d
闻下人言能忍者 此忍为诸智所赞
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: |. s9 Z" z0 k) e( Y% W诸比丘。汝等当知。尔时帝释则我身是。我于彼时。身作三十三天王。自在治化。受胜福报。纵任快乐而常怀忍。亦赞叹忍。乐行调柔无复嗔恚。亦恒赞叹无嗔恚者。诸比丘。汝等自说。于修行中。有信解心。舍俗出家。精勤不懈。汝等若欲于余众生身行忍辱。赞叹忍辱。调顺慈悲。常行安乐。灭除嗔恚赞不嗔者。汝亦应作如是修学
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诸比丘。我念往昔。诸天众等。与阿修罗。各严器仗。欲与斗战。尔时帝释告天众言。诸仁者。若阿修罗。与诸天斗。天得胜时。汝等可以五系缚之。如前所说。诸天奉教。阿修罗王。亦复如是。饬其军众。诸比丘。尔时斗战。阿修罗胜。帝释天王不如退还。是时驭者。回千辐轮贤调御车。欲向天宫。有一居吒奢摩梨树。金翅鸟王巢于其上。已生诸卵。帝释见已。告摩多离执驭者言
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树上有卵摩多离 为我回辕远避护% d! X- s% r' T* @" d
宁为修罗失身命 勿令毁破此鸟巢
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W+ @4 p0 a% }# R2 H7 z [时摩多离善执驭者。闻释天王如是敕已。即便右回天千辐轮贤调御车。还复直指阿修罗宫。诸比丘。尔时诸阿修罗众见帝释车忽然回还。咸谓帝释别有奇策。更来合战。阿修罗众。因即大退。各趣本宫。诸比丘。尔时帝释以慈因缘。诸天还胜。修罗不如。诸比丘欲知。尔时天帝释者。即我身是。诸比丘。我于尔时。为大天主王。领三十三天。自在治化。受胜福报。犹能怜愍一切众生。为其寿命而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以信舍家。应当利益一切众生% }& r! c# L2 n# ]: H; L- t1 L6 x6 j
& l8 e. f% r7 R诸比丘。我忆往昔。天阿修罗。欲共战斗。尔时帝释告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者。我等且摄种种器仗。天及修罗。其中各有明智慧者。彼悉能知。我等二家所说法义。若善若恶。但以善言长者取胜。于是天主。与阿修罗相推前说。尔时毗摩质多罗阿修罗王。即便在先。向天帝释。而说偈言' S' U! W2 B+ x s! w
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愚痴猛盛者 必须重诃责
3 A* |& X9 S* h0 j$ v 折伏于无智 犹牛畏鞭走
2 G% ^ v+ n. e1 V0 c5 I 愚痴无有智 所在难调制" b2 K# A+ e3 P& t" _7 l/ ~, t4 V
是故用严杖 速断其痴慢
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+ w4 x$ y& ?( S! A W5 y+ k尔时毗摩质多罗阿修罗王。向天帝释说此偈已。阿修罗众并诸眷属。皆大欢喜。称叹踊跃。帝释诸天及其眷属。默然而住。尔时毗摩质多罗阿修罗王。告帝释言。汝大天王。便可说偈。尔时天王。向阿修罗。而说偈言
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9 K* j5 `8 x/ [ | q 我明见此事 不欲共痴同: P3 L M1 ^5 C
愚者自起嗔 智者谁与诤 ! M h# B+ o7 ?8 J. L% e+ D3 U$ I
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尔时帝释天王。说此偈已。三十三天。诸眷属。皆亦称叹。踊跃欢喜。诸阿修罗及其眷属。默然而住# @; y0 b8 i% O# R, c6 {
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尔时帝释。告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者更说善言。时阿修罗。复向天主。说如是偈1 h' y1 E4 t4 s; T
# Y: e( J8 G1 g" ?! H O& K% M 寂然忍辱意 帝释我亦知- U1 b- Y$ y% X H
愚痴若胜时 言我畏故忍
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尔时毗摩质多罗阿修罗王。说此偈已。诸阿修罗及其眷属。皆悉踊跃。称叹欢喜。帝释诸天并其眷属。默然而住。时阿修罗王。亦告帝释言。仁者天主。可更辩说如法善言。尔时天帝释。向阿修罗众。复说偈言
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f1 q6 q# Y4 W( q x/ z. o: ^ 愚者自随意 谓忍为畏彼# E5 B# r, n. i1 e- J8 v3 U
以此求自益 于彼则无利
% a3 a( E! e7 r. W5 o5 U$ N# V 我谓彼作恶 不应嗔其嗔
9 s' J/ g9 ?- H& g) {' u 于嗔能默然 此斗则常胜5 ?$ j- H+ W8 n Y9 q& }; q2 U
若为他所恼 有力能忍之
" t! g) y' z$ w! q# V 当知此忍者 忍中最为上
; f$ V/ v7 {$ R4 d1 V, t; f 无问自与他 皆求离畏处4 j) H+ U* e& {5 j1 }4 k# w# x; j* p
若知他嫌己 于彼不应嗔
$ S$ m/ _! I% t" \$ y/ j& A 二处作利益 所谓若自他
" R9 f/ g. H1 F* G* G( g2 x, g4 D 他若嗔骂者 自嗔能消灭, ]/ Z; ~4 z O* M$ v
若自若于他 二皆成其利
8 @4 |3 {- t" C( V" d1 s- x8 a: w 他意念愚痴 斯由不知法+ s9 D, c! G' M3 B& H
若有强力人 为彼无力忍- X8 Z. H h$ R6 F
此忍为最胜 余忍更无过
+ @6 {3 [" a( N; ]& v- N. y8 Z 彼无智慧性 惟有愚痴力
/ d4 `! K3 }4 E' V' N 愚痴舍法故 自然失正行
$ j4 r# }& G2 w5 A 愚痴自矜胜 嗔恚出恶言( r0 q( A5 B: g
若能忍其恼 此则常有胜6 M+ V, Z; |, v8 |( ]3 o
胜者畏而忍 等者恐生怨
I* P6 e8 |( j" o& o+ } 于下能忍之 斯忍智所赞 1 y/ i" G- D$ T/ H9 [# N( h% M3 Z
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尔时帝释天王。说此偈已。三十三天。及诸眷属。称叹欢喜。踊跃无量。阿修罗众。咸各默然。时诸天中有智慧者。阿修罗中有智慧者。各集一处。皆共量议。此等诸偈。详审思念。观察推寻。同称赞已。作如是言。诸仁者等。今天帝释。善说言义。其所治化。一切无有刀杖鞭挞。亦无诤斗毁辱怨仇。亦无言讼及求报。复于生死中。有所厌患。求离于欲。为寂灭故。为寂静故。为得神通故。为得沙门果故。为成就正觉得涅槃故。诸仁者。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。无有如是善妙之语。彼等一切。唯有刀杖鞭打楚毒毁辱诤斗言讼怨仇求于报。复长养生死无有厌患。贪着诸欲。不念寂静寂灭之行。不悕神通及沙门果。不求正觉及大涅槃。诸仁者。帝释天王所说之偈。名为善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说。诸仁者。帝释天王所说之偈。善说善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说非是善说。诸比丘。汝等应知。尔时帝释。即我身是。诸比丘。我于彼时。为忉利天王。自在治化。受于福乐。尚说善言。以为战具。由善言故。斗战常胜。汝等比丘。既能于我善说教中。净心离俗。舍家出家。修精进行。汝等若求善说恶说于教法中。欲取义者。应如是知。诸比丘。我念往昔。诸天王等。与阿修罗共相战斗时。释天王摧破修罗。战既胜已。造立胜殿。东西五百由旬。南北二百五十由旬。诸比丘。胜殿之外。有一百却敌。一一敌间。各有七楼。皆七宝成。一一楼内。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。复各别有七女为侍。帝释天王。与诸玉女并侍女等。更无所为唯受胜乐。所须食饮香花服玩一切乐具。皆随往业。受其福报。诸比丘。三千大千世界之内。所有天宫。更无有此帝释天王胜殿比类% h; V- u1 r! `: k, j# t% I' ~; C
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尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念。我有如是威神德力。日月宫殿及三十三天。虽在我上运转周行。我力能取以为耳珰。处处游行。不为妨碍。曾于一时。罗睺罗阿修罗王。内心嗔忿。炽盛烦毒。意不欢喜。便念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。即作是念。罗睺罗阿修罗王。今念于我。便复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗等。时彼小王及诸修罗。知鞞摩质多罗阿修罗王念已。即各严备种种器仗。往诣其所。到已在前。默然而住。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。自服铠甲。持仗严驾。与其小王并诸军众。前后围绕。往诣罗睺罗阿修罗王所。时罗睺罗阿修罗王。复念踊跃幻化二阿修罗王。尔时二王。知其念已。还如鞞摩质多罗阿修罗王所念。念其小王并诸所部。亦各知已。严备器仗。向其王所。到已皆共来诣罗睺罗阿修罗王处。尔时罗睺罗阿修罗王。自服种种严身器仗。与鞞摩质多罗踊跃幻化三阿修罗王。并彼三王小王眷属。前后围绕。从阿修罗城。导从而出。欲共忉利诸天兴大战斗
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尔时难陀优波难陀二大龙王。从其宫出。各各以身绕须弥山。周回七匝。一时动之动已复动。大动遍动。震已复震。大震遍震。涌已复涌。大涌遍涌。以尾打海。令一段水上于虚空。在须弥顶上。诸比丘。即于是时。天主帝释告诸天众。作如是言。汝等诸仁。见此大地如是动不。空中叆叇。犹如云雨。又似重雾。我今定知。诸阿修罗欲与天斗。于是海内所住诸龙。各从自宫。持种种仗。严备而出。当阿修罗前。与其战斗。胜则逐退。直至其宫。若其不如。恐怖背走。复共往见地居夜叉。到已告言。汝等当知。诸阿修罗欲与天斗。汝等今可共我诣彼相助打破。夜叉闻已。复严器仗。与龙相随。共修罗战。胜则逐之。不如便退。恐怖而走。复共往见钵手夜叉。到已告言。钵手夜叉。仁等知不。诸阿修罗。欲与天斗。汝等可来共我相助。逆往打之。钵手闻已。亦严器仗。相随而去。乃至退走。复共往告持鬘夜叉。具说如前退走。往告常醉夜叉。亦复严仗。共持鬘等。并力合斗。若得胜者。逐到其宫。若不如者。恐怖退走。复共往见四大天王。到已咨白四天王言。四王当知。诸阿修罗。今者欲来与诸天斗。王等应当与我相助打令破散。时四天王。闻常醉言。即各严持种种器仗。驾驭而往。乃至退走。不能降伏。是时四王。便共上升诣善法堂诸天集会议论之处。启白帝释。说如是言。天王当知。诸阿修罗。今者聚集欲与天斗。宜应往彼与其合战。时天帝释从四天王闻是语已。开意许之。即召一天摩那婆告言。汝天子来。汝今可往须夜摩天。珊兜率陀天。化自乐天。他化自在天。至已为我白诸天王。作如是言。仁等诸天。自当知之。今阿修罗欲与天斗。仁等天王。宜应相助俱诣其所与其战斗。时摩那婆闻释语已。即便往诣须夜摩天。具白是事
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, C/ p: r- v) o尔时须夜摩天王。从释天使摩那婆所。闻是语已。即起心念须夜摩中一切天众。时彼天众。知其天王心所念已。各严种种铠甲器仗。乘彼天中种种骑乘。并共来诣彼天王所。到已在前。俨然而立。时须夜摩天王。亦自身着天中种种宝庄严铠。持众宝仗。与其无量百千万数诸天子俱。围绕来下。至须弥山王顶上。在山东面。竖纯青色难降伏幡。依峰而立。尔时天使。摩那婆复更上诣兜率陀天。到已还白兜率天王。作如是言。天王当知。帝释天王。有如是启。诸阿修罗。欲共天斗。唯愿诸天。咸来相助。并力斗战。令其退走。兜率陀天。闻是语已。即自念其诸天大众。彼天知已。悉来集会大天王所。到已即各严持器仗。乘诸骑乘。相率来下。与无量百千万众。一时云集须弥山顶。在其南面。竖纯黄色难降伏幡。依峰而立
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尔时天使摩那婆。复更往诣化乐天中。白彼天言。天王当知。帝释使来。有如是语。诸阿修罗。欲共天斗。具说如前。乃至彼天。与其无量百千万数诸天子众。各严器仗。乘种种乘。咸共来下。至须弥山顶。在其西面。竖纯赤色难降伏幡。依峰而立。如是上白他化自在天王。亦如前说。时彼天众。严持器仗。倍化乐天。与其无量百天子。无量千天子。无量百千天子。围绕来下。至须弥山。在其北面。竖纯白色难降伏幡。依峰而立
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尔时帝释。见上诸天并皆云集。复起心念虚空夜叉。尔时虚空诸夜叉众。咸作是言。帝释天王。意念我等。如是知已。即相诫饬。着甲持仗。庄严身具。皆各服之。乘种种乘。诣帝释前。一面而立。时天帝释。又复念其诸小天王并三十三天所有眷属。如是念时。并各着铠甲。严持器仗。乘种种乘。诣天王前。于是帝释。自着种种铠甲器仗。乘种种乘。与空夜叉及诸小王三十三天。前后围绕。从天宫出。欲共修罗兴大战斗
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' L/ y# v9 Z3 U% T* h; D& o, j诸比丘。是诸天众。与阿修罗战斗之时。有如是等诸色器仗。所谓刀箭[矛*贊]棓椎杵金刚铍箭面箭凿箭镞箭犊齿箭迦陵伽叶镞箭微细镞箭努箭。如是等器。杂色可爱。皆是金银琉璃颇梨赤珠[王*車]磲玛瑙等。七宝所成。以此刀仗。遥掷阿修罗身。莫不洞彻。而不为害。于其身上。亦复不见疮痕之迹。唯以触因缘故受于苦痛。诸比丘。诸阿修罗所有器仗。与天斗时。色类相似。亦是七宝之所成就。穿诸天身。亦皆彻过。而无瘢痕。唯以触因缘故。受于痛苦。诸比丘。欲界诸天与阿修罗战斗之时。尚有如是种种器仗。况复世间诸人器仗0 }- f C, R' t* D3 a! x6 A
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