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楼主: qzx86

长阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:05:04 | 显示全部楼层
佛说长阿含经卷第三佛说长阿含经卷第四/ a8 `5 T- {( k
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    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译% ^8 r3 O( M6 L$ D; W3 _
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  游行经第二后
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6 D# Y  Z! P6 i& d尔时。佛告阿难。时王自念。我本积何功德。修何善本。今获果报。巍巍如是。复自思念。以三因缘。致此福报。何谓三。一曰布施。二曰持戒。三曰禅思。以是因缘。今获大报。王复自念。我今已受人间福报。当复进修天福之业。宜自抑损。去离愦闹。隐处闲居。以崇道术。时。王即命善贤宝女。而告之曰。我今已受人间福报。当复进修天福之业。宜自抑损。去离愦闹。隐处闲居。以崇道术。女言。唯诺。如大王教。即饬内外。绝于侍觐
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时。王即升法殿。入金楼观。坐银御床。思惟贪淫欲.恶不善。有觉.有观。离生喜.乐。得第一禅。除灭觉.观。内信欢悦。捡心专一。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅。舍喜守护。专念不乱。自知身乐。贤圣所求。护念乐行。得第三禅。舍灭苦.乐。先除忧.喜。不苦不乐。护念清净。得第四禅。时。善见王起银御床。出金楼观。诣大正楼。坐琉璃床。修习慈心。遍满一方。余方亦尔。周遍广普无二无量。除众结恨。心无嫉恶。静默慈柔以自娱乐。悲.喜.舍心。亦复如是+ M1 F8 Y, K( i9 C5 K5 ^) J, l
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时。玉女宝默自念言。久违颜色。思一侍觐。今者宁可奉现大王。时。宝女善贤告八万四千诸婇女曰。汝等宜各沐浴香汤。严饰衣服。所以然者。我等久违颜色。宜一奉觐。诸女闻已。各严衣服。沐浴澡洁。时。宝女善贤又告主兵宝臣集四种兵。我等久违朝觐。宜一奉现。时。主兵臣即集四兵。白宝女言。四兵已集。宜知是时。于是。宝女将八万四千婇女。四兵导从。诣金多邻园。大众震动。声闻于王。王闻声已。临窗而观。宝女即前。户侧而立
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时。王见女。寻告之曰。汝止勿前。吾将出观。时。善见王起颇梨座。出大正楼。下正法殿。与玉女宝诣多邻园。就座而坐。时。善见王容颜光泽有踰于常。善贤宝女即自念言。今者大王色胜于常。是何异瑞。时。女寻白大王。今者颜色异常。将非异瑞。欲舍寿耶。今此八万四千象。白象宝为第一。金银交饰。珞用宝珠。自王所有。愿少留意。共相娱乐。勿便舍寿。孤弃万民。又八万四千马。力马王为第一。八万四千车。轮宝为第一。八万四千珠。神珠宝第一。八万四千女。玉女宝第一。八万四千居士。居士宝第一。八万四千刹利。主兵宝第一。八万四千城。拘尸城第一。八万四千殿。正法殿第一。八万四千楼。大正楼第一。八万四千座。宝饰第一。八万四千亿衣。柔软第一。八万四千种食。味味珍异。凡此众宝。皆王所有。愿少留意。共相娱乐。勿便舍寿。孤弃万民8 d% ^0 v5 i1 G, g7 w

: N. }! }( W: v时。善见王答宝女曰。自汝昔来恭奉于我。慈柔敬顺。言无粗漏今者何故。乃作此语。女白王曰。不审所白有何不顺。王告女曰。汝向所言。象马.宝车.金轮.宫观.名服.肴膳。斯皆无常。不可久保。而劝我留。岂是顺耶。女白王言。不审慈顺当何以言。王告女曰。汝若能言。象马.宝车.金轮.宫观.名服.肴膳。斯皆无常。不可久保。愿不恋着。以劳神思。所以然者。王命未几当就后世。夫生有死。合会有离。何有生此而永寿者。宜割恩爱以存道意。斯乃名曰敬顺言也! g' m) f5 C9 F6 q( \

. z* j& Y3 r3 S: n0 H" k阿难。时。玉女宝闻王此教。悲泣[跳-兆+虎]啼。扪泪而言。象马.宝车.金轮.宫观.名服.肴膳。斯皆无常。不可久保。愿不恋着。以劳神思。所以然者。王寿未几当就后世。夫生有死。合会有离。何有生此而永寿者。宜割恩爱以存道意8 q( b- B8 J% M7 W% _

$ t) T6 I( b) H. d* [( J4 \阿难。彼玉女宝抚此言顷。时善见王忽然命终。犹如壮士美饭一餐。无有苦恼。魂神上生第七梵天。其王善见死七日后。轮宝.珠宝自然不现。象宝.马宝.玉女宝.居士宝.主兵宝同日命终。城池.法殿.楼观.宝饰.金多邻园。皆变为土木: h! t+ Z$ X  X7 x+ H4 ^

* x2 z* \6 |: p4 c6 q佛告阿难。此有为法。无常变易。要归磨灭。贪欲无厌。消散人命。恋着恩爱。无有知足。唯得圣智。谛见道者。尔乃知足。阿难。我自忆念。曾于此处六返。作转轮圣王。终措骨于此。今我成无上正觉。复舍性命。措身于此。自今已后。生死永绝。无有方土。措吾身处。此最后边。更不受有。
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9 B9 V# R& P8 y/ o  D( `: J0 Z尔时。世尊在拘尸那竭城本所生处。娑罗园中双树间。临将灭度。告阿难曰。汝入拘尸那竭城。告诸末罗。诸贤。当知如来夜半于娑罗园双树间当般涅槃。汝等可往咨问所疑。面受教诫。宜及是时。无从后悔0 Z# n' |, y/ ]' u+ b$ t* U

6 m* f) V( M. X6 n, P: U6 j是时。阿难受佛教已。即从座起。礼佛而去。与一比丘垂泪而行。入拘尸城。见五百末罗以少因缘。集在一处
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  X: M5 w1 Y4 k  \9 @, v. G, ^8 W时。诸末罗见阿难来。即起作礼。于一面立。白阿难言。不审尊者今入此城。何甚晚暮。欲何作为
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阿难垂泪言。吾为汝等。欲相饶益。故来相告。卿等当知。如来夜半当般涅槃。汝等可往咨问所疑。面受教诫。宜及是时。无从后悔% O; O+ f: |# w$ i7 y

! u+ K7 g; F/ @* s: K1 d时。诸末罗闻是言已。举声悲号。宛转躃地。绝而复苏。譬如大树根拔。枝条摧折。同举声言。佛取灭度。何其驶哉。佛取灭度。何其速哉。群生长衰。世间眼灭5 |: J: |1 A/ t6 l

* X. ^- O- S6 z$ T9 e; h) L( e是时。阿难慰劳诸末罗言。止。止。勿悲。天地万物。无生不终。欲使有为而常存者。无有是处。佛不云乎。合会有离。生必有尽
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时。诸末罗各相谓言。吾等还归。将诸家属。并持五百张白叠。共诣双树
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0 R* v6 t5 o* h8 e' b9 ^时。诸末罗各归舍已。将诸家属。并持白叠。出拘尸城。诣双树间。至阿难所。阿难遥见。默自念言。彼人众多。若一一见佛。恐未周闻。佛先灭度。我今宁可使于前夜。同时见佛。即将五百末罗及其家属。至世尊所。头面礼足。在一面立。阿难前白佛言。某甲某甲诸末罗等及其家属。问讯世尊起居增损
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) o( e- `! Z+ Q' r8 J佛报言。劳汝等来。当使汝等寿命延长。无病无痛。阿难乃能将诸末罗及其家属。使见世尊% Q0 ?4 ^' ]6 [# p/ t' e. y2 t

, {1 H) I4 D0 _时。诸末罗头面礼足。于一面坐。尔时。世尊为说无常。示教利喜。时。诸末罗闻法欢喜。即以五百张叠。奉上世尊。佛为受之。诸末罗即从座起。礼佛而去
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& P! H$ }3 E$ W1 X! L7 g- t5 r) m& ]是时。拘尸城内。有一梵志。名曰须跋。年百二十。耆旧多智。闻沙门瞿昙今夜于双树间当取灭度。自念言。吾于法有疑。唯有瞿昙能解我意。今当及时自力而行。即于其夜。出拘尸城。诣双树间。至阿难所。问讯已。一面立。白阿难曰。我闻瞿昙沙门今夜当取灭度。故来至此。求一相见。我于法有疑。愿见瞿昙。一决我意。宁有闲暇得相见不- X: s( L5 Q" l
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阿难报言。止。止。须跋。佛身有疾。无劳扰也. D" S/ e5 Y6 j/ [

. [/ v0 z7 a# O  o6 z须跋固请。乃至再三。吾闻如来时一出世。如优昙钵花时时乃出。故来求现。欲决所疑。宁有闲暇暂相见不
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! d4 B6 l. Y+ `2 e阿难答如初。佛身有疾。无劳扰也
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2 E, x$ h" j+ o& R- U* T* T- f时。佛告阿难。汝勿遮止。听使来入。此欲决疑。无娆乱也。设闻我法。必得开解& p5 u+ m4 p) r* N0 `: S

! `* ?0 F- R- {/ n9 \- Q7 `$ k阿难乃告须跋。汝欲觐佛。宜知是时+ a" E- I0 S0 F+ t

5 O. Z2 |. C& L& [+ ^须跋即入。问讯已。一面坐。而白佛言。我于法有疑。宁有闲暇一决所滞不+ {2 T: u$ \# u
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佛言。恣汝所问6 M' j5 w+ p# G
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须跋即问。云何。瞿昙。诸有别众。自称为师。不兰迦叶.末伽梨憍舍利.阿浮陀翅舍金披罗.波浮迦旃.萨若毗耶梨弗.尼揵子。此诸师等。各有异法。瞿昙沙门能尽知耶。不尽知耶* W9 J, C% Q& ~' I1 _0 A
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佛言。止。止。用论此为。吾悉知耳。今当为汝说深妙法。谛听。谛听。善思念之$ I) C: K* I# |( c" z! G

6 \4 R! \( L1 T: G. k7 I$ [6 R须跋受教。佛告之曰。若诸法中。无八圣道者。则无第一沙门果。第二.第三.第四沙门果。须跋。以诸法中有八圣道故。便有第一沙门果。第二.第三.第四沙门果。须跋。今我法中有八圣道。有第一沙门果。第二.第三.第四沙门果。外道异众无沙门果。尔时。世尊为须跋而说颂曰6 \; c8 _% _7 I- D3 T2 N

1 i; A( D" y$ u8 |( D5 l& n& c2 w 我年二十九  出家求善道
3 W! D" f& V% m 须跋我成佛  今已五十年' V. N" m: `. W+ D9 E& h3 m& u. z# w9 l
 戒定智慧行  独处而思惟, u  u- m- S+ t
 今说法之要  此外无沙门 
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  L8 u5 \3 _) i, b: E佛告须跋。若诸比丘皆能自摄者。则此世间罗汉不空
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是时。须跋白阿难言。诸有从沙门瞿昙已行梵行。今行.当行者。为得大利。阿难。汝于如来所修行梵行。亦得大利。我得面觐如来。咨问所疑。亦得大利。今者。如来则为以弟子莂而别我已7 N: d" _/ C2 Z( e8 t6 ]

2 x! J9 }: J' A/ ?0 L0 I即白佛言。我今宁得于如来法中出家受具戒不% N3 }$ `) N3 r( Q$ v1 q3 g
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佛告须跋。若有异学梵志于我法中修梵行者。当试四月。观其人行。察其志性。具诸威仪无漏失者。则于我法得受具戒。须跋。当知在人行耳
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须跋复白言。外道异学于佛法中当试四月。观其人行。察其志性。具诸威仪无漏失者。乃得具戒。今我能于佛正法中四岁使役。具诸威仪。无有漏失。乃受具戒9 N  u4 `, G# `9 W, L
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佛告须跋。我先已说在人行耳
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于是。须跋即于其夜。出家受戒。净修梵行。于现法中。自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。得如实智。更不受有。时夜未久。即成罗汉。是为如来最后弟子。便先灭度而佛后焉
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2 B# ?8 g. G( b2 C, P是时。阿难在佛后立。抚床悲泣。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦曀。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。所以者何。我蒙佛恩。得在学地。所业未成。而佛灭度
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9 Z& `3 N0 f! y6 c- N尔时。世尊知而故问。阿难比丘今为所在1 y- g( x* k* ^: O1 I9 A8 G, F# ]4 w

2 O8 [, i8 o4 @. \0 k. {2 c时。诸比丘白如来曰。阿难比丘今在佛后抚床悲泣。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦曀。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。所以者何。我蒙佛恩。得在学地。所业未成。而佛灭度% f7 |/ k4 m( `+ b+ v7 n+ W3 j
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佛告阿难。止。止。勿忧莫悲泣也。汝侍我以来。身行有慈。无二无量。言行有慈。意行有慈。无二无量。阿难。汝供养我。功德甚大。若有供养诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。无及汝者。汝但精进。成道不久" x% `3 E% G9 F  C9 G. O$ ]: J% U

; y8 S2 ^5 y8 t尔时。世尊告诸比丘。过去诸佛给侍弟子亦如阿难。未来诸佛给侍弟子亦如阿难。然过去佛给侍弟子。语然后知。今我阿难。举目即知。如来须是。世尊须是。此是阿难未曾有法。汝等持之。转轮圣王有四奇特未曾有法。何等四。圣王行时。举国民庶皆来奉迎。见已欢喜。闻教亦喜。瞻仰威颜。无有厌足。转轮圣王若住.若坐。及与卧时。国内臣民尽来王所。见王欢喜。闻教亦喜。瞻仰威颜。无有厌足。是为转轮圣王四奇特法。今我阿难亦有此四奇特之法。何等四。阿难默然入比丘众。众皆欢喜。为众说法。闻亦欢喜。观其仪容。听其说法。无有厌足。复次。阿难默然至比丘尼众中.优婆塞众中.优婆夷众中。见俱欢喜。若与说法。闻亦欢喜。观其仪容。听其说法。无有厌足。是为阿难四未曾有奇特之法
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2 D& u$ B9 V& U! f# a尔时。阿难偏露右肩。右膝着地。而白佛言。世尊。现在四方沙门耆旧多智。明解经律。清德高行者来觐世尊。我因得礼敬。亲觐问讯。佛灭度后。彼不复来。无所瞻对。当如之何
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佛告阿难。汝勿忧也。诸族姓子常有四念。何等四。一曰念佛生处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。二曰念佛初得道处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。三曰念佛转法轮处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。四曰念佛般泥洹处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。阿难。我般泥洹后。族姓男女念佛生时。功德如是。佛得道时。神力如是。转法轮时。度人如是。临灭度时。遗法如是。各诣其处。游行礼敬诸塔寺已。死皆生天。除得道者
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佛告阿难。我般涅槃后。诸释种来。求为道者。当听出家。授具足戒。勿使留难。诸异学梵志来求为道。亦听出家受具足戒。勿试四月。所以者何。彼有异论。若小稽留。则生本见
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. h! p; H$ ^: E  l5 C尔时。阿难长跪叉手。前白佛言。阐怒比丘虏[悷-犬+邕]自用。佛灭度后。当如之何0 s4 i: A( @- d; K) [' H

# ^* M( Q3 e4 M佛告阿难。我灭度后。若彼阐怒不顺威仪。不受教诫。汝等当共行梵檀罚。敕诸比丘不得与语。亦勿往返教授从事
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# G# d* s9 a- b  o$ D9 T( B7 r  g是时。阿难复白佛言。佛灭度后。诸女人辈未受诲者。当如之何$ _5 |) c" U6 O* C% t7 G. t) ?
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佛告阿难。莫与相见" g$ A( w7 I3 w: x9 Q
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阿难又白。设相见者。当如之何6 P1 b* S' e2 `% \( P, {6 R

+ m' w2 S5 l8 ~佛言。莫与共语
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阿难又白。设与语者。当如之何! @) w) i: S- ~) i" `
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佛言。当自捡心。阿难。汝谓佛灭度后。无复覆护。失所持耶。勿造斯观。我成佛来所说经戒。即是汝护。是汝所持。阿难。自今日始。听诸比丘舍小小戒。上下相呼。当顺礼度。斯则出家敬顺之法5 S/ t$ K. z1 B$ n

& h4 k! U1 m  E佛告诸比丘。汝等。若于佛.法.众有疑。于道有疑者。当速咨问。宜及是时。无从后悔。及吾现存。当为汝说。时诸比丘默然无言
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佛又告曰。汝等。若于佛.法.众有疑。于道有疑。当速咨问。宜及是时。无从后悔。及吾现存。当为汝说。时。诸比丘又复默然
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佛复告曰。汝等若自惭愧。不敢问者。当因知识。速来咨问。宜及是时。无从后悔。时。诸比丘又复默然
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% b( ]5 B7 p4 G$ `7 i1 O/ ^, ?7 Q阿难白佛言。我信此众皆有净信。无一比丘疑佛.法.众。疑于道者9 k: R2 i% Q* L1 F$ [( `

- }6 Q+ x) Z( @6 T# y, ~( ^9 R佛告阿难。我亦自知今此众中最小比丘皆见道迹。不趣恶道。极七往返。必尽苦际。尔时。世尊即记莂千二百弟子所得道果
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时。世尊披郁多罗僧。出金色臂。告诸比丘。汝等当观如来时时出世。如优昙钵花时一现耳。尔时。世尊重观此义。而说偈言3 m: W+ B5 j8 D$ A' I$ C- V3 x# `# q

( M2 U! \' w/ I2 t5 w  _ 右臂紫金色  佛现如灵瑞7 U# t- t/ {) R/ v/ }. z
 去来行无常  现灭无放逸 8 D. E+ }: M7 b
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:06:58 | 显示全部楼层
是故。比丘。无为放逸。我以不放逸故。自致正觉。无量众善。亦由不放逸得。一切万物无常存者。此是如来末后所说。于是。世尊即入初禅定。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从四禅起。入空处定。从空处定起。入识处定。从识处定起。入不用定。从不用定起。入有想无想定。从有想无想定起。入灭想定
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  y$ @$ e3 n* G% c& f! |* Y+ `是时。阿难问阿那律。世尊已般涅槃耶
- h; c  E0 n0 M  ^* i4 ]  R1 r阿那律言。未也。阿难。世尊今者在灭想定。我昔亲从佛闻。从四禅起。乃般涅槃  z0 v+ u2 W% a( R- |

1 f- `/ c3 \& v4 [3 Z- Q3 z! F# }, A于时。世尊从灭想定起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用定。从不用定起。入识处定。从识处定起。入空处定。从空处定起。入第四禅。从第四禅起。入第三禅。从三禅起。入第二禅。从二禅起。入第一禅。从第一禅起。入第二禅。从二禅起。入第三禅。从三禅起。入第四禅。从四禅起。佛般涅槃。当于尔时。地大震动。诸天.世人皆大惊怖。诸有幽冥日月光明所不照处。皆蒙大明。各得相见。迭相谓言。彼人生此。彼人生此。其光普遍。过诸天光
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时。忉利天于虚空中。以文陀罗花.优钵罗.波头摩.拘摩头.分陀利花散如来上。及散众会。又以天末栴檀而散佛上。及散大众。佛灭度已。时梵天王于虚空中以偈颂曰6 e; k* r7 d! A! A2 H: L

( q  s4 d" C+ T1 w$ ?( i/ a- V7 ?6 h 一切昏萌类  皆当舍诸阴6 t  k. e8 _2 i1 c+ s* r
 佛为无上尊  世间无等伦. U/ g% y; ^4 s' f
 如来大圣雄  有无畏神力
1 n! {( ^, `) B5 {  B 世尊应久住  而今般涅槃 
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% Z! e4 g7 @4 o3 ]# _6 A/ C5 Z尔时。释提桓因复作颂曰. k  D; ~; M8 k: z7 A
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 阴行无有常  但为兴衰法
/ N) x3 w: }1 G4 L7 V7 f3 V& ] 生者无不死  佛灭之为乐 & I. K; v9 D  f2 R# }6 i1 ?; R
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尔时。毗沙门王复作颂曰
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 福树大丛林  无上福娑罗, e: |" v  z2 f( }$ i5 M6 z! `# D( w
 受供之良田  双树间灭度 
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尔时。阿那律复作颂曰: c% w6 G0 U7 T& E7 q, V' E5 j

) {4 H( Y, N/ ~1 o+ x; X 佛以无为住  不用出入息' x' T7 v$ ]" @+ c8 @: S* H) \
 本由寂灭来  灵曜于是没 
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3 n5 H# |# D& E( Z/ _尔时。梵摩那比丘复作颂曰
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6 A8 z  J1 T2 z4 H% |* t 不以懈慢心  约己修上慧
: O2 Z9 ]* ]+ y7 c6 p. h+ }! ^9 D 无著无所染  离爱无上尊 % n6 o7 E3 T) P7 B* }. J2 v$ i8 P
0 ], X) \0 Y4 K
尔时。阿难比丘复作颂曰
# @# u. ~; G+ K: ^  c; i* b
% h9 s( @$ ^0 u4 A# c; j3 [4 S 天人怀恐怖  衣毛为之竖' I/ z) a3 i8 a# z9 b1 a
 一切皆成就  正觉取灭度 
- J& r1 d* ?/ T" a3 L
& v. B/ `! @+ K" r( q8 A7 v3 W尔时。金毗罗神复作颂曰' i- A0 X, N( N/ ?' d7 J/ l

% a- h' t$ _3 Y' H 世间失覆护  群生永盲冥
4 e' d% a9 C) z6 g" W$ i 不复睹正觉  人雄释师子 ( p9 h+ _" i: U$ ]" l3 u9 A& x

5 d4 n. J6 P! @& @$ w% O; x) E- M尔时。密迹力士复作颂曰8 I  }5 r8 M# w8 @  i
% G; D* _0 o4 R; d
 今世与后世  梵世诸天人
- F: x0 V1 J: o  }; g/ h) ?1 \ 更不复睹见  人雄释师子 , Z! i* p5 ~5 W5 W. O) \+ b4 F
# ]4 i" ?1 f  N0 [( t0 o) e4 Q
尔时。佛母摩耶复作颂曰
+ Z& ~" ?( ^, t1 e/ ?) ~1 d. _" }3 [; K
 佛生楼毗园  其道广流布
( s0 G$ b" h& x! f& z1 M 还到本生处  永弃无常身 
3 h  q+ m! D. ^- e) C9 H5 [6 c- Y; [) I; U! B# |3 f9 T& H5 F
尔时。双树神复作颂曰* a+ f0 s  k  W: S# q' m: G6 ]

; P& ]* g5 _2 X+ ? 何时当复以  非时花散佛, d. o% L/ z# R" j9 n
 十力功德具  如来取灭度 
; L1 l/ t8 Q' X- M; i
) v6 x) ]  s  x' O' @4 h尔时。娑罗园林神复作颂曰8 `( D1 K6 n; j, l

. {* a/ \% K+ K. a3 w/ a) O 此处最妙乐  佛于此生长
5 p- ^) o& q4 U4 K/ ^2 ~ 即此转法轮  又于此灭度 ' i% B" Z3 Y1 N7 \, N
( Z) B( x. H& O$ \
尔时。四天王复作颂曰
6 `7 [$ r! c4 _+ O. R7 I3 P2 n# y' P! j
 如来无上智  常说无常论
% q1 p% ~& a9 H  [: E2 k. V 解群生苦缚  究竟入寂灭 
: m4 L2 ]9 ~" x, N- Y; d$ b, h+ E' n, r& i
尔时。忉利天王复作颂曰! Z/ N: V9 b! J* }  l
; W8 ^( ?, J* [' l! N
 于亿千万劫  求成无上道0 |1 J( X+ F! s/ I; V
 解群生苦缚  究竟入寂灭 
4 q6 x* t2 ?. Z7 s
) Y0 j; y) T: Z# t) `尔时。焰天王复作颂曰$ x( X7 O& H3 j: ]

8 w$ w, V4 t: T: O( w" p 此是最后衣  缠裹如来身" ^0 d/ S- \# Y! R) `
 佛既灭度已  衣当何处施 % b6 ?7 m' Y9 |! ]- \2 H& [
( x% W# m$ J! \2 K3 J) k
尔时。兜率陀天王复作颂曰
* c6 A. i: C/ G# T3 O) t3 L! h5 J7 p7 A& l! a
 此是末后身  阴界于此灭" Q( s1 R: x' l, c& T- M/ N/ ~
 无忧无喜想  无复老死患 - W4 v0 I) c2 H$ X6 L
! |+ w% ^# d0 c9 E- r, D
尔时。化自在天王复作颂曰: E1 E  r6 O0 @  x: s+ F

* x3 D: E, J8 F- b1 T5 Q, ` 佛于今后夜  偃右胁而卧4 w% J6 ?' E& B2 R
 于此娑罗园  释师子灭度 
5 d% R, t7 c2 b7 E% g* D* w# ]. x8 t7 {0 s+ P/ H
尔时。他化自在天王复作颂曰
: J# R& D6 |+ d0 G, m! Y9 c2 f+ o( Q0 B. R9 t# Y0 v- u, L
 世间永衰冥  星王月奄坠1 H7 m- A7 R2 F/ j* T2 l3 J
 无常之所覆  大智日永翳 
2 o5 y0 O4 D% W, F4 ^2 n! ]
7 E6 p3 y& ~8 f- R尔时。异比丘而作颂曰
' @- Q5 _. E1 K: @1 j; |5 ]' Z9 Z+ m, ~* [7 a" k, n, Q
 是身如泡沫  危脆谁当乐
# L6 d* r: i6 x/ R, H) e7 Q 佛得金刚身  犹为无常坏' Q; z) F/ p' n5 Q+ _
 诸佛金刚体  皆亦归无常
3 D4 L  x) k% R/ |- k 速灭如少雪  其余复何冀 - V  J  {. @' s. y
: v: u9 W0 q. L; T: E6 x3 j
佛般涅槃已。时诸比丘悲恸殒绝。自投于地。宛转号啕。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。譬如大树根拔。枝条摧折。又如斩蛇。宛转回遑。莫知所奉
5 G' L9 V% ?3 n& x# K+ N' E5 ]9 M- K/ G8 C( C6 a- T
时。诸比丘亦复如是。悲恸殒绝。自投于地。宛转号啕。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭
+ H- c6 E$ W3 F0 X+ r" V* ]+ _4 {$ Q
# j8 M6 `2 o1 v, J尔时。长老阿那律告诸比丘。止。止。勿悲。诸天在上。傥有怪责
* h+ m8 F5 E& H) T" `0 A, \$ I; Y* p! w6 o/ V
时。诸比丘问阿那律。上有几天0 h1 H+ G+ t( ]/ b& d
8 a0 N; e) {& w" D+ Z
阿那律言。充满虚空。岂可计量。皆于空中徘徊骚扰。悲号躃踊。垂泪而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。譬如大树根拔。枝条摧折。又如斩蛇。宛转回遑。莫知所奉。是时。诸天亦复如是。皆于空中徘徊骚扰。悲号躃踊。垂泪而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭+ q3 c5 ?/ E7 Z+ S. M( F

0 x6 ?: {+ l( X% H6 Y' a" ]  i时。诸比丘竟夜达晓。讲法语已。阿那律告阿难言。汝可入城。语诸末罗。佛已灭度。所欲施作。宜及时为
1 [1 l) S6 I& \' i
: l1 ^+ J7 e- {% \, x6 l是时。阿难即起。礼佛足已。将一比丘。涕泣入城。遥见五百末罗以少因缘。集在一处。诸末罗见阿难来。皆起奉迎。礼足而立。白阿难言。今来何早
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阿难答言。我今为欲饶益汝故。晨来至此。汝等当知。如来昨夜已取灭度。汝欲施作。宜及时为
( W' b8 Y7 a  @0 B* K, [7 x/ {- q  _# @+ J+ q# V
时。诸末罗闻是语已。莫不悲恸。扪泪而言。一何驶哉。佛般涅槃。一何疾哉。世间眼灭
4 W" |/ _3 u. Q& ?+ j* \% w* L/ _5 o5 m" k' |
阿难报曰。止。止。诸君勿为悲泣。欲使有为不变易者。无有是处。佛已先说。生者有死。合会有离。一切恩爱。无常存者
! y0 Q9 d! G4 u/ P$ t& {# f2 k& N3 m% @
时。诸末罗各相谓言。宜各还归。办诸香花及众伎乐。速诣双树。供养舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。使末罗童子举床四角。擎持幡盖。烧香散华。伎乐供养。入东城门。遍诸里巷。使国人民皆得供养。然后出西城门。诣高显处而阇维之。时。诸末罗作此论已。各自还家。供办香华及众伎乐。诣双树间。供养舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。诸末罗等众来举床。皆不能胜
& n4 w( L; `9 }0 {' E3 \% N$ K" G7 m. D- c: V) a
时。阿那律语诸末罗。汝等且止。勿空疲劳。今者诸天欲来举床
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: F4 }! h: ~2 y7 f' ~) Y6 ]* ^诸末罗曰。天以何意。欲举此床
( e8 Q8 m0 ]( \$ v" Y/ a2 ^0 {0 u6 I5 j% f. ~+ X2 m
阿那律曰。汝等欲以香花伎乐供养舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。使末罗童子举床四角。擎持幡盖。烧香散花。伎乐供养。入东城门。遍诸里巷。使国人民皆得供养。然后出西城门。诣高显处而阇维之。而诸天意欲留舍利七日之中。香花伎乐。礼敬供养。然后以佛舍利置于床上。使末罗童子举床四角。擎持幡盖。散花烧香。作众伎乐。供养舍利。入东城门。遍诸里巷。使国人民皆得供养。然后出城北门。渡凞连禅河。到天冠寺而阇维之。是上天意。使床不动
1 A4 z( w  }9 y& y5 y) G5 H+ \2 c9 ]6 M. t* N. a6 N
末罗曰。诺。快哉斯言。随诸天意
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7 |$ k2 f. H* r+ L& O) {. n8 x8 G( O' a" N时。诸末罗自相谓言。我等宜先入城。街里街里。平治道路。扫洒烧香。还来至此。于七日中供养舍利。时。诸末罗即共入城。街里街里。平治道路。扫洒烧香。讫已出城。于双树间。以香花伎乐供养舍利。讫七日已。时日向暮举佛舍利置于床上。末罗童子奉举四角。擎持幡盖。烧香散花。作众伎乐。前后导从。安详而行' m0 H7 }! m  h" X& l2 I

3 t9 R& @" s& h2 @, S6 f6 _7 q时。忉利诸天以文陀罗花.优钵罗花.波头摩花.拘物头花.分陀利花.天末栴檀散舍利上。充满街路。诸天作乐。鬼神歌咏。时。诸末罗自相谓言。且置人乐。请设天乐供养舍利
0 U3 ]( K/ k4 [5 i) d- y
0 m; y8 S! u" L" P7 I3 H于是。末罗奉床渐进。入东城门。止诸街巷。烧香散花。伎乐供养。时。有路夷末罗女笃信佛道。手擎金花。大如车轮。供养舍利。时。有一老母举声赞曰。此诸末罗为得大利。如来末后于此灭度。举国士民快得供养: B4 q9 s  R5 y( o, N, D' @

( V7 e$ p) K( t; i时。诸末罗设供养已。出城北门。渡凞连禅河。到天冠寺。置床于地。告阿难曰。我等当复以何供养
* A) q8 [) C9 J) {( v' ?3 Y2 J( `
- U1 `* C) n# }0 m/ O+ r阿难报曰。我亲从佛闻。亲受佛教。欲葬舍利者。当如转轮圣王葬法0 }+ v! M: l$ r
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又问阿难。转轮圣王葬法云何
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答曰。圣王葬法。先以香汤洗浴其身。以新劫贝周遍缠身。五百张叠次如缠之。内身金棺。灌以麻油毕。举金棺置于第二大铁椁中。栴檀香椁次重于外。积众名香。厚衣其上而阇维之。收拾舍利。于四衢道起立塔庙。表刹悬缯。使国行人皆见王塔。思慕正化。多所饶益。阿难。汝欲葬我。先以香汤洗浴。用新劫贝周匝缠身。以五百张叠次如缠之。内身金棺。灌以麻油毕。举金棺置于第二大铁椁中。栴檀香椁次重于外。积众名香。厚衣其上而阇维之。收捡舍利。于四衢道起立塔庙。表刹悬缯。使诸行人皆见佛塔。思慕如来法王道化。生获福利。死得上天。除得道者1 {1 v1 O& [* G3 o) v

' w( _" J# D4 q1 [; D时。诸末罗各相谓言。我等还城。供办葬具.香花.劫贝.棺椁.香油及与白叠。时。诸末罗即共入城。供办葬具已。还到天冠寺。以净香汤洗浴佛身。以新劫贝周匝缠身。五百张叠次如缠之。内身金棺。灌以香油。奉举金棺置于第二大铁椁中。栴檀木椁重衣其外。以众名香而[卄/積]其上
% I' ?3 A/ W7 }* i- s( e, q& d/ H
8 ^4 k; P) O% W+ j' [时。有末罗大臣名曰路夷。执大炬火。欲燃佛积。而火不燃。又有大末罗次前燃其积。又火不燃。时。阿那律语诸末罗言。止。止。诸贤。非汝所能。火灭不燃。是诸天意) F" e3 b5 x8 @& Z$ P2 [
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末罗又问。诸天何故使火不燃
2 H0 n. @, i- W9 l2 [+ R1 R" V" p$ K3 S8 ]* g
阿那律言。天以大迦叶将五百弟子从波婆国来。今在半道。及未阇维。欲见佛身。天知其意。故火不燃
9 E# V7 F8 u# R6 x5 I% s# {
0 z1 C  S# u* i0 t1 G末罗又言。愿遂此意
6 B( {0 e* V, l& I2 M8 O" Z
' j* z2 ]" A/ d. T! q; J( p- s# I尔时。大迦叶将五百弟子从波婆国来。在道而行。遇一尼干子手执文陀罗花。时。大迦叶遥见尼干子。就往问言。汝从何来
4 c4 o8 G$ D, t) S% n; Z" N
" f: @. s1 A  Z5 k# I2 d报言。吾从拘尸城来
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迦叶又言。汝知我师问乎
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) R) P6 G7 v& K) R1 v: R* B答曰。知
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$ R1 y' S& t; w又问。我师存耶
! `3 G/ o2 F7 p8 Q
8 R! A* F- A" w2 o$ W- o1 h4 p答曰。灭度已来。已经七日。吾从彼来。得此天华。迦叶闻之。怅然不悦。时。五百比丘闻佛灭度。皆大悲泣。宛转号啕。不能自胜。扪泪而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。譬如大树根拔。枝条摧折。又如斩蛇。宛转回遑。莫知所奉
8 l3 Z- G+ |) ?1 K+ W1 h" k1 h$ C$ W' }  k
时。彼众中有释种子。字拔难陀。止诸比丘言。汝等勿忧。世尊灭度。我得自在。彼者常言。当应行是。不应行是。自今已后。随我所为; z7 U  @/ P% }4 S+ K( ?
  i, l' A5 V( U  k; p
迦叶闻已。怅然不悦。告诸比丘曰。速严衣钵。时诣双树。及未阇维。可得见佛
% P. a  c' u; x. m0 N3 M* Q5 s" V/ X0 b2 Y
时。诸比丘闻大迦叶语已。即从座起。侍从迦叶。诣拘尸城。渡尼连禅河水。到天冠寺。至阿难所。问讯已。一面住。语阿难言。我等欲一面觐舍利。及未阇维。宁可见不7 W' i+ {5 R3 _% M. X8 ^  }% n/ Q, f

# }# D9 i) z; d; J. k, d! a阿难答言。虽未阇维。难复可见。所以然者。佛身既洗以香汤缠以劫贝。五百张叠次如缠之。藏于金棺。置铁椁中。栴檀香椁重衣其外。以为佛身难复可睹
# m/ K/ l, K4 U( Y8 m$ E! ?- ^
0 q3 I, r* P7 ?) F, D! ?迦叶请至三。阿难答如初。以为佛身难复得见+ r+ ?- a2 B" p( j2 o

% v/ P' D2 Q' T! W时。大迦叶适向香[卄/積]。于时佛身从重椁内双出两足。足有异色。迦叶见已。怪问阿难。佛身金色。是何故异5 U& M" y8 m3 Z' E6 _# m' V. K

, P1 C+ i* j: |% u阿难报曰。向者。有一老母悲哀而前手抚佛足。泪堕其上。故色异耳
7 U* b- T1 b" f  Q6 A/ q# Y% O/ s. j  {+ h
& S3 R+ z% i! i3 g. N" i# ^4 D迦叶闻已。又大不悦。即向香[卄/積]。礼佛舍利。时。四部众及上诸天同时俱礼。于是佛足忽然不现。时。大迦叶绕[卄/積]三匝。而作颂曰
! @, j. E  s- [5 d  w7 U6 s6 h# o5 I
 诸佛无等等  圣智不可称
/ S4 C  ^, H' x! m9 a 无等之圣智  我今稽首礼
' {& _! T8 R! Z, P 无等等沙门  最上无瑕秽! j' P" ~* L" |' `8 |
 牟尼绝爱枝  大仙天人尊" Y; u# h0 @/ R# z4 C9 w
 人中第一雄  我今稽首礼
  ]' m; D. O3 }  p( a 苦行无等侣  离着而教人4 O* }7 b% [$ f0 x# ~
 无染无垢尘  稽首无上尊3 Y" A; {! p# Y0 j! @/ z5 O2 I
 三垢垢已尽  乐于空寂行: N5 `9 I" ]5 A+ t4 ]1 m5 G
 无二无畴匹  稽首十力尊3 t0 Z( v  T5 I2 }
 远逝为最上  二足尊中尊/ p6 G: h# X. c0 `
 觉四谛止息  稽首安隐智
, {& T1 F: Y& V( {3 t: z 沙门中无上  回邪令入正
- |9 b- X. w2 l. J: P- B7 s 世尊施寂灭  稽首湛然迹
  C* x& ?  B4 R9 B1 y! T" U 无热无瑕郄  其心当寂定
, r* w' v4 {; \8 ^+ A 练除诸尘秽  稽首无垢尊
! \, l' H  I& A2 j' j. U9 o 慧眼无限量  甘露灭名称+ ~" S0 p3 j& [7 R
 希有难思议  稽首无等伦5 F# R- c' V( P# {" U- b1 t
 吼声如师子  在林无所畏
; X6 }9 K( w7 F 降魔越四姓  是故稽首礼 + g3 s) b* }( |# B
4 q( i4 T( A9 m+ p
大迦叶有大威德。四辩具足。说此偈已。时彼佛[卄/積]不烧自燃。诸末罗等各相谓言。今火猛炽。焰盛难止。阇维舍利。或能消尽。当于何所求水灭之。时。佛[卄/積]侧有娑罗树神。笃信佛道。寻以神力灭佛[卄/積]火
4 z" y# ]! y2 e2 T
) B2 x9 {# M( V! S4 \" ]时。诸末罗复相谓言。此拘尸城左右十二由旬。所有香花。尽当采取。供佛舍利。寻诣城侧。取诸香花。以用供养
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时。波婆国末罗民众。闻佛于双树灭度。皆自念言。今我宜往。求舍利分。自于本土。起塔供养。时。波婆国诸末罗即下国中。严四种兵。象兵.马兵.车兵.步兵。到拘尸城。遣使者言。闻佛众祐。止此灭度。彼亦我师。敬慕之心。来请骨分。当于本国起塔供养
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9 J. @4 t9 k: O$ m& k拘尸王答曰。如是。如是。诚如所言。但为世尊垂降此土。于兹灭度。国内士民。当自供养。远劳诸君。舍利分不可得3 E: M, g/ j3 d5 x7 F& h* F% H

9 V' y  X& K  H+ d- N& Z, U时。遮罗颇国诸跋离民众。及罗摩伽国拘利民众.毗留提国婆罗门众.迦维罗卫国释种民众.毗舍离国离车民众。及摩竭王阿阇世。闻如来于拘尸城双树间而取灭度。皆自念言。今我宜往。求舍利分) b' ^# B5 W8 t9 n9 N* U

0 L7 K# |" H2 k1 m3 g时。诸国王阿阇世等。即下国中。严四种兵。象兵.马兵.车兵.步兵。进渡恒水。即敕婆罗门香姓。汝持我名。入拘尸城。致问诸末罗等。起居轻利。游步强耶。吾于诸贤。每相宗敬。邻境义和。曾无诤讼。我闻如来于君国内而取灭度。唯无上尊。实我所天。故从远来。求请骨分。欲还本土。起塔供养。设与我者。举国重宝。与君共之
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:07:25 | 显示全部楼层
时。香姓婆罗门受王教已。即诣彼城。语诸末罗曰。摩竭大王致问无量。起居轻利。游步强耶。吾于诸君。每相宗敬。邻境义和。曾无诤讼。我闻如来于君国内而取灭度。唯无上尊。实我所天。故从远来。求请骨分。欲还本土。起塔供养。设与我者。举国重宝。与君共之
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. `7 J) v0 e3 N- Y# Q时。诸末罗报香姓曰。如是。如是。诚如君言。但为世尊垂降此土。于兹灭度。国内士民自当供养。远劳诸君。舍利分不可得( k3 Y8 R/ |- D! u; z
! T. v% ]! i! {7 F' v" k3 U' [
时。诸国王即集群臣。众共立议。作颂告曰
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 吾等和议  远来拜首6 \( {. _  N7 O! M
 逊言求分  如不见与
' @* S+ R. C% R" G 四兵在此  不惜身命
0 k7 @- _7 N- e6 ?4 Y 义而弗获  当以力取 
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) A$ g6 t! U7 i: M2 m2 `5 ^时。拘尸国即集群臣。众共立议。以偈答曰( f; _, F# G% r; s* [- w. \8 C

0 V/ `6 p) n  |/ \0 ?$ c 远劳诸君  屈辱拜首% U1 U. q0 b9 n+ ]: I( s
 如来遗形  不敢相许
! _6 ~* `) g5 r: ` 彼欲举兵  吾斯亦有
) s3 a- ~& c0 w4 Q8 P& ~ 毕命相抵  未之有畏 
% m  K4 ]. e; S; x, m7 A
) E  @2 q0 z+ ]9 _时。香姓婆罗门晓众人曰。诸贤。长夜受佛教诫。口诵法言。心服仁化。一切众生常念欲安。宁可诤佛舍利共相残害。如来遗形欲以广益。舍利现在但当分取
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众咸称善。寻复议言。谁堪分者
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! D( o4 h% p- T: v. X3 L皆言香姓婆罗门仁智平均。可使分也3 Y5 y3 v9 d4 H5 ^+ z  ^- r) I
) U" J! r: D6 i: t. y( f: Z9 B/ o- p1 R
时。诸国王即命香姓。汝为我等分佛舍利。均作八分8 a, W0 ]+ L( c  V; W9 L$ Q

- A3 H& s. J4 b' w- c于时。香姓闻诸王语已。即诣舍利所。头面礼毕。徐前取佛上牙。别置一面。寻遣使者。赍佛上牙。诣阿阇世王所。语使者言。汝以我声。上白大王。起居轻利。游步强耶。舍利未至。倾迟无量耶。今付使者如来上牙。并可供养。以慰企望。明星出时。分舍利讫。当自奉送6 R, B( f. A1 G. p

+ G. Q: C$ O. G. w" d- ~6 O' O时。彼使者受香姓语已。即诣阿阇世王所。白言。香姓婆罗门致问无量。起居轻利。游步强耶。舍利未至。倾迟无量耶。今付使者如来上牙。并可供养。以慰企望。明星出时。分舍利讫。当自奉送
) J6 S- P4 t' [/ M
2 r& ~/ n, e) M1 W8 l$ ~4 E& `4 n: ]  `尔时。香姓以一瓶受一石许。即分舍利。均为八分已。告众人言。愿以此瓶。众议见与。自欲于舍起塔供养9 z3 H* y/ i1 h4 |, s7 e: r5 _( i
+ l2 P& y; g1 \
皆言。智哉。是为知时。即共听与7 s- k/ n! r7 f) X- E8 ?
7 n* Y; s$ v6 |
时。有毕钵村人白众人言。乞地燋炭。起塔供养。皆言与之
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时。拘尸国人得舍利分。即于其土起塔供养。波婆国人.遮罗国.罗摩伽国.毗留提国.迦维罗卫国.毗舍离国.摩竭国阿阇世王等。得舍利分已。各归其国。起塔供养。香姓婆罗门持舍利瓶归起塔庙。毕钵村人持地燋炭归起塔庙。当于尔时。如来舍利起于八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生时发塔。何等时佛生。何等时成道。何等时灭度。沸星出时生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出灭度(丹本注云问中应有何等时出家诸本并阙)  R( v1 ^- ?* T  x4 M

( j& ?1 P, h1 T. N: B 何等生二足尊  何等出丛林苦: l5 \1 k5 [/ o: m
 何等得最上道  何等入涅槃城
( V% B* g6 p& d7 _5 ]3 E 沸星生二足尊  沸星出丛林苦
$ z% \# p8 y0 v0 g9 v! ?3 ` 沸星得最上道  沸星入涅槃城
( X% [! }; B3 V& [& f6 K 八日如来生  八日佛出家. L5 m; m! f. Q1 Y0 {: }) d
 八日成菩提  八日取灭度
7 Q: b5 M& o  J 八日生二足尊  八日出丛林苦
2 Y4 J) K( ~3 ]+ K( @ 八日成最上道  八日入泥洹城
' B1 J1 }4 H7 `( k 二月如来生  二月佛出家! z. P8 \/ O3 q
 二月成菩提  八日取涅槃6 j$ a$ w7 r  {! I
 二月生二足尊  二月出丛林苦
8 C& Y1 y7 @* h' G' H 二月得最上道  八日入涅槃城5 {/ u! X+ T+ `
 娑罗花炽盛  种种光相照: K3 G/ e$ ?* g8 I% m* ]7 G
 于其本生处  如来取灭度
3 _. M& g! w" v* X! E 大慈般涅槃  多人称赞礼' a0 u3 U# m3 e: N8 U
 尽度诸恐畏  决定取灭度 ; @, i# ^2 ~$ ^4 O
' a2 G( d( V/ q9 e- U" }* c8 N
佛说长阿含经卷第四佛说长阿含经卷第五. ?1 t  i) ^5 v) p  U8 b# M

, R, |  Y3 Y8 i3 A* u    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译) d1 V# E" |1 j2 |  a

& O: q. D  p1 `1 o2 g0 J6 G6 \+ k6 T, H
  (三)第一分典尊经第三
& y8 Z: b6 R5 |& E* [
4 u! O" `* V7 h% K) \如是我闻, s8 ?3 E6 ]+ C  _' \1 [- P
* |5 a9 S5 u. N- |+ f
一时。佛在罗阅只耆阇崛山。与大比丘众千二百五十人俱
' y! D0 V) A! \% t: h. `: w/ O
尔时。执乐天般遮翼子。于夜静寂无人之时。放大光明。照耆阇崛山来至佛所。头面礼佛足已。在一面立。时。般遮翼白世尊言。昨梵天王至忉利天。与帝释共议。我亲从彼闻。今者宁可向世尊说不5 I" K0 @6 T  C/ S- P3 X  m7 h
  A& I6 Y+ E2 a# ~5 y
佛言。汝欲说者。便可说之* W3 N! K" z! E  @

+ v( v$ a# k# V5 Q4 a* ~般遮翼言。一时。忉利诸天集法讲堂。有所讲论。时。四天王随其方面。各当位坐。提帝赖吒天王在东方坐。其面西向。帝释在前。毗楼勒天王在南方坐。其面北向。帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐。其面东向。帝释在前。毗沙门天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时。四天王皆先坐已。然后我坐。复有余大神天。皆先于佛所。净修梵行。于此命终。生忉利天。使彼诸天。增益五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。时。诸忉利天皆踊跃欢喜言。增益诸天众。减损阿须伦众。尔时。释提桓因知诸天人有欢喜心。即为忉利诸天而作颂曰
7 J3 [+ u. [4 [+ d8 @- E: |( E( J, j, p/ c' p
 忉利诸天人  帝释相娱乐
- C! Z- V( d9 n% ?& m: \# g+ u 礼敬于如来  最上法之王. _; @' P. V- E! Y! b6 z0 W
 诸天受影福  寿色名乐威
( l- t; O  s) A$ h9 V 于佛修梵行  故来生此间8 F8 W5 c" \9 h/ C
 复有诸天人  光色甚巍巍' [! x+ j3 h9 ]# |7 Q9 Q
 佛智慧弟子  生此复殊胜
; Q0 m; P0 Y, g. W  H 忉利及因提  思惟此自乐, i% B# z, F, S/ G$ S5 Z+ p7 [
 礼敬于如来  最上法之王 ( m) _( u$ |# s9 a/ b- D

8 J, M; K+ B2 b  |7 e, S尔时。忉利诸天闻此偈已。倍复欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。释提桓因见忉利天欢喜悦豫。即告之曰。诸贤。汝等颇欲闻如来八无等法不。时。忉利诸天言。愿乐欲闻
! \7 i7 q/ G3 |9 k! k) C( @6 y) }! v- @% p; d
帝释报言。谛听。谛听。善思念之。诸贤。如来.至真.等正觉。十号具足。不见过去.未来.现在有如来.至真。十号具足。如佛者也。佛法微妙。善可讲说。智者所行。不见过去。未来.现在有微妙法。如佛者也。佛由此法。而自觉悟。通达无碍。以自娱乐。不见过去.未来.现在能于此法而自觉悟。通达无碍。以自娱乐。如佛者也。诸贤。佛以此法自觉悟已。亦能开示涅槃径路。亲近渐至。入于寂灭。譬如恒河水.炎摩水。二水并流。入于大海。佛亦如是。善能开示涅槃径路。亲近渐至。入于寂灭。不见过去.未来.现在有能开示涅槃径路。如佛者也。诸贤。如来眷属成就。刹利.婆罗门.居士.沙门.有智慧者。皆是如来成就眷属。不见过去.未来.现在眷属成就。如佛者也。诸贤。如来大众成就。所谓比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。不见过去.未来.现在大众成就。如佛者也。诸贤。如来言行相应。所言如行。所行如言。如是则为法法成就。不见过去.未来.现在言行相应。法法成就。如佛者也。诸贤。如来多所饶益。多所安乐。以慈愍心利益天人。不见过去.未来.现在多所饶益。多所安乐。如佛者也。诸贤。是为如来八无等法
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时。忉利天作是说言。若使世间有八佛出者。当大增益诸天众。减损阿须伦众。时。忉利天言。且置八佛。正使七佛.六佛。乃至二佛出世者。亦大增益诸天众。减损阿须伦众。何况八佛。时。释提桓因告忉利天言。我从佛闻。亲从佛受。欲使一时二佛出世。无有是处。但使如来久存于世。多所慈愍。多所饶益。天人获安。则大增益诸天。减损阿须伦众- P- [1 P3 L( J# B+ e; W7 ^3 t# K

/ U% Q  X. I2 D0 m2 r3 I时。般遮翼白佛言。世尊。忉利诸天所以集法讲堂上者。共议思惟。称量观察。有所教令。然后为四天王。四天王受教已。各当位而坐。其坐未久。有大异光照于四方。时。忉利天见此光已。皆大惊愕。今此异光。将有何怪。诸大神天有威德者。亦皆惊怖。今此异光。将有何怪。时。大梵王即化为童子。头五角髻。在大众上虚空中立。颜貌端正。与众超绝。身紫金色。蔽诸天光。时。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不请坐。时。梵童子随所诣坐。坐生欣悦。譬如刹利水浇头种。登王位时。踊跃欢喜。来坐未久。复自变身。作童子像。头五角髻。在大众上虚空中坐。譬如力士坐于安座。嶷然不动。而作颂曰
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. C" n% H% n9 A" ` 忉利诸天人  帝释相娱乐
2 w: g$ M8 [( I' \3 ]% z 礼敬于如来  最上法之王. Y4 @7 x& T+ Q* k- ~3 ^9 F; w$ y
 诸天受影福  寿色名乐威
" I) z7 J# A( ~4 J& b4 E( N 于佛修梵行  故来生此间4 \* [% S% F+ v# b) N2 l. |  ^4 ~- e
 复有诸天人  光色甚巍巍
+ g, R- W$ {: z2 W, @ 佛智慧弟子  生此复殊胜1 h* k1 ^- w4 d" X( N! a
 忉利及因提  思惟此自乐
+ U. j$ _& K* N9 F& F: Q 礼敬于如来  最上法之王 
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时。诸忉利天语童子曰。吾等闻天帝释称说如来八无等法。欢喜踊跃。不能自胜。时。梵童子语忉利天言。何等如来八无等法。吾亦乐闻。时。天帝释即为童子说如来八无等法。忉利诸天.童子闻说已。倍复欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。是时。童子见天欢喜。复增欣跃。即告忉利天曰。汝等欲闻一无等法不。天曰。善哉。愿乐欲闻3 A% _" O9 X: m( s
& C1 d$ I4 U+ O# A- Z. _7 @2 ]
童子告曰。汝乐闻者。谛听。谛受。当为汝说。告诸天曰。如来往昔为菩萨时。在所生处聪明多智。诸贤。当知过去久远时。世有王名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊。大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友。其朋亦与六刹利大臣而为朋友。地主大王欲入深宫游戏娱乐时。即以国事委付典尊大臣。然后入宫作倡伎乐。五欲自娱。时。典尊大臣欲理国事。先问其子。然后决断。有所处分。亦问其子
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其后典尊忽然命终。时地主王闻其命终。愍念哀伤。抚膺而曰。咄哉。何辜失国良干。太子慈悲默自念宫。王失典尊以为忧苦。今我宜往谏于大王。无以彼丧而生忧苦。所以然者。典尊有子名曰焰鬘。聪明多智乃过其父。今可征召以理国事。时。慈悲太子即诣王所。具以上事白其父王。闻太子语已。即召焰鬘而告之曰。吾今以汝补卿父处。授汝相印。彼时焰鬘受相印已。王欲入宫。复付后事
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时。相焰鬘明于治理。父先所为焰鬘亦知。父所不及焰鬘亦知。其后名称流闻海内。天下咸称为大典尊。时。大典尊后作是念。今王地主年已朽迈。余寿未几。若以太子绍王位者。未为难也。我今宁可先往语彼六刹利大臣。今王地主年已朽迈。余寿未几。若以太子绍王位者。未为难也。君等亦当别封王土。居位之日。勿相忘也
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+ U/ \8 g, B& M# \9 A5 \( x' L时。大典尊即往诣六刹利大臣。而告之曰。诸君。当知今王地主年已朽迈。余寿未几。若以太子绍王位者。未为难也。汝等可往白太子此意。我等与尊生小知旧。尊苦我苦。尊乐我乐。今王衰老。年已朽迈。余寿未几。今者太子绍王位者。未为难也。尊设登位。当与我封。时。六刹利大臣闻其语已。即诣太子。说如上事。太子报言。设吾登位。列土封国。当更与谁
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; c, U: F. n: C, p  `时。王未久忽然而崩。国中大臣寻拜太子补王正位。王居位已。默自思念。今立宰相。宜准先王。复自思念。谁堪此举。正当即任大典尊位。时。王慈悲即告大典尊。我今使汝即于相位。授以印信。汝当勤忧。综理国事。时。大典尊闻王教已。即受印信。王每入宫。辄以后事付大典尊  ~2 _* O- N$ R+ Z
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大典尊复自念言。吾今宜往六刹利所。问其宁忆昔所言不。即寻往诣语刹利曰。汝今宁忆昔所言不。今者太子以登王位。隐处深宫。五欲自娱。汝等今者可往问王。王居天位。五欲自娱。宁复能忆昔所言不。时。六刹利闻是语已。即诣王所。白大王言。王居天位。五欲自娱。宁复能忆昔所言不。列土封邑。谁应居之。王曰。不忘昔言。列土封邑。非卿而谁。王复自念。此阎浮提地。内广外狭。谁能分此以为七分。复自念言。唯有大典尊乃能分尔。即告之曰。汝可分此阎浮提地。使作七分
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时。大典尊即寻分之。王所治城。村邑郡国。皆悉部分。六刹利国亦与分部。王自庆言。我愿已果。时。六刹利复自庆幸。我愿已果。得成此业。大典尊力也。六刹利王复自思念。吾国初建。当须宰辅。谁能堪任。如大典尊。即当使之。通领国事。尔时。六刹利王即命典尊。而告之曰。吾国须相。卿当为吾通领国事。于是。六国各授相印& W6 }/ F  s0 O; O& l

: _2 p- W* C% u0 a! a6 Z时。大典尊受相印已。六王入宫游观娱乐。时皆以国事付大典尊。大典尊理七国事。无不成办。时。国内有七大居士。典尊亦为处分家事。又能教授七百梵志讽诵经典。七王敬视大典尊相。犹如神明。国七居士视如大王。七百梵志视如梵天。时。七国王.七大居士.七百梵志皆自念言。大典尊相。常与梵天相见。言语坐起亲善
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时。大典尊默识七王.居士.梵志意。谓我常与梵天相见。言语坐起。然我实不见梵天。不与言语。不可餐默。虚受此称。我亦曾闻诸先宿言。于夏四月闲居静处。修四无量者。梵天则下。与共相见。今我宁可修四无量。使梵天下。共相见不。于是。典尊至七王所而白王言。唯愿大王顾临国事。我欲于夏四月修四无量。七王告曰。宜知是时。大典尊相又告七居士。汝等各勤己务。吾欲夏四月修四无量。居士曰。诺。宜知是时。又告七百梵志。卿等当勤讽诵。转相教授。我欲于夏四月修四无量。梵志曰。诺。今者大师宜知是时
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% Z; v) S& U; Z) s) F# f时。大典尊于彼城东造闲静室。于夏四月。即于彼止。修四无量。然彼梵天犹不来下。典尊自念。我闻先宿旧言。于夏四月。修四无量。梵天下现。今者寂然。聊无仿佛。时。大典尊以十五日月满时。出其静室。于露地坐。坐未久顷。有大光现。典尊默念。今此异光。将无是梵欲下瑞耶$ k& |) X: r6 [5 U3 M
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:07:50 | 显示全部楼层
时。梵天王即化为童子。五角髻。在典尊上虚空中坐。典尊见已。即说颂曰9 K0 B1 g3 {8 W; }7 W; C
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 此是何天像  在于虚空中$ L1 C& O/ E* H) N. G
 光照于四方  如大火[卄/積]燃 , M5 e! b0 d1 G, h8 d3 G( [

% X! ~& o8 T! N; o. S% [: k" r时。梵童子以偈报曰
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8 C* B$ {( k# h) t+ ~8 z 唯梵世诸天  知我梵童子( `* U4 X6 M+ i/ E
 其余人谓我  祀祠于大神 
, k, R. G- p* X
) o6 G9 J7 A1 G" ^时。大典尊以偈报曰
+ C! `* \  r7 [
4 x2 g/ b! ?  Q( q! { 今我当咨承  奉诲致恭敬
+ z! }! b8 f" x) z' _! z4 W3 h 设种种上味  愿天知我心 
; D4 I2 u- G: e& u4 l" W+ N/ T! Q
' k/ k6 }: L% q* b5 J5 V时。梵童子以偈报曰
- b, _* ~1 ^" J
( r6 o* n- j4 @6 Q 典尊汝所修  为欲何志求
1 a' }, m- e3 Y6 v/ b0 q 今设此供养  当为汝受之 & P8 e$ z% x1 |1 O' ?8 [7 I
0 l3 B0 r7 z* S/ u
又告大典尊。汝若有所问。自恣问之。当为汝说。时。大典尊即自念言。我今当问现在事耶。问未然事耶。复自念言。今世现事。用复问为。当问未然幽冥之事。即向梵童子以偈问曰
& d: Z! }, U& e& B! A1 q2 n: Y  n3 ?: f; X. {/ \5 h
 今我问梵童  能决疑无疑
, \8 [! B. [! s; I 学何住何法  得生于梵天 - M% o; a, D" g6 T  D, @; j% d0 i6 u
+ E# Z6 p* V' q5 a7 z$ W$ \6 f
时。梵童子以偈报曰
1 v+ s+ y* R/ K" `4 B. B0 Q1 w; }) H. y7 U9 c9 q( T6 K8 x
 当舍我人想  独处修慈心/ w: ^) [* |6 x8 l' a
 除欲无臭秽  乃得生梵天 & ~" Z* }9 w9 _

+ p5 x: i1 J; s  S8 Q+ G时。大典尊闻是偈已。即自念言。梵童子说偈。宜除臭秽。我不解此。今宜更问。时。大典尊即以偈问曰
' n, M; e! w, i6 @0 _. o6 Z/ A) t# c3 S2 q
 梵偈言臭秽  愿今为我说
& T5 x: C  J1 a! _; @# H! | 谁开世间门  堕恶不生天 # ?, s% H' ?$ |
3 F+ C( y6 h8 \: U4 \3 s0 |
时。梵童子以偈报曰' ]( t% q5 `, q" Y+ D

* X$ y/ v4 Z. D8 Y 欺妄怀嫉妒  习慢增上慢! ~! `" R% j) _) ?' m1 i, B* V
 贪欲嗔恚痴  自恣藏于心2 \+ s4 S$ A% [. B% U: i, F+ u
 此世间臭秽  今说令汝知% o7 j* r$ Z, w6 _% M1 g: D
 此开世间门  堕恶不生天 
( S/ w1 }3 x- a; G
, C7 j& Q  W0 m4 t- D4 |时。大典尊闻此偈已。复自念言。梵童子所说臭秽之义我今已解。但在家者无由得除。今我宁可舍世出家。剃除须发。法服修道耶, S/ Y" q7 o) w5 X" ]) A
. h/ s" R( X. q  P- r8 O0 f# d
时。梵童子知其志念。以偈告曰
1 Y# f# l( B0 P% b  S8 j
/ B: B' u4 n7 R 汝能有勇猛  此志为胜妙2 p$ K/ t; {$ J! C. t
 智者之所为  死必生梵天 # ?# Y7 e6 C3 B- ~" A
! {" P2 D; L1 \  @
于是。梵童子忽然不现. P+ F) J1 A+ R& Z5 @
) Q  ~4 o! G9 y1 D0 w
时。大典尊还诣七王白言。大王。唯愿垂神善理国事。今我意欲出家离世。法服修道。所以者何。我亲于梵童子闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除。彼时。七王即自念言。凡婆罗门多贪财宝。我今宁可大开库藏。恣其所须。使不出家。时。七国王即命典尊。而告之曰。设有所须。吾尽相与。不足出家。时。大典尊寻白王曰。我今以为蒙王赐已。我亦大有财宝。今者尽留以上大王。愿听出家。遂我志愿
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时。七国王复作是念。凡婆罗门多贪美色。今我宁可出宫婇女。以满其意。使不出家。王即命典尊而告之曰。若须婇女。吾尽与汝。不足出家。典尊报曰。我今已为蒙王赐已。家内自有婇女众多。今尽放遣。求离恩爱。出家修道。所以然者。我亲从梵童子闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除5 p( v/ p0 W4 ?3 C! X4 |0 j1 V

6 O- u2 q- v2 y时。大典尊向慈悲王。以偈颂曰
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) n, b2 a; ~: Z( ^ 王当听我言  王为人中尊
# M; _5 m& m4 y  J5 N, h% ~ 赐财宝婇女  此宝非所乐 : C8 E7 N1 \6 w9 U0 l1 [6 V
: _" H  \9 l+ b2 u! W  S
时。慈悲王以偈报曰
. N6 I2 e, v6 F1 c. T3 |9 ]; ]$ E
 檀特伽陵城  阿婆布和城
9 \- i4 I( S" A 阿槃大天城  鸯伽瞻婆城
! Y* L3 @/ m! U. y8 d+ S! B# O 数弥萨罗城  西陀路楼城
: ~1 L- M6 w# C  D0 B1 p 婆罗伽尸城  尽汝典尊造! m# r3 L- q7 @- M" y$ \
 五欲有所少  吾尽当相与
+ e/ W! g- e( M* [2 f 宜共理国事  不足出家去 
3 n1 L7 G& x) _3 f9 W1 a7 M8 @2 E2 Q
时。大典尊以偈报曰6 p6 n8 l( V2 R3 g3 @

% P9 e: M& z- r$ T 我五欲不少  自不乐世间; T7 y9 E0 |& H9 @' Z
 已闻天所语  无心复在家 
2 L* O# I+ O; l4 x
% }2 @+ d# P; W1 U6 q# n; p2 V: \: Y时。慈悲王以偈报曰
$ m" J7 p7 R+ ?" n0 `
7 D8 m8 a4 `. M4 \ 大典尊所言  为从何天闻0 I5 g, [! b+ I
 舍离于五欲  今问当答我 
* r8 f1 @2 c3 U$ j, c8 ~, [1 T9 `3 k4 O. i3 J
时。大典尊以偈答曰9 M5 k2 f; ^7 X# c! _: ^
. t0 T6 ^& X" ?7 O/ x5 _
 昔我于静处  独坐自思惟
7 W# e+ R8 O. M! V 时梵天王来  普放大光明
8 h! E+ |) X2 h; p 我从彼闻已  不乐于世间 ; i# t8 N8 r$ U; U9 ]
; |  v0 _( X- a) O- q" U0 U% ~
时。慈悲王以偈告曰% G9 {( Q, k9 ]' d3 G, _

$ n$ v& L* ?3 c0 l; D 小住大典尊  共弘善法化' i/ U: w, Y4 Q. T) p) w  o
 然后俱出家  汝即为我师
) f  v* h& Z6 H( c 譬如虚空中  清净琉璃满8 V" ^( r) h! h/ F6 V: I# {  ^
 今我清净信  充遍佛法中 0 z! P1 i% F: p1 ^" G
# g; g) J6 M: r- p& t  p
时。大典尊复作颂曰
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 诸天及世人  皆应舍五欲2 H& v* ]4 ~4 ?2 t+ t0 Z
 蠲除诸秽污  净修于梵行 1 O; d# j1 a* i- ~* a2 @

6 |. ?; X. C+ x+ T; r/ f尔时。七国王语大典尊曰。汝可留住七岁之中。极世五欲。共相娱乐。然后舍国。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所获。我亦当同。时。大典尊报七王曰。世间无常。人命逝速。喘息之间。犹亦难保。乃至七岁。不亦远耶。七王又言。七岁远者。六岁.五岁。乃至一岁。留住静宫。极世五欲。共相娱乐。然后舍国。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所得。我亦宜同。时。大典尊复报王曰。此世间无常。人命逝速。喘息之间。犹亦难保。乃至一岁尚亦久尔。如是七月。至于一月。犹复不可。王又语言。可至七日。留住深宫。极世五欲。共相娱乐。然后舍国。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。大典尊答曰。七日不远。自可留尔。唯愿大王勿违信誓。过七日已。王若不去。我自出家: a+ [' y8 ~2 C) Z, l
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时。大典尊又至七居士所语言。汝等各理己务。吾欲出家。修无为道。所以然者。我亲从梵天闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除。时。七居士报典尊曰。善哉。斯志。宜知是时。我等亦欲俱共出家。如汝所得。我亦宜同7 U0 z& B8 _) Z' P

* p. z6 Y# I) t9 ~- P- U2 I$ J时。大典尊复诣七百梵志所。而告之曰。卿等当勤讽诵。广探道义。转相教授。吾欲出家修无为道。所以然者。我亲从梵天闻说臭秽。心甚恶之。若在家者。无由得除。时。七百梵志白典尊曰。大师。勿出家也。夫在家安乐。五欲自娱。多人侍从。心无忧苦。出家之人独在空野。所欲悉无。无可贪取。典尊报曰。吾若以在家为乐。出家为苦。终不出家。吾以在家为苦。出家为乐。故出家尔。梵志答曰。大师出家。我亦出家。大师所行。我亦尽当行2 N& c( d7 ~9 }4 j1 B
5 b# U8 X$ L% g3 ^) H- h
时。大典尊至诸妻所。而告之曰。卿等随宜欲住者住。欲归者归。吾欲出家。求无为道。具论上事。明出家意。时。诸妇答曰。大典尊在。一如我夫。一如我父。设今出家。亦当随从。典尊所行。我亦宜行
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( K  b2 Z8 v$ M: n" w( ^! C& K过七日已。时大典尊即剃除须发。服三法衣。舍家而去。时。七国王.七大居士.七百梵志及四十夫人。如是展转。有八万四千人同时出家。从大典尊。时。大典尊与诸大众游行诸国。广弘道化。多所饶益; V& z1 U5 o. [* H: p

; C9 j. {2 P' z' ^# q5 J6 v% j4 }/ ?尔时。梵王告诸天众曰。时。典尊大臣岂异人乎。莫造斯观。今释迦文佛即其身也。世尊尔时过七日已。出家修道。将诸大众。游行诸国。广弘道化。多所饶益。汝等若于我言有余疑者。世尊今在耆阇崛山。可往问也。如佛所言。当受持之
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般遮翼言。我以是缘。故来诣此。唯然。世尊。彼大典尊即世尊是耶。世尊尔时过七日已。出家修道。与七国王乃至八万四千人同时出家。游行诸国。广弘道化。多所饶益耶: h5 B+ k( k# q* g1 ~

- O6 C2 X, p$ U) r4 q佛告般遮翼曰。尔时大典尊岂异人乎。莫造斯观。即我身是也。尔时。举国男女行来举动。有所破损。皆寻举声曰。南无大典尊七王大相。南无大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。时。大典尊有大德力。然不能为弟子说究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隐之处。其所说法。弟子受行。身坏命终。得生梵天。其次。行浅者生他化自在天。次生化自在天.兜率陀天.焰天.忉利天.四天王.刹利.婆罗门.居士大家。所欲自在
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4 I/ B$ R% w6 V7 j, H$ g般遮翼。彼大典尊弟子。皆无疑出家。有果报。有教诫。然非究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隐之处。其道胜者。极至梵天尔。今我为弟子说法。则能使其得究竟道.究竟梵行.究竟安隐。终归涅槃。我所说法弟子受行者。舍有漏成无漏。心解脱.慧解脱。于现法中。自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。其次。行浅者断五下结。即于天上而般涅槃。不复还此。其次。三结尽。薄淫.怒.痴。一来世间而般涅槃。其次。断三结。得须陀洹。不堕恶道。极七往返。必得涅槃。般遮翼。我诸弟子不疑出家。有果报。有教诫。究竟道法。究竟梵行。究竟安隐。终归灭度" R: E  y, e. p7 m' p  M# N

6 |4 i/ v' L9 u尔时。般遮翼闻佛所说。欢喜奉行4 I: Y: S5 T( y/ x% [+ `; \; D
% E. b0 Q  }# V
  (四)佛说长阿含第一分阇尼沙经第四" h% C0 X/ U6 N; J# L3 p

1 l6 k( O! T& i# C+ c! D如是我闻
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一时。佛游那提揵稚住处。与大比丘众千二百五十人俱
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6 L; a6 a# \  T; k1 R8 s尔时。尊者阿难在静室坐。默自思念。甚奇。甚特。如来授人记别。多所饶益。彼伽伽罗大臣命终。如来记之。此人命终。断五下结。即于天上而取灭度。不来此世。第二迦陵伽。三毗伽陀。四伽利输。五遮楼。六婆耶楼。七婆头楼。八薮婆头。九他梨舍[少/兔]。十薮达梨舍[少/兔]。十一耶输。十二耶输多楼。诸大臣等命终。佛亦记之。断五下结。即于天上而取灭度。不来生此。复有余五十人命终。佛亦记之。断三结。淫.怒.痴薄。得斯陀含。一来此世便尽苦际。复有五百人命终。佛亦记之。三结尽。得须陀洹。不堕恶趣。极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终。佛皆记之。某生某处.某生某处。鸯伽国.摩竭国.迦尸国.居萨罗国.拔只国.末罗国.支提国.拔沙国.居楼国.般阇罗国.颇漯波国.阿般提国.婆蹉国.苏罗婆国.乾陀罗国.剑洴沙国。彼十六大国有命终者。佛悉记之。摩竭国人皆是王种王所亲任。有命终者。佛不记之
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尔时。阿难于静室起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。而白佛言。我向于静室默自思念。甚奇。甚特。佛授人记。多所饶益。十六大国有命终者。佛悉记之。唯摩竭国人。王所亲任。有命终者。独不蒙记。唯愿世尊当为记之。唯愿世尊当为记之。饶益一切。天人得安。又佛于摩竭国得道。其国人命终。独不与记。唯愿世尊当为记之。唯愿世尊当为记之。又摩竭国瓶沙王为优婆塞。笃信于佛。多设供养。然后命终。由此王故。多人信解。供养三宝。而今如来不为授记。唯愿世尊当与记之。饶益众生。使天人得安。尔时。阿难为摩竭人劝请世尊。即从座起。礼佛而去2 b" L, s( E- U* G

  w$ g4 Z0 ^) X尔时。世尊着衣持钵。入那伽城乞食已。至大林处坐一树下。思惟摩竭国人命终生处。时。去佛不远。有一鬼神。自称己名。白世尊曰。我是阇尼沙。我是阇尼沙1 ?9 y( {& u) R" ^

% a3 H% i0 m7 w佛言。汝因何事。自称己名为阇尼沙(阇尼沙秦言胜结使)。汝因何法。自以妙言称见道迹
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阇尼沙言。非余处也。我本为人王。于如来法中为优婆塞。一心念佛而取命终。故得生为毗沙门天王太子。自从是来。常照明诸法。得须陀洹。不堕恶道。于七生中常名阇尼沙
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% n  z8 [( {8 ]  N& \0 K时。世尊于大林处随宜住已。诣那陀揵稚处。就座而坐。告一比丘。汝持我声。唤阿难来7 X; |% t3 C! k- A# }0 f+ K

) U3 f3 K% q' w' E: P) }; E0 s对曰。唯然。即承佛教。往唤阿难
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. e- A$ y5 d$ u阿难寻来。至世尊所。头面礼足。在一面住。而白佛言。今观如来颜色胜常。诸根寂定。住何思惟。容色乃尔; ~1 T" P5 v" f! c8 q1 x- h

& u& a  m( H' n7 D  L5 b. v尔时。世尊告阿难曰。汝向因摩竭国人来至我所。请记而去。我寻于后。着衣持钵。入那罗城乞食。乞食讫已。诣彼大林。坐一树下。思惟摩竭国人命终生处。时。去我不远。有一鬼神。自称己名。而白我言。我是阇尼沙。我是阇尼沙。阿难。汝曾闻彼阇尼沙名不3 A4 v/ A9 D2 L6 b; h7 Y
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阿难白佛言。未曾闻也。今闻其名。乃至生怖畏。衣毛为竖。世尊。此鬼神必有大威德。故名阇尼沙尔
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% ?6 p5 v9 ~0 i/ j6 d, h$ D( x2 F* k佛言。我先问彼。汝因何法。自以妙言称见道迹。阇尼沙言。我不于余处。不在余法。我昔为人王。为世尊弟子。以笃信心为优婆塞。一心念佛。然后命终。为毗沙门天王作子。得须陀洹。不堕恶趣。极七往返。乃尽苦际。于七生名中。常名阇尼沙。一时。世尊在大林中一树下坐。我时乘天千辐宝车。以少因缘。欲诣毗楼勒天王。遥见世尊在一树下。颜貌端正。诸根寂定。譬如深渊澄静清明。见已念言。我今宁可往问世尊。摩竭国人有命终者。当生何所。又复一时。毗沙门王自于众中。而说偈言
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:08:19 | 显示全部楼层
我等不自忆  过去所更事# y( q( ^( [1 P/ I4 u6 |) z
 今遭遇世尊  寿命得增益 
  \# v4 }& h( e+ w0 M: V+ k
8 q8 B! U2 K, l' h又复一时。忉利诸天以少因缘。集在一处。时。四天王各当位坐。提头赖吒在东方坐。其面西向。帝释在前。毗楼勒叉天在南方坐。其面北向。帝释在前。毗楼博叉天王在西方坐。其面东向。帝释在前。毗沙门天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时。四天王皆先坐已。然后我坐。复有余诸大神天。皆先于佛所。净修梵行。于此命终。生忉利天。增益诸天。受天五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。时。诸忉利天皆踊跃欢喜言。增益诸天众。减损阿须伦众。尔时。释提桓因知忉利诸天有欢喜心。即作颂曰
" i4 O+ x2 u+ O
$ @6 a& ]2 H' v! ~ 忉利诸天人  帝释相娱乐
2 Q  @6 L- p, ^) c0 a# h4 e1 \ 礼敬于如来  最上法之法
" \8 x( K/ v. v* b7 s* F 诸天受影福  寿色名乐威
+ [5 N, m4 x& Q3 D8 Z0 K 于佛修梵行  故来生此间# w- K; b' Z- P! Z" f! H% D
 复有诸天人  光色甚巍巍% {$ Y7 M' a7 C* m
 佛智慧弟子  生此复殊胜% X7 r, f# ]% l  ]5 X7 G% l6 b9 C  E
 忉利及因提  思惟此自乐. m' e2 [( O. h; L
 礼敬于如来  最上法之法 
7 w! C3 X% [+ f2 ^9 l9 L! T$ m& o) d, M3 h+ W7 L: W9 e
阇尼沙神复言。所以忉利诸天集法堂者。共议思惟。观察称量。有所教令。然后敕四天王。四王受教已。各当位而坐。其坐未久。有大异光照于四方。时忉利天见此异光。皆大惊愕。今此异光将有何怪。余大神天有威德者。皆亦惊怪。今此异光将有何怪。时。大梵王即化作童子。头五角髻。在天众上虚空中立。颜貌端正。与众超绝。身紫金色。蔽诸天光。时。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不请坐。时。梵童子随所诣座。座生欣悦。譬如刹利水浇头种。登王位时。踊跃欢喜。其坐未久。复自变身。作童子像。头五角髻。在大众上虚空中坐。譬如力士坐于安座。嶷然不动。而作颂曰2 q) N1 {$ H# k9 J" q; a( q

0 G' _/ h8 d4 I 调伏无上尊  教世生明处
  C7 V$ F, V( U& @ 大明演明法  梵行无等侣, O* H$ ]: W* a, X: X# Y6 H  m
 使清净众生  生于净妙天 2 V- ]+ `% T/ U/ g( I! N
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时。梵童子说此偈已。告忉利天曰。其有音声。五种清净。乃名梵声。何等五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清彻。四者其音深满。五者周遍远闻。具此五者。乃名梵音。我今更说。汝等善听。如来弟子摩竭优婆塞。命终有得阿那含。有得斯陀含。有得须陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在.兜率天.焰天.忉利天.四天王者。有生刹利.婆罗门.居士大家。五欲自然者。时。梵童子以偈颂曰1 D  K: W  |* T: q. Z- Y: C4 z0 w4 A& f

  O9 J" \" r6 v1 x6 z( f 摩竭优婆塞  诸有命终者
6 A0 ~5 a! L( c6 B+ \* i 八万四千人  吾闻俱得道
: h8 t  x# N5 x0 L, M" ~4 s: b 成就须陀洹  不复堕恶趣8 J$ g9 r8 ~8 ]/ U) w2 Y
 俱乘平正路  得道能救济
+ o8 H& Q9 C% d0 _/ g 此等群生类  功德所扶持
' \3 K; U" T8 w+ K1 z) h9 V 智慧舍恩爱  惭愧离欺妄3 G! O$ ?( C8 n) N. ?+ O
 于彼诸天众  梵童记如是
- h" a2 U' ~2 a. X, D8 G 言得须陀洹  诸天皆欢喜 % _4 R, o  N3 G5 Z' }# t
1 b" e6 N! E1 Q1 c
时。毗沙门王闻此偈已。欢喜而言。世尊出世说真实法。甚奇。甚特。未曾有也。我本不知如来出世。说如是法。于未来世。当复有佛说如是法。能使忉利诸天发欢喜心, L+ W0 }% {. g& c" Z4 |

0 z6 S0 k4 j/ @: r时。梵童子告毗沙门王曰。汝何故作此言。如来出世说如是法。为甚奇。甚特。未曾有也。如来以方便力说善不善。具足说法而无所得。说空净法而有所得。此法微妙。犹如醍醐5 I8 s0 V1 t$ N

( t* }6 Z2 z/ H/ T时。梵童子又告忉利天曰。汝等谛听。善思念之。当更为汝说。如来.至真善能分别说四念处。何谓为四。一者内身观。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。外身观。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。受意法观。亦复如是。精勤不懈。专念不忘。除世贪忧。内身观已。生他身智。内观受已。生他受智。内观意已。生他意智。内观法已。生他法智。是为如来善能分别说四念处。复次。诸天。汝等善听。吾当更说。如来善能分别说七定具。何等为七。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念。是为如来善能分别说七定具。复次。诸天。如来善能分别说四神足。何等谓四。一者欲定灭行成就修习神足。二者精进定灭行成就修习神足。三者意定灭行成就修习神足。四者思惟定灭行成就修习神足。是为如来善能分别说四神足7 z0 I! s2 M  \" C- j# }$ o

% C& T  G6 X- J' g: h& @又告诸天。过去诸沙门.婆罗门以无数方便。现无量神足。皆由四神足起。正使当来沙门.婆罗门无数方便。现无量神足。亦皆由是四神足起。如今现在沙门.婆罗门无数方便。现无量神足者。亦皆由是四神足起。时。梵童子即自变化形为三十三身。与三十三天一一同坐。而告之曰。汝今见我神变力不。答曰。唯然已见。梵童子曰。我亦修四神足故。能如是无数变化2 ]: }, H$ g+ V  @1 t8 a
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时。三十三天各作是念。今梵童子独于我坐而说是语。而彼梵童一化身语。余化亦语。一化身默。余化亦默。时。彼梵童还摄神足。处帝释坐。告忉利天曰。我今当说。汝等善听。如来.至真自以己力开三径路。自致正觉。何谓为三。或有众生亲近贪欲。习不善行。彼人于后近善知识。得闻法言。法法成就。于是离欲舍不善行。得欢喜心。恬然快乐。又于乐中。复生大喜。如人舍于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来自以己力开初径路。成最正觉。又有众生多于嗔恚。不舍身.口.意恶业。其人于后遇善知识。得闻法言。法法成就。离身恶行.口.意恶行。生欢喜心。恬然快乐。又于乐中。复生大喜。如人舍于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来开第二径路。又有众生愚冥无智。不识善恶。不能如实知苦.习.尽.道。其人于后遇善知识。得闻法言。法法成就。识善不善。能如实知苦.习.尽.道。舍不善行。生欢喜心。恬然快乐。又于乐中。复生大喜。如人舍于粗食。食百味饭。食已充足。复求胜者。行者如是。离不善法。得欢喜乐。又于乐中。复生大喜。是为如来开第三径路
" C# _7 E& Z# o, m% e: q5 X5 s7 f- t: g2 N
时。梵童子于忉利天上说此正法。毗沙门天王复为眷属说此正法。阇尼沙神复于佛前说是正法。世尊复为阿难说此正法。阿难复为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷说是正法
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是时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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佛说长阿含经卷第五佛说长阿含经卷第六3 `1 E! B: T, q% I. E8 I) b

; r0 c1 u* q5 x8 _6 D+ N$ f) V    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译( M( M7 U: ^; b9 y  h5 |9 U

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6 z' a9 j) l6 Y9 s8 ~  (五)第二分初
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  小缘经第一
. D" y0 M! y8 G. ?5 Y
0 b: k1 M# [2 |! }) r4 x+ I- n' r如是我闻6 D( k3 C" j+ {0 Z3 M% b( ^0 d% Q7 X. H

$ a" E2 a) w% }一时。佛在舍卫国清信园林鹿母讲堂。与大比丘众千二百五十人俱# v4 m* s) I8 o, L3 r; r
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尔时。有二婆罗门以坚固信往诣佛所。出家为道。一名婆悉吒。二名婆罗堕。尔时。世尊于静室出。在讲堂上彷徉经行。时。婆悉吒见佛经行。即寻速疾诣婆罗堕。而语之言。汝知不耶。如来今者出于静室。堂上经行。我等可共诣世尊所。傥闻如来有所言说。时。婆罗堕闻其语已。即共诣世尊所。头面礼足。随佛经行
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, B+ n: b- z3 Y9 j6 j尔时。世尊告婆悉吒曰。汝等二人出婆罗门种。以信坚固于我法中出家修道耶$ m% Y* |8 X/ K* [! a/ N7 B) d4 c

  u% n$ }- N/ ?* e% i! R答曰。如是) [7 `( D* F: z1 a6 c

8 ^9 C/ i/ a; S4 R佛言。婆罗门。今在我法中出家为道。诸婆罗门得无嫌责汝耶
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答曰。唯然。蒙佛大恩。出家修道。实自为彼诸婆罗门所见嫌责: k( \5 H4 k5 X' |' H! A

  W) {7 s- L- H8 u+ A+ s$ {- b3 B% n2 D佛言。彼以何事而嫌责汝' T1 o: n, T5 e7 M
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寻白佛言。彼言。我婆罗门种最为第一。余者卑劣。我种清白。余者黑冥。我婆罗门种出自梵天。从梵口生。于现法中得清净解。后亦清净。汝等何故舍清净种。入彼瞿昙异法中耶。世尊。彼见我于佛法中出家修道。以如此言而呵责我
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佛告婆悉吒。汝观诸人愚冥无识犹如禽兽。虚假自称。婆罗门种最为第一。余者卑劣。我种清白。余者黑冥。我婆罗门种出自梵天。从梵口生。现得清净。后亦清净。婆悉吒。今我无上正真道中不须种姓。不恃吾我憍慢之心。俗法须此。我法不尔。若有沙门.婆罗门。自恃种姓。怀憍慢心。于我法中终不得成无上证也。若能舍离种姓。除憍慢心。则于我法中得成道证。堪受正法。人恶下流。我法不尔
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佛告婆悉吒。有四姓种。善恶居之。智者所举。智者所责。何谓为四。一者刹利种。二者婆罗门种。三者居士种。四者首陀罗种。婆悉吒。汝听刹利种中有杀生者。有盗窃者。有淫乱者。有欺妄者。有两舌者。有恶口者。有绮语者。有悭贪者。有嫉妒者。有邪见者。婆罗门种.居士种.首陀罗种亦皆如是。杂十恶行。婆悉吒。夫不善行有不善报。为黑冥行则有黑冥报。若使此报独在刹利.居士.首陀罗种。不在婆罗门种者。则婆罗门种应得自言。我婆罗门种最为第一。余者卑劣。我种清白。余者黑冥。我婆罗门种出自梵天。从梵口生。现得清净。后亦清净。若使行不善行有不善报。为黑冥行有黑冥报。必在婆罗门种.刹利.居士.首陀罗种者。则婆罗门不得独称。我种清净。最为第一  |+ r) C& D# w8 h( w2 N
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婆悉吒。若刹利种中有不杀者。有不盗.不淫.不妄语.不两舌.不恶口.不绮语.不悭贪.不嫉妒.不邪见。婆罗门种.居士.首陀罗种亦皆如是。同修十善。夫行善法必有善报。行清白行必有白报。若使此报独在婆罗门。不在刹利.居士.首陀罗者。则婆罗门种应得自言。我种清净。最为第一。若使四姓同有此报者。则婆罗门不得独称。我种清净。最为第一: ?+ z3 H! `6 y7 {* W( ~6 M

  l: V. j! J, J9 B4 Z佛告婆悉吒。今者现见婆罗门种。嫁娶产生。与世无异。而作诈称。我是梵种。从梵口生。现得清净。后亦清净。婆悉吒。汝今当知。今我弟子。种姓不同。所出各异。于我法中出家修道。若有人问。汝谁种姓。当答彼言。我是沙门释种子也。亦可自称。我是婆罗门种。亲从口生。从法化生。现得清净。后亦清净。所以者何。大梵名者即如来号。如来为世间眼。法为世间智。为世间法。为世间梵。为世间法轮。为世间甘露。为世间法主
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' g4 _/ z6 P1 b0 b. L6 ?; c婆悉吒。若刹利种中有笃信于佛.如来.至真.等正觉。十号具足。笃信于法。信如来法。微妙清净。现可修行。说无时节。示泥洹要。智者所知。非是凡愚所能及教。笃信于僧。性善质直。道果成就。眷属成就。佛真弟子法法成就。所谓众者。戒众成就。定众.慧众.解脱众.解脱知见众成就。向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含.向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。四双八辈。是为如来弟子众也。可敬可尊。为世福田。应受人供。笃信于戒。圣戒具足。无有缺漏。无诸瑕隙。亦无点污。智者所称。具足善寂。婆悉吒。诸婆罗门种.居士.首陀罗种亦应如是笃信于佛。信法.信众。成就圣戒。婆悉吒。刹利种中亦有供养罗汉。恭敬礼拜者。婆罗门.居士.首陀罗亦皆供养罗汉。恭敬礼拜/ c1 |/ k+ `; i; T

3 K( U5 N! |  T( O# N; Y7 @佛告婆悉吒。今我亲族释种亦奉波斯匿王。宗事礼敬。波斯匿王复来供养礼敬于我。彼不念言。沙门瞿昙出于豪族。我姓卑下。沙门瞿昙出大财富.大威德家。我生下穷鄙陋小家故。致供养礼敬如来也。波斯匿王于法观法。明识真伪。故生净信。致敬如来耳
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8 k$ _& h' L: \( B  O6 t' X婆悉吒。今当为汝说四姓本缘。天地始终。劫尽坏时。众生命终皆生光音天。自然化生。以念为食。光明自照。神足飞空。其后此地尽变为水。无不周遍。当于尔时。无复日月星辰。亦无昼夜年月岁数。唯有大冥。其后此水变成大地。光音诸天福尽命终。来生此间。虽来生此。犹以念食。神足飞空。身光自照。于此住久。各自称言。众生。众生。其后此地甘泉涌出。状如酥蜜。彼初来天性轻易者。见此泉已。默自念言。此为何物。可试尝之。即内指泉中。而试尝之。如是再三。转觉其美。便以手抄自恣食之。如是乐着。遂无厌足。其余众生复效食之。如是再三。复觉其美。食之不已。其身转粗。肌肉坚[革*卬]。失天妙色。无复神足。履地而行。身光转灭。天地大冥
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婆悉吒。当知天地常法。大冥之后。必有日月星像现于虚空。然后方有昼夜晦明.日月岁数。尔时。众生但食地味。久住世间。其食多者。颜色粗丑。其食少者。色犹悦泽。好丑端正。于是始有。其端正者。生憍慢心。轻丑陋者。其丑陋者。生嫉恶心。憎端正者。众生于是各共忿诤。是时甘泉自然枯涸。其后此地生自然地肥。色味具足。香洁可食。是时众生复取食之。久住世间。其食多者。颜色粗丑。其食少者。色犹悦泽。其端正者。生憍慢心。轻丑陋者。其丑陋者。生嫉恶心。憎端正者。众生于是各共诤讼。是时地肥遂不复生
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其后此地复生粗厚地肥。亦香美可食。不如前者。是时众生复取食之。久住世间。其食多者。色转粗丑。其食少者。色犹悦泽。端正丑陋。迭相是非。遂生诤讼。地肥于是遂不复生。其后此地生自然粳米。无有糠糩。色味具足。香洁可食。是时众生复取食之。久住于世。便有男女。互共相视。渐有情欲。转相亲近。其余众生见已。语言。汝所为非。汝所为非。即排摈驱遣出于人外。过三月已。然后还归
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; i2 e2 ~! i4 M7 [6 r% [佛告婆悉吒。昔所非者。今以为是。时。彼众生习于非法。极情恣欲。无有时节。以惭愧故。遂造屋舍。世间于是始有房舍。玩习非法。淫欲转增。便有胞胎。因不净生。世间胞胎始于是也。时。彼众生食自然粳米。随取随生。无可穷尽。时。彼众生有懈惰者。默自念言。朝食朝取。暮食暮取。于我劳勤。今欲并取。以终一日。即寻并取。于后等侣唤共取米。其人答曰。我已并取。以供一日。汝欲取者。自可随意。彼人复自念言。此人黠慧。能先储积。我今亦欲积粮。以供三日。其人即储三日余粮。有余众生复来语言。可共取米。答言。吾已先积三日余粮。汝欲取者可往自取。彼人复念。此人黠慧。先积余粮。以供三日。吾当效彼。积粮以供五日。即便往取5 \: s- L% f& r, r. n$ Q& x
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时。彼众生竞储积已。粳米荒秽。转生糠糩。刈已不生。时。彼众生见此不悦。遂成忧迷。各自念言。我本初生。以念为食。神足飞空。身光自照。于世久住。其后此地甘泉涌出。状如酥蜜。香美可食。我等时共食之。食之转久。其食多者。颜色粗丑。其食少者。色犹悦泽。由是食故。使我等颜色有异。众生于是各怀是非。迭相憎嫉。是时甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥。色味具足。香美可食。时我曹等复取食之。其食多者。颜色粗丑。其食少者。颜色悦泽。众生于是复怀是非。迭相憎嫉。是时地肥遂不复生。其后复生粗厚地肥。亦香美可食。时我曹等复取食之。多食色粗。少食色悦。复生是非。共相憎嫉。是时地肥遂不复现。更生自然粳米。无有糠糩。时我曹等复取食之。久住于世。其懈怠者。竞共储积。由是粳米荒秽。转生糠糩。刈已不生。今当如何。复自相谓言。当共分地。别立幖帜。即寻分地。别立幖帜: m# S- ?. T/ Y# o4 Y% y* ~$ T% f
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婆悉吒。犹此因缘。始有田地名生。彼时众生别封田地。各立疆畔。渐生盗心。窃他禾稼。其余众生见已。语言。汝所为非。汝所为非。自有田地。而取他物。自今已后。勿复尔也。其彼众生犹盗不已。其余众生复重呵责而犹不已。便以手加之。告诸人言。此人自有田稼。而盗他物。其人复告。此人打我。时。彼众人见二人诤已。愁忧不悦。懊恼而言。众生转恶。世间乃有此不善。生秽恶不净。此是生.老.病.死之原。烦恼苦报堕三恶道。由有田地致此诤讼。今者宁可立一人为主以治理之。可护者护。可责者责。众共减米。以供给之。使理诤讼
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" U8 V4 E; k: s% n7 m1 d时。彼众中自选一人。形体长大。颜貌端正。有威德者。而语之言。汝今为我等作平等主。应护者护。应责者责。应遣者遣。当共集米。以相供给。时。彼一人闻众人言。即与为主。断理诤讼。众人即共集米供给。时。彼一人复以善言慰劳众人。众人闻已。皆大欢喜。皆共称言。善哉。大王。善哉。大王。于是。世间便有王名。以正法治民。故名刹利。于是世间始有刹利名生5 H+ e/ p  L( ^8 F0 f
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时。彼众中独有一人作如是念。家为大患。家为毒刺。我今宁可舍此居家。独在山林。闲静修道。即舍居家。入于山林。寂默思惟。至时持器入村乞食。众人见已。皆乐供养。欢喜称赞。善哉。此人能舍家居。独处山林。静默修道。舍离众恶。于是。世间始有婆罗门名生。彼婆罗门中有不乐闲静坐禅思惟者。便入人间。诵习为业。又自称言。我是不禅人。于是。世人称不禅婆罗门。由入人间故。名为人间婆罗门。于是。世间有婆罗门种。彼众生中有人好营居业。多积财宝。因是众人名为居士。彼众生中有多机巧。多所造作。于是世间始有首陀罗工巧之名
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婆悉吒。今此世间有四种名。第五有沙门众名。所以然者。婆悉吒。刹利众中。或时有人自厌己法。剃除须发。而披法服。于是始有沙门名生。婆罗门种.居士种.首陀罗种。或时有人自厌己法。剃除须发。法服修道。名为沙门。婆悉吒。刹利种中。身行不善。口行不善。意行不善身坏命终。必受苦报。婆罗门种.居士种.首陀罗种。身行不善。口行不善。意行不善。身坏命终。必受苦报。婆悉吒。刹利种中。有身行善。口.意行善。身坏命终。必受乐报。婆罗门.居士.首陀罗种中。身行善。口.意行善。身坏命终。必受乐报。婆悉吒。刹利众中。身行二种。口.意行二种。身坏命终。受苦乐报。婆罗门种.居士种.首陀罗种。身行二种。口.意行二种。身坏命终。受苦乐报
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, R+ ^3 i1 T& C$ A9 ]% G婆悉吒。刹利种中。有剃除须发。法服修道。修七觉意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修无上梵行。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不复受有。婆罗门.居士.首陀罗种中。有剃除须发。法服修道。修七觉意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修无上梵行。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不复受有。婆悉吒。此四种中皆出明行成就罗汉。于五种中为最第一- j* l1 P2 y  _6 Q1 m6 m4 T- }
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佛告婆悉吒。梵天王颂曰7 j& M# B. X- B/ }( g* Q3 S+ Z

! F4 B; L6 \7 @% U 生中刹利胜  能舍种姓去
. W& A# G4 e. L" B9 \# ]: p 明行成就者  世间最第一 
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2 A' c* a8 z, y/ [* z0 z0 h; S! K佛告婆悉吒。此梵善说。非不善说。此梵善受。非不善受。我时即印可其言。所以者何。今我如来.至真亦说是义
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% ^+ k5 v! ~" c1 m 生中刹利胜  能舍种姓去! S; Q5 P. Q+ U5 I) g& t
 明行成就者  世间最第一 
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尔时。世尊说此法已。婆悉吒.婆罗堕无漏心解脱。闻佛所说。欢喜奉行+ I- a- \; ?8 A/ [7 s

6 e, }$ v6 A4 \" e0 j* s  (六)佛说长阿含第二分转轮圣王修行经第二
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* c% g. B( ^3 [1 N# D如是我闻
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! S( ~8 B3 }' x一时。佛在摩罗醯搜人间游行。与千二百五十比丘渐至摩楼国
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尔时。世尊告诸比丘。汝等当自炽燃。炽燃于法。勿他炽燃。当自归依。归依于法。勿他归依。云何比丘当自炽燃。炽燃于法。勿他炽燃。当自归依。归依于法。勿他归依。于是。比丘内身身观。精勤无懈。忆念不忘。除世贪忧。外身身观.内外身身观。精勤无懈。识念不忘。除世贪忧。受.意.法观。亦复如是。是为比丘自炽燃。炽燃法。不他炽燃。自归依。归依于法。不他归依0 Z% @( W2 v" q

# d9 W! t& u1 i! C如是行者。魔不能娆。功德日增。所以者何。乃往过去久远世时。有王名坚固念。刹利水浇头种。为转轮圣王。领四天下。时。王自在以法治化。人中殊特。七宝具足。一者金轮宝。二者白象宝。三者绀马宝。四者神珠宝。五者玉女宝。六者居士宝。七者主兵宝。千子具足。勇健雄猛。能伏怨敌。不用兵杖。自然太平。坚固念王久治世已。时金轮宝即于虚空忽离本处。时典轮者速往白王。大王。当知今者轮宝离于本处。时。坚固王闻已念言。我曾于先宿耆旧所闻。若转轮圣王轮宝移者。王寿未几。我今已受人中福乐。宜更方便受天福乐。当立太子领四天下。别封一邑与下发师。命下须发。服三法衣。出家修道3 i+ T% B$ W1 j6 k9 P. j

2 m8 u/ j8 _' X1 {, x% I& c时。坚固念王即命太子而告之曰。卿为知不。吾曾从先宿耆旧所闻。若转轮圣王金轮离本处者。王寿未几。吾今已受人中福乐。当更方便迁受天福。今欲剃除须发。服三法衣。出家为道。以四天下委付于汝。宜自勉力。存恤民物。是时。太子受王教已。时坚固念王即剃除须发。服三法衣。出家修道
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时。王出家过七日已。彼金轮宝忽然不现。其典轮者往白王言。大王。当知今者轮宝忽然不现。时王不悦。即往诣坚固念王所。到已白王。父王。当知今者轮宝忽然不现。时。坚固念王报其子曰。汝勿怀忧以为不悦。此金轮宝者非汝父产。汝但勤行圣王正法。行正法已。于十五日月满时。沐浴香汤。婇女围绕。升正法殿上。金轮神宝自然当现。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有
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' q4 a! p& `  z- s% l# K子白父王。转轮圣王正法云何。当云何行。王告子曰。当依于法。立法具法。恭敬尊重。观察于法。以法为首。守护正法。又当以法诲诸婇女。又当以法护视教诫诸王子.大臣.群寮.百官及诸人民.沙门.婆罗门。下至禽兽。皆当护视
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又告子曰。又汝土境所有沙门.婆罗门履行清真。功德具足。精进不懈。去离憍慢。忍辱仁爱。闲独自修。独自止息。独到涅槃。自除贪欲。化彼除贪。自除嗔恚。化彼除嗔。自除愚痴。化彼除痴。于染不染。于恶不恶。于愚不愚。可着不着。可住不住。可居不居。身行质直。口言质直。意念质直。身行清净。口言清净。意念清净。正念清净。仁慧无厌。衣食知足。持钵乞食。以福众生。有如是人者。汝当数诣。随时咨问。凡所修行。何善何恶。云何为犯。云何非犯。何者可亲。何者不可亲。何者可作。何者不可作。施行何法。长夜受乐。汝咨问已。以意观察。宜行则行。宜舍则舍。国有孤老。当拯给之。贫穷困劣。有来取者。慎勿违逆。国有旧法。汝勿改易。此是转轮圣王所修行法。汝当奉行/ Z- L  S. U8 Z9 D( i: A4 a( ^2 z

% l$ H* i3 C' z/ T( @5 I佛告诸比丘。时。转轮圣王受父教已。如说修行。后于十五日月满时。沐浴香汤。升高殿上。婇女围绕。自然轮宝忽然在前。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。轮径丈四。时。转轮王默自念言。我曾从先宿耆旧所闻。若刹利王水浇头种。以十五日月满时。沐浴香汤。升宝殿上。婇女围绕。自然金轮忽现在前。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。轮径丈四。是则名为转轮圣王。今此轮现。将无是耶。今我宁可试此轮宝
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/ F' a2 D3 G4 b时。转轮王即召四兵。向金轮宝偏露右臂。右膝着地。复以右手摩扪金轮。语言。汝向东方。如法而转。勿违常则。轮即东转。时。王即将四兵随从其后。金轮宝前有四神导。轮所住处。王即止驾。尔时。东方诸小国王见大王至。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。来趣王所。拜首白言。善来。大王。今此东方土地丰乐。人民炽盛。志性仁和。慈孝忠顺。唯愿圣王于此治正。我等当给使左右。承受所当。时。转轮大王语小王言。止。止。诸贤。汝等则为供养我已。但当以正法治。勿使偏枉。无令国内有非法行。此即名曰我之所治6 B6 F( K8 R- C4 b- U
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时。诸小王闻此教已。即从大王巡行诸国。至东海表。次行南方.西方.北方。随轮所至。其诸国王各献国土。亦如东方诸小国比。时。转轮王既随金轮。周行四海。以道开化。安慰民庶。已还本国。时。金轮宝在宫门上虚空中住。时转轮王踊跃而言。此金轮宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为金轮宝成就
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:09:38 | 显示全部楼层
其王久治世已。时金轮宝即于虚空忽离本处。其典轮者速往白王。大王。当知今者轮宝离于本处。时。王闻已即自念言。我曾于先宿耆旧所闻。若转轮圣王轮宝移者。王寿未几。我今已受人中福乐。宜更方便受天福乐。当立太子领四天下。别封一邑与下发师。令下须发。服三法衣。出家修道- z' a. [  d* _% H- f4 U

0 ]! C4 D/ u( m5 z/ }时。王即命太子而告之曰。卿为知不。吾曾从先宿耆旧所闻。若转轮圣王金轮宝离本处者。王寿未几。吾今已受人中福乐。当设方便迁受天乐。今欲剃除须发。服三法衣。出家修道。以四天下委付于汝。宜自勉力。存恤民物。尔时。太子受王教已。王即剃除须发。服三法衣。出家修道。时。王出家过七日已。其金轮宝忽然不现。典金轮者往白王言。大王。当知今者轮宝忽然不现。时王闻已。不以为忧。亦复不往问父王意。时。彼父王忽然命终9 V$ D- c+ Y7 Y6 U1 S

* ^5 C; Z) V9 D4 {自此以前。六转轮王皆展转相承。以正法治。唯此一王自用治国。不承旧法。其政不平。天下怨诉。国土损减。人民凋落。时。有一婆罗门大臣往白王言。大王。当知今者国土损减。人民凋落。转不如常。王今国内多有知识。聪慧博达。明于古今。备知先王治政之法。何不命集问其所知。彼自当答。时。王即召群臣。问其先王治政之道。时。诸智臣具以事答。王闻其言。即行旧政。以法护世。而由不能拯济孤老。施及下穷7 ]4 j: b9 t: e- ]
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时。国人民转至贫困。遂相侵夺。盗贼滋甚。伺察所得。将诣王所白言。此人为贼。愿王治之。王即问言。汝实为贼耶。答曰。实尔。我贫穷饥饿。不能自存。故为贼耳。时。王即出库物以供给之。而告之曰。汝以此物供养父母。并恤亲族。自今已后。勿复为贼。余人转闻有作贼者。王给财宝。于是复行劫盗他物。复为伺察所得。将诣王所白言。此人为贼。愿王治之。王复问言。汝实为贼耶。答曰。实尔。我贫穷饥饿。不能自存。故为贼耳。时。王复出库财以供给之。复告之曰。汝以此物供养父母。并恤亲族。自今已后。勿复为贼
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3 z8 T8 M* \- \. T4 C% Z# d复有人闻有作贼者。王给财宝。于是复行劫盗他物。复为伺察所得。将诣王所白言。此人为贼。愿王治之。王复问言。汝实为贼耶。答曰。实尔。我贫穷饥饿。不能自存。故为贼耳。时王念言。先为贼者。吾见贫穷。给其财宝。谓当止息。而余人闻。转更相效。盗贼日滋。如是无已。我今宁可杻械其人。令于街巷。然后载之出城。刑于旷野。以诫后人耶
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; |5 E% [, Q: m0 m; p8 f3 {' G时。王即敕左右。使收系之。声鼓唱令。遍诸街巷。讫已载之出城。刑于旷野。国人尽知彼为贼者。王所收系。令于街巷。刑之旷野。时。人展转自相谓言。我等设为贼者。亦当如是。与彼无异。于是。国人为自防护。遂造兵杖.刀剑.弓矢。迭相残害。攻劫掠夺。自此王来始有贫穷。有贫穷已始有劫盗。有劫盗已始有兵杖。有兵杖已始有杀害。有杀害已则颜色憔悴。寿命短促。时。人正寿四万岁。其后转少。寿二万岁。然其众生有寿.有夭.有苦.有乐。彼有苦者。便生邪淫.贪取之心。多设方便。图谋他物。是时。众生贫穷劫盗。兵杖杀害。转转滋甚。人命转减。寿一万岁) X0 N# T+ H) R0 F: e' v0 J
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一万岁时。众生复相劫盗。为伺察所得。将诣王所白言。此人为贼。愿王治之。王问言。汝实作贼耶。答曰。我不作。便于众中故作妄语。时。彼众生以贫穷故便行劫盗。以劫盗故便有刀兵。以刀兵故便有杀害。以杀害故便有贪取.邪淫。以贪取.邪淫故便有妄语。有妄语故其寿转减。至于千岁。千岁之时。便有口三恶行始出于世。一者两舌。二者恶口。三者绮语。此三恶业展转炽盛。人寿稍减至五百岁。五百岁时。众生复有三恶行起。一者非法淫。二者非法贪。三者邪见。此三恶业展转炽盛。人寿稍减。三百.二百。我今时人。乃至百岁。少出多减9 a3 Y0 Q3 n  R
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如是展转。为恶不已。其寿稍减。当至十岁。十岁时人。女生五月便行嫁。是时世间酥油.石蜜.黑石蜜。诸甘美味不复闻名。粳粮.禾稻变成草莠。缯.绢.锦.绫.劫贝.白[疊*毛]。今世名服。时悉不现。织粗毛缕以为上衣。是时。此地多生荆棘。蚊.虻.蝇.虱.蛇.蚖.蜂.蛆。毒虫众多。金.银.琉璃.珠玑.名宝。尽没于地。遂有瓦石砂砾出于地上' x7 Y! Y) L! n7 S
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当于尔时。众生之类永不复闻十善之名。但有十恶充满世间。是时。乃无善法之名。其人何由得修善行。是时。众生能为极恶。不孝父母。不敬师长。不忠不义。返逆无道者便得尊敬。如今能修善行。孝养父母。敬顺师长。忠信怀义。顺道修行者便得尊敬。尔时。众生多修十恶。多堕恶道。众生相见。常欲相杀。犹如猎师见于群鹿。时。此土地多有沟坑。溪涧深谷。土旷人希。行来恐惧。尔时。当有刀兵劫起。手执草木。皆成戈鉾。于七日中。展转相害' h; v$ {) y4 G# Y# a4 Y

9 f% S* W2 W; R/ R2 @时。有智者远逃丛林。依倚坑坎。于七日中怀怖畏心。发慈善言。汝不害我。我不害汝。食草木子以存性命。过七日已。从山林出。时有存者。得共相见。欢喜庆贺言。汝不死耶。汝不死耶。犹如父母唯有一子。久别相见。欢喜无量。彼人如是各怀欢喜。迭相庆贺。然后推问其家。其家亲属死亡者众。复于七日中悲泣号啕。啼哭相向。过七日已。复于七日中共相庆贺。娱乐欢喜。寻自念言。吾等积恶弥广。故遭此难。亲族死亡。家属覆没。今者宜当少共修善。宜修何善。当不杀生
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尔时。众生尽怀慈心。不相残害。于是众生色寿转增。其十岁者寿二十岁。二十时人复作是念。我等由少修善行。不相残害故。寿命延长至二十岁。今者宁可更增少善。当修何善。已不杀生。当不窃盗。已修不盗。则寿命延长至四十岁。四十时人复作是念。我等由少修善。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不邪淫。于是。其人尽不邪淫。寿命延长至八十岁
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" ?5 A0 c) e  b* `. O# O5 M八十岁人复作是念。我等由少修善。寿命延长。今者宁可更增少善。何善何修。当不妄语。于是。其人尽不妄语。寿命延长至百六十。百六十时人复作是念。我等由少修善。寿命延长。我今宁可更增小善。何善可修。当不两舌。于是。其人尽不两舌。寿命延长至三百二十岁。三百二十岁时人复作是念。我等由少修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不恶口。于是。其人尽不恶口。寿命延长至六百四十7 q3 k* B3 Z4 X% y5 ?2 U
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六百四十时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不绮语。于是。其人尽不绮语。寿命延长至二千岁。二千岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不悭贪。于是。其人尽不悭贪而行布施。寿命延长至五千岁。五千岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当不嫉妒。慈心修善。于是。其人尽不嫉妒。慈心修善。寿命延长至于万岁; q$ c/ U$ ~/ q

2 [8 i/ D$ P; Z, k3 a万岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当行正见。不生颠倒。于是。其人尽行正见。不起颠倒。寿命延长至二万岁。二万岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当灭三不善法。一者非法淫。二者非法贪。三者邪见。于是。其人尽灭三不善法。寿命延长至四万岁。四万岁时人复作是念。我等由修善故。寿命延长。今者宁可更增少善。何善可修。当孝养父母。敬事师长。于是。其人即孝养父母。敬事师长。寿命延长至八万岁
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八万岁时人。女年五百岁始出行嫁。时。人当有九种病。一者寒。二者热。三者饥。四者渴。五者大便。六者小便。七者欲。八者饕餮。九者老。时。此大地坦然平整。无有沟坑.丘墟.荆棘。亦无蚊.虻.蛇.蚖.毒虫。瓦石.沙砾变成琉璃。人民炽盛。五谷平贱。丰乐无极。是时。当起八万大城。村城邻比。鸡鸣相闻。当于尔时。有佛出世。名为弥勒如来.至真.等正觉。十号具足。如今如来十号具足。彼于诸天.释.梵.魔.若魔.天.诸沙门.婆罗门.诸天.世人中。自身作证。亦如我今于诸天.释.梵.魔.若魔.天.沙门.婆罗门.诸天.世人中。自身作证。彼当说法。初言亦善。中下亦善。义味具足。净修梵行。如我今日说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。彼众弟子有无数千万。如我今日弟子数百。彼时。人民称其弟子号曰慈子。如我弟子号曰释子
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彼时。有王名曰儴伽。刹利水浇头种转轮圣王。典四天下。以正法治。莫不靡伏。七宝具足。一金轮宝.二白象宝.三绀马宝.四神珠宝。五玉女宝.六居士宝.七主兵宝。王有千子。勇猛雄烈。能却外敌。四方敬顺。不加兵杖。自然太平。尔时。圣王建大宝幢。围十六寻。上高千寻。千种杂色严饰其幢。幢有百觚。觚有百枝。宝缕织成。众宝间厕。于是。圣王坏此幢已。以施沙门.婆罗门.国中贫者。然后剃除须发。服三法衣。出家修道。修无上行。于现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有
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佛告诸比丘。汝等当勤修善行。以修善行。则寿命延长。颜色增益。安隐快乐。财宝丰饶。威力具足。犹如诸王顺行转轮圣王旧法。则寿命延长。颜色增益。安隐快乐。财宝丰饶。威力具足。比丘亦如是。当修善法。寿命延长。颜色增益。安隐快乐。财宝丰饶。威力具足. Z+ I" U/ P& V2 @4 ?7 k

+ i9 D. z' \* u8 Q; D; D云何比丘寿命延长。如是比丘修习欲定。精勤不懈。灭行成就。以修神足。修精进定.意定.思惟定。精勤不懈。灭行成就。以修神足。是为寿命延长。何谓比丘颜色增益。于是比丘戒律具足。成就威仪。见有小罪。生大怖畏。等学诸戒。周满备悉。是为比丘颜色增益。何谓比丘安隐快乐。于是比丘断除淫欲。去不善法。有觉.有观。离生喜.乐。行第一禅。除灭觉.观。内信欢悦。捡心专一。无觉.无观。定生喜.乐。行第二禅。舍喜守护。专心不乱。自知身乐。贤圣所求。护念.乐行。行第三禅。舍灭苦乐。先除忧喜。不苦不乐。护念清净。行第四禅。是为比丘安隐快乐
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; U5 F7 V4 h( q" R* E' \何谓比丘财宝丰饶。于是比丘修习慈心。遍满一方。余方亦尔。周遍广普。无二无量。除众结恨。心无嫉恶。静默慈柔。以自娱乐。悲.喜.舍心亦复如是。是为比丘财宝丰饶。何谓比丘威力具足。于是比丘如实知苦圣谛。习.尽.道谛亦如实知。是为比丘威力具足$ R5 Q3 J+ T! j4 W% }+ r/ J+ z9 O
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佛告比丘。我今遍观诸有力者无过魔力。然漏尽比丘力能胜彼。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 r& H. a4 f0 \! D- O9 R) v  d1 Y佛说长阿含经卷第六佛说长阿含经卷第七
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  s! c+ b. |7 `4 L9 V9 L' o    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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& N* l: d! ]! Q6 q  E  (七)第二分弊宿经第三
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尔时。童女迦叶与五百比丘游行拘萨罗国。渐诣斯波醯婆罗门村。时童女迦叶在斯波醯村北尸舍婆林止。时。有婆罗门名曰弊宿。止斯波醯村。此村丰乐。民人众多。树木繁茂。波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿。以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见。为人说言。无有他世。亦无更生。无善恶报
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0 |8 e+ U4 t1 x  F$ ?时。斯波醯村人闻童女迦叶与五百比丘。从拘萨罗国渐至此尸舍婆林。自相谓言。此童女迦叶有大名闻。已得罗汉。耆旧长宿。多闻广博。聪明睿智。辩才应机。善于谈论。今得见者。不亦善哉。时。彼村人日日次第往诣迦叶。尔时。弊宿在高楼上。见其村人队队相随。不知所趣。即问左右持盖者言。彼人何故群队相随
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侍者答曰。我闻童女迦叶将五百比丘游拘萨罗国。至尸舍婆林。又闻其人有大名称。已得罗汉。耆旧长宿。多闻广博。聪明睿智。辩才应机。善于谈论。彼诸人等。群队相随。欲诣迦叶共相见耳( F- c9 C* D- c6 f% E2 Q0 L

  c+ Z! Q# ~- q/ i2 U; Q# I时。弊宿婆罗门即敕侍者。汝速往语诸人。且住。当共俱行。往与相见。所以者何。彼人愚惑。欺诳世间。说有他世。言有更生。言有善恶报。而实无他世。亦无更生。无善恶报
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2 ]8 H$ _/ D9 F2 z- B/ E+ a7 n时。使者受教已。即往语彼斯婆醯村人言。婆罗门语。汝等且住。当共俱诣。往与相见
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5 U% O/ ?+ S7 k3 J7 X村人答曰。善哉。善哉。若能来者。当共俱行9 s; n' D+ S! W8 |9 d; B- Y1 u
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使还寻白。彼人已住。可行者行$ t/ Q6 {* x5 ?" P8 ~

' Q& L5 v" |/ I% O1 b* B- P时。婆罗门即下高楼。敕侍者严驾。与彼村人前后围绕。诣舍婆林。到已下车。步进诣迦叶所。问讯讫。一面坐。其彼村人婆罗门.居士。有礼拜迦叶然后坐者。有问讯已而坐者。有自称名已而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。时。弊宿婆罗门语童女迦叶言。今我欲有所问。宁有闲暇见听许不
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4 h5 p2 Y- D# D$ z5 E# F迦叶报曰。随汝所问。闻已当知
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2 ~5 k$ ^1 }+ t/ J1 a, S4 J7 n2 d婆罗门言。今我论者。无有他世。亦无更生。无罪福报。汝论云何
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+ a% y' t3 z2 I! Y( U迦叶答曰。我今问汝。随汝意答。今上日月。为此世耶。为他世耶。为人.为天耶
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:10:10 | 显示全部楼层
婆罗门答曰。日月是他世。非此世也。是天。非人: S, s* v9 k; b+ p8 R

2 I; }' u1 A4 u/ Z迦叶答曰。以此可知。必有他世。亦有更生。有善恶报
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7 k6 ~/ k  z1 w婆罗门言。汝虽云有他世。有更生及善恶报。如我意者。皆悉无有- i8 E; h3 }1 L& I$ c8 Z
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迦叶问曰。颇有因缘。可知无有他世。无有更生。无善恶报耶
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- ?' n% e8 @" W3 e- a+ O婆罗门答曰。有缘
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迦叶问曰。以何因缘。言无他世% _! z2 `; w, }- D$ o/ {+ d
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婆罗门言。迦叶。我有亲族知识。遇患困病。我往问言。诸沙门.婆罗门各怀异见。言诸有杀生.盗窃.邪淫.两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见者。身坏命终。皆入地狱。我初不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕处。我必信受。汝今是我所亲。十恶亦备。若如沙门语者。汝死必入大地狱中。今我相信。从汝取定。若审有地狱者。汝当还来。语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应欺我。许而不来。必无后世( M7 X9 E) @/ E5 T

2 A2 C7 r/ l# ]' a- d( a迦叶报曰。诸有智者。以譬喻得解。今当为汝引喻解之。譬如盗贼。常怀姧诈。犯王禁法。伺察所得。将诣王所。白言。此人为贼。愿王治之。王即敕左右。收系其人。遍令街巷。然后载之。出城付刑人者。时。左右人即将彼贼。付刑人者。彼贼以柔软言。语守卫者。汝可放我。见诸亲里。言语辞别。然后当还。云何。婆罗门。彼守卫者宁肯放不4 C# U% r# Y/ M% p# M' Q
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婆罗门答曰。不可, p/ K* a4 m6 \, r2 S. S, j1 ~' V

% f& p9 M4 ?. W8 Y- M2 r3 c! D迦叶又言。彼同人类。俱存现世。而犹不放。况汝所亲。十恶备足。身死命终。必入地狱。狱鬼无慈。又非其类。死生异世。彼若以软言求于狱鬼。汝暂放我。还到世间。见亲族言语辞别。然后当还。宁得放不
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婆罗门答曰。不可# O! q! V/ j3 t
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迦叶又言。以此相方。自足可知。何为守迷。自生邪见耶4 W' K0 f9 s+ ^9 F) q# P

9 a7 P) C2 L* P; k0 O婆罗门言。汝虽引喻。谓有他世。我犹言无. J% b  f' p( z: k
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迦叶复言。汝颇更有余缘。可知无他世耶
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婆罗门报言。我更有余缘。知无他世. V0 f. t4 D8 c. E0 ~& S7 x
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迦叶问曰。以何缘知8 y) k2 g" x. Z/ T
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答曰。迦叶。我有亲族。遇患笃重。我往语言。诸沙门.婆罗门各怀异见。说有他世。言不杀.不盗.不淫.不欺。不两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见者。身坏命终。皆生天上。我初不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕生。我必信耳。今汝是我所亲。十善亦备。若如沙门语者。汝今命终。必生天上。今我相信。从汝取定。若审有天报者。汝当必来语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应欺我。许而不来。必无他世8 |3 }) n. z% k0 K) v

( f: ]. L1 Y: M1 ]' c' C迦叶又言。诸有智者。以譬喻得解。我今当复为汝说喻。譬如有人。堕于深厕。身首没溺。王敕左右。挽此人出。以竹为篦。三刮其身。澡豆净灰。次如洗之。后以香汤。沐浴其体。细末众香。坌其身上。敕除发师。净其须发。又敕左右。重将洗沐。如是至三。洗以香汤。坌以香末。名衣上服。庄严其身。百味甘膳。以恣其口。将诣高堂。五欲娱乐。其人复能还入厕不5 X6 o- n- G% v. R# \8 W
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答曰。不能。彼处臭恶。何可还入
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$ F4 e$ d9 o) b) T% `: [" \+ y) P/ a迦叶言。诸天亦尔。此阎浮利地。臭秽不净。诸天在上。去此百由旬。遥闻人臭。甚于厕溷。婆罗门。汝亲族知识。十善具足。然必生天。五欲自娱。快乐无极。宁当复肯还来。入此阎浮厕不
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% X+ J: P! p3 u7 ~7 W* Y答曰。不也
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1 f  H1 K# A+ q4 p迦叶又言。以此相方。自具可知。何为守迷。自生邪见1 R2 I5 F, Y& I7 O  O0 z2 A
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婆罗门言。汝虽引喻。言有他世。我犹言无
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迦叶复言。汝颇更有余缘。可知无他世耶
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- m3 ~# L  |3 W* u3 `/ o婆罗门报言。我更有余缘。知无他世# Y! n0 k# D5 m& Y) T
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迦叶问曰。以何缘知- _" p" B6 P' n( k9 H" Y1 A

" q$ ^& `" r5 N' b  o3 N5 u答曰。迦叶。我有亲族。遇患笃重。我往语言。沙门.婆罗门各怀异见。说有后世。言不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒者。身坏命终。皆生忉利天上。我亦不信。所以然者。初未曾见死已来还。说所堕处。若有人来说所堕生。我必信耳。今汝是我所亲。五戒具足。身坏命终。必生忉利天上。令我相信。从汝取定。若审有天福者。汝当还来。语我使知。然后当信。迦叶。彼命终已。至今不来。彼是我亲。不应有欺。许而不来。必无他世
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迦叶答言。此间百岁。正当忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日为一月。十二月为一岁。如是彼天寿千岁。云何。婆罗门。汝亲族五戒具足。身坏命终。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我初生此。当二三日中。娱乐游戏。然后来下报汝言。者。宁得见不6 {6 d( q5 z& \) u, D! R- ~

6 b, u, K$ v! K1 w5 ~+ P4 t7 f答曰。不也。我死久矣。何由相见
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7 Y4 O' e3 W% \# g8 i( R8 e婆罗门言。我不信也。谁来告汝有忉利天。寿命如是3 z7 a; D! p8 Z1 x, I
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迦叶言。诸有智者。以譬喻得解。我今更当为汝引喻。譬如有人。从生而盲。不识五色。青.黄.赤.白。粗.细.长.短。亦不见日.月.星象.丘陵.沟壑。有人问言。青.黄.赤.白五色云何。盲人答曰。无有五色。如是粗.细.长.短.日.月.星象.山陵.沟壑。皆言无有。云何。婆罗门。彼盲人言。是正答不4 j2 K$ g, D5 [( ~$ M9 g
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答曰。不也5 _* O7 f1 m# G* t* C
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所以者何。世间现有五色。青.黄.赤.白。粗.细.长.短。日.月.星象.山陵.沟壑。而彼言无。婆罗门。汝亦如是。忉利天寿。实有不虚。汝自不见。便言其无6 i5 Z; C) e" Q7 \# Q

4 g  [! a+ T% m& O, S! D婆罗门言。汝虽言有。我犹不信, }# ~2 {9 r2 b3 I0 k3 B
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迦叶又言。汝复作何缘。而知其无
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答曰。迦叶。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我答言。收缚此人。着大釜中。韦盖厚泥。使其牢密。勿令有泄。遣人围绕。以火煮之。我时欲观知其精神所出之处。将诸侍从。绕釜而观。都不见其神去来处。又发釜看。亦不见神有往来之处。以此缘故。知无他世
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) m" Z5 o- H5 _. @1 n" s1 X, E6 I  \迦叶又言。我今问汝。若能答者随意报之。婆罗门。汝在高楼。息寝卧时。颇曾梦见山林.江河.园观.浴池.国邑.街巷不
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0 N& I! ~9 z3 }+ a6 U又问。婆罗门。汝当梦时。居家眷属侍卫汝不
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, \$ c2 {) j. ^4 o4 Z答曰。侍卫
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: u/ V% z8 H/ ~" b$ O9 ^又问。婆罗门。汝诸眷属见汝识神有出入不
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" r8 z9 D' ]8 v答曰。不见4 H& ~9 Y; Q6 ?3 P, F3 Q/ y1 F4 {. ?
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迦叶又言。汝今生存。识神出入。尚不可见。况于死者乎。汝不可以目前现事观于众生。婆罗门。有比丘初夜.后夜捐除睡眠。精勤不懈。专念道品。以三昧力。修净天眼。以天眼力。观于众生。死此生彼。从彼生此。寿命长短。颜色好丑。随行受报。善恶之趣。皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼。不能彻见众生所趣。便言无也。婆罗门。以此可知。必有他世/ ]1 e, O; d5 ^( s' o4 [! T2 @: }! ?

- F, G9 S3 l1 a- R  ~+ z/ _婆罗门言。汝虽引喻说有他世。知我所见。犹无有也
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8 n7 ?0 j* E0 \  e. M  _迦叶又言。汝颇更有因缘。知无他世耶
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0 m- q. w3 r7 r4 L- m+ f" _婆罗门言。有9 F% X3 T5 U) D5 \  Q5 V

. Y8 a" n2 l  h4 o* n& W. n7 c+ H迦叶言。以何缘知
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0 K( Z" J% `/ K4 @婆罗门言。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我敕左右收缚此人。生剥其皮。求其识神。而都不见。又敕左右脔割其肉。以求识神。又复不见。又敕左右截其筋.脉.骨间求神。又复不见。又敕左右打骨出髓。髓中求神。又复不见。迦叶。我以此缘。知无他世0 _( \9 F8 W2 ~

+ V' l% q! {$ |9 s$ y3 ?) Z迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今复当为汝引喻。乃往过去久远世时。有一国坏。荒毁未复。时有商贾五百乘车经过其土。有一梵志奉事火神。常止一林。时。诸商人皆往投宿。清旦别去。时事火梵志作是念言。向诸商人宿此林中。今者已去。傥有遗漏可试往看。寻诣彼所。都无所见。唯有一小儿始年一岁。独在彼坐。梵志复念。我今何忍见此小儿于我前死。今者宁可将此小儿至吾所止。养活之耶。即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大。至十余岁+ F6 R" d" X6 Y7 g

2 O# C4 Y2 o: k, n3 t5 e时。此梵志以少因缘欲游人间。语小儿曰。我有少缘。欲暂出行。汝善守护此火。慎勿使灭。若火灭者。当以钻钻木。取火燃之。具诫敕已。出林游行。梵志去后。小儿贪戏。不数视火。火遂便灭。小儿戏还。见火已灭。懊恼而言。我所为非。我父去时。具约敕我。守护此火。慎勿令灭。而我贪戏。致使火灭。当如之何。彼时。小儿吹灰求火。不能得已。便以斧劈薪求火。复不能得。又复斩薪置于臼中。捣以求火。又不能得
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  g+ E( e: i* u- ~. [% p尔时。梵志于人间还。诣彼林所。问小儿曰。吾先敕汝使守护火。火不灭耶。小儿对曰。我向出戏。不时护视。火今已灭。复问小儿。汝以何方便更求火耶。小儿报曰。火出于木。我以斧破木求火。不得火。复斩之令碎。置于臼中。杵捣求火。复不能得。时。彼梵志以钻钻木出火。积薪而燃。告小儿曰。夫欲求火。法应如此。不应破析杵碎而求. T/ m- O& `& g" H! N8 \

" t, t* Y7 [( U) r3 J. C" O# d婆罗门。汝亦如是无有方便。皮剥死人而求识神。汝不可以目前现事观于众生。婆罗门。有比丘初夜后夜捐除睡眠。精勤不懈。专念道品。以三昧力。修净天眼。以天眼力。观于众生。死此生彼。从彼生此。寿命长短。颜色好丑。随行受报。善恶之趣。皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼。不能彻见众生所趣。便言无也。婆罗门。以此可知。必有他世
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  W( H% O4 L. p# T  Q' M+ ~9 p& z婆罗门言。汝虽引喻说有他世。如我所见。犹无有也6 Q. J! X) M, O

- \. V' d1 h. u" `1 G# B迦叶复言。汝颇更有因缘。知无他世耶
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婆罗门言。有
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1 [+ ]3 I5 c$ o. X) y迦叶言。以何缘知
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( G" r" J( O: A# L婆罗门言。我所封村人有作贼者。伺察所得。将诣我所。语我言。此人为贼。唯愿治之。我敕左右。将此人以称称之。侍者受命。即以称称。又告侍者。汝将此人安徐杀之。勿损皮肉。即受我教。杀之无损。我复敕左右。更重称之。乃重于本。迦叶。生称彼人。识神犹在。颜色悦豫。犹能言语。其身乃轻。死已重称。识神已灭。无有颜色。不能语言。其身更重。我以此缘。知无他世+ B8 d/ w, r7 t. F5 S
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迦叶语婆罗门。吾今问汝。随意答我。如人称铁。先冷称已。然后热称。何有光色柔软而轻。何无光色坚[革*卬]而重" d0 s" t5 u9 D; {; @, S
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婆罗门言。熟铁有色。柔软而轻。冷铁无色。刚强而重" y- m: o8 y( P: V9 V
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迦叶语言。人亦如是。生有颜色。柔软而轻。死无颜色。刚强而重。以此可知。必有他世
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5 O4 I3 @( e; Z婆罗门言。汝虽引喻说有他世。如我所见。必无有也  V* t+ l% @) l* B; N
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迦叶言。汝复有何缘。知无他世$ e% ~  F/ f$ h, t& x
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婆罗门答言。我有亲族。遇患笃重。时。我到彼语言。扶此病人。令右胁卧。视瞻.屈伸.言语如常。又使左卧。反覆宛转。屈伸.视瞻.言语如常。寻即命终。吾复使人扶转。左卧右卧。反覆谛观。不复屈伸.视瞻.言语。吾以是知。必无他世
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迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。今当为汝引喻。昔有一国不闻贝声。时有一人善能吹贝。往到彼国。入一村中。执贝三吹。然后置地。时。村人男女闻声惊动。皆就往问。此是何声。哀和清彻乃如是耶。彼人指贝曰。此物声也。时。彼村人以手触贝曰。汝可作声。汝可作声。贝都不鸣。其主即取贝三吹置地。时。村人言。向者。美声非是贝力。有手有口。有气吹之。然后乃鸣。人亦如是。有寿有识。有息出入。则能屈伸.视瞻.语言。无寿无识。无出入息。则无屈伸.视瞻.语言
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6 u( {0 T9 k5 ^又语婆罗门。汝今宜舍此恶邪见。勿为长夜自增苦恼* \# H9 z0 r+ u8 R- G5 d

0 Y1 k' J6 s' Q7 @9 u; L* E3 i: t婆罗门言。我不能舍。所以然者。我自生来长夜讽诵。玩习坚固。何可舍耶
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:11:24 | 显示全部楼层
迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。彼国有二人。一智一愚。自相谓言。我是汝亲。共汝出城。采侣求财。即寻相随。诣一空聚。见地有麻即语愚者。共取持归。时。彼二人各取一担。复过前村。见有麻缕。其一智者言。麻缕成功。轻细可取。其一人言。我已取麻。系缚牢固。不能舍也。其一智者即取麻缕。重担而去。复共前进。见有麻布。其一智者言。麻布成功。轻细可取。彼一人言。我以取麻。系缚牢固。不能复舍。其一智者即舍麻缕取布自重。复共前行。见有劫贝。其一智者言。劫贝价贵。轻细可取。彼一人言。我已取麻。系缚牢固。赍来道远。不能舍也。时。一智者即舍麻布而取劫贝
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* X' r9 W" x+ N如是前行。见劫贝缕。次见白叠。次见白铜。次见白银。次见黄金。其一智者言。若无金者。当取白银。若无白银。当取白铜。乃至麻缕。若无麻缕。当取麻耳。今者此村大有黄金。集宝之上。汝宜舍麻。我当舍银。共取黄金。自重而归。彼一人言。我取此麻。系缚牢固。赍来道远。不能舍也。汝欲取者。自随汝意。其一智者舍银取金。重担而归其家。亲族遥见彼人大得金宝。欢喜奉迎。时。得金者见亲族迎。复大欢喜。其无智人负麻而归居家。亲族见之。不悦亦不起迎。其负麻者倍增忧愧。婆罗门。汝今宜舍恶习邪见。勿为长夜自增苦恼。如负麻人执意坚固。不取金宝。负麻而归。空自疲劳。亲族不悦。长夜贫穷。自增忧苦也, @' k5 ^7 q' G" k4 O
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婆罗门言。我终不能舍此见也。所以者何。我以此见多所教授。多所饶益。四方诸王皆闻我名。亦尽知我是断灭学者; f" H, `2 S3 M( I" ~

4 G. b3 n& _" L, E! U4 w" E, Y迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。时有商人。有千乘车。经过其土。水谷.薪草不自供足。时商主念言。我等伴多。水谷.薪草不自供足。今者宁可分为二分。其一分者于前发引。其前发导师见有一人。身体粗大。目赤面黑。泥涂其身。遥见远来。即问。汝从何来。报言。我从前村来。又问彼言。汝所来处。多有水谷.薪草不耶。其人报言。我所来处。丰有水谷。薪草无乏。我于中路逢天暴雨。其处多水。亦丰薪草。又语商主。汝曹车上若有谷草。尽可捐弃。彼自丰有。不须重车  M9 Z7 c8 u0 v  r
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时。彼商主语众商言。吾向前行。见有一人。目赤面黑。泥涂其身。我遥问言。汝从何来。即答我言。我从前村来。我寻复问。汝所来处。丰有水谷.薪草不也。答我言。彼大丰耳。又语我言。向于中路。逢天暴雨。此处多水。又丰薪草。复语我言。君等车上若有谷草。尽可捐弃。彼自丰有。不须重车。汝等宜各弃诸谷草。轻车速进。即如其言。各共捐弃谷草。轻车速进
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5 X' D6 e& X- w4 p( h! i* e如是一日不见水草。二日.三日。乃至七日。又复不见。时。商人穷于旷泽。为鬼所食。其后一部。次复进路。商主时前复见一人。目赤面黑。泥涂其身。遥见问言。汝从何来。彼人答言。从前村来。又问。汝所来处。丰有水谷.薪草不耶。彼人答曰。大丰有耳。又语商主。吾于中路。逢天暴雨。其处多水。亦丰薪草。又语商主。君等车上若有谷草。便可捐弃。彼自丰有。不须重车
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时。商主还语诸商人言。吾向前行。见有一人。道如此事。君等车上若有谷草。可尽捐弃。彼自丰有。不须重车。时。商主言。汝等谷草慎勿捐弃。须得新者然后当弃。所以者何。新陈相接。然后当得度此旷野时。彼商人重车而行。如是一日不见水草。二日.三日至于七日。又亦不见。但见前人为鬼所食。骸骨狼藉
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婆罗门。彼赤眼黑面者。是罗刹鬼也。诸有随汝教者。长夜受苦。亦当如彼。前部商人无智慧故。随导师语。自没其身。婆罗门。诸有沙门.婆罗门。精进智慧。有所言说。承用其教者。则长夜获安。如彼后部商人有智慧故。得免危难。婆罗门。汝今宁可舍此恶见。勿为长夜自增苦恼
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婆罗门言。我终不能舍所见也。设有人来强谏我者。生我忿耳。终不舍见; `& O% P6 q4 C) m
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迦叶又言。诸有智者。以譬喻得解。我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土。其土边疆。人民荒坏。时有一人。好喜养猪。诣他空村。见有干粪。寻自念言。此处饶粪。我猪豚饥。今当取草裹此干粪。头戴而归。即寻取草。裹粪而戴。于其中路。逢天大雨。粪汁流下。至于足跟。众人见已。皆言。狂人。粪除臭处。正使天晴。尚不应戴。况于雨中戴之而行。其人方怒。逆骂詈言。汝等自痴。不知我家猪豚饥饿。汝若知者。不言我痴。婆罗门。汝今宁可舍此恶见。勿守迷惑。长夜受苦。如彼痴子戴粪而行。众人诃谏。逆更嗔骂。谓他不知
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6 k( o0 C  R1 J% w婆罗门语迦叶言。汝等若谓行善生天。死胜生者。汝等则当以刀自刎。饮毒而死。或五缚其身。自投高岸。而今贪生不能自杀者。则知死不胜生) |: w4 r, r. l& _+ a5 P. x

6 a" `1 c. R0 n* [5 n迦叶复言。诸有智者。以譬喻得解。我今当更为汝引喻。昔者。此斯波醯村有一梵志。耆旧长宿。年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。时。彼梵志未久命终。其大母子语小母言。所有财宝。尽应与我。汝无分也。时小母言。汝为小待。须我分娠。若生男者。应有财分。若生女者。汝自嫁娶。当得财物。彼子殷勤再三索财。小母答如初。其子又逼不已。时彼小母即以利刀自决其腹。知为男女! o4 K+ |& _, V) \
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语婆罗门言。母今自杀。复害胎子。汝婆罗门。亦复如是。既自杀身。复欲杀人。若沙门.婆罗门。精勤修善。戒德具足。久存世者。多所饶益。天人获安。吾今末后为汝引喻。当使汝知恶见之殃。昔者。此斯波醯村有二伎人。善于弄丸。二人角伎。一人得胜。时。不如者语胜者言。今日且停。明当更共试。其不如者即归家中。取其戏丸。涂以毒药。暴之使干。明持此丸诣胜者所。语言。更可角伎。即前共戏。先以毒丸授彼胜者。胜者即吞。其不如者复授毒丸。得已随吞。其毒转行。举身战动。时。不如者以偈骂曰
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, P3 v+ g% W/ z% A, N. Q 吾以药涂丸  而汝吞不觉  \- R6 C2 ?2 [2 ?' ]5 T
 小伎汝为吞  久后自当知 + b$ p  J! M3 C7 m
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迦叶语婆罗门言。汝今当速舍此恶见。勿为专迷。自增苦毒。如彼伎人。吞毒不觉
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时。婆罗门白迦叶言。尊者初设月喻。我时已解。所以往返。不时受者。欲见迦叶辩才智慧。生牢固信耳。我今信受。归依迦叶
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迦叶报言。汝勿归我。如我所归无上尊者。汝当归依
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6 `3 {! B# \- m# o& s2 V婆罗门言。不审所归无上尊者。今为所在
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# z- I! z" C4 m: C. a迦叶报言。今我师世尊。灭度未久
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婆罗门言。世尊若在。不避远近。其当亲见。归依礼拜。今闻迦叶言。如来灭度。今即归依灭度如来及法.众僧。迦叶。听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。我今当为一切大施
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迦叶语言。若汝宰杀众生。挝打僮仆。而为会者。此非净福。又如硗确薄地。多生荆棘。于中种植。必无所获。汝若宰杀众生。挝打僮仆。而为大会。施邪见众。此非净福。若汝大施。不害众生。不以杖楚加于僮仆。欢喜设会。施清净众。则获大福。犹如良田。随时种植。必获果实/ k; q; x- }9 a! y& D3 S
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迦叶。自今已后。常净施众僧。不令断绝
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时。有一年少梵志。名曰摩头在弊宿后立。弊宿顾语曰。吾欲设一切大施。汝当为我经营处分
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时。年少梵志闻弊宿语已。即为经营。为大施已。而作是言。愿使弊宿今世.后世不获福报
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时。弊宿闻彼梵志经营施已。有如是言。愿使弊宿今世.后世不获果报。即命梵志而告之曰。汝当有是言耶
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答曰。如是。实有是言。所以然者。今所设食。粗涩弊恶。以此施僧。若以示王。王尚不能以手暂向。况当食之。现在所设。不可喜乐。何由后世得净果报。王施僧衣纯以麻布。若以示王。王尚不能以足暂向。况能自着。现在所施。不可喜乐。何由后世得净果报$ h$ v3 e6 A# x8 r3 g
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时。婆罗门又告梵志。自今已后。汝以我所食.我所著衣以施众僧
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6 W7 v# Z- K+ m/ h时。梵志即承教旨。以王所食.王所著衣供养众僧。时。婆罗门设此净施。身坏命终。生一下劣天中。梵志经营会者。身坏命终。生忉利天
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) a4 `7 D1 H( N8 T; O& A" C1 Q尔时。弊宿婆罗门.年少梵志及斯婆醯婆罗门.居士等。闻童女迦叶所说。欢喜奉行: ^* G, f( b$ J  ^2 B) Y2 C

4 ^2 `8 S4 q! M) `佛说长阿含经卷第七佛说长阿含经卷第八. b) j) z3 E4 y  J: H- f7 W

3 A8 k& P2 M2 X6 L# Z    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译5 P# f5 w, P! X* F% T+ A

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6 c- I# p. h( Y! \  (八)第二分散陀那经第四
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' o# Q6 K0 j4 b, H' N& x: {; ?如是我闻
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一时。佛在罗阅只毗诃罗山七叶树窟。与大比丘众千二百五十人俱4 [0 ~+ W2 Z9 }
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时。王舍城有一居士。名散陀那。好行游观。日日出城。至世尊所。时。彼居士仰观日时。默自念言。今往觐佛。非是时也。今者世尊必在静室三昧思惟。诸比丘众亦当禅静。我今宁可往诣乌暂婆利梵志女林中。须日时到。当诣世尊。礼敬问讯。并诣诸比丘所。致敬问讯7 w- R3 B7 W2 `, o- j! t2 k

( W$ r- Z/ ~- ?+ W时。梵志女林中有一梵志。名尼俱陀。与五百梵志子俱止彼林。时。诸梵志众聚一处。高声大论。俱说遮道浊乱之言。以此终日。或论国事。或论战斗兵杖之事。或论国家义和之事。或论大臣及庶民事。或论车马游园林事。或论坐席.衣服.饮食.妇女之事。或论山海龟鳖之事。但说如是遮道之论。以此终日! ]8 Z7 S- [7 F8 `' U/ p
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时。彼梵志遥见散陀那居士来。即敕其众。令皆静默。所以然者。彼沙门瞿昙弟子今从外来。沙门瞿昙白衣弟子中。此为最上。彼必来此。汝宜静默。时。诸梵志各自默然9 ~4 q6 Q7 C" m, O! x
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散陀那居士至梵志所。问讯已。一面坐。语梵志曰。我师世尊常乐闲静。不好愦闹。不如汝等与诸弟子处在人中。高声大论。但说遮道无益之言
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梵志又语居士言。沙门瞿昙颇曾与人共言论不。众人何由得知沙门有大智慧。汝师常好独处边地。犹如瞎牛食草。偏逐所见。汝师瞿昙亦复如是。偏好独见。乐无人处。汝师若来。吾等当称以为瞎牛。彼常自言有大智慧。我以一言穷彼。能使默然如龟藏六。谓可无患。以一箭射。使无逃处
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' k) Q8 j3 h: g' U" w+ [2 x( l% R尔时。世尊在闲静室。以天耳闻梵志居士有如是论。即出七叶树窟。诣乌暂婆利梵志女林。时。彼梵志遥见佛来。敕诸弟子。汝等皆默。瞿昙沙门欲来至此。汝等慎勿起迎.恭敬礼拜。亦勿请坐。取一别座。与之令坐。彼既坐已。卿等当问。沙门瞿昙。汝从本来。以何法教训于弟子。得安隐定。净修梵行! ^0 c, L3 b6 i' Y

6 |. c. ~6 |. L" E: k# O7 w尔时。世尊渐至彼园。时彼梵志不觉自起。渐迎世尊。而作是言。善来。瞿昙。善来。沙门。久不相见。今以何缘而来至此。可前小坐。尔时。世尊即就其座。嬉怡而笑。默自念言。此诸愚人不能自专。先立要令。竟不能全。所以然者。是佛神力令彼恶心自然败坏
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时。散陀那居士礼世尊足。于一面坐。尼俱陀梵志问讯佛已。亦一面坐。而白佛言。沙门瞿昙。从本以来。以何法教训诲弟子。得安隐定。净修梵行
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! w. B8 y2 t4 [; s1 c/ `0 {; I世尊告曰。且止。梵志。吾法深广。从本以来。诲诸弟子。得安隐处。净修梵行。非汝所及( v" Q" H+ `$ [* z% W) o+ c
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又告梵志。正使汝师及汝弟子所行道法。有净不净。我尽能说- O7 y7 Y2 `# i0 Z* L/ ]0 I" P# @
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时。五百梵志弟子各各举声。自相谓言。汝瞿昙沙门有大威势。有大神力。他问己义。乃开他义
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时。尼俱陀梵志白佛言。善哉。瞿昙。愿分别之9 D0 y% j( I- b5 M: ^
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佛告梵志。谛听。谛听。当为汝说+ i. D0 T& J- Z; G

  C7 I6 w4 O) M; A+ K; {( }) R) b梵志答言。愿乐欲闻
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6 J2 S" z0 X! n2 o佛告梵志。汝所行者皆为卑陋。离服裸形。以手障蔽。不受瓨食。不受盂食。不受两壁中间食。不受二人中间食。不受两刀中间食。不受两盂中间食。不受共食家食。不受怀妊家食。见狗在门则不受其食。不受多蝇家食。不受请食。他言先识则不受其食。不食鱼。不食肉。不饮酒。不两器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不过七益。或一日一食。或二日.三日.四日.五日.六日.七日一食。或复食果。或复食莠。或食饭汁。或食麻米。或食稴稻。或食牛粪。或食鹿粪。或食树根.枝叶.果实。或食自落果4 O" K; C$ F$ U5 |  X

! k1 b, t. ?/ Z' x或被衣。或披莎衣。或衣树皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留头发。或被毛编。或着塳间衣。或有常举手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃发留髦须者。或有卧荆棘者。或有卧果蓏上者。或有裸形卧牛粪上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以无数众苦。苦役此身。云何。尼俱陀。如此行者。可名净法不
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:11:51 | 显示全部楼层
梵志答曰。此法净。非不净也# J3 R3 V- B- P: U
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佛告梵志。汝谓为净。吾当于汝净法中说有垢秽/ }9 v; O: D% D, }0 y2 r$ }! m
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梵志曰。善哉。瞿昙。便可说之。愿乐欲闻9 ~  _; P8 n4 R! O5 @" C
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佛告梵志。彼苦行者。常自计念。我行如此。当得供养恭敬礼事。是即垢秽。彼苦行者。得供养已。乐着坚固。爱染不舍。不晓远离。不知出要。是为垢秽。彼苦行者。遥见人来。尽共坐禅。若无人时。随意坐卧。是为垢秽
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; H1 u9 e! s. d彼苦行者。闻他正义。不肯印可。是为垢秽。彼苦行者。他有正问。吝而不答。是为垢秽。彼苦行者。设见有人供养沙门.婆罗门。则诃止之。是为垢秽。彼苦行者。若见沙门.婆罗门食更生物。就呵责之。是为垢秽。彼苦行者。有不净食。不肯施人。若有净食。贪着自食。不见己过。不知出要。是为垢秽。彼苦行者。自称己善。毁訾他人。是为垢秽。彼苦行者。为杀.盗.淫.两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见.颠倒。是为垢秽
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" B0 `4 j9 u$ Q彼苦行者。懈堕喜忘。不习禅定。无有智慧。犹如禽兽。是为垢秽。彼苦行者。贵高。憍慢.增上慢。是为垢秽。彼苦行者。无有信义。亦无反复。不持净戒。不能精勤受人训诲。常与恶人以为伴党。为恶不已。是为垢秽。彼苦行者。多怀嗔恨。好为巧伪。自怙己见。求人长短。恒怀邪见。与边见俱。是为垢秽。云何。尼俱陀。如此行者可言净不邪  M$ _2 u9 \  \+ t
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答曰。是不净。非是净也4 T/ C) L+ @2 w* s. k

0 k/ r+ t& Y$ N" d佛言。今当于汝垢秽法中。更说清净无垢秽法
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) |) p# E5 {- z* e, F. s梵志言。唯愿说之
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+ h! E6 c# v$ x* H" W( ^佛言。彼苦行者。不自计念。我行如是。当得供养恭敬礼事。是为苦行无垢法也。彼苦行者。得供养已。心不贪着。晓了远离。知出要法。是为苦行无垢法也。彼苦行者。禅有常法。有人.无人。不以为异。是为苦行无垢法也。彼苦行者。闻他正义。欢喜印可。是为苦行无垢法也。彼苦行者。他有正问。欢喜解说。是为苦行离垢法也5 g+ O! t% s* a
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彼苦行者。设见有人供养沙门.婆罗门。代其欢喜而不呵止。是为苦行离垢法也。彼苦行者。若见沙门.婆罗门食更生之物。不呵责之。是为苦行离垢法也。彼苦行者。有不净食。心不吝惜。若有净食。则不染着。能见己过。知出要法。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不自称誉。不毁他人。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不杀.盗.淫.两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见。是为苦行离垢法也- u2 X' o! ]9 j+ \5 H! v; C3 E

% C9 d- E0 o( y% ^/ a  K彼苦行者。精勤不忘。好习禅行。多修智慧。不愚如兽。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不为高贵.憍慢.自大。是为苦行离垢法也。彼苦行者。常怀信义。修反复行。能持净戒。勤受训诲。常与善人而为伴党。积善不已。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不怀嗔恨。不为巧伪。不恃己见。不求人短。不怀邪见。亦无边见。是为苦行离垢法也。云何。梵志。如是苦行。为是清净离垢法耶
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答曰。如是。实是清净离垢法也
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( j4 ?5 x; T# `8 t梵志白佛言。齐有此苦行。名为第一.坚固行耶
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佛言。未也。始是皮耳; N1 R- J2 ^& x; I  P# ^) g( W
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梵志言。愿说树节
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" m8 O# B+ B9 i  R0 W  R佛告梵志。汝当善听。吾今当说; _3 k0 ?' J3 ^. h3 R! a% n+ g
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梵志言唯然。愿乐欲闻4 x# D! o1 t0 [+ t6 l

: [4 t* D% T# M% B: S& r% G+ P+ l梵志。彼苦行者。自不杀生。不教人杀。自不偷盗。不教人盗。自不邪淫。不教人淫。自不妄语。亦不教人为。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。慈心广大。无二无量。无有结恨。遍满世间。悲.喜.舍心。亦复如是。齐此苦行。名为树节" {- B6 {# E9 L7 d1 d8 Q' \

4 v/ r$ ?- b  w  @- J$ o7 u梵志白佛言。愿说苦行坚固之义
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- P9 ~4 C7 R! a* [佛告梵志。谛听。谛听。吾当说之& i, w7 I8 X8 u+ N6 Q' X8 N0 y

  a& T0 v6 R6 s; `/ Z梵志曰。唯然。世尊。愿乐欲闻
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' s& m4 G! a% f8 _6 k. M* [# P佛言。彼苦行者。自不杀生。教人不杀。自不偷盗。教人不盗。自不邪淫。教人不淫。自不妄语。教人不妄语。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。慈心广大。无二无量。无有结恨。遍满世间。悲.喜.舍心。亦复如是。彼苦行者。自识往昔无数劫事。一生.二生。至无数生。国土成败。劫数终始。尽见尽知。又自见知。我曾生彼种姓。如是名字。如是饮食。如是寿命。如是所受苦乐。从彼生此。从此生彼。如是尽忆无数劫事。是为梵志彼苦行者牢固无坏
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梵志白佛言。云何为第一
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佛言。梵志。谛听。谛听。吾当说之
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& S6 n! E3 z. f" P3 b梵志言。唯然。世尊。愿乐欲闻
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- f7 b2 w, B0 Y/ y2 x5 }1 n) D* @佛言。彼苦行者。自不杀生。教人不杀。自不偷盗。教人不盗。自不邪淫。教人不淫。自不妄语。教人不欺。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。慈心广大。无二无量。无有结恨。遍满世间。悲.喜.舍心。亦复如是。彼苦行者。自识往昔无数劫事。一生.二生。至无数生。国土成败。劫数终始。尽见尽知。又自知见。我曾生彼种姓。如是名字.饮食.寿命。如是所经苦乐。从彼生此。从此生彼。如是尽忆无数劫事。彼天眼净观众生类。死此生彼。颜色好丑.善恶所趣。随行所堕。尽见尽知。又知众生身行不善。口行不善。意行不善。诽谤贤圣。信邪倒见。身坏命终。堕三恶道。或有众生身行善。口.意亦善。不谤贤圣。见正信行。身坏命终。生天.人中。行者天眼清净。观见众生。乃至随行所堕。无不见知。是为苦行第一胜也) @* c5 D1 G( f, ^: o! S

/ T! e6 Z# E; s* c8 L佛告梵志。于此法中复有胜者。我常以此法化诸声闻。彼以此法得修梵行4 d6 \; r1 O8 B" w, J: ]
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时。五百梵志弟子各大举声。自相谓言。今观世尊为最尊上。我师不及
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时。彼散陀那居士语梵志曰。汝向自言。瞿昙若来。吾等当称以为瞎牛。世尊今来。汝何不称。又汝向言。当以一言穷彼瞿昙。能使默然。如龟藏六。谓可无患。以一箭射。使无逃处。汝今何不以汝一言穷如来耶8 X6 j  k" A. W9 q/ K2 q1 a# L

$ C" g7 u1 d/ e, k( q0 y佛问梵志。汝忆先时有是言不
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' P8 W7 g, L7 X5 g答曰。实有, B7 b& `" ?+ b

" ?# f, @$ z! V/ Z/ i% T, D佛告梵志。汝岂不从先宿梵志闻诸佛.如来独处山林。乐闲静处。如我今日乐于闲居。不如汝法。乐于愦闹。说无益事。以终日耶; X: y$ ]4 F) \" p5 C) k; l6 u

  O! g7 w7 V: w( ], G梵志曰。闻过去诸佛乐于闲静。独处山林。如今世尊。不如我法。乐于愦闹。说无益事。以终日耶. r# u  y% F$ F! w

4 M' p* B6 ^. d6 c佛告梵志。汝岂不念。瞿昙沙门能说菩提。自能调伏。能调伏人。自得止息。能止息人。自度彼岸。能使人度。自得解脱。能解脱人。自得灭度。能灭度人
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时。彼梵志即从座起。头面作礼。手扪佛足。自称己名曰。我是尼俱陀梵志。我是尼俱陀梵志。今者自归。礼世尊足
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7 m2 H1 P$ {, r  D佛告梵志。止。止。且住。使汝心解。便为礼敬4 E" B7 X" a2 l7 `3 W0 i
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时。彼梵志重礼佛足。在一面坐6 H/ h( o# A4 V* k
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佛告梵志。汝将无谓佛为利养而说法耶。勿起是心。若有利养。尽以施汝。吾所说法。微妙第一。为灭不善。增益善法9 A; U3 W! R4 R, A# z
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又告梵志。汝将无谓佛为名称。为尊重故。为导首故。为眷属故。为大众故。而说法耶。勿起此心。今汝眷属尽属于汝。我所说法。为灭不善。增长善法
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又告梵志。汝将无谓佛以汝置不善聚.黑冥聚中耶。勿生是心。诸不善聚及黑冥聚汝但舍去。吾自为汝说善净法% `. N/ ^9 V; e( C" B: h, X

: h! k$ `: b9 r2 z% C又告梵志。汝将无谓佛黜汝于善法聚.清白聚耶。勿起是心。汝但于善法聚.清白聚中精勤修行。吾自为汝说善净法。灭不善行。增益善法7 a+ D  h0 C, t& |2 S, P

/ E) h; M+ P+ T7 e# Z2 c6 \% M- \尔时。五百梵志弟子皆端心正意。听佛所说。时。魔波旬作此念言。此五百梵志弟子端心正意。从佛听法。我今宁可往坏其意。尔时。恶魔即以己力坏乱其意。尔时。世尊告散陀那曰。此五百梵志子端心正意。从我听法。天魔波旬坏乱其意。今吾欲还。汝可俱去。尔时。世尊以右手接散陀那居士置掌中。乘虚而归
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* s  |9 Q7 S/ I( M6 ]0 `时。散陀那居士.俱陀梵志及五百梵志子闻佛所说。欢喜奉行
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" J$ A' R  s# {3 s  (九)佛说长阿含第二分众集经第五
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' X) l7 ?4 h& H2 y如是我闻
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' ^4 A# _: \1 d4 R% @一时。佛于末罗游行。与千二百五十比丘俱。渐至波婆城阇头庵婆园
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, R2 w. W, W- g  D# ^/ r尔时。世尊以十五日月满时。于露地坐。诸比丘僧前后围绕。世尊于夜多说法已。告舍利弗言。今者四方诸比丘集。皆共精勤。捐除睡眠。吾患背痛。欲暂止息。汝今可为诸比丘说法8 W9 G  j, w2 Y. }" h; K! |/ y9 M: @
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对曰。唯然。当如圣教
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7 P& g# T' L7 z尔时。世尊即四牒僧伽梨。偃右胁如师子。累足而卧) I0 [* y2 x4 p2 l; q8 e
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时。舍利弗告诸比丘。今此波婆城有尼干子命终未久。其后弟子分为二部。常共诤讼相求长短。迭相骂詈。各相是非。我知此法。汝不知此。汝在邪见。我在正法。言语错乱。无有前后。自称己言。以为真正。我所言胜。汝所言负。我今能为谈论之主。汝有所问。可来问我& \# G, q" L* L9 ~
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诸比丘。时。国人民奉尼乾者。厌患此辈斗讼之声。皆由其法不真正故。法不真正无由出要。譬如杇塔不可复圬此非三耶三佛所说。诸比丘。唯我释迦无上尊法。最为真正可得出要。譬如新塔易可严饰。此是三耶三佛之所说也。诸比丘。我等今者。宜集法.律。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安。诸比丘。如来说一正法。一切众生皆仰食存。如来所说复有一法。一切众生皆由行往。是为一法如来所说。当共集之。以防诤讼。使梵行久立。多为饶益。天.人获安
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诸比丘。如来说二正法。一名。二色。复有二法。一痴。二爱。复有二法。有见.无见。复有二法。一无惭。二无愧。复有二法。一有惭。二有愧。复有二法。一尽智。二无生智。复有二法。二因二缘生于欲爱。一者净妙色。二者不思惟。复有二法。二因二缘生于嗔恚。一者怨憎。二者不思惟。复有二法。二因二缘生于邪见。一者从他闻。二者邪思惟。复有二法。二因二缘生于正见。一者从他闻。二者正思惟。复有二法。二因二缘。一者学解脱。二者无学解脱。复有二法。二因二缘。一者有为界。二者无为界。诸比丘。是为如来所说。当共撰集以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安/ s* [# v1 n& c$ K3 `. s

8 X2 A9 n8 X& p6 A  u诸比丘。如来说三正法。谓三不善根。一者贪欲。二者嗔恚。三者愚痴。复有三法。谓三善根。一者不贪。二者不恚。三者不痴。复有三法。谓三不善行。一者不善身行。二者不善口行。三者不善意行。复有三法。谓三不善行。身不善行.口不善行.意不善行。复有三法。谓三恶行。身恶行.口恶行.意恶行。复有三法。谓三善行。身善行.口善行.意善行。复有三法。谓三不善想。欲想.嗔想.害想。复有三法。谓三善想。无欲想.无嗔想.无害想。复有三法。谓三不善思。欲思.恚思.害思。复有三法。谓三善思。无欲思.无恚思.无害思
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复有三法。谓三福业。施业.平等业.思惟业。复有三法。谓三受。乐受.苦受.不苦不乐受。复有三法。谓三爱。欲爱.有爱.无有爱。复有三法。谓三有漏。欲漏.有漏.无明漏。复有三法。谓三火。欲火.恚火.愚痴火。复有三法。谓三求。欲求.有求.梵行求。复有三法。谓三增盛。我增盛.世增盛.法增盛。复有三法。谓三界。欲界.恚界.害界。复有三法。谓三界。出离界.无恚界.无害界。复有三法。谓三界。色界.无色界.尽界。复有三法。谓三聚。戒聚.定聚.慧聚。复有三法。谓三戒。增盛戒.增盛意.增盛慧2 P' l; S$ E* R* D3 M1 D
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复有三法。谓三三昧。空三昧.无愿三昧.无相三昧。复有三法。谓三相。止息相.精勤相.舍相。复有三法。谓三明。自识宿命智明.天眼智明.漏尽智明。复有三法。谓三变化。一者神足变化。二者知他心随意说法。三者教诫。复有三法。谓三欲生本。一者由现欲生人天。二者由化欲生化自在天。三者由他化欲生他化自在天。复有三法。谓三乐生。一者众生自然成办。生欢乐心。如梵光音天初始生时。二者有众生以念为乐。自唱善哉。如光音天。三者得止息乐。如遍净天# ^! ~& A+ v3 I7 l

# o+ y9 F5 ~8 Y$ Y* W3 s: v: C+ q. J复有三法。谓三苦。行苦.苦苦.变易苦。复有三法。谓三根。未知欲知根.知根.知已根。复有三法。谓三堂。贤圣堂.天堂.梵堂。复有三法。谓三发。见发.闻发.疑发。复有三法。谓三论。过去有如此事。有如是论。未来有如此事。有如是论。现在有如此事。有如是论。复有三法。谓三聚。正定聚.邪定聚.不定聚。复有三法。谓三忧。身忧.口忧.意忧。复有三法。谓三长老。年耆长老.法长老.作长老。复有三法。谓三眼。肉眼.天眼.慧眼。诸比丘。是为如来所说正法。当共撰集。以防诤讼。使梵行久立。多所饶益。天.人获安
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诸比丘。如来说四正法。谓口四恶行。一者妄语。二者两舌。三者恶口。四者绮语。复有四法。谓口四善行。一者实语。二者软语。三者不绮语。四者不两舌
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4 ], @; o/ Z7 V  {, z' o  B复有四法。谓四不圣语。不见言见。不闻言闻。不觉言觉。不知言知。复有四法。谓四圣语。见则言见。闻则言闻。觉则言觉。知则言知。复有四法。谓四种食。抟食.触食.念食.识食。复有四法。谓四受。有现作苦行后受苦报。有现作苦行后受乐报。有现作乐行后受苦报。有现作乐行后受乐报。复有四法。谓四受。欲受.我受.戒受.见受。复有四法。谓四缚。贪欲身缚.嗔恚身缚.戒盗身缚.我见身缚
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8 S4 S7 c3 e: ]  e' y/ ]复有四法。谓四刺。欲刺.恚刺.见刺.慢刺。复有四法。谓四生。卵生.胎生.湿生.化生。复有四法。谓四念处。于是。比丘内身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。内外身身观。精勤不懈。忆念不忘。舍世贪忧。受.意.法观。亦复如是。复有四法。谓四意断。于是。比丘未起恶法。方便使不起。已起恶法。方便使灭。未起善法。方便使起。已起善法。方便思惟。使其增广
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