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楼主: qzx86

长阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:22:41 | 显示全部楼层
佛告究罗檀头。时。王闻诸臣语已。诸亲近者给其衣食。诸有商贾给其财宝。修农田者给牛.种子。是时人民各各自营。不相侵恼。养育子孙。共相娱乐, E. I2 @* C( E* j! ~
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佛言。时。王复召诸臣语言。我国富兵强。库藏盈溢。给诸人民。使无所乏。养育子孙。共相娱乐。我今欲设大祀。汝说祀法悉何所须。诸臣白王。如是。如是。如王所说。国富兵强。库藏盈溢。给诸人民。使其无乏。养育子孙。共相娱乐。王欲祀者。可语宫内使知。时。王即如臣言。入语宫内。我国富兵强。库藏盈溢。多有财宝。欲设大祀。时。诸夫人寻白王言。如是。如是。如大王言。国富兵强。库藏盈溢。多有珍宝。欲设大祀。今正是时。王出报诸臣言。我国富兵强。库藏盈溢。给诸人民。使其无乏。养育子孙。共相娱乐。今欲大祀。已语宫内。汝尽语我。斯须何物
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9 l7 Q6 Y5 |. `/ L$ o6 @' v; r& r时。诸大臣即白王言。如是。如是。如王所说。欲设大祀。已语宫内。而未语太子.皇子.大臣.将士。王当语之。时。王闻诸臣语已。即语太子.皇子.群臣.将士言。我国富兵强。库藏盈溢。欲设大祀。时。太子.皇子及诸群臣.将士即白王言。如是。如是。大王。今国富兵强。库藏盈溢。欲设祀者。今正是时。时。王复告大臣曰。我国富兵强。多有财宝。欲设大祀。已语宫内.太子.皇子。乃至将士。今欲大祀。斯何所须。诸臣白王。如大王言。欲设祀者。今正是时。王闻语已。即于城东起新堂舍。王入新舍。被鹿皮衣。以香酥油涂摩其身。又以鹿角戴之头上。牛屎涂地。坐卧其上。及第一夫人.婆罗门.大臣。选一黄牸牛。一乳王食。一乳夫人食。一乳大臣食。一乳供养大众。余与犊子。时。王成就八法。大臣成就四法
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云何王成就八法。彼刹利王七世以来父母真正。不为他人所见轻毁。是为成就初法。彼王颜貌端正。刹利种族。是为二法。彼王戒德增盛。智慧具足。是为三法。彼王习种种技术。乘象.马车.刀牟.弓矢.战斗之法。无不具知。是为四法。彼王有大威力。摄诸小王。无不靡伏。是为五法。彼王善于言语。所说柔软。义味具足。是为六法。彼王多有财宝。库藏盈溢。是为七法。彼王智谋勇果。无复怯弱。是为八法。彼刹利种王。成此八法6 X8 O  [, @1 \$ x' w, ^8 [
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云何大臣成就四法。彼婆罗门大臣七世以来父母真正。不为他人所见轻毁。是为初法。复次。彼大臣异学三部讽诵通利。种种经书皆能分别。世典幽微靡不综练。又能善于大人相法.瞻察吉凶.祭祀仪礼。是为二法。复次。大臣善于言语。所说柔和。义味具足。是为三法。复次。大臣智谋勇果。无有怯弱。凡祭祀法无不解知。是为四法。时。彼王成就八法。婆罗门大臣成就四法。彼王有四援助.三祭祀法.十六祀具' j( J0 U# t: k, V4 {" _
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时。婆罗门大臣于彼新舍。以十六事开解王意。除王疑想。云何十六。大臣白王。或有人言。今刹利王欲为大祀。而七世以来父母不正。常为他人所见轻毁。设有此言。不能污王。所以者何。王七世以来父母真正。不为他人之所轻毁。或有人言。今刹利王欲为大祀。而颜貌丑陋。非刹利种。设有此言。不能污王。所以者何。王颜貌端正。刹利种族。或有人言。今刹利王欲为大祀。而无增上戒。智慧不具。设有此言。不能污王。所以者何。王戒德增上。智慧具足。或有人言。今刹利王欲为大祀。而不善诸术。乘象.马车.种种兵法不能解知。设有此言。不能污王。所以者何。王善诸技术。战阵兵法。无不解知。或有人言。王欲为大祀。而无大威力摄诸小王。设有是言。不能污王。所以者何。王有大威力。摄诸小王
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/ ]* o. X0 I, Z! J! m2 y" q或有人言。王欲大祀。而不善于言语。所说粗犷。义味不具。设有此言。不能污王。所以者何。王善于言语。所说柔软。义味具足。或有人言。王欲大祀。而无多财宝。设有是言。不能污王。所以者何。王库藏盈溢。多有财宝。或有人言。王欲大祀。而无智谋。志意怯弱。设有是言。不能污王。所以者何。王智谋勇果。无有怯弱。或有人言。王欲大祀。不语宫内。设有是语。不能污王。所以者何。王欲祭祀。先语宫内。或有人言。王欲大祀。而不语太子.皇子。设有此言。不能污王。所以者何。王欲祭祀。先语太子.皇子。或有人言。王欲大祀。不语群臣。设有此言。不能污王。所以者何。王欲大祀。先语群臣。或有人言。王欲大祀。不语将士。设有此言不能污王。所以者何。王欲祭祀。先语将士
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3 [  H' N5 M+ u* x# W# b或有人言。王欲大祀。而婆罗门大臣七世以来父母不正。常为他人之所轻毁。设有是语。不能污王。所以者何。我七世以来父母真正。不为他人所见轻毁。或有人言。王欲大祀。而大臣于异学三部讽诵不利。种种经书不能分别。世典幽微亦不综练。不能善于大人相法.瞻察吉凶.祭祀仪礼。设有此言。不能污王。所以者何。我于三部异典讽诵通利。种种经书皆能分别。世典幽微靡不综练。又能善于大人相法.瞻察吉凶.祭祀仪礼。或有人言。王欲大祀。而大臣不善言语。所说粗犷。义味不具。设有此言。不能污王。所以者何。我善言语。所说柔和。义味具足。或有人言。王欲大祀。而大臣智谋不具。志意怯弱。不解祀法。设有是言。不能污王。所以者何。我智谋勇果。无有怯弱。凡祭祀法。无不解知
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5 m9 J  f9 |2 s/ S* \5 B7 b: m) e3 P佛告究罗檀头。彼王于十六处有疑。而彼大臣以十六事开解王意# C2 A) w- @* C" u

) ?5 z# U$ j/ q2 [% {佛言。时。大臣于彼新舍。以十事行示教利喜于王。云何为十。大臣言。王祭祀时。诸有杀生.不杀生来集会者。平等施与。若有杀生而来者。亦施与。彼自当知。不杀而来者。亦施与。为是故施。如是心施。若复有偷盗.邪淫.两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见来在会者。亦施与。彼自当知。若有不盗。乃至正见来者。亦施与。为是故施。如是心施  Y' a; m. ~5 H& [8 K8 U$ I

: N, l8 W3 d  |; _( ?- s9 f佛告婆罗门。彼大臣以此十行示教利喜
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又告婆罗门。时。彼刹利王于彼新舍生三悔心。大臣灭之。云何为三。王生悔言。我今大祀。已为大祀.当为大祀.今为大祀。多损财宝。起此三心。而怀悔恨。大臣语言。王已为大祀。已施.当施.今施。于此福祀不宜生悔。是为王入新舍生三悔心。大臣灭之! T7 D( H4 X. q) s

9 z( J3 W! a8 ^6 t7 _; L; Y: o: G佛告婆罗门。尔时。刹利王水浇头种。以十五日月满时出彼新舍。于舍前露地然大火[卄/積]。手执油瓶注于火上。唱言。与。与。时。彼王夫人闻王以十五日月满时出新舍。于舍前然大火[卄/積]。手执油瓶注于火上。唱言。与。与。彼夫人.婇女多持财宝。来诣王所。而白王言。此诸杂宝。助王为祀。婆罗门。彼王寻告夫人.婇女言。止。止。汝便为供养已。我自大有财宝。足以祭祀。诸夫人.婇女自生念言。我等不宜将此宝物还于宫中。若王于东方设大祀时。当用佐助。婆罗门。其后王于东方设大祀时。夫人.婇女即以此宝物助设大祀
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$ [" p. F8 Q9 @5 i4 q+ h: o4 S& ^% \时。太子.皇子闻王十五日月满时出新舍。于舍前然大火[卄/積]。手执油瓶注于火上。唱言。与。与。彼太子.皇子多持财宝。来诣王所。白王言。以此宝物。助王大祀。王言。止。止。汝便为供养已。我自大有财宝。足已祭祀。诸太子.皇子自生念言。我等不宜持此宝物还也。王若于南方设大祀者。当以佐助。如是大臣持宝物来。愿已助王祭祀西方。将士持宝物来。愿已助王祭祀北方* j1 p/ p' g$ B3 ?2 U2 a: C

' R5 D  K+ `0 T( e9 f) ]6 d# {佛告婆罗门。彼王大祭祀时。不杀牛.羊及诸众生。唯用酥.乳.麻油.蜜.黑蜜.石蜜。以为祭祀
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佛告婆罗门。彼刹利王为大祀时。初喜.中喜。后亦喜。此为成办祭祀之法) d3 _+ f& {8 R. L: H; ?

& T2 D# {6 n2 u' f$ S8 ?佛告婆罗门。彼刹利王为大祀已。剃除须发。服三法衣。出家为道。修四无量心。身坏命终。生梵天上。时。王夫人为大施已。亦复除发。服三法衣。出家修道。行四梵行。身坏命终。生梵天上。婆罗门大臣教王四方祭祀已。亦为大施。然后剃除须发。服三法衣。出家修道。行四梵行。身坏命终。生梵天上
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佛告婆罗门。时。王为三祭祀法.十六祀具。而成大祀。于汝意云何* Y: q: ?0 O- m, T/ Z1 p
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时。究罗檀头闻佛言已。默然不对。时。五百婆罗门语究罗檀头言。沙门瞿昙所言微妙。大师何故默然不答
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究罗檀头答言。沙门瞿昙所说微妙。我非不然可。所以默然者。自思惟耳。沙门瞿昙说此事。不言从他闻。我默思惟。沙门瞿昙将无是彼刹利王耶。或是彼婆罗门大臣耶/ K/ i; l1 V- A( B- q1 O
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尔时。世尊告究罗檀头曰。善哉。善哉。汝观如来。正得其宜。是时。刹利王为大祀者。岂异人乎。勿造斯观。即吾身是也。我于尔时极大施慧9 f8 S4 e) n4 l% e0 ?3 \
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究罗檀头白佛言。齐此三祭祀及十六祀具得大果报。复有胜者耶
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佛言。有
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问曰。何者是* C5 d9 U) }! k  W0 U

" E: c3 f0 i( R- B- f佛言。于此三祭祀及十六祀具。若能常供养众僧。使不断者。功德胜彼
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又问。于三祭祀及十六祀具。若能常供养众僧使不断者。为此功德最胜。复有胜者耶% R% |, Q: D2 k) r& a

4 y* C6 {0 _4 C& s; |佛言。有
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又问。何者是- a' d: }. Y, W% _

8 z* O1 L/ U( z" a( r8 }佛言。若以三祭祀及十六祀具并供养众僧使不断者。不如为招提僧起僧房堂阁。此施最胜8 w0 W5 s. B! a9 S" O3 X

, `/ l% J  ]9 K( F$ n, p8 s又问。为三祭祀及十六祀具。并供养众僧使不断绝。及为招提僧起僧房堂阁。为此福最胜。复有胜者耶
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5 _! I, `# j7 a# u: f, }7 F, B佛言。有
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5 p2 D- h' H* R# r! M# ]0 M" G又问。何者是
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佛言。若为三种祭祀.十六祀具。供养众僧使不断绝。及为招提僧起僧房堂阁。不如起欢喜心。口自发言。我归依佛。归依法。归依僧。此福最胜( y/ ~- X6 I" y2 N5 e( s

+ E6 b! N, Q! R/ c又问。齐此三归。得大果报耶。复有胜者. h  X" z# l+ }8 T" s9 [, |4 o

9 F% b& T3 V4 H% P佛言。有& m0 I" S2 a1 z/ S- t
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又问。何者是- \9 f. q' Y& v

5 ~% S2 ~: ]! `佛言。若以欢喜心受.行五戒。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。此福最胜
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又问。齐此三祀。至于五戒。得大果报耶。复有胜者7 X6 u' }' F+ @) r0 I

/ V& E5 N/ Q, L, `9 Y$ B佛言。有
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又问。何者是
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佛言。若能以慈心念一切众生。如构牛乳顷。其福最胜  _2 w' e  b; r; n! z- o

! a/ _% Z. l2 _7 y* ?; ~7 e又问。齐此三祀。至于慈心。得大果报耶。复有胜者
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  r$ y& d5 v* R0 n( i9 R* T佛言。有) A0 K# ]  j7 l7 b2 }& u4 d, v9 b

: l9 g% a8 E; z; E6 k又问。何者是- w5 G- O0 o# q" u& ^! u

3 }/ I7 y/ M, ^% S  {+ n4 R佛言。若如来.至真.等正觉出现于世。有人于佛法中出家修道。众德悉备。乃至具足三明。灭诸痴冥。具足慧明。所以者何。以不放逸.乐闲静故。此福最胜5 V4 Z" |4 b& |

7 G' K/ B+ ]* _究罗檀头又白佛言。瞿昙。我为祭祀。具诸牛羊各五百头。今尽放舍。任其自游随逐水草。我今归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今以后。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。唯愿世尊及诸大众时受我请。尔时。世尊默然受之; [$ l% q: ~' @- X7 {# Q
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:23:00 | 显示全部楼层
时。婆罗门见佛默然受请已。即起礼佛。绕三匝而去。还家供办种种肴膳。明日时到。尔时。世尊着衣持钵。与大比丘众千二百五十人俱。诣婆罗门舍。就座而坐。时婆罗门手自斟酌。供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。佛为婆罗门而作颂曰
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 祭祀火为上  讽诵诗为上
" J* q1 B8 _% p! ]" K0 | 人中王为上  众流海为上+ f+ |( v. O$ L0 h/ o! S
 星中月为上  光明日为上
3 z7 J, I" l1 U9 }  r% d* ]( z 上下及四方  诸有所生物, M$ x5 H4 r! c% o
 天及世间人  唯佛为最上
$ [" i2 u  h+ Q 欲求大福者  当供养三宝 7 j2 H1 {0 S4 c% |& R( N
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尔时。究罗檀头婆罗门即取一小座于佛前坐。尔时世尊渐为说法。示教利喜。施论.戒论.生天之论。欲为大患。上漏为碍。出要为上。分布显示诸清净行。尔时。世尊观彼婆罗门志意柔软。阴盖轻微。易可调伏。如诸佛常法。为说苦谛。分别显示。说集圣谛.集灭圣谛.出要圣谛。时。究罗檀头婆罗门即于座上远尘离垢。得法眼净。犹如净洁白叠。易为受染。檀头婆罗门亦复如是。见法得法。获果定住。不由他信。得无所畏。而白佛言。我今重再三归依佛.法.圣众。愿佛听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒+ }" S8 \2 o  I0 q7 F* r
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重白佛言。唯愿世尊更受我七日请。尔时。世尊默然受之。时。婆罗门即于七日中。手自斟酌。供佛及僧。过七日已。世尊游行人间( I# j+ g  s6 u6 S8 X: e
9 z& [; j  [7 r1 F# K, h3 H
佛去未久。时究罗檀头婆罗门得病命终。时。众多比丘闻究罗檀头供养佛七日。佛去未久。得病命终。即自念言。彼人命终。当何所趣。时。诸比丘诣世尊所。头面礼足。于一面坐。彼究罗檀头今者命终。当生何所5 @/ Q' f5 U3 |/ c
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佛告诸比丘。彼人净修梵行。法法成就。亦不于法有所触娆。以断五下分结。于彼现般涅槃。不来此世; ]6 y, y$ G5 N; k7 y
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# M% m" K( ]& `9 ~
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佛说长阿含经卷第十五佛说长阿含经卷第十六
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. K0 p6 U4 p/ E9 {; Z    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译7 ]* Y) n! u5 p

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  (二四)第三分坚固经第五- f3 v' ?# U5 B* V) e
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如是我闻) m2 o8 a0 A6 O6 `  a1 A8 m

% n9 Q  W9 E+ x/ V) V一时。佛在那难陀城波婆利掩次林中。与大比丘众千二百五十人俱
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# ~7 v9 r& Q/ X! d( F尔时。有长者子。名曰坚固。来诣佛所。头面礼足。在一面坐。时。坚固长者子白佛言。善哉。世尊。唯愿今者饬诸比丘。若有婆罗门.长者子.居士来。当为现神足显上人法( M) L2 u4 y& T$ E8 A+ x6 _+ d1 F

8 T4 Y$ f: r" m佛告坚固。我终不教诸比丘为婆罗门.长者.居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露
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+ m/ p7 L! o) h# y1 f. g时。坚固长者子复白佛言。唯愿世尊饬诸比丘。若有婆罗门.长者.居士来。当为现神足。显上人法' T9 z- o" H9 Y( ~8 y  F
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佛复告坚固。我终不教诸比丘为婆罗门.长者.居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露8 q/ [5 G4 R; }
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时。坚固长者子白佛言。我于上人法无有疑也。但此那难陀城国土丰乐。人民炽盛。若于中现神足者。多所饶益。佛及大众善弘道化
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1 l, P& K/ p. u2 Q) E佛复告坚固。我终不教比丘为婆罗门.长者子.居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。所以者何。有三神足。云何为三。一曰神足。二曰观察他心。三曰教诫。云何为神足。长者子。比丘习无量神足。能以一身变成无数。以无数身还合为一。若远若近。山河石壁。自在无碍。犹如行空。于虚空中结加趺坐。犹如飞鸟。出入大地。犹如在水。若行水上。犹如履地。身出烟火。如大火聚。手扪日月。立至梵天。若有得信长者.居士见此比丘现无量神足。立至梵天。当复诣余未得信长者.居士所。而告之言。我见比丘现无量神足。立至梵天。彼长者.居士未得信者语得信者言。我闻有瞿罗咒。能现如是无量神变。乃至立至梵天
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; W9 z6 Y9 \6 H9 y佛复告长者子坚固。彼不信者。有如此言。岂非毁谤言耶
# }6 Y/ B" g2 [6 ]/ R$ r! M/ _8 i* }
. O+ J) @% [$ B: s( b/ v2 T& g坚固白佛言。此实是毁谤言也
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# g4 o' d2 W' b1 P7 T* H佛言。我以是故。不饬诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。如是。长者。此即是我诸比丘所现神足/ ]" i" f: @" }2 g6 f
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云何名观察他心神足。于是。比丘现无量观察神足。观诸众生心所念法。隈屏所为皆能识知。若有得信长者.居士。见比丘现无量观察神足。观他众生心所念法。隈屏所为皆悉识知。便诣余未得信长者.居士所。而告之曰。我见比丘现无量观察神足。观他众生心所念法。隈屏所为皆悉能知。彼不信长者.居士。闻此语已。生毁谤言。有乾陀罗咒能观察他心。隈屏所为皆悉能知。云何。长者子。此岂非毁谤言耶: i+ |, A; K6 a4 I3 i% d

) T$ N) e3 V4 ]; `9 Y" ]坚固白佛言。此实是毁谤言也
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; W3 d8 ^3 H; u6 K5 k佛言。我以是故。不敕诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。如是。长者子。此即是我比丘现观察神足
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) W, R6 `8 Q: h8 U4 h云何为教诫神足。长者子。若如来.至真.等正觉出现于世。十号具足。于诸天.世人.魔.若魔.天.沙门.婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味清净。梵行具足。若长者.居士闻已。于中得信。得信已。于中观察自念。我不宜在家。若在家者。钩锁相连。不得清净修于梵行。我今宁可剃除须发。服三法衣。出家修道。具诸功德。乃至成就三明。灭诸闇冥。生大智明。所以者何。斯由精勤。乐独闲居。专念不忘之所得也。长者子。此是我比丘现教诫神足+ K7 D- o. a- \6 D: g' l, Z! A

% g& X9 N' u5 g3 z) N尔时。坚固长者子白佛言。颇有比丘成就此三神足耶
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! F- U& r2 f) Z$ u" E佛告长者子。我不说有数。多有比丘成此三神足者。长者子。我有比丘在此众中自思念。此身四大。地.水.火.风。何由永灭。彼比丘倏趣天道。往至四天王所。问四天王言。此身四大。地.水.火.风。由何永灭
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" D- X2 S; |5 ^' q* d3 N长者子。彼四天王报比丘言。我不知四大由何永灭。我上有天。名曰忉利。微妙第一。有大智慧。彼天能知四大由何而灭。彼比丘闻已。即倏趣天道。往诣忉利天上。问诸天言。此身四大。地.水.火.风。何由永灭。彼忉利天报比丘言。我不知四大何由灭。上更有天。名焰摩。微妙第一。有大智慧。彼天能知。即往就问。又言不知( i' e6 S( A" a& ~

+ [; r% k" L1 M4 Z如是展转。至兜率天.化自在天.他化自在天。皆言。我不知四大何由而灭。上更有天。微妙第一。有大智慧。名梵迦夷。彼天能知四大何由永灭。彼比丘即倏趣梵道。诣梵天上问言。此身四大。地.水.火.风。何由永灭。彼梵天报比丘言。我不知四大何由永灭。今有大梵天王。无能胜者。统千世界。富贵尊豪。最得自在。能造化物。是众生父母。彼能知四大由何永灭。长者子。彼比丘寻问。彼大梵王今为所在。彼天报言。不知大梵今为所在。以我意观。出现不久。未久。梵王忽然出现。长者。彼比丘诣梵王所问言。此身四大。地.水.火.风。何由永灭。彼大梵王告比丘言。我梵天王无能胜者。统千世界。富贵尊豪。最得自在。能造万物。众生父母。时。彼比丘告梵王曰。我不问此事。自问四大。地.水.火.风。何由永灭
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. p8 ^1 v$ v! Z, @! s: x# W' s长者子。彼梵王犹报比丘言。我是大梵天王。无能胜者。乃至造作万物。众生父母。比丘又复告言。我不问此。我自问四大何由永灭。长者子。彼梵天王如是至三。不能报彼比丘四大何由永灭。时。大梵王即执比丘右手。将诣屏处。语言。比丘。今诸梵王皆谓我为智慧第一。无不知见。是故我不得报汝言。不知不见此四大何由永灭。又语比丘。汝为大愚。乃舍如来于诸天中推问此事。汝当于世尊所问如此事。如佛所说。善受持之。又告比丘。今佛在舍卫国给孤独园。汝可往问
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长者子。时。比丘于梵天上忽然不现。譬如壮士屈申臂顷。至舍卫国祇树给孤独园。来至我所。头面礼足。一面坐。白我言。世尊。今此四大。地.水.火.风。何由而灭。时。我告言。比丘。犹如商人臂鹰入海。于海中放彼鹰飞空东西南北。若得陆地则便停止。若无陆地更还归船。比丘。汝亦如是。乃至梵天问如是义。竟不成就还来归我。今当使汝成就此义。即说偈言
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8 g# ?/ x$ B' v, m# z 何由无四大  地水火风灭2 j  x4 ]# D* c7 Y" K- k
 何由无粗细  及长短好丑0 y  E8 N) {! G4 c; x
 何由无名色  永灭无有余
! w( s3 m8 X( A& X6 O; n$ X 应答识无形  无量自有光8 I: e  \& @6 x
 此灭四大灭  粗细好丑灭" v+ d: {3 J  ?) |
 于此名色灭  识灭余亦灭 
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' f# k$ m+ K4 ^! W* U- _时。坚固长者子白佛言。世尊。此比丘名何等。云何持之1 L) s: C- v- J
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佛告长者子。此比丘名阿室已。当奉持之
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尔时。坚固长者子闻佛所说。欢喜奉行1 l5 T( ~* z  b

% i- Z, I7 J: ~  (二五)佛说长阿含第三分倮形梵志经第六
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0 `8 O4 r6 n* B# g6 t5 k( S如是我闻
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7 z8 x8 T0 _$ g2 p1 z一时。佛在委若国金槃鹿野林中。与大比丘众千二百五十人俱# v8 y0 U" N7 ?" D; j

. U" |2 s8 ^) V' [  |: N: N8 o时。有倮形梵志姓迦叶。诣世尊所。问讯已。一面坐。倮形迦叶白佛言。我闻沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂诸苦行人以为弊秽。瞿昙。若有言。沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行人以为弊秽。作此言者。是为法语。法法成就。不诽谤沙门瞿昙耶% s+ F* q0 Q. k+ a6 ?- c/ v0 b/ ?

$ w5 R! O5 }# u$ v2 {佛言。迦叶。彼若言。沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行人以为弊秽。者。彼非法言。非法法成就。为诽谤我。非诚实言。所以者何。迦叶。我见彼等苦行人。有身坏命终。堕地狱中者。又见苦行人身坏命终。生天善处者。或见苦行人乐为苦行。身坏命终。生地狱中者。或见苦行人乐为苦行。身坏命终。生天善处者。迦叶。我于此二趣所受报处。尽知尽见。我宁可呵责诸苦行者以为弊秽耶。我正说是。彼则言非。我正说非。彼则言是。迦叶。有法沙门.婆罗门同。有法沙门.婆罗门不同。迦叶。彼不同者。我则舍置。以此法不与沙门.婆罗门同故
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迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙于不善法.重浊.黑冥.非贤圣法。彼异众师于不善法.重浊.黑冥.非贤圣法。谁能堪任灭此法者。迦叶。彼有智者作是观时。如是知见。唯沙门瞿昙能灭是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我于此中则有名称
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复次。迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙弟子于不善法.重浊.黑冥.非贤圣法。彼异众师弟子于不善法.重浊.黑冥.非贤圣法。谁能堪任灭此法者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯沙门瞿昙弟子能灭是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我弟子则得名称) c* u3 z8 \/ f% [: T! w
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复次。迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙于诸善法.清白.微妙及贤圣法。彼异众师于诸善法.清白.微妙及贤圣法。谁能堪任增广修行者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯有沙门瞿昙堪任增长修行是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。我于此中则有名称
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. T! a8 \6 ^8 i* X6 [+ M迦叶。彼有智者作如是观。沙门瞿昙弟子于诸善法.清白.微妙及贤圣法。彼异众师弟子于诸善法.清白.微妙及贤圣法。谁能堪任增长修行者。迦叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯有沙门瞿昙弟子能堪任增长修行是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推求。如是论时。于我弟子则有名称。迦叶。有道有迹。比丘于中修行。则自知自见。沙门瞿昙时说.实说.义说.法说.律说$ }* u0 P) U# e+ L& g% \6 ]& U' Y# _
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迦叶。何等是道。何等是迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说.实说.义说.法说.律说。迦叶。于是比丘修念觉意。依止息。依无欲。依出要。修法.精进.喜.猗.定.舍觉意。依止息。依无欲。依出要。迦叶。是为道。是为迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说.实说.义说.法说.律说- t  Z' h- [( A& D" F
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迦叶言。瞿昙。唯有是道.是迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说.实说.义说.法说.律说。但苦行秽污。有得婆罗门名。有得沙门名。何等是苦行秽污。有得婆罗门名。有得沙门名。瞿昙。离服倮形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受两壁中间食。不受三人中间食。不受两刀中间食。不受两杇中间食。不受共食家食。不受怀妊家食。狗在门前不食其食。不受有蝇家食。不受请食。他言先识则不受其餐。不食鱼。不食肉。不饮酒。不两器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不过七益。或一日一食。或二日.三日.四日.五日.六日.七日一食。或复食果。或复食莠。或食饭汁。或食麻米。或食[禾*咸]稻。或食牛粪。或食鹿粪。或食树根枝叶花实。或食自落果。或披衣。或披莎衣。或衣树皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留发。或被毛编。或着冢间衣。或有常举手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃发留髭须者。或有卧荆棘上者。或有卧果蓏上者。或有倮形卧牛粪上者。或一日三浴。或一夜三浴。以无数苦。苦役此身。瞿昙。是为苦行秽污。或得沙门名。或得婆罗门名
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佛言。迦叶。离服倮形者。以无数方便苦役此身。彼戒不具足。见不具足。不能勤修。亦不广普& u  ]! R- u5 ?/ w( V9 `+ g1 T
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迦叶白佛言。云何为戒具足。云何为见具足。过诸苦行。微妙第一6 y$ Y1 J9 Y5 [, a: h6 X
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佛告迦叶。谛听。善思念之。当为汝说
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+ K+ ^4 I2 l3 I迦叶言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻" ^. X. C! v1 N% {9 T
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佛告迦叶。若如来.至真出现于世。乃至四禅。于现法中而得快乐。所以者何。斯由精勤。专念一心。乐于闲静。不放逸故。迦叶。是为戒具足。见具足。胜诸苦行。微妙第一
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1 F" i* Z. h9 x* g' [- i迦叶言。瞿昙。虽曰戒具足。见具足。过诸苦行。微妙第一。但沙门法难。婆罗门法难' N" T, j/ B3 b, ?+ W' t

: l/ n* M) ?+ Z1 Z( q, c5 a$ H佛言。迦叶。此是世间不共法。所谓沙门法.婆罗门法难。迦叶。乃至优婆夷亦能知此法。离服倮形。乃至无数方便苦役此身。但不知其心。为有恚心。为无恚心。有恨心。无恨心。有害心。无害心。若知此心者。不名沙门.婆罗门。为已不知故。沙门.婆罗门为难4 g" W- E/ p8 u% a- R* K  i2 v5 Z

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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:23:21 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白佛言。何等是沙门.何等是婆罗门戒具足。见具足。为上为胜。微妙第一  @0 F, |. Q* \* t7 K* D

" m; h" E/ W; B2 r# D! a佛告迦叶。谛听。谛听。善思念之。当为汝说- Y5 n8 s! M, _
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迦叶言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻8 c2 }+ Y8 \; m5 g
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佛言。迦叶。彼比丘以三昧心。乃至得三明。灭诸痴冥。生智慧明。所谓漏尽智生。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。迦叶。此名沙门.婆罗门戒具足。见具足。最胜最上。微妙第一
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迦叶言。瞿昙。虽言是沙门.婆罗门见具足。戒具足。为上为胜。微妙第一。但沙门.婆罗门法。甚难。甚难。沙门亦难知。婆罗门亦难知
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" N6 W' a. M6 a, m4 x' e* e6 K佛告迦叶。优婆塞亦能修行此法。白言。我从今日能离服倮形。乃至以无数方便苦役此身。不可以此行名为沙门.婆罗门。若当以此行名为沙门.婆罗门者。不得言沙门甚难。婆罗门甚难。不以此行为沙门.婆罗门故。言沙门甚难。婆罗门甚难
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* x9 q* Y7 ^2 b' E佛告迦叶。我昔一时在罗阅只。于高山七叶窟中。曾为尼俱陀梵志说清净苦行。时梵志生欢喜心。得清净信。供养我.称赞我。第一供养称赞于我6 C3 [) r, ]- g' P" x8 K

; ?% L  X& `0 ?, f. \5 ]7 r迦叶言。瞿昙。谁于瞿昙不生第一欢喜.净信.供养.称赞者。我今于瞿昙亦生第一欢喜。得清净信。供养.称赞。归依瞿昙: [  \" ~% Y+ o$ ?& s: ]# Q7 u
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佛告迦叶。诸世间诸所有戒。无有与此增上戒等者。况欲出其上。诸有三昧.智慧.解脱见.解脱慧。无有与此增上三昧.智慧.解脱见.解脱慧等者。况欲出其上。迦叶。所谓师子者。是如来.至真.等正觉。如来于大众中广说法时。自在无畏。故号师子。云何。迦叶。汝谓如来师子吼时不勇捍耶。勿造斯观。如来师子吼勇捍无畏。迦叶。汝谓如来勇捍师子吼时不在大众中耶。勿造斯观。如来在大众中勇捍师子吼。迦叶。汝谓如来在大众中作师子吼不能说法耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。作师子吼。善能说法- A3 G+ ^( p& F, d- C& k
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云何。迦叶。汝谓如来于大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。众会听者不一心耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。云何。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。而不欢喜信受行耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍多力。能师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。欢喜信受。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者欢喜信受。而不供养耶。勿造斯观。如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。欢喜信受。而设供养2 S) w+ ~$ E+ @6 T

9 t( l. B+ D+ O: k迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子吼。乃至信敬供养。而不剃除须发。服三法衣。出家修道耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中勇捍无畏。乃至信敬供养。剃除须发。服三法衣。出家修道。迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。乃至出家修道。而不究竟梵行。至安隐处。无余泥洹耶。勿造斯观。所以者何。如来于大众中勇捍无畏。乃至出家修道。究竟梵行。至安隐处。无余泥洹
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- E3 g& t7 ?5 }7 k2 |时。迦叶白佛言。云何。瞿昙。我得于此法中出家受具戒不
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佛告迦叶。若异学欲来入我法中出家修道者。当留四月观察。称可众意。然后当得出家受戒。迦叶。虽有是法。亦观其人耳2 d: [; E) O+ W# S
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迦叶言。若有异学欲来入佛法中修梵行者。当留四月观察。称可众意。然后当得出家受戒。我今能于佛法中四岁观察。称可众意。然后乃出家受戒
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( w& d+ [; I7 T* p佛告迦叶。我已有言。但观其人耳
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% u% N$ D: l- b1 a尔时。迦叶即于佛法中出家受具足戒。时。迦叶受戒未久。以净信心修无上梵行。现法中自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。即成阿罗汉
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尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行! f( T) Z: ^' k  M  w3 Y# G& D

- G! |6 t  `9 A* h  (二六)佛说长阿含第三分三明经第七
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如是我闻: s/ T  C. P5 J: y9 o
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一时。佛在俱萨罗国人间游行。与大比丘众千二百五十人俱。诣伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村。止宿伊车林中, P7 N  Q/ H9 c8 ~

' _; G! q7 ]0 b7 z, G时。有婆罗门名沸伽罗娑罗.婆罗门名多梨车。以小缘诣伊车能伽罗村。此沸伽罗娑罗婆罗门七世以来父母真正。不为他人之所轻毁。异典三部讽诵通利。种种经书善能分别。又能善于大人相法.观察吉凶.祭祀仪礼。有五百弟子。教授不废。其一弟子名婆悉咤。七世以来父母真正。不为他人之所轻毁。异学三部讽诵通利。种种经书尽能分别。亦能善于大人相法。观察吉凶。祭祀仪礼。亦有五百弟子。教授不废' U5 e/ ]$ u$ y$ e
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多梨车婆罗门亦七世已来父母真正。不为他人之所轻毁。异学三部讽诵通利。种种经书尽能分别。亦能善于大人相法.观察吉凶.祭祀仪礼。亦有五百弟子。教授不废。其一弟子名颇罗堕。七世已来父母真正。不为他人之所轻毁。异学三部讽诵通利。种种经书尽能分别。亦能善于大人相法.观察吉凶.祭祀仪礼。亦有五百弟子。教授不废0 ^% O, v. k6 o5 z' d  z

* G9 u  j, d# V* z0 I/ S时。婆悉咤.颇罗堕二人于清旦至园中。遂共论义。更相是非。时。婆悉咤语颇罗堕。我道真正。能得出要。至于梵天。此是大师沸伽罗娑罗婆罗门所说
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+ V: e8 H7 x- A4 s* f颇罗堕又言。我道真正。能得出要。至于梵天。此是大师多梨车婆罗门所说。如是。婆悉咤再三自称己道真正。颇罗堕亦再三自称己道真正。二人共论。各不能决
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时。婆悉咤语颇罗堕曰。我闻沙门瞿昙释种子出家成道。于拘萨罗国游行人间。今在伊车能伽罗林中。有大名称。流闻天下。如来.至真.等正觉。十号具足。于诸天.世人.魔.若魔.天.沙门.婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味具足。梵行清净。如是真人。宜往觐现。我闻彼瞿昙知梵天道。能为人说。常与梵天往返言语。我等当共诣彼瞿昙。共决此义。若沙门瞿昙有所言说。当共奉持。尔时。婆悉咤.颇罗堕二人相随到伊车林中。诣世尊所。问讯已。一面坐
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尔时。世尊知彼二人心中所念。即告婆悉咤曰。汝等二人清旦至园中。作如是论。共相是非。汝一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大师沸伽罗娑罗所说。彼一人言。我法真正。能得出要。至于梵天。此是大师多梨车所说。如是再三。更相是非。有如此事耶
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/ T4 K  @8 K9 K' y* J% s7 g时。婆悉咤.颇罗堕闻佛此言。皆悉惊愕。衣毛为竖。心自念言。沙门瞿昙有大神德。先知人心。我等所欲论者。沙门瞿昙已先说讫。时。婆悉咤白佛言。此道.彼道皆称真正。皆得出要。至于梵天。为沸伽罗娑罗婆罗门所说为是.为多梨车婆罗门所说为是耶
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2 D' w9 `3 I  Z+ R  X# W佛言。正使婆悉咤。此道.彼道真正出要。得至梵天。汝等何为清旦园中共相是非。乃至再三耶
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4 c% \& f+ B! M/ S6 R时。婆悉咤白佛言。诸有三明婆罗门说种种道。自在欲道.自作道.梵天道。此三道者尽向梵天。瞿昙。譬如村营。所有诸道皆向于城。诸婆罗门虽说种种诸道。皆向梵天5 F1 R! k! P9 F% e) N) k6 G
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佛告婆悉咤。彼诸道为尽趣梵天不
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答曰。尽趣
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+ h5 ^6 V3 P" L* p佛复再三重问。种种诸道尽趣梵天不  o0 ^- |- b- q
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答曰。尽趣: I" M4 \' l) ]- j1 h

+ j# }, F9 y+ |, M; B- t1 O& K尔时。世尊定其语已。告婆悉咤曰。云何三明婆罗门中。颇有一人得见梵天者不
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8 j# j4 }* q, }答曰。无有见者! _/ U# I, V8 }5 N

) g6 \, _# Y5 v) ]$ K# J云何。婆悉咤。三明婆罗门先师。颇有得见梵天者不
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  W- S( x  g  y. J答曰。无有见者
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3 y& r# W5 D1 R5 P9 F4 Z  ]云何。婆悉咤。乃往三明仙人旧婆罗门。讽诵通利。能为人说旧诸赞诵。歌咏诗书。其名阿咤摩婆罗门.婆摩提婆婆罗门.毗婆审婆罗门.伊尼罗斯婆罗门.蛇婆提伽婆罗门.婆婆悉婆罗门.迦叶婆罗门.阿楼那婆罗门.瞿昙摩婆罗门.首脂婆罗门.婆罗损陀婆罗门。彼亦得见梵天不耶
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7 Q; K/ {0 W3 a2 j& Q答曰。无有见者1 @7 u2 B* F; W
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佛言。若彼三明婆罗门无有一见梵天者。若三明婆罗门先师无有见梵天者。又诸旧大仙三明婆罗门阿咤摩等亦不见梵天者。当知三明婆罗门所说非实
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  I9 z& @0 i2 G/ Z  W! B4 {* C# m又告婆悉咤。如是淫人言。我与彼端正女人交通。称叹淫法。余人语言。汝识彼女不。为在何处。东方.西方.南方.北方耶。答曰。不知。又问。汝知彼女所止土地城邑村落不。答曰。不知。又问。汝识彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又问。汝知彼女为是刹利女。为是婆罗门.居士.首陀罗女耶。答曰。不知。又问。汝知彼女为长短.粗细.黑白.好丑耶。答曰。不知。云何。婆悉咤。彼人赞叹为是实不& D) b. @. q" ]' A
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答曰。不实7 m* T& h0 r4 T5 o3 f( u
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如是。婆悉咤。三明婆罗门所说亦尔。无有实也。云何。婆悉咤。汝三明婆罗门见日月游行出没处所。叉手供养。能作是说。此道真正。当得出要。至日月所。不
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报曰。如是。三明婆罗门见日月游行出没处所。叉手供养。而不能言。此道真正。当得出要。至日月所。也
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如是。婆悉咤。三明婆罗门见日月游行出没之处。叉手供养。而不能说。此道真正。当得出要。至日月所。而常叉手供养恭敬。岂非虚妄耶
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答曰。如是。瞿昙。彼实虚妄7 r" Z( A( F6 ?: e7 H

. A; t# }# s5 |7 i% v% y佛言。譬如有人立梯空地。余人问言。立梯用为。答曰。我欲上堂。又问。堂何所在。东.西.南.北耶。答云。不知。云何。婆悉咤。此人立梯欲上堂者。岂非虚妄耶
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答曰。如是。彼实虚妄& d4 ~% c5 b+ m# \- R( \7 n; ~

4 n3 c  a9 r7 P) v8 z3 z佛言。三明婆罗门亦复如是。虚诳无实。婆悉咤。五欲洁净。甚可爱乐。云何为五。眼见色。甚可爱乐。耳声.鼻香.舌味.身触。甚可爱乐。于我贤圣法中。为着.为缚。为是拘锁。彼三明婆罗门为五欲所染。爱着坚固。不见过失。不知出要。彼为五欲之所系缚。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天者。无有是处。譬如阿夷罗河。其水平岸。乌鸟得饮。有人在此岸身被重系。空唤彼岸言。来渡我去。彼岸宁来渡此人不
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5 g6 `7 k& v3 u5 t2 W答曰。不也4 V  r$ E3 B6 H

6 G/ T9 |# x0 |婆悉咤。五欲洁净。甚可爱乐。于贤圣法中犹如拘锁。彼三明婆罗门为五欲所染。爱着坚固。不见过失。不知出要。彼为五欲之所系缚。正使奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天上。亦复如是。终无是处。婆悉咤。譬如阿夷罗河。其水平岸。乌鸟得饮。有人欲渡。不以手足身力。不因船筏。能得渡不
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! D8 {/ X  }5 u; R) b2 e  x答曰。不能
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:23:40 | 显示全部楼层
婆悉咤。三明婆罗门亦复如是。不修沙门清净梵行。更修余道不清净行。欲求生梵天者。无有是处。婆悉咤。犹如山水暴起。多漂人民。亦无船筏。又无桥梁。有行人来。欲渡彼岸。见山水暴起。多漂人民。亦无船筏。又无桥梁。彼人自念。我今宁可多集草木。牢坚缚筏。自以身力渡彼岸耶。即寻缚筏。自以身力安隐得渡。婆悉咤。此亦如是。若比丘舍非沙门不清净行。行于沙门清净梵行。欲生梵天者。则有是处。云何。婆悉咤。梵天有恚心耶。无恚心耶" P9 e& [' C1 N

- ^( |3 Q7 ?9 x答曰。无恚心也
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2 n7 h/ b( ?& i$ I" d) E. m; j% ?' w又问。三明婆罗门有恚心.无恚心耶- v3 n- C% I7 G6 v' r* U1 H

3 V" Q2 p" P& \! @8 d. ]% m" n答曰。有恚心
3 L5 Y* R5 C1 d0 N$ x2 U+ a0 S0 S; n1 m% c2 j0 j
婆悉咤。梵天无恚心。三明婆罗门有恚心。有恚心.无恚心不共同。不俱解脱。不相趣向。是故梵天.婆罗门不共同也。云何。婆悉咤。梵天有嗔心.无嗔心耶
9 q2 E+ b0 ?9 I* A
  s& n9 e/ `2 B! ]: ^  g答曰。无嗔心. U1 f8 M! t; Q4 f* s, K

% p6 p4 N% s# ?( r/ z$ N又问。三明婆罗门有嗔心.无嗔心耶; U$ D( H* s: c+ l) q% Z0 r

9 [1 l. X6 E. U8 m答曰。有嗔心
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1 `- K. g( b5 P8 ~& b佛言。梵天无嗔心。三明婆罗门有嗔心。有嗔心.无嗔心不同趣。不同解脱。是故梵天.婆罗门不共同也。云何。婆悉咤。梵天有恨心.无恨心耶) z* M; k, L! z5 S
# i9 H3 @9 R- s7 t
答曰。无恨心" P/ x* Y0 ^9 t% A' d: J0 M- B
9 X( Q/ u6 e- _: i: N% M" _% s
又问。三明婆罗门有恨心.无恨心耶
: M3 P1 y3 y/ j
: _" J3 N& Q" V2 c- v答曰。有恨心. I1 e- q, u) I* B8 L

7 {' [( h" b9 X' q/ R佛言。梵天无恨心。三明婆罗门有恨心。有恨心.无恨心不同趣。不同解脱。是故梵天.婆罗门不共同也。云何。婆悉咤。梵天有家属产业不: n. ?# }: ?  r$ {( r. b

! d; k& m/ n0 z% w答曰。无
" h# T" {7 C. J8 w8 U# L1 ?4 Z  t' _2 Z/ w9 d# N
又问。三明婆罗门有家属产业不& j1 `) `* `# k$ B
6 O, M, |, I. Q+ I
答曰。有
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佛言。梵天无家属产业。三明婆罗门有家属产业。有家属产业.无家属产业不同趣。不同解脱。是故梵天.婆罗门不共同也。云何。婆悉咤。梵天得自在.不得自在耶
1 w7 Y( n: X6 O( g/ o5 O' e, b1 v2 ?& q, N* W" o
答曰。得自在+ O' f  R2 {0 ~* r) D0 l/ \

6 }" f. P% j, q$ H又问。三明婆罗门得自在.不得自在耶2 ~1 H/ x; k) l# Y" U# E

  F( e# v3 @) i* t# D0 @. r! W0 U答曰。不得自在
0 v7 Z/ f* p( Y: A1 E5 Z/ _2 e
$ S+ r& |' H6 p7 n" O7 V' ~佛言。梵天得自在。三明婆罗门不得自在。不得自在.得自在不同趣。不同解脱。是故梵天.婆罗门不共同也
( L/ K; r- l1 Y" G! Q
' O! m% S1 l( Q. \0 I' k- V( {+ Y佛言。彼三明婆罗门。设有人来问难深义。不能具答。实如是不4 S" S2 f) A  \# F; e0 ?

5 k1 R$ P  P1 x/ C2 R答曰。如是
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7 `8 H; i5 G$ y. v时。婆悉咤.颇罗堕二人俱白佛言。且置余论。我闻沙门瞿昙明识梵道。能为人说。又与梵天相见往来言语。唯愿沙门瞿昙以慈愍故。说梵天道。开示演布
# ?8 ]/ ]: `# |8 \
" C" h- O8 V& k. g" L" W佛告婆悉咤。我今问汝。随意报我。云何。婆悉咤。彼心念国。去此远近( ^, F7 n8 R7 s0 H5 Y6 j' C
" k) |5 ^" N2 ?3 D( Q5 k
答近
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若使有人生长彼国。有余人问彼国道径。云何。婆悉咤。彼人生长彼国答彼道径。宁有疑不
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" R( P1 t1 P2 n答曰。无疑。所以者何。彼国生长故% P( D6 d$ M7 h. W0 I- \

3 S. d, D9 s4 e, Q9 Y7 z/ p$ D佛言。正使彼人生长彼国。或可有疑。若有人来问我梵道。无疑也。所以者何。我常数数说彼梵道故2 d! E: a0 @. B% ^/ j9 N8 ]
0 C% y2 A- w' _  v7 W
时。婆悉咤.颇罗堕俱白佛言。且置此论。我闻沙门瞿昙明识梵道。能为人说。又与梵天相见往来言语。唯愿沙门瞿昙以慈愍故。说于梵道。开示演布" I$ T- Q/ s9 u  x4 V0 B
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佛言。谛听。善思。当为汝说
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+ B% i! Y$ ~, ~& J答言。唯然。愿乐欲闻
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8 o3 w9 |) \  z' p5 N佛言。若如来.至真.等正觉出现于世。十号具足。乃至四禅。于现法中而自娱乐。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。广布无际。无二.无量。无恨.无害。游戏此心而自娱乐。悲.喜.舍心遍满一方。余方亦尔。广布无际。无二.无量。无有结恨。无恼害意。游戏此心以自娱乐。云何。婆悉咤。梵天有恚心.无恚心耶: U+ e; B" I: Y7 B# z1 X
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答曰。无恚心也, W# a2 _) ^' J5 d
2 a( M/ P; C% E8 n( W
又问。行慈比丘有恚心.无恚心耶
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答曰。无恚心
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" W& g& l- T% E* ?8 Z, j佛言。梵天无恚心。行慈比丘无恚心。无恚心.无恚心同趣。同解脱。是故梵天.比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有嗔心耶。无嗔心耶: D8 C4 l7 e1 u, c6 L: P1 n, e
% @, \# y( c7 w4 A+ v( {
答曰。无也1 ]; V- N* i0 c% a: o( @

9 N1 a/ J. O7 N/ O: n0 k( L又问。行慈比丘有嗔心.无嗔心耶# A* P  s- v! V$ _( u/ `* `
& v" w7 X: F& ~3 e8 k+ k1 h
答曰。无
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佛言。梵天无嗔心。行慈比丘无嗔心。无嗔心.无嗔心同趣。同解脱。是故梵天.比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有恨心.无恨心耶
6 K$ D- P, E3 J5 q" q4 h
" r4 s" m3 `4 S1 B( J3 E" a答曰。无  O$ u0 U& [4 \  ]

% e" j. N% |) W3 K) i* ?又问。行慈比丘有恨心.无恨心耶
( [9 M9 w0 {) D- @1 f0 T2 z- A' z3 P% f1 ^5 `( s$ b/ K
答曰。无3 s" `/ P: J: p2 j: c# g( e
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佛言。梵天无恨心。行慈比丘无恨心。无恨心.无恨心同趣。同解脱。是故比丘.梵天俱共同也。云何。婆悉咤。梵天有家属产业不
# T) b0 _! x; N: @9 Q8 y) T! g" l: R! R
答曰。无也) Y* M3 X' U' O/ L+ A  `* `

* ?' H8 h& n2 A; w( H& ?, U又问。行慈比丘有家属产业不耶' Y& R0 P3 j) n
% _$ z- |0 F  x) |( v& l8 A
答曰。无也
& U5 t0 [$ S  L0 C" b$ a# R
1 H& @/ s! Q- p& i, Y佛言。梵天无家属产业。行慈比丘亦无家属产业。无家属产业.无家属产业同趣。同解脱。是故梵天.比丘俱共同也。云何。婆悉咤。梵天得自在不耶
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# M2 k1 d$ z" J- Q9 A1 @, z  `% M& a9 N/ v答曰。得自在
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1 V# M  U" K/ H- g又问。行慈比丘得自在耶
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答曰。得自在+ c) V4 S0 s' o) Y# J$ S
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佛言。梵天得自在。行慈比丘得自在。得自在.得自在同趣。同解脱。是故梵天.比丘俱共同也
) A6 ~; Y- c( ?2 o2 z7 }) y) J$ Z3 h+ ~  d3 i7 g4 s) ?
佛告婆悉咤。当知行慈比丘身坏命终。如发箭之顷。生梵天上。佛说是法时。婆悉咤.颇罗堕即于座上远尘离垢。诸法法眼生
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1 c4 t& K. l2 @  u9 T8 O$ H尔时。婆悉咤.颇罗堕闻佛所说。欢喜奉行3 V2 t0 m3 z' d  q

0 M. h, l* t$ W! o+ T2 l; @佛说长阿含经卷第十六佛说长阿含经卷第十七
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6 y# U+ Z  j- |, d- L    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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  (二七)第三分沙门果经第八" w$ \# Q8 w' J, V  ^( C

" D$ f) H- T8 F如是我闻! {: g+ ?7 J0 P( n

1 h4 Q. [8 ?% l- }/ e- [一时。佛在罗阅只耆旧童子庵婆园中。与大比丘众千二百五十人俱
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/ X5 U1 n% n  p1 Y5 n; t: y0 W, I尔时。王阿阇世韦提希子以十五日月满时。命一夫人而告之曰。今夜清明。与昼无异。当何所为作* `% C8 m- I3 p  H

9 }4 d7 `  p7 B0 L$ L6 t夫人白王言。今十五日夜月满时。与昼无异。宜沐发澡浴。与诸婇女五欲自娱
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: H; v. v. e* D+ [时。王又命第一太子优耶婆陀而告之曰。今夜月十五日月满时。与昼无异。当何所施作
) S) m7 Y1 `8 N- S) c( z+ q
4 I9 l1 _2 M9 P; U. P9 z) T: Q太子白王言。今夜十五日月满时。与昼无异。宜集四兵。与共谋议伐于边逆。然后还此共相娱乐3 ^2 e! d% a* _4 G3 O# v9 q0 \
* q# \3 \; x# v. ]
时。王又命勇健大将而告之曰。今十五日月满时。其夜清明。与昼无异。当何所为作, x* h  E6 s. ^2 U

* L' }2 G3 W" c% y! Z- R大将白言。今夜清明。与昼无异。宜集四兵。案所天下。知有逆顺3 ?. J; E& n6 S' b7 O/ F1 Y* x
) D# S7 M' a( f4 n
时。王又命雨舍婆罗门而告之曰。今十五日月满时。其夜清明。与昼无异。当诣何等沙门.婆罗门所能开悟我心
: v( V, f" a% B: p; t
/ l& R2 \0 S# a# h- ]时。雨舍白言。今夜清明。与昼无异。有不兰迦叶于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海多所容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟. p3 E0 E- j2 a3 C' e! E( q
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王又命雨舍弟须尼陀而告之曰。今夜清明。与昼无异。宜诣何等沙门.婆罗门所能开悟我心# a# x7 D. Y: j% }; k9 ~) l

3 C1 M9 i# Q- \. M% F须尼陀白言。今夜清明。与昼无异。有末伽梨瞿舍利于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟7 v( F# Y5 }" c, C& b
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王又命典作大臣而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门.婆罗门所能开悟我心
3 P# m+ F) ]4 n- {6 P, h0 v* f) r% i% E. H7 E' y
典作大臣白言。有阿耆多翅舍钦婆罗于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟
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王又命伽罗守门将而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门.婆罗门所能开悟我心
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8 V$ H: t- [: A* \- ]4 \* k伽罗守门将白言。有婆浮陀伽旃那于大众中而为导首。多有知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟) n( W2 R$ a8 {' O4 a% s; ~

) w) G' @5 n" }1 K  P5 @0 ?王又命优陀夷漫提子而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门.婆罗门所能开悟我心
9 x# w8 u: g2 S5 Z1 s# `$ n* B0 w" |% c% @: E6 f  b
优陀夷白言。有散若夷毗罗梨沸于大众中而为导首。多所知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟3 z" W; u, g# i# W* O/ z* T
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王又命弟无畏而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门.婆罗门所能开悟我心
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& c- ]7 a+ M1 \1 V3 d弟无畏白言。有尼干子于大众中而为导首。多所知识。名称远闻。犹如大海无不容受。众所供养。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心或开悟  u+ b/ P% D( i( e% }+ p

) {% U3 x7 Q, u; x, l9 G4 a: P王又命寿命童子而告之曰。今夜清明。与昼无异。当诣何等沙门.婆罗门所开悟我心
8 Y; j6 z/ i: F9 `0 y- |/ o# i4 d) P+ r5 s' C- \7 `4 `! E( f
寿命童子白言。有佛.世尊今在我庵婆园中。大王。宜往诣彼问讯。王若见者。心必开悟1 t5 F3 [5 F; X1 ~: k/ t4 c

; L) e, r6 E% L. v9 |王饬寿命言。严我所乘宝象及余五百白象
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5 L/ i6 k5 Y  c1 A/ M9 D9 [1 g8 B2 Q6 ~耆旧受教。即严王象及五百象讫。白王言。严驾已备。唯愿知时2 t+ |1 O  L5 y* E- x1 S

1 L9 J  U4 b4 L& H6 }阿阇世王自乘宝象。使五百夫人乘五百牝象。手各执炬。现王威严。出罗阅只。欲诣佛所。小行进路。告寿命曰。汝今诳我。陷固于我。引我大众欲与冤家7 @- U/ Y; p; C& M+ f( L

# J( Q9 U* i; F8 N寿命白言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大众以与冤家。王但前进。必获福庆
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* F7 O6 |* E2 D+ ?4 y- o时。王小复前进。告寿命言。汝欺诳我。陷固于我。欲引我众持与冤家。如是再三。所以者何。彼有大众千二百五十人。寂然无声。将有谋也
* i" e% F4 m( I3 G* C! ]) \( W# J3 M1 A+ [* p: ?+ [
寿命复再三白言。大王。我不敢欺诳陷固。引王大众持与冤家。王但前进。必获福庆。所以者何。彼沙门法常乐闲静。是以无声。王但前进。园林已现; w, G; U3 A2 `; U+ U) J" N
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阿阇世王到园门。下象.解剑.退盖。去五威仪。步入园门。告寿命曰。今佛.世尊为在何所
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寿命报言。大王。今佛在高堂上。前有明灯。世尊处师子座。南面而坐。王小前进。自见世尊
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" k' p8 M8 a  R! s8 H$ o尔时。阿阇世王往诣讲堂所。于外洗足。然后上堂。默然四顾。生欢喜心。口自发言。今诸沙门寂然静默。止观具足。愿使我太子优婆耶亦止观成就。与此无异  x! p6 ?/ `+ @2 {: P

+ s! O" q! l) f' [尔时。世尊告阿阇世王曰。汝念子故。口自发言。愿使太子优婆耶亦止观成就。与此无异。汝可前坐
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8 a8 v7 }; W8 f8 g/ {' J2 `! Z5 j( h时。阿阇世王即前头面礼佛足。于一面坐。而白佛言。今欲有所问。若有闲暇。乃敢请问
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佛言。大王。欲有问者。便可问也, h, N! l% ~, ^8 m2 |. ?

( a  C1 M: w0 [. L( _" s阿阇世王白佛言。世尊。如今人乘象.马车。习刀.牟.剑.弓矢.兵仗.战斗之法。王子.力士.大力士.僮使.皮师.剃发师.织鬘师.车师.瓦师.竹师.苇师。皆以种种伎术以自存生。自恣娱乐。父母.妻子.奴仆.僮使共相娱乐。如此营生。现有果报。今诸沙门现在所修。现得果报不
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& e# e# Q. b8 r3 Y7 I! W( g4 \佛告王曰。汝颇曾诣诸沙门.婆罗门所问如此义不
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% j' D  W! }# z" v王白佛言。我曾诣沙门.婆罗门所问如是义。我念一时至不兰迦叶所。问言。如人乘象.马车。习于兵法。乃至种种营生。现有果报。今此众现在修道。现得果报不。彼不兰迦叶报我言。王若自作。若教人作。研伐残害。煮灸切割。恼乱众生。愁忧啼哭。杀生偷盗。淫逸妄语。踰墙劫夺。放火焚烧。断道为恶。大王。行如此事。非为恶也。大王。若以利剑脔割一切众生。以为肉聚。弥满世间。此非为恶。亦无罪报。于恒水南。脔割众生。亦无有恶报。于恒水北岸。为大施会。施一切众。利人等利。亦无福报
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:24:42 | 显示全部楼层
王白佛言。犹如有人问瓜报李。问李报瓜。彼亦如是。我问现得报不。而彼答我无罪福报。我即自念言。我是刹利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便舍去7 L& u1 d/ n* R# c2 c3 s% r
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又白佛言。我于一时至末伽梨拘舍梨所。问言。如今人乘象.马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼报我言。大王。无施.无与。无祭祀法。亦无善恶。无善恶报。无有今世。亦无后世。无父.无母。无天.无化.无众生。世无沙门.婆罗门平等行者。亦无今世.后世。自身作证。布现他人。诸言有者。皆是虚妄。世尊。犹如有人问瓜报李。问李报瓜。彼亦如是。我问现得报不。彼乃以无义答。我即自念言。我是刹利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便舍去
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又白佛言。我于一时至阿夷陀翅舍钦婆罗所。问言。大德。如人乘象.马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼报我言。受四大人取命终者。地大还归地。水还归水。火还归火。风还归风。皆悉坏败。诸根归空。若人死时。床舆举身置于冢间。火烧其骨如鸽色。或变为灰土。若愚.若智取命终者。皆悉坏败。为断灭法。世尊。犹如有人问李瓜报。彼亦如是。我问现得报不。而彼答我以断灭。我即念言。我是刹利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便舍去
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/ x: I! p8 Y* n又白佛言。我昔一时至彼浮陀伽旃延所。问言。大德。如人乘象.马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。得报不。彼答我言。大王。无力.无精进.人无力.无方便。无因无缘众生染着。无因无缘众生清净。一切众生有命之类。皆悉无力。不得自在。无有冤雠定在数中。于此六生中受诸苦乐。犹如问李瓜报。问瓜李报。彼亦如是。我问现得报不。彼已无力答我。我即自念言。我是刹利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便舍去; k+ o; U) O! P( y6 Q

3 O: [# ^4 d, |又白佛言。我昔一时至散若毗罗梨子所。问言。大德。如人乘象.马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼答我言。大王。现有沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。大王。现无沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。大王。现有无沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。大王。现非有非无沙门果报。问如是。答此事如是。此事实。此事异。此事非异非不异。世尊。犹如人问李瓜报。问瓜李报。彼亦如是。我问现得报不。而彼异论答我。我即自念言。我是刹利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作是念已。即便舍去7 Q7 h3 U  ^9 \$ N

) K4 O$ `3 M) e) U1 a4 p1 D- T又白佛言。我昔一时至尼干子所。问言。大德。犹如人乘象.马车。乃至种种营生。现有果报。今者此众现在修道。现得报不。彼报我言。大王。我是一切智.一切见人。尽知无余。若行。若住.坐.卧。觉悟无余。智常现在前。世尊。犹如人问李瓜报。问瓜李报。彼亦如是。我问现得报不。而彼答我以一切智。我即自念言。我是刹利王。水浇头种。无缘杀出家人。系缚驱遣。时。我怀忿结心。作此念已。即便舍去。是故。世尊。今我来此问如是义。如人乘象.马车。习于兵法。乃至种种营生。皆现有果报。今者沙门现在修道。现得报不
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& H& Q1 j) x  P) I* c佛告阿阇世王曰。我今还问王。随意所答。云何。大王。王家僮使.内外作人。皆见王于十五日月满时。沐发澡浴。在高殿上与诸婇女共相娱乐。作此念言。咄哉。行之果报乃至是乎。此王阿阇世以十五日月满时。沐发澡浴。于高殿上与诸婇女五欲自娱。谁能知此乃是行报者。彼于后时。剃除须发。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王遥见此人来。宁复起念言。是我仆使不耶
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) B. N3 [* |/ @5 f( m; L0 h" j3 A王白佛言。不也。世尊。若见彼来。当起迎请坐
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佛言。此岂非沙门现得报耶; A4 ^. f! @5 o7 I9 r

! W" }- g9 P3 n/ M  C  X2 u王言。如是。世尊。此是现得沙门报也
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0 k/ e! T+ d: c9 e3 D复次。大王。若王界内寄居客人食王廪赐。见王于十五日月满时。沐发澡浴。于高殿上与诸婇女五欲自娱。彼作是念。咄哉。彼行之报乃如是耶。谁能知此乃是行报者。彼于后时。剃除须发。服三法衣。出家修道。行平等法。云何。大王。大王若遥见此人来。宁复起念言。是我客民食我廪赐耶" Z8 }+ ]! a; U
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王言。不也。若我见其远来。当起迎礼敬。问讯请坐
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3 i" I3 t" e. A6 K云何。大王。此非沙门现得果报耶+ @, _( w2 N1 R2 Z* g/ H( i/ p, F

: s* N( |% m4 P- G3 A王言。如是。现得沙门报也3 u0 t9 O1 i' `  O! U9 }4 H

- X" ]/ E- ~$ k# m: w5 x复次。大王。如来.至真.等正觉出现于世。入我法者。乃至三明。灭诸闇冥。生大智明。所谓漏尽智证。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。云何。大王。此非沙门现在果报也
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王报言。如是。世尊。实是沙门现在果报
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0 \2 X" v$ C8 g$ r' u. h: Z, _% X尔时。阿阇世王即从坐起。头面礼佛足。白佛言。唯愿世尊受我悔过。我为狂愚痴冥无识。我父摩竭瓶沙王以法治化。无有偏枉。而我迷惑五欲。实害父王。唯愿世尊加哀慈愍。受我悔过  ~& {' a; U; r% L

5 Y9 D3 f: d$ O/ h& e: C+ Z$ l佛告王曰。汝愚冥无识。但自悔过。汝迷于五欲乃害父王。今于贤圣法中能悔过者。即自饶益。吾愍汝故。受汝悔过4 [* X- Z7 k0 w7 |  H
2 e4 ]/ P: G2 r, {6 _- T& A4 E, _
尔时。阿阇世王礼世尊足已。还一面坐。佛为说法。示教利喜。王闻佛教已。即白佛言。我今归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。唯愿世尊及诸大众明受我请! F! K$ Y4 I% o) o& \$ N

8 {  w% O+ W: h' \$ N尔时。世尊默然许可。时。王见佛默然受请已。即起礼佛。绕三匝而还
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其去未久。佛告诸比丘言。此阿阇世王过罪损减。已拔重咎。若阿阇世王不杀父者。即当于此坐上得法眼净。而阿阇世王今自悔过。罪咎损减。已拔重咎' g" `! Y; y% v6 z7 ?8 e
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时。阿阇世王至于中路。告寿命童子言。善哉。善哉。汝今于我多所饶益。汝先称说如来指授开发。然后将我诣世尊所。得蒙开悟。深识汝恩。终不遗忘1 z' M; @( V  y8 Q
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时。王还宫办诸肴膳种种饮食。明日时到。唯圣知时
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尔时。世尊着衣持钵。与众弟子千二百五十人俱。往诣王宫。就座而坐。时。王手自斟酌。供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。礼世尊足。白言。我今再三悔过。我为狂愚痴冥无识。我父摩竭瓶沙王以法治化。无有偏抂。而我迷于五欲。实害父王。唯愿世尊加哀慈愍。受我悔过
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佛告王曰。汝愚冥无识。迷于五欲。乃害父王。今于贤圣法中能悔过者。即自饶益。吾今愍汝。受汝悔过; n  B% k0 \6 N$ {. ^1 b
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时。王礼佛足已。取一小座于佛前坐。佛为说法。示教利喜。王闻佛教已。又白佛言。我今再三归依佛。归依法。归依僧。唯愿听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒# p$ r: F! n* i, D2 m
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尔时。世尊为阿阇世王说法。示教利喜已。从坐起而去  b8 Y! q  A$ }

8 w8 Q# v4 c9 u+ S& X尔时。阿阇世王及寿命童子闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八)佛说长阿含第三分布吒婆楼经第九
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( X1 Q8 \: V0 ~# `6 u3 k如是我闻1 v2 n7 e) P* X% }5 T- ]7 F
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱3 n: s$ \6 s  V5 f( Q: k7 A8 G
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尔时。世尊清旦着衣持钵。入舍卫城乞食。时。世尊念言。今日乞食。于时为早。今我宁可往至布吒婆楼梵志林中观看。须时至当乞食。尔时。世尊即诣梵志林中。时布吒婆楼梵志遥见佛来。即起迎言。善来。沙门瞿昙。久不来此。今以何缘而能屈顾。可前就座
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9 v# p; g. h4 t( ?& ?" e1 y9 u1 w尔时。世尊即就其座。告布吒婆楼曰。汝等集此。何所作为。为何讲说) s3 }) `% \. ?  C
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梵志白佛言。世尊。昨日多有梵志.沙门.婆罗门。集此婆罗门堂。说如是事。相违逆论。瞿昙。或有梵志作是说言。人无因无缘而想生。无因无缘而想灭。想有去来。来则想生。去则想灭。瞿昙。或有梵志作是说。由命有想生。由命有想灭。彼想有去来。来则想生。去则想灭。瞿昙。或有梵志作是说。如先所言。无有是处。有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想来。彼持想去则想灭。彼持想来则想生。我因是故生念。念沙门瞿昙先知此义。必能善知想知灭定+ h) o1 q  L+ \+ I6 o
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尔时。世尊告梵志曰。彼诸论者皆有过咎。言无因无缘而有想生。无因无缘而有想灭。想有去来。来则想生。去则想灭。或言因命想生。因命想灭。想有去来。来则想生。去则想灭。或有言。无有是处。有大鬼神。彼持想来。彼持想去。持来则想生。持去则想灭。如此言者。皆有过咎。所以者何。梵志。有因缘而想生。有因缘而想灭2 r2 C7 M7 q- s6 a6 Q5 ]

7 Y3 M  k3 F, _$ U# ]7 {3 ^, F若如来出现于世。至真.等正觉。十号具足。有人于佛法中出家为道。乃至灭五盖覆蔽心者。除去欲.恶不善法。有觉.有观。离生喜.乐。入初禅。先灭欲想。生喜.乐想。梵志。以此故知有因缘想生。有因缘想灭。灭有觉.观。内喜.一心。无觉.无观。定生喜.乐。入第二禅。梵志。彼初禅想灭。二禅想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。舍喜修护。专念一心。自知身乐。贤圣所求。护念清净。入三禅。梵志。彼二禅想灭。三禅想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。舍苦舍乐。先灭忧喜。护念清净。入第四禅。梵志。彼三禅想灭。四禅想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。舍一切色想。灭恚不念异想。入空处。梵志。一切色想灭。空处想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。越一切空处。入识处。梵志。彼空处想灭。识处想生。故知有因缘想灭。有因缘想生。越一切识处。入不用处。梵志。彼识处想灭。不用处想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。舍不用处。入有想无想处。梵志。彼不用处想灭。有想无想处想生。以是故知有因缘想灭。有因缘想生。彼舍有想无想处。入想知灭定。梵志。彼有想无想处想灭。入想知灭定。以是故知有因缘想生。有因缘想灭。彼得此想已。作是念。有念为恶。无念为善。彼作是念时。彼微妙想不灭。更粗想生。彼复念言。我今宁可不为念行。不起思惟。彼不为念行。不起思惟已。微妙想灭。粗想不生。彼不为念行。不起思惟。微妙想灭。粗想不生时。即入想知灭定。云何。梵志。汝从本已来。颇曾闻此次第灭想因缘不; }* s% j5 h& c( G0 f6 E/ R7 G
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梵志白佛言。从本已来信自不闻如是次第灭想因缘
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又白佛言。我今生念。谓此有想此无想。或复有想。此想已。彼作是念。有念为恶。无念为善。彼作是念时。微妙想不灭。粗想更生。彼复念言。我今宁可不为念行。不起思惟。彼不为念行。不起思惟已。微妙想灭。粗想不生。彼不为念行。不起思惟。微妙想灭。粗想不生时。即入想知灭定
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佛告梵志言。善哉。善哉。此是贤圣法中次第想灭想定
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% o2 z' Q! u/ q" G梵志复白佛言。此诸想中。何者为无上想
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佛告梵志。不用处想为无上/ b" {+ V* U9 D, E1 l/ l
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梵志又白佛言。诸想中。何者为第一无上想0 I" d6 l9 j0 N* F
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佛言。诸想.诸言无想。于其中间能次第得想知灭定者。是为第一无上想
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  n; U. @+ V: Y" @' e; ?梵志又问。为一想。为多想; s4 N% r( Q! X" F
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佛言。有一想。无多想1 u& f6 x3 x' L7 k+ ?$ e" m" i

! P- `6 A+ w. v7 h梵志又问。先有想生然后智。先有智生然后想。为想.智一时俱生耶' n6 }+ n* g# z

9 _) z# G5 L3 g佛言。先有想生然后智。由想有智
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梵志又问。想即是我耶
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佛告梵志。汝说何等人是我
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梵志白佛言。我不说人是我。我自说色身四大.六入。父母生育。乳餔成长。衣服庄严。无常磨灭法。我说此人是我  h( O4 H; o2 m$ k9 ~

; L7 R% s8 D- I佛告梵志。汝言色身四大.六入。父母生育。乳餔长成。衣服庄严。无常磨灭法。说此人是我。梵志。且置此我。但人想生.人想灭
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( t2 L2 l- d0 f3 n$ l+ C梵志言。我不说人是我。我说欲界天是我
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3 D9 I0 \+ [# X佛言。且置欲界天是我。但人想生.人想灭; h/ ^: ^; c2 y4 @/ j9 n) \
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梵志言。我不说人是我。我自说色界天是我" d+ o) d5 E# e" D) N; Y6 t1 |# N" F0 g! F. {

9 F  g5 n: y* t# G( d# ~佛言。且置色界天是我。但人想生.人想灭
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2 y7 P) P4 L$ J: `7 u) O+ o梵志言。我不说人是我。我自说空处.识处.不用处.有想无想处.无色天是我1 R( M  C5 U4 Z$ X7 b) y, p

9 i+ S3 E$ Q) k( |+ w佛言。且置空处.识处.无所有处.有想无想处.无色天是我。但人想生.人想灭+ ^+ a+ g; }/ r
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梵志白佛言。云何。瞿昙。我宁可得知人想生.人想灭不
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佛告梵志。汝欲知人想生.人想灭者。甚难。甚难。所以者何。汝异见.异习.异忍.异受。依异法故
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梵志白佛言。如是。瞿昙。我异见.异习.异忍.异受。依异法故。欲知人想生.人想灭者。甚难。甚难。所以者何。我.世间有常。此实余虚。我.世间无常。此实余虚。我.世间有常无常。此实余虚。我.世间非有常非无常。此实余虚。我.世间有边。此实余虚。我.世间无边。此实余虚。我.世间有边无边。此实余虚。我.世间非有边非无边。此实余虚。是命是身。此实余虚。命异身异。此实余虚。身命非异非不异。此实余虚。无命无身。此实余虚。如来终。此实余虚。如来不终。此实余虚。如来终不终。此实余虚。如来非终非不终。此实余虚
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2 `2 d4 C- I$ z5 s' S, g佛告梵志。世间有常。乃至如来非终非不终。我所不记% c/ \- e7 f8 `2 V" O% p8 D

3 X. R4 u, Y9 D4 h* y6 x2 x梵志白佛言。瞿昙。何故不记。我.世间有常。乃至如来非终非不终。尽不记耶# I  h5 ^2 {% u' H: t/ R' f( Y

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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:25:09 | 显示全部楼层
佛言。此不与义合。不与法合。非梵行。非无欲。非无为。非寂灭。非止息。非正觉。非沙门。非泥洹。是故不记9 t* K$ [! j# N. |8 i& l

. V" l4 R) c$ ]+ |4 S2 r梵志又问。云何为义合.法合。云何为梵行初。云何无为。云何无欲。云何寂灭。云何止息。云何正觉。云何沙门。云何泥洹。云何名记
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& w* J8 {) R3 ^6 p3 Z$ o佛告梵志。我记苦谛.苦集.苦灭.苦出要谛。所以者何。此是义合.法合。梵行初首.无欲.无为.寂灭.止息.正觉.沙门.泥洹。是故我记' ^2 D# a2 s9 i, m$ N

+ d$ d( M' \1 x+ q- @2 g尔时。世尊为梵志说法。示教利喜已。即从坐而去
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( f( S. ~4 B, P0 p6 m$ w佛去未久。其后诸余梵志语布吒婆楼梵志曰。汝何故听瞿昙沙门所说语语。印可瞿昙言。我及世间有常。乃至如来非终非不终。不与义合。故我不记。汝何故印可是言。我等不可沙门瞿昙如是所说% X8 m& H" j7 H  Q6 H3 T! j/ }
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布吒婆楼报诸梵志言。沙门瞿昙所说。我.世间有常。乃至如来非终非不终。不与义合。故我不记。我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住。以法而言。以法出离。我当何由违此智言。沙门瞿昙如此微妙法言不可违也
& q* }; R! N; g/ g% ]) }9 F
- h; m3 K/ S7 G4 x6 a时。布吒婆楼梵志又于异时。共象首舍利弗诣世尊所。问讯已。一面坐。象首舍利弗礼佛而坐。梵志白佛言。佛先在我所。时去未久。其后诸余梵志语我言。汝何故听沙门瞿昙所说语语。印可瞿昙言。我.世间常。乃至如来非终非不终。不合义。故不记。汝何故印可是言。我等不可沙门瞿昙如是所说。我报彼言。沙门瞿昙所说。我.世间有常。乃至如来非终非不终。不与义合。故我不记。我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住法。以法而言。以法出离。我等何由违此智言。沙门瞿昙微妙法言不可违也
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佛告梵志曰。诸梵志言。汝何故听沙门瞿昙所说语语印可。此言有咎。所以者何。我所说法。有决定记.不决定记。云何名不决定记。我.世间有常。乃至如来非终非不终。我亦说此言。而不决定记。所以然者。此不与义合。不与法合。梵行初。非无欲。非无为。非寂灭。非止息。非正觉。非沙门。非泥洹。是故。梵志。我虽说此言而不决定记。云何名为决定记。我记苦谛.苦集.苦灭.苦出要谛。所以者何。此与法合.义合。是梵行初首。无定.无记。梵志。或有沙门.婆罗门于一处世间。无欲无为寂灭止息正觉沙门泥洹。是故我说决定记0 }# e4 U! |6 y+ [* `) k" d7 s' H
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梵志。或有沙门.婆罗门于一处世间一向说乐。我语彼言。汝等审说一处世间一向乐耶。彼报我言。如是。我又说彼言。汝知见一处世间一向乐耶。彼答我言。不知不见。我复语彼言。一处世间诸天一向乐。汝曾见不。彼报我言。不知不见。又问彼言。彼一处世间诸天。汝颇共坐起言语。精进修定不耶。答我言。不。我又问彼言。彼一处世间诸天一向乐者。颇曾来语汝言。汝所行质直。当生彼一向乐天。我以所行质直。故得生彼共受乐耶。彼答我言。不也。我又问彼言。汝能于己身起心化作他四大身。身体具足。诸根无阙不。彼答我言。不能。云何。梵志。彼沙门.婆罗门所言为是诚实。为应法不/ W4 t$ G* U6 `7 ^0 J" G' A: T
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梵志白佛言。此非诚实。为非法言
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佛告梵志。如有人言。我与彼端正女人交通。称赞淫女。余人问言。汝识彼女不。为在何处。东方.西方.南方.北方耶。答曰。不知。又问。汝知彼女所止土地.城邑.村落不。答曰。不知。又问。汝识彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又问。汝知彼女为刹利女。为是婆罗门.居士.首陀罗女耶。答曰。不知。又问。汝知彼女为长短.粗细.黑白.好丑耶。答曰。不知。云何。梵志。此人所说为诚实不
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答曰。不也
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  h& l, F  h0 i6 Z7 y7 Q/ p梵志。彼沙门.婆罗门亦复如是。无有真实。梵志。犹如有人立梯空地。余人问言。立梯用为。答曰。我欲上堂。又问。堂何所在。答曰。不知。云何。梵志。彼立梯者岂非虚妄耶
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答曰。如是。彼实虚妄- |+ ~( P# k( X( w" c7 U) ^
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佛言。诸沙门.婆罗门亦复如是。虚妄无实; f7 k' S( B) s: T
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佛告布吒婆楼。汝言我身色四大.六入。父母生育。乳餔成长。衣服庄严。无常磨灭。以此为我者。我说此为染污。为清净。为得解。汝意或谓染污法不可灭。清净法不可生。常在苦中。勿作是念。何以故。染污法可灭尽。清净法可出生。处安乐地。欢喜爱乐。专念一心。智慧增广。梵志。我于欲界天.空处.识处.不用处.有想无想处天。说为染污。亦说清净。亦说得解。汝意或谓染污法不可灭。清净法不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。染污可灭。净法可生。处安乐地。欢喜爱乐。专念一心。智慧增广% ?, A/ v8 G  h/ X' t- i

* E( ]3 F$ p  V* ^尔时。象首舍利弗白言。世尊。当有欲界人身四大诸根时。复有欲界天身。色界天身。空处.识处.不用处.有想无想处天身。一时有不。世尊。当有欲界天身时。复有欲界人身四大诸根。及色界天身。空处.识处.无所有处.有想无想处天身。一时有不。世尊。当有色界天身时。复有欲界人身四大诸根。及色界天身。空处.识处.无所有处.有想无想处天身。一时有不。如是至有想无想处天身时。有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。空处.识处.无所有处天身。一时有不
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佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大诸根。尔时正有欲界人身四大诸根。非欲界天身。色界天身。空处.识处.无所有处.有想无想处天身。如是乃至有有想无想处天身时。尔时正有想无想处天身。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。空处.识处.无所有处天身。象首。譬如牛乳。乳变为酪。酪为生酥。生酥为熟酥。熟酥为醍醐。醍醐为第一。象首。当有乳时。唯名为乳。不名为酪.酥.醍醐。如是展转。至醍醐时。唯名醍醐。不名为乳。不名酪.酥。象首。此亦如是。若有欲界人身四大诸根时。无有欲界天身。色界天身。乃至有想无想处天身。如是展转。有有想无想处天身时。唯有有想无想处天身。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。乃至无所有天身
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象首。于汝意云何。若有人问汝言。若有过去身时。有未来.现在身。一时有不。有未来身时。有过去.现在身。一时有不。有现在身时。有过去.未来身。一时有不。设有此问者。汝云何报' @! `0 r& a7 G, c, w. }( g+ K

7 v1 B) w  {8 \" t5 q象首言。设有如是问者。我当报言。有过去身时。唯是过去身。无未来.现在。有未来身时。唯是未来身。无过去.现在。有现在身时。唯是现在身。无过去.未来身3 ^0 b- c0 B" ^5 Y( s4 T' S

- h) M9 s$ U6 L; ]) k4 D象首。此亦如是。有欲界人身四大诸根时。无欲界天身。色界天身。乃至有想无想处天身。如是展转。至有想无想处天身时。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。色界天身。至不用处天身- S, C0 y1 W, [: P

8 q1 B* ?& b. f( c- \- X: Q9 b: G复次。象首。若有人问汝言。汝曾有过去已灭不。未来当生不。现在今有不。设有是问者。汝当云何答) ~# E( z2 Q/ f6 k
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象首白佛言。若有是问者。当答彼言。我曾有过去已灭。非不有也。有未来当生。非不有也。现在今有。非不有也" m# {9 j) M) h9 k
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佛言。象首。此亦如是。有欲界人身四大诸根时。无欲界天身。乃至有想无想天身。如是展转。至有想无想天身时。无有欲界人身四大诸根。及欲界天身。乃至无所有处天身
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' X" h9 j& v( M- [0 I7 F尔时。象首白佛言。世尊。我今归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒
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时。布吒婆楼梵志白佛言。我得于佛法中出家受戒不
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. i) Q9 e& O4 w% z4 \8 n佛告梵志。若有异学欲于我法中出家为道者。先四月观察。称众人意。然后乃得出家受戒。虽有是法。亦观入耳4 k" ], }: |" ?$ q* @

: _$ t7 E7 D2 j" x: T6 |  _5 `# a8 p梵志白佛言。诸有异学欲于佛法中出家受戒者。先当四月观察。称众人意。然后乃得出家受戒。如我今者。乃能于佛法中四岁观察。称众人意。然后乃望出家受戒! n, j! @' Y, y
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佛告梵志。我先语汝。虽有是法。当观其人
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时。彼梵志即于正法中得出家受戒。如是不久以信坚固。净修梵行。于现法中自身作证。生死已尽。所作已办。不受后有。即成阿罗汉
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尔时。布吒婆楼闻佛所说。欢喜奉行* ~8 F: e! C- O2 p3 n1 p! G6 ]
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  (二九)佛说长阿含第三分露遮经第十
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4 f2 t! D# k8 ^) r8 y如是我闻
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8 j9 N" ]  P6 r- A9 |: q一时。佛在拘萨罗人间游行。与大比丘众千二百五十人俱。往诣婆罗婆提婆罗门村北尸舍婆林中止宿
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* C* b0 f$ n, D$ H6 n& h/ N0 n时。有婆罗门。名曰露遮。住婆罗林中。其村丰乐。人民炽盛。波斯匿王即封此村。与婆罗门以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正。不为他人之所轻毁。异典三部讽诵通利。种种经书尽能分别。又能善于大人相法.瞻侯吉凶.祭祀仪礼。闻沙门瞿昙释种子出家成道。于拘萨罗国人间游行。至尸舍婆林中。有大名称。流闻天下。如来.至真.等正觉。十号具足。于诸天.世人.魔.若魔.天.沙门.婆罗门众中自身作证。与他说法。上中下善。义味具足。梵行清净。如此真人。宜往觐现。我今宁可往共相见+ S, i+ ^6 I3 u1 x

" K, }3 L- e* j, T2 L' i/ J时。婆罗门即出彼村。诣尸舍婆林中。至世尊所。问讯已。一面坐。佛为说法。示教利喜。婆罗门闻法已。白佛言。唯愿世尊及诸大众明受我请。尔时。世尊默然受请# m- T# v9 V% X* R

) ^/ m" _3 u# R' \% |4 e. n7 _彼婆罗门见佛默然。知已许可。即从坐起。绕佛而去。去佛不远。便起恶见言。诸沙门.婆罗门多知善法。多所证成。不应为他人说。但自知休与他说为。譬如有人坏故狱已。更造新狱。斯是贪恶不善法耳
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  X7 S- E2 l- x0 C( C9 Q时。婆罗门还至。婆罗林已。即于其夜具办种种肴膳饮食。时到。语剃头师言。汝持我声。诣尸舍婆林中。白沙门瞿昙。日时已到。宜知是时
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剃头师受教即行。往到佛所。礼世尊足白。时已到。宜知是时
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; H  ]: Z5 ?& g6 L$ D尔时。世尊即着衣持钵。从诸弟子千二百五十人俱。诣婆罗林/ @$ V$ M! J# E; ^" A* Y

8 q1 L7 S$ m/ K9 K+ A剃头师侍从世尊。偏露右臂。长跪叉手。白佛言。彼露遮婆罗门去佛不远。生恶见言。诸有沙门.婆罗门多知善法。多所证者。不应为他人说。但自知休与他说为。譬如有人坏故狱已。更造新狱。斯是贪恶不善法耳。唯愿世尊除其恶见$ [7 T, }9 d0 }2 R. W* Y
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佛告剃头师曰。此是小事。易开化耳* d! X$ _3 K+ m8 u' N5 k8 v
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尔时。世尊至婆罗门舍。就座而坐。时。婆罗门以种种甘膳。手自斟酌。供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。取一小床于佛前坐。佛告露遮。汝昨去我不远。生恶见言。诸沙门.婆罗门多知善法。多所证者。不应为他人说。乃至贪恶不善法。实有是言耶9 a, A4 N2 A* \+ }

& a; C6 A- Z! G8 S/ g! ?露遮言。尔。实有此事* ]$ H6 N6 o# Q9 y$ D+ N
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佛告露遮。汝勿复尔生此恶见。所以者何。世有三师可以自诫。云何为三。一者剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可以除烦恼。又可增益得上人法。而于现法中不除烦恼。不得上人法。己业未成而为弟子说法。其诸弟子不恭敬承事。由复依止与共同住。露遮。彼诸弟子语师言。师今剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可得除众烦恼。得上人胜法。而今于现法中不能除烦恼。不得上人胜法。己业未成而为弟子说法。使诸弟子不复恭敬承事供养。但共依止同住而已0 }; F) o% Z1 L1 o" |' y! h
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佛言。露遮。犹如有人坏故狱已。更造新狱。斯则名为贪浊恶法。是为一师可以自诫。是为贤圣戒.律戒.仪戒.时戒; V1 o5 C1 k: N, n) i5 V( X' _
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又告露遮。第二师者。剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可得除众烦恼。不可增益得上人法。而于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人胜法。己业未成而为弟子说法。其诸弟子不恭敬承事。由复依止与共同住。露遮。彼诸弟子语师言。师今剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中得除众烦恼。得上人法。而今于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人法己利未成而为弟子说法。使诸弟子不复恭敬承事供养。但共依止同住而已2 i  Q. T, Y9 ^* v/ I6 a  E

0 ^' `) W( u1 g& V8 s+ ?佛言。露遮。犹如有人在他后行。手摩他背。此则名为贪浊恶法。是为二师可以自诫。是为贤圣戒.律戒.仪戒.时戒2 |/ ?0 D4 C; i6 a) N- Z

4 {0 {+ u2 C& [  Q6 _: _又告露遮。第三师者。剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可除烦恼。又可增益得上人法。而于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人法。己利未成而为弟子说法。其诸弟子恭敬承事。依止同住。露遮。彼诸弟子语师言。师今剃除须发。服三法衣。出家修道。于现法中可得除众烦恼。少多得上人法。而今于现法中不能除众烦恼。虽复少多得上人法。己利未成而为弟子说法。诸弟子恭敬承事。共止同住- u7 `1 s9 ?4 e
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佛言。露遮。犹如有人舍己禾稼。锄他田苗。此则名为贪浊恶法。是为三师可以自诫。是为贤圣戒.律戒.仪戒.时戒。露遮。有一世尊不在世间。不可倾动。云何为一。若如来.至真.等正觉出现于世。乃至得三明。除灭无明。生智慧明。去诸闇冥。出大法光。所谓漏尽智证。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲居之所得也。露遮。是为第一世尊不在世间。不可倾动。露遮。有四沙门果。何者四。谓须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果。云何。露遮。有人闻法应得此四沙门果。若有人遮言。勿为说法。设用其言者。彼人闻法得果以不
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答曰。不得
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:25:26 | 显示全部楼层
又问。若不得果。得生天不
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答曰。不得
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5 N$ P. @+ _; e  |  {% A0 ^又问。遮他说法。使不得果。不得生天。为是善心。为不善心耶. r+ X( }1 w9 `; |) d

5 F. }8 s+ M, l; h答曰。不善1 U% T- x& J" ?' {& L- u

% o, ?. Q4 C( w又问。不善心者。为生善趣。为堕恶趣
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" @: V3 Y3 @5 n答曰。生恶趣
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露遮。犹如有人语波斯匿王言。王所有国土。其中财物王尽自用。勿给余人。云何。露遮。若用彼人言者。当断余人供不
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答曰。当断
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& N  s7 g" S: L+ A. V又问。断他供者。为是善心。为不善心% _$ A9 _, L' T& N
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答曰。不善心
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: C+ P" c* q* G6 v答曰。堕恶道( [# P5 k( q2 V* U; x$ F* V. D: ?

# S2 y6 W( a" ~5 _) U露遮。彼亦如是。有人闻法。应得四沙门果。若有人言。勿为说法。设用其言者。彼人闻法得果不* u) x) X% R. k, T$ [$ l! x' V; c& F3 x
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答曰。不得, R* K, u# {* _3 z) P3 f/ V! }2 C

3 Y! R. b5 G3 N% c又问。若不得果。得生天不
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答曰。不得
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又问。遮他说法。使不得道果。不得生天。彼为是善心。为不善心耶1 j( p( }8 C  h

' k0 O6 ~& i. N9 B4 B答曰。不善
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又问。不善心者。当生善趣。为堕恶道耶6 F- H! @& x9 E( l  Z- {/ o/ W
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答曰。堕恶道
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露遮。若有人语汝言。彼波罗婆提村封所有财物。露遮。自用勿给人。物当自用。与他何为。云何。露遮。设用彼言者。当断余人供不" w7 a! K: w- E/ \) x* S2 m" k) a

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+ D8 X  w/ ]3 u: e9 l又问。教人断他供者。为是善心。为不善心耶& ^  Z( G- b( N9 v5 O2 Q
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答曰。不善# Z* B# w7 N: Q6 V8 l; Q9 S9 K. J* a
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又问。不善心者。为生善趣。为堕恶道耶
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露遮。彼亦如是。有人闻法应得四沙门果。若有人言。勿为说法。设用其言者。彼人闻法得果不
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答曰。不得
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又问。若不得果。得生天不
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答曰。不得
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) b! M8 R% n% G. _又问。遮他说法。使不得果。不得生天。为是善心。为不善心耶
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7 A$ }6 F) g" O6 u5 h答曰。不善
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又问。不善心者。为生善趣。为堕恶道耶6 W" E' c* Y- r3 d# c3 A3 h* Q2 u

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尔时。露遮婆罗门白佛言。我归依佛。归依法。归依僧。愿听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒
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0 J% d0 J0 ?2 r5 g佛说法已。时露遮婆罗门闻佛所说。欢喜奉行
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% T1 L; |* p' O9 q# N6 B' |佛说长阿含经卷第十七佛说长阿含经卷第十八2 ^- M. t+ f6 y# }6 ]7 v  e
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    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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  (三○)第四分
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  世记经/ i9 f" n4 R) A

( g; @7 T$ |" `" a3 P" z  阎浮提州品第一
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园俱利窟中。与大比丘众千二百五十人俱8 f! Q( M1 i, n$ r/ `+ x, }; a' y. N

. W5 J  A+ T- I. I0 O* {时。众比丘于食后集讲堂上议言。诸贤。未曾有也。今此天地何由而败。何由而成。众生所居国土云何3 c5 O( p& e5 P) j. O6 q) v* I
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尔时。世尊于闲静处天耳彻听。闻诸比丘于食后集讲堂上议如此言。尔时世尊于静窟起。诣讲堂坐。知而故问。问诸比丘。向者所议。议何等事( L; y) y+ [# X! I

" a3 X# P9 l7 ^; c4 }诸比丘白佛言。我等于食后集法讲堂议言。诸贤。未曾有也。今是天地何由而败。何由而成。众生所居国土云何。我等集堂议如是事7 ]/ g, A. V: U/ J% a) J
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佛告诸比丘言。善哉。善哉。凡出家者应行二法。一贤圣默然。二讲论法语。汝等集在讲堂。亦应如此贤圣默然.讲论法语。诸比丘。汝等欲闻如来记天地成败.众生所居国邑不耶- ^4 h% u/ r& B) O! c8 \/ I( }/ }* [

) ]. y, N; w' ^5 g时。诸比丘白佛言。唯然。世尊。今正是时。愿乐欲闻。世尊说已。当奉持之
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+ y/ j0 T" v' K/ d佛言。比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说9 l: S* @% p6 V& Q" S

0 j2 ~5 A$ z9 v0 o$ S- X6 A佛告诸比丘。如一日月周行四天下。光明所照。如是千世界。千世界中有千日月.千须弥山王.四千天下.四千大天下.四千海水.四千大海.四千龙.四千大龙.四千金翅鸟.四千大金翅鸟.四千恶道.四千大恶道.四千王.四千大王.七千大树.八千大泥犁.十千大山.千阎罗王.千四天王.千忉利天千焰摩天.千兜率天.千化自在天.千他化自在天.千梵天。是为小千世界。如一小千世界。尔所小千千世界。是为中千世界。如一中千世界。尔所中千千世界。是为三千大千世界。如是世界周匝成败。众生所居名一佛刹7 E$ B8 E, d$ O: |+ q

% I& W: a% v, J佛告比丘。今此大地深十六万八千由旬。其边无际。地止于水。水深三千三十由旬。其边无际。水止于风。风深六千四十由旬。其边无际。比丘。其大海水深八万四千由旬。其边无际。须弥山王入海水中八万四千由旬。出海水上高八万四千由旬。下根连地。多固地分。其山直上。无有阿曲。生种种树。树出众香。香遍山林。多诸贤圣。大神妙天之所居止。其山下基纯有金沙。其山四面有四埵出。高七百由旬。杂色间厕。七宝所成。四埵斜低。曲临海上, g& ]3 t( W0 S# A5 A" p

" y; f+ q* i' o  X须弥山王有七宝阶道。其下阶道广六十由旬。挟道两边有七重宝墙.七重栏楯.七重罗网.七重行树。金墙银门。银墙金门。水精墙琉璃门。琉璃墙水精门。赤珠墙马瑙门。马瑙墙赤珠门。车磲墙众宝门。其栏楯者。金栏银桄。银栏金桄。水精栏琉璃桄。琉璃栏水精桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车磲栏众宝桄。其栏楯上有宝罗网。其金罗网下悬银铃。其银罗网下悬金铃。琉璃罗网悬水精铃。水精罗网悬琉璃铃。赤珠罗网悬马瑙铃。马瑙罗网悬赤珠铃。车磲罗网悬众宝铃。其金树者金根金枝银叶华实。其银树者银根银枝金叶华实。其水精树水精根枝琉璃华叶。其琉璃树琉璃根枝水精华叶。其赤珠树赤珠根枝马瑙华叶。其马瑙树者马瑙根枝赤珠华叶。车磲树者车磲根桄众宝华叶# L7 _' W8 H6 s  K" k& q

6 ?$ A, g4 @. K, Y, b. Z其七重墙。墙有四门。门有栏楯。七重墙上皆有楼阁台观。周匝围绕有园观浴池。生众宝华叶。宝树行列。花果繁茂。香风四起。悦可人心。凫雁鸳鸯。异类奇鸟。无数千种。相和而鸣。又须弥山王中级阶道广四十由旬。挟道两边有七重宝墙.栏楯七重.罗网七重.行树七重。乃至无数众鸟相和而鸣。亦如下阶。上级阶道广二十由旬。挟道两边有七重宝墙.栏楯七重.罗网七重.行树七重。乃至无数众鸟相和而鸣。亦如中阶
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佛告比丘。其下阶道有鬼神住。名曰伽楼罗足。其中阶道有鬼神住。名曰持鬘。其上阶道有鬼神住。名曰喜乐。其四捶高四万二千由旬。四天大王所居宫殿。有七重宝城.栏楯七重.罗网七重.行树七重。诸宝铃乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。须弥山顶有三十三天宫。宝城七重.栏楯七重.罗网七重.行树七重。乃至无数众鸟相和而鸣。又复如是。过三十三天由旬一倍有焰摩天宫。过焰摩天宫由旬一倍有兜率天宫。过兜率天宫由旬一倍有化自在天宫。过化自在天宫由旬一倍有他化自在天宫。过他化自在天宫由旬一倍有梵加夷天宫
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) P3 T$ Z7 I5 Q& _于他化自在天.梵加夷天中间。有摩天宫。纵广六千由旬。宫墙七重.栏楯七重.罗网七重.行树七重。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。过梵伽夷天宫由旬一倍有光音天宫。过光音天由旬一倍有遍净天宫。过遍净天由旬一倍有果实天宫。过果实天由旬一倍有无想天宫。过无想天由旬一倍有无造天宫。过无造天由旬一倍有无热天宫。过无热天由旬一倍有善见天宫。过善见天由旬一倍有大善见天宫。过大善见天由旬一倍有色究竟天宫。过色究竟天上有空处智天.识处智天.无所有处智天.有想无想处智天。齐此名众生边际.众生世界。一切众生生.老.病.死.受阴.受有。齐此不过+ q2 t8 E: j  T

0 W2 o& w" w, }7 w; ]# _6 G7 K佛告比丘。须弥山北有天下。名郁单曰。其土正方。纵广一万由旬。人面亦方。像彼地形。须弥山东有天下。名弗于逮。其土正圆。纵广九千由旬。人面亦圆。像彼地形。须弥山西有天下。名俱耶尼。其土形如半月。纵广八千由旬。人面亦尔。像彼地形。须弥山南有天下。名阎浮提。其土南狭北广。纵广七千由旬。人面亦尔。像此地形。须弥山北面天金所成。光照北方。须弥山东面天银所成。光照东方。须弥山西面天水精所成。光照西方。须弥山南面天琉璃所成。光照南方5 P- g) O4 J1 ^  j% G; O4 F3 I

. }( m6 S* K$ z4 ~3 g/ h( W9 x郁单曰有大树王。名庵婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。弗于逮有大树王。名伽蓝浮。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。俱耶尼有大树王。名曰斤提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。又其树下有石牛幢。高一由旬。阎浮提有大树王。名曰阎浮提。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。金翅鸟王及龙王树名俱利睒婆罗。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。阿修罗王有树。名善画。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。忉利天有树。名曰昼度。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬* e+ C+ V+ J( t" Z

$ F1 r4 e# M3 Y须弥山边有山。名伽陀罗。高四万二千由旬。纵广四万二千由旬。其边广远。杂色间厕。七宝所成。其山去须弥山八万四千由旬。其间纯生优钵罗花.钵头摩花.俱物头花.分陀利花。芦苇.松.竹丛生其中。出种种香。香亦充遍。去佉陀罗山不远有山。名伊沙陀罗。高二万一千由旬。纵广二万一千由旬。其边广远。杂色间厕。七宝所成。去佉陀罗山四万二千由旬。其间纯生优钵罗花.钵头摩花.俱勿头花.分陀利花。芦苇.松.竹丛生其中。出种种香。香气充遍。去伊沙陀罗山不远有山。名树巨陀罗。高万二千由旬。纵广万二千由旬。其边广远。杂色间厕。七宝所成。去伊沙陀罗山二万一千由旬。其间纯生四种杂花。芦苇.松.竹丛生其中。出种种香。香气充遍。去树巨陀罗山不远有山。名善见。高六千由旬。纵广六千由旬。其边广远。杂色间厕。七宝所成。去树巨陀罗山万二千由旬。其间纯生四种杂花。芦苇.松.竹丛生其中。出种种香。香气充遍
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1 [' e: E( e4 K! e7 @7 o去善见山不远有山。名马食上。高三千由旬。纵广三千由旬。其边广远。杂色间厕。七宝所成。去善见山六千由旬。其间纯生四种杂花。芦苇.松.竹丛生其中。出种种香。香气充遍。去马食山不远有山。名尼民陀罗。高千二百由旬。纵广千二百由旬。其边广远。杂色间厕。七宝所成。去马食山三千由旬。其间纯生四种杂花。芦苇.松.竹丛生其中。出种种香。香气充遍。去尼民陀罗山不远有山。名调伏。高六百由旬。纵广六百由旬。其边广远。杂色间厕。七宝所成。去尼民陀罗山千二百由旬。其间纯生四种杂花。芦苇.松.竹丛生其中。出种种香香气充遍。去调伏山不远有山。名金刚围。高三百由旬。纵广三百由旬。其边广远。杂色间厕。七宝所成。去调伏山六百由旬。其间纯生四种杂花。芦苇.松.竹丛生其中。出种种香。香气充遍
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& }# s# M3 |. e  m7 L% H& B去大金刚山不远有大海水。海水北岸有大树王。名曰阎浮。围七由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。其边空地复有丛林。名庵婆罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰阎婆。纵广五十由旬。复有丛林名曰娑罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰多罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰那多罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰为男。纵广五十由旬。复有丛林名曰为女。纵广五十由旬。复有丛林名曰男女。纵广五十由旬。复有丛林名曰散那。纵广五十由旬。复有丛林名曰栴檀。纵广五十由旬。复有丛林名曰佉詶罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰波奈婆罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰毗罗。纵广五十由旬。复有丛林名曰香奈。纵广五十由旬。复有丛林名曰为梨。纵广五十由旬。复有丛林名曰安石留。纵广五十由旬。复有丛林名曰为甘。纵广五十由旬。复有丛林名呵梨勒。纵广五十由旬。复有丛林名毗醯勒。纵广五十由旬。复有丛林名阿摩勒。纵广五十由旬。复有丛林名阿摩犁。纵广五十由旬。复有丛林名奈。纵广五十由旬。复有丛林名甘蔗。纵广五十由旬。复有丛林名苇。纵广五十由旬。复有丛林名竹。纵广五十由旬。复有丛林名舍罗。纵广五十由旬。复有丛林名舍罗业。纵广五十由旬。复有丛林名木瓜。纵广五十由旬。复有丛林名大木瓜。纵广五十由旬。复有丛林名解脱华。纵广五十由旬。复有丛林名瞻婆。纵广五十由旬。复有丛林名婆罗罗。纵广五十由旬。复有丛林名修摩那。纵广五十由旬。复有丛林名婆师。纵广五十由旬。复有丛林名多罗梨。纵广五十由旬。复有丛林名伽耶。纵广五十由旬。复有丛林名葡萄。纵广五十由旬
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过是地空。其空地中复有花池。纵广五十由旬。复有钵头摩池.俱物头池.分陀利池。毒蛇满中。各纵广五十由旬。过是地空。其空地中有大海水。名郁禅那。此水下有转轮圣王道。广十二由旬。挟道两边有七重墙.七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。以七宝成。阎浮提地转轮圣王出于世时。水自然去。其道平现。去海不远有山。名郁禅。其山端严。树木繁茂。花果炽盛。众香芬馥。异类禽兽靡所不有。去郁禅山不远有山。名金壁。中有八万岩窟。八万象王止此窟中。其身纯白。头有杂色。口有六牙。齿间金填。过金壁山已。有山名雪山。纵广五百由旬。深五百由旬。东西入海。雪山中间有宝山。高二十由旬# Y! a5 [: ]  f

' t( u' O" B% a) _雪山埵出高百由旬。其山顶上有阿耨达池。纵广五十由旬。其水清冷。澄净无秽。七宝砌垒.七重栏楯.七重罗网.七重行树。种种异色。七宝合成。其栏楯者。金栏银桄。银栏金桄。琉璃栏水精桄。水精栏琉璃桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车磲栏众宝所成。金网银铃。银网金铃。琉璃网水精铃。水精网琉璃铃。车磲网七宝所成。金多罗树金根金枝银叶银果。银多罗树银根银枝金叶金果。水精树水精根枝琉璃花果。赤珠树赤珠根枝马瑙叶马瑙花果。车磲树车磲根枝众宝花果
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阿耨达池侧皆有园观浴池。众花积聚。种种树叶。花果繁茂。种种香风。芬馥四布。种种异类。诸鸟哀鸣相和。阿耨达池底。金沙充满。其池四边皆有梯陛。金桄银陛。银桄金陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄马瑙陛。马瑙桄赤珠陛。车磲桄众宝陛。绕池周匝皆有栏楯。生四种花。青.黄.赤.白。杂色参间。华如车轮。根如车毂。花根出汁。色白如乳。味甘如蜜。阿耨达池东有恒伽河。从牛口出。从五百河入于东海。阿耨达池南有新头河。从师子口出。从五百河入于南海。阿耨达池西有婆叉河。从马口出。从五百河入于西海。阿耨达池北有斯陀河。从象口中出。从五百河入于北海。阿耨达宫中有五柱堂。阿耨达龙王恒于中止, i$ H: {# m+ Q/ _, s- _" L
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佛言。何故名为阿耨达。阿耨达其义云何。此阎浮提所有龙王尽有三患。唯阿耨达龙无有三患。云何为三。一者举阎浮提所有诸龙。皆被热风.热沙着身。烧其皮肉。及烧骨髓以为苦恼。唯阿耨达龙无有此患。二者举阎浮提所有龙宫。恶风暴起。吹其宫内。失宝饰衣。龙身自现以为苦恼。唯阿耨达龙王无如是患。三者举阎浮提所有龙王。各在宫中相娱乐时。金翅大鸟入宫搏撮或始生方便。欲取龙食。诸龙怖惧。常怀热恼。唯阿耨达龙无如此患。若金翅鸟生念欲住。即便命终。故名阿耨达(阿耨达秦言无恼热)6 h- c3 D- B) Z' {) f  R

& Q; ?0 G* L6 R佛告比丘。雪山右面有城。名毗舍离。其城北有七黑山。七黑山北有香山。其山常有歌唱伎乐音乐之声。山有二窟。一名为昼。二名善昼。天七宝成。柔濡香洁。犹如天衣。妙音乾闼婆王从五百乾闼婆在其中止。昼.善昼窟北有娑罗树王。名曰善住。有八千树王围绕四面。善住树王下有象王。亦名善住。止此树下。身体纯白。七处平住。力能飞行。其头赤色。杂色毛间。六牙纤佣。金为间填。有八千象围绕随从。其八千树王下八千象。亦复如是- d6 r: [5 \! i/ k( n
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善住树王北有大浴池。名摩陀延。纵广五十由旬。有八千浴池周匝围绕。其水清凉。无有尘秽。以七宝堑周匝砌垒绕。池有七重栏楯.七重罗网.七重行树。皆七宝成。金栏银桄。银栏金桄。水精栏琉璃桄。琉璃栏水精桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车磲栏众宝桄。其金罗网下垂银铃。其银罗网下垂金铃。水精罗网垂琉璃铃。琉璃罗网垂水精铃。赤珠罗网垂马瑙铃。马瑙罗网垂赤珠铃。砗磲罗网垂众宝铃。其金树者金根金枝银叶花实。其银树者银根银枝金叶花实。水精树者水精根枝琉璃花实。琉璃树者琉璃根枝水精花实。赤珠树者赤珠根枝马瑙花实。马瑙树者马瑙根枝赤珠花实。砗磲树者车磲根枝众宝花实
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又其池底金沙布散。绕池周匝有七宝阶道。金陛银蹬。银陛金蹬。水精陛琉璃蹬。琉璃陛水精蹬。赤珠陛马瑙蹬。马瑙陛赤珠蹬。车磲陛众宝蹬。挟陛两边有宝栏楯。又其池中生四种华。青.黄.赤.白。众色参间。华如车轮。根如车毂。花根出汁。色白如乳。味甘如蜜。绕池四面有众园观.丛林.浴池。生种种花。树木清凉。花果丰盛。无数众鸟相和而鸣。亦复如是。善住象王念欲游戏。入池浴时。即念八千象王。时。八千象王复自念言。善住象王今以念我。我等宜往至象王所。于是。众象即往前立
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1 D% ^$ j. Z* m0 y1 u时。善住象王从八千象至摩陀延池。其诸象中有为王持盖者。有执宝扇扇象王者。中有作倡伎乐前导从者。时。善住象王入池洗浴。作倡伎乐。共相娱乐。或有象为王洗鼻者。或有洗口.洗头.洗牙.洗耳.洗腹.洗背.洗尾.洗足者。中有拔华根洗之与王食者。中有取四种花散王上者。尔时。善住象王洗浴.饮食。共相娱乐已。即出岸上。向善住树立。其八千象然后各自入池洗浴.饮食。共相娱乐。讫已还出。至象王所. N3 ^2 g' k" n0 o
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时。象王从八千象前后导从。至善住树王所。中有持盖覆象王者。有执宝扇扇象王者。中有作倡伎乐在前导者。时。善住象王诣树王已。坐卧行步随意所游。余八千象各自在树下。坐卧行步随意所游。其树林中有围八寻者。有围九寻至十寻.十五寻者。唯善住象王婆罗树王围十六寻。其八千婆罗树枝叶堕落时。清风远吹置于林外。又八千象大小便时。诸夜叉鬼除之林外
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) l$ q, M: o0 F* l佛告比丘。善住象王有大神力。功德如是。虽为畜生。受福如是。
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, z! T# W* }9 c! m5 {8 {  佛说长阿含第四分世记经郁单曰品第二4 X4 I9 ~$ v5 k& s5 n  d
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佛告比丘。郁单曰天下多有诸山。其彼山侧有诸园观浴池。生众杂花。树木清凉。花果丰茂。无数众鸟相和而鸣。又其山中多众流水。其水洋顺。无有卒暴。众花覆上。泛泛徐流。挟岸两边多众树木。枝条柔弱。花果繁炽。地生濡草。槃萦右旋。色如孔翠。香如婆师。濡若天衣。其地柔濡。以足踏地。地凹四寸。举足还复。地平如掌。无有高下
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比丘。彼郁单曰土四面有四阿耨达池。各纵广百由旬。其水澄清。无有垢秽。以七宝堑厕砌其边。乃至无数众鸟相和悲鸣。与摩陀延池严饰无异。彼四大池各出四大河。广十由旬。其水洋顺。无有卒暴。众花覆上。泛泛徐流。挟岸两边多众树木。枝条柔弱。花果繁炽。地生濡草。槃萦右旋。色如孔翠。香犹婆师。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。举足还复。地平如掌。无有高下。又彼土地无有沟涧.坑坎.荆棘.株杌。亦无蚊虻.蚖蛇.蜂蝎.虎豹.恶兽。地纯众宝。无有石沙。阴阳调柔。四气和顺。不寒不热。无众恼患。其地润泽。尘秽不起。如油涂地。无有游尘。百草常生。无有冬夏。树木繁茂。花果炽盛。地生濡草。槃萦右旋。色如孔翠。香犹婆师。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。举足还复。地平如掌。无有高下
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其土常有自然粳米。不种自生。无有糠糩。如白花聚。犹忉利天食。众味具足。其土常有自然釜鍑。有摩尼珠。名曰焰光。置于鍑下。饭熟光灭。不假樵火。不劳人功。其土有树。名曰曲躬。叶叶相次。天雨不漏。彼诸男女止宿其下。复有香树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮壳自裂。自然香出。其树或高六十里。或五十.四十。极小高五里。皆花果繁茂。其果熟时。皮壳自裂。自然香出
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/ {' ^' x* V; o: U2 T# B4 e' f复有衣树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮壳自裂。出种种衣。其树或高六十里.五十.四十。极小高五里。皆花果繁茂。出种种衣。复有庄严树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮壳自裂。出种种严身之具。其树或高六十里.五十.四十里。极小高五里。皆花果繁茂。出种种严身之具。复有花鬘树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮壳自裂。出种种鬘。树或高六十里.五十.四十里。极小高五里。亦皆花果繁茂。出种种鬘。复有器树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮壳自裂。出种种器。其树或高六十里.五十.四十。极小高五里。皆花果繁茂。出种种器。复有果树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮壳自裂。出种种果。树或高六十里.五十.四十。极小高五里。皆花果繁茂。出种种果。复有乐器树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮壳自裂。出种种乐器。其树或高六十里.五十.四十。极小高五里。皆花果繁茂。出种种乐器
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其土有池。名曰善见。纵广百由旬。其水清澄。无有垢秽。以七宝堑厕砌其边。绕池四面有七重栏楯.七重罗网.七重行树。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。其善见池北有树。名庵婆罗。周围七里。上高百里。枝叶四布遍五十里。其善见池东出善道河。广一由旬。其水徐流。无有洄澓。种种杂花覆蔽水上。挟岸两边树木繁茂。枝条柔弱。花果炽盛。地生濡草。槃萦右旋。色如孔翠。香如婆师。濡若天衣。其地柔濡。足踏地时。地凹四寸。举足还复。地平如掌。无有高下* R- f; [5 L/ i8 V. ?  C# y. ~( z
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又其河中有众宝船。彼方人民欲入中洗浴游戏时。脱衣岸上。乘船中流。游戏娱乐讫已。度水遇衣便着。先出先着。后出后着。不求本衣。次至香树。树为曲躬。其人手取种种杂香。以自涂身。次到衣树。树为曲躬。其人手取种种杂衣。随意所著。次到庄严树。树为曲躬。其人手取种种庄严。以自严饰。次到鬘树。树为曲躬。其人手取种种杂鬘。以着头上。次到器树。树为曲躬。其人手取种种宝器。取宝器已。次到果树。树为曲躬。其人手取种种美果。或啖食者。或口含者。或漉汁饮者。次到乐器树。树为曲躬。其人手取种种乐器。调弦鼓之。并以妙声和弦。而行诣于园林。随意娱乐。或一日.二日至于七日。然后复去。无有定处
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9 \- P9 m( R& D善见池南出妙体河。善见池西出妙味河。善见池北出光影河。亦复如是。善见池东有园林名善见。纵广百由旬。绕园四边有七重栏楯.七重罗网.七重行树。杂色间厕。七宝所成。其园四面有四大门。周匝栏楯。皆七宝成。园内清净。无有荆棘。其地平正。无有沟涧.坑坎.陵阜。亦无蚊虻.蝇蚤虱.蚖蛇.蜂蝎.虎狼.恶兽。地纯众宝。无有石沙。阴阳调柔。四气和顺。不寒不热。无众恼患。其地润泽。无有尘秽。如油涂地。游尘不起。百草常生。无有冬夏。树木繁茂。花果炽盛。地生濡草。盘萦右旋。色如孔翠。香如婆师。濡若天衣。其地柔濡。足蹈地时。地凹四寸。举足还复: D2 R  x0 D/ l

1 ?% b1 J* E2 Y$ b& ^其园常生自然粳米。无有糠糩。如白花聚。众味具足。如忉利天食。其园常有自然釜鍑。有摩尼珠。名曰焰光。置于鍑下。饭熟光灭。不假樵火。不劳人功。其园有树。名曰曲躬。叶叶相次。天雨不漏。使诸男女止宿其下。复有香树。高七十里。花果繁茂。其果熟时。皮壳自裂。出种种香。树有高六十里.五十.四十。至高五里。花果繁茂。出种种香。乃至乐器树。亦复如是
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+ e/ }" [" i" }9 O! F其土人民至彼园中游戏娱乐。一日.二日。至于七日。其善见园无人守护。随意游戏。然后复去。善见池南有园林。名大善见。善见池西有园林。名曰娱乐。善见池北有园林。名曰等花。亦复如是。其土中夜.后夜。阿耨达龙王数数随时起清净云。周遍世界而降甘雨。如构牛顷。以八味水润泽普洽。水不留停。地无泥淖。犹如鬘师以水洒华。使不萎枯。润泽鲜明。时。彼土于中夜后无有云翳。空中清明。海出凉风。清净柔和。微吹人身。举体快乐。其土丰饶。人民炽盛。设须食时。以自然粳米着于釜中。以焰光珠置于釜下。饭自然熟。珠光自灭。诸有来者。自恣食之。其主不起。饭终不尽。若其主起。饭则尽赐。其饭鲜洁。如白花聚。其味具足。如忉利天食。彼食此饭。无有众病。气力充足。颜色和悦。无有衰耗
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/ E' r, T. b1 b- a% s- p又其上人身体相类。形貌同等。不可分别。其貌少壮。如阎浮提二十许人。其人口齿平正洁白。密致无间。发绀青色。无有尘垢。发垂八指。齐眉而止。不长不短。若其土人起欲心时。则熟视女人而舍之去。彼女随后往诣园林。若彼女人是彼男子父亲.母亲骨肉中表不应行欲者。树不曲荫。各自散去。若非父亲.母亲骨肉中表应行欲者。树则曲躬。回荫其身。随意娱乐。一日.二日。或至七日。尔乃散去。彼人怀妊。七日.八日便产。随生男女。置于四衢大交道头。舍之而去。诸有行人经过其边。出指令嗽。指出甘乳。充适儿身。过七日已。其儿长成与彼人等。男向男众。女向女众; `& b4 ?; [6 b$ V

  p: K7 Q# X, }  @9 s彼人命终。不相哭泣。庄严死尸。置四衢道。舍之而去。有鸟名忧慰禅伽。接彼死尸置于他方。又其土人。大小便时。地即为开。便利讫已。地还自合。其土人民无所系恋。亦无畜积。寿命常定。死尽生天。彼人何故寿命常定。其人前世修十善行。身坏命终。生郁单曰。寿命千岁。不增不减。是故彼人寿命正等& g6 I, ^) R" t  R
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:26:02 | 显示全部楼层
复次。杀生者堕恶趣。不杀者生善趣。如是窃盗.邪淫.两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见者。堕恶趣中。不盗。不淫。不两舌.恶口.妄言.绮语。不贪取.嫉妒.邪见者。则生善趣。若有不杀。不盗。不淫。不两舌.恶口.妄言.绮语。不贪取.嫉妒.邪见。身坏命终。生郁单曰。寿命千岁。不增不减。是故彼人寿命正等。复次。悭吝贪取。不能施惠。死堕恶道。开心不吝。能为施惠者。则生善处。有人施沙门.婆罗门。及施贫穷乞儿.疮病.困苦者。给其衣服.饭食.乘舆.花鬘.涂香.床榻.房舍。又造立塔庙。灯烛供养。其人身坏命终。生郁单曰。寿命千岁。不增不减。是故彼人寿命正等。何故称郁单曰为胜。其土人民不受十善。举动自然与十善合。身坏命终。生天善处。是故彼人得称为胜郁单曰。郁单曰者。其义云何。于三天下。其土最上最胜。故名郁单曰(郁单曰秦言最上)1 Y9 S: F4 H, z- l' [

& ^9 b& P# I7 c2 d! U/ L% s% Y8 Q& J  佛说长阿含第四分世记经转轮圣王品第三
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+ [" U( v% I: o0 l3 V3 z8 l) h佛告比丘。世间有转轮圣王。成就七宝。有四神德。云何转轮圣王成就七宝。一金轮宝。二白象宝。三绀马宝。四神珠宝。五玉女宝。六居士宝。七主兵宝。云何转轮圣王金轮宝成就。若转轮圣王出阎浮提地。刹利水浇头种。以十五日月满时。沐浴香汤。上高殿上。与婇女众共相娱乐。天金轮宝忽现在前。轮有千辐。其光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。轮径丈四。转轮圣王见已。默自念言。我曾从先宿诸旧闻如是语。若刹利王水浇头种。以十五日月满时。沐浴香汤。升法殿上。婇女围绕。自然金轮忽现在前。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。轮径丈四。是则名为转轮圣王。今此轮现。将无是耶。今我宁可试此轮宝
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时。转轮王即召四兵。向金轮宝。偏露右臂。右膝着地。以右手摩扪金轮语言。汝向东方。如法而转。勿违常则。轮即东转。时。转轮王即将四兵随其后行。金轮宝前有四神导。轮所住处。王即止驾。尔时。东方诸小国王见大王至。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。来诣王所。拜首白言。善哉。大王。今此东方土地丰乐。多诸珍宝。人民炽盛。志性仁和。慈孝忠顺。唯愿圣王于此治政。我等当给使左右承受所。当时。转轮王语小王言。止。止。诸贤。汝等则为供养我已。但当以正法治化。勿使偏枉。无令国内有非法行。身不杀生。教人不杀生.偷盗.邪淫.两舌.恶口.妄言.绮语.贪取.嫉妒.邪见之人。此即名为我之所治0 t( `, q1 d3 v; h. u& Y. S: _. M
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时。诸小王闻是教已。即从大王巡行诸国。至东海表。次行南方.西方.北方。随轮所至。其诸国王各献国土。亦如东方诸小王比。此阎浮提所有名曰土沃野丰。多出珍宝。林水清净。平广之处。轮则周行。封尽图度东西十二由旬。南北十由旬。天神于中夜造城墎。其城七重。七重栏楯.七重罗网.七重行树。周匝校饰。七宝所成。乃至无数众鸟相和而鸣。造此城已。金轮宝复于其城中。图度封地东西四由旬。南北二由旬。天神于中夜造宫殿。宫墙七重。七宝所成。乃至无数众鸟相和而鸣。亦复如是。造宫殿已。时金轮宝在宫殿上虚空中住。完具而不动转。转轮圣王踊跃而言。此金轮宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为金轮宝成就
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云何白象宝成就。转轮圣王清旦于正殿上坐。自然象宝忽现在前。其毛纯白。七处平住。力能飞行。其首杂色。六牙纤佣。真金间填。时。王见已念言。此象贤良。若善调者可中御乘。即试调习。诸能悉备。时。转轮王欲自试象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食时以还。时。转轮王踊跃而言。此白象宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为象宝成就
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, _0 N0 n$ z; p云何转轮圣王绀马宝成就。时。转轮圣王清旦在正殿上坐。自然马宝忽现在前。绀青色。朱鬃尾。头颈如象。力能飞行。时。王见已念言。此马贤良。若善调者。可中御乘。即试调习。诸能悉备。时。转轮圣王欲自试马宝。即乘其上。清旦出城。周行四海。食时已还。时。转轮王踊跃而言。此绀马宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为绀马宝成就
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云何神珠宝成就。时。转轮圣王于清旦在正殿上坐。自然神珠忽现在前。质色清彻。无有瑕秽。时。王见已言。此珠妙好。若有光明。可照宫内。时。转轮王欲试此珠。即召四兵。以此宝珠置高幢上。于夜冥中。赍幢出城。其珠光明照一由旬。现城中人皆起作务。谓为是昼。时。转轮圣王踊跃而言。今此神珠真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为神珠宝成就
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" D- g+ U" n& n# M( O云何玉女宝成就。时。玉女宝忽然出现。颜色溶溶。面貌端正。不长不短。不粗不细。不白不黑。不刚不柔。冬则身温。夏则身凉。举身毛孔出栴檀香。口出优钵罗花香。言语柔濡。举动安详。先起后坐。不失宜则。时。转轮圣王见已无著。心不暂念。况复亲近。时。转轮圣王见已。踊跃而言。此玉女宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为玉女宝成就/ s5 O5 j" P* L* ^" h+ X& N0 E: Y% n
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云何居士宝成就。时。居士丈夫忽然自出。宝藏自然财富无量。居士宿福。眼能彻视地中伏藏。有主无主皆悉见知。其有主者能为拥护。其无主者取给王用。时。居士宝往白王言。大王。有所给与。不足为忧。我自能办。转轮圣王欲试居士宝。即敕严船于水游戏。告居士曰。我须金宝。汝速与我。居士报曰。大王小待。须至岸上。王寻逼言。我今须用。正尔得来。时。居士宝被王严敕。即于船上长跪。以右手内着水中。水中宝瓶随手而出。如虫缘树。彼居士宝亦复如是。内手水中。宝缘手出。充满船上。而白王言。向须宝用。为须几许。时。转轮圣王语居士言。止。止。吾无所须。向相试耳。汝今便为供养我已。时。居士闻王语已。寻以宝物还没水中。时。转轮圣王踊跃而言。此居士宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为居士宝成就- o- t* w+ U8 k4 j1 S* s1 i! h% j
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云何主兵宝成就。时。主兵宝忽然出现。智谋雄猛。英略独决。即诣王所白言。大王。有所讨罚。不足为忧。我自能办。时。转轮圣王欲试主兵宝。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未严者严。已严者解。未去者去。已去者住。时。主兵宝闻王语已。即令四兵。未集者集。已集者放。未严者严。已严者解。未去者去。已去者住。时。转轮圣王见已。踊跃而言。此主兵宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为转轮圣王七宝成就。谓四神德。一者长寿不夭无能及者。二者身强无患无能及者。三者颜貌端正无能及者。四者宝藏盈溢无能及者。是为转轮圣王成就七宝及四功德# o# X$ h; u, J$ b

% a7 _4 D/ ~" T# U% u8 I时。转轮圣王久乃命驾出游后园。寻告御者。汝当善御而行。所以然者。吾欲谛观国土人民安乐无患。时。国人民路次观者。复语侍人。汝且徐行。吾欲谛观圣王威颜。时。转轮圣王慈育民物如父爱子。国民慕王如子仰父。所有珍琦尽以贡王。愿垂纳受。在意所与。时王报曰。且止。诸人。吾自有宝。汝可自用
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转轮圣王治此阎浮提时。其地平正。无有荆棘.坑坎.堆阜。亦无蚊虻.蜂蝎.蝇蚤.蛇蚖.恶虫。石沙.瓦砾自然沉没。金银宝玉现于地上。四时和调。不寒不热。其地柔濡。无有尘秽。如油涂地。洁净光泽。无有尘秽。转轮圣王治于世时。地亦如是。地出流泉。清净无竭。生柔濡草。冬夏常青。树木繁茂。花果炽盛。地生濡草。色如孔翠。香若婆师。濡如天衣。足蹈地时。地凹四寸。举足还复。无空缺处。自然粳米无有糠糩。众味具足。时有香树。花果茂盛。其果熟时。果自然裂。出自然香。香气馥熏。复有衣树。花果茂盛。其果熟时。皮壳自裂。出种种衣。复有庄严树。花果炽盛。其果熟时。皮壳自裂。出种种庄严具。复有鬘树。花果茂盛。其果熟时。皮壳自裂。出种种鬘。复有器树。花果茂盛。其果熟时。皮壳自裂。出种种器。复有果树。花果茂盛。其果熟时。皮壳自裂。出种种果。复有乐器树。花果茂盛。其果熟时。皮壳自裂。出众乐器
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8 r* k+ S5 k1 d0 X* H0 s转轮圣王治于世时。阿耨达龙王于中夜后起大密云。弥满世界而降大雨。如构牛顷。雨八味水。润泽周普。地无停水。亦无泥洹。润泽沾洽。生长草木。犹如鬘师水洒花鬘。使花鲜泽。令不萎枯。时雨润泽。亦复如是。又时于中夜后。空中清明。净无云曀。海出凉风。清净调柔。触身生乐。圣王治时。此阎浮提五谷丰贱。人民炽盛。财宝丰饶。无所匮乏) P( |2 Y- M. ]; G/ x

- E  C8 T, S# g; [当时。转轮圣王以正治国。无有阿抂。修十善行。尔时诸人民亦修正见。具十善行。其王久久。身生重患。而取命终。时犹如乐人。食如小过。身小不适。而便命终。生梵天上。时玉女宝.居士宝.主兵宝及国土民作倡伎乐。葬圣王身。其王玉女宝.居士宝.主兵宝.国内士民。以香汤洗浴王身。以劫贝缠五百张叠。次如缠之。奉举王身。置金棺里。以香油灌置铁椁里。复以木椁重衣其外。积众香薪重衣其上。而耶维之。于四衢道头起七宝塔。纵广一由旬。杂色参间。以七宝成。其塔四面各有一门。周匝栏楯。以七宝成。其塔四面空地纵广五由旬。园墙七重.七重栏楯.七重罗网.七重行树。金墙银门。银墙金门。琉璃墙水精门。水精墙琉璃门。赤珠墙马瑙门。马瑙墙赤珠门。车磲墙众宝门。其栏楯者。金栏银桄。银栏金桄。水精栏琉璃桄。琉璃栏水精桄。赤珠栏马瑙桄。马瑙栏赤珠桄。车磲栏众宝桄。其金罗网下悬银铃。其银罗网下悬金铃。琉璃罗网悬水精铃。水精罗网悬琉璃铃。赤珠罗网悬马瑙铃。马瑙罗网悬赤珠铃。车磲罗网悬众宝铃。其金树者银叶花实。其银树者金叶花实。其琉璃树水精花叶。水精树琉璃花叶。赤珠树者马瑙花叶。马瑙树赤珠花叶。车磲树众宝花叶。其四园墙复有四门。周匝栏楯。又其墙上皆有楼阁宝台。其墙四面有树木园林.流泉浴池。生种种花。树木繁茂。花果炽盛。众香芬馥。异鸟哀鸣。其塔成已。玉女宝.居士宝.典兵宝.举国士民皆来供养此塔。施诸穷乏。须食与食。须衣与衣。象马宝乘。给众所须。随意所与。转轮圣王威神功德。其事如是
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 楼主| 发表于 2011-3-11 23:26:20 | 显示全部楼层
佛说长阿含经卷第十八佛说长阿含经卷第十九
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" i( H' y; I# _+ v    后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
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! w- _  I  y; R4 S. Z( `/ D  第四分世记经地狱品第四
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佛告比丘。此四天下有八千天下围绕其外。复有大海水周匝围绕八千天下。复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山。二山中间窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼。彼有八大地狱。其一地狱有十六小地狱。第一大地狱名想。第二名黑绳。第三名堆压。第四名叫唤。第五名大叫唤。第六名烧炙。第七名大烧炙。第八名无间。其想地狱有十六小狱。小狱纵广五百由旬。第一小狱名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名饥。五名渴。六名一铜釜。七名多铜釜。八名石磨。九名脓血。十名量火。十一名灰河。十二名铁丸。十三名釿斧。十四名豺狼。十五名剑树。十六名寒冰
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云何名想地狱。其中众生手生铁爪。其爪长利。迭相嗔忿。怀毒害想。以爪相[國*瓜]。应手肉堕。想为已死。冷风来吹。皮肉还生。寻活起立。自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以是想故。名想地狱/ A! C1 ^4 h; Q+ f% N1 }

5 ~+ H7 c+ R4 ~# m5 L$ o# r  r复次。想地狱其中众生怀毒害想。共相触娆。手执自然刀剑。刀剑锋利。迭相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。彼自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱
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复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执刀剑。刀剑锋利。共相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱, H/ i, ?, ~; ^, o) o1 l

- E$ r# @% k( C复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执油影刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘。名为想地狱
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复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执小刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘故。名想地狱
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4 e5 Z7 Q+ n; T  t& B' ~6 E0 Z  ~" X其中众生久受罪已。出想地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到黑沙地狱。时。有热风暴起。吹热黑沙。来着其身。举体尽黑。犹如黑云。热沙烧皮。尽肉彻骨。罪人身中有黑焰起。绕身回旋。还入身内。受诸苦恼。烧炙燋烂。以罪因缘。受此苦报。其罪未毕。故使不死
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$ T' g4 r6 T  ?+ E# }) T于此久受苦已。出黑沙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸。烧其身手。至其头面。无不周遍。复使探撮。举着口中。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。有铁嘴虫。唼食皮肉。彻骨达髓。苦毒辛酸。忧恼无量。以罪未毕。犹复不死
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0 E: l6 R. V# U% G/ [于沸屎地狱久受苦已。出沸屎地狱。慞惶驰走。求自救护。到铁钉地狱。到已。狱卒扑之令堕。偃热铁上。舒展其身。以钉钉手.钉足.钉心。周遍身体。尽五百钉。苦毒辛酸。号啕呻吟。余罪未毕。犹复不死7 i' L: N( `  Z) P. `/ P

# Z/ d+ b2 |- ?' I1 I久受苦已。出铁钉地狱。慞惶驰走。求自救护。到饥饿地狱。狱卒来问。汝等来此。欲何所求。报言。我饿。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以铁钩钩口使开。以热铁丸着其口中。燋其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死% e% e3 U( F2 L

; I& s. e0 Y! Z+ c久受苦已。出饥地狱。慞惶驰走。求自救护。到渴地狱。狱卒问言。汝等来此。欲何所求。报言。我渴。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以热铁钩钩口使开。消铜灌口。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
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久受苦已。出渴地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到一铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。身体烂熟。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外烂坏。罪人在鍑。随汤上下。亦复如是。号啕悲叫。万毒普至。余罪未尽。故复不死# x1 R5 w& R& _: U0 l& R5 y# z- b& j

. B- z' m/ U6 t- w' k# S: q; b久受苦已。出一铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵广五百由旬。狱鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。举身烂坏。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外皆烂。罪人在鍑。亦复如是。随汤上下。从口至底。从底至口。或手足现。或腰腹现。或头面现。狱卒以铁钩钩取置余鍑中。号啕悲叫。苦毒辛酸。余罪未毕。故使不死
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久受苦已。出多铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬。狱卒大怒。捉彼罪人扑热石上。舒展手足。以大热石压其身上。回转揩磨。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒切痛。悲号辛酸。余罪未尽。故使不死
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久受苦已。出石磨地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至脓血地狱。脓血地狱纵广五百由旬。其地狱中有自然脓血。热沸涌出。罪人于中东西驰走。脓血沸热汤。其身体手足头面皆悉烂坏。又取脓血而自食之。汤其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不烂坏。苦毒辛酸。众痛难忍。余罪未毕。故使不死
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0 m; z. r* H9 V* v; p久受苦已。乃出脓血地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至量火地狱。量火地狱纵广五百由旬。其地狱中有大火聚。自然在前。其火焰炽。狱卒嗔怒驰迫罪人。手执铁斗。使量火聚。彼量火时。烧其手足。遍诸身体。苦毒热痛。呻吟号哭。余罪未毕。故使不死
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6 F, n7 P. u' m0 S% ?7 T久受苦已。乃出量火地狱。慞惶驰走。自求救护。宿对所牵。不觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬。深五百由旬。灰汤涌沸。恶气熢[火*孛]。回波相搏。声响可畏。从底至上。铁刺纵广锋长八寸。其河岸边生长刀剑。其边皆有狱卒狐狼。又其岸上有剑树林。枝叶花实皆是刀剑。锋刃八寸。罪人入河。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死; S7 \/ P+ T- l0 O
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久受苦已。乃出灰河地狱至彼岸上。岸上利剑割刺身体。手足伤坏。尔时。狱卒问罪人言。汝等来此。欲何所求。罪人报言。我等饥饿。狱卒即捉罪人扑热铁上。舒展身体。以铁钩僻口。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。复有豺狼。牙齿长利。来啮罪人。生食其肉。于是。罪人为灰河所煮。利刺所刺。洋铜灌口。豺狼所食已。即便[馬*奔]驰走上剑树。上剑树时。剑刃下向。下剑树时。剑刃上向。手攀手绝。足蹬足绝。剑刃刺身。中外通彻。皮肉堕落。脓血流出。遂有白骨筋脉相连。时。剑树上有铁嘴鸟。啄头骨坏。唼食其脑。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。还复来入灰河狱中。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹。肌肉还复。寻便起立。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百由旬。罪人入已。有热铁丸自然在前。狱鬼驱捉。手足烂坏。举身火然。苦痛悲号。万毒并至。余罪未毕。故使不死' [4 x: x' E. z  R; @# o
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久受苦已。乃至出铁丸地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至釿斧地狱。釿斧地狱纵广五百由旬。彼入狱已狱卒嗔怒捉此罪人扑热铁上。以热铁釿斧破其手足.耳鼻.身体。苦毒辛酸。悲号叫唤。余罪未尽。犹复不死* i1 O* o; _5 g% j4 {9 ~2 l
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久受罪已。出釿斧地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至豺狼地狱。豺狼地狱纵广五百由旬。罪人入已。有群豺狼竞来[齒*盧]掣。[齒*齊]啮拖抴。肉堕伤骨。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
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久受苦已。乃出豺狼地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广五百由旬。罪人入彼剑树林中。有大暴风起吹。剑树叶堕其身上。着手手绝。着足足绝。身体头面无不伤坏。有铁嘴鸟立其头上。啄其两目。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死% T+ O/ r; t* [  m: }0 o

5 A+ E' L. x! `5 m& O久受苦已。乃出剑树地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至寒冰地狱。寒冰地狱纵广五百由旬。罪人入已。有大寒风来吹其身。举体冻瘃。皮肉堕落。苦毒辛酸。悲号叫唤。然后命终
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/ ?& F" i6 m! z! h8 w* d5 r9 L* W佛告比丘。黑绳大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。从黑绳地狱至寒冰地狱。何故名为黑绳地狱。其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫。絣彼罪人。作百千段。犹如工匠以绳絣木。利斧随斫。作百千段。治彼罪人。亦复如是。苦毒辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是名为黑绳地狱
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( J4 a% j, o7 G2 c9 x; c复次。黑绳地狱狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以铁绳絣。以锯锯之。犹如工匠以绳絣木。以锯锯之。治彼罪人。亦复如是。苦痛辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名为黑绳地狱
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" j* b* H( c) i' e复次。黑绳地狱捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳置其身上。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳地狱1 G/ S( `* u! B% f
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复次。黑绳地狱狱卒悬热铁绳交横无数。驱迫罪人。使行绳间。恶风暴起。吹诸铁绳。历落其身。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳
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复次。黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳。其彼罪人久受苦已。乃出黑绳地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是
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佛告比丘。堆压大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为堆压地狱。其地狱中有大石山。两两相对。罪人入中。山自然合。堆压其身。骨肉糜碎。山还故处。犹如以木掷木。弹却还离。治彼罪人。亦复如是。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名曰堆压地狱
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复次。堆压地狱有大铁象。举身火然。哮呼而来。蹴蹋罪人。宛转其上。身体糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。故名堆压# l$ [4 f. ]& j3 o. }# Z
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复次。堆压地狱其中狱卒捉诸罪人置于磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。不可称计。其罪未毕。故使不死。故名堆压1 g1 R1 T) n! D" y  @6 O
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复次。堆压狱卒捉彼罪人卧大石上。以大石压。骨肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压
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复次。堆压狱卒取彼罪人卧铁臼中。以铁杵捣从足至头。皮肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压。其彼罪人久受苦已。乃出堆压地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是; {# a) Y, ]; C. W/ f$ O

9 A8 e1 S- c- r3 _8 g, r2 ~佛告比丘。叫唤大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为叫唤地狱。其诸狱卒捉彼罪人掷大镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱' c# N; R- L, g% H

# O! M% q( j/ G复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。苦切辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
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复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人置大铁鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
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: f# T+ K; d  p# y% X/ t  v: n$ \复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱
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复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤。久受苦已。乃出叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃至终
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佛告比丘。大叫唤地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为大叫唤地狱。其诸狱卒取彼罪人着大铁釜中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
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复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦切辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱( `+ y0 a$ h0 a$ Y0 f7 F5 X

+ m6 n' l& ?, Z( m复次。大叫唤狱卒取彼罪人置铁镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦毒辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
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6 O8 ?% H  Z, P0 r7 U2 g. f6 |" v复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。故名大叫唤
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复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤。久受苦已。乃出大叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终
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