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发表于 2011-3-11 23:14:41
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对曰。唯然。即受教已。持琉璃琴于先诣佛。去佛不远。鼓琉璃琴。以偈歌曰
6 x% Y% o& Y( J4 J j9 F' |- O4 f+ L ~4 U2 k% v8 l
跋陀礼汝父 汝父甚端严
: A! s, A5 ~$ ~+ ^ 生汝时吉祥 我心甚爱乐
+ N6 C2 z4 V# ^9 N- b 本以小因缘 欲心于中生
3 Q5 F. Y) o K; R( [ 展转遂增广 如供养罗汉
, U* B) _( x; Z/ h% k5 b) U% q 释子专四禅 常乐于闲居
7 `/ T& E7 g; U1 _! |3 g5 ? 正意求甘露 我专念亦尔$ w+ ^; W9 z4 r0 V' @
能仁发道心 必欲成正觉3 Z8 Y# x- q, ]$ m* G
我今求彼女 必欲会亦尔" [2 w9 O0 ?* g6 T+ v
我心生染着 爱好不舍离6 @" L9 v, a' d$ f7 @7 T! q
欲舍不能去 如象为钩制
6 C& t2 }& d7 R, T( j 如热遇凉风 如渴得冷泉, y5 j, r7 T$ t* C
如取涅槃者 如水灭于火
* {& b* E$ N* I6 C3 m" g 如病得良医 饥者得美食. I9 m- m! m6 [2 v2 G7 @/ @+ g. P$ e! j
充足生快乐 如罗汉游法" W: I. P: w7 H
如象被深钩 而犹不肯伏
: Z) W) n( H) G, F- H0 Q2 v [馬*奔]突难禁制 放逸不自止* n; s1 |" O' Z) V5 o
犹如清凉池 众花覆水上
; I8 p7 i; q) d% A8 Y3 B 疲热象沐浴 举身得清凉
& D8 M5 t* L* [# v) S 我前后所施 供养诸罗汉8 c8 z* Z% m5 a/ n, A& \% E
世有福报者 尽当与彼供
* }: n! t5 v, {- a; u5 } 汝死当共死 汝无我活为 m5 \" r6 H4 D7 n5 x$ R5 K) N
宁使我身死 不能无汝存
: R0 Y. P' u& A1 [/ A 忉利天之主 释今与我愿
# L) S6 c; Z4 s. ^7 r 称汝礼节具 汝善思察之 + i+ H' W, T& z+ V- W& E
* a" N" m1 y* L" r+ f, p' u2 @
尔时。世尊从三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清净音和琉璃琴称赞如来。琴声.汝音。不长不短。悲和哀婉。感动人心。汝琴所奏。众义备有。亦说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃# s) ]; A! h4 ~& ?1 Q6 L
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尔时。般遮翼白佛言。我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边。阿游波陀尼俱律树下初成佛道时。有尸汉陀天大将子及执乐天王女。共于一处。但设欲乐。我于尔时见其心尔。即为作颂。颂说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃。时。彼天女闻我偈已。举目而笑语我言。般遮翼。我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上。闻彼诸天称赞如来。有如是德。有如是力。汝常怀信。亲近如来。我今意欲与汝共为知识。世尊。我时与一言之后。不复与语4 V3 Y+ I7 l" Q# \
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时。释提桓因作是念。此般遮翼已娱乐如来讫。我今宁可念于彼人。时。天帝释即念彼人。时。般遮翼复生念言。今天帝释乃能念我。即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰。汝以我名并称忉利天意。问讯世尊。起居轻利。游步强耶
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时。般遮翼承帝释教。即诣世尊所。头面礼足。于一面住。白世尊言。释提桓因及忉利诸天故。遣我来问讯世尊。起居轻利。游步强耶
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1 _5 ?' S- C, Q2 n' O( p1 d8 O& K- J世尊报曰。使汝帝释及忉利天寿命延长。快乐无患。所以然者。诸天.世人及阿须轮诸众生等。皆贪寿命.安乐.无患
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, E8 ]% V# r( @- R尔时。帝释复自念言。我等宜往礼觐世尊。即与忉利诸天往诣佛所。头面礼足。却住一面。时。帝释白佛言。不审我今去世尊远近可坐6 a4 \. r% D) d( ^0 h- k3 h( b: A
; Y$ @4 Q; R$ e佛告帝释曰汝天众多。但近我坐) }( w- b) |% m) I; j8 r4 X
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时。世尊所止因陀罗窟。自然广博。无所障碍。尔时。帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足。于一面坐。帝释白佛言。一时。佛在舍卫国婆罗门舍。尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘。乘千辐宝车。诣毗楼勒天王所。于空中过。见一天女叉手在世尊前立。我寻语彼女言。若世尊三昧起者。汝当称我名字。问讯世尊。起居轻利。游步强耶。不审彼女后竟为我达此心不。世尊。宁能忆此事不
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+ W6 _- [0 o& n9 B佛言。忆耳。彼女寻以汝声致问于我。吾从定起。犹闻汝车声
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帝释白佛言。昔者。我以少缘。与忉利诸天集在法堂。彼诸旧天皆作是言。若如来出世。增益诸天众。减损阿须轮众。今我躬见世尊。躬见自知。躬自作证。如来.至真出现于世。增益诸天众。减损阿须轮众。此有瞿夷释女。于世尊所净修梵行。身坏命终。生忉利天宫。即为我子。忉利诸天皆称言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。复有余三比丘。于世尊所净修梵行。身坏命终。生于卑下执乐神中。常日日来为我给使。瞿夷见已。以偈触娆曰
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汝为佛弟子 我本在家时
1 k; _" a! U, V9 _ 以衣食供养 礼拜致恭恪
% Z4 W3 i: m, Y: L7 l: @3 m 汝等名何人 躬受佛教诫# P* b) r1 v& D1 d
净眼之所说 汝不观察之
4 B/ w5 u6 u5 M* ^1 \& H7 q 我本礼敬汝 从佛闻上法
j; C# [; \- U+ B4 [/ } 生三十三天 为帝释作子+ ~0 W+ l! y9 t0 l( ?* l+ X1 t, n
汝等何不观 我所有功德
, C2 F2 H3 M. ?5 W( B$ o* l 本为女人身 今为帝释子. F; i3 `/ J% m& a% t
汝等本俱共 同修于梵行; e! U9 v9 ~0 X3 n% G
今独处卑贱 为吾等给使
# X( [2 G8 L/ a- n6 s$ K 本为弊恶行 今故受此报
; D1 d: D# K, N4 O2 D+ S/ t& @# D 独处于卑贱 为吾等给使# D# K& g2 y% B- Z6 F4 ^ g4 C( w( p
生此处不净 为他所触娆/ t1 K; O, m* u0 T8 J. j+ ^5 Q# @; k
闻已当患厌 此处可厌患
[4 b6 T6 z- t) \ 从今当精勤 勿复为人使- S4 J: M f7 ~6 v" D+ P
二人勤精进 思惟如来法
6 C x' a) b* T# u 舍彼所恋着 观欲不净行
! ^. X* r$ r! Z e. m8 B 欲缚不真实 诳惑于世间
) d: G# z% P# L& T 如象离羁靽 超越忉利天
+ t# P/ g7 [, x5 ^+ B V! W; A1 J N6 R 释及忉利天 集法讲堂上2 Q. Q- j+ G, Q( ^
彼已勇猛力 超越忉利天5 y. P8 g& [) u
释叹未曾有 诸天亦见过
& ?3 D% f$ ?$ |# h4 w* `) F 此是释迦子 超越忉利天
k" ~- p/ Q; I8 Z% t 患厌于欲缚 瞿夷说此言+ M( @; d; T2 F) b" i: j" k
摩竭国有佛 名曰释迦文
- w& M% `' b0 O' H. Y 彼子大失意 其后还得念
9 ] }9 y& ~1 f 三人中一人 故为执乐神
4 d8 q4 O4 C9 ]0 ]( P; D2 N 二人见道谛 超越忉利天# l( u) a( s* H6 A! L/ F
世尊所说法 弟子不怀疑
3 Z, D- c/ k' X8 r 俱共同闻法 二人胜彼一& O" S" c6 F$ b5 Y$ u
自见殊胜已 皆生光音天
# D9 V$ {$ H9 v1 |- U4 v 我观见彼已 故来至佛所
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帝释白佛言。愿开闲暇。一决我疑 w7 t9 M8 A9 Q( e2 o+ `
( V- m7 ]/ A0 s; I5 |9 [佛言。随汝所问。吾当为汝一一演说( p' Y+ z4 t6 u4 y2 L. I2 t/ s
6 z6 W) G! H K1 _尔时。帝释即白佛言。诸天.世人.干沓和.阿须罗及余众生等。尽与何结相应。乃至怨仇.刀杖相向- W3 b; r0 {9 `
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佛告释言。怨结之生。皆由贪嫉。故使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加2 u/ n4 }: J( p* j8 m( Z: a
: H6 p# I/ V$ a5 z( d尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。怨结之生。由贪嫉故。使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加。我今闻佛所说。疑网悉除。无复疑也。但不解此贪嫉之生。何由而起。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
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* J5 K, m7 _' b6 m# E; x- d佛告帝释。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无
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/ V: n& `. d; k0 n3 e2 u尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不解爱憎复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
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佛告帝释。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无8 x9 j. P+ Z2 p
2 i3 b. x7 r% V9 J尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不知此欲复何由生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
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, M+ F5 ]- d" |. ]佛告帝释。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此而无
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尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。无复疑也。但不解想复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
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佛告帝释。想之所生。由于调戏。因调缘调。调为原首。从此而有。无此则无。帝释。若无调戏则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。若无贪嫉。则一切众生不相伤害。帝释。但缘调为本。因调缘调。调为原首。从此有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。以贪嫉故。使群生等共相伤害
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1 R- e5 Z& ?7 C% @3 D i帝释白佛言。实尔。世尊。由调有想。因调缘调。调为原首。从此有想由调而有。无调则无。若本无调者则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生。因调缘调。调为原首。从调有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也4 B4 D1 S# Q8 k* Z& K/ J
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尔时。帝释复白佛言。一切沙门.婆罗门尽除调戏在灭迹耶。为不除调戏在灭迹耶% h' T p) M3 Z/ ]
+ Q: I+ Y5 s9 e* d( y5 e5 I% F
佛告帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者。帝释。世间有种种界。众生各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为实。余者为虚。是故。帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹% @% a3 A/ {! v! `
; v0 t% a8 A9 [9 U5 a尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。世间有种种众生。各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为是。余为虚妄。是故一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言。疑惑悉除。无复疑也
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帝释复白佛言。齐几调在灭迹耶9 h) `! V. u+ U& H2 Z" H3 S
8 G) x1 P: s1 ~' U
佛告帝释。调戏有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。自害.害他。亦二俱害。舍此言已。如所言。不自害.不害他.不二俱害。知时比丘如口所言。专念不乱。想亦自害.害他。亦二俱害。舍此想已。如所想。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘如所想。专念不乱。帝释。求亦自害.害他。亦二俱害。舍此求已。如所求。不自害.不害他。不二俱害。知时比丘如所求。专念不乱9 v4 y; {: R3 ?# c9 j7 A
q* }! i! s& @5 U尔时。释提桓因言。我闻佛所说。无复狐疑
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又白佛言。齐几名贤圣舍心
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佛告帝释。舍心有三。一者喜身。二者忧身。三者舍身。帝释。彼喜身者。自害.害他。亦二俱害。舍此喜已。如所喜。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。帝释。彼忧身者。自害.害彼。亦二俱害。舍此忧已。如所忧。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。复次。帝释。彼舍身者。自害.害他。亦二俱害。舍此身已。如所舍。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。是即名为受具足戒' M/ r5 K. p" ?: R% z
* s5 y* f U7 P" Y" f1 C帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑
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9 b* T" I9 F# I6 Q又白佛言。齐几名贤圣律诸根具足; h f: H h/ B& P5 x
+ Q& X9 T. b4 r2 G; T- o% q佛告帝释。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。我说有二。可亲.不可亲/ X+ p7 H8 v7 t1 |3 y, {
+ w- P! N, u8 D, v, [) C尔时。帝释白佛言。世尊。如来略说。未广分别。我以具解。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法有二。可亲.不可亲。世尊。如眼观色。善法损减。不善法增。如此眼知色。我说不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法损减。不善法增。我说不可亲。世尊。如眼见色。善法增长。不善法减。如是眼知色。我说可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法增长。不善法减。我说可亲
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4 V" _* M+ K3 o+ k I) K" ]佛告帝释。善哉。善哉。是名贤圣律诸根具足. b& P" G$ C+ b D# E, s5 C" p
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帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑
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复白佛言。齐几比丘名为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余9 e/ k, J9 X4 i) F$ z, }0 F
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佛告帝释。为爱所苦。身得减者。是为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余9 m+ t6 g& N' y) j
. q N/ |( q( z" J( n4 E帝释白佛言。我本长夜。所怀疑网。今者如来开发所疑
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. E5 w4 ^1 ?/ w2 ~! O佛告帝释。汝昔颇曾诣沙门.婆罗门所问此义不
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帝释白佛言。我自忆念。昔者。曾诣沙门.婆罗门所咨问此义。昔我一时曾集讲堂。与诸天众共论。如来为当出世。为未出世。时共推求。不见如来出现于世。各自还宫。五欲娱乐。世尊。我复于后时见诸大神天。自恣五欲已。渐各命终。时我。世尊。怀大恐怖。衣毛为竖。时。见沙门.婆罗门处在闲静。去家离欲。我寻至彼所问言。云何名究竟。我问此义。彼不能报。彼既不知。逆问我言。汝为是谁。我寻报言。我是释提桓因。彼复问言。汝是何释。我时答言。我是天帝释。心有所疑。故来相问耳。时。我与彼如所知见。说于释义。彼问我言。更为我弟子。我今是佛弟子。得须陀洹道。不堕余趣。极七往返。必成道果。唯愿世尊记我为斯陀含。说此语已。复作颂曰6 o/ @0 Z7 c' R8 }2 `3 k
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由彼染秽想 故生我狐疑
; v! c* S. r" e& R4 d 长夜与诸天 推求于如来
% z5 m( y; S6 I1 l! B7 @ 见诸出家人 常在闲静处
K2 q8 q. B2 W; N' e0 M. ~ 谓是佛世尊 故往稽首言8 B1 d" X: S. Q7 s/ r4 @; `9 o4 I
我今故来问 云何为究竟( C8 J5 m2 g. q& |/ d. L+ Z- `9 K
问已不能报 道迹之所趣) R# }2 p9 f5 u
今日无等尊 是我久所求9 _! p% r$ Z E0 O
已观察己行 心已正思惟
# Y, T8 j' r4 z& \& { 唯圣先已知 我心之所行
6 B( t3 W/ J5 s4 v* y 长夜所修业 愿净眼记之
% y1 l5 X7 M) g: u5 C2 f l4 ~ 虽命人中上 三界无极尊4 ^; D+ W7 `1 ~8 Q" r
能断恩爱刺 今礼日光尊 # o! B& Y3 \4 n- i2 l2 ?& R" u
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佛告帝释。汝忆本得喜乐.念乐时不4 N) N1 E' ]3 q
1 [' |+ {% [+ e% x1 _帝释答曰。如是。世尊。忆昔所得喜乐.念乐。世尊。我昔曾与阿须轮共战。我时得胜。阿须轮退。我时则还。得欢喜.念乐。计此欢喜.念乐。离有秽恶刀杖喜乐.斗讼喜乐。今我于佛所得喜.念乐。无有刀杖.诤讼之乐8 d- O+ M( K7 J( H/ d
2 d3 L8 J( N& P' x4 K6 j
佛告帝释。汝今得喜乐.念乐。于中欲求何功德果
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i+ i0 p$ Z8 i s& v* ?9 X尔时。帝释白佛言。我于喜乐.念乐中。欲求五功德果。何等五。即说偈言0 y# H5 R- y8 P# J
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我后若命终 舍于天上寿( Q8 s. h6 G- e% m$ q" ?- X6 Z) R) L
处胎不怀患 使我心欢喜( K( F O6 D, u! c) g$ o
佛度未度者 能说正真道; J( U6 a5 D7 r$ p/ ^1 _) L
于三佛法中 我要修梵行
3 ]7 Q* b. }2 m" R8 w, k3 A; w$ M( f 以智慧身居 心自见正谛4 b4 X! a1 }2 f" w* Z) E( ~& |! e8 Z
得达本所起 于是长解脱- i! u$ J& P2 H2 Y
但当勤修行 习佛真实智
# a3 \( [( F. L1 b( M 设不获道证 功德犹胜天
, i- C# q( ^. z0 q5 d, {% _0 @3 A. c 诸有神妙天 阿迦尼吒等
: M; |8 K5 v# t) Q 下至末后身 必当生彼处
( a1 [$ ?& X1 t) M+ B 我今于此处 受天清净身, x. v |. k# C/ M9 K( K
复得增寿命 净眼我自知 + ?) R- d* Q: }" _& f: _
4 Y7 }& I8 Z) N8 l" `+ Q说此偈已。白佛言。我于喜乐.念乐中。欲得如是五功德果
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0 \( w2 q; [' I' @$ F1 x( e: D8 t6 l+ W尔时。帝释语忉利诸天曰。汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事。今于佛前复设此敬者。不亦善哉/ f1 r! ~ o( y5 M
$ l: X9 n5 U& D' k2 y8 v, \其语未久。时梵童子忽然于虚空中天众上立。向天帝释而说偈曰
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- ^$ q* ~) ]4 p3 e" S4 S3 ?) O7 m 天王清净行 多利益众生3 F. ^ l/ ^! U
摩竭帝释主 能问如来义 . g! q7 _. \6 P" q7 J4 m
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时。梵童子说此偈已。忽然不现。是时。帝释即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足。却行而退。时。天帝释少复前行。顾语般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先于佛前鼓琴娱乐。然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位。于干沓和中最为上首。当以彼拔陀干沓和王女与汝为妻5 c& A* Y0 }2 Q! b3 j
% ^5 A$ [8 D& _' K5 J w; |世尊说此法时。八万四千诸天远尘离垢。诸法法眼生7 Q7 I9 `% K; v" ]6 Q- w
1 B, a0 K3 k& z/ z4 x: Y2 @时。释提桓因.忉利诸天及般遮翼闻佛所说。欢喜奉行 |
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