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发表于 2011-3-11 23:14:41
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对曰。唯然。即受教已。持琉璃琴于先诣佛。去佛不远。鼓琉璃琴。以偈歌曰
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5 x4 U$ c, Q2 @7 I1 X! Y- b' | 跋陀礼汝父 汝父甚端严
# d* e$ p; G1 A2 e7 t; w 生汝时吉祥 我心甚爱乐
% T1 N0 d; }7 j! L 本以小因缘 欲心于中生' i. c0 ` B6 G, y( r
展转遂增广 如供养罗汉
& b: v5 X, A# A0 ?( Y' b8 H 释子专四禅 常乐于闲居
' x1 r& t6 o; f 正意求甘露 我专念亦尔
5 Q, c* F% c; A) N% Z2 I: J+ O 能仁发道心 必欲成正觉8 i0 d. r3 m( k1 @8 V
我今求彼女 必欲会亦尔
# P( D% D8 I- T9 [ 我心生染着 爱好不舍离+ \+ B/ {' f) m& s) Z
欲舍不能去 如象为钩制9 ]% v. g6 N# G% `- W$ W
如热遇凉风 如渴得冷泉
2 Z/ W0 \8 {; d# a' ^ 如取涅槃者 如水灭于火
6 p$ c1 D D4 E' a9 g& U$ h4 L* [ 如病得良医 饥者得美食( Y& ?2 Z Y" C7 p" M* d7 R
充足生快乐 如罗汉游法& \7 }/ c; d1 C+ N7 C
如象被深钩 而犹不肯伏
4 u' X- ^9 S8 F, H) ~9 _% [7 p [馬*奔]突难禁制 放逸不自止
/ K( W5 O$ Q1 G% U/ G7 I$ u- _' ? 犹如清凉池 众花覆水上
" w9 r' E+ j# Q& q 疲热象沐浴 举身得清凉
* m* N4 N" w- O" g2 {" `" c+ M' [ 我前后所施 供养诸罗汉: m8 C! C: ^ t% @* d
世有福报者 尽当与彼供
' c9 H! n5 F4 H @2 P 汝死当共死 汝无我活为 I6 s; W9 H5 m: u: m
宁使我身死 不能无汝存
% M) c: `9 E) M7 `( S+ n 忉利天之主 释今与我愿
% h% R9 E* W, j9 b 称汝礼节具 汝善思察之
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尔时。世尊从三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清净音和琉璃琴称赞如来。琴声.汝音。不长不短。悲和哀婉。感动人心。汝琴所奏。众义备有。亦说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃
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尔时。般遮翼白佛言。我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边。阿游波陀尼俱律树下初成佛道时。有尸汉陀天大将子及执乐天王女。共于一处。但设欲乐。我于尔时见其心尔。即为作颂。颂说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃。时。彼天女闻我偈已。举目而笑语我言。般遮翼。我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上。闻彼诸天称赞如来。有如是德。有如是力。汝常怀信。亲近如来。我今意欲与汝共为知识。世尊。我时与一言之后。不复与语" l/ v' j4 B$ Z S
; p0 g- {5 U, J- x时。释提桓因作是念。此般遮翼已娱乐如来讫。我今宁可念于彼人。时。天帝释即念彼人。时。般遮翼复生念言。今天帝释乃能念我。即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰。汝以我名并称忉利天意。问讯世尊。起居轻利。游步强耶0 J, Y5 X) t. y: U. m8 D
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时。般遮翼承帝释教。即诣世尊所。头面礼足。于一面住。白世尊言。释提桓因及忉利诸天故。遣我来问讯世尊。起居轻利。游步强耶3 i3 X0 l7 V/ O4 {
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世尊报曰。使汝帝释及忉利天寿命延长。快乐无患。所以然者。诸天.世人及阿须轮诸众生等。皆贪寿命.安乐.无患
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% y5 Q; V, p# `( u$ x尔时。帝释复自念言。我等宜往礼觐世尊。即与忉利诸天往诣佛所。头面礼足。却住一面。时。帝释白佛言。不审我今去世尊远近可坐
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) v' A, q! U7 I3 Z) g l佛告帝释曰汝天众多。但近我坐& O: Z! _! H! K1 U7 x
/ K1 E9 D8 M2 t3 Z$ i时。世尊所止因陀罗窟。自然广博。无所障碍。尔时。帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足。于一面坐。帝释白佛言。一时。佛在舍卫国婆罗门舍。尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘。乘千辐宝车。诣毗楼勒天王所。于空中过。见一天女叉手在世尊前立。我寻语彼女言。若世尊三昧起者。汝当称我名字。问讯世尊。起居轻利。游步强耶。不审彼女后竟为我达此心不。世尊。宁能忆此事不
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( M0 P" t4 l( O) G# {佛言。忆耳。彼女寻以汝声致问于我。吾从定起。犹闻汝车声' t2 F, H- g0 C: D% m
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帝释白佛言。昔者。我以少缘。与忉利诸天集在法堂。彼诸旧天皆作是言。若如来出世。增益诸天众。减损阿须轮众。今我躬见世尊。躬见自知。躬自作证。如来.至真出现于世。增益诸天众。减损阿须轮众。此有瞿夷释女。于世尊所净修梵行。身坏命终。生忉利天宫。即为我子。忉利诸天皆称言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。复有余三比丘。于世尊所净修梵行。身坏命终。生于卑下执乐神中。常日日来为我给使。瞿夷见已。以偈触娆曰
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汝为佛弟子 我本在家时
0 b% o% z3 K* q- z1 ^ 以衣食供养 礼拜致恭恪 a. w& U% ]9 ] `9 |
汝等名何人 躬受佛教诫) l6 D2 I; l2 B4 l0 S4 h
净眼之所说 汝不观察之
! [* |7 s- Z: t; I g* k 我本礼敬汝 从佛闻上法
" b8 `! R- I" \/ s 生三十三天 为帝释作子
) k9 x" [/ V8 K& {/ _( a 汝等何不观 我所有功德8 @7 u) c8 \$ R% w! v5 Y* k1 r
本为女人身 今为帝释子
0 ~8 W) D+ d: t3 i8 ^5 n% i+ v 汝等本俱共 同修于梵行
: m- U' L" n/ c) q6 c$ k% F 今独处卑贱 为吾等给使
$ ?, R* m% `6 ~" f: c A* C 本为弊恶行 今故受此报
' x. g5 ] q$ f2 x* E. F8 d 独处于卑贱 为吾等给使
/ H$ [3 X7 M6 H9 p" s+ e 生此处不净 为他所触娆* t6 T |4 `8 Y Y1 L
闻已当患厌 此处可厌患/ S: g, P! M S( ]
从今当精勤 勿复为人使
# j( O2 p: z7 [8 c' u/ n 二人勤精进 思惟如来法
# o$ }# ^/ |" l# a& o* n 舍彼所恋着 观欲不净行, |1 K$ x; [' R* r, h0 O: {* z8 e
欲缚不真实 诳惑于世间
) ^) e( s) N/ [# I& R% ? A 如象离羁靽 超越忉利天
% N# j6 L* K* f. [) W A2 J) @2 q p 释及忉利天 集法讲堂上
& |% R: b2 i0 D2 i 彼已勇猛力 超越忉利天
# L s3 m# H7 ?* r/ H1 V0 X- H 释叹未曾有 诸天亦见过
) a0 s, K/ ?, f 此是释迦子 超越忉利天7 X+ Q+ u. L, T9 n0 n
患厌于欲缚 瞿夷说此言5 B3 K% n9 [6 E% I
摩竭国有佛 名曰释迦文+ s6 n/ b5 a; `, E0 q1 U2 ~, L
彼子大失意 其后还得念
3 {' @7 z& }$ J6 o1 q) q 三人中一人 故为执乐神* J4 B+ m8 M5 c2 y1 M% ~! R
二人见道谛 超越忉利天
" c$ E+ [. R r2 O& i& C 世尊所说法 弟子不怀疑- \$ _6 X6 K6 a: z9 {
俱共同闻法 二人胜彼一; v. J# O- R3 k/ ]( ?. d/ T
自见殊胜已 皆生光音天
v5 N, z- H# @3 h9 X 我观见彼已 故来至佛所
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帝释白佛言。愿开闲暇。一决我疑# n7 `* G3 J/ k7 h6 q5 U
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佛言。随汝所问。吾当为汝一一演说1 J% P' ~4 n+ U2 ~$ X9 q, U
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尔时。帝释即白佛言。诸天.世人.干沓和.阿须罗及余众生等。尽与何结相应。乃至怨仇.刀杖相向
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' J# b/ C# j. U8 O5 W0 ?) O! d佛告释言。怨结之生。皆由贪嫉。故使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加
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! P |9 G2 c0 V8 K! q% O尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。怨结之生。由贪嫉故。使诸天.世人.阿须罗.余众生等。刀杖相加。我今闻佛所说。疑网悉除。无复疑也。但不解此贪嫉之生。何由而起。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
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& B3 U1 R) }+ L7 z, y, o* S佛告帝释。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无. Z; g& P4 C1 y- d6 F- d2 E7 j' z
5 ]' Z6 C4 O8 I D3 Q2 ^尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不解爱憎复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无
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0 p5 L |+ r) T" R0 q" r佛告帝释。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无
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# d3 Z! O; T" B6 H) N尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不知此欲复何由生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无% k4 k, d( m1 Q* x- Q1 M
& f" a0 f! A( L" P9 f佛告帝释。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此而无
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尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。无复疑也。但不解想复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无 }7 H) l$ t* m3 ]; @# Y
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佛告帝释。想之所生。由于调戏。因调缘调。调为原首。从此而有。无此则无。帝释。若无调戏则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。若无贪嫉。则一切众生不相伤害。帝释。但缘调为本。因调缘调。调为原首。从此有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。以贪嫉故。使群生等共相伤害
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帝释白佛言。实尔。世尊。由调有想。因调缘调。调为原首。从此有想由调而有。无调则无。若本无调者则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生。因调缘调。调为原首。从调有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也$ |: B2 I4 F. D9 r
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尔时。帝释复白佛言。一切沙门.婆罗门尽除调戏在灭迹耶。为不除调戏在灭迹耶
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k" b7 G3 u- p' m佛告帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者。帝释。世间有种种界。众生各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为实。余者为虚。是故。帝释。一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹
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尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。世间有种种众生。各依己界。坚固守持。不能舍离。谓己为是。余为虚妄。是故一切沙门.婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言。疑惑悉除。无复疑也
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5 ?1 m7 s. _: h/ S3 v1 r帝释复白佛言。齐几调在灭迹耶' w$ u+ x1 l" z7 Y, f4 Z
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佛告帝释。调戏有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。自害.害他。亦二俱害。舍此言已。如所言。不自害.不害他.不二俱害。知时比丘如口所言。专念不乱。想亦自害.害他。亦二俱害。舍此想已。如所想。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘如所想。专念不乱。帝释。求亦自害.害他。亦二俱害。舍此求已。如所求。不自害.不害他。不二俱害。知时比丘如所求。专念不乱6 ^ M( P- D3 K2 S8 R
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尔时。释提桓因言。我闻佛所说。无复狐疑
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! |- R! [6 f% c0 ]又白佛言。齐几名贤圣舍心
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1 g i \8 Q3 d佛告帝释。舍心有三。一者喜身。二者忧身。三者舍身。帝释。彼喜身者。自害.害他。亦二俱害。舍此喜已。如所喜。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。帝释。彼忧身者。自害.害彼。亦二俱害。舍此忧已。如所忧。不自害.害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。复次。帝释。彼舍身者。自害.害他。亦二俱害。舍此身已。如所舍。不自害.不害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。是即名为受具足戒, M, I5 x; d$ O
' B0 h5 L& s4 Q" X8 d9 v' T帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑9 V3 c; T+ H. \0 A0 \
, J h+ Z$ M3 d2 @$ j! c! ~又白佛言。齐几名贤圣律诸根具足
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. M( p+ v: M5 _5 T佛告帝释。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。我说有二。可亲.不可亲
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尔时。帝释白佛言。世尊。如来略说。未广分别。我以具解。眼知色。我说有二。可亲.不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意法有二。可亲.不可亲。世尊。如眼观色。善法损减。不善法增。如此眼知色。我说不可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法损减。不善法增。我说不可亲。世尊。如眼见色。善法增长。不善法减。如是眼知色。我说可亲。耳声.鼻香.舌味.身触.意知法。善法增长。不善法减。我说可亲2 X; w& q1 s0 q& }
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佛告帝释。善哉。善哉。是名贤圣律诸根具足5 F4 r3 L$ m( d. k! V5 B
. Y1 q4 Z1 P) _+ ?3 O2 R$ u! U帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑% g$ m2 H4 s1 A* ^1 {( v: C& B' j5 Q
1 X% o9 s; ?7 q7 `* F' @复白佛言。齐几比丘名为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余. |+ p- V; O7 j# E; i
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佛告帝释。为爱所苦。身得减者。是为究竟.究竟梵行.究竟安隐.究竟无余
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' k) [! E2 Q) t$ l" j帝释白佛言。我本长夜。所怀疑网。今者如来开发所疑
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" E, Q1 k6 T: _" n u2 A5 I4 K0 f佛告帝释。汝昔颇曾诣沙门.婆罗门所问此义不4 z) w% H' Z$ x2 ]
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帝释白佛言。我自忆念。昔者。曾诣沙门.婆罗门所咨问此义。昔我一时曾集讲堂。与诸天众共论。如来为当出世。为未出世。时共推求。不见如来出现于世。各自还宫。五欲娱乐。世尊。我复于后时见诸大神天。自恣五欲已。渐各命终。时我。世尊。怀大恐怖。衣毛为竖。时。见沙门.婆罗门处在闲静。去家离欲。我寻至彼所问言。云何名究竟。我问此义。彼不能报。彼既不知。逆问我言。汝为是谁。我寻报言。我是释提桓因。彼复问言。汝是何释。我时答言。我是天帝释。心有所疑。故来相问耳。时。我与彼如所知见。说于释义。彼问我言。更为我弟子。我今是佛弟子。得须陀洹道。不堕余趣。极七往返。必成道果。唯愿世尊记我为斯陀含。说此语已。复作颂曰/ A g2 v. u# U9 w2 L, c) _
& C# p. [! E. n+ w5 [ P0 P
由彼染秽想 故生我狐疑* r1 j3 e( Q5 \( ^, X
长夜与诸天 推求于如来0 D( o6 x2 h8 g
见诸出家人 常在闲静处! h% a* U8 q p# E
谓是佛世尊 故往稽首言
* ~( G& b; q& T7 \" Y0 t+ B 我今故来问 云何为究竟
, O6 D0 | R) F- w& g- F+ z& j 问已不能报 道迹之所趣
+ z* v+ g; ?2 H7 `2 o. ~ N 今日无等尊 是我久所求; |* n8 U6 a, W# n" `1 c/ R
已观察己行 心已正思惟
1 |. L% Q' n5 f& g1 o 唯圣先已知 我心之所行( o+ _7 J7 ^ {+ {' ~
长夜所修业 愿净眼记之
! V/ \9 |) g0 n# S/ e- I0 k 虽命人中上 三界无极尊0 j! X ?* q* [4 Z" S$ `
能断恩爱刺 今礼日光尊
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6 ?' \! i0 N: P- n; H: L x5 d佛告帝释。汝忆本得喜乐.念乐时不& ]3 n, o, ~/ ^: O9 o- ]
# {' o0 z+ \4 j* Z帝释答曰。如是。世尊。忆昔所得喜乐.念乐。世尊。我昔曾与阿须轮共战。我时得胜。阿须轮退。我时则还。得欢喜.念乐。计此欢喜.念乐。离有秽恶刀杖喜乐.斗讼喜乐。今我于佛所得喜.念乐。无有刀杖.诤讼之乐* Y% R; E0 l" w
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佛告帝释。汝今得喜乐.念乐。于中欲求何功德果, N( `8 T# L3 r' k0 G& i$ g$ y2 V' N
- E$ t2 [" c: J! @! G& |9 ~/ ^: D2 V尔时。帝释白佛言。我于喜乐.念乐中。欲求五功德果。何等五。即说偈言# z/ q" ?, `( l. {; e3 G8 }# U" @
. q! R/ w' S- c5 \ 我后若命终 舍于天上寿
' T0 A( y& o# w 处胎不怀患 使我心欢喜* s ~4 H9 Z$ G3 `4 f6 H% J
佛度未度者 能说正真道6 W9 Y. Q/ ]0 f, r- {
于三佛法中 我要修梵行
7 k8 r9 R* }7 e! O$ I! K 以智慧身居 心自见正谛0 K, E5 e4 F0 E; q+ P) B. m. A
得达本所起 于是长解脱, M0 z) Y' R% z
但当勤修行 习佛真实智
/ Y8 K2 n: N6 y 设不获道证 功德犹胜天
0 z) V7 G7 ?& A7 K! o) {" H 诸有神妙天 阿迦尼吒等4 p+ m% i @' p! r @0 V$ L* g; A. I
下至末后身 必当生彼处
4 s0 W/ l3 B! G" K7 A( q 我今于此处 受天清净身% J, u3 ]9 l3 D+ j
复得增寿命 净眼我自知 7 R! o1 U2 O3 W5 j
! |5 Y8 \& C0 X" F
说此偈已。白佛言。我于喜乐.念乐中。欲得如是五功德果 G8 p+ h$ N( O$ ^* Q8 Z
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尔时。帝释语忉利诸天曰。汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事。今于佛前复设此敬者。不亦善哉
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其语未久。时梵童子忽然于虚空中天众上立。向天帝释而说偈曰. Y' s0 b# b& J$ N! L
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天王清净行 多利益众生
/ Z1 m+ G9 N2 U( }3 M& q$ @ 摩竭帝释主 能问如来义 & a `$ R" r- b* J3 o
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时。梵童子说此偈已。忽然不现。是时。帝释即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足。却行而退。时。天帝释少复前行。顾语般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先于佛前鼓琴娱乐。然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位。于干沓和中最为上首。当以彼拔陀干沓和王女与汝为妻9 P- G( Q, \% ]1 Y. {3 r. y( H/ x& j
7 C, A) m2 }2 K9 b; c% E: p3 }世尊说此法时。八万四千诸天远尘离垢。诸法法眼生
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时。释提桓因.忉利诸天及般遮翼闻佛所说。欢喜奉行 |
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