找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

出曜经

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-18 19:22:39 | 显示全部楼层
护口意清净者。于三毁败中。寿败劫败结败。此名三败。释迦文佛出现于世。在浊世中人寿百岁。翼从弟子不守护口过多犯禁律。圣人在世犹尚毁戒。况千载末能存戒律耶。佛契经说。后千岁末正法欲没尽时。有七秽行显布于世。云何为七。若有人百岁持戒。弹指之顷为恶知识所坏。二者久行慈心。弹指之顷为嗔恚所坏。三者薄贱威仪不随其教。四者互相是非诤于胜负。五者在国城村落。斗乱彼此传东至西。六者贪着利养遂致疫病。七者从凡夫至罗汉。皆被毁辱而取灭度。所以致诽谤者皆由不护口故。尊者满足阿罗汉说曰。恒训化饿鬼。往诣饿鬼界。见一饿鬼形状丑陋。见者毛竖莫不畏惧。身出炽焰如大火聚。口出蛆虫脓血流溢。臭气远彻不可亲近。或口吐焰火长数十丈。或耳鼻眼身体支节放诸火焰长数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体纵广一由旬。手自抓掴举声号哭驰走东西。时尊满足问饿鬼曰。汝宿作何罪咎今受此苦。饿鬼报曰。吾曩昔在世时。出家作沙门。恋着房舍悭贪不舍。身持威仪出言臭恶。若见持戒精进比丘辄复骂辱。或戾口弄。或偏眼视。或戾是作非。或戾非作是。自恃豪族谓为不死。造诸无量不善之本。宁以利刀自割其舌。如是从劫离劫甘心受苦。不以一日之中诽谤精进比丘。尊若还阎浮利地者。以我形状可戒敕诸比丘。善护口过勿妄出言。设见梵行持戒比丘者。念宣其德。自受饿鬼形以来。经数百岁数千岁数万岁数千百万岁受如此苦恼。我却后命终当入地狱中。是时饿鬼说此语已。举声号哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口过故使然矣。能守护口过者受福无穷。迦叶如来出现于世敷演法教教化已周。于无余泥洹界而般泥洹。泥洹后时有三藏比丘名曰黄颜。众僧告敕一切杂使不命卿涉。但与诸后学说诸妙法。时三藏比丘内心轻蔑不免僧命。便与后学敷演经义唤受义曰。速前象头。次唤第二者。复曰马头。复次骆驼头。复次驴头。复次猪头。次唤羊头羯羝头。次唤师子头次唤虎头次唤禽头次唤熊头。如是唤众兽之类不可称数。三藏黄颜口出如此无量恶言。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。余罪未毕从地狱出生大海中受水性形。一身百头形体极大。异类见之皆悉驰走。尔时世尊见众多比丘互相是非不慎口过。或吐言粗[麩-夫+廣]以致忿怒。或所说似戏发起旧怨。或以智陵人彼人不信伏受。或说种类所出卑贱用作嫌吝。尔时世尊知诸比丘彼此者多恐后堕罪。即以神足接诸比丘。诣于大海见彼受罪兽一身百头。欲使诸比丘改往修来。问彼罪虫曰。汝是黄颜不耶。虫即报言实是。如是至三。报曰实是。时诸比丘即前长跪白世尊曰。我等未曾闻此为因何义。频问此兽审是黄颜耶。唯愿世尊敷演其义。令未悟者使得开解。如来三达无不观察。过去当来现在事皆悉解明。其有难诘如来义者。随时发遣永除疑网。尔时世尊。与诸比丘说曩昔本缘。昔古久远无数世时人寿二万岁。尔时有佛出世名曰迦叶如来至真等正觉十号具足。敷演法教旷济无涯。教化已周于无余泥洹界而般泥洹泥洹后时有三藏比丘名曰黄颜。众僧告敕一切杂使不命卿涉。与诸后学说微妙法。时三藏比丘内心自大。轻蔑于人不免僧命。便与后学敷演经义。唤诸受义人名目众兽之类。虽授经义犹不免罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。余罪未毕从地狱出生彼大海。受水性形一身百头。是故比丘当精勤护口。出言柔和勿吐粗语。汝观此兽由其恶言故便致此罪。时诸比丘闻佛教诫。又见彼兽形苦如兹道心遂固。悔本所习心念口言形之大患。能摄口心者终无恶声流布于外。是故说曰护口意清净也。身终不为恶者。若身行恶为诸佛世尊所不称记。若生地狱饿鬼畜生中受苦难计设身修善立诸德本为诸佛世尊所见叹誉。若生天上封受自然。若尽苦际于无余泥洹界而般泥洹。是故说曰。身终不为恶也。能净此三者身行口行意行。此三业净为获何果。答曰。为天龙鬼神八部之众所见尊奉。便为得至灭尽泥洹。不为凡夫所共牵连。逮得仙人道。所谓仙人者。诸佛世尊是也。所演言教一言片辞。上中下义尽趣于道。是故说曰。能净此三者便逮仙人道
" s0 O4 U5 ~0 W% l5 M& S诽谤品第九
5 v( |8 m# x0 y1 G
/ i$ N) a1 t" {9 W佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊无数大众前后围绕而为说法。时有栴摩那只在舍卫城里。时摩那只宿旧怨深。罪识不除。身带木杅以衣覆之。出舍卫城至只桓精舍。遥见世尊与无数大众而为说法。欢喜踊跃不能自胜。今日要当在大众中毁辱瞿昙沙门。令我等师得致供养。在于大众而说此偈8 {# P: Y% w3 b& |

; h, ~( S; g, b( K0 a2 w7 H 说法甘悦人  口出无量义
8 k& g4 L" u6 ^ 使我怀妊身  不羞此宜适 7 t  n! ^; D* m1 }1 d, y1 x

. t, m3 N' Y" b/ B& M尔时世尊出柔。软响声如羯脾鸟亦如梵音。而说斯偈
& q: p  O' L- G, h" O9 \  R; p. ]: ]6 V7 A" A& _: _" B
妄语地狱近。摩那只报曰。作之言不作。佛复报曰。二罪后俱受。是行自牵往。时大众中多诸外道异学裸形梵志。信佛者少。习邪者众。闻此女语皆共信用。此女孤独少失父母。如其所说必实彰审。其信佛者内自思惟。昔佛在宫。舍王重位捐弃婇女。出家学道成最正觉。岂当有心与此秽陋之女与共从事。时释提桓因在如来后。执扇而扇。内自思惟。此弊梵志女云何乃兴此意诽谤如来。即化为白鼠啮木杅糸断声震。大众无不见者。其中不笃信者悉皆愕然。此为何声乃震四远。其中信佛之人闻此音声。欢喜踊跃佥然同悦。寻有一人从坐起手执木杅语彼女曰。此是汝儿耶。时地自开全身入阿鼻地狱中。时女宗族追慕啼泣不能舍离。不信佛者即起忏悔。其中信者共相告曰。诽谤之报其罪如是现验如兹。岂云后世妄语地狱近者本无而言有。实非而言是。曾不经历自言数涉。如此之类堕八大地狱。入十六鬲子。是故说曰妄语地狱近。作之言不作者。其罪有二。一者实作而犯之。二者妄语作而言非。此罪最重其报无量。是故说曰作之言不作也。二罪后俱受者。其二重罪殃祸之本亡身丧命。智者所不为。是故说曰二罪后俱受也。是行自牵往者。世人造秽行与身作累。后受其报亲族不救。经历劫数乃得解脱。是故说曰。是行自牵往也9 P  t& [/ R" V- Y4 B6 k# T
! Y8 g7 J6 `' d7 P0 X, V, h
 夫士之生  斧在口中  所以斩身
# W. j$ a4 z. x# w 由其恶言 5 l: {* p  L$ i+ {$ I# d' l
1 \: K0 G$ _5 l; @" S3 e& k9 X
昔佛在罗阅只城耆阇崛山。时尊者舍利弗大目犍连。食时着衣持钵正其威仪。下灵鹫山顶入城乞食。食后还出罗阅只城。未至其所。道逢暴雨。雷电霹雳。道侧有神寺。房舍深邃。先有放牛女人于此止住。时舍利弗目犍连入寺便住不见女人。女人遥见舍利弗等。即便失精堕地。时瞿波利比丘复从后来。舍利弗遥见。来语目连曰。不与愚从事得离恶人快。今此比丘是恶知识宜可出避。即与目连出彼寺庙涉道而去。瞿波利后至入于庙内。见有女人颜貌端正。作弄女姿像如犯淫有不净在地。咄曰。祸灾未曾所见。云何舍利弗目连等自称智慧神足夸世独步。神通智达谓为第一。今乃与此放牛女人犯淫交接。斯现事如是。世岂有圣人耶。我今躬自见不从人闻。得是欢喜即出寺庙。徒跣涉雨至世尊所。头面礼足在一面立。时瞿波利比丘前白佛言。舍利弗目连等。纂行极弊造凡夫业。适从城出道遇暴雨入寺避之。见目连等与牧牛女人交接。我躬见之实不虚诳。女人今故在寺现可验之。尔时世尊三称瞿波利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可发善心向舍利弗目连等。所以然者。此二贤人梵行已立所作已办。时瞿波利复重白佛。我今实信如来如所教敕。然舍利弗目连所行秽恶。实见淫劮犯于梵行。佛复告瞿波利。止止比丘无令于如来前自坠命根。舍利弗目连者行过三界净如天金。岂当有此淫欲意乎。瞿波利白佛。诚如来教。但弟子躬见犯欲。若今如来不见信者知复如何。说此语已即前礼足涉路而去。还至静室复自思惟。舍利弗目连身犯秽行我实见之。然今世尊特不见信。时四天王夜非人时。往至瞿波利所。谓瞿波利曰。舍利弗目连等贤善之人。三界福田无有过者。何为兴念诽谤自坠罪苦。比丘问曰卿是何人。报曰。护世四天王。比丘报曰。汝等诸天何为舍自然伎乐来至此山。四王报言。故为比丘来至此耳。可发善心于彼二贤比丘告王。但还宫殿。不相豫事。天即还宫。去未经时释提桓因复从后至谓比丘曰。可发善心于彼二贤。比丘报释提桓因曰。且守汝天福。不豫汝事。时拘翼复道而还。富梵天复来到比丘所。语比丘曰。可发善心于彼二贤。比丘答曰。汝是何人。报曰。吾是富梵天。比丘告曰。世尊不记汝得阿那含耶。报曰如是。汝设得阿那含者何由至此乎。富梵天即便还去。即其夜瞿波利举身生疱大如芥子。转如胡豆渐如桃杏。亦如鼻罗果等。疮遂坏败脓血流出臭秽难近。身坏命终入阿浮度地狱中。千具犁牛而耕其舌。尔时世尊告诸比丘。守护口过慎勿诽谤。夫诽谤之生皆由贪嫉。昨瞿波利比丘来至我所云。舍利弗目连等。习近恶智与女人交接。吾寻呵制。止止比丘勿出此言。可发善心于舍利弗目连所。如是再三。波利比丘谤心遂炽。释提桓因富梵天及四天王。皆来到波利比丘所。殷勤谏晓曰。可发善心于彼舍利弗目连等。波利比丘即复报曰。各还汝天宫。吾躬自睹彼二贤秽行。如是何为干豫其事。且还速归。勿复重宣。寻即各还其所于夜波利比丘身生疱疮即取命终。脓血流出入阿浮度地狱中。千具犁牛而耕其舌。是故比丘当兴勇猛摄护身口意过。见诸精进比丘共相敬待如视我无异。是时世尊在大众中。而说斯颂) |/ a/ `) y- C! y
  R9 L. n1 e. [  q% y, n: @' K2 L
 夫士之生  斧在口中  所以斩身$ `& h& @  e0 M! k+ t/ N2 o/ O1 B7 a& l7 `
 由其恶言 ; O% ^3 u/ ]: b! f

$ V$ l8 }8 s7 ]4 C6 x夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊异犹如有人手执利斧入山斩伐林木华果药草毁坏成功。今此人间亦复如是。人生于世不能守护口过。为心所使。造不善本皆由于舌。端正丑陋长短好恶。亦由心念口发致此重罪。是故比丘心秉牢固守护其口。如是比丘当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& A! B7 `$ C" _( l- G0 W
. E1 i7 ?1 |% Z/ f" p5 S
 誉恶恶所誉  是二俱为恶3 _2 r+ _7 r' V9 g$ g
 好以口会斗  是后皆无安 
) p8 q- y% E6 m  A4 y* s" \1 U
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-18 19:22:57 | 显示全部楼层
誉恶恶所誉者。彼瞿波利比丘叹誉调达功德。体性柔软行业真正。多闻广慧慈悲四等。育养众生。如此之类应当毁呰不应叹誉。是故说誉恶恶所誉也。是二俱为恶者。舍利弗目连比丘。修清净梵行众德具足。永离尘埃不与欲会。广博多智明达三世。然瞿波利比丘。愚心不革执意牢固。兴致诽谤云。舍利弗目连比丘造诸恶业。如此之类应当叹德不应兴谤。何以故。舍利弗目连者。持戒多闻为人导师。处在大众转无上法轮。逮得罗汉诸漏已尽。然彼恶人兴致诽谤不叹其德。是故说曰。是二俱为恶也。好以口会斗者。夫人处世罪苦万端。或因淫嫉致吝。或因博戏致恚。罪心已固不虑后缘。出言招祸以灭身本。渐当入泰山地狱饿鬼畜生。涉诸苦难无有穷已。虽得为人诸根不具。聋盲喑哑为人所轻。或在边地佛后。皆由口过身受殃罪。犹木生火还自焚烧。口为祸门。舌为殃本。二事机发。败毁形命。是故说。好以口会斗。是后皆无安者。众生处在欲界。为颠倒所惑。愚无慧明。为爱缚所系。憍慢缠身悭嫉心深。不达五识身乐。不知苦之所兴。永处闇冥不求灯明。是故说。是后皆无安也2 S# h1 D' x# K1 r" f* n
8 F% N. [. p* y) z/ S
 诤为少利  如掩失财  从彼致诤
7 w7 m* u! o/ d: o# C* j 令意向恶 9 _* [$ W( I7 w$ ~- t) t

% Z- u4 G% X6 m- G; Q诤为少利者。昔有众多比丘。时到着衣持钵入舍卫城乞食。见数十博戏之人对坐共戏。一人得胜一人不如。彼得胜者捉不如者剥脱衣裳。五毒加形痛不可忍。众多比丘见已入舍卫城乞食。乞食已收摄衣钵。更正衣服至世尊所。头面礼足在一面坐。时诸比丘具以此事白世尊曰。向入城乞食。见二戏人对面博戏。一人得胜一人不如。其不如者既失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本为诸比丘而说偈曰。诤为少利也。言少利者。犹如大海取其一渧。减须弥山如芥子许。损大地土如米许。复损虚空如蚊许。比丘极为少不。白佛言甚少。博戏虽小亦复如是。百倍千倍万倍巨亿万倍不可譬喻为比。是故比丘由小致大遂及诤讼。亲变为疏骨肉离索。若复有人诽谤贤圣持戒比丘及谤毁如来。虚而无实。其后受罪。亿佛不救。是故说诤为少利如掩失财从彼致诤令意向恶也
( J% x; ]. O1 U; _! v6 s9 ~! l8 s5 ?6 t7 r9 r- S& ^
 百千尼罗浮  三十六五狱
  \& e* e0 u9 b. n 诽谤贤圣者  依口发愿恶 
9 Y/ A6 N3 ]+ C. q' J& I0 T" O2 C# W! w9 O$ @
尔时世尊告诸比丘。瞿波利比丘者。自招祸患入尼罗浮地狱中。尔时狱卒阿傍以铁刚钳拔出其舌长数百丈。舒展平正以铁钉钉之。以千犁牛犁铧火然用耕其舌。一日之中百千万终死而复生。所以然者。以其恶罪未除故。当复经三十六五地狱受苦无量不可称记。从彼狱出当受畜生饿鬼。复当经历数千万劫毕其罪苦。若其为人聋盲喑哑六根不具。语不真正多被诽谤。若行道路横为人打。是故比丘当勤修道德。慎莫诽谤贤圣比丘。诽谤贤圣者其受如是。如是比丘当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# |1 w8 c5 N% Q: e9 S- ?& E
* l7 a3 q9 _) Y# y
 无道堕恶道  自增地狱苦  a' Z' ]" X) k& o' E( \
 远愚修忍意  念谛则无犯 ) v6 V8 F5 z6 R- M
9 }1 ~5 h$ V  j" D$ M& X: D
无道堕恶道者。虚而不实亦复不见正事可依诳生非祸。犹如旃摩那者瞿波利比丘等。虚而不实诽谤贤圣及舍利弗目连比丘身受其报亿劫不息。是故说曰。无道堕恶道也。自增地狱苦者。当入百千尼罗浮地狱。当复入三十六五阿浮地狱。身入其中毒痛无量。舍地狱身受地狱身增地狱苦。是故说曰。自增地狱苦也。远愚修忍意者。恒怀恐惧闻犯禁制衣毛为竖。远离愚暗忍诸不忍。是故说曰。远愚修忍意也。念谛则无犯者。去垢止病莫若四谛。能专意不乱思惟形器内外无主。乃得离此诽谤之声。是故说曰。念谛则无犯也6 g- T- x( `' g$ `4 G
' ]5 Q; Z1 s+ k( F1 O1 ]8 i/ S5 L
出曜经卷第十出曜经卷第十一8 D) W, Y# l5 k0 N! a
- v; f, p5 T$ T% s! B/ J
    姚秦凉州沙门竺佛念译( F7 e/ h* ~: W2 y$ L( C2 |

8 |! }  h3 X  |2 L5 M0 A% x& H( e
  诽谤品第九之余
/ ]: g# K/ D6 u- H  N& V( y2 c: P/ s& `6 }+ ^
 若猗内藏  依贤圣活  愚者堕恶! @" G1 [( i9 {2 C' d
 犹愿邪见 2 `: A* K$ U+ I, f+ {
1 a% `  {) L/ W% ]! G
昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时与数千万众前后围绕而为说法。有异比丘即从坐起。偏露右臂叉手合掌前白佛言。如来莫说休息泥洹。如来出要贤圣妙法。如来于现法中闲静无为而自娱乐。尔时世尊告诸比丘。汝等观此愚人自坠恶趣永灭形寿。不但今日呵制如来。乃往久远无数世时。于毗波尸如来所。亦复呵制使不说法。不但呵制毗波尸如来。乃复呵制尸弃如来使不说法。次复呵制毗舍毗如来。次复呵制拘楼如来。复次呵制拘那含牟尼佛。次复呵制迦叶如来。我今第七如来至真等正觉出现于世。复来呵制使不说法。如此愚人端心正意不呵制如来者。即应此座上坐诸尘垢尽得法眼净。是时世尊在大众中。说此偈曰& J& C9 m2 B- k" _
' P( r( @9 [1 O  r2 Z* t3 f  o
 以失今良会  更立誓愿求) f! }3 ]& o$ Z" l% c. H
 终不见圣谛  况欲见究竟 $ i+ H5 r! @% W
/ Z# n# `& w4 O- f+ h% H4 c
比丘当知。此愚痴凡夫之人。于贤圣道捡自丧形命离于佛法圣众。若猗内藏者。如来深法之藏无所染着。其事有三。一者三界缘对结使永尽无余亦名阿罗汉。二者不复生灭更无萌兆趣生熟藏三者于天人世兴致供养悉能消化。使前施者受福无穷。是故说曰若倚内藏也。依贤圣活者。贤圣有二。一者善根成就名曰贤圣。二者无漏成就名曰贤圣。如此贤圣不猗邪见而求活。乃依深法妙智而求活也。是故说曰依贤圣活也。愚者堕恶者。犹如彼比丘呵制如来使不说法。休息泥洹如来出要贤圣妙法。如来于现法中但当闲静无为而自娱乐。何为与大众说法。如此比类。愚不识真自招祸恶。愿乐汤火以为屋室。此人不当与坐起言语。是故说曰愚者堕恶也。犹愿邪见者。怀犹豫见习颠倒久与边见相应。如彼契经所说。佛告长者夫邪见之人自犯身行如所说。犯口所行如所说。犯意所行如所说。兴意想念流驰万端。尽兴邪见不可亲近。消灭善本增益恶种。所以然者。长者当知。邪见为病迷于正法。犹伊叉桓子帝多罗子尸婆犁子种散于地。随时长养渐得水润火温风动地持后得长大。食之极苦粗涩秽臭不可食啖。邪见之人亦复如是。自犯身行口行意行。是故说曰犹愿邪见也- ^/ M& g6 v; w5 V  F

1 \! C( I& K) B* x; l  A 竹芦生节  还害其躯  吐言当善6 \# p0 P9 n3 b5 E
 不演恶教 
* p2 X5 b6 P: R2 v3 S" s9 `# ?* Q  W
竹芦生节者。竹芦生节粗而且长。若遇暴风倚互相撑各入其节。节自枯朽更不复生。彼比丘所说亦复如是。自招其罪不为他人。是故说曰竹芦生节还害其躯也。吐言当善者。言当慈仁哀愍一切。是故说曰吐言当善也不演恶教者。有吐言教不善之法后趣恶道。人身犹尚可行言辩通达时乃有耳。是故说曰不演恶教也6 H; m9 ~* F0 C! v, l
, @5 J4 j3 S0 A* F
 从善得解脱  为恶不得解0 M) V* Z3 \  G+ ]5 X  N
 善解者为贤  是为脱恶恼' v6 k4 X" S2 ?% [" Y" T& Z
 贤圣解不然  如彼愚得解 
) ]# c7 [" D- B+ O0 U* R2 k( e. m) y% u" i; z2 z
从善得解脱者。夫至解脱无为之处。言当用善。巧言善语者。为人所敬所至到方多所饶益。是故说曰从善得解脱也。为恶不得解者。常怀愁忧心意烦恼恒怀恐惧。是故说为恶不得解也。善解者为贤者。言解脱未必是解脱。或能被系王者所拘。所谓解脱者心身俱解脱。是故说善解者为贤。是谓脱恶恼者。缚有二缘今身易后身。今身者桁械考掠及诸五毒之痛。复被结使缚流转五趣。于中能自拔济乃为善解。是故说解脱恶恼也。贤圣解不然者。贤圣有二业。一者善本成就。二者无漏成就。彼贤圣人所吐言教不自伤损后无苦恼。是故说贤圣解不然也。如彼愚得解者。愚人习行好着邪道不随正路。以自牵往趣三恶道。是故说如彼愚得解也
! P8 u1 M6 n' b! H' T8 w
1 r3 c/ N( h* n 比丘抱损意  不躁言得忠
$ W! k, _+ t7 d, k( s+ s 义说如法说  是言柔软甘 
( q. z9 D+ g9 g& i7 [1 _# n
/ a. B1 r& ?# w* {/ C比丘抱损意者。比丘护口意。自能收摄。语不烦重。若处道俗处中而说不娆彼此。是故说曰比丘抱损意也。不躁言得忠者。少言多中不离佛语。世俗烦闹意恒远离。是故说曰不躁言得忠也。义说如法说者。具足而说句身味身无所缺漏。是故说曰义说如法说也。是言柔软甘。出无量义解悦人意所说无厌足。如天甘露善心无怒。亦不选择彼豪族种此卑家种。平等而说无增减心。是故说曰是言柔软甘也
: `- \8 N: _1 [: u
9 ]6 k( R0 X+ |- B7 t 善说贤圣教  法说如法二  @! N0 p* E8 `, u, ?
 念说如念三  谛说如谛四 / Q# i8 C; g; X1 v- R# Y

( Q" |/ I, R/ g9 ]% C+ u善说贤圣教者。贤圣出教必有所由。接度众生无不有济。是故说贤圣教也。法说如法二者。贤圣教中正法所居非法所居。何以故。说法之时广布贤圣道长益善根。说非法时增益不善根善法有损。善说贤圣教。第一句法说如法说是故说法说如法二也。念说如念三者。出言柔和为人所爱念。出言粗犷为人所憎恶。欲为人所念者当自念其善。虽处畜生闻其恶言皆怀愁戚。昔有二人各畜力牛。一人自夸欲得与彼牛捔力。若不如者。要金钱五百。试牛并耕一牛力实胜之。其牛主骂曰。弊牛努力。牛闻其骂。即便卧地。输金钱五百枚。复至后日主责牛曰。名汝为快牛。乃使我失钱令我惭愧。牛报其主曰。更可试之。当尽我力当还倍得彼钱。即复更耕。如牛所言倍得彼钱。畜生尚识善恶之言。况人当不识善恶言乎。是故说念说如念三也。谛说如谛四者。好学之士畏惧生死五道患难。既损耗不益前人。如斯之类塞泥洹路开地狱门。如来欲现真妙之义。谛说如谛四也
1 w# m0 N9 z9 X3 s  ~8 W" ^/ V2 Z
, M. d' B3 W" v& b6 L- r 是以言语者  必使己无患
" e. L! H* g1 ? 亦不克众人  是为能善言 
) u* j. G' F. \4 ^- ^
2 r1 z4 v& y( i' P( G2 G' A9 g是以言语者。言先自惟不自克伐。使今世后世必无苦患。若今身为恶犯王者法。或财产田业没入于宫。或为盗贼劫掠。居业日耗所愿必乖。若至后身死入地狱畜生饿鬼。地狱五毒不可堪忍。畜生刍蒿负重为役。饿鬼饥馑形[戀-心+足]极苦。若欲吐言当念谨慎。使今世后世永无苦患。为无数众生见辄爱念。死生天上受福自然。是故说曰是以言语者必使己无患也。亦不克众人者。或有狂夫妄谗良善。使彼兴恚以致丧身。言说真诚不讥彼短则无所克。是故说曰亦不克众人也。是为能善言者。人修善行言必有验。或说泥洹趣要正路。顺从佛教种天之福。是故说是为能善言也
: `5 i9 B* j. s$ Z! @  t( h& O3 [  @) L2 a9 {1 `% `
 言使投意可  亦令得欢喜, K  {: z: s% O' H
 不使至恶意  出言众悉可 
5 i- n4 \* N. Z$ [# [, K6 }
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-18 19:23:20 | 显示全部楼层
言使投意可者。人之处世当习方俗。或相颜而出语。或听彼进趣而后报。恒适彼人意良宜得所。或现威怒怯怕时人。或现羸弱伏从于人。将护其意令彼得所。是故说曰言使投意可也。亦令得欢喜者。出言向人必使有益。前人闻者倍用欢喜。不被骂詈来彼骂辱。是故说曰亦令得欢喜也。不使至恶意者。不施怨于人造不善行。亦不种地狱饿鬼畜生之行造恶业者。当受三报。是故说曰不使至恶意也。出言众悉可者。与人从事恒当谦恭卑下。正使言论得胜。当自鄙不如。是故说曰出言众悉可也7 N4 l) [# R$ y% k. D
$ q( W3 l. P; ^2 L% j" I% b7 d! I
 至诚甘露说  说法无有上
" l, [$ \  e1 g- e0 o, F, L4 t 谛说义如法  是为立道根 
2 u6 h  [. |+ n- c( b5 @- F4 X! }" T8 A& |2 v" Y2 f" W/ x
至诚甘露说者。与人说法当修诸功德。如来法者甚深微妙。善住安隐一切行无常一切法无我。泥洹为灭尽。能意御乱。与人说法不怀懈怠。是故说曰至诚甘露说也。说法无有上者。出言真正辄有所度。趣道之要由是通达。是故说曰说法无有上也。谛说义如法者。如念真实本际清净。亦不颠倒不怀虚诈。如法者名句身句味句。真如法性亦不变易。是故说曰谛说义如法也。是为立道根者。无漏善法永离尘垢。至解脱门逮无碍道。是为立道根也1 h( D, L, A5 r* W7 N2 N

; `: c4 E  W1 |3 Y/ N9 @ 说如佛言者  是吉得灭度
4 L! g- [# d7 f9 b* c 为能断苦际  是谓言中上 
% i+ M* L) b* b: Q$ j
; i! L( b1 `9 h! m0 s9 y说如佛言者。说四意止究生死原系念专意。或说意断精进不懈。或说神足兼逮定。或说根义于中逮慧根。或说力义成就于力。或说觉意令达觉法。或说八直道分别八道。亦复说若干众法名身句身味身如来。或说八十千诸度使众生类乘此度而度彼岸。是故说曰说如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之处吉无不利。脱众苦患离诸结使。亦复脱于生老病死忧戚难祸。是故说曰是吉得泥洹也。为能断苦际者。所谓苦者五盛阴。身牵致冥室不睹慧明。苦有八相。生苦老苦病苦死苦怨憎会苦爱别离苦所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。阿僧祇众生涉历苦涂至永寂处。如今众生履行妙观。越苦境界至无为岸者。皆由佛恩。是故说曰为能断苦际也。是谓言中上者。所出言教无能过上。亦非二乘所能逮及。旷济无量亦无边福。是故说曰是谓言中上也
  L( ~+ l+ y0 J6 Y- }2 x, r2 v' G% j$ [4 w! |& |; }
  出曜经行品第九3 S1 |# q9 ?4 f! X1 |# n
' h7 V/ f! O  E$ J$ b7 n/ n; `
 一法过去  谓妄语人
2 t! p# w3 B- O5 v' O, {' Y 不免后世  无恶不更 - ~: _9 L: k5 j

2 s& i" G- p& Y" R3 J昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊像如经行。渐渐以次至罗云房中。时罗云遥见世尊。即从坐起更拂拭坐具清净水。世尊至房偏踞罗云床。取清净水洗手足。留少残水告罗云曰。汝见留此水不。唯然已见。佛告罗云。沙门执行亦复如是。不知惭愧无有耻辱。罗云当知。设有比丘。如此行者。无恶不更无痛不遭。犹此恶垢水不可净用。尔时世尊躬自写水于地告罗云曰。汝见吾写水在地不乎。唯然已见。其有至诚执意妄语不知惭愧无有耻辱。如此之行无恶不涉。尔时世尊手执水器覆地语罗云曰。汝见我覆此器不。唯然已见。若有至诚执意妄语人。不知惭愧无有羞辱。如此之类无恶不涉。尔时世尊告罗云曰。汝今当作是学。弹指戏笑之间不得妄语。况至诚妄语乎。如是罗云当作是学。是故说曰一法过去谓妄语人。二百五十戒威仪内禁七法所说。犯一法者则受其愆。是故说曰一法过去谓妄语人也。不免后世者。已舍后世功勋善本。夫人妄语众人证知。况言重作罪涉历艰苦无不周遍。是故说曰不免后世无恶不更
) e# }# s0 K4 {% f1 S( K: R+ `' p& m" G8 O. v& v5 [6 e
 宁啖烧铁  吞饮洋铜& z9 a% i& E0 {8 p
 不以无戒  食人信施 
! r0 }. c/ G( A, `- \! b
& ~6 x9 T$ l  @  Y7 `, A宁啖烧铁者。犹如铁丸猛父烧赤。取而吞之。烧唇烧舌烧咽烧腹下过虽有此苦自致死亡。不缘此入地狱饿鬼畜生受苦无量。是故说曰宁啖烧铁吞饮洋铜也。不以无戒食人信施者。不持戒人外荷法服内怀奸诡。信无实行自大憍人。少有所知夸世自誉。受人信施谓宜应尔。不虑后世万毒加形。见诸持梵行人兴轻蔑心。死辄堕恶身口意不具。亦不修威仪礼节。出入行来违失禁限。见人得养生嫉妒心。死辄受困无罪不受。是故说曰不以无戒食人信施也) u2 T& v# j2 C6 d
6 H4 v+ `0 L: I0 x( {6 F
 若人畏苦  亦不乐苦- C3 k' B: S* Y+ I+ u
 勿造恶行  念寻变悔 3 X! y( \0 ?5 M
# l( b% p) I0 r
若人畏苦者。己身畏苦不得施苦于人。施苦于人者后受其报。是身如地随其所种各获其果。众生之类亦复如是。随其种罪后受其报。人心不同犹如形像。罪苦追身无有脱者。是故说曰若人畏苦亦不乐苦也。勿造恶行者。不得为恶加被一切。夫人自利乃得利人。不能自益安得益人。若处闹中若在闲静。若大若小。可见不可见。当远离于恶如避劫烧。是故说曰勿造恶行念寻变悔也% N. x/ Z8 e' H- S
, b6 a" }7 R! x5 s
 至诚为恶  已作当作
7 m5 M/ [' r5 C2 E+ X" E3 {6 C  k" Q 不免于苦  欲避何益 % m7 |7 t% @( i% S( I

; ]4 R4 e2 j, j至诚为恶者。或复有人已作当作方作。已作过去方作现在当作未来。三世作恶不知苦至。是故说至诚为恶已作当作也不免于苦者。众生之类心好为恶。不知后罪报至。若于现身犯王者禁。随罪轻重料简决断。此内法禁亦复如是。习恶不自觉纵情弛意是。故说不免于恶欲避何益也。死王阎罗遣狱卒阿傍。迎罪人魂神。身被五系。将至阎罗王所。王问罪人。汝颇见第一天使不耶对曰不见。王问罪人。云何男子。汝生在人间时。经过村落城郭郡县。见诸男女父母怀抱未能离大小便。父母推燥处湿。沐浴澡洗澥浣衣裳。汝为见不。对曰已见。王告罪人曰。汝何不作是虑。于现法中见善恶报当自谨慎。净身口意修诸善法。罪人报曰。处在人间放意自恣愚不识真。本我所造今受其报。王告罪人。如卿来语。卿本自造今当受报。使放逸人知禁制难犯。汝所作罪业非父母为。亦非兄弟五亲沙门婆罗门所造。尔时阎罗王以此第一天使教诫。次复第二天使教诫之。汝颇见第二天使不耶。对曰不见。王问罪人。云何男子。汝在人间经过村落郡县城邑。见诸男女疾病困笃坐床褥上或坐或卧。罪人报曰。已见。云何男子。汝何不作是念。于现在法中其罪如此。当自谨慎净身口意修诸善法。罪人报曰。处在人间放逸自恣愚不识真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所说。卿本自造今当受报。使放逸人知制难犯。汝所作罪非父母为。亦非兄弟五亲沙门婆罗门所造。亦非诸天世人教卿所作。尔时王以此第二天使教诫已。次与第三天使重教诫之。汝颇见第三天使不耶。对曰不见。王问罪人。云何男子。汝在人间经过村落城郭郡县。见诸老人柱杖呻吟行步脊偻头白齿落饮食苦竭命在旦夕。汝为见不。罪人对曰。唯然见之。王问罪人。云何男子。汝何不作是念。于现法中其事如此。当自谨慎净身口意修诸善法。罪人报曰。处在人间放逸自恣愚不识真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所说。卿本自造今当受报。使放逸人知禁制难犯。汝所作罪非父母为。亦非兄弟五亲沙门婆罗门所造。亦非诸天世人教卿使作。时阎罗王以此第三天使教诫已。次以第四天使重教诫之。汝颇见第四天使不。对曰不见。王问罪人。云何男子。汝在人间经过城郭郡县村落。见诸男女有终亡者。或死经一日二日乃至七日。身体膖胀脓血流出。或为乌鹊虎狼所见啖食。汝见不耶。罪人报曰。唯然见之。云何男子。汝何不作是念。于现法中其事如此。当自谨慎净身口意修诸善法。罪人报曰。处在人间放逸自恣愚不识真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所说。卿本自造今当受报。使放逸人知禁制难犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五亲沙门婆罗门所造亦非诸天世人教卿使作。时阎罗王以此第四天使教诫已。次以第五天使重教诫之。汝颇见第五天使不。对曰不见。王问罪人。云何男子。汝在人间经过城郭郡县村落。见诸男子偷盗作贼为王所缚。或截手截脚或截耳截鼻或生剥其皮或拔头筋或以锯锯颈或以长橛刺臗从口出或融铜灌身或支节解其形或倒悬于树。经于七日以箭射杀。或生革络头反缚野地上弃之旷野。或开腹抽肠以草充之。汝为见不。对曰。唯然见之。云何男子。汝何不作是念。于现法中其事如此。当自谨慎净身口意修诸善法。罪人报曰。处在人间放逸自恣愚不识真。本我所造今受其报。王告罪人。如卿所说。卿本自造今当受报。使放逸人知禁制难犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五亲沙门婆罗门所造。亦非诸天世人教卿使作。时阎罗王以此第五天使教诫已。即以罪人付狱卒。将诣镬汤所随罪轻重。使入百三十六镬汤。经历劫数受苦难量。是故说曰欲避何益也" z3 g$ Q+ U  K: Q  |

! e8 A2 Q2 g3 y" j4 j* C 非空非海中  非入山石间7 E  _9 g3 C( F) [1 Y, g
 莫能于此处  避免宿恶殃 0 c9 n/ R  @' J2 Z) V: ~5 A
  K! [5 X) F& r6 K0 U8 z
昔佛在释翅瘦迦惟罗越国尼鸠类园中。尔时流离王集四种兵。欲往攻伐舍夷国。将诸营从退父王位自立为王。有一恶臣名曰耶利。白流离王。王本为王子时。至舍夷外家舍。到佛精舍为释子所毁辱。时王见敕若我为王便启此事。今时已到兵马兴盛。即敕严驾欲往报怨。佛知其意先至道侧坐枯树下。时流离王躬率兵马。往伐舍夷国。道遇如来即前礼觐前白世尊。此间多诸好树枝叶繁茂。何以舍之坐枯树下。佛告王曰。五亲荫厚不可舍离。昔此树茂枝叶炽盛。曾经过此得树荫力。王寻退还。还诣兵众告语上下。我等宜还不应前进。所以然者。如来今日为彼五亲。必佐神力不可攻伐臣佐白王。如来岂能恒坐树下乎。如来见流离王去后。知此宿缘不可得避。此宿命智观其所由。观诸释种必当受苦即从坐而去。还至比丘僧中在众而坐。时大目连见如来怜愍五亲如有忧悒。往到佛所前白佛言。今流离王攻舍夷国。念其中人当遭辛苦。欲以方便救接彼国。一者举舍夷国着虚空中。二者举舍夷国着大海中。三者举舍夷国着须弥山腹里四者举舍夷国人。着此地下他方世界。令流离王不知其处。佛告目连。知卿虽有此智德神足无量。安隐舍夷国人耳。何能安处宿对人耶。于是目连礼已便退。尔时世尊与诸大众。敷演其义。欲使正法久存于世。示现宿对永不可避。大众闻其所说怅然悲泣。愍流离王当报宿缘。在于大众而说颂曰) B5 ?: l+ j% I7 B6 b5 G% x
" Y8 C2 b. b  H; E: @$ y
 非空非海中  非入山石间
# G0 K" l* w4 a 莫能于是处  避免宿恶殃
; k; k5 M& y6 t) N$ g3 L* B% d" Z  _' e 众生有苦恼  不得免老死
# v( a" |& T6 U8 M' z 唯有仁智者  不念人非恶 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-18 19:23:52 | 显示全部楼层
众生有苦恼者。若见他人非法之事觉寤。比丘专念五法。然后兴发人意。云何为五。一者谓为前人契经不流利。二者戒不成就。三者定意不具。四者愚无黠慧。五者诸漏不尽。是故说曰众生有苦恼不得免老死也。唯有人智者。欲止彼人当自谨慎。己自为秽复止他者。为人所讥嗤其所为。是故智者终已远离。缚中牢者莫若缘对。缚处在泥犁无有系缚者。随罪轻重各受其报。是故说曰唯有仁智者不念人非恶也; }1 _; f* ]; h

4 G1 }# Q3 U; K# s 妄证求赂  行己不正  怨谮良人
- z: I; e" Y& U+ } 以枉治士  罪缚斯人  自投在坑 * m; @, |! h! `

* \4 R9 G" ?) C) E妄证求赂者。或有众生不自量己内不思惟。恒求人短。见非则喜见善不从。所行众事以邪为正。是故说曰妄证求赂行己不正也。怨谮良人者。或有良善之人。意在贪学。衣不盖形食不充口。为愚者所轻障塞其德不使显现。缘是致咎。复当经历百三十六地狱。从一地狱至一地狱。其中受苦不可称计。以融铜为食。以釜汤为室。以脓血为盛馔。以髓脑为脂泽。毕彼罪已来入畜生。受形若干志趣不同。或高或下。食以刍草担负重载。皆由先世抵突所致。若生饿鬼以空气充腹以针刺腹。内气泄出寻还满腹。犹如罗縠观空表里悉现。是故说怨谮良人以枉治士也。罪缚斯人者。行对追身如影随形。奔趣五道涉苦无量。所至到处不离四缚五结。设处为人恒在牢狱系闭。身被考掠求死不得。是故说曰罪缚斯人自投于坑也1 h! U6 k$ V) I$ b/ I3 Q
( k, a: N; @) e
 夫士为行  好之与恶  吝自为身
* b% J8 @- P2 m: u 终不败亡 9 |* F+ k& D! e+ Z6 f+ r6 v
! N0 \( K# Z) v+ j: R2 f- e
夫士为行者。一切有形众生之类。心念口言身口意行。是故说夫士为行也。好之与恶者。或善不善若好若丑若苦若乐。或苦痛乐痛。斯名善恶皆由行兴。是故说好之与恶也。各自为身者。人为善恶若苦若乐若好若丑尽。当受报无免之者。善生天上恶入地狱。是故说各自为身。终不败亡也。夫善恶之行犹形影相追。受对由行终不毁败。正使天焦地融须弥崩颓海水枯涸日月堕地星宿凋落善恶之报终不毁败。于是颂曰
' z8 Z3 u9 I! j. R& u1 e
( ^  P" p" p* \. N& |+ H 动转屈申  影常亲附  或起或住
% z2 a' S8 i) j6 m2 H2 L) e# { 不离其形  不但影随  形亦随影" h7 k+ P) y' h) N
 犹行善恶  终不相离  是故说终
: W8 ]: X: l4 b( D 不败亡也 
3 w$ C3 G5 @$ w' B  I$ u* O, s0 W  y; m2 R
 好取之士  自以为可  没取彼者
# h9 A  D: H, }. J7 J, a 人亦灭亡 
+ a3 b1 V$ X3 [) p0 ]# L/ O% h" y( G/ J* Y# }+ k+ n
好取之士者。夫人自善其身不当念彼长短。亦莫讥别。择地取要。若诡欺于人虚妄不实。于百千生没彼生此。恒为人欺展转受报不离缚着。随本作行今受其报。如种果树苦得苦果甜得甜果。善恶之报亦复如是。善受天福恶报地狱。是故说曰好取之士自以为可没彼取者人亦没亡也
3 A- g! K0 p3 w) U/ q
) a# h& I7 ~3 C: G- L 作恶不起  如兵所截  牵往不觉
. _2 t, S. j9 w# B 己堕恶道  后受苦报  乃知前习 " R2 G$ {, O0 R8 T# }2 B( @
4 \1 C$ Z9 @/ Q3 W3 R% B* _3 H
作恶不起者。愚人思虑不与善俱。昼夜兴想杀盗淫劮犯十恶行。是故说作恶不起也。如兵所截终不还变有回顾心。何以故尔。愚人自作是念。檀越施主素自贫匮。悭嫉之人反更富贵。是以愚者见此讥变。执意遂坚心不开悟。是故说曰作恶不起如兵所截也。牵往不觉己堕恶道者。不知现世后世所作善恶诸不善行。不虑后当无有覆护。是故说曰牵往不觉己堕恶道也。后受苦报乃知前习者。昔有居士戒敕家人以雉为食。先持雉肉着釜中。然后方觅火煮之。不觉蛇堕釜中居士食法。要当问师。师曰此。不可食不。从师教遂便食之。经宿蛇毒内发。方更问师。师曰。不从我命知当如何。尔时医师向彼而说颂曰
7 V+ }- G+ ]0 Z+ T1 y* Y! u, d  }& Z6 u+ D5 P' X- F
 贪味遂食毒  不从吾往言' E+ s# M9 r! {5 i% D8 C
 为毒之所困  后乃自觉悟 . z* X3 _1 A4 o. T+ O

/ {  n* ^, U$ z尔时世尊告众会人。当为是离是。夫人为恶死入地狱。修行善者受彼天福。然此众生者有来久不计无常迁变之事。不受如来真实至教。谓恶为善以是为非。尔时世尊便说此偈
( s+ X7 g0 ?) [2 }5 t* O$ X) x: e$ m6 _( w+ A5 o( X$ b
 愚心不开悟  习恶不从吾* M" l$ F2 O* J% g" P. q! I! t
 受苦地狱痛  后乃忆真教   }. U1 B% a* D& }' [* t
4 Z! W. X  }+ ~! o3 ?1 a/ b2 B
后受苦报乃知前习者。地狱烧炙痛。饿鬼饥馑苦。畜生常重苦。是故说曰后受苦报乃知前习也1 s8 u8 w9 m; M- ?; P

/ \6 @8 ]; S- y6 C- S% ^ 凶人行虐  沈渐数数  快欲为之
3 K/ q8 F- ^3 E: }+ b6 p 罪报自然 7 n* ^/ Y7 K4 z5 o1 H6 [4 N
% t, l+ x, _' R
昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时拘萨罗国波斯匿王在闲堂空室自生想念。何等众生不自念己。时王复重思惟。诸有身口意念恶颠倒者。是谓斯人不自念己。云何众生而自念己。若有众生身口意行清净。是谓斯人为自念己。尔时王波斯匿即从闲堂静室起。即严驾羽宝车将诸营从至世尊所。到已头面礼足在一面坐。须臾退坐前白佛言。向在闲堂静室自生心念。何等众生自念己。何等众生不自念己。时我世尊复重思念。诸有身口意念恶颠倒者。是谓斯人不自念己。云何众生而自念己。若有众生身口意行清净。是谓斯人为自念己。尔时世尊告波斯匿曰。如是如王所言诸有身口意行不清净者其人则不自念己。若有身口意清净者。则为自念己。所以然者。大王当知。诸有不自念己为自减损兴不善法。诸有身口意行清净者。则自为己。所以然者。以其人修清净行故。尔时尊者马声便说斯偈: Y$ g2 H% z- i+ p, e( x7 C

1 a$ L9 s1 t) @9 @" x4 a) D 夫人习恶者  不虑后世缘
; K- ~3 B+ H2 K( \ 为恶自受殃  殃身永不灭 . ~# @  D9 ~3 d; B9 P

# b3 X7 d3 V5 F7 T+ h) H是故说曰凶人行虐沈渐数数快欲为之罪报自然者。所生之处受其恶报。生地狱中榜笞无量。饿鬼中愚惑为苦。生畜生中偿罪为苦。若生人中行缺为苦。是故说曰快欲为之罪报自然也: O& Y5 C, _5 ~3 O6 p
1 F6 e" Q5 W3 d6 o% a! S
 凡人为恶  不能自觉  愚痴快意9 ?2 n0 l  O- Z$ O* J4 ?) \; \
 后受郁毒 
/ _& A& Y% ?* {7 [# K
  [* u/ _4 z- \5 _凡人为恶不能自觉者。凡夫愚人恒怀愚惑恣情为恶不能改更。亦不知后受其报。犹如有人行过山崄。两边崄峻闭眼而过。不知身危或致命终。此凡夫人亦复如是。生盲无智亦不知后当受报。是故说曰凡人为恶不能自觉也。愚痴快意后受郁毒者。有智之士明眼视瞻。犹如一趣之道有大火坑。行人经过先不谙道。明者指授语行人曰。中道有大火坑不得经过。卿等可于此息意勿复前行。诸人意勇不信其语。各共进前皆堕火坑。受痛甚苦号天唤呼悔亦无及。自相谓言。智人所敕不从其教。今受苦痛知当诉谁。此众生颠倒亦复如是。一向趣人道为智人所诃。止道多艰难有郁毒痛。卿等设欲前进必遇此患不免其难。是故说曰愚痴快意后受郁毒也6 w% b% B3 [$ |) ]. t
- x0 h8 q7 g1 q5 P
 夫人行恶  还自炽然  啼泣流面
5 v# P" |/ Z5 H. J+ Q 后受其报 , ~/ Y* J% ^% O( \2 e1 |5 s

* j# U5 i+ ?6 |+ D0 b# l2 L夫人行恶者。纯恶不善不念不喜。是故说夫人行恶也。还自炽然者。若人怀变悔心知有愁忧之恼。昼夜忧思以致烦热。是故说曰夫人行恶还自炽然也。啼泣流面者。昼夜悲泣逢头乱发举声悲泣。是故说啼泣流面也。后受其报者。酸苦无量不可爱乐。兼有愁忧苦恼艰难无数忧虑百千是故说后受其报也
  z( D* Q6 V0 I+ g" W5 v
, o, ]% z; o) b7 d! ~1 p1 d 吉人行德  相随积增  甘心为之; A8 }* |* y2 G/ C
 福应自然 0 `1 j, h9 `* M- W/ i

2 g6 W3 Q* o* P  a  j  d6 v吉人行德者。犹如有人行应得至。为天人所恭敬。叹誉其德。称扬善名。四远皆闻。无数诸人皆来供养。是故说吉人行德也。相随积增者。昼夜喜庆无有忧愁。心意欢悦无有烦热。是故说相随积增也。甘心为之福应自然者。若生天身福应自然。宫室百亿五色玄黄快乐无极。若生人间五乐自娱作倡伎乐。以自欢悦心意怡然不兴乱想。是故说甘心为之福应自然2 L& U5 k  ?  W: ]9 G, y" j) p

! y  n7 P- o6 S 戏笑为恶  已作身行  号泣受报$ v+ t5 s( i; A4 W3 m4 @
 随行罪至 ) x* g0 |2 ?  T" D
6 D2 P) K, {! t
戏笑为恶者。善恶之行皆有轻重。身口意造非独一类。或依己身戏笑为恶触娆众生不安其所。或以瓦石刀器共相伤害。或合会彼此由致斗讼。犹如世人好喜斗羊斗鸡斗驼斗牛斗人斗象。或以骂詈来往。见以欢喜不能自胜。若其寿终啼哭受苦。是故说戏笑为恶已作身行号泣受报随行罪至也& u( P$ a  u. h  K

% h+ D' l) `0 D  ]! R7 ] 恶不即时  如[(殼-一)/牛]牛乳  罪在阴伺
5 g" a4 D: P& o 如灰覆火 
9 p" H7 y4 A8 T2 j" t
* k+ f* @9 u2 u) x  ^% C# Z$ B恶不即时者。夫人造行报不即应。昔有异国生即应草若以彼草。着乳中者。即成为酪不移时节。是故说曰恶不即时如[(殼-一)/牛]牛乳也。若不尔者其义云何。答曰。愚者被烧然后乃悟。罪在阴伺如灰覆火者。犹若以灰覆火。人不觉足往蹈之。渐渐热彻乃知烧足。此众生类亦复如是。当行恶时甘心悦豫。若寿终后身堕恶道五毒加治。乃自觉悟方知罪至。是故说罪在阴伺如灰覆火也
( R' t( ?( O1 O+ ~8 m
, `/ p9 e. d( H8 Y- c5 \* W 恶不即时  如彼利剑  不虑后世0 X8 l! r  L/ ~$ f
 当受其报 
+ @5 o/ Y9 ^, j4 [) E/ i; e  j6 s1 C" [
恶不即时者。或有众生习其恶本。寿经百年自恃年寿谓为无罪。自相谓言。人之为恶皆谓有罪。我躬行之方便延寿。诸有屠儿猎师自兴诽谤谓。沙门瞿昙行不真实好行妄语虚辞万端。教敕弟子言。诸有杀生伤害人物者。身坏命终当入地狱畜生饿鬼受苦无量。是故世尊躬说偈曰
% ~+ q  H4 V9 U& f1 x
) E; w! ?; r* A9 z& j. A 恶为恶所缠  为恶不自觉; N/ D$ i* q9 K& ~5 c/ A
 至恶知恶至  受恶恶根原 4 H: U. b1 l8 t% s6 x1 ?( M5 w

3 Z' z. Z& ?) P7 `! e$ C; C9 s时彼屠儿闻佛所说犹不改更。是故说曰。恶不即时如[(殼-一)/牛]牛乳。不虑后世当受其报。报对卒至乃知为恶复当经历地狱饿鬼畜生。是故说不虑后世当受其报也
( M' \' t3 O( _: V# A* w, g; v# z" n$ ^$ d/ r/ y
 如铁生垢  反食其身  恶生于心
1 ~5 R+ F5 B/ ?# b$ A! H 还自坏形 
. T9 b4 E  n% q: S4 r% ]
1 r+ r4 P! @- D- U1 c. d如铁生垢者。犹如净铁及明净镜。莹治净洁无有尘垢。然其人藏隐不牢。或在土中或在湿地便生重垢。触便碎散不任本用。犹如利刀人所爱敬。恒自防备不离其身。中便忘误安置不牢。便生尘垢本铁不存。追惟此刀乃无有价。一朝坏败不可任用。是故说如铁生垢反食其身也。彼修行人亦复如是。为贪欲所覆闭。不虑后世殃亹众恼。与恶知识从事。不以善为友。缘是故殃自毁其根。不修梵行淫劮不净。已自招患而受其报。是故说曰恶生于心还自害形也
# O2 T6 ^# P2 v$ d  K/ y5 p- p+ F1 V  d5 l
出曜经卷第十一出曜经卷第十二
& w' L% s& @% X9 S# Q% }# v$ l1 b5 N' }, _: |9 k
    姚秦凉州沙门竺佛念译8 S0 i- E# b7 R0 ~7 _
: U9 @; z2 m, n3 t' _, I7 ^" m
4 y& k; D" w4 V) ?
  信品第十一' E; l3 e0 D' ^4 u* q  F% D
) b! q) I5 C. v) J# T8 P
 信惭戒意财  是法雅士誉7 }' |* A( r1 I! U% U7 A
 斯道明智说  如是升天世 ; X+ |1 ~, ^' v* h6 v$ p

# O7 Y* e/ M( Y; o信惭戒意财者。世傥有人族姓男族姓女有此信财。惭愧戒意财者。便为亿百千众生于中独尊贵。为人所敬众生乐从不能去离。是故说曰信惭戒意财也。是法雅士誉者。诸佛世尊及辟支佛。皆逮度无极众行不缺。为贤圣所誉。是故说是法雅士誉也。斯道明智说者。明智之人聪明黠慧。能演其道畅说旨要。云何名为道。道者是谁。所谓道者无形无声寻迹不可睹。智者所履非愚所习。清净所修非秽浊所行。是故说曰斯道明智说也。如是升天世者。人欲求福安处无为。有信有惭闻施慧智。皆生天路。或有人偏有信。因信生天者其福不广。或以惭愧因惭愧生天。或以戒因戒生天。或以闻因闻生天。或以施因施生天。或以慧因慧生天。其福不广受福微少盖不足言。或有众生但持戒生天者。唯有一天女一伎乐己身为三。或有诸天共一器食。若持一行而生天者。举手食黑覆口食之。若众行具足而生天者。举手食白在众显现而不匿藏。众戒具足惭愧戒闻生彼天者。玉女营从不可称计。七宝宫殿所欲自恣。作倡伎乐极自欢悦。是故说如是升天世也1 {" Z# i1 u  a( {! \' r
5 f% {! A) A3 h. Z- x6 p
 愚不修天行  亦不誉布施
! Q- A' s: n; h7 m; M. Y 信施助善者  从是到彼安 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-18 19:24:19 | 显示全部楼层
愚不修天行者。悭嫉妒疑意性局短无惠施心。亦复不造后世良祐福田。复无勇猛诸善德本。是故说曰愚不修天行也。亦不誉布施者。愚痴之人自不布施见施便怒。好修恶业不行善法习近愚法。如所说。愚不好施智者所忌。愚人执心意性刚强。虽欲惠施意终不悟。慧人分别知之不要。是故说曰亦不誉布施也。信施助善者。智人财施意不怯弱。信施受福悭嫉为病。是故说曰信施助善者也。从是到彼安者。若从此间上升于天。天上独王。生于世间豪贵无极。由是自致入灭尽泥洹。无有生老病死诸患。寂然永息亦不着断。是故说曰从是到彼安也5 ~0 Z6 q  s# p% s  I7 A
+ Q5 I" |* p  j; t
 信者真人长  念法所住安
' }4 p* C1 y; \. e9 |" e 近者意得上  智寿寿中贤 2 c. H: I" }3 `! T5 [. E
  C; d0 G2 p, i( w0 S
昔佛在阿罗毗鬼界处。彼国中时有暴鬼名阿罗婆。恒啖生人日数十人奴婢悉尽。时彼国界人民自相谓言。我等为此恶鬼所食。死者狼籍在者无几。我等宜可求谢彼鬼。家家以次日送一人供彼厨宰。然后乃有生路耳。时彼人民如其所言求鬼得恩日送一人。先遣奴婢无复遗余。次遣儿息。时有那忧罗父长者。素鲜儿息即日生一男儿。颜貌殊特世之希有。面如桃华视之无厌。次应食鬼复是其日。时彼长者饶财多宝象马七珍不可称计。金银珍宝车磲马瑙珊瑚琥珀水精琉璃。无价宝物充满库藏长者躬自在街巷求买奴婢。以供彼鬼而不能得。尔时长者向天地诸神自归求哀。奈何亡我所天。吾今日唯生一子满我誓愿。今日次食彼恶鬼。复遥归命如来世尊。当见哀愍拔斯苦难。尔时世尊三达六通。知长者心意烦炽无所恃怙。以其神力至彼鬼界。正值阿罗婆鬼大集鬼众至四王所。时有诃陀罗鬼。将乘虚过彼鬼界上。尽其力势不能得过。内自思惟计吾力势。能移山飞岳倒覆天地。神力所接无所挂碍。吾常由此经过亦无艰难。今日何为有此踬顿。即从空下诣彼鬼舍。遥见世尊光相明着。即前礼足右绕三匝便退而去。到彼大集鬼界。语阿罗婆鬼曰。汝今贤士快得善利。所以然者。瞿昙大沙门在汝界住。恶鬼闻已嗔恚兴盛。心口自语吾行不在。便为沙门所见轻易。语彼轲陀罗鬼曰。吾今还家与沙门共斗。设我得胜则无沙门。若我不如便当自丧不行于世。阿罗婆鬼将军还诣本界。到已语世尊曰。速出沙门不须停住。如来如其语出。还入沙门。如来如其语入。如是至三。世尊告曰。吾以从汝意三出三入。更有进退不从汝意。鬼曰世尊。若沙门不出者当问沙门义。若不报义者。当破沙门腹而饮其血。当使沸血从面孔出。当捉汝臂掉着江表如来告曰。吾亦不见沙门婆罗门梵魔众圣天若非天能破我腹及使沸血从面孔出。汝欲问义者今正是时。吾当与汝一一分别。即以说偈问如来曰; S7 i' D( d+ F* |+ E/ H
2 {7 r% f! Q- z+ a
 人业何者上  何行致欢乐
8 f4 o# f' D% Z7 J' c 何要出要者  何寿寿中上 , g0 D7 P1 n4 z* b" ~: m7 M: ~

" U5 L7 x, A  h: V+ Q* Q世尊以偈告曰' O) t6 P3 ~6 Z: i
4 K; u' ]3 L9 U& \/ i5 f; C8 _! Z
 信者真人长  念法所住安: {* P! M  }, V0 c  ?
 近者意得上  智寿寿中贤 
  i& u' ?3 X; H" n. G+ z3 r& Y4 o* {$ w# D( |$ H5 o! @  H
时彼阿罗婆鬼闻佛真实之义心开意解。即前五体投地自归如来。我今自归大沙门足下。归命法归命比丘僧。自今已始不复杀生。愿为优婆塞。世尊告曰。善来贤士。可从如来修奉五戒。于现法中获无量果报。鬼白佛言。自受鬼身以来。恒食生人不食死人肉血。设当修奉五戒者。云何得全其命。佛告鬼曰。去此直北有无量众生。彼国常宜国主大臣父母宗族。有死亡者以刀画面。或画胸唇血出如涌泉汝可食之。又不毁戒得全性命。即受五戒为优婆塞。尽其寿命不得杀生。亦不念杀亦不教人杀。能者报曰优鼻。为优婆塞尽其寿命。不得不与取。不得念取不得教人取。能者报曰优鼻。为优婆塞尽其寿命。不得淫劮犯他妻妇。不得教人淫劮。能者报曰优鼻。为优婆塞尽其寿命。不得妄语不能教人妄语斗乱彼此。能者报曰优鼻。为优婆塞尽其寿命。不得饮酒。不得尝酒。不得教人饮酒。能者报曰优鼻。时阿罗婆居土那忧罗父躬抱其儿沐浴澡洗。更着新衣将来至鬼界付与鬼将军。尔时彼鬼受已付佛。佛复受已复付其父。以其手手相付。字曰手宝。由儿因缘故说此偈。信者真人长念法所住安。近者意得上智寿寿中贤也。佛契经说。告诸比丘。若见豪贵长者。饶财多宝七珍具足无所缺乏。当念亲近微说道教论施论戒生天之德。如此众行信为原首。是故说曰信为真人长也。念法所住安者。念法之人当受快乐。乐有二义。一者世俗乐。二者第一义乐。世俗乐者天上世间。第一义乐者。贤圣四禅以为乐也。念法之人获此二乐。是故说曰念法所住安也。近者意得上者。生死流转周而复始。唯贵信义真实为上。若人妄语生辄宗族不和穆死入地狱。千具犁牛而耕其舌。生饿鬼畜生苦恼无量。设生为人恒被诽谤言不信用。是故说曰近者意得上也。智寿寿中贤者。受诸果证于世无限。永舍生死寿。前进贤圣之寿。贤圣寿者心常游在百千定意。应机之辩问便能报。是故说曰智寿寿中贤5 Z4 }  X9 E3 w* n# M+ ?

) A! y; ]( i3 }4 W8 `) { 信财乃得道  自致法灭度. D1 R9 O& I& E) z5 D
 善闻从得慧  一切缚得解 
! ]4 K; S! Z- u" X0 ~9 @4 Z, `# C# N! C, K& h
信财乃得道者。贤圣无疑信终不离三宝。一向念佛修罗汉业。至心念佛所造功德。若人信心向百须陀洹向百斯陀含向百阿那含。不如信心向一阿罗汉。信须陀洹斯陀含阿那含皆得生天。信阿罗汉者则信泥洹径路。是故说信财乃得道自致法灭度也。善闻从得慧者。承受师教从本至竟。究畅义味执义思惟不失本际。昔有一比丘名婆耶罗。好习奇异搜求妙术。从师受法义理不失。比丘学术未尽师法。师外遇客醉酒还归。却踞其床床脚即折。恐师颠倒以身担床。终竟一夜至晓。问其弟子。卿作何等。弟子答曰。师昨醉归踞其床床脚折。弟子以身担床耳。师感其意我有技术尽当教卿终不惜也。技术已备师复试其意。师饮盐汤即吐在地。使弟子食之。弟子即欲食之师捉止之卿术已成吉无不利。方忆佛语教诫之言善闻从得慧。信哉斯言一切缚得解者。尽能断诸七使九结诸缚。持入十二因缘。永尽无余已舍已离。是故说曰一切缚得解也9 [# |, d  E2 Z6 f9 y! p

' Y0 M! [- N% J) w7 m 信之与戒  慧意能行  健夫度恚
1 F9 J4 R9 R3 p6 |& ^+ a7 @ 从是脱渊 
. a, `/ m& B0 \& Y7 J- u& U/ [  Z2 D% T2 f, v4 }+ K1 m
信之与戒者。彼修行人执信守戒持心无乱想。具足二业者。便为众生所见尊奉。在大众中独步无匹。犹如满月处在众星。若有亲近修笃信心。所生之处多饶财宝。象马七珍无所渴乏。斯由信心难沮坏故。设复行人守戒不缺怀抱玩习昼夜孜孜。犹人抱剑履冰。守护禁戒无所缺漏。便为无数众生而为上首。身坏命终生善处天上。是故说曰信之与戒也。慧意能行者。身口意无所伤损。思惟止观摄诸乱意。如来说偈三业具足。端坐一意多诵无厌执事劝佐。是谓三。复有三业。一者惠施。二者持戒。三者思惟。是谓三。信者属施戒摄不杀定摄思惟。是故说慧意能行也。健夫度恚者。健夫者谓立根得力已入贤圣境。怨恨恚怒永息不生。内外清彻犹天琉璃。所作已办更不处胎。众智具足内已洁净外化无惓。是故说曰健夫度恚也。从是脱渊者。能具此众德者斯人希有。所以然者。以其脱缚着故。正使命终名称远布。是故说从是脱渊也
1 f) h. F. ?0 I- w
* c+ `  O% E/ ]$ e8 R* g 信使戒成  亦寿智慧  在在能行
/ U; g: T! L% C- ^! P& t& W 处处见养 ; I" \. b, G% z6 X2 g. L" Y

: L; l9 i# N3 H信使戒成者。谁成就信戒。答曰。贤圣人须陀洹斯陀含。凡夫人者已成复失。所以然者。皆由贪欲嗔恚愚痴所致。与恶知识从事所致。不与善师从事所致。失时失果失人。须陀洹斯陀含者。不为此所蹈践。正使作佛形像来试其人者作若干变化。心不移易不为彼屈。昔舍卫城里有最胜长者。多饶财宝象马七珍库藏充满。然为人悭贪不肯惠施。其有乞者不听入内。守瞻门户牢固门户。七重皆作重关。石屑涂壁恐鼠穿墙。以铁笼盖屋以防飞鸟家不畜狗恐损米谷。尔时世尊告阿难曰。汝往诣彼降最胜长者。是时阿难敬奉佛教。即着衣持钵诣舍卫城到长者家。语长者曰。如来恒说。夫人布施给穷乏者得五功德。云何为五。一者寿。二者色。三者力。四者乐。五者辩。其有施者获此五德。长者自惟。吾闻瞿昙沙门高才博学所演经典八万四千亿象所载不胜。今日多闻弟子来至我家。但说布施。贪着财货。斯是乞士之法。非是贤智。尔时阿难广采经义。随时适彼长者。然其长者心如刚铁不可移易。语阿难曰。今日欲中有受请处为欲乞食。阿难报曰。亦无请处今当乞食。长者寻语阿难。日已欲中宜知是时阿难即起舍出。更诣余家乞食。还至世尊所白世尊曰。悭贪长者执意坚固不可降伏。明日清旦佛告阿那律曰。汝往诣彼降伏悭贪长者。阿那律受教即往长者家与共相见。渐与长者说微妙法。如来至真等正觉恒说此法。夫人布施给穷乏者获福无量。现世后身封受自然。长者复念。吾闻阿那律者舍豪族位出家为道。恒受五百钵食供养然无厌足。今复来诣吾家劝我布施。复是乞人非贤士之法。寻语阿那律。日欲逼中宜知是时。阿那律即起舍出。更适余家乞食。还至世尊所白世尊曰。悭贪长者执意坚固不可降伏。佛复告大迦叶。汝往降伏悭贪长者。迦叶受教诣彼长者家与共相见。复与长者说微妙法。如来至真等正觉恒所说法。若人布施获五功德。所生之处人所爱敬。长者自念。斯人昔在家时。九百九十九具梨牛耕田。六十箪金粟一箪三百四十斛。黔毗罗国第一贤女以为妻室。舍彼豪贵今作沙门。何为至他家如乞人所说叹誉布施贪着财货。迦叶无数方便而为说法。意不开解亦不移易。语迦叶曰。今日欲中。有受请处为欲乞食。迦叶报曰。亦无请处今当乞食。长者语迦叶宜知是时。即起舍出更诣余家。还白世尊。其人热心意难沮坏。佛复告目连。汝往诣彼悭贪长者。目连受教即往至彼长者家。与共相见与说布施。如来至真等正觉恒说此法。夫人布施给穷乏者获福无量。现世后身封受自然。佛告比丘。若有众生知施果报者。最后钵中遗余已不取食。开意惠施值贤圣良祐福田者。吾证明此其德无量。长者自惟。吾闻此人神足无碍。能移山飞岳翻覆天地。或移他方世界来入此土。众生之类无觉知者。不能与吾现一神足。方说布施之福。将由悭贪故存于怀。斯是乞人非是贤士。目连复说法。不释其意。语目连曰。今日欲中。有受请处为欲乞食。宜知是时。即适余家。佛复告舍利弗。汝往诣彼悭贪长者。即复受教诣彼长者。与共相见在一面坐。告长者曰。夫智达之士当分别四法。云何为四智。一者分别布施。二者亲近善知识。三者当离悭嫉。四者念修智达。长者自惟。吾闻斯人年至八岁越众论上。尽堕诸幢无敢当者。长年十六究尽阎浮利地书籍。无事不开博古览今演畅幽奥。天文地理书记图谶。梵志历术尽皆通达。瞿昙沙门弟子之中智慧第一。谓为当说智慧微妙之教。今乃复说布施之德。复是乞人非贤士也。语舍利弗。为有请处为欲乞食。宜知是时。舍利弗即还至世尊所。前白佛言。其人悭贪执心牢固。积薪至天以火焚烧。融消其心意故不革。唯愿世尊躬降屈神诣彼长者。示佛威力除去悭心开发愚惑。尔时世尊。犹如力士屈申臂顷。至长者家坐于中庭。最胜长者见世尊至。头面礼足在一面坐。尔时世尊。告长者曰。夫人布施获五大功德。长者白佛。云何布施得五大功德。佛告长者。第一施者谓不杀生。是谓长者第一施也。若有众生。持不杀戒。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第一施也。长者自念。夫人杀生皆由贫贱。吾今家内饶财多宝所欲自恣。何为当复杀生。此语善矣。当顺其教。即白佛言。愿身自归当受佛戒。尽其寿命不敢犯杀。佛复告长者。不犯不与取。若有众生持不与取戒。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第二大施。长者自念。窃盗人物者皆由贫贱。吾今家内象马七珍金银杂宝车磲马瑙珊瑚琥珀充满库藏。何为盗窃人物。斯言善矣。当顺其教。即白佛言。愿身自归当受佛戒。尽其寿命不犯盗戒。佛复告长者。若有众生不犯盗者。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第二施也。佛复告长者。不得淫劮犯他妻女。若有众生持不淫戒者。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第三大施。长者自念。已无妻者则犯淫劮。吾今家内婇女营从动有万数。意欲幸纳意犹不遍。况当犯他妻女。斯言善矣。当顺其教。即白佛言。愿身自归当受佛戒。尽其寿命不犯淫劮。佛复告长者。若有众生不犯淫劮。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第三大施也。佛复告长者。不得妄语是谓大施。长者自念。夫人处世所以妄语者。以其贫贱不能自存。
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-18 19:24:38 | 显示全部楼层
是以虚称诈逸诡调为业故妄语耳。吾今家内积财无数居一亿里。岂当妄语耶。斯言善矣。当顺其教。即白佛言。愿身自归当受佛戒。尽其寿命不犯妄语。佛告长者。不犯妄语者。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第四大施。佛复告长者。不得饮酒。是谓第五大施。长者自念。夫人饮酒三十六失。亡国破家莫不由酒。若我饮酒客来烦闹。又损我酒加致斗乱。斯言善矣。当奉佛教。即白佛言。愿身自归当受佛戒。尽其形寿不犯酒失。佛告长者。若有众生不犯酒者。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第五大施。时彼长者内自思惟。如我外道异学内禁所犯。若弟子事师承受教诫。不问多少要当报恩。供养财宝给其所须。躬自入库选择白[疊*毛]。取不妙者欲以献佛。其所选者捉辄极妙。如是数十反覆不能得弊者。心口共争悭贪深固意不开解。正值尔时阿须伦与忉利天共斗。或阿须伦得胜诸天不如。或诸天得胜阿须伦不如。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见诸天阿须伦共斗。复见长者施心悭心共争。或施心得胜悭心不如。或悭心得胜施心不如。尔时世尊便说斯偈
% L6 O; Y1 M( n, `" F
# A8 x# F9 _$ ^0 M7 t 施与斗共集  此业智不处
8 W3 y7 X3 H0 F8 R9 r 施时非斗时  速施何为疑 
5 R5 B& x# _7 l8 h; [( l最胜长者闻如来说偈。内怀惭愧即出白[疊*毛]跪受咒愿。尔时世尊渐与说微妙之法。讲论妙行。所谓论者。施论戒论生天之论。欲不净想漏为大患。长者闻已。即于坐上诸尘垢尽得法眼净。得法获法法法成就分别诸法。于如来法逮无所畏。即从坐起头面礼足前白佛言。自今已始愿为优婆塞尽形寿不杀。如来默而可之。归命佛归命法归命比丘僧。受三自归命已。如来即从坐起而去。佛去不久。弊魔波旬化作佛形像。来至长者家。身有三十二相八十种好。紫磨金色圆光七尺。长者见已内自念曰。如来向出还其何速。敬意如见佛而为礼之。不审如来有何教诫。伪佛告曰。吾谓长者高才博智分别机趣。谛念长者愚惑无智。吾向所说四谛者实非真谛。斯是颠倒外道所习。长者寻觉知为诈伪。即报之曰。止止勿语。吾获慧眼立牢固地。正使汝化亿千万身来至我所。欲使退转我心者。其事不然。岂当以萤火之光与日竞明。田家埠阜欲比须弥。鸱鹫乌鹊金鸟并飞。以汝秽形欺诈伪身。设是幻师不应久停。若是波旬宜速还归。弊魔波旬闻是语已。惭形愧影即还复身。复道而去。若有众生信戒成就。终不为魔所沮也。况当须陀洹斯陀含有退还乎。此事不然。住凡夫地未在道检。见此幻形则有退转。则不成就凡夫人者先成而后退。是故说信使戒成也。亦寿智慧者。能究竟施其间不有乱想。须陀洹见谛所断八十八使。以施心永断无余。除欲界七死七生色界无色一死一生。其余生者永尽无余。斯陀含者。以施心见谛所断八十八使淫怒痴薄。除欲界一死一生。其余生者永尽无余。阿那含三界见谛所断结。欲界思惟所断结。以施心永尽无余。舍欲界生。除色界无色界一死一生。其余生者永不生也。无复悭嫉意不想念贪着世荣。众智具足寿不中夭。是故说亦寿智慧也。在在能行者。慧人执行以教化为本意。欲所适东西南北。辄有所益兴起佛事。是故说在在能行也。处处见养者。已至彼界便为众生所见供养。在在处处分流法化。是故说处处见养也, O1 S" ?" H' }* Y* A2 i$ ?; \
+ }6 Q% P; a; {( d; o
 比方世利  慧信为智  是财上宝( S; G# X9 `8 {' R3 W2 P
 家产非常 1 q5 ]( u. b0 {
6 {% @# b& W* x* I
比方世利者。世利谓阎浮利地人身。何以故说世利。谓阎浮利人以其阎浮利内出诸佛世尊辟支佛阿罗汉神仙得道者行度无极。人于此间身行善口意行善。复于此间信根成就。知有佛法僧。无复愚惑染世尘劳。正使寿终后无遗患。是故说比方世利也。慧信为智者。有信有智则能具足八十千行。信御心本智璎珞身。信致大富智成果证。是故说慧信为智也。是财上宝者。宝中真者。谓智慧宝也。最胜最上无有过者。极上微妙不可譬喻为比。是故说是财上宝也。家产非常者。世财虽多会有衰丧者。石室城内有三居士。一名阇利异姓人也。二名晡陀满。三名婆波那。此三人亲兄弟也。多财饶宝财产无极。象马七珍无所乏短。县官盗贼水火灾变不能侵欺。有一婆罗门。持伊罗钵龙斋。冀望富贵饶财多宝。时龙现身语婆罗门。汝今何为勤身苦体食风饮露断谷除味。在此持斋为何所求。婆罗门报曰。所以在神泉与龙斋者。冀望大富获致珍宝。龙王报曰。汝不闻乎。吾有二号。一名伊罗钵。二名财无厌。既名无厌复从吾有所求耶。婆罗门报曰。设不惠者便于此命终不能徒还。龙王即出紫磨好金以报婆罗门。石室城内有豪富长者。出自天竺姓某字某。汝往至家以此金与从彼求财。时婆罗门得金便去。至彼长者家出金示之。长者见金告语藏之勿令人见。将诣内馆召诸五亲。此人远送斯金与我。五亲饮食欢娱藏金库内。库中杂物尽没入于地还彼龙库。不但一家左右。七家财物亦复尽没于地。声闻外布彻。彼三居士复闻龙王与梵志金至石室城。使七豪贵人库藏尽没入于地还至龙宫。时三居士自相谓言。我等三家资财无数库藏充满。以法获致不抂滥人。终不为水火盗贼王法所夺。国人闻之谓为夸谈言与行违。普共聚集诣彼三家。问居士曰。七家财宝尽入龙宫。闻卿三人自相谓言。家业财宝以法获致不榄人物。以何为证可得知不。时三居士各出十斤分为六叚。将诸人民及七家亡失财主。往至龙泉以金投泉。水皆涌沸犹如镬汤。龙王惊惧即遣龙女。出金还归报谢使还。顺法财者以理成办。终不为水火盗贼所见侵欺。非义财者抂滥人物得以非道。便为盗贼水火王者所夺。彼七家者即是其义。是故说家产非常也
' u8 {4 k" Y6 R( m
0 j, N. Z9 o; N 欲见诸真  乐听讲法  能舍悭垢
- u2 [- b9 O9 L& ?1 K 此之谓信 
9 D# {9 a2 l) h) [3 X
. W5 _9 X3 N+ \* o9 K9 ^5 F欲见诸真者。若有信心坚固。往见贤圣造诸精舍塔寺。礼觐高德法师。问讯听受乐闻讲法如契经所说。若有人着俗乐家无所乏。造者便有五阙。云何为五。于是其人乐以家里谈论。若至众中便闻师教。夫人执行应当贤圣。默然其人心悔誓不至众。吾所好乐者众人见呵。于我无益复至众为。以不至众便不见圣。以不见圣便不闻法。以不闻法便坠堕凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第一阙也。复次斯人意所爱欲者。常自在前。会至众中闻诸法师说。其滓秽其人心悔誓不至众。吾所好乐众人见呵。于我无益复至众为。以不至众便不见圣。以不见圣便不闻法。以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第二阙也。复次斯人知亲远行心常爱敬。行至众中便闻师教。远游妨乐知亲企望。离师离众不至究竟。其人心悔誓不至众。吾所好乐者众人讥论。于我无益复至众为。以不至众便不见圣。以不见圣便不闻法。以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第三阙也。复次斯人知亲为众摈弃。行至众中便闻师教诲责知亲。其人心悔誓不至众。吾所好乐众人讥论。于我无益复至众为。以不至众便不见圣。以不见圣便不闻法。以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第四阙。复次斯人知亲命终。追慕悲哀不离食息。行至众中便闻师教。身死神离当更受胎。其人不信谓为永灭其人心悔誓不至众。吾所好者其人讥论。于我无益复至众为。以不至众便不见圣。以不见圣便不闻法。以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第五阙也。是谓五阙。不至大众之所致也。是故说曰欲见诸真乐听讲法也。能舍悭垢者。垢中深者悭嫉为首。染污人心不至于道。止人施心断诸德本皆由悭嫉。若彼行人心如死灰持意如地。设遇财宝终不贪欲。计彼财物瓦石不异。唯信于道不习颠倒。是故说能舍悭垢此之谓信
8 Q9 U4 I' E3 t
" @% t0 d) s* P 信能渡河  其福难夺  能禁止盗
+ M: B0 A. H- c* ~+ d0 K* u 野沙门乐 
# i& a  l) w0 I: E9 r) L, k0 y
% t" t* c! n2 P. J! ?信能渡河者。信直至心所向无碍。如所说近行若远游为人所诳。前实艰难欺言无患。斯人信已涉路而进。虽遇艰难通达无患。有一直信人欲渡江水已至岸所。问行人曰水为深浅。答曰齐踝而已。执信而渡实如所言。正使斯人戢信。命终所生之处无违言者。众人敬奉言是福人。是故说信能渡河也。其福难夺者。昔有一人犯于王法。家产诸物尽没于官。王敕其人送汝家产财簿尽诣于官。其人赍福德名簿送诣于官。王问其人。吾敕汝送家产财簿。乃送福德簿耶。其人报曰后身家产簿者此簿是也。今身家产簿随王所录。王闻斯语心开意悟息而不录。是故说其福难夺也。能禁止盗者。昔舍卫城里有一长者。笃信三尊慈仁惠施。苞育众生赒诸穷乏。时天暴雨电雷霹雳盗窃忽至劫掠财物。长者寻觉语彼贼曰。汝莫持去吾欲与沙门。贼闻斯语眼则随闇手便不举。贼帅相告寻退而去。是故说能禁止盗野沙门乐
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-18 19:26:13 | 显示全部楼层
沙门数至  智者所乐  及余笃信
2 y8 A/ o; l# D 其间欢喜 6 F0 E$ ?2 u4 V
1 V1 L( `6 f% J' d- O
沙门数至者。见沙门者心开意解。给施所须随时问讯。四事供养衣被饭食床褥卧具病瘦医药。是故说沙门数至智者所乐也。及余笃信者。比近村落见其造福。皆佐欢喜普共修善。是故说及余笃信也。其间欢喜者。或从远来躬自亲奉同发欢喜。出入行来观其威仪礼节。是故说曰其间欢喜也
1 Z) H2 O8 k) O
; F1 d% h+ E& @7 h 若人怀忧  贪他衣食  彼人昼夜, ^' u2 h" [2 G6 n3 U
 不得定意 
; E  W5 s! `, V+ D- U( z
/ Q$ O: z2 h- ~# b若人怀忧者。昔佛未出世时。尔时九十九种道普皆兴盛。如来出世众邪自灭。弟子翼从皆得供养。外道异学内怀憎疾发心妒忌。见人得利养者烦怨苦恼诽谤而行。是谓外道生嫉心也。或复有人。于内法中虽复出家染道不精勤。于道外像持律内行不纯。见人得利养者。兴嫉妒心吾亦出家汝亦出家。汝独受福吾不得养。犹二罗汉功齐行满俱无增减。一人招致利养追身不离。一人家家乞求不自给足。便自生念兴相似疑。吾独何为不见供养。彼独何福恒受利养。无垢道心犹尚兴想。况于凡夫能不生嫉。唯有得佛三界特尊。毁辱之不以忧戚。供养者不以加欢。持心如地亦无增减。是故说若人怀忧贪他衣食彼人昼夜不得定意
! G5 \2 l0 ^5 Z! J, U4 N* F# l& O3 l, [2 ]+ @9 i
 若人能断  尽其根原  彼人昼夜
7 p& s3 t0 L0 ]: U1 q$ ] 而获其定 3 z: `( e9 V" X+ N, Q
2 y( C1 W5 Z- C+ H
若人能断者。畏将来罪不生后世缘。尽其根萠无复生兆此亦如是。若能断意根本所念昼夜安隐。定意不乱心之所念随意即至。是故说若人能断尽其根原彼人昼夜而获其定也) a7 Z6 ^" T- i

9 n9 ?$ r5 H+ \  j7 {- D$ _ 无信不习  好剥正言  如拙取水
5 s5 m* G& F( g6 Y: W8 u- k 掘泉扬泥 & N3 H, F: Y. g! h5 M8 L' Z

/ z* J9 S2 ~( p无信不习者。亦不亲近亦不承事。言谈往反设共从事者。善法有减增诸不善。如拙取水者从高山求。唐劳其功不获致水。正使掘地得水扬泥不可任饮。是故说无信不习好剥正言如拙取水掘泉扬泥
, h4 \  t2 i; q+ P: Y5 i1 y; P
/ @" f1 Y  D) d' ]" u1 ] 贤夫习智  乐仰清流  如善取水5 G# v" p# r/ I5 G  p
 思冷不扰 
/ x& }6 R$ W! |, `. P3 r- s4 J: m; d3 x/ ?3 u3 g8 h+ |  z
贤夫习智者。贤夫者谓佛弟子。常当亲近承事供养。随时瞻视不使有乏便获大福。戒身未具者。便能具足戒身定身慧身解脱身解脱见慧身。犹如有人渴爱于法昼夜思虑。唇口焦烂追寻不舍。犹水澄清冷而不浊。彼修行人亦复如是。众德具足慈悲四等。恩及一切广及众生不自为己。秽浊结使已尽。不生阴持入热无复根本。更受冷阴无复熅气。是故说贤夫习智乐仰清流如善取水思冷不扰也
7 x  Y. h. A' \; ^* p' ]5 ^3 r) l6 K. v/ L+ n) x
 信不染他  唯贤与仁  非好则远
8 L/ s& f  y* C/ S" P 可好则学 # g3 s; ]6 R/ d* P

, f; T. e: S- l0 r信不染他者。染者为沉重结使。淫怒痴具足入骨彻髓。如此染者常当远离。所以然者。以其患重不可习故。是故说曰信不染他也。唯贤与仁者。以得仙道离世八业。修行清净己身无染复不染他。所以然者。以其染本不可近故。是故说唯贤与仁也。非好则远者。斯是弊友远之如舍厕。如避恶狗奔逸暴牛。如离恶马狂醉之象。如避奸道贼寇。是故说非好则离也。可好则学者。如此人等皆是贤圣奉律之人。可敬可贵。天人所尊。犹澄清水冷而且甘。犹人渴乏求毗沙门。获致财宝无所患恨。犹人须华当诣园圃。须珍宝者当诣大。海是故说可好则学也
( R# }' r/ U; W9 P  T' W- B9 s5 d
1 q- o$ I6 K6 d7 y5 q8 s% _出曜经卷第十二出曜经卷第十三  @: ^$ `. o* j$ I, N0 |6 E2 s# K

" v3 \& D7 u4 B3 R    姚秦凉州沙门竺佛念译8 Y* z0 h' U1 z
( i7 A! R! g2 l" a/ \$ l

8 N# ~/ Z: A6 P  沙门品第十二# K" r, }/ M7 |9 l4 H( Y! {
& o1 ]5 W4 z- p. y6 B0 s
 截流而渡  无欲如梵  知行已尽
& r# D  c1 I0 j( o9 N2 s! D 逮无量德 $ B; T5 A" F2 ~1 R
0 I. @0 @$ \2 H
截流而渡者。流者结使之本。漏出色声香味细滑意法。犹如江河诸流尽趣于海。凡夫结使亦复如是。漏出尘劳色声香味细滑意法。彼修行人执智慧剑。断而使住不复漏出结使缠缚。是故说截流而渡也。无欲如梵者。思惟断欲犹如梵志昼夜精勤。劳形苦体曝露尸骸。日夜翘足仰事日月。愿生梵天。受彼天福为梵豪尊。便于此间专精一意。思惟断欲修清净行。是故说无欲如梵也。知行已尽者。无欲之人内外清净练精。其心无复尘垢。是故说知行已尽也。逮无量德者。如此之人受供无量。施一切凡夫人。不如施一须陀洹。所以然者。毕当尽一切生死。更不处三有故。斯陀含阿那含。众行具足功德无量。施百须陀洹。不如施一斯陀含。施百斯陀含不如。施一阿那含是故说逮无量德. P8 V. d( v+ z8 y8 j6 }

, u$ [2 ^5 H& H' [$ z9 v0 c 智者立行  精勤果获  行人执缓( }' ?& b4 O. v# {- f
 转更增尘 * _3 p6 G1 z4 _% ?  f
* H  X6 H1 i5 g. g& e, A% q$ T
智者立行。或时诵习精微。入定坐禅诵经佐助众事。执意勇健不怀怯弱。昼夜孜孜不怀懈惓。是故说智者立行精勤果获也。行人执缓者。夫人出家要犹精勤。昼则经行夜则禅定。不能顺从佛教佐助众事礼拜塔庙。方更懈怠不勤三业。遂堕凡夫不至究竟。是故说行人执缓也。转更增尘者。凡夫人行不牢固。淫怒痴增以出家学受他信施。不能思惟道德。方更虚论万端行不真正不诵习受。是故说转更增尘也4 D# X) ^+ d: Q* n

: N. H3 d2 `4 O+ Z 夫行舒缓  善之与恶  梵行不净  {; S- q8 {* Q5 ^
 不获大果 2 h9 I: W- h) i$ j

6 ^( `' v4 ]* I) ^夫行舒缓者。人欲建行要当究竟。所愿毕果终不中退。然彼行人心意舒迟不能究竟。亦复不能诵习有所成办。不坐禅诵经佐助众事。是故说夫行舒缓也。善之与恶者。人欲习行为善为恶。要当建志必果所愿。意欲趣善必成其善。意欲趣恶必成其恶。习垢多者结使随之。习善多者结使寻灭。或复苦行具诸威仪。劳形苦体曝露尸骸。仰事日月五火自炙。卧寝荆棘断谷服气。或食果蓏欲成所愿。是故说善之与恶也。不净梵行者或复持戒模贸天福求生梵天。或求帝释六天魔王。复以戒福求作圣王典主四域。是故说不净梵行也。不获大果者。果中上者解脱果也。最上最尊无与等者。但受报果不受证果。是故说不获大果也。譬如执[卄/((女/女)*干)]草。执缓则伤手。沙门不禁制狱录乃自贼。犹如学术战斗相势乘马御车飞轮掷索拨桥马蹈比当了知。复当次学在家田业。收拾藏举望风烧野。收刈苗谷知草刚软。刚者牢执缓则伤手。软者缓持无所伤损。是故说譬如执[卄/((女/女)*干)]草。执缓则伤手也。沙门习行亦复如是。习戒不牢违失禁法。或修或舍。若有学人先不学戒入定径路分别慧明。或全失戒本。或漏脱半。皆由不随善知识习近恶知识。便生地狱中。是故说沙门不禁制狱录乃自贼也6 e* m1 Y; u: s; _; q+ Q5 t
2 @6 B7 x, y  H% Z& o. |
 譬如拔[卄/((女/女)*干)]草  执牢不伤手; s# `5 w+ Q  G: p4 S: |; B, ]/ g
 沙门禁制戒  渐近泥洹路 ! t, p- X) q5 p6 K

8 K% d: D% {( o8 k+ @7 u. J& Z+ e譬如执[卄/((女/女)*干)]草者。凡学之法当尽师术。才伎六艺尽当备具。犹如战斗当有战具。安脚定心手执弓矢。随意所趣必果其心。及获家业收拾藏举。[卄/((女/女)*干)]草苗谷亦复如是。是故说执牢不伤手沙门禁制戒渐近泥洹路也。沙门持戒难动如山不可移转。不为外邪所见沮坏。已离恶知识。与牢固善知识从事知泥洹所趣。斯亦复是沙门禁戒灭尽泥洹也
4 b+ W9 V1 c6 e4 m* n
1 O8 }( C2 v% f2 [' E 难晓难了  沙门少智  多诸扰乱* c8 s# v" U+ O' m1 s, i' [' K
 愚者致苦 
% r, m) E. x/ L0 ^3 I  G0 T! t& P* w3 S
难晓难了者。学道求佛难。出家遇师难。实为难晓上法妙业贤圣所学。是故说难晓难了。沙门少智者少智人者。不得为沙门或处在居家。染着非要不能舍离。或同釜窖漏坏不完不能舍离。或同床褥秽漏不净不能舍离。设有一妇盲跛憔悴不能舍离。是故佛说蝇困于蜘蛛网。鸟困于罗。象困刚锁系。恶马困于策。学人观此已能永舍居业。捐弃妻息除去五欲永离八法。便得为道不着世累。少智之者犹蝇投网鸟入罗里求出甚难。是故说沙门少智也。多诸扰乱者。或以道心无数百千方便劝语前人。使出家学不肯信用。心如藕叶水不着污。不但劝出家亦复劝持八关斋。亦不信用。不但劝八关斋。弹指之顷使念其善亦不信用。况能舍家学道此事不然。犹如国主赦囚出狱牢系罪人。厌患狱者闻辄寻出如避火灾。愚人乐狱恋慕不出。如来出现于世放大慈赦。又遍三千大千世界。解俗缚着牢固之结。渐当离彼生死。其中智人有目之士。闻大慈赦音者。即舍家业出家为道。愚痴少福心不开寤。染着世累不肯出家。虽闻赦音不入其心。是故说多诸扰乱愚者致苦
' ]# o+ x& X( x- X
/ c0 z4 v/ B! y7 a& ]6 X 沙门为何行  如意不自禁& L3 r1 N/ N# b
 步步数着粘  但随思想走 : u9 e' d+ [. E  b1 Y
; e) ?! i: W5 D; J8 m; b) L
沙门为何行者。修沙门法息意不起。愚人起惑谓为沙门当趣何行。于中息心不乐出家。是故说沙门为何行也。如意不自禁者。当禁制不令色声香味细滑法得入。犹如收苗家恒遮畜生不令侵暴。如钩调象人心亦复如是。恒当将御不令色声香味细滑法得其便。是故说如意不自禁也。步步数着粘者。其中行人执意不牢。犹如轻衣随风东西。亦如轻羽得风则移。兴念众想流驰万端为三想所牵。云何为三。一者欲想。二者恚想。三者悭嫉想。是谓三想。难御难制去无踪迹来亦无形。想为心使求定难获。是故说步步数着粘但随思想走也' h# E/ P; h! Z
9 J' H! o, O" V2 A1 u  C6 q
 学难舍罪难  居在家亦难
7 w% |% r$ e) I4 n# q' V7 C% h 会止同利难  艰难不过有 
# u) f+ U2 e% }5 [4 d
7 D) M; Q& i$ i: _; i. v1 W比丘出家心恒着俗。追念家业不修福事。中间自念有变悔心。何为出家修沙门法。怀抱忧虑如人遭丧。鹿惊奔走执意多误。心如猿猴彼心不定亦复如是。但念色声香味细滑法。违失戒律进无道心退念家累。遂自积罪不至永寂。是故说学难舍罪难居在家亦难会止同利难者。如契经所说。佛告比丘侨寄他乡难。素贫乞求难。会止同利难。汝今比丘若造家乞者。恒自下意莫随彼娆。设得好丑勿生是非。是故说会止同利难也。艰难不过有者。经历地狱有畜生有饿鬼有。佛告比丘。汝等所以出家者。欲断三有不生三有。捐弃家业永舍妻息。皆欲灭有不愿生有。汝等比丘积有以来。经无数世涉苦无量。是故说艰难不过有
+ |4 y/ T; l! a& U( d) k' l0 J6 k3 }$ _  f5 Q, e
 袈裟被肩  为恶不捐  恶恶行者: o/ k8 w- o7 y$ v) \* _
 斯堕恶道 
8 ]5 @6 G; Q. X2 T8 f, @* f) V3 R5 T5 }$ g6 ^; \* z3 [
袈裟被肩者。或有人学道外被袈裟内行不纯。昔有众多比丘。居在山薮无人之处。村落郡县追饷无量。其中比丘贪着鲜洁。所被衣裳极细微妙。昼夜谈论心不离欲。时彼树神山神。观诸比丘心意所趣。皆兴欲想欲制止之。即现人身。而说颂曰
* p0 K4 u, z; d; q8 V! A  U; H+ m- e% `/ b
 畏死而怀惧  假名为沙门
5 l- V! k  c1 H9 A9 q6 F 身被僧袈裟  如老牛长尾 
+ V7 @, s" u' t! X* B- }3 C/ Y: v
/ Q* o% g) ^+ H尔时众多比丘。闻天说偈嗔恚隆盛。寻报天曰。我等是汝老牛耶。时彼天神报道人以此偈  v8 w9 m* q  U+ _

( _% n( f8 j3 @; [5 L- L 吾不称姓字  亦不选择人
6 P/ Y' B2 N4 C, M0 _ 其中秽行者  吾故说此人 , g- A. r# C  C7 f

' k, w7 A. ?$ |! j是故说袈裟被肩也。为恶不捐者。彼修行人成就恶法。贪欲无忌不守护身口意诸根不具。纵姿自由不自收摄。是故说为恶不捐。恶恶行者。昼夜为恶勤而不怠。如佛说瞿昙契经。佛告阿难。吾善逝后。当来之世。有名种姓比丘。不修立戒习诸恶法。身被袈裟不自禁制。是故说恶恶行者。斯堕恶者以恶自缠。不能离恶死。后便入三恶道。是故说斯堕恶道也
5 n" m( ?8 U0 ^4 T4 b' u8 O! m. _9 W8 `- Y, P
 至竟犯戒人  葛藤缠树枯
$ K8 r0 I9 g" N$ s# O3 H% \ 斯作自为身  为恚火所烧 
8 N+ K; s4 ?" T1 v$ P! Q$ B
  {) F$ s' p( V% s9 R$ m至竟犯戒人者。无毫厘戒存在心怀。亦无清白之法。如彼契经所说。佛告阿难。吾不见调达有毫厘清白法存在心者。设当有毫厘善法存在心者。吾不记调达入地狱。犹如有人溺堕深厕不能动转。复有慈哀人欲济其命。观彼人身颇有净处屎尿不污。吾欲捉而挽出。遍观其人无处不污。无毫厘净处。至竟犯戒人罪与彼同。是故说至竟犯戒人也。葛藤缠树枯者。犹如萨卢好树枝叶繁茂。为葛藤所缠凋落枯死。是故说葛藤缠树枯也。斯作自为身者。自招其祸以自克伐。为众所嫉不叹其德。是故说斯作自为身也。为恚火所烧者。北方雪山有草名伊罗叉天分含毒。随风所吹草木悉死。海水有鱼其名自害。在水岸侧卧深草。中风吹草动触彼鱼身。恚毒炽盛身体浮肿。再三触身身坏自终。是故说为恚火所烧也. {2 e* P, N; }; V$ C: T
" |9 o6 G: E  A  T  a
 所谓长老  不以耆年  形熟发白
: Z$ b) q' F3 n* u2 q- V/ c 蠢愚而已 
/ r6 K" o# H( N
% |  k# H. [; R: ]所谓长老者。不以耆年。形骸老朽以离少壮不知法禁。亦复不知善恶之法好丑进趣。亦复不知戒与不戒犯与不犯。不知轻重。不知二百五十戒威仪进趣。形熟面皱肌皮舒缓。犹如老牛老象。虽为年至蠢愚而已。可谓食年非智慧年。不诵契经律阿毗昙。不观三义徒自受苦。是故说所谓长老不以年耆也。形熟发白蠢愚而已者。形骸已熟命在旦夕。当往至彼阎罗王所。为王所诘无言可对。存在世时愚心自缠不作善果。徒寿于世不观三业。是故说形熟发白蠢愚而已
7 @  x1 U  z5 l+ W+ K1 O8 Q& ~1 N/ N/ B; u9 s3 Y
 谓舍罪福  净修梵行  明远清洁4 B& K# B$ e. i" G: S. x1 o
 是谓长老 
$ [# f. Q3 D! ^
# S0 Q/ _+ x! ]- E: d谓能舍罪福者。生天人中是谓为福。入地狱畜生是谓为罪。其人已断更不复生。尽其根原不种当来有。是故说能舍罪福也。净修梵行者。贤圣八道亦是梵行。依此梵行得至善处尽苦原底。是故说净修梵行。明远清洁者。彼长老者成就老法。昔波斯匿王治化无外远近敬附。六师相率至王波斯匿所。切教王曰。沙门瞿昙夸世自称谓为第一独步无侣。王可造沙门所语彼沙门。汝今瞿昙审成无上等正觉道耶。若彼报言成等正觉者。王当以此言报之。不兰迦叶等少出家学年在耆艾。形熟神疲犹不得佛道。汝今学以来日浅。二十九出家。自云六年苦行。云何能成等正觉乎。时波斯匿王受六师教诫。往至世尊所共相问讯。在一面坐须臾退坐前白佛言。瞿昙沙门审成等正觉道耶。佛报王曰如王所言成等正觉。不兰六师等。少出家学道。于今积年形神俱乏不能得成无上道。况瞿昙少在王宫。五欲自恣不更寒苦。年二十九出家求道。夸世自称成无上道耶。佛告王曰。世有四事最不可轻。何谓为四。一者毒蛇嗔恚兴盛口吐毒火焚烧山野。有形之类皆被其毒。是谓一不可轻。二者火虽小亦不可轻。焚烧万物。是谓二不可轻。三者比丘年虽盛壮亦不可轻。神足自在变化无常。权慧化人亦无穷极。是谓三不可轻。四者王子虽小亦不可轻。所以然者。斩断自由随意出教无不从命。是谓大王四不可轻。时波斯匿王闻佛教诫欢喜踊跃。即从坐起头面礼足便退而去。是故说明远清洁是谓长老也/ D- p2 [+ w) P/ K
6 a1 Y: j: X5 a# V3 @5 W8 L
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-18 19:26:29 | 显示全部楼层
所谓沙门  非必除发  妄语贪取& |7 \$ g  j; O, d
 有欲如凡 
  h. V  r$ z+ @; [+ i
% M$ S1 S; Q% C所谓沙门非必除发者。昔佛在罗阅只城竹园迦兰陀所。尔时世尊告诸比丘。摩竭国界快得善利。遭遇如来贤圣弟子围绕。于此国界罗阅只城。夏坐九十日。尔时名声彻十六大国。闻如来叹说。贤圣弟子及比丘僧。国界人民倍怀欢喜。兴敬供养衣被饮食床褥卧具病瘦医药。有无量众生在家穷乏。昼夜救命不能自存。见诸比丘受自然供。既自营已复无官私。思惟权宜各自相率出家为道。既为沙门不能纂修法教诵契经律阿毗昙。亦复不坐禅诵经佐助众事。受人信施论不要事。佛告诸比丘汝等本在家时。不理家业乏于衣裳。见诸比丘得自然供养。汝等贪着故出家为道。形如沙门心如饿虎。有何道德饶润我法。尔时如来便说此偈
7 W; x! C! y! {1 p$ u/ B
1 f* n' P+ ?; r 世称卿沙门  汝亦言沙门
# U+ t. A( @& v+ h3 N5 } 形虽似沙门  如鹤伺于鱼 + S6 S4 O" A8 M' Y* V3 ]

! i; w# @* p6 X7 Z, ?9 l佛告比丘。剃除须发着三法衣。受他信施谓法应尔。报应一至亿佛不救。其中利根捷疾智者。即自改往修来承如来教。诸有钝根不能改更。遂自招祸。是故说所谓沙门非必除发也。妄语贪取有欲如凡者。汝等比丘与恶智相应。永离善法实非沙门。自称为沙门。外视法服似如沙门。如来复说此偈- R- k& x: a: p. H8 S7 L
3 l. j( ]" W9 t" b# c
 如离实不离  袈裟除不除
* s% s' B: _# H. X0 f  E6 ^; K 持钵实不持  非俗非沙门
5 T: Z' z( I5 t. [2 a$ \ 重云而无雨  苗茂不获果2 I( K: I* G, I+ ~: m1 u# w9 w
 比丘离比丘  如昼灯无光 
, b: R0 K7 c; z& r% g! Y  g, c% @9 w
是故说妄语贪取有欲如凡
* i6 k8 D. o4 j- T# m* }4 Y3 h8 f# ?' d. N9 r3 [# {+ |# [; Y
 所谓沙门  恢廓弘道  息心灭意
6 Z* t% L6 T2 U 粗结不兴 - ]' z8 X  S! X
9 D7 }2 f+ p: U4 R+ _# U# U
所谓沙门者。昔有愚人志性游荡不别是非好恶。见数十人舁死者出城。复值众人以香华散于死尸。时彼愚人还家寝卧。先有郁金华裹悬于屋栋。绳解华散堕于愚人上。愚人举声唤家室告曰。吾今已死何不舁我捐弃。家人问曰。汝云何为死。报曰汝不见华散我身上乎。家室答曰不。以华散身上谓以为死。所谓死者无出入息。身如枯木。风去火弃神识断去。身体刚强无所复任。如斯比者乃谓为死。汝虽言死像死而不死。此比丘众亦复如是。汝今比丘像比丘非比丘也。真实比丘者。威仪具足见小隙畏惧。况于大者。众行不阙志趣三道。佛辟支佛阿罗汉道。具足威仪戒律如此之比乃谓沙门。汝等剃除须发外被袈裟内怀奸宄。所谓沙门恢廓弘道也。息心灭意粗结不兴者。诸弊恶法已尽已灭更不复兴。粗者谓结中根本。根本已除则无枝叶。是故说息心灭意粗结不兴也+ b9 ?/ i. u4 ?* v/ ?8 g, w

8 i( M3 `6 ?; A. V1 t4 \ 谓能舍恶  是谓沙门  梵志除恶) j# a' P$ ]$ Z9 A4 }5 A
 沙门执行  自除己垢  可谓为道 
0 x% @, G( Q- h( `# W* q/ v* C
* l* t1 Y& {1 a; ]谓能舍恶是谓沙门者。已息诸恶如契经所说。佛告比丘。如人称卿皆云沙门沙门。诸比丘对曰。如是世尊愚人皆云沙门沙门。佛告比丘。若应尔者当执沙门行。若为梵志当持梵志行。是故比丘行如沙门亦如梵志。所以然者。沙门梵志其行清净。意欲所愿必如所念。云何为沙门梵志法。所谓沙门梵志法。身行清净或复作是念。我所作已办已成。口意亦复如是便得养寿。是谓沙门梵志法。梵志除恶沙门执行。梵志修行恒以贡高为首。自恃技术自相谓曰。吾等婆罗门从梵口生。刹利种者从梵天齐生。毗奢种者从梵天胁生。输陀罗种者从梵天脚生。以梵为父贡高夸说自谓第一。尔时世尊告诸比丘。梵志法者其实不然。修梵行人至竟清净除不善法。今诸梵志为身招祸。畜妻养子男女列堂己行不纯。反更称说吾从梵天口生。是故说梵志除恶沙门执行也。自除己垢可谓为道者。修行比丘自除己垢。诸恶不善法永尽无余。游戏于贤圣八品道。是故说自除己垢可谓为道。垢有三品上中下。垢上上上中上下。中上中中中下。下上下中下下。如此缠结染污人心。尽当舍离修清净行。或有梵志兴邪见。意谓为内无尘垢病由外来。或入江水或入三华池。或入人非人泉。沐浴澡洗除去外垢。不能除心缚着。世尊说曰。夫人习行至竟清净除尘垢者。当执无上等智能去其垢。何以故。身外尘垢为人所疾。以第一义除心垢者。诸天世人所见尊敬。人间尘垢令人堕地狱畜生饿鬼。人间尘垢虽以香华薰之犹故复生。已舍诸结使戒香所薰终以香香莫不闻者。是故说曰自除己垢。可谓为道5 }/ q0 y& d3 ^, b

" B* V5 R$ v/ z2 E3 K) V: y% C+ y  出曜经道品第十三
, g1 B2 W0 W* J) B+ c' e9 E/ X" c. ?
 八直最正道  四谛为法迹! c7 R; i- Y% U2 m$ O/ R: t
 是道名无为  以锭灭爱冥 . v, n: g& c% I6 q
& }6 m4 H2 N0 E
八直最正道者。云何名为正直。四谛为义处为四为缘果为四。以聚故为四。若义故为四者是谓三也。记苦则无习记习则无苦。是谓一尽二道三苦。缘果为四者是谓五。由苦有缘亦缘有果。道亦如是尽谛为五。若以聚为四者是谓八。先从欲界断苦。后色界无色界为二。乃至道亦如是。立此义已复有说者。从缘果义名为五。苦者亦由缘亦由果尽名苦迹。有迹贪迹悭迹也。有难者道亦有缘有果尽名苦迹。亦名有迹亦名悭迹。何以故。此中不立二谛。答曰制彼论故亦有因缘也。于彼苦习兴二论。亦无苦亦无习。欲制此二论故有苦有习。道者有缘有果。则生一论言无道也。欲制此一论故有道。是故说有四谛非五谛。更有说者以聚故立此论言有八。答曰。以聚义一相。欲界苦色无色界苦尽集聚已。欲界行缘色无色行缘尽集已兴出生相。欲界行尽色无色行尽尽集已名休息相。欲界行对色无色行对尽集已名出要相。是故说名为四谛。如慧所观者。知有累无累念知出要。是故说四谛为法迹。是道名无为者。安隐泥洹灭尽无为尽舍诸苦。是故说是道名无为。以锭灭爱冥者。爱有亦有三。欲有色有无色有。彼牢固爱缚着爱主生乱想多诸苦恼由何而断。答曰贤圣八道永断不生。是故说以锭灭爱冥$ z7 L, v4 @& P' U
; o" n! L; P8 l3 i  Z4 p8 F1 E
 慧离诸渊  如风却云  已灭思想
& E% ^4 _$ W9 ]+ l( i  A 是为慧见 9 t1 v3 J, Z  K# r8 I! I1 z5 c; t6 A
, o4 i8 h! {  z1 O; D  C/ h
慧离诸渊者。非图一类渊有若干。或言风尘或言深水。尘者污人身体老少不别。令人目视不明衣裳垢坋。上弊日月使无精光。妨人远视真伪不别。时龙王慈愍愍世愚惑。欲使离此诸难。便降凉风细雨。掩尘灭雾曤然大明。是故说慧离诸渊如风却云也。彼执行人专精一意灭内尘想。想者有三。欲想恚想痴想。此三想者亦不为尘主生乱念。败坏智慧不至究竟。遮智慧目不睹四谛。垢染法身使不清明。能制此意不兴诸想。是故说已。灭思想是为慧见
& ~! \; [7 v# I! ^7 U/ K& P2 Q  g
9 S9 Q% v- O8 P 智为世长  惔乐无为  智受正教" l' l* J: X4 b6 Z( d1 {
 生老死尽 . O7 [2 N, M3 h7 z

8 l2 f5 P- |" g: K/ H3 x智为世长者。为最为上为微为妙。亦名三义。云何为三。一为事义。二为见义。三为缘义。亦名眼义首义道义觉义贤圣出要义。以此普照诸法。犹如外物有所照明。外物者日月星宿衣服宫殿。名入一界入一入入一阴入一道入一界色界也。入一入色入也。入一阴者色阴也。入一道者现在道也。以此智慧光明照十八界十二入五阴。当来过去现在世以智慧普有所照。多所饶益多所成就。是故说智为世长也。惔乐无为者。乘此智慧远离生死。善能分别不怀犹豫。亦复分别四谛。不怀狐疑。是故说惔乐无为也。知受正教生老死尽者。所以受苦者由其有生。若无生者何有苦哉。犹如培的众箭竞射。是身如是众苦染着。是故说智受正教生老死尽也, z0 o& K- B. Q- `

5 u1 h+ [7 h6 D8 J 道为八直妙  圣谛四句上8 p' u. S+ h6 ?" E. E1 S
 无欲法之最  明眼二足尊 8 E  P* K' T% m5 W2 E3 |

) m3 [. U" P7 o6 o道为八直妙者。外道异学意欲习道。断谷绝粮以为净行。或卧灰粪不著文饰。或露形倮跣形体不覆。或卧棘刺枕石漱流。或编发为衣。或观树叶习算咒术。或事水火日月星辰。或投高山或入深水谓为成道。世尊说曰。此非真道非至要处。非善知识所习。此道非妙非贤圣所习。如此众道。贤圣八品道为最为上。是故说道为八直妙也。圣谛四句上者。犹众多外道异学皆修妄谛。在闲静处日夜苦行。或事山鸟秃枭鸱鸺。或事獐鹿鸡狗蛇蚖。谓为真实得至灭度无为无作。得至泥洹至解脱门永离忧恼。世尊说曰。此非真道非至要处。真实谛者四谛是也。得至无为灭尽之处。是故说圣谛四句上也。无欲法之最者。如契经所说。三事最第一也。一为佛二为法三为众。所谓法者有为法无为法。爱尽无欲灭尽泥洹。真实法者最尊最上无能过者。是故说无欲法之最也。明眼二足尊者。诸有众生无足二足四足及众多足。有色无色有想无想。乃至非想非无想如来。于中最尊最上无能过者。是故说明眼二足尊也) Z! {/ z$ E/ b! w/ _& B8 G/ ?9 C

7 E. F" ~6 j5 }& U, t 一切行无常  如慧所观见. I1 W) B# X  N! ?9 g
 若能觉此苦  行道净其迹 , ]- A' Q2 F3 W/ K
. {. R3 Z5 m2 n+ v% }
一切行无常者。变易不停不可恃怙。犹电过目琢石见火焰现已灭。是故说一切行无常也。如慧所观见者。知之秽漏非真非实。为磨灭法皆归灭尽。是故说如慧所观见者。若能觉此苦者。厌患此苦意不愿乐。念求解脱永欲舍离。是故说若能觉此苦也。行道净其迹者。常念修持无上正道见谛所断能净其迹。是故说行道净其迹也
( Z# s: w) R9 P% p5 G7 y# g: n: U; P
 一切众行苦  如慧之所见
8 ?; Y& v0 B6 T( X 若能觉此苦  行道净其迹 
) D$ n; q( m+ [* i. c9 c0 P# \1 ^8 V- ~6 H( ^
一切众行苦者。从欲界上至有顶斯是苦际。若在欲界求离苦难。若在色界数变易苦。若在无色界受行为苦。是故世尊说生死炽然一切为苦。流转五趣不免其苦。谁当乐此众苦之中。是故说一切众行苦也。如慧之所见者。夫博学之士探古知今。三世通达如掌观珠皆悉分明。是故说如慧之所见。若能觉此苦者。以知此苦欲得远离。意常厌患不与同处。是故说若能觉此苦也。行道净其迹者。唯有贤圣道能净苦迹。是故说行道净其迹也
* D" S& `) o. V3 ^8 N% J5 ~0 o5 B* b: H8 l
 一切众行空  如慧之所见
4 I& f9 I- x& F; t$ ?; t! u0 Q 若能觉此苦  行道净其迹 . T. S8 z& Z: v4 ~8 Z# N* Q. }
5 n5 H$ C2 ?$ a/ E% {
一切众行空者。众行转变不可恃怙。亦不常住生生即灭流逝不停。苦空无我空性自尔。亦非不尔。是故说一切众行空也。如慧之所见者。犹如大士观彼净水。自见其形皆悉分明。彼修行人亦复如是。观诸众行起者灭者无所挂碍。是故说如慧之所见也。若能觉此苦者。从初积行乃至成道。其间涉苦不自觉知。为苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身。遭遇佛世贤圣相值。长夜染着五盛阴身。今乃自觉知为非真。如我今日观此五盛阴众苦集凑。是故说若能觉此苦也。行道净其迹者。以苦未知智而灭其迹。至竟清净而无瑕秽。尽苦原本令得清净。是故说行道净其迹也! Q8 M5 z7 K2 l( L& t, Z; [
/ j  Y/ K- W! `' |- q6 c; b: u. p+ n
 一切行无我  如慧之所见
/ v3 z' {9 ]. D 若能觉此苦  行道净其迹 
: n  p& I3 j2 ?. a  T6 o" U6 p: @& [. b
一切行无我者。无欲无作故一切法无我。以不坚固故一切法无我。不自由故一切法无我。是故说一切行无我。如慧之所见者。慧之所鉴照察。三十七道品之法。犹如有人照于明镜。悉自见形无所挂碍。此亦如是以慧观察皆悉分明。是故说如慧之所见也。若能觉此苦者。彼修行人长夜之中。为此五盛阴身所见侵欺。计是我有我是彼所。以实观之便生厌患能离解脱。是故说若能觉此苦也。行道净其迹者。住十五心以见谛道断无常苦空无我永尽无余。以其四行由苦而生苦谛。所录苦未知智断。是故说行道净其迹
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-18 19:27:15 | 显示全部楼层
吾已说道  爱箭为射  宜以自勖5 h# W- f: x1 Q0 t9 E8 K3 U2 Y
 受如来言 4 v, y. V4 Y$ a  L+ s
  q+ M8 G+ A+ l1 a: ~
吾已说道者。或有众生懈怠慢惰自相谓言。若使如来神力自在者。何能不使我等早成道果。又复不能躬自执道内我形中。犹如契经所说。有异梵志来至世尊所。而问斯义说偈曰
: Q2 Q: ]% ]0 |! F& a9 c; x4 c3 i/ V" m; f' z: {
 我观天世人  梵志行清净) [9 D  }; k3 z1 p" v& X0 h2 G
 今我重自归  解我狐疑滞 + B# _* f6 D, z' g4 h3 H1 |4 h

: }( A8 n; b. K* @% i/ g' P5 u+ W# u此为何义。说曰彼梵志者受性顽钝懈怠慢惰。欲使瞿昙沙门与我说道早成其果。使我体中结使速得灭尽。世尊说偈报曰
; g( N" U! A! L9 A- P9 F( G1 h8 O% q
 吾不解脱卿  净行世梵志! o& R3 A& A; k$ ]2 D- |
 欲求极妙道  如是得度流 
4 Y( T7 }- L6 x# R$ s! d) I; C, e
此为何义。报曰梵志已欲求道不假他得。若假他得者。我坐树王下。则能灭一切众生心意结使。亦以大慈加被众生。梵志当知不究病根错投其药。欲蒙祐者其义不然也。此亦如是已不修道望彼果报。除己结使此义不然。犹如梵志良师达鉴审病根原随病所生而投其药。便得瘳愈终无错谬。此亦如是以贤圣道观病根原而投其药。身中结使永得除尽。或有比丘内自思惟。如来出现于世。大慈大悲广被众生。何须劳苦躬自行道。为结使所逼不能得度。若使如来普慈一切。自当为我演说道教。何故不独与我除去结使。尔时世尊知彼心中所念。是故说吾已说道也。爱箭为射者。我先觉知后与人说。犹如医师先学方略审病根原毫厘不失然后投药。此亦如是先成道果知己结使永尽无余。然后与人说结使病一一分别。乃投道药永无尘曀。以无上利箭射彼结使。是故说爱箭为射也。宜以自勖者。演道之人为人说道直趣一向。不随邪曲者成道则易得受果证。如来世尊。亦复如是与人说。道者无形无为无作。安隐灭尽泥洹。出言如教亦无虚妄。犹如父爱子随时瞻养推燥去湿。复以甘馔饮食食彼诸子。诸子放逸不从父教。贪着五欲不从正教。如来世尊亦复如是。广与众生演甘露法。复以善权方便重说微妙法。众生不肯承受。是故说宜以自勖受如来言也* ]0 ?6 d# w/ _4 ~; R2 x) h
4 ?0 e& f8 d7 Z- q, M. h- O
出曜经卷第十三出曜经卷第十四8 y; P. m! e7 A8 D* }( w' I
4 y6 w% Y* b0 R  q
    姚秦凉州沙门竺佛念译" v/ G3 Y4 y; u5 e1 Y
; r: Q/ S# j+ F! T1 m0 z2 M
8 n5 X* z5 Q$ w: N: t0 `5 @
  道品之二
9 M( R! _) S% Z) X- F% ~. b4 e
  N- X+ ^" S/ ^0 m$ N! N) d/ M  W 吾已说道  除爱固刺  宜以自勖- n' t, A1 a, u( i
 受如来言 : l4 E* I, ~* p3 E; s* e' j

  `% b* {& K! d; ?2 Z3 W/ X1 A夫如来言教终不复重出言成教。更不重演所说。安详终不卒暴。所畅法本与义相从。观前受化应问。何法辄往度之。已说当说随时布现。是故说吾已说道。除爱固刺者爱之为病。坠人恶趣不可恃怙。于中自拔御以止观不兴爱心。犹如毒箭入人胸掖不可得拔。此爱箭亦复如是。入人心识不可得拔。是故说除毒固刺也。宜以自勖者。常念精勤求其巧便。志趣无上终不中悔。亦不退转。是故说宜以自勖也。受如来言者。如来出世所演言教。上中下善义理深邃。众德具足得修梵行。是故说受如来言也
" d# v0 L2 }& P$ z3 {+ q) Z$ Q0 O# X
 是道无有余  见谛之所净& a  Q% r. d! }4 g
 趣向灭众苦  此能坏魔兵 
2 d% K6 [+ ~0 N* }% W- E# c( i3 }
是道无有余者。长阿鋡契经说。七佛如来等正觉。亦说七世父母种族姓号。寿命长短翼从多少。神足智慧遗腹儿息。毗婆尸如来至真等正觉出现于世。人寿八万岁生婆罗门种。取要言之。侍者名无忧。集说戒时忍辱为第一。广说如契经。式弃如来至真等正觉出现世时生婆罗门种。人寿七万岁。略说其要。侍者名吉祥行。集说戒时眼莫视非邪。广说如契经。毗舍婆如来至真等正觉出现世时人寿六万岁。生刹利种。略说其要。侍者名休息。集说戒时不害亦不杀。广说如契经。拘留孙如来至真等正觉出现世时人寿五万岁。生婆罗门种。侍者名佛堤。集说戒时譬如蜂采华。广说如契经。拘那含牟尼如来至真等正觉出现世时人寿四万岁。生刹利种。略说其要。侍者名吉祥。集说戒时亦不触娆。彼广说如契经迦叶如来至真等正觉出现世时人寿二万岁。生婆罗门种。略说其要。侍者名等睹。集说戒时。诸恶莫作。广说如契经。如我今日释迦文佛如来至真等正觉出现世时。人寿百岁。生刹利种。略说其要。侍者名阿难。集说戒时。护口为第一。广说如契经。尔时世尊说七佛根原七世父母名号姓字翼从多少。说戒本末。时诸比丘闻佛所说。各生此念。过去诸佛姓族名号各各不同。翼从弟子亦有多少。所行道禁亦有差别。道以不同法亦当异。如来世尊知比丘心中所念。即于大众而说斯偈
3 N: I  `+ m; A0 a! M2 U  p8 m4 p8 c: a, H
 是道无有余  见谛之所净8 _* c$ p) \* j6 ?9 X1 m6 l: L  F
 趣向灭众苦  此能坏魔兵 6 g! N6 @  X. B7 W3 |

6 q( _" i9 J% W! ~& r' G, b过去恒沙诸佛。亦以此道而自觉寤。将诸翼从坏破结聚。竖解脱幢击大法鼓。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。如实知之已。入无忧之境。无复生老病死。寂然泥洹。亦无起灭无复往还。是故说是道无有余见谛之所净也。趣向灭众苦者。向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含。直行成就觉行成就等业成就。志不颠倒渐至于道。是故说趣向灭众苦也。此能坏魔兵者。魔有诸缚何者是。欲界行结染着人者。于中求便永断无余。灭重灭。坏重坏。尽重尽。打重打剥重剥越魔。局界入色无色界。是故说此能坏魔兵也
# X+ r8 U. V- ]4 T; I+ \# e! E2 j) T' O1 O+ T7 C# _$ S
 唯是更无过  壹趣如渊流4 C$ p2 ?1 `5 `/ b6 b  V$ T3 Y
 如能仁入定  在众数演道 ( |, X: }; v! D0 w* ~* l
! s9 m/ U0 u* w, Y! [% A/ R
唯是更无过者。直至无为径趣泥洹。越过生死中不退还。住生死岸顾瞻众生。欲与同归。已得至彼更不还转。是故说唯是更无过也。壹趣如渊流者。犹如澄静泉深且清彻。亿百千众生。怀饥渴者皆能充足。亦无饥渴之想。以法味润之除去结使此亦如是。依贤圣道亿百千众生饥渴于道。以甘露法味充饱一切。永无饥渴想。兼除结使终无热恼。去不善行更不复生。是故说一趣如渊流。如能仁入定者。释迦文佛如来至真等正觉。系意入定有四事因缘。云何为四一者于现在法而自娱乐。二者游戏法供。三者扶危救羸定意不乱。四者劝进必至究竟。是故说如能仁入定也。在众数演道者。欲使弟子不错其众。救拔生死安处无为。沐浴清净不染尘垢。永离轮转不兴八法。亦复不造四百四病。是故说在众数演道也3 a5 F6 j$ V" p6 t- y

7 `  i) U2 F. [% P) i5 C 一入见生死  道为得祐助
7 v% q; q4 W* }" Y0 E; W 此道度当度  截流至彼岸 
1 h! b; h  i$ u* x) ?' h/ X0 E6 _$ m' r
一入见生死者。谁能觉知生死原本。维卫世尊本履菩萨行。乃能觉知生死原本。后与弟子演说微妙法。谁能分别滓浊法。唯有一入道乃能觉知。是故说一入见生死也。道为得祐助者。菩萨处众起大慈悲。愍一切众生如母爱子。演甚深道令得解脱。是故说道为得祐助也。此道度当度者。于过去世佛辟支佛声闻。尽以此道度爱欲海。是故说道为得祐助也。此道度当度者。当来诸佛世尊。如弥勒比度不可计阿僧祇众生。是故说此道度当度也。截流至彼岸者。现在释迦文佛如来至真等正觉。度不可计阿僧祇众生。是故说截流至彼岸也8 L- D0 {+ ^* k5 `" w
/ E/ n+ u8 j: |- O1 H8 T5 A
 究竟道清净  以尽生死本, ~- v+ k; z2 q( M& ]" ~; B& _# m
 辩才无数界  佛说是得道 
9 |/ v6 w0 B( Q# x1 m5 c9 p
/ g9 R# a! n3 f3 }9 f% r2 a究竟道清净者。究竟有二义。一名事究竟。二名定究竟。事究竟者。所作事办必然不疑。定究竟者。游戏诸定。从一定起复入一定。如是经历数千万定。意欲有所感动随意成办。是谓定究竟。以此正行蠲除心所念法断诸结使。令得清净。犹如尘垢衣浣令清净。此亦如是。以八解脱清净水。洗浴心垢永无尘曀。是故说究竟道清净也。以尽生死本者。人有生分必当有老死。亦由生众生流转回趣五道。亦由神识迁转不停。是故说以尽生死本也。辩才无数界者。如来神德适化无方。以辩才慧游于无量无数刹土。观察众生有利根钝根。有虚有实。有修正真行者。不修正真行者。如来皆悉知之。是故说辩才无数刹也。佛说是得道者。夫言世界皆有三义。一者阴世。二者器世。三者众生世。阴世者。所谓五盛阴是。器世者。三千大千刹土是。众生世者。谓有形之类乃至四生。皆名众生世。谁能分别了知此生。答曰。唯有如来至真乃能知耳。犹如有目之士掌中观阿摩勒果。斤两大小悉能了知。如来等觉亦复如是。观众生类心意根本悉能分别。是故说佛说是得道也
- |( \1 |. c4 t$ z# D8 s
+ K8 F/ }, M7 a/ S2 R) J 驶流澍于海  翻水羡疾满
8 q( f$ B8 L0 K. C. G2 ]' s 故为智道说  可趣服甘露 
% ~& Q& K2 W" \' f  G; Q
; \* i2 Z+ |, K0 K5 g& T+ @驶流澍于海者。有大河。名曰恒伽。从阿耨大泉出。从牛口流。新头大河者。亦从阿耨泉。从师子口出。婆叉大河亦由阿耨大泉。从马口出。私陀大河者。亦从阿耨达泉。从象口出。恒伽河者。梵志所事以为师范。外道异学自相谓言。若有学人去恒伽河百由旬外。遥三称扬恒伽名者。恒伽恒伽恒伽者。虽住百由旬外。一切众恶尽如蛇脱故皮。恒伽水者悉归于海澄净无众秽。是故说曰驶流澍于海也。翻水羡疾满者。以至于海昼夜不息。从海复至入焦炭山。从焦炭山复至雪根本山。如是渐渐还至本原。昼夜流逝周而复始。海亦不满流亦不停。是故说翻水羡疾满也。故为智说道者。诸佛世尊皆名善逝。至泥洹灭尽处。已得至彼。无有生老病死愁忧苦恼。亦复无有饥寒勤苦。尽离此苦故曰善逝。是故说故为智说道也。可趣服甘露者。可趣至泥洹境涉求甘露。犹如江河驶流皆名海。具成办海业。此贤圣法律亦复如是。渐渐得至泥洹境界。是故说可趣服甘露也
2 h& j1 d% F! x3 z$ C/ Q
& N2 u0 r2 q2 ^ 前未闻法轮  转为哀众生
/ k; J  J4 p! r7 O2 H: b% Z 于是奉事者  礼之度三有 
- b% @" @* ^9 H- a& Z6 w6 t% o
. `/ B( m) G: b0 I+ ~昔佛在婆罗奈国仙人鹿野苑中。河名婆犁。因彼名故故名婆罗奈国。仙人鹿野苑者。诸有神仙得道五通学者。皆游学彼国。纯善之人非凡夫所住。时彼国王出野游猎。值群鹿千头悉入网裹。王布步兵围绕一匝。群鹿惊惧有失声唐突于弶。或有伏地自隐形者。释迦文佛昔为菩萨时。生彼群鹿中为众导首。告诸群鹿。汝等安意。勿怀恐惧。吾设方便向王求哀。必得济命各令无他。时鹿王即向人王下膝求哀。王遥见之敕诸左右。各勿举手伤害此鹿。鹿复举声跪向王曰。今观王意欲杀千鹿一日供厨。今且盛热肉叵久停。愿王哀愍日杀一鹿以供厨宰。不烦王使鹿自当往诣厨受死。肉供不断鹿得增多。王问鹿曰。汝在群鹿中最为长大耶。答曰。如是。最为长大。王复问鹿。汝审实不。答曰。审实。王即舍鹿摄阵入城。时菩萨将鹿五百。调达亦将鹿五百。日差一鹿诣王供厨。时次调达遣鹿诣王。值一鹿母怀妊数月。次应供厨。鹿母向王自陈哀苦。次应供厨诚不敢辞。今垂欲产与子分身。我次应至子次未至。愿见差次小听在后。调达恚曰。何不速往。谁能代汝先死。鹿母哀泣悲鸣唤呼。辄就菩萨自陈启曰。怀妊日满产日垂至。愿王开恕听在后次。分身适讫。自当诣厨。菩萨问鹿。汝主听汝自陈不。答曰。主不见听。菩萨闻已八九叹息。慰劳彼鹿。汝且自安勿怀恐惧。吾今代汝以供厨宰。菩萨鹿王即召千鹿恳切诫敕。汝等各各勿怀懈慢。亦莫侵王秋苗谷食。调达闻已嗔彼鹿母。汝死应至何为辞訢不时就死。时菩萨寻语调达。止止勿陈此言。鹿母诚应次死。但为愍彼胎子未应死耳。吾今当代济彼胎命。菩萨所念。群鹿跪向菩萨各各自陈。吾等愿欲代王受死。王在我存得食水草。随意自游无所畏忌。王遂意盛舍而诣厨。群鹿追逐随到王宫。鹿王就厨自求供宰。厨士见鹿王分明识知。即往白王。鹿王入厨次应供宰。不审大王为可杀不。王闻斯语自投床下。诸臣水洒扶令还坐。王敕诸臣。速将鹿王来。吾欲见之。寻将至王所。王问鹿曰。千鹿尽耶汝何为来。鹿白王言。千鹿孚乳遂成大群。日有增多无有减少。复向人王说鹿根原。王自垦责自怨不及。吾为人王。不别真伪抂杀生类。乃至于斯王告大臣。普令国界其有游猎杀害鹿者当取诛戮。即遣鹿王将诸群鹿还山自安。复令国内不得食鹿肉。其有食鹿肉者当枭其首。因是立名鹿野苑也。尔时世尊在鹿野苑中而转法轮。是故说前未闻法轮也。转为哀众生者。最初与五人说法。及与八万天人。反覆说四谛真如法。本所未闻本所未见。亦非沙门婆罗门释梵诸天魔若魔天所能转者。是故说转为哀众生也。于是奉事者。诸天世人所见恭敬。处阎浮利地流化教授。从六天已下皆蒙济度。问曰。何以故但与天人说法。不与余处说耶。答曰。诸天及人得成道果越次取证。众知自在除就八关斋法。除鬼神三自归。犹如畜兽佉频阇罗鸟勤精梵行。昔有三兽处在深山。一者象。二者猕猴。三者佉频阇罗鸟。象语二兽。我等三兽不相敬待。各无礼节。今当推让。谁应耆旧推为上首。时有大树高而且广。荫五百车。猕猴自陈。吾昔食其栽。象言。吾食其树。猕猴言。应推我为年耆。象即举猕猴负于脊上。佉频阇罗鸟复自陈曰。吾昔游雪山北食甘美果。于此大便处即生此树。吾应宿旧。应在上首。猕猴复负脊上。从国至国。从村至村。斋戒自守共相敬待。设得饮食推让老者。城郭村落人民见者怪未曾有。四面云集。问其原由。三兽自陈昔所经历。象虽形大年幼处小。敬上二兽如子事父。人民感兽各生善心。鸟兽犹然。况我人乎。共相劝励上下相事。举国人民孝敬者众。自可有此孝顺之义。但不能越次取证成其道果。唯有天人最可奉敬。是故说于是奉事者也礼之度三有者。兴敬众生在在处处见如来形承事礼敬。却行久久乃回心不离佛。三有者。欲有色有无色有。谁能度此三有。唯有佛世尊乃得度耳。次有声闻弟子。承佛威神得度三有。是故说礼之度三有也
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-18 19:27:31 | 显示全部楼层
三念可念善  三念当离恶
7 R. ^) f. \  r) j; R 从念而有行  灭之为正断 
: e" f2 `4 W/ X% s& K
' Y: i. o* A. Y( ~三念可念善者。随时兴念食息不废。常当念善具众德本。渐得越次受诸果证尽生死原。尽有漏成无漏。是故说三念可念善也。三念当离恶者。已离恶念获何功德。答曰。不为心垢所染污。除诸结使染着。亦不为彼结使所使。是故说三念当离恶也。从念而有行者。有觉有观游戏初禅乃至第四禅。除弊恶心诸不善法。日进其行终不退转。是故说从念而有行也。灭之为正断者。以断智慧智以此灭之。云何为灭。或为乱想抑制善心。不随行三十七品。覆蔽诸道果不得露现。犹如风尘卒起覆蔽日月不睹光明。龙降甘雨随时掩尘。便睹日月精光。此亦如是。以贤圣甘露灭心尘垢。曤然大悟无复微曀。贤圣道果皆悉露现。是故说灭之为正断也
1 X% a4 e3 {) {) Z; [: {3 ~$ m" f0 S; j& e; M3 o
 三观为转念  逮获无上道
. r: l1 `$ Y" a1 q9 P1 z5 @  i 得三除三窟  无量修念持 
  m" g# D. j) p
# T) q0 z6 f. S! b" ]9 S三观为转念者。昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔我未成佛道时。兴三不善念欲念恚念害念。问曰。尔时菩萨云何生欲念恚念害念耶。答曰。菩萨苦行六年。勤劳从苦起退。自还念昔日所更。追忆本时歌笑伎乐作倡。由是便生欲想。复闻调达窃自兴意欲。夺宫人婇女。尔时便生恚想。二垢和同于中便生害想。复次菩萨从苦行起。难陀难陀波罗二女。以苏麻油涂菩萨身。诸女天身极自柔软状如天女。于彼便生欲想爱想。时菩萨便作是念。设彼五人给使我不舍。吾去者何由。使此女以油涂吾身。尔时菩萨便兴恚想亦兴害想。二垢和同于中便生害想。尔时菩萨复生是念。我今已生欲想自损亦损他人二事俱损。自损者。诸善功德尽舍而去。是谓自损。云何损他人。若食他信施衣被饭食状卧具病瘦医药不能消化。遂增尘劳不获果实众德有阙。是谓损他也。取要言之。二垢和同者便生害想。是时菩萨厌患二事。求灭不善想。以忍之力降魔劳怨。永弃乱想不生恶念速成道果。是故说三观为转念也。逮获无上道者。云何为无上道。所谓无上道者。答曰。志求出要无欲想无恚想。是故说三观为转念也。逮获无上道者。菩萨坐树王下。弃三十四意。成无上道。所谓无上道者。出过世间天人上。三千大千刹土蜎飞蠕动之类。于中最上无有过者。如彼契经所说。七微为一忽。所谓微者。不长不短。不圆不方。不高不下。无形不可睹。非眼识所摄。所以然者。以其微细不可见故。唯有转轮圣王。补处菩萨贤圣天眼通者。乃能见耳。正使有法过此极微细者。如来通达即觉即知。是故说逮获无上道也。得三除三窟者。住于四禅入清净定。不兴想着结使。疾灭系意不忘进修不懈。游志三四专一除结。是故说得三除三窟也。无量修念持者。住初禅地思惟念持。或于四禅摄内外法。亦有念持。初禅内有不定想。有觉有观炽燃似火焚烧法体。外有不定想为火所烧。二禅内有不定想意爱似水。外有不定想为水所渍。第三禅内有不定想。犹风有出入息。外有不定想便为风所动。第四禅中内无不定想。不为外法所摄。已得念护除内不定想无量者。于诸初禅地无量地种所系。入此三昧定者亦复如兹。无量无限不可称计。阿僧祇人成就众行。是故说无量修念持也) B( x0 [; J+ z. ~! g
0 t9 Q$ v3 J1 A) q# M, Z; `
 能除三有垢  摄定用缚意' |2 Z1 X0 A4 u, V
 智慧禅定力  已定摄外乱 : [1 b* D9 l7 o& Q$ H4 R! B: B

* \4 f1 J$ O) B/ k5 r* s( ]能除三有垢者。从欲界至色界无色界。名曰众垢之室。众生所居处也。能求巧便离三有者。是谓上尊道出过三界。是故说能除三有垢也。摄定用缚意者。不使粗心游逸在外。恒专心意不令外色得便。由其三昧难沮坏故。是故说摄定用缚意也。智慧禅定力者。以智慧利戟。无所不任断诸结使尽其源本。是故说智慧禅定力也。已定摄外乱者。己身入定能摄外人。是故说己定摄外乱也" H+ p1 {! \  a" K+ U, k

# N- Q4 T( w) w: } 积善得善行  处处得名誉0 d. y+ x# K! \( w: e5 M
 逮贤圣八品  修道甘露果 
. U5 g$ U/ o! Q9 p/ H8 \- a
2 H, V7 w3 J# [, ~* ^+ }' S3 I5 _) l积善得善行者。夫欲学道当用渐渐。如初禅所行二禅所行三禅为妙。三禅所行四禅为妙。是故说积善得善行也。处处得名誉者。如彼昼度树契经所说。忉利诸天遥观世间。某村某落某甲弟子以信坚固。出家学道剃除须发着三法衣。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不受胎。如实知之。是故说处处得名誉也。逮贤圣八品者。如彼学人一趣贤圣八品道。灭尽泥洹无为无作。是故说逮贤圣八品也。修道甘露果者。彼修行人躬自行道。欲至无上安隐之处。服食甘露无终无始。所谓甘露者。灭尽泥洹是。若有学人得至彼者。不生不老不病不死。是故说修道甘露果也
4 ^2 V3 w7 e& G9 _& S* b6 @$ A: `) k: p! x4 n( l/ N; e
  出曜经利养品第十四
! \" w, e# E1 T  S3 o
$ a( y4 g2 J! J& J. p6 c 芭蕉以实死  竹芦实亦然% E/ v/ o* _4 ]* u. S
 駏驉坐妊死  士以贪自丧 4 Z# e  l  g6 \/ z( a
" [& b9 g: ^8 k& r: I' e
昔佛在罗阅城竹园加兰陀所。尔时有比丘。名曰调达。聪明广学。十二年中坐禅入定心不移易。十二头陀初不缺减。起不净观了出入息。世间第一法乃至顶法一一分别。所诵佛经六万。象载不胜。后意转转退渐生恶念。意望供养深着世利。往至世尊所。头面礼足在一面立。须臾退坐前白佛言。唯然世尊。愿说神足之道。我闻此已当善修行。使我得神足已。游至他方处处教化。尔时世尊告调达比丘曰。汝今且置神足。何不学四非常。非常义苦义空义无我之义。是时调达比丘便生此念。如来所以不与我说神足义者。恐有胜己耻在不如。调达即舍如来。往至舍利弗所。白舍利弗言。唯然贤者。愿为我说神足之道。我闻此已当善修行。使我得神足已。游至他方处处教化。尔时舍利弗谓调达比丘曰。汝今且置神足。复用学为。何不修四非常。非常义苦义空义非身之义。时调达比丘内自思惟。此舍利弗比丘者。自称智慧第一。如吾观之。犹如萤火比于日月吾所诵习无与等者。犹尚不解神足之道。况复舍利弗比丘岂能解乎。即便舍去至大目揵连所。语目连曰。吾闻族姓子。神德无量神足变化无所挂碍。愿为我说神足道。我闻此已奉而修行。游至他方处处教化。目连语比丘曰。止止调达。何用此神足道为。吾闻始行之人。先学四非常。苦义空义非身之义。复当精修四禅。尔乃得神足道耳。调达闻已即兴恚怒。此目连者自夸神足无与等者。所以不与我说神足道者。恐神足有胜。如我若得神足。彼便无有名誉。是故不与我说神足道耳。调达比丘内自思惟。吾今在在处处学神足道。人皆不肯教我。吾自有弟。名曰阿难。多闻博学众德具足。大慈四等无所不覆。明古知今三世通达。吾今当往问神足道。设授我者当善修行。是时调达便至尊者阿难所。语阿难曰。吾闻卿善解神足之道。可与吾说。吾得神足已。游至他方处处教化。是时阿难便与说神足之道。调达闻已。在闲静处。专心一意以粗入微。复从微起还至于粗。以心举身以身举心。身心俱合渐渐离地。初如胡麻转如胡桃渐离于地。从地至床从床至屋从屋至空。在虚空中作十八变涌没自由。身上出火身下出水。身下出火身上出水。东出西没西出东没。四方皆尔。或分身无数还合为一。是时调达复作是念。吾今已得神足。石壁皆过无所挂碍。吾今宁可化作婴孩小儿。形貌端正头上五处面如桃华。在阿阇世太子膝上。或笑或号现婴儿能。然太子阿阇世独知是调达身。终日玩弄无有厌足。或呜嗽唾或擎身传左右手中。时太子阿阇世内自思惟。调达神足胜彼瞿昙沙门。能作无数变化。时阿阇世日给五百釜食。随时供养不令有乏。尔时众多比丘。见阿阇世太子日给五百釜食供给调达。共相率合往至世尊所。头面礼足白世尊言。向者人间分越。见阿阇世供给调达五百釜食。尔时世尊告诸比丘。汝等诸人勿兴斯意。贪利调达供养。所以然者。调达所得供养。自陷于罪亦陷他人。堕于深罪二俱堕罪。比丘当知。所谓自陷罪者。犹如彼芭蕉树。愚人求实不能克获。竹芦亦复如是。駏驉怀妊二命俱丧。夫士贪货后自丧亡。调达比丘亦复如是。贪着利养。由此利养自致丧亡。佛告比丘。今当为汝说譬。智者以譬喻自解。昔有群鹫游在深山各各孚乳。鹫告其雏曰。汝若学飞玄在虚空。见地如槃慎勿上过。所以然者。上有随蓝风。伤害于汝。头恼支节各在异处。时雏儿不随父母教诫。飞越过量为风所吹丧命。支节异处。汝等比丘勿兴斯意。调达比丘如是受殃近在不远。比丘复当知之。犹如群龟告语诸子。汝等自护莫至某处。彼有猎者备获汝身分为五分。时诸龟子不随其教。便至其处共相娱乐。便为猎者所获。或有安隐还得归者。龟问其子。汝等为从何来。不至彼处乎。子报父母。我等相将至彼处观。不见猎者唯睹长线而追我后。龟语其子。此线逐汝后者由来久矣。非适今也。汝先祖父母皆由此线而致丧亡。诸比丘当知。犹如野狐。昼夜伺求大便畜兽粪除已自食讫。复自于此大便而去。调达比丘贪致供养亦复如是。已自陷罪复陷他人。诸比丘莫贪着供养。如彼调达比丘。复引喻来。昔大月支国风俗常仪。要当酥煎麦食猪。时宫马驹谓其母曰。我等与王致力。不计远近皆赴其命。然食以草刍饮以潦水。马告其子。汝等慎勿兴此意。羡彼酥煎麦耶。如是不久自当现验。时逼节会新岁垂至。家家缚猪投于濩汤举声号唤。马母告子汝等颇忆酥煎麦不乎。欲知证验可往观之。诸马驹等知之审然。方知前[億-音+(夫*夫)]为不及也。虽复食草。时复遇麦。让而不食。时诸比丘白世尊曰。调达为人。其德云何。乃能致斯供养。佛告比丘。汝等莫兴意贪着利养。如是不久自当见调达现验之事。尔时世尊观察此义。为后世众生示现大明。亦使正法久存于世。尔时世尊处在大众而说斯偈) U0 H; p3 \- _7 |' p

. H* F1 r: p4 N' x+ Y' T9 `出曜经卷第十四出曜经卷第十五4 P; [4 a1 ], f* [$ o. Z* |
  ^7 b$ m- |$ N# g% S) C
    姚秦凉州沙门竺佛念译" ?; g/ @! d5 z

1 W: Y/ d# c: v% e9 x+ ?
! q4 r% u$ X8 m: ?  r% z7 W  利养品下
6 Q: z+ u% [% x$ C9 x2 i  \% r$ e8 t" ~( Q- H8 g& y7 I
 芭蕉以实死  竹芦实亦然
) j! w. y: O8 J% `6 Y 駏驉坐妊死  士以贪自丧 ( q5 a. \! {* ~# T8 ]7 n* a

# E3 ?" D: Z+ e! a- @0 ~7 i芭蕉以实死者。皮皮相裹叶叶相连。欲求其实终不可得。彼树常宜根生一芽树便辄死。竹芦实亦然。是故说芭蕉以实死竹芦实亦然也。士以贪自丧者。所谓土者勇猛大将能却外敌内奸不起。如此之比乃名大将。然彼大将思虑不出众人之表。贪入深阵不能自出于中自丧。或复有人内实怯弱外现勇悍。设遭战斗之日见敌便惧。赏赐之际思在上首。调达比丘亦复如是。受人信施日啖五百釜食自称勇悍。能与结使众敌共战反招祸患。是故说士以贪自丧也駏驉坐妊死者。犹如駏驉欲深固情交通自致其祸既自丧身复杀其子。不能自安安能安人。调达比丘由此利养身坏命终入阿鼻地狱。所谓自陷于罪。云何亦陷他人。使阿阇世太子所施财货不可称计。然不致果报不获其福。是谓亦陷他人。二罪交集故致丧身。是故说駏驉坐妊死  a$ n- L* o1 ?; a0 O
( c+ [9 j3 O- T/ @
 如是贪无利  当知从痴生
* i7 A) }" m. E6 E3 m 愚为此害贤  首领分在地 ; z3 E# \" d% Y! f. `4 h! i
  m0 T  g+ F0 F+ [9 y2 e' j& o
如是贪无利者。调达比丘。学致神足为已招祸。设不得神足者。其罪盖不足言。既贪利养不至究竟。是故说如是贪无利也。当知从痴生者。皆是凡夫人志不坚固。或从正入邪不自觉知。设得信施快自喜庆。不虑后缘当受其报。是故说当知从痴生也。愚为此害贤者。诸善之法皆是贤人所习。非是愚者所学。是故说愚为此害贤也。首领分乎地者。谓调达比丘。通出入息起不净想。乃至顶法亦复如是。以其神通贪着利养自陷乎罪。是故说首领分乎地
  P4 a! f" E( _& x4 {  A3 b8 K0 Z, e+ c# J5 U) M) g3 o
 愚人贪利养  求望名誉称. @: i; |* h9 _8 _, d
 在家自兴嫉  常求他供养 
' d/ K4 R3 v5 t; L7 h* I- o
$ G3 Z+ N% w& I$ l, M3 x) h. q愚人贪利养者。不能明鉴善法。内自兴嫉外望供养。欲使四部众随时致敬。是故说愚人贪利养。求望名誉称者。昼夜伺捕国王大臣一亿居士。猗豪力势贪求名称。观察前意随形应适。趣欲悦彼以获利养。或时在众虚谈万端欲现己智。独望尊贵。余者处卑。内怀悕望衣被饭食床卧具病瘦医药。余者不得利养。调达比丘所诵经典。六万象载不胜。十二年中恒处岩薮空闲山间。持戒牢固如护吉祥瓶。以其贪着利养故。所造功德尽为恚火所烧。是故说求望名誉称也。在家自兴嫉者。或有在家居士。家累自随每兴忌妒。吾今不欲见持行清净之人。设有梵行清净人。来至我家者。不经日夜暂息。便进各还本居。复重生念。设欲住者恒乏利养。是故说在家自兴妒也。常求他供养者。彼习行人复作是念。我今名在道检行出人表。当令蜎飞有形之类日来供养。衣服饮食床卧具病瘦医药。使令余者不得其养。设见余人兴致利养者。横生妒嫉如失宝藏。是故说常求他供养也
% D) n' w( k: n9 i6 p
$ h  p4 q9 F/ Q5 |+ L: l! \2 C) I" t/ I, { 勿猗此养  为家舍罪  此非至意) Z1 }6 k. T; V8 Y8 r* \, [
 用用何益 
" O6 ~9 g; q1 _9 U( T6 L) h1 [+ ]) q2 f
勿猗此养者。彼执行之人勇猛精进少欲知足志趣牢固。常乐闲静思惟恶露不净之观。其间思惟善念。夫人处世贪着利养者。自增慢惰渐坠于罪。是故说勿猗此养也。为家舍罪者。或在国王长者一亿居士比丘比丘尼沙弥沙弥尼。不令诸人知我在某处家。论说神德戒行备具。是故说为家舍罪也。此非至意者。捐弃恶缘修无量定。设遭遇恶违本誓愿。所行事业不自为己。是故说此非意至也。用用何益者。亦复自隐不令人知。我持戒精进修阿练行。一坐一起复不使知。漏尽意解勇猛强记。辩才捷疾智慧无量。不欲闻人称誉己德。是故说用用何益也- @# H0 r' g5 ~

4 s; @3 }9 R6 ?# L3 z 愚为愚计想  欲慢日用增
2 l( V3 {) A, a. q 异哉夫利养  泥洹趣不同 
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2024-12-23 18:47 , Processed in 0.085089 second(s), 5 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2024 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表