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发表于 2011-3-18 19:36:38
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不观世者。五盛阴身。如是不久当复消灭。设能灭此五阴身者。不与死王相见也
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9 W9 R$ v1 Y) k3 [ {1 U# l* S2 N. M 如是当观身 如王杂色车- i. ~5 F, v6 f
愚者所染着 善求远离彼 - G, @ H% W' j8 t
5 w8 V# j0 ] |9 H2 F% E如是当观身如王杂色车者。如国王车杂色庄严。虽有形色亦不牢固。不任重载。是故说曰如是当观身如王杂色车也。愚者所染着善求远离彼者。愚人所贪玩而习之。智者所弃若捐粪除。是故说曰愚者所染着善求远离彼也
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E/ a6 q$ H4 H4 |8 Y 如是当观身 如王杂色车3 ~' c/ G% Z* ]5 j1 ]
愚者所染着 智者远离之
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智人知动摇心不愿乐。常意欲远离如避火灾。是故说曰智者远离之
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& Z! Y" [7 O/ ^/ o0 S 如是当观身 知病之所因, @$ {/ m, ]- @+ J
病与愚合会 焉能可恃怙
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人出胞胎由前世因缘。多病少病形貌好丑。是故说曰如是当观身众病之所因病与愚合会焉能可恃怙
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. _! h$ B' A/ s9 N" h/ Q 当观画形像 摩尼绀青发
; F$ d- ?' P$ F, C7 O0 \7 Q 愚者以为缘 不求越彼岸
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当观画形像摩尼绀青发者。众香芬薰沐浴其发。众香沐浴香气远布。是故说曰当观画形像摩尼绀青发也。愚者以为缘不求越彼岸者。愚者所缠裹不能得远离。无有巧便得至彼岸。所谓彼岸者灭尽泥洹。是故说曰愚者以为缘不求越彼岸也
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当观画形像 摩尼绀青发
; J# T! N1 X% X C& S) w9 v 愚者以为缘 智者所厌患 4 z- r/ I- K* X
, B! u$ E, o0 b$ I& ~智慧之人。分别妙观思惟挍计。不兴想着。是故说曰智者所厌患 t6 R4 C/ C$ Z" s: t
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强以彩画形 庄严丑秽身; B( N9 N; C. t; v
愚者以为缘 亦不自求度 ' a( \" n; T. e" ^
) S5 r# P$ k: u4 h, y昔有豪族之家。饶财多宝七珍具足。长者自念。今时年少道人情欲未断。我今宜请来在家。使诸妇女擎食供养。设有欲情者我当知之。即往在寺请。诸年少道人诣长者家。庄严妇女更着新衣。尽出礼拜兴恭敬意。时有六通罗汉寻而觉知。即化死人骸骨血肉消尽。髑髅手脚各自一处。尔时罗汉告诸比丘。当自专意以求度世。莫视女色兴秽污心。时彼长者睹彼瑞应叹未曾有。内自克责知为不是。五体投地自求悔过。我今乃知法之微妙。诸妇女各各惭愧即还入舍。是时罗汉告长者曰。佛法宽博汪洋无涯。卿今以凡夫之智量度圣人。斯非正理。犹若拳许土块。仰比须弥升合之器。欲量海水。尔时比丘便说此偈# e; Z X0 m5 t# u# r# E: V+ F. f
/ a. h: R( E0 a+ H2 o( e$ v 强以彩画形 庄严丑秽身/ W) c: g4 m7 x
愚者以为缘 亦不自求度2 G6 M; R4 ^& F- R& V1 y
分发为八分 双部眼耳珰4 f- U/ y+ J1 d( U/ I. P
愚者所染着 亦不自求度
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尔时比丘说此二偈已。便从坐起而去。时彼长者及诸妇女善心自生。恭敬三宝。后日各各成其道迹9 N& F# ^# N/ P, k. ~; a
( L+ c2 _, S, P! v- Z* m8 u 着欲染于欲 不究结使缘; z' m9 Y5 o5 C4 M
不以生结使 当度欲有流
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# i8 P) `* |2 y, ?% J9 D着欲染于欲者。群徒在世志趣不同。或有少欲或欲意偏多。欲偏多者不达贤之法。是故说曰着欲染于欲也。不究结使缘者。贪嫉悭结病中之重者。入骨彻髓医所不疗。积财亿万不肯惠施。至其寿终不能持一钱自随。其有众生修行贪嫉者。身无威神遂致贫穷。宗亲不和为人所轻。是故说曰不究结使缘也。不以生结使当度欲有流者。流有四品。其事不同。云何为四。一者欲流。二者有流。三者无明流。四者见流。众生之类沉溺生死。皆由此四流浪。四使不能自免。方当涉历流转五道。是故说曰不以生结使当度欲有流也
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上一切无欲 当察此大观
/ L, i' v: k/ o. l4 r; H3 Y! ]* y 如是有解脱 本所未度者 * p9 A' v5 l; `! d
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上一切无欲者。上者色界无色界。欲者欲界也。于此三界无复三毒。于中永得解脱。是故说曰上一切无欲也。当察此大观者。无欲之人是佛第一弟子。佛有四弟子。罗汉为胜为尊为贵为无有上。是故说曰当察此大观也。如是有解脱者。圣人执行不自为己。于诸四駃永得自在。更不著有在身口行。是故说曰如是有解脱也。本所未度者。昔所经历生死之难。未曾为度。当求方便度此三有更不受有造四大身。是故说曰本所未度者+ \! c0 A% d% i U( w2 X( ?
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非园脱于园 脱园复就园
7 t' R5 D7 l+ I3 `. F3 m 当复观此人 脱缚复就缚 ( r$ @5 ^: Q6 m7 q, o( c( C* T
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昔佛在释翅搜迦维罗竭国尼拘类园中。尔时世尊到时着衣持钵。将侍者阿难入迦维罗竭城乞食。尔时童子难陀。在高楼上。遥见世尊入城乞食。速下高楼至世尊所。头面礼足启世尊言。如来之姓国中豪族。转轮圣王所至之处。何为自辱持钵乞食。尔时难陀取如来钵。入内盛甘馔饮食。佛见难陀入舍之后。告阿难曰。我今向尼拘类园。难陀出者勿复取钵。汝语难陀。躬自送钵还于如来。难陀受教从后送钵。妇复随后语难陀曰。速还勿久须来乃食。前进未久。妇重遣信时还勿停。所以郑重者。恐舍家学道。难陀持至世尊所。手自擎钵授与如来。唯愿时受今欲还家。佛告难陀。卿以至此。今宜远家剃除须发着三法衣。何为复辞欲还到家。是时如来以威神力逼迫难陀。出家为道闭在静室不使还家。如是经历日月之数。次第当直遂至难陀。难陀闻之内自欢喜。我今当直事得从容。因此闲暇逃走还家。是时难陀受直使办水扫地事事不阙。是时天神侍卫难陀。汲水至满自然翻弃净地之中。草土更滋。关闭门户户自然开。难陀思惟。我家王者之种。饶财多宝无所乏短。我今逃走向家。设有漏失以物偿之。今当窃逐细径。按大途者备值如来。尔时难陀脱三法衣。更被白服磨何而去。行未经时正值如来从彼而进。难陀见已奔趣大树欲自隐形。如来神力反使大树在难陀后。难陀周慞安身无处。尔时世尊复以神力。拔彼大树悬在虚空。尔时难陀入树根处隐形自蔽。如来寻往与共相见。难陀何为乃来至此。难陀默然惭愧不对。如来再三告难陀曰。汝欲何趣默然不对。难陀言还家与妇相见。佛告难陀。夫人学道心不自专。贪着欲心不顾后世烧身之祸。尔时世尊便说偈言: S4 b D: H) @3 n
1 ^- Y! C( G9 e h2 g 非园脱于园 脱园复就园
; ]' s; K% D$ j7 s 当复观此人 脱缚复就缚 % k& Z9 _7 _( |0 h D0 U# m( e q# N
7 j6 h; S; \9 h我今将汝天上游观。宜当自专勿怀恐怖。是时世尊以神足力。手接难陀将至天上。见一宫殿七宝所作。金银刻镂玉女营从不可称计。纯女无男亦无夫主。是时难陀前白佛言。是何天宫殿快乐无比。七宝殿堂弹琴鼓瑟。作倡伎乐共相娱乐昔所未闻。然此天女无有夫主。唯愿世尊解我狐疑。尔时世尊告难陀曰。汝自往彼问其情实。天女自当与汝说之。难陀受教至彼天宫。以其情实问天女曰。汝等天女自然受福。七宝殿堂五乐自娱。汝等夫主竟为所在。天女报曰。汝不知乎。阎浮利地迦维罗竭国。释迦文佛并父弟名曰难陀。命终之后当来生此处在天宫。彼人即我等夫主。难陀闻之密自欢喜。今所论者正是我也。即还佛所具以此情白世尊言。此诸宫殿玉女营从尽是我许。佛告难陀。快修梵行。如是不久当来至此受福自然。是时世尊以神足力。手接难陀将至地狱。路经铁围山表。见一猕猴瞎无一目。佛语难陀。汝孙陀利妇何如是瞎猕猴乎。难陀白佛。止止世尊勿复说此。岂当以此方之彼人。孙陀利者女中英妙。六十四术无事不闲。尔时世尊告难陀曰。瞎猕猴比孙陀利。复以孙陀利比诸天女。亿千万倍不以譬喻为比。是时世尊即接难陀将至地狱。示彼苦痛考掠搒笞酸毒难计。八大地狱汤煮罪人。一大地狱十六隔子围绕其狱。刀山剑树火车炉炭。烧炙缹煮苦痛难陈。有一大镬狱卒围绕。汤沸火炽不见罪人。难陀白佛。不审世尊。斯诸地狱皆有罪囚。斯是何镬不见罪人。佛告难陀。汝躬自往问彼狱卒。自当为汝说其本末。是时难陀受佛教诫。往问狱卒。斯是何镬空无罪人。狱卒报曰。阎浮利地。真净王家儿得成道。并父弟甘露王儿。名曰难陀。为人放逸淫欲情多。自恃豪族轻忽万民。彼命终之后当来入此镬中。经历劫数乃得免脱。卿欲知者其事如是。难陀闻已衣毛皆竖。形体战栗颜色变异。往趣世尊前白佛言。唯然天师二界大护。今睹此变倍怀恐惧。寻于佛前而说此偈
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* Y4 b a; s4 g# o6 U8 K5 B } 今舍天上位 不造生死本
& h- s, T( y. E) H, f 求离地狱苦 愿说泥洹灭
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尔时世尊渐与难陀说微妙法。安处无为令至道场
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3 Z( O! a) L; `. a8 E/ ]; l" M- C 青衣白盖覆 御者御一轮
% h1 X; x' S6 S* T0 H6 O 观彼末尘垢 永便断缚者; |& p3 T. h# U# N, y+ K
人多求自归 山川树木神* Y; s4 ?8 s9 u4 ?. ]$ N
园观及神祠 望免苦患难 6 ?& C/ V v" Q- C4 G, e0 C
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人怀恐惧意迷不寤。值前祷祀不别真伪。昔月支国有王名恶少。王此天下莫不靡伏。母教敕王。设卿有临死之难。慎莫左旋佛寺。当念右旋。慎莫违吾此教。是时恶少王大出兵众攻纯西城。手自执剑杀三亿人。不满四亿。规满五亿。后战不如。乘象奔走。顾见佛图忆母教诫。便回象右旋。敌国见之皆伏还国。王见贼退寻后追摄即还坏贼擒获。王身便忆佛语。自归佛者。为尊为上无有及者。设我不右旋者。岂能坏此贼乎。是故说曰人多求自归山川树木神园观及神祠望免苦患难也4 S( v8 e2 h. P5 }8 X
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此非自归上 亦非有吉利2 y5 K2 ?7 Z1 z
如有自归者 不脱一切苦
Q8 R* f. H4 K, K 若有自归佛 归法比丘僧
" T8 f7 ^! }6 w( l2 h 修习圣四谛 如慧之所见* ?8 o: p- \7 E4 X) o* k
苦因苦缘生 当越此苦本! E8 Y7 L k' D8 d1 N+ \
贤圣八品道 灭尽甘露际
! e$ X Z" F8 ]: K/ H8 {) [4 m 是为自归上 非不有吉利
+ L7 l1 y `3 E* `3 j% i 如有自归者 得脱一切苦 0 {! u/ B0 L1 _) |+ L. d( o
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人之修道唯有信义。信根以全戒则不毁。诸有众生能自归此三宝者。无愿不成。为天人所供养。自致得道。亦复受永劫之福。人之无怙犹树之无根。若有所凭何事不果也) |- X) G: H M V( V
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观以观当观 不观亦当观; C1 x2 |1 S4 C- H1 k( q0 N) y) x
观而复重观 观而不复观 % J2 x! S' c9 C# x* X1 t5 s
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所谓观者。苦习尽道真如四谛。彼执行人。以观苦习尽道真如四谛。观者现在以观过去当观未来。兴于尘劳皆由三世。坠堕生死不至于道。是故说曰观以观当观也。不观亦当观者。所谓不观者。不见苦习尽道。如是当观深察分明知为。不见苦习尽道真如四谛。是故说曰不观亦当观也。观而复重观者。信能分别苦习尽道。一一思惟究畅其义。观而不复观者。已观已知不复思惟。是故说曰不观亦当观观而复不观也/ g# L7 d7 o7 {4 X' x
' H$ e' s! J- F' n" }2 F 观而复重观 分别彼性本
, [" F' Z1 d0 `( h' W+ h9 W 计昼以为夜 宝身坏不久 * B# W- R6 C% e; E
0 q4 c) ]: ?/ }# ]2 q# v: O观而复重观者。观有二种。一者财观。二者第一义观。夫财观者增益结使。第一义者。尽有漏成无漏行。是故说曰观而复重观也。分别彼性本者。或有人性造行不同。国界若干法教非一。圣人在中一一分别。或有意开寤者。或有意不开寤者。或有开寤不开寤者。众生受性寤有迟疾。是以圣人训之以道。勤加修行昼夜匪懈。是故说曰分别彼性本也。计昼以为夜者。众生之类性行不同。或思善本。或不思善本。是谓计昼以为夜也。宝身坏不久者。世间财货世之常法。终日聚集要当消坏。善根财货者终不腐败。是故律本说曰当以不宝之身易宝身。不宝之财易宝财。不宝之命易宝命。是故说曰宝身坏不久也
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观而不重观 虽见亦不见
; p# {( Y' u- U% {& T- J2 U 如见而不见 观而亦不见
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观而不重观者。彼修行人思惟妙观。道者观察知彼行人。亦无妙观得思惟。定者有二种人。一人得观一者不得观。复更有导师观察行人。颇有应于圣谛者。不遍思观之不应圣谛。是故说曰观而不重观也。观而亦不见者。多有思惟修集道行。复观久远过去世事。或有达者。或有不达者。一一分别亦不错乱。是故说曰观而亦不观也* ~& F% `: }7 ^" u
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云何见不见 何说见不见
& `* D7 M8 G8 w1 H6 q# |& } 因何见不见 因为出何见 : ^9 r3 l6 F4 c$ Y# d
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云何见不见者。行人修法计有。是常清净之法。所谓不见者。不见苦习尽道。是故说曰云何见不见也。何说见不见者。行人唯见一缘。或缘色或缘色声香味。或有思惟或不思惟。是故说曰何说见不见也。因何见不见者。犹如二人众行以具功德备悉。虽在生死不怀怯弱。意求断结亦无疑滞。一人意偏不达究竟。一者不见断诸有漏。一者不见在诸生死。是故说曰因何见不见也。因为出何见者。由贤圣法自见出要义。所愿必克无所畏忌。是故说曰因何出何见也
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犹若不观苦 常当深自观
! j7 U8 R1 ]% R# H2 A 以解苦根源 是谓明妙观 4 H8 O, U$ b( ]& a) g
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犹若不观苦者。如彼学人不见苦空非身无我。亦不分别于诸行阴。便为堕落。自观身中污秽不净。从头至足无一可贪。我自我有色自我色。亦不分别色之本末。是故说曰犹若不观苦常当深自观也。以解苦根源是谓明妙观者。所解苦空无常非身之义。身之为患流溢万病。行人思惟意不乱错。深知病之根源。身寄于世四大合成。从无数劫以来不睹大明。斯由痴惑所缠裹故。我今以脱不造彼缘。是故说曰以解苦根源是谓明妙观也- x2 W+ [! f& M
+ i3 R/ j7 V y- [ 谁令凡夫人 不睹众行本
, A) ` ?- M: ]8 p6 N 因彼而观察 去冥见大明
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谁令凡夫人不睹众行本者。世间盲冥不睹大明谁之所造。众生游游不识正路。现有四大阴持入苦。愚者染着不信为患。兴诸邪见遂增尘劳。因彼行人而自观察。昼夜思惟断结为业。去冥见大明。大明之本无冥根。是不识佛不识法。不识比丘僧。亦复不识真如四谛苦习尽道。不修境界清净之行。是故说曰谁令凡夫人。不睹众行本也(观品第二十八竟)6 e0 a( j* ^5 b! d r
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