别译杂阿含经卷第一

qzx86

别译杂阿含经卷第一

　　　　失译人名今附秦录


　　初诵第一

　　（一）

如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言

9 C# V# w  [; Y- D% d0 Y8 U　比丘常寂定　　除欲离生死
　住最后边身　　能破于魔军
/ }* P, p, D2 S& i1 T; A: }　修心断诸结　　端正无等伦　
' h4 d/ z1 o, X  l4 s9 @
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% Z3 Y/ H; V/ ?0 D% F　　（二）

" _' U+ k5 Q. ]/ q( a+ c如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言
- `- P  u% M2 Y! w
3 d, ^$ M  y' I& b- A& C　孔雀虽以色严身　　不如鸿鹄能高飞
& c) z$ n: s! ~& _3 A/ k　外形虽有美仪容　　未若断漏功德尊
3 `  O. c" k. e. f　今此比丘犹良马　　能善调伏其心行
　断欲灭结离生死　　受后边身坏魔军　

6 W+ ?) F9 z8 T# U; a9 |# K( M佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）
1 w' |8 e3 Z6 n+ f' V! |
% Q" w" O) T- h- `如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言
% S/ O4 [6 D% ^! t& n8 L& u
# v& @4 S( A/ R" B+ D' d　芭蕉生实死　　芦竹苇亦然
) @! D" q1 a9 E- ]4 f4 ?  e5 p2 H; J　贪利者如是　　必能自伤损
　而此利养者　　当为衰损减
　婴愚为利养　　能害于净善
7 P- K  y  d5 X! }* {3 ~　譬如多罗树　　斩则更不生　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）
4 Y2 ^9 P& x( k# n  W( X0 k7 h' r0 u; [
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言

" {9 l: C( A, W$ A# `　若生不善心　　成就贪嗔痴
  y( t. G& A( J6 @　此身自作恶　　还复害于己
　如芭蕉生实　　自害于其身
2 C3 q  M# Y. s% {6 {　若无贪嗔痴　　是名为智慧
. Q, N( W* r! p5 o- e　不害于己身　　是名胜丈夫
　是以应除断　　贪嗔痴大患　
. P: z: a* G- Y3 I' t
时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 _- z" p* g5 X/ s' F4 v
　　（五）
5 H5 y$ D. f% b
1 s. x# s0 C; ?8 ]' j9 D9 [如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言

6 y! O2 H+ P: Z- W　我当云何见　　难陀乐苦行
) m( A+ t) {% m' h* ]6 a　如彼阿练若　　冢间坐乞食
7 c9 `9 }: o) j" p　山林闲静处　　舍欲而入定　
: }$ V# |6 l' ^/ z; X! I
& X5 ?5 i' y. V: ]. L" K8 T佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）
& {' h5 E! _3 G, H
8 |+ C1 e/ p6 I' y5 O# U+ b, m2 P如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言

　若能善摄诸根者　　亦能系念节饮食
+ D1 \' z" G8 ^. W　是则名为有智人　　善知心起之体相
　难陀如是我所叹　　汝等应当如是学　
' I) @; E( T# I+ j- |: O+ e
! E' y+ u% d" k# @0 ~+ S/ N/ U! n1 l/ r" t佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" J0 a! ], L9 w9 k9 g
  f# x2 t6 _4 S4 t4 [$ E　　（七）
3 d  c: v0 C. N: I9 G% S
$ ^, E# x8 a- c. U5 i如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生嗔恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言
" x$ t. G) g4 q3 s, [
2 L/ Z7 P, ?4 L+ O% k　恒应修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善
" c; r% w2 H( \7 X. A　窒师汝今于我所　　宜应断嗔及憍慢
　习行诸善修梵行　　若如是者我庆悦　
# @5 ^0 V( B* ]5 c9 I
# V) S* v) |4 Z/ D7 s4 R! f9 L$ X佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 o4 O% l, A* j
+ {7 a3 g4 K. p! T- x0 v! y　　（八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言
/ S( _+ {  _" W' A" }* k
　若诸大众中　　愚智共聚集
! i3 m0 p: S" J) _+ h. S9 T% L7 u9 k" A　若未有所说　　人则不别知
　若有所显说　　然后乃别知
　是故汝今者　　常应说法要
( m5 r" O$ l2 P6 ]" N　炽然于法炬　　竖立仙圣幢
　诸阿罗汉等　　咸妙法为幢
8 F' K, g) e' _9 B9 a. w　诸仙胜人等　　以善语为幢　

" W9 m) ~' ]6 F4 }8 e佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行
1 |* K- Q; J! f
　　（九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言

: t& f9 K* M5 d1 k" Z　我涅槃法　　终不为彼　　懈怠无智
. h% E! |/ u8 d" b1 p5 F8 P4 B　之所获得　　犹如良马　　上大丈夫
& `0 C( ^2 D/ ]　断除爱结　　尽诸烦恼　　除祛四取
& a! e8 a8 y8 p. t5 {7 v* D! P　获于寂灭　　能坏魔军　　住最后身　
- V$ W* z( ^; \4 f
2 |8 w; ^7 _& R* y' Y. l3 b6 M& S佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
* f2 Z: d+ v, _
% `/ D* J1 D- ^3 Z, y9 U' f如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言

　一切世间　　我悉知之　　舍弃一切
' }% h; Z  n* _; c. g# K　尽诸爱结　　如此胜法　　名为独住　
, y0 Z% J- ?# b+ n3 q
佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

　

qzx86

　　（一一）
5 e7 p7 u9 o. v2 o% Q/ {
9 t9 y2 V" Z7 S! f* I如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言
4 m! p. A( y3 c
　见来亦不喜　　见去亦不忧
　舍除爱欲者　　最上婆罗门
　来时既不喜　　去时亦不忧
/ h# N0 i$ G9 B3 _0 g' A4 n; @　离垢清净行　　名智婆罗门　

, `" Q3 }: Z9 }& P, _1 u说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 c$ n  b3 m, V! K, F$ a9 f, w
) U( b4 D" V. T% W0 z　善生及恶色　　提婆并象首
2 h' ^/ @; L; m) N　二难陀．窒师　　般阇罗少年
5 A' u7 U% c* Y& ?: @. k　长老并僧钳　
6 ]6 l9 s) F  K7 {
　　（一二）

5 [9 F; k! k  q如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言
, Q) Z; C4 E; W9 Q5 Y  S
　若栴檀沉水　　根茎及花叶
　此香顺风闻　　逆风无闻者
　持戒香丈夫　　芳馨遍世界
　名闻满十方　　逆顺悉闻之
9 p- Z% ~4 g) p9 L　栴檀及沉水　　优钵罗拔师
8 x4 d' c9 o4 {$ {　如此香微劣　　不如持戒香
1 H  @+ ?0 E2 a- Z0 I　如是种种香　　所闻处不远
; }, d; H* l# R! p3 l　戒香闻十方　　殊胜诸天香
　如此清净戒　　不放逸为本
; g: I& X9 _9 Q4 _% q# p, E　安住无漏法　　正智得解脱
　众魔虽欲求　　莫知其方所
) K; O2 d# g- V" y* P　是名安隐道　　此道最清净
$ ?1 B; N# J! r7 M9 Y　永离于诸向　　舍弃于众趣　

4 M: N7 |. B$ Y说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& y- m8 {/ {  h
6 G% Y: T+ t5 k: M4 F$ X. g* ?　　（一三）

% v4 w% f9 R8 y% }7 n2 ^, l+ P9 [* n如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰

　汝于优楼所　　久修事火法
% f% H3 {- W4 l9 E' J　今以何因缘　　卒得离斯业　

优楼频螺迦叶以偈答曰
6 ^7 u$ d5 u+ `% G' t0 n/ |, g
1 y& |6 r; @. O; e　我先事火时　　贪嗜于美味
　及以五欲色　　此皆是垢秽
　以是故弃舍　　事火祠火法　
9 _7 b' O& m, O) |  s! d' D- c( J
6 f7 m+ i: Q, h5 {. G; }. m尔时世尊复说偈言

　我知汝不乐　　五欲及色味
; R. p# i  z# G0 E& m　汝今所信乐　　当为人天说　
, [" v+ W6 k$ P6 r4 B& n% X
尊者优楼频螺迦叶复说偈言
6 l, P- S5 w9 }. x  K* O
4 O& d9 r' O, h) q& |9 g) q　我先甚愚痴　　不识至真法
0 _4 k+ S- w! N: ]　祠祀火苦行　　谓为解脱因
2 H6 f" U2 t0 K, a) {0 Q+ l9 q　譬如生盲者　　不见解脱道
# E: _; h( k) @6 \4 M. u# n　今遇大人龙　　示我正见法
　今日始睹见　　无为正真迹
; `5 u1 D7 D- m5 U/ ^" _: l; M　利益于一切　　调御令解脱
　佛出现于世　　开示于真谛
　令诸含生类　　咸得睹慧光　
  H) ^7 Q0 y3 s* L9 a' @
  R. m4 p/ z* `% d0 j0 n尔时世尊复说偈言

　汝今为善来　　所求事已得
　汝有善思力　　能别最胜法
$ y% W' _; I9 R0 c5 s) X　汝今应观察　　大众之深心
　为其现神变　　使彼生敬信　

4 U$ h" A. r2 f& Y1 J尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行
9 `3 B" l: E" D) O3 G8 ^
/ y1 U* M# ]' H. k* ?" D　　（一四）
5 n1 b# d0 w) ^8 n9 [" ^7 c
; x# b8 X# Q, x; g; k如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪嗔痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言
# N8 X- n: |" B: d! y/ B# V
1 _9 E$ m0 D* K9 V* Y4 v  T　若成就一切　　所谓虚妄语
. y/ w+ K2 B# Q  U7 f* z, Y　则为弃后世　　无恶而不造
　宁当以此身　　吞食热铁丸
　不以破戒身　　而受净信施　
/ u; X9 q. K) z$ `
1 a  w! e4 E, i: i6 l佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一五）
9 K2 V' ]3 o& K1 J' l9 C5 d
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言

4 s# F9 ]( p- ]/ }　譬如热铁　　椎打星流　　散已寻灭
　莫知所至　　得正解脱　　亦复如是
* S  K! E# z7 h# F  g( L; f　已出烦恼　　诸欲淤泥　　莫能知彼
! T; H( }4 C; r　所趣方所　
3 f1 a$ \- S( }
: d; T. t" X, V% j: Y佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一六）
3 Y+ m9 m9 K0 ^' e: ~- i
( s" ]% m  }9 p! u如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言

　沙门行不止　　自言我常住
' k! Q/ U9 }% r9 b. g# X　我今实自住　　今言我不住
  l9 V! D, y  F  o　云何尔言住　　道我行不住　

+ O5 H( ^/ u/ S6 x2 D9 d2 l; `' A尔时世尊即说偈言
7 `1 i  ^/ k& @7 X
; F9 a! J  D( Z　我于诸众生　　久舍刀杖害
　汝恼乱众生　　不舍是恶业
, t( k9 [! q3 O# q　是故我言住　　汝名为不住
　我于有形类　　舍诸毒恶害
8 k( {3 |+ q8 C' _! G　汝不止恶业　　常作不善业
　是故我言住　　汝名为不住
　我于诸有命　　舍除众恼害
+ \/ `  X. h+ l( A2 b- F  j　汝害有生命　　未除黑闇业
　以是我言住　　汝名为不住
　我乐于己法　　摄心不放逸
$ G( a0 E2 I5 ?  S" h0 d　汝不见四部　　一切所不住
2 o- `7 C: p: ^3 }( ]8 D　是名我实住　　汝名为不住　

鸯掘魔罗复说偈

! j$ }! {! H6 t& W　我久处旷野　　未见如此人
　婆伽婆来此　　示我以善法
. Y7 b  E) X$ F2 f! D5 \' q　我久修恶业　　今日悉舍离
) U+ m5 D* o6 c0 @( v  O　我今听汝说　　顺法断诸恶
3 [9 T0 A' @( E' V  d　以刀内鞘中　　投弃于深坑
8 T, u% q; g' |% |　即便稽首礼　　归命于世尊
　信心甚猛利　　发意求出家
5 {- T1 B1 X0 E% R　佛起大悲心　　饶益诸世间
9 N8 f8 b0 i  j; c* b/ W# X　寻言汝善来　　便得成沙门　

尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言
+ v: l8 R! _7 W! i  r( S1 E: |
　我今字无害　　后为大残害
* F( w% G0 B, E  W6 |　我今名有实　　真实是无害
8 ~! U4 W# a, L5 _4 ?$ h% t$ ]　我今身离害　　口意亦复然
　终不害于他　　是真名无害
5 Q" _9 f, |/ l3 V　我本血涂身　　故名鸯掘摩
　为大驶流[漂*寸]　　是故归依佛
! l) j; l" ]5 h　归依得具戒　　即逮得三明
% s" S+ S! W( _  W5 M! q0 f　具知佛教法　　遵奉而修行
　世间调御者　　治以刀杖捶
　铁钩及鞭辔　　种种诸楚挞
" X' \( T7 R1 r% y# I　世尊大调御　　舍离诸恶法
+ Q  r2 }' R! v! P) B5 Y( {' O+ A6 U8 t　去离刀杖捶　　真是正调御
. Q, }+ Q, M2 V* F+ k7 ]5 |0 H　渡水须桥船　　直箭须用火
/ {7 ^" Q: y& }　匠由斤斧正　　智以慧自调
6 ]5 z. A  }3 v　若人先造恶　　后止不复作
　是照于世间　　如月云翳消
0 A, Z/ y% G- M* {) V/ j- m& V　若人先放逸　　后止不放逸
$ m% r* @# o, U* U$ w2 v. W　正念离棘毒　　专心度彼岸
. b2 d8 ?4 q# S0 h6 x, H7 V　作恶业已讫　　必应堕恶趣
　蒙佛除我罪　　得免于恶业
　诸人得我说　　皆除怨结心
　当以忍净眼　　佛说无诤胜　

& ?9 {* I; W8 P. z　　（一七）

' m9 t& P2 s) e# q$ `+ h如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。往我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言

; _8 F% B8 k6 {' O  b) H　名色中生相　　谓为真实有
　当知如斯人　　是名属死径
　若识于名色　　本空无有性
4 ~0 R, D. ~. F! @; \. w# r: Y. k　是名尊敬佛　　永离于诸趣　
  g6 D; ^8 }  L# E- [+ z0 f
佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言

　胜慢及等慢　　并及不如慢
! h, G& w2 }: ]7 i* y4 x3 d7 o+ U2 H　有此三慢者　　是可有诤论
5 I  k7 p* T9 R# _; t　灭除此三慢　　是名不动想　

7 \1 H1 B% Z/ U) C佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言
% @. ?7 N% Q- G- q
　断爱及名色　　灭除三种慢
　不触于诸欲　　灭除于嗔恚
6 |% Y, P5 J3 h9 R* l1 x　拔除诸毒根　　诸想愿欲尽
8 r5 u0 p2 o' Y; B- U2 E　若能如是者　　得度生死海　
; f- p+ ^' ], X  }( q! q
天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一八）
$ _3 H6 h- T8 {
, b& R) A! G, i如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞只芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻嗔恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言

　巢窟名为身　　觉观如彼烟
; s3 m' b+ \" J, C. I6 A2 o　造作如火然　　婆罗门如佛
' \( V6 R3 u1 C0 X0 a0 P4 l　智人是声闻　　刀即是智慧
　掘地喻精进　　五盖犹如龟
  `- w6 ]8 S7 N$ a- q9 w　嗔恚如蝮蛇　　贪嫉如肉段
5 J* S7 [& N& W, H( P9 r2 I　五欲如刀舍　　愚痴如楞只
　疑者如二道　　我见如石聚
) c) P$ E/ @7 o6 ?　汝今莫恼龙　　龙是真罗汉
　善答问难者　　唯有佛世尊　
) `2 {9 O) o8 y/ q+ [3 @" q
9 n  c1 x6 b& a. K" T6 n佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 R; q2 a# c0 N: J2 ~　　（一九）
1 q. b$ G2 D6 F0 \0 ^7 b+ f
如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言
8 C+ Q6 w8 v: b
9 }6 _5 H- {* [　比丘乞食入聚落　　心意纵乱不暂定
" ^( J: t2 @; l0 P8 {4 K1 ~　见佛精进摄诸根　　是故佛称为善哉　

( ^, d/ W. b" d0 m　　（二○）

如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。嗔恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言

# C# L) y% u- ?4 U+ Q1 X　若有不摄诸根者　　增长欲爱种苦子
  m1 y: _0 y. j, F　作诸鄙秽常流出　　亲近欲觉恼害觉
2 W9 [2 ]0 r/ Y, k' H9 @2 L4 }) Q　若在聚落空闲处　　心终无有暂乐时
　若于己身修正定　　修集诸通得三明
$ h! E, y9 |5 |+ P. S' L　彼得快乐安隐眠　　能灭觉蝇使无余
　能修得行住健处　　履行圣迹到善方
0 _* @. r2 `8 r　得正智迹终不还　　入于涅槃寂灭乐　

佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行

9 K" `/ m: L( |, ^' w　　（二一）

, Q% L/ j( K0 k) C- p- J如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言
$ s# R0 G/ [; k# t6 y2 F! Q) T. D
　世间嗜欲　　邪意所作　　疮疣已生
* `0 C$ H2 \+ d7 f4 A　众蝇唼食　　嗜欲即疮　　觉观即蝇
　我慢依贪　　钻丈夫心　　贪利名称
" ~: M5 u7 |$ V# ?/ L& x　疑惑所著　　不知出要　　内心修定
3 ]8 i/ q4 a0 o( ~0 F" o1 \　具学诸通　　此不作疮　　安隐见佛
　能得涅槃　

说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: Y% ]! L; L+ d/ }2 A3 `. q; k$ G　　（二二）

8 U6 {8 n8 }  b如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合埿出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言
  Z* ~# s% O3 C% \/ t, y7 P( }
　大象入池时　　以鼻拔藕根
( S( O& K& h* S7 W1 \　抖擞洗去泥　　然后方食之
7 a5 }3 b; o# k; q" E8 l9 I　若有诸比丘　　具修清白法
  b0 e: f% l4 s: _/ N0 x# O　若受于利养　　无过能染着
　是名修行者　　犹如彼大象
　不善解方便　　后受于过患
! n9 }% `' D+ Q+ M: t　后受其苦恼　　如彼小象等　

* i6 `' P* x1 Y3 e, T6 C诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. }  \* n: |: f$ r  s& c7 P& Z　阿难与结发　　及以二陀骠
　贼并散倒吒　　拔弥．惭愧根
　苦子并覆疮　　小大食藕根　

. ~' L' j( K9 s/ h  f! I& d! Q别译杂阿含经卷第一别译杂阿含经卷第二
( y6 b) A& E7 X5 u! Z
/ }4 b7 x* k* n8 e4 Q　　　　失译人名今附秦录


5 }4 R: h. s7 f5 b! Y( Y6 u　　初诵第二

　　（二三）
! B' S- U  f( w) ?8 Y% ~" W
如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言

, D# G0 r! f' D/ v: c$ D　人生寿长　　无诸娆恼　　常得安隐
' K0 I9 e+ V+ i3 C+ d( |　无有死径　

佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言

　人命短促　　多诸娆害　　宜急修善
3 U( [  ^1 c7 x7 {, c& ^6 L　如救头燃　　当知波旬　　欲来恼触　

尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫

　　（二四）

如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言
$ a/ h4 K. c: G2 b4 }8 o2 B
　昼夜恒在　　命常回来　　如轮轴转
3 J% f& T) o7 N" D0 Q) ^2 U& s6 @# m( ]! s　周回无已　

佛知魔王来作娆乱。即说偈言
) f8 z& `. y9 h3 }/ J- z4 r
　命欲日夜尽　　寿者多患难
　犹如陷下河　　速尽无遗余
+ x& l$ E; M' j　是故汝波旬　　不应作坏乱　
5 W/ J8 [7 ~" U: V$ G0 U/ i
魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫
2 \+ Y  V/ a8 G) [+ W2 Q7 e( g
　　（二五）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言

3 @. l1 \, k! k( P　我心能化作　　罗网遍虚空
3 h* x) g1 T$ e+ {* h; R) ~% d　沙门于我所　　终不得解脱　

佛作是念魔来娆乱。即说偈言

　世间有五欲　　愚者为所缚
& h8 o% T- Y  o- @8 `　能断此诸欲　　永尽一切苦
　我已断诸欲　　意亦不染着
7 N6 y7 @2 `6 t- f* |& c　波旬应当知　　我久坏欲网　
% k4 |2 O$ ?" \% `
尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫
6 i  e8 N- b+ i- [' f
. y' N+ x8 _$ h$ I! c　　（二六）
1 ]0 f' [  D# K
) p: @6 ]+ g2 Y+ p  x+ m  S  s8 p如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言
0 S5 w& E! m7 i5 Y/ n
　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠
& A7 i- E3 [! W6 ]5 p4 K　如入涅槃　　如所作办　　而自安眠
　乃至日出　　故复眠也　

, a, m' a: b  n佛知天魔来作娆乱。即说偈言

　爱网着诸有　　遍覆一切处
" @" {( Q- l6 L& f3 X　我今破斯网　　诸爱永已断
' T  S  a  Q! J% M: Y6 ~/ `　一切有生尽　　安隐涅槃乐
　波旬汝今者　　于我复何为　
% s, r9 M' ]+ K: y/ r1 S
. F( t6 j- E; f. J尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫
! s3 a) c9 s6 E7 k" f8 R0 s
　　（二七）

/ t! D( c9 L- x0 v3 E% ?, Y0 N如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言
2 c9 `$ P+ [; B4 l+ G& M
　汝坏灵鹫山　　令如粉微尘
- _$ C8 H' B. M1 T　巨海及大地　　悉皆分碎裂
0 G7 u; l0 B0 r  T- m9 U  z　欲使正解脱　　生于怖畏相
  M5 Q+ |/ H0 S; D8 T8 y　欲令毛发竖　　终无有是处　
# N" a- |; g  c7 |# a
尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫

  [5 J& W. ^) U0 {　　（二八）

, |: [: i! O& o3 E" p1 g. B# [; w如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言

　我处于闲寂　　系心正解脱
　安禅修其身　　如昔诸佛法
. Q7 e+ F# V0 E$ I/ X0 H) e8 d1 C　毒蛇极猛暴　　状貌甚可畏
6 f( i2 x9 \3 k2 ?% a8 Z: U　蚊虻及蚤虱　　种种诸恼触
) X% v7 [6 ?+ `8 ~　不动我一毛　　况能令我畏
$ R% o1 y2 p4 {* F　假使虚空裂　　天地皆振动
  S9 H0 f- s# w/ @　一切诸众生　　皆生大惊惧
9 e1 o# S. j3 }- O4 s5 Z4 B　欲令我怖畏　　终无有是处
　设复有毒箭　　中于我心者
　当于被箭时　　终不求救护
' C& ]8 g; r$ v. [. m1 W　然复此毒箭　　亦不能中我　
8 E% t1 b) N- d" W( v
; S( s4 u# Z) a7 N: ~: J8 Z尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫
6 @' a( G9 S' r
) v! D# U' X$ m. P6 B　

qzx86

二九）

如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言

　云何无事务　　而作于睡眠
; ?9 O- L- P- C+ R) j: e( ], _  H　安寝不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠
+ r6 y4 E' g8 s" z1 W: d　人无财业者　　乃可自恣睡
) _- @* _: H& ]: J, M% V8 y　大有诸财业　　欢乐快睡眠　
; h$ e. b3 n7 W) [
( H* p# V& t# B' M* u4 f尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言

　我非无作睡　　亦非醉而眠
　我无世财故　　是以今睡眠
7 O+ S9 w5 y7 D$ s% P6 D　我多得法财　　是以安睡眠
3 {) h5 G) O5 k! u' _! ~& F5 S　我于睡眠中　　乃至出入息
　皆能有利益　　未尝有损减
4 b" ~: M8 K8 q. h  G　寤则无疑虑　　睡眠无所畏
　譬如有毒箭　　人射中其心
　数数受苦痛　　犹尚能得睡
! x9 e, i6 z! h) K" e8 r　我毒箭已拔　　何故而不睡　
- |4 t! S+ h% H: ]. [* ^
魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫
8 }/ x8 o: l* ~: j3 y; V5 p' {& x" Z
. y- u9 A" d* P7 {8 w　　（三○）
9 V+ N/ ^8 B& {* U  ~; ?
如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈

6 |0 X+ ~( M& ]8 p　大智大精进　　有大神通达
* ?2 t; D' g1 V" }1 `2 S1 `- b　于法得自在　　威光极炽盛
8 `: I! S  V7 k- h& `; R　汝声闻弟子　　今将欲自害
　人中最上者　　汝今应遮断
9 r5 G  s9 |: }　云何乐汝法　　何故学他死　
& r' S% \3 X; _& q+ A( |2 F
尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言

2 K; k# ^8 R1 L' q" n　若人不怯弱　　坚修行精进
　恒乐于禅定　　昼夜修众善
" m& Q  A, K. H/ L4 U8 z3 A* {, n　干竭爱欲使　　坏汝魔军众
　今舍后边身　　永入于涅槃　
$ j! \4 W% {3 t( {0 K
尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿

+ ^3 u0 q# a" e0 W5 a5 M佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言
1 O3 Z: t; T; ]. x7 d, n- V+ H
/ G- G/ u+ u9 d; \. |5 k　上下及四方　　推求求慎识
1 j! x, {4 x3 G9 q( v  [6 {　莫知所至方　　神识竟何趣　

尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! S0 I/ z+ L; N' z

qzx86

（三一）
4 Z! j3 C5 i8 `; o1 A. K4 ]
如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言
) J- A, c$ O% @' g/ `* ^
" r. k, i/ L' y9 M. W6 U* _　汝独处闲静　　闭默常寂然
2 Y2 C% h1 p4 s5 o! D　光颜显神体　　诸根悉悦豫
　譬如失财者　　后还获于财
　汝今玩禅寂　　欢喜亦如是
" H1 h" d2 @* V　既能遗国荣　　亦不悕名利
+ {- N; I7 z+ p2 K　何不与诸人　　而共为亲友　
- ~5 C7 R3 Q% X, P& ~7 C8 u
尔时世尊以偈答言

+ `$ a" `$ C0 p0 o! U　我久获禅定　　其心常寂然
　破坏汝欲军　　得于无上财
- x/ n1 J$ H: l/ ]. F　我根恒恬豫　　心中得寂灭
# k2 \: r1 w# C　以坏汝欲军　　修道情欢喜
7 `% j3 a6 U) v- C. b　独一离愦闹　　安用亲友为　

4 w; o  }+ B' O$ M! F: P尔时魔王复说偈言
1 _1 ^0 l; ^, e% O) ]: {! z
) l5 B" \: ~4 ]3 t0 l) K　汝已获正道　　安隐向涅槃
　既以得妙法　　宜常戢在怀
. a3 d$ [+ s3 [. |9 s　诚应独了知　　何以教众人　
7 Z+ o- ]* X2 v6 _7 ^8 A
尔时世尊复说偈言

- r- c: c5 z: B$ Q　人不属魔者　　咨吾彼岸法
# B0 u) P' M) V! l( ]9 K　我为正分别　　谛实得尽灭
' \7 N, w7 ?9 W' w/ A7 Q$ O　止心不放逸　　魔不得其便　
- ~# z4 q6 l9 c8 b
尔时魔王复说偈言

　譬如白石山　　其色类脂膏
　群鸟不别知　　飞来而噏食
　既不得其味　　嘴伤而虚还
1 j3 W' D) }- t% R　我今亦如是　　徒来无所为　

尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈
" F# @9 d* k/ L' u7 R
　父今名丈夫　　何以怀忧愁
* w7 ~) L, d9 H0 v　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟
　将来至父所　　使父得自在　

$ r( _9 A/ d0 T尔时魔王说偈答言

& R$ ?! E; j) r8 Z  {4 o$ Y　彼人善断欲　　不可以欲牵
4 J& b' L& R% @* K! L& T! P8 M　已过魔境界　　是故我怀忧　
/ X' O+ O) z- L' Y% A/ R2 b
- O' f3 j2 G7 {; r( K. Y" X% {8 H彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰

　端拱树下坐　　闲静独思惟
　为失于财宝　　为欲求大财
: a& s" t0 R  H0 F　城邑聚落中　　都无爱着心
  E! p" b0 `# s" c. m: e- b7 H　何不与众人　　而共作亲友　

7 C0 ?7 }, r$ |/ O+ s# G尔时世尊说偈答言
2 }; O4 n- }+ s
　我以得大财　　心中得寂灭
　我坏爱欲军　　妙色都不着
　独处而坐禅　　最受第一乐
2 |: E: [9 D% ?* U　以是因缘故　　都不求亲友　
: n2 H3 m6 j1 N/ h
) w- I% t4 }* d% T, k魔女适意复说偈言

　比丘住何处　　能度五驶流
$ k) f8 T% N$ I& x　六驶流亦过　　入何禅定中
　得度大欲岸　　永离有摄缚　

- P+ `& M& Q, i) ^- Z- z, h8 V+ c7 d) F尔时世尊复说偈言

　身获柔软乐　　心得善解脱
　心离于诸业　　意不复退转
. }9 D0 ~) [7 i　得断觉观法　　得离嗔爱掉
　得住此处住　　能度五驶流
1 r! R/ p/ X5 v" q* O5 b8 `2 @  Y　并度第六者　　作如是坐禅
" p$ r+ a8 s% C5 O! N3 P　能度大欲结　　并离有摄流　
/ w1 x* ?" r* E. K  D
魔女悦彼复说偈言
! }8 L9 T# ?' m
　已断于爱结　　离众所著处
. a0 Z2 Z7 y( G1 e6 N/ r0 O　多欲度驶流　　多欲度死岸
( L0 W& P- n3 L4 h　唯有黠慧者　　能度如斯难　

尔时世尊复说偈言
' N7 Z; |5 \+ G5 @3 N/ ?
( I; \6 ^; c- U1 c- A: s　大精进济拔　　如来正法度
　如法得度脱　　智者莫不欣　

三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言
( b8 B- i# E& j9 ^+ ?$ j
" P* ?# L- A9 D  |! t　三女占坏彼　　形容犹如电
　向彼大精进　　如风吹兜罗
, N; p5 t. f" d3 Q: Y! ]　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸
　婴愚以藕丝　　欲悬于太山
3 h/ a% F: {5 |7 u　佛已度众着　　欲共彼讲论
+ B1 A/ P$ l& R, g* l　罥弶欲捕风　　欲下虚空月
3 h1 Y" p1 N  p! C　以手掬大海　　望欲得干竭
　佛已离诸着　　欲往共讲论
) `8 E9 o. S' \3 Q. I　举脚度须弥　　大海中觅地
  x4 x$ }6 G( g　佛已出诸着　　而往共讲论　

魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫
; V3 H: m8 c5 Q: l: I2 T
2 I* H5 ^+ y/ Q; F5 J9 B: o9 h　　（三二）
' F& C  b& d" k' o
1 C5 a- J+ N. F' P; Z1 A* o% p如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* H5 c" D# @8 o- Z& J0 L　长寿．何帝及罥弶　　睡眠．经行．大毒蛇
　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶　

8 b7 S1 V' D2 Y) t# E' E& t　　（三三）
. U6 E2 G8 F3 x: F. v4 e! _
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言
% r8 p0 E" P1 J; i0 x: I2 G5 f" C
　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
7 [9 y) \$ K$ u# O　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
; F3 w5 L: i' T" S' J8 O* H　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
　应当别住　　以为天王　
2 O6 d7 R% W1 e
佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

+ P) j, b7 I$ I, s' P　　（三四）
8 c' M, Z4 F  Z( j; t
如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言

　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
; n# z* I0 x# r6 A+ d0 h　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
2 m# [/ i1 x) c/ @) V- S　应当别住　　以为天王　

1 r9 L2 x* g8 i: x% }7 N1 O佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: h' Y9 T2 ]. P# G! E
　　（三五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# {8 j+ V3 w5 V% L9 }
" U" _4 \: j- |/ v4 c　　（三六）
0 }) s& [+ S! M- U4 X4 w& |
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言

0 C/ j2 X" W2 ?& Z( `  r　若他来侵欺　　莫还侵欺彼
　于来侵害者　　皆生于慈心
4 l0 ^0 G% W6 v) a& B　无嗔无害者　　常应亲近之
　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子
　诸有嗔恚者　　为嗔山所障
. _6 u# E- U1 d- g: V7 j　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善法　　如辔制恶马　

佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行

; q, s$ q9 g$ N5 G8 A4 ~9 \　　（三七）

5 ]% f7 @) W* R2 T3 D4 V如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言

　譬如用瓢器　　斟酥以益灯
　火然转炽盛　　反更烧瓢器
! _; i% b% w% K. ~: Q% L: V　嗔心亦如是　　还自烧善根
　我终不含怒　　嗔已寻复散
　不如水漩流　　回复无穷已
　虽嗔不恶口　　不触汝所讳
　所讳如要脉　　我终不伤害
　调伏于身已　　于己即有利
　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
9 i3 W5 l# ~" k  o' R! a% f　诸有嗔恚者　　重障犹如山
0 y4 I* P  J8 O. a, c9 s2 Y3 A　若有嗔恚时　　能少禁制者
$ a- O% d6 _3 }　是名为善业　　如辔制恶马　
& r* m( }# `/ z, A1 O
$ m+ m! c- B$ \$ T$ r佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

qzx86

（三八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言

1 q* M7 n' R, {, _　今我见忍过　　愚者谓忍法
　彼怖故生忍　　便以己为胜　
6 I8 j) T6 I' ~2 z' r
释提桓因复说偈言
" X# B$ j  S9 h, f; z
, n9 Y" L6 g! P　随彼言怖畏　　己利最为胜
+ ~0 d- L9 [5 Y2 N. O　财宝及诸利　　无胜忍辱者　
* v  Z/ Z; _+ ?2 j1 u
0 [- {2 j, ?% G$ }8 i5 t毗摩质多罗复说偈言

1 |# c! Z" n6 D　愚者无智慧　　要当须止制
　譬如彼后牛　　腾陌先牛上
　是故须刀杖　　摧伏于愚者　

5 X6 o& l3 m! W+ v: ?7 c释提桓因以偈答言
: J$ Z" @  U4 n2 z0 F
　我观止制愚　　默忍最为胜
- h& Z) ^8 U" w. }　极大嗔恚忿　　能忍彼自息
& t; E) ~2 W. K# S  }　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
　诸有嗔恚者　　嗔重障如山
7 d* }3 x6 j, t, Y1 K　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善业　　如辔制恶马　
$ u3 Q1 w5 X- l6 r; V4 Y
2 f$ [8 P7 C5 l# G诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% ]9 ~* j& }" W* e! ~: l　　（三九）
4 F! N4 V8 `0 V( b1 A
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言

　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶
; I5 x5 ?) z6 S! V　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍　
/ H. s8 o, b) b% d1 d
  `7 A- W& X! I0 l) ~- G尔时帝释说偈答言

0 `; s5 {# W/ |5 B' N* _. h　我不怖畏而生忍　　亦不以我无力故
　而畏毗摩质多罗　　我以胜智自修忍
　愚者浅识智无及　　而常诤讼心不息
　若我以力用禁制　　与彼愚者同无异　
1 V$ Z1 ]6 t! P: |3 c& V
御者复说偈言
- U( R- K; `, o# j. o" A1 F: e* N
. K$ j" q+ ~9 F- _  v- `& x# s9 h/ s. U　婴愚若放纵　　转剧不休息
1 }* ?- n% g% J) d　如彼后行牛　　腾陌前牛上
2 r6 E4 e+ {9 q% L. p7 `　健者为以力　　禁制彼愚者　

7 V3 \' _& {. O5 {( {1 W帝释复说偈言

4 S9 b4 _+ Y3 z2 w　我观制禁愚　　莫过于忍默
　嗔恚炽盛时　　唯忍最能制
　愚者谓有力　　而实是无力
- C  \0 g% ^8 e　愚不识善恶　　无法可禁制
! M/ n3 g  n9 t; b5 ^* L　我身有勇力　　能忍愚劣者
　是名第一忍　　忍中之善者
4 u; `) y- m* V% P2 d# t, q2 ~　微者于有力　　不得不行者
　是名怖畏忍　　不名为实忍
* f1 P6 c# v6 Q. e. s: p　威力得自在　　为他所毁骂
　默然不加报　　是名为胜忍
　微劣怖威力　　默然不能报
9 O/ N; [% v! k6 Q; y# M　是名为怖畏　　不名为行忍
　婴愚无智等　　恶害以加他
- q  x" V( u( g* ^　见他默然忍　　便以己为胜
  ?8 {6 D2 y3 x+ |4 e　贤圣有智者　　谓忍最为胜
　是以圣贤众　　恒赞忍功德
, D4 q9 A/ I9 `* J8 X　除己并与他　　灭除诸难畏
　见他嗔恚盛　　但能行默忍
　彼嗔自然灭　　不烦刀杖力
7 Q1 b0 \0 B' f　彼此得大利　　自利亦利他
2 r. t  J3 K# e. a, l　愚者谓忍怯　　贤智之所赞
6 W( |; g! v' R! J7 N2 I　忍于胜己者　　怖畏患害故
　若于等己诤　　畏俱害故忍
　能忍卑劣者　　忍中最为上　
8 h" x! u4 U2 T8 t/ h9 B0 N$ {
佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

（四○）

% F, j' e8 g" K) _# h$ T如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言

　最大名称世间尊　　汝摩得梨应当知
　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立　
4 d& v/ T8 c! W! x% L* _! F) L1 j
摩得梨即说偈言
8 l2 v4 P$ a2 d
( b  N5 S- u3 }+ ]' j　尔时敬礼世间胜　　我亦随汝恭敬礼　

6 c4 z& M% V+ Y/ b# D作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, e0 m2 `# {3 S+ ]
　　（四一）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言
6 L" K' X0 w* [( [
! ~& Z! j/ ]; X+ y+ J　有诸出家者　　以修不放逸
% P/ T; e9 w8 [7 k8 q  J* T　长夜入寂定　　修最上梵行
4 x0 r! Z" D5 T; g　舍弃于三毒　　能得解脱法
, C: K! I- u: o0 |: H. j3 Y　有如是等法　　我今恭敬礼
/ z7 B' O! {! }8 d" A. P　诸大阿罗汉　　远离于欲者
* Z: c. j4 ^# F　能灭无明闇　　断除诸结使
　并在家修善　　不作恶业者
　如是正法子　　今我皆敬礼　

摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" Y: i0 N0 `) c- H- q( R, Q
　　（四二）
5 O% Y9 k4 c- B: B  J! \
; I+ i7 y: p/ `, O+ x; L& Q; f: V如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言
) ^, t: j$ g% S& P; E
　人身脓汗满　　剧于露死尸
　恒患饥渴苦　　岂羡彼无家
　汝今以何故　　极能恭敬彼
　彼有何威仪　　及以道德行
　愿汝为我说　　我今至心听　

1 S9 \7 h  E0 q尔时释提桓因即说偈言
) W/ p! ^* d7 q
& Z' w! J2 N( K& N　以彼无家故　　我实羡于彼
3 \8 }2 f3 N0 j' I　彼亦无库藏　　仓库及谷米
% \3 e8 y) K1 _6 \　离诸众事务　　节食谐全命
2 L+ A) ^2 d: D　善护于禁戒　　辩说美妙法
/ F8 N$ K% N0 V0 f- Q3 G' a　勇健无怯心　　行圣默然法
　诸天阿修罗　　恒共有战诤
" f! g+ U, n9 G! u) U9 Q6 S, Z　一切诸人中　　悉各有忿竞
; G. i3 e% p) @1 X　今我所敬者　　悉皆离刀杖
0 N0 l9 Y% @& \" h) {　一切皆积聚　　彼悉能远离
7 F- ?$ a& @5 p- J/ w8 S) f6 [0 m　世间所爱着　　彼心皆舍弃
$ E3 W  Y9 Q+ M, K3 B　我今敬礼者　　远离一切过
　摩得梨汝今　　应当知此事　

9 I3 f' @% K' l# }尔时摩得梨复说偈言

　汝礼者最胜　　我亦随恭敬
% f. z8 M4 @3 e  k/ z$ s　摩佉之所礼　　我今随汝礼　
" J/ C5 {' J: A# l& q+ {
6 _7 l, z1 {: X7 k: F, C8 }/ d* p说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　帝释．摩诃离　　以何因．夜叉
6 |, r. j1 o; u) G. |% o4 m* i　得眼．得善胜　　缚系及敬佛
　敬法．礼僧十　
& l' `. t# C/ ^+ @% f6 I
# r. }) e( M, x" [别译杂阿含经卷第二别译杂阿含经卷第三

& l8 s7 r; x3 F* @# O6 d1 g( E# ?　　　　失译人名今附秦录


+ p/ A6 U) E; D8 p- m0 o' e　　初诵第三
, e. u$ v3 v2 n9 r) m  q5 b
0 Z: J, k/ B, j* N0 g　　（四三）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言

3 a3 o6 J) u& ~　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处　
" g8 |6 j( ~, y4 [0 N. q+ N( k. ^8 ^
5 t. u' i$ M0 W$ d5 A8 a帝释即说偈答言
! X+ x- {' J* X9 W- s8 [7 d
　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼　
# b. a) Y& S4 W$ N8 P
须毗罗复说偈言
/ s7 y, J+ H; `1 z" ?6 @
　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿　
- ?; u7 W4 n4 h- `8 T7 m. w2 H
, L+ c: H0 i2 q4 K' w帝释以偈答言
5 T3 x7 I" D/ \
　若有如此懈堕处　　百千天女而围绕
　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱　
) s3 b( b6 g5 b; u, W' I! q
( A" H) d- G+ I  Z' w5 d* X% s须毗罗复说偈言

　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐　
  s. E+ ?9 v& N; j6 A0 \8 X
% v; V; @+ r8 `& M帝释以偈答言

, P; D- O% @# g/ k　汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐
　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
5 |& ^" C9 v* M　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃　
, K6 s/ I0 q7 g- `1 B% V. i4 z
闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四）
: S# B' h& G, U, H/ ]9 g
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言
% `4 ~6 Q* r7 i9 `, H0 }
　我等故自来　　欲乞索所愿
: [. M8 r0 W# k* u( k& n% v　施我等无畏　　莫复生嗔忿
: ]) V/ z5 {1 i1 e2 @: Y6 X　我等若有过　　愿教责数我　
; ]. l" l& t( w! n. k
. g% H% {2 H4 K$ {9 c% a& `# {4 d毗摩质多以偈答言

　不施汝无畏　　汝等侵毁我
　卑逊求帝释　　于我生毁呰
　汝等求无畏　　我当与汝畏　
6 @7 r/ u3 J, _
. C7 l- T* \( T, k' c尔时诸仙以偈答言
" y! r3 Y) O2 f
, C( b" P5 n) ~: z　如人自造作　　自获于果报
　行善自获善　　行恶恶自报
% l# u# m7 |$ i3 r% T; X　譬如下种子　　随种得果报
  }6 t7 c2 M  ?1 M" ]" Y　汝今种苦子　　后必还自受
: T4 M9 h, j; s　我今乞无畏　　逆与我怖畏
　从今日已往　　使汝畏无尽　
* O4 q; t2 K6 J7 ~& g2 m
' c& Y) d& B" b5 l% _2 `6 H9 n2 L$ ?, l诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言
* u9 B; M4 b1 {( T
　我身久出家　　腋下有臭气
$ o8 J! u* A- r　风吹向汝去　　移避就南坐
　如此诸臭气　　诸天所不喜　

尔时帝释以偈答言
) {( f7 E$ U- j/ s5 m( b  w
　集聚种种华　　以为首上鬘
　香气若干种　　能不生厌离
8 X3 m0 y$ |5 Y& r　诸仙人出家　　气如诸华鬘
( O3 o" N! D" F　我今顶戴受　　不以为厌患　
2 y8 S0 U8 t- |+ W6 b# a5 a
, b7 |3 j# r4 {7 o# J- |佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五）

: H) D  j! e. N0 c7 w) O如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言

5 Y7 o. }( r' m) C1 T- ?6 a　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑　

3 l; O$ F' b3 C尔时世尊说偈答言

) x, ?: H* e, g# e* \& @- d0 C　灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁
' [) |( b' e2 o& `! m. C　去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知
　如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞　
7 v5 T0 t9 f# l' M
$ O$ G  z) I  W- v8 j1 |1 y释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行
1 C" ?& t* o$ l. Q# l  N6 T7 ~% r
　　（四六）
( s" \( C6 v( W: ~
% @& W, j" v; W0 i) w& e如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言

/ g6 X  {, M* z/ d# D$ Z4 Y2 R　月八十四日　　及以十五日
! S4 _* }, g3 F　并及神足月　　受持清净戒
　是人得生天　　功德如我身　
$ E2 t9 h' W0 ~, h: E9 S7 _% i! a2 o
+ @* Z$ v5 v. ]! k佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈

　月八十四日　　及以十五日
+ X9 l% n* R# @' y/ h( x　并及神足月　　受持清净戒
　斯人获胜利　　功德如我身　
" `" l. G  M4 j% F' G7 {, [
佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七）

" _0 O. Z0 f) Z9 M2 Z如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言

　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮　
3 D) d7 [, F/ J; Y+ c- U5 n/ [
% c7 s' n; o# r# M尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 ?9 T9 B# k3 U" a9 b- a/ G　　（四八）
( m4 {" }$ m3 W' m- m& V# V
1 [  ]0 K$ L$ p3 w" e0 n如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言

　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

% `" z0 S% C/ Y( n% T! n% v尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言
7 A8 ^; C3 e& O$ ^  D: }
　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　
' W9 w9 B; [  y  Y! g
我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫
7 X& A6 H! p8 S  o
　　（四九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言

5 H! \) a6 z7 |8 G　汝观树上巢　　巢中有二卵
　今车若往彼　　必冲而复破
% Y7 S9 \* V, s& F　我若以此身　　入阿修罗阵
* [8 T5 C2 q4 u$ k* t" w- n2 r　丧失于身命　　终不伤鸟卵　

/ I, l: f6 b. Q1 F7 n2 J说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 r* o: i# ~- k# t# ]
/ g! C" W% o4 d3 J7 j4 E　　（五○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园
- `7 k: k  o  ?& [
4 s  h2 L9 x% Y: O% F* w尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言

) A% {/ i7 Q4 {5 [  F' C2 W　夫人常精进　　所求必使得
, c' M* j8 @' h　既求得义理　　安隐受快乐　

3 n3 t% Z$ Q8 L3 p帝释亦说偈言

　夫人常精进　　所求必使得
　既求得事业　　修忍最为胜　

' J! C; c7 Q. O, P+ U$ p6 y尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言

　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍　
9 h+ h9 A3 I4 q' w4 u1 P
; t4 e! L6 c( b, E  O; Z帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫
" M5 C" n/ g* U; ^
　　

qzx86

（五一）

如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言
4 I" Q+ L% h6 Q+ X$ B1 v) [" _9 L
, i: X) s! d4 i　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
% J. `+ F8 R" A7 \　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学　

尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫
  q' B; B1 u! F1 H/ p% j7 G
% L: n( Z' W3 G& E% J0 i, b4 R: O　　（五二）

, R+ [, y" t- `/ I- b& k4 S9 d* e如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言

　转法轮圣王　　能度苦彼岸
: g' a* X- l- e4 w" k3 P9 y　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
　设人欲修福　　当于何处施
4 w! h/ D5 P4 x& H+ f+ ?9 }　又欲精求福　　应生净信敬
　今日修布施　　来世得善报
  J, O3 b' P3 T　于何福田中　　少施获大果　
- P, A* w' r7 P1 M& F  Z+ r5 }7 l
尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言
' }8 V% ]+ z0 I
  _4 W; e5 ?% P5 A+ J　四果及四向　　禅定明行足
　功德力甚深　　犹如大海水
- ^: L7 s: u& o  h- j) W! h  J　此名为实胜　　调御之弟子
, m) Q! I* j; f# v% ^　于大黑闇中　　能燃智慧灯
5 j! X* B+ p3 I" f  E: q! L　常为诸众生　　说法而示道
　是名僧福田　　广大无涯际
　若施斯福田　　是名为善与
　若祀斯福田　　是名为善祀
! S1 W/ R2 G+ {7 X( f' }! h　焚物而祭天　　徒费而无补
; u3 w, r* ]) ~( y4 V　不名为善烧　　若于福田所
2 m; y" r% C  Y4 d" M/ H　少作诸功业　　后获大富利
　乃名为善烧　　帝释应当知
4 \6 W! {, W: b* D' i　是名良福田　　施僧次一人
　后必获大果　　此事是时说
　世间解所说　　无量功德佛
. K' k" Y/ ^% r6 F　以百偈赞僧　　祠祀中最上
　无过僧福田　　若人种少善
　获报无有量　　是以善丈夫
- L( A( w( E4 C9 A" ], g3 F　应当施于僧　　能总持法者
: z  q1 I3 T9 k: e" ^　是则名为僧　　譬如大海中
　多有众珍宝　　僧海亦如是
　多饶功德宝　　若能施僧宝
6 u, {) R. `. W　是名善丈夫　　已获欢喜信
; R* o0 E6 F! \2 Y6 |　若能信心施　　当知如此人
　得三时欢喜　　以三时喜故
　能度三恶道　　除祛诸尘垢
3 D9 E# B! M" \3 p  N) l　离烦恼毒箭　　净心手自施
3 y) g+ v* c' x+ U& e　自利亦利彼　　能设如此祠
7 K* W' M2 K& ~6 u　是人则名为　　世间明智者
　信心既清净　　得至无为处
　世间之极乐　　智者得生彼　

帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益

& i. \0 ]5 F0 S8 N! p* ^# Z5 e尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言
1 B  `5 S* H( Y
　婆罗门经书　　祠祀火为最
　外道典籍中　　婆比室为最
　于诸世人中　　王者最为首
　百川众流中　　巨海名为最
0 p0 A) a7 j# X, ?5 ^  B　星辰诸宿中　　月光名为最
　于众明之中　　日光最为最
　上下及四方　　世间及天人
　诸贤圣众中　　佛最第一尊　

尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& j5 X3 J5 S, V: P+ Y  o& w
+ l$ s+ W7 {: A+ P* a' y2 Z1 K0 m　须毗罗仙人　　灭嗔月八日
2 O3 W1 H( y5 v# ~3 i1 @　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
& h4 p1 C3 Y2 A　贫人及大祠　
  t0 [% Y3 r5 ?1 q
　　（五三）
/ |) Z3 A) k, P; L0 g/ {
如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言

" F4 r" W9 v3 h$ P2 h　王者虽为小　　具习诸技艺
　生处既真正　　亦不杂鄙秽
　有大美名称　　一切悉闻知
　如此虽言小　　其实不可轻
# e' R0 s) |8 w  B7 L　欲护己命者　　不应轻于小
　刹利虽云小　　法应绍王位
　既绍王位已　　法当行谪罚
　是以应敬顺　　不宜生轻慢
0 ^4 d$ d: J; A6 Y3 K　于诸聚落中　　及以闲静处
　若见小龙子　　形状虽微细
　能大亦能小　　亦复能兴云
; |/ v& l) F. M　降注于大雨　　若以小故轻
　必能纵毒螫　　欲护身命者
* y$ C! y1 u) l. }- V+ y　不宜轻于彼　　为于己利故
$ g# m& v: ^; [" b　宜应自拥护　　亦如有小小
9 ]$ v: x9 t- q7 j& n/ V　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
) p  T6 Y, z$ V/ Y8 Y8 ~' l3 N5 |　遇于大暴风　　能焚烧山野
　既焚林野已　　遇时还复生
　欲护己命者　　不应轻小火
! g9 t& l/ l3 t. X  L$ m　若于净戒所　　恶口加骂辱
- E! b* j0 O( h4 I' ~/ B　其身及子孙　　一切皆毁谤
　于未来世中　　当同受恶报
" d5 T+ T: ?3 u# q　是故应自护　　莫以恶加彼
4 `" q0 T+ N' g) I) g2 }　刹利具技艺　　龙子及与火
5 N7 B2 O: B+ D) G6 T# }% A　比丘持净戒　　此四不可轻
　为护己命故　　谨慎应远离　

  L2 o9 g5 T( y尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去

. ?" ?9 i! P) q9 C; P7 s2 Q0 Z　　（五四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言
5 u- E# h& [$ v1 p/ z9 j: F
4 W- g% n& _1 A% F1 s$ |　一切生皆死　　寿命必归终
- @! f* g% D" N6 V* A6 U　随业受缘报　　善恶各获果
　修福上升天　　为恶入地狱
　修道断生死　　永入于涅槃
　非空非海中　　非入山石间
3 U/ R7 z; ?: |　无有地方所　　脱之不受死
　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
　犹舍无常身　　何况诸凡夫　

/ W$ f" l0 ^4 a" D# D. E2 ~3 k# A时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（五五）
2 {0 Z( W  O5 f
4 q, e) L# e5 E4 i如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言
0 j/ D& h  D! s8 E. p
　若人自爱己　　不以恶加彼
) n  L2 u! ?* ]5 I! A5 ]　无有造作恶　　得于快乐者
　若人自爱己　　应修诸善业
　速疾能获得　　种种诸快乐
　夫欲爱己者　　应当自拥护
　譬如边表城　　旷野多贼盗
　得值无难时　　应当自隐藏
5 [! K, K/ O$ W3 G! U　若其失无难　　值难苦无穷　
3 d( R  o+ S# q
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五六）
8 d3 c. n6 Z$ C
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言
8 h; A6 W4 X: E2 t
7 r. Q; v  i& \8 }8 l3 ^4 P& l1 \4 x　若人欲自护　　常护身口意
　修行于善法　　有惭亦有愧
: E; \+ }+ B  A　不护三业者　　邪见及眠睡
　障蔽诸善法　　随从于恶魔
　则为自毁伤　　是以应自护
, j6 l, }' i% G/ H( h8 x) h" z9 v9 `　修定及智慧　　常念佛所教　

7 Z+ ~. v* g' B) [. _  }佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. @  _+ R8 c7 D( z3 y" ?4 x0 l
  S6 T3 T4 ~9 `+ Y　　（五七）
7 m7 B* a  g  E1 z1 ~
; R( Z( J' j# z+ q如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言
& o0 w) }1 Y% J8 ]. w+ l2 {. S5 w
7 m9 `5 n: g" J& y' m" l　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知有恶果　　如鱼入密网
　此业已成就　　极受大苦恼　
9 |9 i$ _5 M& E0 L# A9 g
3 y$ F" I8 K  S8 ^; c* ~佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五八）
$ K2 Z( t" z1 n: a+ L
- e& q  f7 w- c4 \  F) k# g3 D如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言

　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知后恶果　　如鹿入深阱
　极受诸苦恼　　行此恶业者
　悲苦更苦报　　悔恨何所及
, y! M0 t- ~: ~; L) @　修于善业者　　后获妙果报
　临终情欢豫　　后则无悔恨　

. D# u) B: z/ G+ y, M+ F佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( j- z/ _; V/ [' N' P' m
9 u; H# c6 O( v　　（五九）
2 c% {3 j5 W- R- Z& H/ S$ E( [$ l" M
( p7 l& |0 D+ j5 ]! M8 @# _如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言
# f/ J! S' r  N/ Y  T+ [2 O
　譬如碱卤土　　中有冷汪水
　碱苦不可饮　　后自煎涸尽
　儜夫亦复尔　　虽有多财宝
　不能自衣食　　亦不施他人
　是名为儜者　　有财能布施
& i- r. F- W$ }  J) r+ y9 b& S　譬如平博地　　有好清流池
　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
　是名为智者　　如似大牛王
) m& {1 D4 s4 i: ]: U- b; L　生则受快乐　　死则生天上　

1 z0 B3 J. u! s9 n佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 D9 F) {0 W" d, g6 Q, s, T3 z
' N$ u2 e4 i( c6 q　　（六○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈

　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
　一切无随无随者　　亦不能取其少分
　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
: t  G& ]8 O- }1 @　都无一物是储有　　亦复不能持少去
　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
: i7 q% P/ h9 O! {3 J　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影　
, q; e. q7 F- S3 o
尔时世尊以偈答言

　善恶随逐人　　譬如影随形
　随其所趣向　　未曾相舍离
/ B" J" n: P' I  X/ h; E　譬如少资粮　　越险增苦恼
　行恶亦如是　　不能至善径
　譬如丰资粮　　安乐越险道
; @0 u/ u0 y4 }8 J2 O# I- j$ Y　修福者亦尔　　安隐至善处
0 H# @  V% U; V4 V9 L( Y　譬如久别离　　至于旷远处
　安隐得还家　　其心甚悦豫
　妻子及眷属　　欢喜极快乐
5 G6 V2 m) R2 n5 n1 a5 o　修善者亦尔　　善业来迎接
: {5 |/ i. j. j　亦如离眷属　　会合得欢喜
　是以应积善　　当为后世故
1 ~) V0 A( ~: w0 T0 a% N　欲得后世福　　应修行正行
　今不被讥呵　　后受于快乐　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（六一）
1 w! C' M, X0 v+ u. @2 F: x0 z
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言

, S8 w2 d! B* ?3 ^  d- o1 |$ }　月月百千祀　　修此以求福
3 e2 W/ v! p/ h　不如一信佛　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信法　　十六分中一
+ T) @0 q5 j7 U5 y3 M# g  P　月月百千祀　　修此以求福
: D. K3 x; F5 u　不如一信僧　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
5 w5 V6 G0 z. s. t# q　不如一慈心　　十六分中一
" D" E6 l9 W+ y, d4 a6 D6 o! F# F　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜众生　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
8 ^5 B8 r4 Z9 s0 W2 ]( }$ }/ Q　不如怜鬼神　　十六分中一
# a0 t6 s+ D0 x' X# i$ s% t) F　月月百千祀　　不如一善心
$ V" f5 ~" p5 j$ V% {　怜愍畜生类　　十六分中一
　月月百千祀　　不如于佛说
; D4 K- ~6 b6 f: k  x  @/ N6 H% T: W　生信而爱乐　　十六分中一
　假使修诸祀　　及与事火法
　修此欲求福　　行此诸祠祀
' {9 J/ r. p+ {, D$ c　满足一年中　　不如正身立
9 ], F8 W* u7 E" V( C% N　一礼敬向佛　　四分中之一　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; [& l! \+ P6 Y) [) h  G/ H" e
　　（六二）

- {" u& V; j& w) G, D, N' J- u/ t3 ]; D如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言
9 I, X& C2 k5 p4 O
　王者系缚人　　以铁木及绳
　贤圣观斯事　　深知非牢缚
7 U/ k1 r2 L% D0 K* L0 U; e& b9 C　若恋于妻子　　钱财及珍宝
$ {: ]+ L6 w3 U" Q, s　如是系缚人　　坚牢过于彼
; E: }8 e, _* ?　妻子及财宝　　愚人生系着
　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
, P/ [8 }, Y8 \+ \0 L* V* T　是以宜速逝　　趣向于解脱　

5 Z7 y5 l2 `: d; J9 s佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 L  ~/ p: R/ Y7 z7 {4 R　三菩提及母　　爱己及护己
8 o. q; `4 _; h. [3 C9 m4 Q　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
& O( @+ w9 b/ O+ Q& o9 n　祠祀及系缚　
9 p$ B6 q3 [& b. I% a- l% W, h: ^
2 j4 G1 c; x" i, \别译杂阿含经卷第三别译杂阿含经卷第四
7 [5 p7 D/ ]- N* z5 d, |" ^3 c
　　　　失译人名今附秦录


　　初诵第四

2 v. o0 v' I; ?# r; P　　（六三）
# o2 \3 v- ~* n
% T: G  r( j! E' U: p6 m$ x如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言
$ ^5 b* D6 B' Z6 L* p; x. @) [
　胜则多怨疾　　负则恼不眠
2 V% u8 g' C2 j; J- N5 |* u　若无胜负者　　寂灭安睡眠　

2 G6 K* M' T' h$ b. Z佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ b" v3 U( f1 S/ B3 L2 L　　（六四）
% T1 g0 E$ Q$ v/ M
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言
8 D6 D2 Q& N5 J- t9 ?
7 ]$ E( }. J  H/ T9 m4 y　力能破他军　　还为他所坏
0 T; o7 p- Q9 }- o　力能侵掠人　　逻为他所掠
　愚谓为无报　　必受于大苦
. ~' R0 [5 e# p1 u* m+ Y) O　若当命终时　　乃知实有报　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, M9 m# \7 L$ s; w* m
　　（六五）
9 C' D* }% b7 @/ G) D5 w' b' Z& [# p
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言

　于诸善法中　　不放逸最胜
9 I1 u: F; ~' p　若当放逸者　　贤圣所讥嫌
　若不放逸者　　获于天帝位
) S  [4 c- _4 C　于诸天中胜　　于作无作中
　不放逸最胜　　若不放逸者
　坐禅尽诸漏　　逮得于胜果　
4 u9 n8 {/ B2 F, ~6 B9 h
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说
* l7 r! f+ L7 e% N. ^
一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说
% K7 [# S) k; j  @: m6 _
如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说

: j9 m7 U9 D( p- o5 k: z一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
# W+ |+ f5 R. @- b& X
一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说

3 V8 `+ W' {( }一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说

% _. Z& D) I5 ?7 O* |6 c一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
+ @6 D' k2 D  D; O! a
一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
' X. j: \1 p* x: p" O2 g
一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
" w3 T% z% P1 R% g9 r& v. I1 l; p
/ Y- Z+ u2 Y9 m1 z# S+ B  D一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

# l# [  N5 Q+ ?) t一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
* X! @! w" k7 r- s+ q. R
" p) G* ]& `' p1 D2 i2 v一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

. d0 V( F% L/ x: c一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说
. _4 ?; v1 X# t, n
如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言

0 C1 ^* w+ s6 Y2 W　不放逸最胜　　放逸多讥嫌
! H: O7 Q& a5 p3 |　今世不放逸　　后世得大利
　现利他世利　　解知二俱利
; k" n; s# N. E/ C5 I* |' k　是名为健夫　　明哲之所行　
4 x+ I1 c  e/ y4 f5 k# r5 Q
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行