别译杂阿含经卷第一

qzx86

别译杂阿含经卷第一
* k$ Q+ d$ R3 j6 V* K
　　　　失译人名今附秦录
/ \+ Z7 }* k5 ]. m( I

　　初诵第一
+ a) V1 K6 k6 c* o5 t# @$ l3 R
7 ~9 O: n* ~5 }0 }　　（一）

% B! r( l+ Z' N3 M: D4 i& \' e如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言

　比丘常寂定　　除欲离生死
7 x4 ]* D' M; @3 Z　住最后边身　　能破于魔军
/ y" h7 H5 B' @: J3 E6 l2 N　修心断诸结　　端正无等伦　
. _3 {& A4 y1 F: ~/ ]8 S) v
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 }9 t" d7 o9 s: \% N4 P6 Z! u
　　（二）

  ?* D1 c8 H; u; z+ w如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言

　孔雀虽以色严身　　不如鸿鹄能高飞
" S$ ]$ E4 @; {7 C" l　外形虽有美仪容　　未若断漏功德尊
　今此比丘犹良马　　能善调伏其心行
　断欲灭结离生死　　受后边身坏魔军　
$ v+ [: @1 R2 H
佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行

2 Z! h4 I9 e' z' S* x3 j- z4 F' D/ I　　（三）
' X2 R; @9 w$ I  P  e
8 K) p' J- m. ~5 Y8 {8 o- Y# D如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言
9 S. }$ p4 d, r) V+ G7 Q6 E
　芭蕉生实死　　芦竹苇亦然
　贪利者如是　　必能自伤损
/ q( b5 T/ {+ e+ @% q0 V$ l+ s4 X　而此利养者　　当为衰损减
  n6 Z1 c1 H; M4 a8 g! D　婴愚为利养　　能害于净善
0 Z7 U5 T6 m7 G# Z4 T4 z3 P4 s　譬如多罗树　　斩则更不生　

2 o9 L& E! _5 g# o- ~" m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）
; j4 O5 U8 A: f& w0 M7 H
  I0 @& Z  X8 v) H/ k6 V9 @如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言
9 b* Q7 }) v# J) P+ }/ I# N, U
　若生不善心　　成就贪嗔痴
　此身自作恶　　还复害于己
　如芭蕉生实　　自害于其身
9 C6 K! N1 f& ?9 k6 C% l　若无贪嗔痴　　是名为智慧
$ W2 G- j9 @# Z- g0 `　不害于己身　　是名胜丈夫
: D4 u6 r( E: p7 h. `2 g. a　是以应除断　　贪嗔痴大患　
9 O2 y1 _0 |7 l, Y# X6 f3 I' D
( s; K1 r! c6 `时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 n2 v5 H. |# J" b' q$ V
　　（五）
" U7 a' \9 e0 g* f$ U" w: F
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言

　我当云何见　　难陀乐苦行
) K5 f7 D3 ~, U% V　如彼阿练若　　冢间坐乞食
" ~2 N1 }, _9 [3 c3 t: a& C7 k　山林闲静处　　舍欲而入定　

佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; d0 l2 X4 v2 Q/ O! t, R0 Y6 c% D
; i8 Q( r* l. r/ |7 Z3 }; Y　　（六）
& d. ^/ w% m" n1 f9 _5 [0 G
) E: @, @" B( b4 N, r* g, t  j# ]如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言

　若能善摄诸根者　　亦能系念节饮食
　是则名为有智人　　善知心起之体相
　难陀如是我所叹　　汝等应当如是学　

1 S7 v/ t# H) G, k% w" s佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- I1 k* @% X# V( o* _4 S　　（七）
- I* o  r4 Q( u* [
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生嗔恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言
& E8 v- ~0 H& ?4 {3 w# F9 _
9 L  V7 Z% h% s' X3 @　恒应修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善
/ d5 g8 Y( K& ]: c& d; o　窒师汝今于我所　　宜应断嗔及憍慢
　习行诸善修梵行　　若如是者我庆悦　
2 U% [3 U7 Y% A8 M7 g
* e6 ^+ ~+ S$ G5 C* j9 j佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& I7 K' ]( a0 D! e( o. D5 ?0 U
　　（八）
8 r7 R: [" `+ ~# }1 s
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言
% V, A6 L1 G/ Q: o3 R
: w$ R" \0 l) t4 r9 N( \! ?7 f; v　若诸大众中　　愚智共聚集
　若未有所说　　人则不别知
0 y! L* s' t+ U% i+ `' [! P　若有所显说　　然后乃别知
　是故汝今者　　常应说法要
　炽然于法炬　　竖立仙圣幢
* S6 u7 ~( G. x& h　诸阿罗汉等　　咸妙法为幢
　诸仙胜人等　　以善语为幢　

佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行
( w; R2 X/ E& C3 n+ K) p2 \
　　（九）

& \6 a+ S5 g, U' U7 d如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言
$ A) Y3 C# X4 C$ Y
. ?; H( ^# ~2 b) m　我涅槃法　　终不为彼　　懈怠无智
% V  S: u, C" S/ N( x1 u$ l/ A　之所获得　　犹如良马　　上大丈夫
+ [" U# \! k- [1 }5 w　断除爱结　　尽诸烦恼　　除祛四取
+ r. ?$ ]/ I& a0 o7 G　获于寂灭　　能坏魔军　　住最后身　
" U1 J7 L  H7 m: x  U
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
3 l4 s; U+ h2 N9 t0 I
* c6 _$ Q5 z& N% \& K9 d. X( ^7 ?如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言

　一切世间　　我悉知之　　舍弃一切
% H# r  l5 W$ U　尽诸爱结　　如此胜法　　名为独住　
  j3 M# H6 D/ K+ w4 \
. N2 k- r& p: m9 J. [2 E8 T佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

　

qzx86

2 t/ h' J" q6 U7 U　　（一一）
0 F2 p0 I! I  d' t! @- \" [
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言
8 k8 e6 w8 l" ^2 e
　见来亦不喜　　见去亦不忧
4 O4 o; m. K1 d6 C( \. H  Z　舍除爱欲者　　最上婆罗门
　来时既不喜　　去时亦不忧
　离垢清净行　　名智婆罗门　
, X% h8 ~& }  x. J# q  G7 }5 Y1 o5 m/ \
" t: `- N1 [7 W+ r* ]说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　善生及恶色　　提婆并象首
　二难陀．窒师　　般阇罗少年
　长老并僧钳　

' H. G4 ?$ r( t! u5 ^  \: Y/ p　　（一二）
6 t4 J2 f" N1 g) x- t+ o0 N
如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言

　若栴檀沉水　　根茎及花叶
　此香顺风闻　　逆风无闻者
　持戒香丈夫　　芳馨遍世界
　名闻满十方　　逆顺悉闻之
# X; S5 p8 P: N$ h' W6 \" ?) l　栴檀及沉水　　优钵罗拔师
4 z! h7 p) T8 G* X  L- T. f　如此香微劣　　不如持戒香
　如是种种香　　所闻处不远
! b9 ^2 Z/ ]  S+ ^; m6 `　戒香闻十方　　殊胜诸天香
5 f$ L( N! c2 I* X2 M' i, j' S　如此清净戒　　不放逸为本
# F' ~' U/ k! n$ e- j" I6 S- V) ~  i　安住无漏法　　正智得解脱
: `" {/ Y4 Z8 S4 [! L" d" U+ H; J% n　众魔虽欲求　　莫知其方所
, p( T8 R" X+ u( D. e% ?( b3 G　是名安隐道　　此道最清净
% Z% l3 f! d* n, K/ r9 m　永离于诸向　　舍弃于众趣　

: c. W, K3 k( [4 \; _说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 g$ Y0 \# D; @' T8 U' e! O
, x3 s& Q/ T, z  i( [' O0 j　　（一三）

9 Z% X, c: e, x' ]3 X0 J, [如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰
  y4 i1 m/ O" e* X
2 a9 _6 a3 ~; l' w  \. r! _　汝于优楼所　　久修事火法
" P5 `) w- d5 T; ~2 c' Q- H　今以何因缘　　卒得离斯业　

3 X. x2 ~( p* X1 N! d# q优楼频螺迦叶以偈答曰
# Z! t, U8 F; V+ V2 Q9 q
* h6 p# |/ C! S2 z# g) X　我先事火时　　贪嗜于美味
) d0 f  k8 Q, `　及以五欲色　　此皆是垢秽
　以是故弃舍　　事火祠火法　

尔时世尊复说偈言

& x& n" H; }8 [% s( P4 |6 c　我知汝不乐　　五欲及色味
　汝今所信乐　　当为人天说　

* P3 z& m% c: w6 u$ |$ u尊者优楼频螺迦叶复说偈言

　我先甚愚痴　　不识至真法
$ R' {" m4 l! i' d9 {　祠祀火苦行　　谓为解脱因
/ q- k! `' T- Z5 J" m/ Y　譬如生盲者　　不见解脱道
3 H: t; r1 ~$ t; j# }　今遇大人龙　　示我正见法
　今日始睹见　　无为正真迹
　利益于一切　　调御令解脱
: m: h4 w* t/ h　佛出现于世　　开示于真谛
　令诸含生类　　咸得睹慧光　

! I0 z" [3 ?1 o" U. h尔时世尊复说偈言
) j3 `0 ^; N" ?5 Z$ J
　汝今为善来　　所求事已得
. R+ n3 e% R2 O3 O+ t% o+ r# D　汝有善思力　　能别最胜法
　汝今应观察　　大众之深心
　为其现神变　　使彼生敬信　

' l3 p- Z: z, k/ Q9 O5 _) [( b尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行
8 H/ P; ?6 o! q# r9 g$ J. P
　　（一四）
, g, j/ G' S( `* P2 d2 ^& h. ~2 A
4 L1 r' q1 j; q$ {如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪嗔痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言
* n/ i( Z) q9 r% b* x* P
　若成就一切　　所谓虚妄语
7 u6 d- T0 g* Y3 j　则为弃后世　　无恶而不造
　宁当以此身　　吞食热铁丸
　不以破戒身　　而受净信施　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 ?) U5 H) n4 r4 c$ S) a3 l8 P; U$ F2 I
  L( l* w# z. v1 u6 d# s　　（一五）
8 y. O9 l& N; o6 K- e$ I
# A; `! I  `( }1 x0 S" E如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言
: `5 f" e5 Q/ n
　譬如热铁　　椎打星流　　散已寻灭
$ l' z2 Q5 X$ d* K; s　莫知所至　　得正解脱　　亦复如是
　已出烦恼　　诸欲淤泥　　莫能知彼
8 t  j1 p# S3 q4 J3 d　所趣方所　
+ u. a* J1 g4 I, W
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 @& V8 V6 H: T- H
& \; Q: @! y1 i" o. ~5 @　　（一六）

/ F5 d: e/ x7 r8 p如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言

　沙门行不止　　自言我常住
　我今实自住　　今言我不住
　云何尔言住　　道我行不住　

尔时世尊即说偈言
9 P0 X; K5 E( @. J3 ?3 b- x
# O( e( I7 A; e" F, t7 d　我于诸众生　　久舍刀杖害
: u( t7 W: d* i5 p　汝恼乱众生　　不舍是恶业
4 c1 D4 G2 r& a0 C6 y　是故我言住　　汝名为不住
　我于有形类　　舍诸毒恶害
　汝不止恶业　　常作不善业
5 H, K, K# ]$ M& Y9 ^) z; Y) m$ [　是故我言住　　汝名为不住
　我于诸有命　　舍除众恼害
　汝害有生命　　未除黑闇业
5 h6 _2 l; k# C/ ^0 X4 g7 [+ o　以是我言住　　汝名为不住
2 s1 X6 }& R% B6 D　我乐于己法　　摄心不放逸
　汝不见四部　　一切所不住
" Z+ o6 K- ~- R　是名我实住　　汝名为不住　
) r# r7 s- b2 a4 r) p, j& X
1 P$ [' T- S+ Y8 E6 j鸯掘魔罗复说偈

: {; f4 [% I/ i. l( E　我久处旷野　　未见如此人
+ j: T" @9 }: m  c3 p" B　婆伽婆来此　　示我以善法
　我久修恶业　　今日悉舍离
　我今听汝说　　顺法断诸恶
　以刀内鞘中　　投弃于深坑
+ s6 G: c! `& F+ ~　即便稽首礼　　归命于世尊
* C" }8 ?7 M& x; O0 ^　信心甚猛利　　发意求出家
2 f# u' E+ u. q. |# \# v6 H　佛起大悲心　　饶益诸世间
　寻言汝善来　　便得成沙门　
$ c) d+ j& d1 X, W8 Q1 p! B
尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言
/ |- w  o) F$ q2 W3 |* H, A
　我今字无害　　后为大残害
- V7 M* \$ E! F$ }6 e& Q　我今名有实　　真实是无害
# t% V, A' j* u- H' F+ e* |' k　我今身离害　　口意亦复然
% O8 d2 S  ^3 Y- c8 T　终不害于他　　是真名无害
　我本血涂身　　故名鸯掘摩
- J4 d8 k' f) O3 o　为大驶流[漂*寸]　　是故归依佛
　归依得具戒　　即逮得三明
　具知佛教法　　遵奉而修行
　世间调御者　　治以刀杖捶
& O  w: t, M0 J. i　铁钩及鞭辔　　种种诸楚挞
0 Z: x1 z' O# d+ x1 f' x　世尊大调御　　舍离诸恶法
　去离刀杖捶　　真是正调御
; r* D( @' I. ^: O　渡水须桥船　　直箭须用火
# y5 B& B, i7 p1 X+ \8 O　匠由斤斧正　　智以慧自调
　若人先造恶　　后止不复作
5 G# A9 a5 @- }/ W- w" I# S- F　是照于世间　　如月云翳消
　若人先放逸　　后止不放逸
　正念离棘毒　　专心度彼岸
% G, }; ]$ r- T/ N+ K" A8 g　作恶业已讫　　必应堕恶趣
　蒙佛除我罪　　得免于恶业
　诸人得我说　　皆除怨结心
  `) X- c% [: F) q4 ?& P9 q0 {/ n　当以忍净眼　　佛说无诤胜　

　　（一七）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。往我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言
7 \% \% U. t4 [# f
　名色中生相　　谓为真实有
) _. Q# H7 i& a# q1 M$ x' N　当知如斯人　　是名属死径
. ]: [: Z+ j! g* G5 ]　若识于名色　　本空无有性
! F$ j2 ?2 W9 Q. x) X) `  T　是名尊敬佛　　永离于诸趣　
# c( ]( }/ t4 i# Z/ B  n
佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言
% y3 q- S3 V5 h- E1 T  Z
　胜慢及等慢　　并及不如慢
　有此三慢者　　是可有诤论
/ L0 ?( s3 y! @# M+ X　灭除此三慢　　是名不动想　

佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言
  B* M0 W, w; o* d
/ I$ V* Y: m- K) A  C% X9 ^' i　断爱及名色　　灭除三种慢
6 u. _- U) d* V! @) G3 e　不触于诸欲　　灭除于嗔恚
　拔除诸毒根　　诸想愿欲尽
* n, K# T9 z2 A- a4 W/ B0 L; U　若能如是者　　得度生死海　
6 Z* |2 o, t- n3 s5 i0 L' \4 w
天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一八）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞只芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻嗔恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言

; @0 R& r! _( H: a" Y4 p　巢窟名为身　　觉观如彼烟
　造作如火然　　婆罗门如佛
" C& ^  d: R8 S1 D( K　智人是声闻　　刀即是智慧
　掘地喻精进　　五盖犹如龟
　嗔恚如蝮蛇　　贪嫉如肉段
( x- O' H: |  ]' F　五欲如刀舍　　愚痴如楞只
　疑者如二道　　我见如石聚
9 r6 h/ s" q3 Z, c* \　汝今莫恼龙　　龙是真罗汉
0 D' I5 U" I6 B! R* G　善答问难者　　唯有佛世尊　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" P6 Z# Y/ I4 k" L  }" I
& ^8 k) V* M: J　　（一九）

如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言
' c/ F8 b+ [4 |; p0 g
: j: V: r; V( u　比丘乞食入聚落　　心意纵乱不暂定
) e( k! m; H+ S; _6 \7 v2 q: F　见佛精进摄诸根　　是故佛称为善哉　
1 q( F1 R* `% @: Q# T- M7 f4 ?- p
　　（二○）

如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。嗔恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言
5 D" @/ p4 v/ O% @4 F/ {
' y$ W6 r$ G: V$ Y0 d# Y: E% |　若有不摄诸根者　　增长欲爱种苦子
　作诸鄙秽常流出　　亲近欲觉恼害觉
; \1 M$ ]6 V* ]& x3 R& K$ A' R1 ]　若在聚落空闲处　　心终无有暂乐时
　若于己身修正定　　修集诸通得三明
( R/ _, }7 b% }/ |　彼得快乐安隐眠　　能灭觉蝇使无余
4 c; [4 ^" m. P/ a' u　能修得行住健处　　履行圣迹到善方
" i- f7 J4 _% A1 {% o　得正智迹终不还　　入于涅槃寂灭乐　

( l& C! ?9 P- Q0 a, B- u8 r& P5 u佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行
" ^: _/ E  Y% S+ z8 d7 a
9 ?$ O( N( Z2 [　　（二一）

如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言

0 h. w. F4 O3 p- ~5 Z　世间嗜欲　　邪意所作　　疮疣已生
　众蝇唼食　　嗜欲即疮　　觉观即蝇
7 o3 q7 w7 }& Z# O　我慢依贪　　钻丈夫心　　贪利名称
* d3 v# Y2 v& A) k; U) x$ [( {　疑惑所著　　不知出要　　内心修定
# K9 ^4 f1 d9 a+ j　具学诸通　　此不作疮　　安隐见佛
- @( \0 h, q8 {5 B　能得涅槃　

说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二二）
0 S' N+ a. ~! ?! N5 L. v" Z0 T
5 K4 h3 h$ O6 N/ a7 W如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合埿出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言
/ u8 p6 \8 V, |- L
　大象入池时　　以鼻拔藕根
　抖擞洗去泥　　然后方食之
　若有诸比丘　　具修清白法
6 |0 B5 s) O  n/ b' s　若受于利养　　无过能染着
: F) a8 B8 {! g9 d& q　是名修行者　　犹如彼大象
　不善解方便　　后受于过患
　后受其苦恼　　如彼小象等　
) n8 t! x# h5 v; v+ Y
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阿难与结发　　及以二陀骠
　贼并散倒吒　　拔弥．惭愧根
　苦子并覆疮　　小大食藕根　

6 c2 d5 N( D/ d4 U0 z* R/ l+ I别译杂阿含经卷第一别译杂阿含经卷第二
" O8 \& R+ [3 B9 }& X
( f* }9 p2 n  p# K　　　　失译人名今附秦录


; Y; Q4 H, a6 G0 ~4 ]　　初诵第二
$ _  Q; Q8 E' c  j2 w: {
2 k) j* R7 u) v4 ]　　（二三）

如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言

　人生寿长　　无诸娆恼　　常得安隐
　无有死径　
& d2 l' ~6 ]! o# J
% G9 Y; F* i" |2 D佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言

　人命短促　　多诸娆害　　宜急修善
- G6 ~  m0 M' d  k0 M　如救头燃　　当知波旬　　欲来恼触　
& H! Z# m& O5 m4 m% F
9 j5 Q5 Z  [) P+ O9 @) G7 P尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫
+ k6 a7 m! c; l4 Q
8 l8 a# E  C; E, i3 @  s, D　　（二四）

如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言
! U! U9 o# k3 a
　昼夜恒在　　命常回来　　如轮轴转
: n- g. A' d& e　周回无已　

) \" w1 c, W1 ^) o4 q佛知魔王来作娆乱。即说偈言

　命欲日夜尽　　寿者多患难
　犹如陷下河　　速尽无遗余
8 {% y4 D0 J9 m% }- F  A5 y; a　是故汝波旬　　不应作坏乱　
" X: p( Q: X- J" E( f4 F$ F
魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫

0 d9 y4 m8 c' g　　（二五）
/ }. C# G6 a4 B. i
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言
- N9 G9 @6 |$ t5 b8 l! _
　我心能化作　　罗网遍虚空
5 }0 N" B% w) ^　沙门于我所　　终不得解脱　
: F8 P$ b; a, ^6 i0 m/ H
佛作是念魔来娆乱。即说偈言
- Y8 E6 o- n% E+ G# w8 h! f5 x
7 }3 ]' N9 v( g) c5 ^1 Q" ]+ H5 o: T' n　世间有五欲　　愚者为所缚
- f, J5 I7 F1 B6 ]　能断此诸欲　　永尽一切苦
　我已断诸欲　　意亦不染着
　波旬应当知　　我久坏欲网　

/ h+ G& e4 A! F, r# i/ k尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫
: G7 _8 l$ S8 x9 X+ s
　　（二六）

  L" ^! {$ _1 }! X! b如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言

　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠
8 c! g7 o6 w9 r4 ^/ s; {' L7 @　如入涅槃　　如所作办　　而自安眠
　乃至日出　　故复眠也　

' J5 x- r/ C( j8 B- l佛知天魔来作娆乱。即说偈言
  j9 v; O3 l# H( }- f# C, p
　爱网着诸有　　遍覆一切处
) z8 t5 v! g$ d% q) `　我今破斯网　　诸爱永已断
　一切有生尽　　安隐涅槃乐
3 I2 x! E- r# v: O& w* L2 X$ B3 R　波旬汝今者　　于我复何为　

) A0 Y/ r9 y+ p! x尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫

; a7 e# L! c9 b0 J+ |. F　　（二七）
2 s5 i) S/ \, J# ?/ F7 G% o1 a
* u: D0 z! Z, B' I: w如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言

　汝坏灵鹫山　　令如粉微尘
　巨海及大地　　悉皆分碎裂
　欲使正解脱　　生于怖畏相
8 |, a: |! w4 N9 x4 ^9 M5 m　欲令毛发竖　　终无有是处　

尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫

　　（二八）

, E) o, k! f4 o  w如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言

　我处于闲寂　　系心正解脱
　安禅修其身　　如昔诸佛法
　毒蛇极猛暴　　状貌甚可畏
, r# Y; A, ]+ }- E' s6 ]　蚊虻及蚤虱　　种种诸恼触
( o& ]$ J+ R* k4 X; E　不动我一毛　　况能令我畏
　假使虚空裂　　天地皆振动
　一切诸众生　　皆生大惊惧
& E% C( F) u" W) d# f) _　欲令我怖畏　　终无有是处
　设复有毒箭　　中于我心者
　当于被箭时　　终不求救护
　然复此毒箭　　亦不能中我　

尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫
: J9 f* y/ L$ W* G
　

qzx86

二九）
& g9 T" c2 y3 V' C+ i( N# s( ^
如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言

" e8 T7 w0 {7 O! v" e6 f　云何无事务　　而作于睡眠
　安寝不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠
' V, {! E; h: t- ]0 Y& Z　人无财业者　　乃可自恣睡
　大有诸财业　　欢乐快睡眠　

尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言
. n" G6 r$ v# O# P* F
' a) w- V$ Y) X1 C# P& M　我非无作睡　　亦非醉而眠
9 s, c6 s& Y5 d& ^　我无世财故　　是以今睡眠
　我多得法财　　是以安睡眠
　我于睡眠中　　乃至出入息
　皆能有利益　　未尝有损减
7 z- i4 s* C% ^; [- r( {; C8 ~　寤则无疑虑　　睡眠无所畏
　譬如有毒箭　　人射中其心
$ u5 {  u7 A3 `% E. C　数数受苦痛　　犹尚能得睡
! p* u; f! q+ o7 k1 P5 H5 Q) u- c0 r　我毒箭已拔　　何故而不睡　

魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫

　　（三○）

如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈

　大智大精进　　有大神通达
& H7 K( i! _, J1 d! u3 U　于法得自在　　威光极炽盛
2 y6 n) T1 j- v' a4 m4 f　汝声闻弟子　　今将欲自害
　人中最上者　　汝今应遮断
　云何乐汝法　　何故学他死　
- o) ]4 |+ @# {4 m: c1 @
) {* B5 Z9 M6 `* ]6 q; P尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言
" V) G" U  n; R! e
1 V1 D0 ]. @: Y2 k! R6 l　若人不怯弱　　坚修行精进
　恒乐于禅定　　昼夜修众善
$ E5 b. Z& w  C7 n　干竭爱欲使　　坏汝魔军众
　今舍后边身　　永入于涅槃　
6 u5 {0 Y. C$ P  F$ h( J4 V0 N
尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿
( d9 ^0 L% h: ?. B1 H1 H7 P5 s
0 S7 x) J% G8 E( P5 L佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言

* U/ k( a' O% y( o　上下及四方　　推求求慎识
　莫知所至方　　神识竟何趣　

' V4 ~5 ~- O! h" ]5 C5 D尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ ]" b" y3 W& {7 t

qzx86

（三一）
3 |6 q. s) Q/ ^
如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言

　汝独处闲静　　闭默常寂然
: q; B1 I& v: N) w　光颜显神体　　诸根悉悦豫
　譬如失财者　　后还获于财
　汝今玩禅寂　　欢喜亦如是
　既能遗国荣　　亦不悕名利
　何不与诸人　　而共为亲友　

尔时世尊以偈答言
% {# ~1 g1 z0 x6 y$ O: Y: {( j+ x
+ V% G9 L. A+ ]! x( @' }* o　我久获禅定　　其心常寂然
　破坏汝欲军　　得于无上财
　我根恒恬豫　　心中得寂灭
　以坏汝欲军　　修道情欢喜
& k$ y/ |2 s% ]  q( L　独一离愦闹　　安用亲友为　

尔时魔王复说偈言
& a3 f) r; E' c$ N
. Y3 H8 A# y- @6 L& `2 I9 r　汝已获正道　　安隐向涅槃
　既以得妙法　　宜常戢在怀
0 ]  E" r- E; b7 X3 c　诚应独了知　　何以教众人　
, S2 d- z) f+ F$ ]5 k8 \/ {  z* {
9 n$ ^# V" h" l) ]0 ]尔时世尊复说偈言

　人不属魔者　　咨吾彼岸法
) Q7 O3 b8 N( j; n$ Q: G1 f　我为正分别　　谛实得尽灭
　止心不放逸　　魔不得其便　

) t; P: J0 A- o尔时魔王复说偈言
  G1 z, F2 @% l1 h9 o5 o* r
　譬如白石山　　其色类脂膏
　群鸟不别知　　飞来而噏食
2 D' i) [# O5 v7 c: }　既不得其味　　嘴伤而虚还
　我今亦如是　　徒来无所为　
' ]& m( B" o5 k' T+ I
尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈
9 d! Z6 B3 i* o$ ^% C% ^& d" j
　父今名丈夫　　何以怀忧愁
　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟
　将来至父所　　使父得自在　
  P7 Q2 @6 Z  a4 ~
) a% c5 W) _9 N$ Q- U/ M6 K. V尔时魔王说偈答言

　彼人善断欲　　不可以欲牵
　已过魔境界　　是故我怀忧　

彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰
8 W6 y0 ~& ?  d& {% Q/ C% [; c
) m- {) D/ w! X4 F　端拱树下坐　　闲静独思惟
7 T) m8 _- {6 ^/ ]　为失于财宝　　为欲求大财
4 X5 F* Y2 S1 D# v7 T# X* t　城邑聚落中　　都无爱着心
　何不与众人　　而共作亲友　
8 o2 Q( Z! d9 X# W0 ]# j# g0 j
尔时世尊说偈答言
. K- m8 G, V# Z. ~1 o
　我以得大财　　心中得寂灭
　我坏爱欲军　　妙色都不着
4 @! J3 q- t$ |: x　独处而坐禅　　最受第一乐
　以是因缘故　　都不求亲友　

$ K/ @6 ^9 A, P& h& a! ?* M8 E* w3 G. p魔女适意复说偈言

  O* C& P; [+ V( n) A0 m　比丘住何处　　能度五驶流
$ s: h. b, y( Q: f　六驶流亦过　　入何禅定中
　得度大欲岸　　永离有摄缚　

尔时世尊复说偈言

# G; i* P; a/ P5 _　身获柔软乐　　心得善解脱
　心离于诸业　　意不复退转
　得断觉观法　　得离嗔爱掉
　得住此处住　　能度五驶流
5 {% L, j9 b# J& h: ~: \$ W0 k　并度第六者　　作如是坐禅
　能度大欲结　　并离有摄流　
# C4 w1 m( U0 \5 E5 X
魔女悦彼复说偈言
* c9 K# P/ j/ ?5 Y
$ |6 }  _+ T" ?+ h& X　已断于爱结　　离众所著处
8 G* ~5 \( e2 J6 n; Z　多欲度驶流　　多欲度死岸
$ K7 s9 r8 }% g. r  m; a　唯有黠慧者　　能度如斯难　
: k4 D3 j* C% L* H; M
尔时世尊复说偈言
3 n; n* x* Z7 S( J5 |* T
# m8 j0 b0 t9 p& o　大精进济拔　　如来正法度
# j( M/ U; Q$ d/ @" d　如法得度脱　　智者莫不欣　

三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言

　三女占坏彼　　形容犹如电
　向彼大精进　　如风吹兜罗
. o0 b3 @# g5 r　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸
　婴愚以藕丝　　欲悬于太山
　佛已度众着　　欲共彼讲论
  j4 l/ k: E& ?2 P7 t4 g　罥弶欲捕风　　欲下虚空月
! o2 ~; S, b1 B　以手掬大海　　望欲得干竭
　佛已离诸着　　欲往共讲论
　举脚度须弥　　大海中觅地
' E$ {6 E; B7 ^: f- `7 J　佛已出诸着　　而往共讲论　

5 m/ m4 W, o8 w: O0 M' }魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫

6 E! s4 v" j; d' }+ @! J　　（三二）

, f- [2 C+ n( |. |5 b如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 E8 t) ]6 L  H# p" r
2 W! H& J6 ]8 G' O( a/ @6 Y: }　长寿．何帝及罥弶　　睡眠．经行．大毒蛇
　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶　
3 ]' k  w8 C+ V
　　（三三）

( A  s. \* i6 v$ a( D7 I$ G6 X" s如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言
5 N+ p1 K& k* d  S5 B1 K
　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
* t' u; _  V! J2 v) t( O$ K　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
4 A5 h* h' y7 n5 v1 C　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
　应当别住　　以为天王　
; u2 t* P+ ~# H# K9 A( L
" m# d3 ~: w" n$ O6 {9 }! |佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

& v4 i. I& e7 H: b3 y" I% m　　（三四）

6 C9 v$ O& h! Y/ u' |. s如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言
6 E# G- F; h* ]+ B0 T6 `7 X* h, u
6 C9 c; b1 d0 m1 ^- M9 j1 m" L, u+ U　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
. E5 m: N. K+ J& k$ ]( c% p# d　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
6 u' v/ C# J$ r$ U( s, V  C　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
　应当别住　　以为天王　
( \" w7 \* e  U6 B/ K* N6 ~( K1 K
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, i# w8 M) t, s. h7 G6 E: f
* ?9 Z; w7 \1 d1 K  q& H3 n8 L; ?　　（三五）
' w2 S$ l6 Q7 f6 T1 m
' d& o6 `6 A- X9 _& N7 r$ R如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ ]2 ?3 E# j" d1 J; J/ h: n
1 R0 a) m' f/ }　　（三六）
" W3 p: S( c9 ~
* J# y- Q  R/ n; e如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言
( w2 B1 I. e3 D1 u7 N
　若他来侵欺　　莫还侵欺彼
% s8 j+ t/ x! ?) E9 n　于来侵害者　　皆生于慈心
0 |; Z! e, [! N9 ?6 `　无嗔无害者　　常应亲近之
　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子
3 D, C3 L3 Q$ R( {! o3 C7 t; S# R# P　诸有嗔恚者　　为嗔山所障
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善法　　如辔制恶马　
8 Q" M8 M% w8 h; J" c# V0 q5 h
佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（三七）

1 c  N9 N$ r, X# V4 o- @如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言

6 E$ l9 m( E8 g2 |, _　譬如用瓢器　　斟酥以益灯
　火然转炽盛　　反更烧瓢器
　嗔心亦如是　　还自烧善根
6 j. g0 z/ f% g% j! s& A　我终不含怒　　嗔已寻复散
　不如水漩流　　回复无穷已
　虽嗔不恶口　　不触汝所讳
; L" K0 Z5 F( g% @# {　所讳如要脉　　我终不伤害
; H8 h# H+ ]$ z& Y" n  @6 D　调伏于身已　　于己即有利
4 z3 k# i% p9 q: [6 P　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
　诸有嗔恚者　　重障犹如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
& f, D6 c5 B, T4 [　是名为善业　　如辔制恶马　
, i; i8 o. u7 g6 I: ]
" N5 B. q) V$ [佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

qzx86

（三八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言
4 e  o9 D5 H3 ~' ?5 i$ }
　今我见忍过　　愚者谓忍法
  ]6 z5 n* ?! h4 t5 f4 P　彼怖故生忍　　便以己为胜　
; j6 n4 G7 E3 k! }% q  b
6 C8 N4 F! T( j5 [8 `释提桓因复说偈言

　随彼言怖畏　　己利最为胜
　财宝及诸利　　无胜忍辱者　

& a" @6 a6 n) V毗摩质多罗复说偈言

　愚者无智慧　　要当须止制
3 p1 v% h  v+ R% V3 \2 P　譬如彼后牛　　腾陌先牛上
　是故须刀杖　　摧伏于愚者　
/ t3 @& z  B2 }7 W/ I( ~: a" V5 p( i
释提桓因以偈答言
6 K% C1 `2 G3 z, Q
　我观止制愚　　默忍最为胜
) w+ \! A5 W; F! \9 ]2 i% Z# |　极大嗔恚忿　　能忍彼自息
　无嗔无害者　　彼即是贤圣
* C' G8 `( p+ Q0 K9 n, E& R3 o& b　亦贤圣弟子　　常应亲近之
　诸有嗔恚者　　嗔重障如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善业　　如辔制恶马　

诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 n* a% o& C( u0 _% ?1 S
3 V$ i2 K4 A, o# e　　（三九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言
( |3 l0 N  e! S- y, L2 _
6 f5 q' T7 f  q- X; ]　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶
　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍　

  Y) j. s. l( C. b" X. `- q尔时帝释说偈答言
3 U" F' t& @% @" b, r8 M$ Z2 Q
: [1 p% I8 A* M' \　我不怖畏而生忍　　亦不以我无力故
0 @9 _4 {9 @8 w1 O) p, o$ m" m　而畏毗摩质多罗　　我以胜智自修忍
/ z. O# b$ A/ M& H4 t! n　愚者浅识智无及　　而常诤讼心不息
　若我以力用禁制　　与彼愚者同无异　
0 a3 X2 X5 p' ~0 y6 u$ v$ \& T
) x- s9 {  G: Z, j% e) e/ W御者复说偈言

　婴愚若放纵　　转剧不休息
& y* f* @/ E  ^/ M　如彼后行牛　　腾陌前牛上
　健者为以力　　禁制彼愚者　

帝释复说偈言
% E- M" ?3 F, d) \5 F
3 v$ B" y; ~8 V/ s" y/ B, B　我观制禁愚　　莫过于忍默
3 D) m' g$ h0 V* t7 r! E" i. i( ?　嗔恚炽盛时　　唯忍最能制
# d. K$ r8 X0 Q1 ]( y5 Q) K　愚者谓有力　　而实是无力
; A) i: o1 w/ v8 B/ }　愚不识善恶　　无法可禁制
　我身有勇力　　能忍愚劣者
　是名第一忍　　忍中之善者
　微者于有力　　不得不行者
, N- C% P  g0 W- ]5 o' I6 n　是名怖畏忍　　不名为实忍
4 w+ o9 [2 G' c# T, i: I; c' k　威力得自在　　为他所毁骂
　默然不加报　　是名为胜忍
- n5 F, [2 B$ G& y" ~) r' H　微劣怖威力　　默然不能报
- F4 N& O7 T+ p# ~7 M　是名为怖畏　　不名为行忍
# b3 P/ `% N7 r8 |  D* r$ F　婴愚无智等　　恶害以加他
　见他默然忍　　便以己为胜
　贤圣有智者　　谓忍最为胜
# G/ m5 j+ m! B$ t) c+ t　是以圣贤众　　恒赞忍功德
　除己并与他　　灭除诸难畏
　见他嗔恚盛　　但能行默忍
　彼嗔自然灭　　不烦刀杖力
1 g5 g, V0 Q3 c3 s9 P% }% c　彼此得大利　　自利亦利他
　愚者谓忍怯　　贤智之所赞
  \: V/ R# K( @# m7 T　忍于胜己者　　怖畏患害故
　若于等己诤　　畏俱害故忍
　能忍卑劣者　　忍中最为上　

佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. D4 v, l. r: v, P- S$ W! k
（四○）

; n8 p  o- |! C3 Z7 ?如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言
- c6 S. t0 t* ~- D+ F+ |
　最大名称世间尊　　汝摩得梨应当知
4 q5 L. ?( O2 O2 Y# T+ {, R  |　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立　
4 Z/ h2 O( G( C
摩得梨即说偈言
1 J$ u, l( \  }  i5 l
5 F% e/ n* |9 j5 g) f& M8 A" G　尔时敬礼世间胜　　我亦随汝恭敬礼　

作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) t( D3 D; r  M: k
　　（四一）

" f- j0 n  J' [如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言
4 r( R1 U/ u3 f
　有诸出家者　　以修不放逸
4 a& T3 |( H# S) N# ?　长夜入寂定　　修最上梵行
; b7 g/ s0 c- x+ q% H2 z3 t7 o9 N　舍弃于三毒　　能得解脱法
　有如是等法　　我今恭敬礼
3 z; q4 x4 @! P6 s) M　诸大阿罗汉　　远离于欲者
　能灭无明闇　　断除诸结使
　并在家修善　　不作恶业者
　如是正法子　　今我皆敬礼　

摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ P0 }1 Q$ G6 E: S5 D; {. V3 B
　　（四二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言
( v& p! O1 T. n  @/ k, y6 u, e
　人身脓汗满　　剧于露死尸
$ Q$ \  d9 u& g& Y3 m# w　恒患饥渴苦　　岂羡彼无家
3 z# @4 B! ^8 u0 N& P　汝今以何故　　极能恭敬彼
5 D, m1 H, x: A! [　彼有何威仪　　及以道德行
. B/ v: R: z. |' X　愿汝为我说　　我今至心听　
1 y& N( E& G$ e6 g7 p
尔时释提桓因即说偈言
' P* B/ z. ]6 w1 j& `, {
- [( [$ _( R$ \' T0 n/ G* D　以彼无家故　　我实羡于彼
　彼亦无库藏　　仓库及谷米
2 x$ X+ h, }- Y* q9 S& Z" `2 N$ I　离诸众事务　　节食谐全命
　善护于禁戒　　辩说美妙法
　勇健无怯心　　行圣默然法
# _7 j$ G, j' D+ t: r7 p( ^　诸天阿修罗　　恒共有战诤
　一切诸人中　　悉各有忿竞
  n5 Q) C8 `; R: O  {. n, h& K　今我所敬者　　悉皆离刀杖
　一切皆积聚　　彼悉能远离
　世间所爱着　　彼心皆舍弃
* ^$ k- E, U) J　我今敬礼者　　远离一切过
7 Q0 k+ e# A) v2 w7 z　摩得梨汝今　　应当知此事　
8 \" Q; f: S5 p2 y
( e5 t$ @1 i4 O; M2 M+ K尔时摩得梨复说偈言
0 I2 k$ w2 ?3 O! l
　汝礼者最胜　　我亦随恭敬
3 `9 a/ i5 B6 i7 ~% |　摩佉之所礼　　我今随汝礼　

说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
6 S% b0 a5 c  K0 U( M! G7 W2 L; j
　帝释．摩诃离　　以何因．夜叉
　得眼．得善胜　　缚系及敬佛
8 s# G, ?2 {8 n8 p& }9 m6 R: `6 \　敬法．礼僧十　
1 G1 i  s, r8 H0 S9 `9 D! L6 Y
别译杂阿含经卷第二别译杂阿含经卷第三
% ]& b- _3 W7 B% z
5 q: p! U1 T. C: n  G/ H! w: Y　　　　失译人名今附秦录


　　初诵第三
6 ^: f: r  [" T
1 g+ J7 h( q+ \. ~　　（四三）
* d9 |1 \" y* {% W4 W
' A. ^3 T. |( S6 j1 M如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言

　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处　
8 ^" }6 |. v% V* C% ]  [! {
帝释即说偈答言

　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼　
- a/ a0 D4 r  j; E  }" h3 G4 a
须毗罗复说偈言

　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
: l/ Q. X6 |$ n- L( a　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿　

帝释以偈答言
% W' g( x% A+ L  |2 V
: i# `* H" L6 v% z, ?7 W0 x  |　若有如此懈堕处　　百千天女而围绕
5 s5 c! _# T1 x" o: l. Y　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱　
. k5 c; E+ L9 ]/ [4 L
须毗罗复说偈言

3 b7 v- N+ ?2 z# w　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐　
: B- i. p( c8 H7 P2 }, q. ~8 c
帝释以偈答言

　汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐
　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
  ?, G0 ^7 \% j  e' X　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
) B! Q. y3 W- e" }　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃　

闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
  c7 p) C0 n! m: L, W
　　（四四）

( ^5 L; g! s1 P* p0 x3 X( V如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言
7 b' w  s+ h, j! ~: J7 k' W
　我等故自来　　欲乞索所愿
1 G* f6 w$ P+ l) D1 m5 N2 B( F　施我等无畏　　莫复生嗔忿
　我等若有过　　愿教责数我　

7 I0 e% K. \1 T- y% v毗摩质多以偈答言
9 q3 r3 J+ H' @8 s
+ B. N# T0 r0 Q& L" e1 ?9 J　不施汝无畏　　汝等侵毁我
* L2 Z! o1 C' R4 \0 G" B+ F　卑逊求帝释　　于我生毁呰
! E) i' c) b! \6 ?　汝等求无畏　　我当与汝畏　

尔时诸仙以偈答言
9 V1 J. P  C1 V
　如人自造作　　自获于果报
　行善自获善　　行恶恶自报
　譬如下种子　　随种得果报
　汝今种苦子　　后必还自受
　我今乞无畏　　逆与我怖畏
　从今日已往　　使汝畏无尽　

# k0 U7 E$ D: d8 g5 i7 _9 e诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言

0 M& P0 h& b: F. f　我身久出家　　腋下有臭气
7 b8 @, i6 M7 ?/ T* H　风吹向汝去　　移避就南坐
　如此诸臭气　　诸天所不喜　
2 u" B1 K% _2 t) l
/ H2 P3 h: l) @: {$ B7 @/ s尔时帝释以偈答言
0 ~$ ]3 r1 m$ Y. [' B/ K2 P- n: S
　集聚种种华　　以为首上鬘
　香气若干种　　能不生厌离
4 S1 O( A: e: n! |　诸仙人出家　　气如诸华鬘
5 b7 s# {2 W4 z3 V　我今顶戴受　　不以为厌患　

2 y5 |" h. T2 a# x2 s% A+ D佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五）

& r& m: b- q% Q0 J2 L1 }* s' N如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言

, D: g0 \$ B* X3 W2 ~: |, c　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑　
1 }$ D" H. s9 A, C% C6 E
4 W& W: Y5 Q3 v2 G尔时世尊说偈答言

　灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁
　去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知
　如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞　

释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行
  |3 q4 A7 L# ]7 S1 F* \1 @; U6 h7 d
　　（四六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言

8 d8 q8 T4 H8 M, |3 U% h* H, R　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
1 B) i4 A# E6 M' Y1 n　是人得生天　　功德如我身　

& M/ x' s) `" u: n. }佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈
1 i( M! J, N- S! I0 Y
1 W) i8 H! F. c! E　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
1 N0 [* W1 }7 x! ~& N　斯人获胜利　　功德如我身　

佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七）
% P, A# ]% N% i# E. d! s
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言
+ d: S0 |& x2 B5 N! K9 V4 T' w8 F
8 ]* g( x! u. v7 [9 b" c/ N- s* j　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
8 i  U1 X9 T! n* I0 ]9 e9 U7 I% @+ A　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮　
8 L& c, W6 Z$ T/ v& L$ t& b
尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 Y0 r% S7 S& D% {0 @! l+ ^; h6 v* }　　（四八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言

5 ~0 q6 R7 t" E, H' l　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言

　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

0 p" g" |- C0 w我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫
0 U% d1 h, {5 g  M+ R) G
　　（四九）

5 ~$ a& a" n! R" a' V, F  b如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言

　汝观树上巢　　巢中有二卵
　今车若往彼　　必冲而复破
7 ]# }! U, [$ W　我若以此身　　入阿修罗阵
　丧失于身命　　终不伤鸟卵　
( y% R# @8 H( ]$ ~! B# |& ]0 P) d
说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ u& h; H. L* t  D/ }
　　（五○）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园
0 Q) \& k- x4 W1 h, z, J3 ~
. D, L6 S) n. o( Q尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言
7 W+ P8 p3 H' O* |
　夫人常精进　　所求必使得
　既求得义理　　安隐受快乐　

帝释亦说偈言
" {0 J$ c5 Q5 ]' M7 Q
　夫人常精进　　所求必使得
　既求得事业　　修忍最为胜　
$ ?5 f( k  A6 D3 [: `) _
( A% X# Y# o: g$ A4 ~9 d) y) @- W尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言

# I1 n# j1 t! ^9 N. g　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
/ U) e- P# ~  n# m　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍　
+ H7 i- K  U  q4 s; r2 r+ R
3 Z* }; P* P8 ?0 f+ T; c7 z帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫
' C, ?& ?6 u7 R( z  r) u: `
; w  v( e8 ]( U& S# r　　

qzx86

（五一）

如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言

　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
! q+ z& Y5 M. K　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
4 O  m9 a2 _* B　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学　

尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫

6 y, G9 D( _4 w　　（五二）
' T; q' Y% K+ \4 d, s
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言
1 O: S2 \2 W3 |
- T5 a, S, G/ U* Z/ d7 H* s9 V8 r　转法轮圣王　　能度苦彼岸
　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
$ _$ v: A' O0 i# K& j　设人欲修福　　当于何处施
( L; t+ }: i3 E　又欲精求福　　应生净信敬
　今日修布施　　来世得善报
　于何福田中　　少施获大果　

. j: L& _) r# k$ `3 @# E, a' \4 f尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言

　四果及四向　　禅定明行足
; ^# B% x% x8 Z* B9 r* W　功德力甚深　　犹如大海水
; x! P4 Z  N1 C& j+ @4 s  c' L" Q　此名为实胜　　调御之弟子
, f- _  ~5 \: H+ V) I　于大黑闇中　　能燃智慧灯
; _& B- R3 O7 B) _8 Z) ]: K　常为诸众生　　说法而示道
　是名僧福田　　广大无涯际
　若施斯福田　　是名为善与
　若祀斯福田　　是名为善祀
　焚物而祭天　　徒费而无补
　不名为善烧　　若于福田所
　少作诸功业　　后获大富利
- Y6 v8 G+ T' W) L% p　乃名为善烧　　帝释应当知
　是名良福田　　施僧次一人
　后必获大果　　此事是时说
　世间解所说　　无量功德佛
5 \- }# h' u$ H( [7 j  U　以百偈赞僧　　祠祀中最上
　无过僧福田　　若人种少善
& q9 y0 D. {- H5 w　获报无有量　　是以善丈夫
　应当施于僧　　能总持法者
　是则名为僧　　譬如大海中
+ e  j% V; V  S: G　多有众珍宝　　僧海亦如是
% R! A# B' s) g) J  N, T9 ?  {　多饶功德宝　　若能施僧宝
4 v# x$ c" l% L7 z0 v5 a　是名善丈夫　　已获欢喜信
. w: d1 a8 ^: @0 s" b2 s　若能信心施　　当知如此人
　得三时欢喜　　以三时喜故
　能度三恶道　　除祛诸尘垢
" [8 t: i/ x7 s- n2 z　离烦恼毒箭　　净心手自施
　自利亦利彼　　能设如此祠
7 p* p2 k7 O9 f6 E6 A8 @　是人则名为　　世间明智者
　信心既清净　　得至无为处
1 o3 c- @& m$ e4 N0 t　世间之极乐　　智者得生彼　
4 C; u8 ]% _* G& A$ Z
帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益
+ D, D( Q+ \* ?! Z: z: H
尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言
' J+ H! d* o% W$ I6 V0 ?6 c, N7 N
　婆罗门经书　　祠祀火为最
　外道典籍中　　婆比室为最
　于诸世人中　　王者最为首
; F( d. G& i- x5 j, S- i　百川众流中　　巨海名为最
" K: [4 C3 {7 S* ^, J8 ~7 M- {　星辰诸宿中　　月光名为最
7 }* S; Z2 }% W5 v　于众明之中　　日光最为最
　上下及四方　　世间及天人
　诸贤圣众中　　佛最第一尊　
4 Y: y0 L, i* ~$ d
尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ v% u2 r; a2 @3 k- U  o0 J
; P& a' o% }) n; s　须毗罗仙人　　灭嗔月八日
/ p+ a0 z4 N0 h# h" |# s* `　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
* M( H7 [2 \1 T$ u/ \　贫人及大祠　
, r4 z. L- ~  L# a' K. W
8 t$ p$ j6 f, c9 o( W5 O　　（五三）

) v/ y) k% Y4 y% d( ?' U如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言
% j( r7 Q2 F5 m3 p
! ~+ S# k' f) k6 P$ U8 v　王者虽为小　　具习诸技艺
　生处既真正　　亦不杂鄙秽
, \& |1 t1 n  u/ i1 x+ T9 }　有大美名称　　一切悉闻知
# y- T5 ?* b/ k4 W7 k: a5 n  q　如此虽言小　　其实不可轻
1 l! O) W: [. p9 O4 ]. T( A　欲护己命者　　不应轻于小
　刹利虽云小　　法应绍王位
# ^# |8 x: {* [; u6 l$ X　既绍王位已　　法当行谪罚
3 ]9 p- o. k1 H- g( y+ ?/ x　是以应敬顺　　不宜生轻慢
; v. R1 D9 Y) s. v. s( V$ v2 ^　于诸聚落中　　及以闲静处
　若见小龙子　　形状虽微细
　能大亦能小　　亦复能兴云
8 `4 L! Y7 C2 b/ Z8 O4 b- P9 J　降注于大雨　　若以小故轻
　必能纵毒螫　　欲护身命者
　不宜轻于彼　　为于己利故
& @' R0 z* u5 ~8 o" C4 }! I　宜应自拥护　　亦如有小小
　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
　遇于大暴风　　能焚烧山野
. q5 P2 v+ @2 A+ \4 T& J1 v　既焚林野已　　遇时还复生
　欲护己命者　　不应轻小火
# W5 ?2 d# ?9 d) \5 `! [0 b  M　若于净戒所　　恶口加骂辱
; C2 L- J$ Z7 Q) H( M& k! `　其身及子孙　　一切皆毁谤
　于未来世中　　当同受恶报
8 o0 r  Z! L9 ~& k　是故应自护　　莫以恶加彼
0 Z7 w0 \  ^9 [8 Y　刹利具技艺　　龙子及与火
5 m+ k8 C7 T8 u! N! W8 w5 g　比丘持净戒　　此四不可轻
　为护己命故　　谨慎应远离　
" X, c8 w4 z' G+ Y8 d
尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去

' z  H7 x' i# ?6 z; b　　（五四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言
0 f3 {# H9 y6 K) w. v
! \2 Z  }0 q9 t8 i' _5 d8 ]) Y　一切生皆死　　寿命必归终
　随业受缘报　　善恶各获果
* f& d7 D9 A+ m" N0 e　修福上升天　　为恶入地狱
　修道断生死　　永入于涅槃
, h0 w  B, y+ _* B2 p2 `5 m, g　非空非海中　　非入山石间
　无有地方所　　脱之不受死
- ]+ L0 d5 j+ P0 G1 B7 v* y　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
: \( t- I+ l* M+ L$ w　犹舍无常身　　何况诸凡夫　
7 J9 a  I9 T& d
时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（五五）
" s, Z% W  G1 P( f/ s! j) I
8 T: _/ r; w- C3 q, K: J" o如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言

　若人自爱己　　不以恶加彼
- y& q6 S% k) N+ O, {3 |　无有造作恶　　得于快乐者
　若人自爱己　　应修诸善业
　速疾能获得　　种种诸快乐
& o! L- t% Q+ K# I' d) x　夫欲爱己者　　应当自拥护
. a- e' H& w6 k7 h　譬如边表城　　旷野多贼盗
　得值无难时　　应当自隐藏
　若其失无难　　值难苦无穷　

' n  t  g: a, _. l" o: p佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- h1 l& x( r1 ?: Z　　（五六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言
, r- L! l  J% n' ]
　若人欲自护　　常护身口意
4 S0 W! U! t; L0 ?( F. |　修行于善法　　有惭亦有愧
1 h% B% H4 y- h' P/ a! L5 V　不护三业者　　邪见及眠睡
　障蔽诸善法　　随从于恶魔
' A: s3 {9 L7 o% Z7 Y+ b　则为自毁伤　　是以应自护
　修定及智慧　　常念佛所教　
6 @; y, c4 C5 Q' _/ A
2 d: m0 J( X5 }. T% j) j6 A0 @佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五七）
4 \& S  u! }  F0 ]# c) Q- c! n
* m  H( ~) n7 Y, P如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言
( i- k7 Y" K! l
　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
/ B1 _' o0 D9 n& N; t% Z　不知有恶果　　如鱼入密网
　此业已成就　　极受大苦恼　
  |- a* ~+ A5 F4 Z# m5 [
1 B/ C" I& }, \+ q  {% T佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 z. c8 w2 R  [  q- f' N1 ?
　　（五八）
7 D; s9 D7 F. b3 o  l; o& t
1 q2 H9 }! E5 L9 h$ Q) V如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言

　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
3 O2 c3 W- H+ C/ D　不知后恶果　　如鹿入深阱
　极受诸苦恼　　行此恶业者
　悲苦更苦报　　悔恨何所及
: W# Z+ V7 Y! q' Z. _$ ?3 p　修于善业者　　后获妙果报
8 m( N: X5 t! Q+ E' p4 H　临终情欢豫　　后则无悔恨　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' t/ Z1 P$ F, `; X! a/ J　　（五九）
% r( G& i# x2 P. P( w7 E
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言

　譬如碱卤土　　中有冷汪水
1 x9 U8 W8 Y1 E/ J/ I% v, V/ Y　碱苦不可饮　　后自煎涸尽
　儜夫亦复尔　　虽有多财宝
6 _9 ^1 x8 K5 _( ^5 J　不能自衣食　　亦不施他人
6 q. u& [; s7 l' ?; I　是名为儜者　　有财能布施
  v4 C' c' V* c- J$ H! e　譬如平博地　　有好清流池
　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
　是名为智者　　如似大牛王
　生则受快乐　　死则生天上　
" d9 Y  h. L+ \& ^
, t! o; h' R- F* ^( k: @+ }% Q佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 B8 D0 r( d, m
　　（六○）
) g4 g6 c, |% m$ z" S
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈
/ R8 @$ X+ ?" R# U& l  A
　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
  ]& `) K2 o8 y9 B5 \　一切无随无随者　　亦不能取其少分
　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
　都无一物是储有　　亦复不能持少去
( ]" K6 N( n, Q" \! r% _　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影　

尔时世尊以偈答言

+ s- E" ]7 F( F! e7 G0 @  D3 A' }　善恶随逐人　　譬如影随形
　随其所趣向　　未曾相舍离
: Z+ l: [) ^0 O3 b& H2 g% Z　譬如少资粮　　越险增苦恼
3 w7 e) D$ v) J0 M% O　行恶亦如是　　不能至善径
, e# ^" k. X6 r　譬如丰资粮　　安乐越险道
' V; q' g8 Z. @& k6 J. a$ h) h　修福者亦尔　　安隐至善处
　譬如久别离　　至于旷远处
　安隐得还家　　其心甚悦豫
　妻子及眷属　　欢喜极快乐
　修善者亦尔　　善业来迎接
　亦如离眷属　　会合得欢喜
　是以应积善　　当为后世故
　欲得后世福　　应修行正行
! G' x+ E% W. R, c2 A4 [　今不被讥呵　　后受于快乐　
& @( q( o& g/ D3 N
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（六一）
8 F' R9 Y9 e. F6 }6 W* V
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言
# q  f! E' E6 K$ B/ t  H
　月月百千祀　　修此以求福
$ E7 g5 i7 Q/ b" ]" Q; w　不如一信佛　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信法　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
4 m( H9 ^4 F* v! Z　不如一信僧　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一慈心　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜众生　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜鬼神　　十六分中一
. z/ U) ^+ w2 G: R& M, U, g　月月百千祀　　不如一善心
% X: w3 d4 S8 z! j( p% V6 k/ M$ b0 i　怜愍畜生类　　十六分中一
　月月百千祀　　不如于佛说
( V/ R# p5 ?: Y, x) M　生信而爱乐　　十六分中一
0 w3 B0 \0 [- z* @3 d　假使修诸祀　　及与事火法
　修此欲求福　　行此诸祠祀
　满足一年中　　不如正身立
　一礼敬向佛　　四分中之一　

2 l; }! y5 h$ F# P7 H6 R: M" W佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 Y* b+ Q2 f* r; {+ A. ?6 E) E* J, P, T　　（六二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言

　王者系缚人　　以铁木及绳
4 J/ l0 j9 p4 W+ S1 m　贤圣观斯事　　深知非牢缚
　若恋于妻子　　钱财及珍宝
　如是系缚人　　坚牢过于彼
' B. J" e) s6 L' i　妻子及财宝　　愚人生系着
6 p: Y% k& S' G7 Z# W" h" F　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
　是以宜速逝　　趣向于解脱　
2 F1 ?, s9 J8 n- j" t
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  t- {9 n' W4 U& j
, f5 ~6 t2 l7 }　三菩提及母　　爱己及护己
　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
　祠祀及系缚　

别译杂阿含经卷第三别译杂阿含经卷第四
& Q% f* B' y7 B% E2 c0 m3 p
　　　　失译人名今附秦录
+ x; f# u- \# r! b/ q
) F- v/ N& H, T8 R, Z
　　初诵第四
/ a5 K9 z3 S0 s/ y& z" n; s7 i6 z. ~7 C
2 Y: Z$ T/ X! K4 n9 ^　　（六三）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言
  \8 E3 W: Z4 |7 p: V( Q
　胜则多怨疾　　负则恼不眠
　若无胜负者　　寂灭安睡眠　
" I- l% y- c$ E! L" B
; T3 @& j5 b) @* ]4 L6 b8 {5 o佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 C7 ~  ^- y2 m. e6 c4 F- E+ o　　（六四）
2 b" E2 T: Z! q0 O. M
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言

　力能破他军　　还为他所坏
　力能侵掠人　　逻为他所掠
4 O: s8 c. h7 A3 V. a　愚谓为无报　　必受于大苦
2 K8 J- s& {3 k7 N" a8 S3 T/ C　若当命终时　　乃知实有报　
2 R4 Y- l9 _$ B
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" ~3 N* ~  Q1 ]. x
" Z' z$ @2 n2 F6 v- Q　　（六五）

6 x* p7 v3 L3 f$ u, K4 Y8 F如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言

　于诸善法中　　不放逸最胜
/ n0 B* b4 e0 {　若当放逸者　　贤圣所讥嫌
　若不放逸者　　获于天帝位
　于诸天中胜　　于作无作中
, C! ^4 }+ G8 k# L3 w" r　不放逸最胜　　若不放逸者
* }4 L: K: n1 w- w6 `2 N　坐禅尽诸漏　　逮得于胜果　
& M* e4 m- x( |9 D- _: z( \
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' I* l, M' ?- u2 F* I& g6 c
+ R7 Q7 K4 i! J$ |& q5 [8 L1 W　　（六六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

6 u- Q& i4 R% r) r$ C8 t一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

- y* `  P9 |0 F0 D+ E" K* H一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说

7 P' L  ]. C! T0 p6 }如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说

一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
8 p3 _: z& h% L3 \6 Q" e, R/ j( h
一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说

一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说
$ u" N. A8 a; v' q) S  u
& [, b& `: L8 N; S. `一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

. f$ }# w: ]9 W2 u. C8 G- T( T/ P一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
7 _$ l' A0 b, A6 Q3 p& c! E' t
6 N) T' s/ T) z4 A; ?1 t一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

' v3 [! l2 @9 G( A' `, @/ C# K  j( n3 ~一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
5 [- z+ n) q. @* n! b
一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
1 p1 W, {/ \/ B  T
$ X  _. z$ I; c* L: b: ^, j- C一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
0 g! N8 r' H' V
1 w0 i% w# |2 T) @9 t) o# b一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

2 ]. z3 [; g% x! Y一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说
  K0 S: z1 g  _! Z
如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言

　不放逸最胜　　放逸多讥嫌
　今世不放逸　　后世得大利
' B+ s  b) \) k9 R, f　现利他世利　　解知二俱利
+ t4 ^* C* G! ]3 y　是名为健夫　　明哲之所行　

. E0 O  W1 |5 E8 [8 z% S" z佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行