别译杂阿含经卷第一

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别译杂阿含经卷第一

$ L6 G* p6 S2 f1 x) _: ~　　　　失译人名今附秦录

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　　初诵第一

2 T9 D# p: O: C　　（一）

如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言
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  e' e- T3 X; p' K　比丘常寂定　　除欲离生死
　住最后边身　　能破于魔军
2 S0 Q% j1 n: k　修心断诸结　　端正无等伦　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众。围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言

9 T' v! x2 r: d1 ?* W2 Z　孔雀虽以色严身　　不如鸿鹄能高飞
　外形虽有美仪容　　未若断漏功德尊
　今此比丘犹良马　　能善调伏其心行
　断欲灭结离生死　　受后边身坏魔军　
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- A4 d& I- s! G5 E! G4 X+ Q佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行
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! ~8 h# z; Y2 Q1 Q+ G8 j　　（三）

如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。踰于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言
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, p: {6 d; ~5 z* i1 O　芭蕉生实死　　芦竹苇亦然
' [/ H  h* G7 x' W3 A　贪利者如是　　必能自伤损
　而此利养者　　当为衰损减
　婴愚为利养　　能害于净善
　譬如多罗树　　斩则更不生　
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' V' k# o3 F' x- C3 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）
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: ?/ I7 x3 h/ n! O+ V如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言
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/ U8 F; g% h! W- f　若生不善心　　成就贪嗔痴
* _) W% P' T2 P! Z: [0 u8 k　此身自作恶　　还复害于己
　如芭蕉生实　　自害于其身
# u' y6 B: ]# ]  G　若无贪嗔痴　　是名为智慧
　不害于己身　　是名胜丈夫
　是以应除断　　贪嗔痴大患　
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时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言

8 x+ O- y9 V3 I) i2 L5 }　我当云何见　　难陀乐苦行
; @. ^( n+ Z. s- W" |; v: o　如彼阿练若　　冢间坐乞食
　山林闲静处　　舍欲而入定　
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佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 C0 E0 m+ R1 T　　（六）
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/ w1 I# M1 D$ A7 }5 {/ D1 F- _: {如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。击念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言
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　若能善摄诸根者　　亦能系念节饮食
6 l' B! }, Z6 p! \; }　是则名为有智人　　善知心起之体相
　难陀如是我所叹　　汝等应当如是学　
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7 U& d% c: C- B- m/ V佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

) _  y, u3 e7 s- l如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生嗔恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生嗔忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言

　恒应修善莫生嗔　　若生嗔恚名不善
　窒师汝今于我所　　宜应断嗔及憍慢
1 }! V7 w, K6 w+ G7 s+ u' N　习行诸善修梵行　　若如是者我庆悦　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 c% _2 X7 V! T1 o4 k　　（八）

5 E8 I( ~1 p- X. n! g  i9 `' [% O8 z如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘佛告诸比丘汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应答默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言

　若诸大众中　　愚智共聚集
　若未有所说　　人则不别知
! K% F# {: X7 ^  x! R7 z  I0 N　若有所显说　　然后乃别知
5 N9 i4 x5 d& R) C- @　是故汝今者　　常应说法要
/ [2 Q$ C* _) ~5 Z# S5 \* r　炽然于法炬　　竖立仙圣幢
　诸阿罗汉等　　咸妙法为幢
　诸仙胜人等　　以善语为幢　
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佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言

　我涅槃法　　终不为彼　　懈怠无智
! N1 L4 Y! o" h" z　之所获得　　犹如良马　　上大丈夫
　断除爱结　　尽诸烦恼　　除祛四取
　获于寂灭　　能坏魔军　　住最后身　

, t. q, w* z# A4 \5 h* Z( d佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○）

" O  ^% R  S* p* T2 G: v0 h如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言
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　一切世间　　我悉知之　　舍弃一切
3 E# `( W/ e: T　尽诸爱结　　如此胜法　　名为独住　
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# s3 _" _; a+ l+ ?. G( o佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行
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& x) I7 n$ S/ h　　（一一）

7 P- {$ c7 A3 f$ C& x如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言
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6 d, ~7 h8 K" m) y& ~1 k1 N& F5 @　见来亦不喜　　见去亦不忧
. K4 b" h' _! l$ [0 A　舍除爱欲者　　最上婆罗门
6 M2 y, A3 V1 J5 ^　来时既不喜　　去时亦不忧
　离垢清净行　　名智婆罗门　
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说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　善生及恶色　　提婆并象首
  A6 c! y# @* S　二难陀．窒师　　般阇罗少年
: t: y! w* S( W' a2 G6 b　长老并僧钳　
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2 e2 x/ E6 h7 E. K, h如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言
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' C# x) O  u2 C8 ~9 z# @1 q0 t4 ?　若栴檀沉水　　根茎及花叶
/ `  d! t" G" \( F　此香顺风闻　　逆风无闻者
　持戒香丈夫　　芳馨遍世界
) y+ v& {( ]' {* E+ Z　名闻满十方　　逆顺悉闻之
　栴檀及沉水　　优钵罗拔师
　如此香微劣　　不如持戒香
　如是种种香　　所闻处不远
# w7 ^5 ]/ C/ [) k: x3 z　戒香闻十方　　殊胜诸天香
, `* S! y5 K) J　如此清净戒　　不放逸为本
6 T: y: ?5 S  M$ s3 T$ p　安住无漏法　　正智得解脱
　众魔虽欲求　　莫知其方所
　是名安隐道　　此道最清净
, j0 G& p" |) N- Z$ ?  B2 c　永离于诸向　　舍弃于众趣　
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3 f' y3 U5 `  Y. `( N说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) `/ I: A6 u0 j- Y　　（一三）
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3 A+ l0 \( r! e: v: X) z: H7 B如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰
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　汝于优楼所　　久修事火法
　今以何因缘　　卒得离斯业　

优楼频螺迦叶以偈答曰
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5 H! Y% a% v6 P- i2 e　我先事火时　　贪嗜于美味
　及以五欲色　　此皆是垢秽
8 G9 Z# o8 l  C" a- A# e4 }) b　以是故弃舍　　事火祠火法　
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& q2 Y; W; c0 H尔时世尊复说偈言
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　我知汝不乐　　五欲及色味
3 t: x/ z; g" W0 d( }- }　汝今所信乐　　当为人天说　

尊者优楼频螺迦叶复说偈言

　我先甚愚痴　　不识至真法
　祠祀火苦行　　谓为解脱因
; t" z, [$ x" o2 g8 S　譬如生盲者　　不见解脱道
　今遇大人龙　　示我正见法
, b: f  L! z' A  x3 p　今日始睹见　　无为正真迹
　利益于一切　　调御令解脱
3 A$ ?, g, G/ Q& T! L　佛出现于世　　开示于真谛
　令诸含生类　　咸得睹慧光　

# m2 l2 G; }7 p7 ?尔时世尊复说偈言

　汝今为善来　　所求事已得
　汝有善思力　　能别最胜法
　汝今应观察　　大众之深心
　为其现神变　　使彼生敬信　
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尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行

0 i$ s$ m5 V8 M8 r; V2 M+ k7 _　　（一四）
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如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪嗔痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为祢多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言

　若成就一切　　所谓虚妄语
) y" L* H# o7 m3 H, M4 k8 ^# i　则为弃后世　　无恶而不造
' n1 H! l  a7 z　宁当以此身　　吞食热铁丸
7 w) F/ ~) f8 e* ]5 E- g2 S9 H6 ?" f　不以破戒身　　而受净信施　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 t, h! |9 i; Z+ h如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言

　譬如热铁　　椎打星流　　散已寻灭
+ v; x; q! g8 h6 W. d$ _* S　莫知所至　　得正解脱　　亦复如是
8 P/ u. d3 F  O% C) w; v$ ~　已出烦恼　　诸欲淤泥　　莫能知彼
　所趣方所　
4 K4 f; z9 T) u* l& ^
5 i$ p! F4 z/ N7 r" ?' E) x佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 R( s8 l1 r# T
9 G% j) W4 U  D/ E) T　　（一六）

如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言

8 b  D7 a" F) a* n( C$ F& ?　沙门行不止　　自言我常住
　我今实自住　　今言我不住
　云何尔言住　　道我行不住　

, K! {0 S9 `. e尔时世尊即说偈言

　我于诸众生　　久舍刀杖害
　汝恼乱众生　　不舍是恶业
$ w0 L" U1 j9 K2 G　是故我言住　　汝名为不住
& a9 w' X- l$ e+ \8 O& D, H$ }　我于有形类　　舍诸毒恶害
% z4 {: ?% ~- k8 @  q" v　汝不止恶业　　常作不善业
( T- r3 _3 B2 k2 P* u$ O/ i　是故我言住　　汝名为不住
　我于诸有命　　舍除众恼害
# v" P1 v, ?/ w$ x( \9 H　汝害有生命　　未除黑闇业
　以是我言住　　汝名为不住
　我乐于己法　　摄心不放逸
$ }+ j9 g: X% ?) x　汝不见四部　　一切所不住
7 u9 S7 t4 j- }" T# Y4 I　是名我实住　　汝名为不住　
6 T9 j; \) l2 f
; f6 K3 p4 B; n' N8 \8 t$ ^鸯掘魔罗复说偈
9 p  z; @/ e6 V$ e
9 j0 x* Z: ~& I6 Z　我久处旷野　　未见如此人
. |7 I2 p& Y) r+ V　婆伽婆来此　　示我以善法
1 g: ?5 y# o- ^$ e* l: C' ~! M9 i　我久修恶业　　今日悉舍离
9 y6 k& R" J- |8 e/ l　我今听汝说　　顺法断诸恶
　以刀内鞘中　　投弃于深坑
　即便稽首礼　　归命于世尊
　信心甚猛利　　发意求出家
; ]( ]5 j" P0 k. i% N　佛起大悲心　　饶益诸世间
9 j8 P0 v% h" ~: c5 I0 k( K　寻言汝善来　　便得成沙门　

尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵所已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言
1 o; T0 l: |1 ~/ k% r8 T' {) }
7 U  F0 w* v* Q& d# Y　我今字无害　　后为大残害
2 G# F6 g  S3 j" g2 T  [; c3 F　我今名有实　　真实是无害
6 B' K" }! y$ a　我今身离害　　口意亦复然
7 F0 H( V6 K, a8 w; C: L　终不害于他　　是真名无害
　我本血涂身　　故名鸯掘摩
) H9 h7 l5 z0 y1 A; Z$ E/ r　为大驶流[漂*寸]　　是故归依佛
　归依得具戒　　即逮得三明
7 i" L) R& E' B: f) P* x9 I5 j　具知佛教法　　遵奉而修行
$ ~+ E- R3 ]1 n$ w: E$ [　世间调御者　　治以刀杖捶
　铁钩及鞭辔　　种种诸楚挞
  ]1 i: R1 e" O. W8 `! \6 d　世尊大调御　　舍离诸恶法
% V9 o* D  _  _+ O& j( B+ ?% G　去离刀杖捶　　真是正调御
　渡水须桥船　　直箭须用火
　匠由斤斧正　　智以慧自调
. H# y1 \& c1 w　若人先造恶　　后止不复作
　是照于世间　　如月云翳消
　若人先放逸　　后止不放逸
　正念离棘毒　　专心度彼岸
　作恶业已讫　　必应堕恶趣
　蒙佛除我罪　　得免于恶业
　诸人得我说　　皆除怨结心
: l% g/ O! Z6 U' g# b　当以忍净眼　　佛说无诤胜　
' Y% X5 K+ C6 g1 Z, _- q
/ A4 e& g  p. q5 Y　　（一七）
: N) \; ]* E6 \
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。往我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言

9 `( N' D  m4 q+ Y; z　名色中生相　　谓为真实有
　当知如斯人　　是名属死径
　若识于名色　　本空无有性
; ]: E! `4 m# x0 `3 F* E　是名尊敬佛　　永离于诸趣　
8 x) f) U0 ~* e3 E" I; x& {1 A& r
2 Q/ d4 k% l2 l3 j9 q佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言
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: p* N' A7 C7 _6 R　胜慢及等慢　　并及不如慢
　有此三慢者　　是可有诤论
3 T1 i% D6 F; F5 A  i6 X　灭除此三慢　　是名不动想　

佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言

" Z  b' _( ]# w5 {　断爱及名色　　灭除三种慢
$ I7 j* v5 h9 [0 F  b7 B. Y　不触于诸欲　　灭除于嗔恚
　拔除诸毒根　　诸想愿欲尽
+ p/ R' Y: k- ^5 q　若能如是者　　得度生死海　

9 I5 u% \, U9 r# K# j3 d0 A1 B天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一八）

如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞只芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石娶。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膖胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻嗔恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言
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4 V$ b1 V, H6 P' G& ]　巢窟名为身　　觉观如彼烟
　造作如火然　　婆罗门如佛
' W$ j$ S9 `4 u# m　智人是声闻　　刀即是智慧
　掘地喻精进　　五盖犹如龟
" c3 _+ H* d# ~4 ~! E1 a5 A. x! J　嗔恚如蝮蛇　　贪嫉如肉段
　五欲如刀舍　　愚痴如楞只
. e/ b0 d, [) t+ g- T; \' m; U　疑者如二道　　我见如石聚
9 a9 x+ O( R7 [7 R/ |　汝今莫恼龙　　龙是真罗汉
　善答问难者　　唯有佛世尊　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ m2 b# n; _8 Q  m; @　　（一九）

如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言

8 x6 H: h6 X" x3 N　比丘乞食入聚落　　心意纵乱不暂定
　见佛精进摄诸根　　是故佛称为善哉　

& K, N4 f4 v, t  x: u　　（二○）

( }/ O% u  }+ O如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。嗔恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言

. R. h+ k% @% }4 e9 W" d　若有不摄诸根者　　增长欲爱种苦子
. V7 W. q: S% T. m$ ]　作诸鄙秽常流出　　亲近欲觉恼害觉
7 M  w# m, d, t- V　若在聚落空闲处　　心终无有暂乐时
　若于己身修正定　　修集诸通得三明
　彼得快乐安隐眠　　能灭觉蝇使无余
7 \0 U" o& `- n3 N% y3 ]　能修得行住健处　　履行圣迹到善方
　得正智迹终不还　　入于涅槃寂灭乐　

" L# V! x( A, D3 {7 [( z佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行
4 O" }# x# ~9 A: m" ~
" M! \2 y  X% a3 X2 S5 o　　（二一）
1 s  C' i+ ]0 y* ]
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言
1 a; H7 w# o8 g- X& T( J
　世间嗜欲　　邪意所作　　疮疣已生
　众蝇唼食　　嗜欲即疮　　觉观即蝇
　我慢依贪　　钻丈夫心　　贪利名称
% l( F3 ?/ O  O4 l3 C　疑惑所著　　不知出要　　内心修定
& z4 R7 G: z. b5 o7 {　具学诸通　　此不作疮　　安隐见佛
0 r. j, I( [3 J. V4 M# Q1 y$ H　能得涅槃　
, h1 s2 ?8 R- W
8 e( r1 U) ^  b7 E说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% |7 x) J" |7 e6 t7 x　　（二二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合埿出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言

　大象入池时　　以鼻拔藕根
　抖擞洗去泥　　然后方食之
　若有诸比丘　　具修清白法
　若受于利养　　无过能染着
　是名修行者　　犹如彼大象
　不善解方便　　后受于过患
　后受其苦恼　　如彼小象等　

) j4 v' ]; {  A# X诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# M" Z/ H# @! P# v; h- j　阿难与结发　　及以二陀骠
1 U7 e/ h; a4 Y! ]　贼并散倒吒　　拔弥．惭愧根
- g+ _, d7 Z4 s* c7 k& b　苦子并覆疮　　小大食藕根　
2 g2 x2 m/ L9 Q9 T2 h- j. a) N
( O, m4 _: q$ I3 h7 L: ^别译杂阿含经卷第一别译杂阿含经卷第二
: d% g) t5 }  J; d
　　　　失译人名今附秦录


& u& {+ V' n. }0 P6 a) z; D/ p　　初诵第二
; }7 d- S; ^: H
　　（二三）

如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言

# d; r& j& @: Z& B  L0 W0 p! n　人生寿长　　无诸娆恼　　常得安隐
- G. R+ ~2 w) q; Q7 R( L' Z& f9 ~　无有死径　

佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言
; v. y3 r% s; s7 }' s. _% ]
# T9 I( V- c5 B8 r$ I  R　人命短促　　多诸娆害　　宜急修善
　如救头燃　　当知波旬　　欲来恼触　
$ J8 F+ @: F. l# M( m/ g
尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫
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8 Z1 O, h7 O5 N$ N& E% ]& P　　（二四）
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$ W# y2 d; Q8 D9 M8 K, h7 k! [如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言

　昼夜恒在　　命常回来　　如轮轴转
4 y( V. z# f( F/ w. w　周回无已　

9 j  ?/ t- k; P# x4 l2 K! {佛知魔王来作娆乱。即说偈言

　命欲日夜尽　　寿者多患难
　犹如陷下河　　速尽无遗余
6 Z9 a! C3 N/ x8 C, D　是故汝波旬　　不应作坏乱　
8 t$ s0 b1 T) f8 _- Q# \% R
魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫
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) k3 g5 |" d7 ]8 n7 ]# a) v# ?　　（二五）
9 l& \8 G; C9 r6 w! W. N0 U& l6 I
( i! y, {6 v8 K' R6 }; c  N  X0 I. |如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言
+ u6 p9 ]5 l' V& f0 w& q' ?" {
/ \9 K$ }% ?) z1 D　我心能化作　　罗网遍虚空
0 `( `' V2 X& ]　沙门于我所　　终不得解脱　
3 V/ h7 [* r! U$ G, z
佛作是念魔来娆乱。即说偈言
: t2 Q) {5 \4 O
　世间有五欲　　愚者为所缚
6 |* _" h2 F% k' j) O+ M3 t　能断此诸欲　　永尽一切苦
" }  R; H0 @2 q% }( g　我已断诸欲　　意亦不染着
% e  U6 [6 O; e1 `　波旬应当知　　我久坏欲网　

7 y& ~' I4 J/ |" ?  o- N" u, ?3 U: P尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫

　　（二六）
4 b& i( h$ k  \7 F9 y% ]# h2 V
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言

0 e2 o1 |1 h& o- g　何以睡眠　　何以睡眠　　云何睡眠
　如入涅槃　　如所作办　　而自安眠
　乃至日出　　故复眠也　

佛知天魔来作娆乱。即说偈言
" F. Z; ]) `* t6 g1 f0 E5 R
* C. ^& B& j$ e- M! W　爱网着诸有　　遍覆一切处
) k  u: n% Y  X1 ^+ e4 W6 S　我今破斯网　　诸爱永已断
! y  o( y5 @$ h' x' `, \　一切有生尽　　安隐涅槃乐
　波旬汝今者　　于我复何为　

尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫
% ?8 d  o- ~7 e) B) M3 M1 L+ T$ ?
6 @! d6 n9 ]# o2 ~( N, X, ]　　（二七）
$ f9 j9 g( H4 Q% T* k1 M1 [% s7 R
; c2 N( A8 T/ i, s0 S) D如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言
( Q: J0 g4 \) r9 o$ W6 }
　汝坏灵鹫山　　令如粉微尘
. D+ h" {: v- q, x, O　巨海及大地　　悉皆分碎裂
　欲使正解脱　　生于怖畏相
# }# g: G' W3 f  j% E　欲令毛发竖　　终无有是处　

. O# k  D; [+ f" v. }尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫
+ j. H3 y$ h  {' w) V. I0 i
　　（二八）
! m6 z5 t' Z7 t' H' x
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如矫萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言

　我处于闲寂　　系心正解脱
　安禅修其身　　如昔诸佛法
　毒蛇极猛暴　　状貌甚可畏
　蚊虻及蚤虱　　种种诸恼触
* a8 k; ?; t+ B　不动我一毛　　况能令我畏
. f' n5 E0 f- u+ h$ e; ]　假使虚空裂　　天地皆振动
- h8 |5 S- v+ T; H6 H　一切诸众生　　皆生大惊惧
, h) K$ P& p  H; F, @1 [: B+ D　欲令我怖畏　　终无有是处
　设复有毒箭　　中于我心者
1 h# q; A4 {' j6 C/ x9 ?　当于被箭时　　终不求救护
　然复此毒箭　　亦不能中我　
. F5 F5 l+ b0 F2 R- {; B; n, c# ^+ s
$ W* w1 \# S$ \5 L: T" I尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫

　

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二九）

如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言
8 z5 x0 \8 @- e! z& K0 C* |
　云何无事务　　而作于睡眠
　安寝不[寤-吾+告]寤　　如似醉人眠
3 P! S8 l2 G# i6 W2 h　人无财业者　　乃可自恣睡
# M$ q; k+ n( }3 }' L, y* ^　大有诸财业　　欢乐快睡眠　

尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言
5 w) y  f! i, o3 M* |) m' j
8 s- \9 K1 M; K　我非无作睡　　亦非醉而眠
　我无世财故　　是以今睡眠
2 N# g' l4 d8 k& t4 \0 z　我多得法财　　是以安睡眠
　我于睡眠中　　乃至出入息
4 v% y# Z' {! [4 [1 y+ {　皆能有利益　　未尝有损减
, f! H5 I6 J/ ^! N3 F3 Y　寤则无疑虑　　睡眠无所畏
　譬如有毒箭　　人射中其心
　数数受苦痛　　犹尚能得睡
; X  a0 M4 ~8 ?' y' o! Z$ v% X　我毒箭已拔　　何故而不睡　

- _/ V! j8 W# B* [2 }) s- U魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫

　　（三○）

  t, U4 S- O* p/ v3 v: P: y8 U如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求慎。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求慎。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈
) W/ I  E+ J! n7 A
　大智大精进　　有大神通达
5 E, m' b( g* J  x　于法得自在　　威光极炽盛
4 ?  m6 _5 ]/ T6 ?# ~$ _　汝声闻弟子　　今将欲自害
' c8 U; I$ B; [; w. }　人中最上者　　汝今应遮断
0 m  ^; q! d1 Q, F, C# n, u9 A　云何乐汝法　　何故学他死　

尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言

  D. {0 B* F7 _　若人不怯弱　　坚修行精进
　恒乐于禅定　　昼夜修众善
* P, s0 [& ^; u  {4 l+ W( L　干竭爱欲使　　坏汝魔军众
　今舍后边身　　永入于涅槃　

' ~3 c% `3 \) j! g尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿

8 d. Q2 z( T6 e2 D佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求慎比丘所。佛将诸比丘诣求慎所。见求慎尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求慎所。觅其心识。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔三化形靡纳。而说偈言
) G3 d8 K& [* D' v, }2 u
5 S0 j( P# I9 ^7 f　上下及四方　　推求求慎识
6 n+ O2 Q( g( f　莫知所至方　　神识竟何趣　

6 L! Z0 ]; N9 K7 ~* {. N( q尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（三一）
4 y: f$ M3 O3 E" Y
8 e, {* \7 v* z8 t如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言
4 y9 U. Q4 f$ f4 B0 ~# E, |
　汝独处闲静　　闭默常寂然
: H) N0 x( e6 N' j　光颜显神体　　诸根悉悦豫
　譬如失财者　　后还获于财
　汝今玩禅寂　　欢喜亦如是
- }' F- i! ]% ?) g　既能遗国荣　　亦不悕名利
　何不与诸人　　而共为亲友　
6 Z% U3 l, G1 ]7 y7 Q
尔时世尊以偈答言

: K- Y$ d; N4 K0 v+ z3 N　我久获禅定　　其心常寂然
　破坏汝欲军　　得于无上财
　我根恒恬豫　　心中得寂灭
　以坏汝欲军　　修道情欢喜
　独一离愦闹　　安用亲友为　

尔时魔王复说偈言
& e  r4 f5 r' j& U
% x! j: R/ }- f7 x　汝已获正道　　安隐向涅槃
- d7 M1 h0 L- C　既以得妙法　　宜常戢在怀
5 n4 c% l9 ^; b; y9 |- w　诚应独了知　　何以教众人　

尔时世尊复说偈言
6 C% `3 J: d1 s5 S
　人不属魔者　　咨吾彼岸法
# O! K! w4 S' t* w" I% y$ Q　我为正分别　　谛实得尽灭
　止心不放逸　　魔不得其便　
; R" r1 |: Z+ |
尔时魔王复说偈言

( k- S$ L" V! ^* P　譬如白石山　　其色类脂膏
2 P8 L& b' A* U0 @; v　群鸟不别知　　飞来而噏食
　既不得其味　　嘴伤而虚还
　我今亦如是　　徒来无所为　

( k8 l! ]" l! I0 l& I尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈

6 r9 e' A- ~& v5 y# o　父今名丈夫　　何以怀忧愁
　我当以欲罥　　罥彼如捕鸟
9 B6 f- a! {, s; }4 a　将来至父所　　使父得自在　

. B% ?8 w$ M# n4 W; o尔时魔王说偈答言
" J& @% ^  [. k
　彼人善断欲　　不可以欲牵
2 v3 I7 m7 c4 ~* {* f* Q　已过魔境界　　是故我怀忧　
& r) T9 a9 |2 m% l$ T* N6 F% n$ [
彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰
4 B0 o  d! T, h# b/ J* D
2 X, [2 m3 D- X　端拱树下坐　　闲静独思惟
　为失于财宝　　为欲求大财
! h# y/ `, \. f. g　城邑聚落中　　都无爱着心
　何不与众人　　而共作亲友　

1 g3 k0 v# B4 d  o" A8 b4 V尔时世尊说偈答言
3 r+ C$ N' D4 P3 G( G4 z: M5 o
　我以得大财　　心中得寂灭
( n' ~0 |" c8 P* F% @8 a! ]: F　我坏爱欲军　　妙色都不着
' i6 V9 H* L" j/ ]4 x% ]. P　独处而坐禅　　最受第一乐
　以是因缘故　　都不求亲友　

( v( ^; d& J% C4 c* Q4 e魔女适意复说偈言
. h% {4 ]( s! t! n+ Z4 P; ?
8 o' \' F7 q! i9 L. I& g( l　比丘住何处　　能度五驶流
' `# e- [9 M/ w% C+ r2 E$ D　六驶流亦过　　入何禅定中
　得度大欲岸　　永离有摄缚　
4 k) }3 @  s& z- ?
尔时世尊复说偈言
, A5 l; w8 v7 h
　身获柔软乐　　心得善解脱
1 o% {& q+ U9 p+ D　心离于诸业　　意不复退转
* O$ [. u0 ^! D- j' y+ z3 [$ X　得断觉观法　　得离嗔爱掉
1 _* q( ~8 ~" X; T- C- L　得住此处住　　能度五驶流
$ e( N3 r8 ?% r7 ]　并度第六者　　作如是坐禅
　能度大欲结　　并离有摄流　
& L- u7 d! ^8 H( ^# r* C; F
魔女悦彼复说偈言

　已断于爱结　　离众所著处
　多欲度驶流　　多欲度死岸
4 @2 G; x; q6 L; I) L2 s　唯有黠慧者　　能度如斯难　

尔时世尊复说偈言
& k# u& B- s  f/ N  p! \/ c
　大精进济拔　　如来正法度
0 m$ Z( b: N6 f; M　如法得度脱　　智者莫不欣　
( T' c, N, L$ s. R  c% L5 O
# Q$ u# {, [, v: {三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言

　三女占坏彼　　形容犹如电
　向彼大精进　　如风吹兜罗
/ z1 F' d+ J0 ^% W　爪以欲坏山　　齿齰于铁丸
　婴愚以藕丝　　欲悬于太山
　佛已度众着　　欲共彼讲论
　罥弶欲捕风　　欲下虚空月
& \& N4 U) X& ^% `8 a　以手掬大海　　望欲得干竭
8 W) o9 Y& A* q+ u　佛已离诸着　　欲往共讲论
　举脚度须弥　　大海中觅地
　佛已出诸着　　而往共讲论　

魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫

, L0 y2 h+ F$ W: s: y" E- W　　（三二）

9 g* A2 s- P8 u$ p9 i, w. F如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱着于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: ~! m! O2 R) M1 I8 v5 }( Q　长寿．何帝及罥弶　　睡眠．经行．大毒蛇
　无所为．求慎．魔女　　坏乱变形及好恶　
- A- Z' B: o8 y" b. c
6 M' A* ~! x  i$ v' c5 |2 H　　（三三）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起嗔恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言
( c+ ~! j% ]) d5 }  m( q* z; j
　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
+ f0 _- e  _$ {　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
1 p8 j+ Z2 r. N/ f　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
6 ?- Q) F# c. M3 _, C7 y& z/ L　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
& a! x& F& p8 _* U3 w0 l7 _　应当别住　　以为天王　

佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行

　　（三四）
% N/ P  ?) S, T7 A6 o# ]
如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于嗔恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言

　于父母所　　极能孝顺　　于诸尊长
3 K2 R; o5 k& D; c- B/ m6 }7 r! e　深心恭敬　　恒作软善　　恩柔好语
　断于两舌　　悭贪嗔恚　　三十三天
9 y* Y) T# L( J% |: l4 F　各作是语　　如是行者　　胜我等辈
) x  W4 H+ J) w( }. E6 V　应当别住　　以为天王　
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) C9 p0 H4 S% P" \. b4 @9 h佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三五）

; k- N+ p& l: E% o$ d' I如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）
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3 _1 O/ k  A. j) d如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大嗔忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。嗔恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人嗔。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生嗔恚。若有恶对慎莫加嗔。即说偈言

9 Y' ?0 R9 P3 a( d! ]7 t　若他来侵欺　　莫还侵欺彼
　于来侵害者　　皆生于慈心
　无嗔无害者　　常应亲近之
　彼即是贤圣　　亦贤圣弟子
　诸有嗔恚者　　为嗔山所障
　若有嗔恚时　　能少禁制者
5 a: C! z; w3 K: j　是名为善法　　如辔制恶马　
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佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制嗔。又常赞叹禁制嗔者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制嗔赞离嗔者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行

6 Q4 W+ n% [2 l4 W　　（三七）
5 G9 q5 @+ P% c5 s' `5 Z* R
* Y) X& O, H9 v, l% k% E/ V如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一嗔炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言

; f8 G" o7 o7 h# _( I' z　譬如用瓢器　　斟酥以益灯
　火然转炽盛　　反更烧瓢器
" R* F" ?8 u& L　嗔心亦如是　　还自烧善根
　我终不含怒　　嗔已寻复散
　不如水漩流　　回复无穷已
0 D/ w& f- t  Y: H6 b, [4 }" s　虽嗔不恶口　　不触汝所讳
　所讳如要脉　　我终不伤害
　调伏于身已　　于己即有利
　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
　诸有嗔恚者　　重障犹如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
. s" z. h3 ?2 ]' C+ }　是名为善业　　如辔制恶马　

5 m0 V$ ]9 ^3 b+ V1 D佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

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（三八）
! @: C0 O# J) c. _! D7 r. m# n
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言

# p  c: C6 t1 m' ?0 z' T% w' \) J  z% ~　今我见忍过　　愚者谓忍法
　彼怖故生忍　　便以己为胜　

释提桓因复说偈言
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( g- S( n2 U9 x4 N　随彼言怖畏　　己利最为胜
8 Z& ]' F7 ?" V9 ~5 M  M' r4 F' o　财宝及诸利　　无胜忍辱者　
* Q9 ]# i" F8 v0 D1 ^
! E  F+ n/ j/ x" f. b毗摩质多罗复说偈言

　愚者无智慧　　要当须止制
　譬如彼后牛　　腾陌先牛上
　是故须刀杖　　摧伏于愚者　
" X& O7 M" M  m+ C4 @$ E" v
释提桓因以偈答言

" n" F% _% S( \4 Q& A& l! {7 O4 B* C　我观止制愚　　默忍最为胜
　极大嗔恚忿　　能忍彼自息
% e% A7 J: L& ]3 C+ u) ]8 Y　无嗔无害者　　彼即是贤圣
　亦贤圣弟子　　常应亲近之
　诸有嗔恚者　　嗔重障如山
　若有嗔恚时　　能少禁制者
　是名为善业　　如辔制恶马　

诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( b' \- b# \1 A. @
　　（三九）
& u0 G. L" ^( v% i6 I; G+ h- l
' P! m5 B0 p3 b4 y/ h如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。嗔恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言

) w6 T4 h& d* o1 T* X　释脂之夫摩佉婆　　汝为怖畏无力耶
4 Q  {: J6 u5 W3 U, |! M　毗摩质多面前骂　　极出恶言云何忍　

尔时帝释说偈答言
) Q4 b  G: |& o; w/ B
; t1 e0 o. k6 d" ^% @　我不怖畏而生忍　　亦不以我无力故
　而畏毗摩质多罗　　我以胜智自修忍
　愚者浅识智无及　　而常诤讼心不息
　若我以力用禁制　　与彼愚者同无异　

( x# h. g- T6 V; p3 I) ^3 U$ C' N% U# W御者复说偈言
' x+ f' i2 J: e5 E7 h, q7 u
5 [7 e" a( P3 k6 G　婴愚若放纵　　转剧不休息
　如彼后行牛　　腾陌前牛上
　健者为以力　　禁制彼愚者　
% S0 \6 E0 Y- u& e4 D
2 @9 N) \, F; ?( I: |  t5 V帝释复说偈言
( n* R" D# r3 h2 {; ?7 ?& b
　我观制禁愚　　莫过于忍默
% j+ R  U: G$ h5 x. N/ @　嗔恚炽盛时　　唯忍最能制
　愚者谓有力　　而实是无力
# Q* I) k. z" q& _5 j) `　愚不识善恶　　无法可禁制
　我身有勇力　　能忍愚劣者
　是名第一忍　　忍中之善者
　微者于有力　　不得不行者
　是名怖畏忍　　不名为实忍
　威力得自在　　为他所毁骂
　默然不加报　　是名为胜忍
　微劣怖威力　　默然不能报
0 h4 {. M) R0 H; l" J　是名为怖畏　　不名为行忍
　婴愚无智等　　恶害以加他
　见他默然忍　　便以己为胜
' I: J. I8 `; A$ o2 {, e　贤圣有智者　　谓忍最为胜
　是以圣贤众　　恒赞忍功德
　除己并与他　　灭除诸难畏
　见他嗔恚盛　　但能行默忍
　彼嗔自然灭　　不烦刀杖力
　彼此得大利　　自利亦利他
　愚者谓忍怯　　贤智之所赞
　忍于胜己者　　怖畏患害故
　若于等己诤　　畏俱害故忍
　能忍卑劣者　　忍中最为上　

6 g8 {* k/ A; w- }5 i4 T, C佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, S2 o6 ~3 l8 t! v) f4 O
（四○）

6 W% ?* p: W! I* V" g5 s( B如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言
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& {% }& `9 [3 F2 Q: x8 |( r　最大名称世间尊　　汝摩得梨应当知
- G3 }5 k; p. d' \: y  F# _　我今于彼生敬信　　是故叉手合掌立　

摩得梨即说偈言
! r2 ^% w3 L- W1 ]
　尔时敬礼世间胜　　我亦随汝恭敬礼　

4 \. Z9 K8 N" K, T8 C作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- t* ^- e- H* x　　（四一）
8 c8 {- g+ Q) Q9 y! W
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言

( H: J- [7 k1 K; ^8 E3 A　有诸出家者　　以修不放逸
0 Z% E6 g% w9 @7 y8 U1 ?　长夜入寂定　　修最上梵行
8 ?8 c- l: a2 [* Y5 [$ R　舍弃于三毒　　能得解脱法
! @! _  b1 L# R7 D# f$ I- A　有如是等法　　我今恭敬礼
　诸大阿罗汉　　远离于欲者
4 Z- b# T* C5 q　能灭无明闇　　断除诸结使
: u8 k$ R3 O; T4 _　并在家修善　　不作恶业者
2 E3 m& s# b3 j  f　如是正法子　　今我皆敬礼　

4 z2 W$ d$ O4 z1 ^摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* g2 U. I$ X$ K4 K! \1 H$ i/ n6 Y
# ?. Z7 ]& f& ?' s, [　　（四二）
% ^5 p0 [3 L- j( A- T8 F5 R8 R
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言

　人身脓汗满　　剧于露死尸
3 ?% {' B% n( B) m　恒患饥渴苦　　岂羡彼无家
　汝今以何故　　极能恭敬彼
　彼有何威仪　　及以道德行
/ s% @0 g0 `' N" T, a) F　愿汝为我说　　我今至心听　
, ?1 O& U$ n- S, q+ b
尔时释提桓因即说偈言

　以彼无家故　　我实羡于彼
  Y4 S7 }9 J2 L9 g  o+ o　彼亦无库藏　　仓库及谷米
% ?( I* K, q, T' j6 v$ t* D1 B. c  w　离诸众事务　　节食谐全命
　善护于禁戒　　辩说美妙法
　勇健无怯心　　行圣默然法
" F8 m- L3 y3 }; P. ?+ g3 D( a% y　诸天阿修罗　　恒共有战诤
+ c% p& w+ |" ^' b　一切诸人中　　悉各有忿竞
　今我所敬者　　悉皆离刀杖
　一切皆积聚　　彼悉能远离
# h3 G: F. `0 Q. L: |$ X　世间所爱着　　彼心皆舍弃
- ?  K8 ~- U9 j; c) Y* [3 ^　我今敬礼者　　远离一切过
　摩得梨汝今　　应当知此事　
0 \' u4 L4 G+ g) ~$ b# s
尔时摩得梨复说偈言

　汝礼者最胜　　我亦随恭敬
  N, }0 ?2 J8 m) g6 W; X　摩佉之所礼　　我今随汝礼　
0 N' U/ O5 i/ F* `8 o/ r2 U
说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

　帝释．摩诃离　　以何因．夜叉
　得眼．得善胜　　缚系及敬佛
　敬法．礼僧十　
4 S+ q9 y: Y9 ~# `
别译杂阿含经卷第二别译杂阿含经卷第三

　　　　失译人名今附秦录
" O% }- X$ d" t
& ^8 o. \% e0 W* Y" P
5 `% K- M! j! L- m, i3 S! y7 l' }　　初诵第三

　　（四三）
4 J1 P: N4 J- Q5 _
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿修罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言。此事最善。作是语已。纵逸着乐。不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城。复召须毗罗言。阿修罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言。憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔着乐。不修战备。阿修罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言。我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言
$ b0 l( \, s, ^/ d9 d. o$ L; Y0 R
- M# i  h+ D2 N6 k8 N0 A( A　若有清闲无事处　　唯愿与我如此处　

帝释即说偈答言

( E8 I' M8 U' y, ~5 ~$ q% k　若有如此闲乐处　　汝当将我共至彼　

须毗罗复说偈言

　我今懈怠不欲起　　虽具闻知不庄严
　天女五欲光四塞　　唯愿帝释与此愿　
! J+ z9 \$ }; C/ ^+ r! N5 W0 B* n
帝释以偈答言

3 u8 a2 O) ]1 e7 M/ v　若有如此懈堕处　　百千天女而围绕
　五欲自恣受快乐　　汝若往彼与我俱　

须毗罗复说偈言
& A4 J" f2 M0 m- r/ Q
' W  O7 d1 s% C* y　天王若无事役处　　与我无苦受斯乐　
6 g8 v. T8 {& _- o7 a: ~: x
帝释以偈答言

( P" j; W1 t  S9 _7 g　汝须毗罗有如是　　我当与汝同是乐
　颇曾见闻无事业　　而得生活受乐者
0 `3 O# ^) L+ j　汝今若有如是处　　可疾速往可随汝
　汝当畏事好闲处　　应当速疾向涅槃　
" N/ u( D" G: b5 j% ?6 r
' T6 T# T' Z% t# ~8 L% ~闻是语已。须毗罗即集四兵。出与阿修罗战。时诸天得胜。阿修罗退坏。阿修罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘。释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

0 o/ B; {' w, ~　　（四四）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。往昔之时。远于聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿修罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿修罗王。着五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带于宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言。阿修罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言。此为是谁。有一仙言。此是毗摩质多阿修罗王。仙人复言。阿修罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心。犹如农夫。诸天必胜。阿修罗负。尔时帝释。后到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言。尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言。此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然后乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言。此是帝释有一仙言。诸天极能敬顺。为行调适诸天必胜。阿修罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿修罗。甚大嗔恚。诸仙闻已。往诣阿修罗所语言。我等闻尔甚大嗔忿。即说偈言
+ f6 ^1 A& ^) e' U; N' _& t0 }
　我等故自来　　欲乞索所愿
　施我等无畏　　莫复生嗔忿
　我等若有过　　愿教责数我　
; P# E8 [+ v1 {; L
/ h5 S. e4 ^; Y& C6 g$ f+ F毗摩质多以偈答言
3 q" T& l- ]5 {) d4 V3 c/ [
- R- \3 p" w& H' W" u( p- R　不施汝无畏　　汝等侵毁我
3 R. U* J. c& w　卑逊求帝释　　于我生毁呰
! L# b! I3 s' `; b　汝等求无畏　　我当与汝畏　
5 h; B+ }# A. Y& ], p
/ f% i2 o! F- X1 U+ ]尔时诸仙以偈答言

　如人自造作　　自获于果报
+ u( P* U# P/ [, l, T　行善自获善　　行恶恶自报
　譬如下种子　　随种得果报
　汝今种苦子　　后必还自受
5 I0 @+ n: t9 L! X8 i. V4 A　我今乞无畏　　逆与我怖畏
4 p5 K: B! D+ k/ t- t" X! b' [& y　从今日已往　　使汝畏无尽　
7 e0 N6 F7 \/ v
/ r9 ]1 G+ }, e, S6 t, z1 O诸仙面与阿修罗语已。即乘虚去。毗摩质多罗。即于其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕。第二亦尔。第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿修罗败。帝释逐进。至阿修罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已。诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言

9 T! _1 t* j/ x/ K　我身久出家　　腋下有臭气
5 x# |5 }, @/ j' j3 S" W# g: Z1 C0 C　风吹向汝去　　移避就南坐
　如此诸臭气　　诸天所不喜　
7 v$ b# _& t- @7 W. F: U
尔时帝释以偈答言
$ l8 I& y% m0 q8 ^
8 s. w7 J6 W4 w! ~; ~　集聚种种华　　以为首上鬘
4 {7 z0 p$ O. n+ t+ l" O　香气若干种　　能不生厌离
　诸仙人出家　　气如诸华鬘
! O& A, ]* s, }& P$ Z　我今顶戴受　　不以为厌患　

5 N) r- g# ~- T6 j3 B佛告诸比丘。帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者。汝诸比丘。以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五）
8 F* \9 N+ |" {
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过于人天。于其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。踰于昼日尔时释提桓因。即说偈言
8 X0 w* F( c* c- w( N* ]) ^- y1 S
( X* C6 D7 E# y. t1 L2 E　除灭何事安隐眠　　灭除何物无忧愁
　灭何一法瞿昙赞　　唯愿为我法众疑　

4 ^. G/ S& U1 r# [+ m  B尔时世尊说偈答言

　灭除嗔恚安隐眠　　灭除嗔恚无忧愁
' t& @3 o  K' g- w$ K  g' D　去除嗔恚棘毒根　　汝今帝释应当知
　如是嗔恚坏美善　　除灭上事听所赞　

2 t, G7 ~- |+ F9 B  _2 G: {释提桓因。闻佛所说。绕佛三匝。欢喜奉行
, b+ q1 R3 p5 S" G' q
5 Q/ I+ r' \# R& p　　（四六）

; u  x1 V+ y  w; w' ?# a如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修于善法。及行恶者。是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是。时四天王。既伺察已。往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者。不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者。尔时帝释。及诸天众。闻斯语已。惨然不乐。诸天咸作是言。损诸天众。益阿修罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言。世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿修罗。帝释欢喜。即说偈言

　月八十四日　　及以十五日
　并及神足月　　受持清净戒
" K& j4 t. R: z# S. E: {　是人得生天　　功德如我身　
" k: w% ~$ T% T. f
6 m* n2 M; Y8 ~  Q" T佛告诸比丘。帝释所说。不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈

( O3 U9 j5 @/ R* e( w8 x1 v5 e　月八十四日　　及以十五日
. B. |- n& |; |　并及神足月　　受持清净戒
　斯人获胜利　　功德如我身　
1 @) k8 {* d$ A0 Y. e1 c
佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行
/ u8 p  L- X7 Z! e
2 {" z( M: s( `. g% b+ \　　（四七）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。往昔之时。质多阿修罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿修罗语帝释言。愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言。汝可教我阿修罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿修罗言。待我问诸阿修罗等。若可尔者。我当教汝。阿修罗王。即问诸阿修罗尔时其中有一谄伪阿修罗。语毗摩质多罗言。帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言。汝学阿修罗谄伪幻者。当入卢楼地狱。帝释若语汝言。我不学彼阿修罗者。汝但舍去。汝患必愈。阿修罗王。即用其语。说偈语帝释言
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* V& R) u% [0 g: n8 ]　千眼帝释舍脂夫　　若知幻法必当堕
4 n( B; a  c# A6 a% k7 h　于彼卢留地狱中　　满足一劫被烧煮　
4 R& r( D% P3 D- a* R" N
6 U% U3 K8 h0 ^2 w6 t6 p5 r尔时帝释。闻斯语已。即言止止。不须幻法。寻即愿言。令汝病差安隐无患。佛告诸比丘。释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我于彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。于路而待。时释提桓因。闻阿修罗在于路侧捉剑而待。遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言。汝于佛所。受一戒言。若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言。我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗言。憍尸迦放我。帝释语言。汝作咒誓。更于我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言
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+ G1 l9 _# V+ O9 p" n1 f# W( C# K! b0 U7 I　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　
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尔时帝释。闻斯誓已。即语毗摩质多罗言。我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言。世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在于路侧。伺图于我。时我遥语阿修罗言。止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言。汝于佛所。受于一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我于彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言。我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言。于戒无犯。毗摩质多罗。即语我言。憍尸迦放我。我即语言。汝可重誓。更于我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已。即说誓言

　贪嗔妄语谤贤圣　　如是恶报使我得　

我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言。此阿修罗。作重誓已。从今已后。更不作于怨憎恶耶。佛告帝释。阿修罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已。尔时帝释。闻佛所说。踊跃欢喜。即于坐没。寻还天宫

　　（四九）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。昔于一时。帝释与阿修罗战。当于尔时。诸天不如。阿修罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。于其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避于此树。帝释即向摩得梨。而说偈言
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- `  h2 g2 `6 x( K) w! k　汝观树上巢　　巢中有二卵
　今车若往彼　　必冲而复破
　我若以此身　　入阿修罗阵
2 u' o6 R$ I: o　丧失于身命　　终不伤鸟卵　
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说是偈已。寻即回车。时阿修罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言。帝释向者诈现退散。今复回者。必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修于慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 }2 |& c) T( E) z+ p% {
7 s* [' V4 [% W3 T: \　　（五○）

+ U/ n1 D2 W0 g0 [" u) P: s如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园

) e! c+ e; q" I尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿修罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已。在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹。犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言

# [: |8 i# |6 j4 i, l　夫人常精进　　所求必使得
* W1 ~( i" T5 L: F4 D; V7 k　既求得义理　　安隐受快乐　
1 j/ U2 X5 Q, \0 ~) @
# j7 p4 |* E. `0 f帝释亦说偈言

　夫人常精进　　所求必使得
+ A3 c/ H) N* v# W7 t& K4 R8 X　既求得事业　　修忍最为胜　
+ J; F6 \) h9 n* t+ w8 g3 i% b" W  B2 W5 D
尔时帝释。白佛言。世尊我等所说。何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者。皆是善说。汝等今当听我所说。即说偈言
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8 ?/ h3 G2 C$ t6 z, Z# |: x( r　一切众生皆为利　　各各随心之所欲
/ L" D+ J% V7 i  M& ?0 k2 K3 b" T　等同利欲适愿乐　　夫人精勤求必得
! _" \: v( n, D, \* _  \　既得事业忍最胜　　是故应当修行忍　

帝释毗娄支。闻佛所说。礼佛足已。即于彼处。而没还宫
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$ s0 e9 S9 y! e4 L　　

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（五一）

/ ?4 X1 k: m2 m- Q/ _如是我闻。一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。于佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已。皆共恭敬。往帝释所。白帝释言。有新生天。有三事胜于余诸天。帝释言。我先曾见。彼新生天。本为人时。贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向于三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言
4 q; A7 P- v  X+ \: U. j6 O
　若于三宝生净信　　其心坚固不动转
* I% o9 P  o$ ~; F　持所受戒不毁犯　　当知此人不名贫
; o4 z6 g/ D1 T# Q1 s; h, \) [　名为智慧寿命人　　以敬无上三宝故
, ?0 @$ p- D8 z- b2 ~  n　得生天上受胜乐　　是故应当作斯学　
  J4 D, |5 W4 Z$ X" q: B- n
尔时诸天。闻此偈已。欢喜信受。作礼还宫

　　（五二）

. \! U" f( z! r5 N; ], ~如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心于外道遮勒者。言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者。亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者。咸言先与我师乾陀大嚫后与余者。若信外道名三水者。言当供养我师三水。若信外道名老声闻者。言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者。亦言供养我师大声闻。若信佛者。咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向于寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。于中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言
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　转法轮圣王　　能度苦彼岸
$ N4 C5 X0 H) z' L　无怨憎恐怖　　我今稽首礼
) r* V; ]$ _) A4 U; x. J% U　设人欲修福　　当于何处施
　又欲精求福　　应生净信敬
$ f# w' p/ d: z, V; |+ A2 d/ j( {　今日修布施　　来世得善报
$ k# N. y6 F5 q% g; j6 u' z　于何福田中　　少施获大果　

尔时世尊。在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者。以偈答言

" D! L4 w) a7 z- O　四果及四向　　禅定明行足
( V! {9 h: U- |$ j　功德力甚深　　犹如大海水
　此名为实胜　　调御之弟子
. D1 ]; q* g% S' _4 K　于大黑闇中　　能燃智慧灯
　常为诸众生　　说法而示道
　是名僧福田　　广大无涯际
$ x1 A' }2 z5 m# O6 V　若施斯福田　　是名为善与
　若祀斯福田　　是名为善祀
( Z: U8 {& m. S" h　焚物而祭天　　徒费而无补
; \; c! M6 @( `% c0 g" D6 ~　不名为善烧　　若于福田所
- o  k) h0 `  m+ [& S4 N　少作诸功业　　后获大富利
; a+ `" _" ~: v1 O9 l) q　乃名为善烧　　帝释应当知
　是名良福田　　施僧次一人
　后必获大果　　此事是时说
* Q# }5 C/ W) e　世间解所说　　无量功德佛
　以百偈赞僧　　祠祀中最上
　无过僧福田　　若人种少善
/ Y" G' u& a, G2 H, \4 u　获报无有量　　是以善丈夫
& l: E) N$ H6 O  c　应当施于僧　　能总持法者
3 S" o/ M0 ?1 n) d　是则名为僧　　譬如大海中
　多有众珍宝　　僧海亦如是
　多饶功德宝　　若能施僧宝
　是名善丈夫　　已获欢喜信
　若能信心施　　当知如此人
　得三时欢喜　　以三时喜故
　能度三恶道　　除祛诸尘垢
7 B0 R# i% T  [* ]+ H* i　离烦恼毒箭　　净心手自施
　自利亦利彼　　能设如此祠
　是人则名为　　世间明智者
& q8 ]9 r6 m0 l- p$ v4 A5 z　信心既清净　　得至无为处
　世间之极乐　　智者得生彼　

( t7 w" _% k0 P& e& y帝释闻是偈已。踊跃欢喜。于坐处没。还于天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝着地。合掌向佛。而白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。于明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已。顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已。各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言。食时已到。尔时如来。着衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已。如来敷座。于僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者。手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益

尔时世尊。观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付于阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言

　婆罗门经书　　祠祀火为最
; ~3 G% c. ]! O4 n' O/ m　外道典籍中　　婆比室为最
　于诸世人中　　王者最为首
　百川众流中　　巨海名为最
7 N! @* ^. a" g  V　星辰诸宿中　　月光名为最
8 e: ?6 i1 C3 Z# T9 ^2 L　于众明之中　　日光最为最
　上下及四方　　世间及天人
5 d1 j& M- T) m, z) J- M! k% y　诸贤圣众中　　佛最第一尊　
  g4 F! f" m8 A7 j/ _. i5 d
尔时世尊。为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　须毗罗仙人　　灭嗔月八日
　病并持一戒　　鸟巢及婆梨
　贫人及大祠　
: A1 J. i7 \* q0 {* n1 G
  {/ H" [, {+ ^. q: j- D　　（五三）
1 `% v% X& G6 `
, @  o( h0 }3 i7 C- Z如是我闻。一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言。世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致于毁呰。作此语也。佛告波斯匿言。如此语者。是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者。波斯匿王复作是言。我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶．末伽梨俱赊梨子．删阇耶毗罗邸子．阿阇多翅舍钦婆罗．迦据多迦栴延．尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊。即说偈言

4 Q: o' M& c$ q. X& l) x　王者虽为小　　具习诸技艺
　生处既真正　　亦不杂鄙秽
/ `3 Q% P4 k2 h! t  }) k; f　有大美名称　　一切悉闻知
　如此虽言小　　其实不可轻
. O5 R/ t6 b$ S" c6 |5 i, \　欲护己命者　　不应轻于小
6 \) D% \! m6 b8 Y5 N( T3 s- `, Q　刹利虽云小　　法应绍王位
　既绍王位已　　法当行谪罚
　是以应敬顺　　不宜生轻慢
　于诸聚落中　　及以闲静处
　若见小龙子　　形状虽微细
　能大亦能小　　亦复能兴云
( ]+ U& E  c& {) r* e2 E　降注于大雨　　若以小故轻
　必能纵毒螫　　欲护身命者
& G) m4 U- A. V- E  @9 ^　不宜轻于彼　　为于己利故
0 i* z: l8 d* M* B　宜应自拥护　　亦如有小小
( r8 {6 T, g( a+ S9 \% l　若具于众缘　　猛炎甚炽盛
9 h, m& M- f* u　遇于大暴风　　能焚烧山野
9 J" {# g  P( I　既焚林野已　　遇时还复生
; L: g$ ]) b' D　欲护己命者　　不应轻小火
8 {5 A+ M" X% a' m% a3 K　若于净戒所　　恶口加骂辱
　其身及子孙　　一切皆毁谤
# q! y5 _/ g5 m" b# k- a　于未来世中　　当同受恶报
　是故应自护　　莫以恶加彼
　刹利具技艺　　龙子及与火
! Y! H( ?4 e2 L& b! x, x　比丘持净戒　　此四不可轻
　为护己命故　　谨慎应远离　
0 L+ C: D" M! w
尔时波斯匿王。闻此语已。其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我于今者。实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊。怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去
3 D6 |0 X  e* K: g
5 ^* C0 j' |5 V( m　　（五四）
8 N. o4 I! I  q, b% N
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已。便自沐浴。衣发故湿。于日中时。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐。佛告王曰。王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝于母所。极爱敬不。王即答言。实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者。我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰。佛语诚实。一切生者。会必归死。佛言。实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者。王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在于山薮。饮水食果。亦归于死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍于重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。后边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具于十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言
5 O# `, T7 G5 k" ]2 R$ i
　一切生皆死　　寿命必归终
, H; p1 _! W: K* q: E" O　随业受缘报　　善恶各获果
　修福上升天　　为恶入地狱
+ |9 [; J6 j4 Z+ z0 ]  W　修道断生死　　永入于涅槃
$ T7 t& q# J4 b　非空非海中　　非入山石间
　无有地方所　　脱之不受死
　诸佛与缘觉　　菩萨及声闻
6 }- a: g3 S1 b# k1 `& d　犹舍无常身　　何况诸凡夫　

时波斯匿王。闻佛所说。心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（五五）
$ p% H! t6 t7 k4 j
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者。云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行于善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已。从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能于身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言。大王实尔。若人身口意行恶者。是名不爱己。何以故。彼为恶者。虽有怨仇。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者。设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故。如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言
$ l" I; ]+ {# H7 V5 [
) ~% ]) U: e. R, M6 N! h　若人自爱己　　不以恶加彼
& \7 q6 E% Y* T. I　无有造作恶　　得于快乐者
　若人自爱己　　应修诸善业
　速疾能获得　　种种诸快乐
　夫欲爱己者　　应当自拥护
　譬如边表城　　旷野多贼盗
　得值无难时　　应当自隐藏
　若其失无难　　值难苦无穷　
# D9 C  |0 o1 v4 R5 ^) _1 h
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 P) d3 \. ]1 ]9 @4 j　　（五六）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言。若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已。即从坐起。往诣佛所。礼佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故。非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故。有内护故。此内护者。胜于外护。故名护己。佛即说偈言
9 @9 u3 ]6 s$ g& n4 J
　若人欲自护　　常护身口意
　修行于善法　　有惭亦有愧
2 ?7 N, h2 v6 k  }　不护三业者　　邪见及眠睡
. O4 G- c, D4 S- K8 [4 I$ B0 g　障蔽诸善法　　随从于恶魔
8 _" S6 l/ p: m$ N/ M! A　则为自毁伤　　是以应自护
- w& {9 B4 W: O+ z- y! h　修定及智慧　　常念佛所教　
& a! M; ]6 W. V/ T5 [
: r" U6 {! L( o佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. d7 K+ U, P2 M8 w' ]
　　（五七）
  k; g& F' m$ q4 |
! u" q3 x) Y: C4 K1 ^& ]如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节于嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。于闲静处。思惟是已。从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜于欲。不恼于人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜于欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已。憍慢自恣。贪嗜于欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之后。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子于捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者。悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是。所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊。即说偈言
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# v2 P0 A4 I; T8 ]　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知有恶果　　如鱼入密网
3 B2 @$ c7 `. U# |; I: `　此业已成就　　极受大苦恼　
# C9 U$ @9 I( f( \. s4 I5 [
8 S7 M+ l( O5 @7 r佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ A) U$ d/ ^$ H
- S3 @! }/ {2 h0 b5 g4 L$ U　　（五八）
8 [# }# `8 K2 m, \
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。世界之中。少有于人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已。从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是。实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是。如斯愚人。入于魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊。即说偈言

　纵逸着事业　　荒迷嗜五欲
　不知后恶果　　如鹿入深阱
# m$ M' l+ W6 ]. x/ L) k　极受诸苦恼　　行此恶业者
$ y1 S3 }4 j# X. X8 f$ n　悲苦更苦报　　悔恨何所及
" T# b3 H6 w' y1 V/ [　修于善业者　　后获妙果报
; r0 D9 U7 y; p; e) {( p- J8 r! k2 z　临终情欢豫　　后则无悔恨　

( L! k2 q5 P$ z6 \, g佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五九）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一长者。名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰。云何大富。王白佛言。彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复余财。虽有财富。不能饮食。所可食者。杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已。还取卖为财用。所可衣者。唯着粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为伞盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以碱苦故。无能饮者。乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是。大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者。得于财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是。乃至生天。成就大善。尔时世尊。即说偈言
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! z/ n5 U) ~) w　譬如碱卤土　　中有冷汪水
+ Y+ j) I1 |. K8 x" X! H6 s2 D3 R　碱苦不可饮　　后自煎涸尽
7 j5 i) {/ _* Z　儜夫亦复尔　　虽有多财宝
　不能自衣食　　亦不施他人
8 a% O3 A+ o4 S( [9 T" H　是名为儜者　　有财能布施
5 w& J8 ~  Y5 y6 G　譬如平博地　　有好清流池
: ]7 G  L7 b6 A' U8 @　林亦甚蔚茂　　人兽同快乐
　是名为智者　　如似大牛王
　生则受快乐　　死则生天上　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% {1 g; ~9 f  l* e2 ]( A% ]- r
　　（六○）
' T: W/ _5 T0 w* I* l0 B  ^
: I  o( z8 A6 L' Q- v如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者。名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之后。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已。却坐一面。佛告王曰。今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍卫城中。有大长者。名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰。摩诃南。实巨富耶。王即答言。实尔世尊。云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复余财。虽有珍宝。多诸储积。以悭贪故。惜不啖食。所可食者。秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者。唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为伞盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰。此摩诃南。乃往昔时。已曾于多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。后复生悔。作是念言。我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。于其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜着好衣裳。亦复不喜食于美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。于昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入于地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没于官。摩诃南。于多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之后。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是。入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言。世尊。彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言。实入。时王闻已。悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈
* M8 i( A# a. z& [; @  q
　钱财谷帛并珍宝　　奴婢仆使及眷属
　一切无随无随者　　亦不能取其少分
　为死所侵舍故尸　　一切财宝虽罗列
' T& K; P/ o1 Q1 f1 @8 o　都无一物是储有　　亦复不能持少去
　为有何物随逐人　　譬如有影随其形
! o: k  ^% D' Y! U　善恶受报必不失　　唯此随人犹如影　
. b- h: Q9 O- _1 C4 [% q
1 ^2 U% ]  p; a: Z* A( w& \/ x尔时世尊以偈答言
3 c+ t- @5 _# {' \2 l6 o6 v
　善恶随逐人　　譬如影随形
　随其所趣向　　未曾相舍离
　譬如少资粮　　越险增苦恼
　行恶亦如是　　不能至善径
7 G2 i9 T3 f( h% N# _! c　譬如丰资粮　　安乐越险道
! t1 e$ i6 P! i　修福者亦尔　　安隐至善处
　譬如久别离　　至于旷远处
/ y% M  c9 G& H) R2 x) s! D8 y　安隐得还家　　其心甚悦豫
1 P9 N( O$ ]' d4 N　妻子及眷属　　欢喜极快乐
/ V; u% b# z- c% n　修善者亦尔　　善业来迎接
　亦如离眷属　　会合得欢喜
! O1 i# M- h6 Z; _6 ^　是以应积善　　当为后世故
　欲得后世福　　应修行正行
) y8 o- I+ r7 S9 _3 i2 d　今不被讥呵　　后受于快乐　

( J4 @  k2 f% {: a9 d  Z' b2 a佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（六一）
, S! |. i: G8 e+ `0 o0 N1 r
* p( D* }/ I* c9 a. P如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系于柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时余国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。于其晨朝。着衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及牦牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切云集。在舍卫城。诸比丘。乞食已讫。摄于衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊。闻是语已。即说偈言
2 a  R$ X( V$ i9 o4 L% |
　月月百千祀　　修此以求福
6 D# E/ ~9 J: F9 r3 Z2 p: i. `　不如一信佛　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
　不如一信法　　十六分中一
　月月百千祀　　修此以求福
' u5 p0 P6 D1 ^2 _1 Q6 m$ i　不如一信僧　　十六分中一
9 q. o8 `% e4 W# p　月月百千祀　　修此以求福
- Z* X* H- g5 [4 \; f& K　不如一慈心　　十六分中一
3 Q: j# X* i2 a0 g　月月百千祀　　修此以求福
4 y' P8 k2 Y4 o9 x. \; n　不如怜众生　　十六分中一
. H# \/ b3 L/ O2 d! m: V& d　月月百千祀　　修此以求福
　不如怜鬼神　　十六分中一
6 U3 t8 \; o0 B/ L0 ^$ Z　月月百千祀　　不如一善心
* _0 F# b7 x, E, x# |  b* G$ A　怜愍畜生类　　十六分中一
4 T+ f3 L" G' {  w　月月百千祀　　不如于佛说
　生信而爱乐　　十六分中一
/ {8 r( j; F! S. V  p$ l* N$ J　假使修诸祀　　及与事火法
0 l1 a8 c! P% B9 S　修此欲求福　　行此诸祠祀
, l+ E. U. d# r9 R　满足一年中　　不如正身立
　一礼敬向佛　　四分中之一　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& ^2 S( x4 V4 l. s4 o+ L　　（六二）

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘。入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊。闻斯语已。即说偈言
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　王者系缚人　　以铁木及绳
　贤圣观斯事　　深知非牢缚
　若恋于妻子　　钱财及珍宝
7 Q$ g$ c6 g" K　如是系缚人　　坚牢过于彼
　妻子及财宝　　愚人生系着
+ d+ c3 V& e% g% r1 [. T1 F　其实如瀑流　　漂没诸凡夫
　是以宜速逝　　趣向于解脱　

佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　三菩提及母　　爱己及护己
　捕鱼并鹿阱　　悭并及命终
; ^% ]1 k3 k/ s　祠祀及系缚　
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别译杂阿含经卷第三别译杂阿含经卷第四

　　　　失译人名今附秦录
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$ y* @4 J5 `. d  C0 ~　　初诵第四

# P8 a3 X$ B9 d　　（六三）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。摩竭提国阿阇世王。将领四兵来。共波斯匿王。交阵大战。时阿阇世王韦提希子。破波斯匿王所将军众。波斯匿王。单乘一车。独得入城。时诸比丘。入城乞食。见是事已。乞食讫洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。见阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。极大斗战。波斯匿王。所将四兵。为彼所破。唯王一身。单乘一车。独得入城。尔时世尊。闻斯事已。即说偈言
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4 K8 Y9 j5 S3 {  @8 U4 Z: j" y　胜则多怨疾　　负则恼不眠
; O& E" I& I% J+ S7 N　若无胜负者　　寂灭安睡眠　

( I. a& K2 [2 K/ \" _  z佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 K) J+ h- n. k2 ]2 A7 c* p0 y　　（六四）
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8 _3 k) z# j: N* @- F4 `; {5 Z如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各严四兵。交兵大战。波斯匿王。大破阿阇世王所将兵众。并复擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得胜已。与阿阇世王。同载一车。来诣佛所。顶礼佛足。时波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韦提希子。我于彼所。初无怨嫌。彼于我所。恒怀憎嫉。然其是我亲友之子。以是之故。我今欲放令得还国。佛言大王。可放令去。若能放彼王。于长夜有大利益。尔时世尊。即说偈言

* C9 B" g* @! J4 e$ X1 l　力能破他军　　还为他所坏
　力能侵掠人　　逻为他所掠
. F% I# p0 M7 }9 T) {　愚谓为无报　　必受于大苦
# D6 M" R5 P4 C( C6 @0 _　若当命终时　　乃知实有报　
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佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ T3 q% T' p5 ?7 e3 H& a/ i+ Q　　（六五）
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! `* V9 ?& @3 U" i! Q如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。佛所教法。极有义利。能得现报。无有热恼。不待时节。能将于人到于善处。语诸人言。汝等来善示汝妙法。夫为智者。自身取证。深得解达。须善友须善同伴。恒应亲友。如是善友。不向恶友。并恶知识。远离恶伴。思惟是已。从坐处起。往诣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于闲处。作是思惟。佛所教法。有大义利。能招现报。无诸热恼。不待时节。乃至不与恶友交游。佛告王曰。实尔实尔。佛所教法。有大义利。能招现报。乃至不与恶伴交游。我于往时。在王舍城耆梨跋提林。尔时阿难比丘。独在静处。作是思惟。善知识者。梵行半体。阿难起已。来至我所。顶礼我已。而作是言。善知识者。梵行半体。非恶知识恶伴恶友。我告阿难。止止莫作是语。所以者何。夫善知识善友善伴。乃是梵行全体。又善友伴者。不与恶知识恶友恶伴。而为徒党。何以故。我以善知识故。脱于生死。是故当知。善知识者。梵行全体。如是之事。应分别知。佛所说法。有大义利。能招现报。乃至不与恶友恶伴恶知识等。而为伴党。尔时世尊。即说偈言

6 G* @, J9 H  |　于诸善法中　　不放逸最胜
　若当放逸者　　贤圣所讥嫌
　若不放逸者　　获于天帝位
　于诸天中胜　　于作无作中
　不放逸最胜　　若不放逸者
" A1 N" @& o" ~- Y. R7 e　坐禅尽诸漏　　逮得于胜果　
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7 I* V; l, R9 r1 f佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六六）
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如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。于闲静处。作是思惟。颇有一法。能得现利。及后世利。作是念已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。颇有一法。能得现利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增广。现在未来。多所饶益。所谓修行。不放逸法。现得利益。来世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增长。不放逸广大。大王犹如大地。一切种子。因地而生。因地增广。一切众生。因不放逸。亦复如是。一切根香中。黑坚实香。最为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸。坚实香中。赤栴檀。为第一。此事亦尔。一切善法。因不放逸为本。不放逸者。是实法因。不放逸者。善法生处。一切华鬘中。乾陀婆梨琴华鬘。最为第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

; M1 h2 u2 _! f( J' V. J一切水生华中。青莲华第一。一切善法中。不放逸第一。余如上说

  Z) \4 D6 y8 y- N8 U一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。余如上说

$ q% f9 `7 [! a9 Y* r如与贼战。能先诸斗。名为第一。一切善法。不放逸第一。余如上说

一切兽中。师子第一。善法之中。不放逸第一。余如上说
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+ i! {: X- z5 `! w一切楼观。高波那写。最为第一。善法之中。不放逸第一。余如上说

/ A, W1 z0 G! K1 a" [9 H( ^一切阎浮提树。阎浮提界上树。最为第一。善法之中。不放逸为第一。余如上说

一切詹婆罗树中。鸠罗苦婆罗。最为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

* P( `" l0 ]* K一切波吒罗树中。锦文芭吒罗为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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/ `- }  |1 y3 {3 Z+ f一切树中。波利质多罗。为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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/ J* i! n% m0 j: K" o一切山中。须弥山第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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: y& M4 R' N8 W2 M, D9 @6 G一切金中。阎浮檀金第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

: a4 X& O+ o; g) i一切妙衣。迦尸衣第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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一切色中。白为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说

一切鸟中金翅为第一。诸善法中。不放逸第一。余如上说
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2 L( F7 G' \3 Q) a; G$ e% u% Z一切明中。日光为第一。不放逸法。亦复如是。余如上说
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- ?# l, L. n/ L- C如上说诸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今应修不放逸法。亦应依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及诸官属。亦复如是。若不放逸。即是守护中宫内外。以不放逸故。仓库盈满。王不放逸。则为自护。并护一切。尔时世尊。即说偈言
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　不放逸最胜　　放逸多讥嫌
; v( s4 K! ~& z! b/ C6 g$ K$ Q! ]8 P. B　今世不放逸　　后世得大利
　现利他世利　　解知二俱利
: R6 @! k0 g2 R( |! p7 H3 p" J　是名为健夫　　明哲之所行　

7 D* D* o, M* n( P5 P$ m4 ~- K佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行