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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:23:16 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第五增壹阿含经卷第六
" M0 A, G* Z2 s5 u( M: u0 z4 K
, B5 `! z" O& Q# p    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译0 a! n: s4 d4 \
9 r! s( A3 p, s, {; W* c  a' G

; C9 N# r! R% V  利养品第十三+ M1 M6 o8 Y9 w  P2 _! H" f6 N
- v+ K6 k0 u; y& K) f
  (一)4 X% m' u# l; ~5 p3 [! U- A! M

: j8 r0 @+ s, }; U5 _% {闻如是  _; x! Z# V7 y) }' O& @; e
6 w7 G8 p; y6 s1 |5 a
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* ^- A1 k  A, m& n+ d# Q3 D1 d5 l" p
尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚为不易。令人不得至无为之处。所以然者。若修罗陀比丘不贪利养者。终不于法中。舍三法衣而作居家+ S* A1 Q4 J3 |
  B/ @9 J8 v8 U$ x: {. k% y
修罗陀比丘大作阿练若行。到时乞食。一处一坐。或正中食。树下露坐。乐闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦行。行此头陀。是时。修罗陀比丘常受蒲呼国王供养。以百味之食。日来给与% h. j8 ^0 ^* W' _" }
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尔时。彼比丘意染此食。渐舍阿练若行。到时乞食。一处一坐。正中食。树下露坐。闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦体。尽舍此已。去三法衣。还为白衣。屠牛杀生。不可称计。身坏命终。生地狱中。诸比丘。以此方便。知利养甚重。令人不得至无上正真之道。若未生利养。制令不生。已生。求方便使灭。如是。诸比丘。当作是学/ q" x. O1 O6 X

0 S+ b# o* J# O  t# J# O% A/ P4 _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 W+ ^5 v8 i0 L9 W  i# w3 r
" r4 D* k  }, l5 z
  (二)
3 w, W- q8 d2 v5 S2 E8 A& `  E& D5 l  D/ A1 k
闻如是
1 W+ N# [+ L  f4 Z0 z
3 t3 D# o: P2 r( y# v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 L" u& `1 ?6 h$ p( b/ e

' a( T2 y9 I6 e' I; U9 B- t" V尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。我证汝等成果神通。诸漏得尽。云何为一法。所谓味欲。是故。诸比丘。当灭此味欲。我证汝等成神通果。诸漏得尽
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& Q& L3 O& B& Y+ l$ E- ~尔时。世尊便说此偈
7 s6 e! p! m5 p, k. h3 h* z
; y* S! v( n; f2 Z& c) _9 C 众生着此味  死堕恶趣中3 n- M: U+ P% d, _4 x7 Z6 L
 今当舍此欲  便成阿罗汉 
2 T# _7 c3 E  D! `# |) T3 u" ~5 C8 l: {- [4 Z% e9 m
是故。诸比丘。常当舍此味着之想。如是。诸比丘。当作是学; S7 ^; M  H' j7 ]* P

: k- A9 b' m/ x  {" {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 V. O0 t$ }; _" a  G- a& E' r  (三)
5 {& z' k6 a4 W# f/ e' \! z: c7 ^# s% \- F- B# H
闻如是) E7 N5 b  G% x. q

. [% X$ ^. H  @# C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. S7 b7 k! _; V4 |$ k5 s

, f6 d0 K3 Q% A  n' ~' I尔时。于舍卫城内。有一长者。适丧一子。甚爱敬念。未曾能舍。彼见子死。便生狂惑。周旋往来。不停一处。若见人时。便作是语。颇有见我儿乎0 v& _5 j% V6 i# g
& H4 K2 V( k. u- x1 o( h
尔时。彼人渐渐往至祇洹精舍。到世尊所。在一面住。尔时。彼人白世尊曰。瞿昙沙门。颇见我儿乎
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世尊告长者曰。何故颜貌不悦。诸根错乱
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尔时。长者报瞿昙曰。焉得不尔。所以然者。我今唯有一子。舍我无常。甚爱敬念。未曾离目前。哀愍彼子。故令我生狂。我今问沙门。见我儿耶: g. l; g4 F1 `6 e% u

$ @: g& u2 {: a; v世尊告曰。如是。长者。如汝所问。生.老.病.死。世之常法。恩爱离苦.怨憎会苦。子舍汝无常。岂得不念乎
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尔时。彼人闻世尊所说。不入其怀。便舍而退去。前行见人。复作是语。沙门瞿昙说言曰。恩爱分别。便有快乐。如沙门所说。为审尔不
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! H. b  B# C# [8 a" H前人对曰。恩爱别离。有何乐哉% a5 U" J7 E" L9 t6 H/ T0 Q% g
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当于尔时。去舍卫城不远。有众多人而共博戏。尔时。彼人便作是念。此诸男子聪明智慧。无事不知。我今当以此义问彼诸人
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: K; l7 G3 Q- z9 m* E& f7 F尔时。即诣博戏所。问众人曰。沙门瞿昙向我说曰。恩爱别离苦.怨憎会苦。此者快乐。诸人等今于意云何5 n% w* f4 v% j4 B  Q% f  W6 p  q1 b

+ C0 r( O; k* W+ `6 \3 q是时。诸博戏者报斯人曰。恩爱别离。有何乐哉。言快乐者。此义不然9 \. v' a3 Q# `) Q) }# n9 E

5 q0 z' ], h: k4 o# d) r2 `是时。彼人便作是念。审如来言终不虚妄。云何恩爱别离。当有乐耶。此义不然
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尔时。彼人入舍卫城。至宫门外称。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离.怨憎之会。此者快乐
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- R: R2 A/ J& {, [% T1 [, D尔时。舍卫城及中宫内。普传此语。靡不周遍。当于尔时。大王波斯匿及摩利夫人。共在高楼之上相娱乐戏。尔时。王波斯匿告摩利夫人曰。沙门瞿昙审有斯语。恩爱离别.怨憎之会。此皆快乐
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% c0 d# P3 a( Y夫人报曰。吾不从如来闻此言教。设当如来有此教者。事亦不虚6 D) }6 L1 E' h0 @% F! B

" Y: }, ^( }* w1 M: f% B王波斯匿告曰。犹如师教弟子。为是.舍是。弟子报言。如是。大师。汝今摩利亦复如是。彼瞿昙沙门虽作是说。汝应作是言。如是不异。无有虚妄。然卿速去。不须在吾前立
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7 P' s0 y( R: m/ c尔时。摩利夫人语竹膊婆罗门曰。汝今往诣祇洹精舍。到如来所。持我名字。跪如来足。复以此义具白世尊云。舍卫城内及中宫人有此言论。沙门瞿昙言恩爱别离.怨憎合会。此皆快乐。不审世尊有此教耶。若世尊所有说者。汝善承受。还向我说
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' ?+ A  \  ]6 N* A是时。竹膊婆罗门受夫人教敕。寻往至祇洹精舍。到世尊所。共相问讯。共相问讯已。在一面坐, ^+ K. M3 Q2 t. \7 x! t, v* b3 S
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时。彼梵志白世尊曰。摩利夫人礼世尊足。问讯如来兴居轻利。游步康强乎。训化盲冥。得无劳耶
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复作是语。此舍卫城内普传此言。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离.怨憎之会。此乐快哉。不审世尊有是言教耶% ~( B" S& z4 y
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尔时。世尊告竹膊婆罗门曰。于此舍卫城内。有一长者丧失一子。彼念此子。狂惑失性。东西驰走。见人便问。谁见我子。然婆罗门。恩爱别离苦.怨憎会苦。此皆无有欢乐。昔日此舍卫城中。复有一老母无常。亦复狂惑不识东西。复有一老父无常。亦复有兄弟姊妹皆悉无常。彼见此无常之变。生狂失性不识东西。婆罗门。昔日此舍卫城中有一人。新迎妇。端正无双。尔时。彼人未经几时。便自贫穷。时。彼妇父母见此人贫。便生此念。吾当夺女更嫁与余人。彼人窃闻妇家父母欲夺吾妇。更嫁与余家。尔时。彼人衣里带利刀。便往至妇家。当于尔时。彼妇在墙外纺作。是时。彼人往至妇父母家问。我妇今为所在。妇母报言。卿妇在墙外阴中纺作。尔时。彼人便往至妇所。到已。问妇曰。云卿父母欲夺汝更余嫁耶。妇报言。信有此语。然我不乐闻此言耶。尔时。彼人即拔利剑。取妇刺杀。复取利剑。自刺其腹。并复作是语。我二人俱取死。婆罗门。当以此方便。知恩爱别离.怨憎会苦。此皆愁忧。实不可言
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+ R8 T) a1 j7 i8 a+ H5 v尔时。竹膊婆罗门白世尊曰。如是。世尊。有此诸恼。实苦不乐。所以然者。昔我有一子。舍我无常。昼夜追忆。不离心怀。时我念儿。心意狂惑。驰走东西。见人便问。谁见我儿。沙门瞿昙今所说者。诚如所言。国事烦多。欲还所止9 B$ v; t5 a5 u! w
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世尊告曰。今正是时
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竹膊婆罗门即从坐起。绕佛三匝而去。往来至摩利夫人所。以此因缘具白夫人5 u% Z+ X" `5 ?& W
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时。摩利夫人复至波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所问。唯愿大王事事见报。云何。大王。为念琉璃王子不
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$ U" f0 X! b* n6 w& a5 R王报言。甚念。爱愍不去心首- g0 Q) \2 v7 l/ Z4 K$ }

$ k" }" O2 q* e0 a$ C6 N夫人问曰。若当王子有迁变者。大王。为有忧也4 u( M! \. j; C' ]6 G- ~+ ~
) p6 A( G, Y: v, m
王复报言。如是。夫人。如汝所言
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8 {' u, D( {) f夫人问曰。大王当知。恩爱别离。皆兴愁想。云何。大王。为念伊罗王子乎( {1 k% b( V+ `, I" F2 R. I

! X  K9 C( M6 U) `2 f, u1 E王报言。我甚爱敬6 N5 }  b; Y9 t! W' g6 p% l) w

& O  b4 Y& N8 k: a2 y. }夫人问曰。大王。若当王子有迁变者。有愁忧耶" Z6 U; L4 I! l( |- e; A- y

( T- X' w( x4 u; o王报言。甚有愁忧( ?3 J' S' Q$ \) z3 n5 l& {3 W
" r. V, w1 {% A
夫人报言。当以此方便。知恩爱别离。无有欢乐。云何。大王。念萨罗陀刹利种不
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王报言。甚爱敬念( e+ P7 Z" ]( s  F. C9 D# a6 v

$ l! w7 W* K3 q" @/ M夫人言。云何。大王。若使萨罗陀夫人有变易者。大王为有忧耶2 n! E+ v' c: \+ w+ M
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王报言。吾有愁忧
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夫人言。大王。当知恩爱别离。此皆是苦
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夫人言。王念我不/ r4 L- G7 F( l: q
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王言。我爱念汝% q. t6 M: V) u8 b
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夫人言。设当我身有变易者。大王有愁忧乎
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王言。设汝身有变易。便有愁忧
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大王。当以此方便。知恩爱别离.怨憎合会。无欢乐心' o5 [' S' k/ @  P, a1 w$ i& M8 @
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夫人言。云何。大王。念迦尸.拘萨罗人民乎, h/ D/ U) D& z( `! U, W

5 u8 H6 k, K+ W& M6 }王言。我甚爱念迦尸.拘萨罗人民
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/ @. e' y7 z5 u夫人言。迦尸.拘萨罗人民设当变易者。大王有愁忧乎+ O2 m& E& d$ N/ o! t

: Q  z9 u  f4 i0 j. ^8 o王言。迦尸.拘萨罗人民当有变易者。我命不存。况言愁忧乎。所以然者。我因迦尸.拘萨罗国人民力。当得自存。以此方便。知命尚不存。何况不生愁忧乎% c4 {. y/ j2 g

7 \, ^; X- F9 `$ i0 Q夫人言。以此知之。恩爱别离。皆有此苦。无有欢乐
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  j) k9 w, P8 I* R: b( R) h尔时。王波斯匿右膝着地。叉手合掌而向世尊。作是说。甚奇。甚奇。彼世尊而说此法。若当彼沙门瞿昙来者。尔乃可得共言论
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复语夫人。自今以后。当更看汝胜于常日。所著服饰与吾无异, j/ V+ ]. {/ e! R& [. N/ k

; w" Q% c% B- \6 s# l, V9 _尔时。世尊闻摩利夫人与大王立此论本。告诸比丘。摩利夫人甚大聪明。设当王波斯匿问我此语者。我亦当以此义向彼王说之。如夫人向王所说而无有异# [' J4 u8 V6 f0 @1 J

1 u# D' o5 M6 f: G+ _% v又告诸比丘。我声闻中第一得证优婆斯。笃信牢固。所谓摩利夫人是; d, w2 x# W0 z$ o/ p# ~

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:23:47 | 显示全部楼层
(四)
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闻如是
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1 I. E3 ?6 a% W  R( o4 t6 g一时。佛在拔只国尸牧摩罗山鬼林鹿园中
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( [3 f5 C6 @7 V尔时。那忧罗公长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白世尊曰。我今年朽。加复抱病。多诸忧恼。唯愿世尊随时教训。使众生类长夜获安隐) H5 Z7 ?8 C, _! R/ e

0 W( c0 P/ c/ v  i0 u尔时。世尊告长者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有依凭此身者。正可须臾之乐。此是愚心。非智慧者所贵。是故。长者。虽心有病。令心无病。如是。长者。当作是学
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尔时。长者闻说斯言。从坐起。礼世尊足。便退而去
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3 ]% w( @/ F* L( F& O0 c5 j尔时。长者复作是念。我今可往至尊者舍利弗所问斯义。舍利弗去彼不远。在树下坐。是时。那优罗公往至舍利弗所。头面礼足。在一面坐* o1 Q- \3 v! n9 C. u+ B: W

5 `7 M" y0 @3 M2 Z8 m6 I* o是时。舍利弗问长者。颜貌和悦。诸根寂静。必有所因。长者。故当从佛闻法耶
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7 g. b$ q$ ]/ @; q时。长者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。颜貌焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊以甘露之法。溉灌胸怀
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* B: A2 E, l7 A舍利弗言。云何。长者。以甘露之法。溉灌胸怀  J8 `, f; Q8 C

' G( g, h% \; B6 K  X) F1 X9 a3 U" J长者报言。于是。舍利弗。我至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。我白世尊曰。年朽长大。恒抱疾病。多诸苦痛。不可称计。唯愿世尊分别此身。普使众生。获此安隐。尔时。世尊便告我言。如是。长者。此身多诸衰苦。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有恃怙此身者。正可有斯须之乐。不知长夜受苦无量。是故。长者。此身虽有患。当使心无患。如是。长者。当作是学世尊以此甘露之法。而见溉灌
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) \+ j' l' |& u( L  m4 u. O; H舍利弗言。云何。长者。更不重问如来此义乎。云何身有患心无患。云何身有病心无病
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% ]0 |5 O7 \9 W/ C长者白舍利弗言。实无此辩重问世尊。身有患心有患。身有患心无患。尊者舍利弗必有此辩。愿具分别  g0 k* `. _- w6 K; l0 q

# g: u  I% z0 c  q6 R5 Y* a, [! v舍利弗言。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
& {3 o; E6 X: @4 D. P# v1 h7 D. P" w' X( U4 m7 \7 q
对曰。如是。舍利弗。从彼受教* q& {0 ?$ f+ p* R3 P

9 d% E4 H2 z2 p7 K舍利弗告长者曰。于是。长者。凡夫之人不见圣人。不受圣教。不顺其训。亦不见善知识。不与善知识从事。彼计色为我。色是我所。我是色所。色中有我。我中有色。彼色.我色合会一处。彼色.我色以集一处。色便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。痛.想.行.识皆观我有识。识中有我。我中有识。彼识.我识合会一处。彼识.我识以会一处。识便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。如是。长者。身亦有患。心亦有患/ I& F. J0 m6 c; h! p: G" x
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长者问舍利弗曰。云何身有患心无患耶
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9 t/ L& Z  c' u: h) A+ m舍利弗言。于是。长者。贤圣弟子承事圣贤。修行禁法。与善知识从事。亲近善知识。彼亦不观我有色。不见色中有我。我中有色。不见色是我所。我是色所。彼色迁转不住。彼色以移易。不生愁忧.苦恼.忧色之患。亦复不见痛.想.行.识。不见识中有我。我中有识。亦不见识我所。亦不见我所识。彼识.我识以会一处。识便败坏。于中不起愁忧.苦恼。如是。长者。身有患而心无患。是故。长者。当作是习。遗身去心。亦无染着。长者。当作是学
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# g+ I# a. p! q( P* |. v尔时。那忧罗公闻舍利弗所说。欢喜奉行; |' m6 E) W* ?5 w# C- X

- R8 A, B0 M/ O. W  (五)7 c0 X: `, `. v

5 n% i' f  k" `: d3 l8 o闻如是/ Y( k: y( h6 ?$ u4 b# y" x( w

% V6 N( l# {! J& r2 J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. T$ A# K0 T# {! @* y1 J; w, z  p" o6 N! u( l/ u9 |5 R& g/ b
尔时。世尊与数千万众。前后围绕而为说法。尔时。江侧婆罗门身负重担。便至世尊所。到已舍担。一面在世尊所。默然而住。尔时。彼婆罗门作是思惟。今日沙门瞿昙与数千万众。前后围绕而为说法。我今清净。与沙门瞿昙等无有异。所以然者。沙门瞿昙食好粳粮。种种肴馔。今我食果蓏以自济命
3 U0 j2 [6 H0 k
' g6 D. o0 T1 k; X2 e3 l尔时。世尊以知婆罗门心中所念。告诸比丘。其有众生以二十一结染着心者。当观彼人必堕恶趣。不生善处。云何为二十一结。嗔心结.恚害心结.睡眠心结.调戏心结.疑是心结.怒为心结.忌为心结.恼为心结.疾为心结.憎为心结。无惭心结.无愧心结.幻为心结.奸为心结.伪为心结.诤为心结.憍为心结.慢为心结。妒为心结.增上慢为心结.贪为心结。诸比丘。若有人有此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处。犹如白[疊*毛]新衣。久久朽故。多诸尘垢。意欲染成其色。青.黄.赤.黑终不得成。何以故。以有尘垢故。如是。比丘。若有人以此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处
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设复有人无此二十一结染着心者。当知斯人必生天上。不堕地狱中。犹如新净白[疊*毛]。随意欲作何色。青.黄.赤.黑必成其色。终不败坏。所以然者。以其净故。此亦如是。其有无此二十一结染着心者。当观其人必生天上。不堕恶趣; k0 P2 x3 G* R) f0 }3 }
; ~$ N  n% F' A
若彼贤圣弟子起嗔恚心结。观已。便能息之。起恚害心结.起睡眠心结.起调戏心结.起疑心结.起怒心结.起忌心结.起恼心结.起疾心结.起憎心结.起无惭心结.起无愧心结.起幻心结.起奸心结.起伪心结.起诤心结.起憍心结.起慢心结.起妒心结.起增上慢心结.起贪心结2 d) N& T1 k, ^5 g  ]5 a

7 X; y  E3 A; o4 F, V# L9 ^  h若彼贤圣弟子无嗔.无恚.无有愚惑。心意和悦。以慈心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无限无量。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此慈心。遍满其中。得欢喜已。心意便正$ m, Z6 _+ ^% v* e7 N) r

9 E# L: p* n) }' a# \2 b复以悲心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此悲心。遍满其中。得欢喜已。心意便正
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复以喜心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间。以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此喜心。遍满其中。得欢喜已。心意便正。复以护心普满一方而自娱乐。二方.三方.四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此护心。遍满其中。得欢喜已。心意便正7 s: `7 t3 u! ?- d3 D
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便于如来所成于信根。根本不移。竖高显幢。不可移动。诸天.龙.神.阿须伦.沙门.婆罗门。或世人民。于中得欢喜。心意便正。此是如来.至真.等正觉.明行足为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。于中得欢喜。心意便正。亦复成就于法。如来法者。甚为清净。不可移动。人所爱敬。如是智者当作是观。便于中而得欢喜。亦复成就于众。如来圣众甚为清净。性行纯和。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。圣众者。四双八辈。此是如来圣众。可爱可贵。实可承事。于中得欢喜。心意便正# Y+ p* ^2 B1 n) W- }/ V+ Z
' M& Y' H/ A7 ^% Z
彼复以此三昧。心清净无瑕秽。诸结便尽。亦无沾污。性行柔软。逮于神通。便得自识无量宿命事。所从来处。靡不知之。若一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.百千生。成败劫.不成败劫.成败不成败劫.无数成败劫.无数不成败劫。我曾在彼。字某.名某.姓某。如是生.如是食.受如是苦乐。受命长短。从彼终生彼间。从彼终生此间。如是自识无数宿命事
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复以此三昧。心清净无瑕秽。知众生心所念之事。彼复以天眼观众生类。有生者.有终者。善色.丑色。善趣.恶趣。若好.若丑。随众生行所作果报。皆悉知之。或有众生。身行恶。口行恶。心行恶。诽谤贤圣。邪见造邪见行。身坏命终。生三恶道。趣泥[黍-禾+利]中。或复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。正见.无有邪见。身坏命终。生天上善处。是谓清净天眼观众生类。有生者.有终者。善色.丑色。善趣.恶趣。若好.若丑。随众生行所作果报。皆悉知之
7 C0 Q2 A2 B* |, s6 L- g
/ N! \1 J- {$ N4 L$ e" X彼复以此三昧。心清净无瑕秽。无有结使。心性柔软。逮于神通。复以漏尽通而自娱乐。彼观此苦。如实知之。复观苦习。复观苦尽。复观苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。如是。比丘。贤圣弟子心得解脱。虽复食粳粮.善美种种肴膳。抟若须弥。终无有罪。所以然者。以无欲.尽爱故。以无嗔.尽恚故。以无愚痴.尽愚痴故。是谓比丘中比丘。则内极沐浴已
# I$ I! X3 `( }+ B3 {$ z7 Y. L6 v7 k! y% C- q; E; M. h; G- P
尔时。江侧婆罗门白世尊曰。瞿昙沙门。可往至孙陀罗江侧沐浴6 Q' N4 n5 `- M) Q: F0 k  }
! O' U+ J9 [( }
世尊告曰。云何。婆罗门。名之为孙陀罗江水# D- H* ^6 r2 z+ X; q+ J" E
6 N& c1 K" L) E" f7 ]- |/ K' o
婆罗门曰。孙陀罗江水是福之深渊。世之光明。其有人物在彼河水浴者。一切诸恶皆悉除尽9 h! k+ p3 U0 a- L
/ Y8 Z. T4 K/ Y/ _; D
尔时。世尊便说此偈
9 k% |* J2 z8 z4 L4 s
4 M$ f% r2 h( ^( u+ `: s 此身无数劫  经历彼河浴% c' h( y$ d3 W( ~8 h2 q
 及诸小陂池  靡不悉周遍
& i# T$ n4 L' s* Q 愚者常乐彼  闇行不清净
/ z# r1 k! W8 P8 ^$ v 宿罪内充躯  彼河焉能救: h! d7 _8 z0 M, K! ]+ F
 净者常快乐  禁戒清亦快
- {6 g$ h& }  n 清者作清行  彼愿必果成2 w  C9 V+ R* D+ V8 M" Q9 e( Y
 设护不与取  行慈不杀生* J1 M* i7 g  O! T
 守诚不妄语  心等无增减
+ z8 r* j- i+ d3 ]) z+ _ 汝今于此浴  必获安隐处( }' C$ ?( G. y
 彼河何所至  犹盲投乎冥 8 K# @" Q/ g* Q: C$ m

" ~# c) B2 _' ]! z# n尔时。婆罗门白世尊曰。止。止。瞿昙。犹如軁者得伸。闇者见明。迷者示道。于闇室然明。无目者为作眼目。如是。沙门瞿昙。无数方便说此妙法。愿听为道2 G: e) H* Q& `: z: {% V

0 e% Y0 F; h* |6 p尔时。江侧婆罗门即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者孙陀罗谛利即成阿罗汉
6 @5 s# W, j; m8 o4 Y6 }0 b# R0 ^0 w. }# o
尔时。尊者孙陀罗谛利闻佛所说。欢喜奉行% ]1 f: V( r# ~1 E: |& y
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:24:04 | 显示全部楼层
(六)0 i3 p8 A, S/ J6 M
1 o% |1 Y( O6 Y* ^" ~( e) [' j* g, a
闻如是; A5 b+ F8 @0 H1 N- i

# g) m0 X, m, q3 x0 W0 A/ H一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱+ ^! x% b1 a% A6 ?6 O+ H2 f, r

0 g- e5 F3 w# j4 Z尔时。释提桓因日时已过。向暮便往至世尊所。头面礼足在一面坐8 a7 a/ T4 J# j7 [1 p/ ?  Y. R
# h# ]4 X8 Q3 R% J+ Z& L
尔时。释提桓因即以偈颂问如来义
; O( f  Q7 Z2 e! j; p
1 m& t$ U% s& U  f3 ?/ T/ T1 ` 能说能宣布  渡流成无漏9 m- T1 \7 {$ p  ?
 以渡生死渊  今问瞿昙义! C) P4 }6 D+ e% Z" x  ?1 S0 C9 m
 我观此众生  所作福祐业
9 g' _# n4 G  v5 ^1 }  ^# x1 X 造行若干种  施谁福最尊/ u( K2 _! F* T: n* d5 g$ {5 J. x! t' {
 尊今灵鹫山  唯愿演此义) t, \3 D! |  e: @, T4 Z9 X
 知释意所趣  亦为施者宣
1 v2 Q! A! m3 b' r# G% K! Q3 N 四趣造福无  四果具足成& R) h7 b+ J1 q
 诸学得迹人  宜信奉其法
$ R' w7 `4 V  s9 @2 W- i! Y 无欲亦无恚  愚尽成无漏4 B7 q$ R) k! a; r8 n
 尽度一切渊  施彼成大果3 S) l  @4 I! C3 f2 q
 诸此众生类  所作福德业
9 C# U2 z3 t2 K 造行若干种  施僧获福多
  @5 W: K) I) h, q1 l 此众度无量  犹海出珍宝* ]- `( q( w: Q0 ]% l7 u3 @
 圣众亦如是  演慧光明法
/ A6 j' l" t  n1 m 瞿昙彼善处  能施众僧者
4 x, j6 c4 F! K4 N 获福不可计  最胜之所说 
4 X  o7 G& t/ |( `
! \6 ?6 X( E7 e尔时。释提桓因闻佛所说已。即礼佛足。便于彼退而去。尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行+ \5 |6 n" g* M# x, ]. \

% u& _" r1 ]: S) H) j6 b; n2 E  (七)8 E  l$ o; _4 v3 e; k% I5 a

; S/ @6 {! A. F9 [闻如是
! E. m; n* v( _  R/ _8 h. E
( e. c$ {3 c0 V, w+ P一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱
6 G+ g5 j2 ^" s# ^5 x2 z
  k) K5 \, |, o0 j* B" T  K1 J尔时。尊者须菩提亦在王舍城耆阇崛山侧。别作屋庐而自禅思。尔时。尊者须菩提身得苦患。甚为沉重。便作是念。我此苦痛为从何生。复从何灭。为至何所。尔时。尊者须菩提便于露地而敷坐具。直身正意。专精一心。结跏趺坐。思惟诸入。欲害苦痛
  l+ a: F# A. W) C2 A1 J8 d
# i7 U% b+ K7 G+ D& B/ B尔时。释提桓因知尊者须菩提所念。便以偈敕波遮旬曰
% T. t) r) @7 U
: j( d. K/ I' ~& ] 善业脱诸缚  居在灵鹫山  Y5 @6 f% W. \1 v
 今得极重患  乐空诸根定
. a0 w) s- W# n 速来往问疾  觐省尊上颜
" X" j% q! W  e9 E$ \* M/ B 既得获大福  种德莫过是 9 o: p  i8 N* B5 f  o
) B) q- l3 h- G
时。波遮旬对曰。如是。尊者
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1 s2 n; ?( O/ `, o, j尔时。释提桓因将五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂顷。便从三十三天没。来至灵鹫山中。离尊者须菩提不远。复以此偈语波遮旬曰) A. r- f4 i/ C9 d) m6 [" k
5 D- L5 M& f8 s! o3 k6 U
 汝今觉善业  乐禅三昧定3 Z+ t9 z: ?& r$ V# ]
 柔和清净音  今使从禅坐 6 `. ^3 p6 T5 `* `# r# b# D

+ ~0 v- l. E, l; b* d! n2 u7 n波遮旬对曰。如是* l( [' x% O( v4 w
6 ?; Y, L$ Y$ T* u; `
尔时。波遮旬从释提桓因闻语已。便调琉璃之琴。前至须菩提所。便以此偈叹须菩提曰
8 n* o& c7 v" [' o/ b; Y6 @; I
4 i9 ]* i; I7 u: w# e7 A 结尽永无余  诸念不错乱
; f4 ?6 R- }1 t8 i, t 诸尘垢悉尽  愿速从禅觉9 ~' `9 ^* W  c) K2 I1 m9 v
 心息渡有河  降魔度诸结- g) }+ d1 h: X7 A
 功德如大海  愿速从定起
( S* u+ W/ n- R, K# j9 Q 眼净如莲花  诸秽永不着
/ z: ]0 Z4 @/ { 无归与作归  空定速时起  Q8 d% t) D* s0 e. e
 渡四流无为  善解无老病6 a% d: u/ C6 N' J
 以脱有为灾  唯尊时定觉+ [" v0 l' \$ |
 五百天在上  释种躬自来5 F/ C$ `8 K. t
 欲觐圣尊颜  解空速时起 
* P- E8 |1 ~8 p6 m! y: @  s- s/ K& m$ v
尔时。尊者须菩提即从坐起。复叹波遮旬曰。善哉。波旬。汝今音与琴合。琴与音合。而无有异。然琴音不离歌音。歌音不离琴音。二事共合。乃成妙声( u8 R5 U4 w/ ]6 G2 ^1 s
9 W* I, o( m' Y+ B- ~
尔时。释提桓因便往至尊者须菩提所。头面礼足在一面坐。尔时。释提桓因白须菩提言。云何善业所抱患苦有增损乎。今此身病为从何生。身生耶。意生乎9 l+ c  n+ P" v, J

5 z, D8 _+ x" W, m尔时。尊者须菩提语释提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自灭。法法相动。法法自息。犹如。拘翼。有毒药。复有害毒药。天帝释。此亦如是。法法相乱。法法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治。天帝释。贪欲病者用不净治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。如是。释提桓因。一切所有皆归于空。无我.无人。无寿.无命。无士.无夫。无形.无像。无男.无女。犹如。释提桓因。风坏大树。枝叶雕落。雷雹坏苗。华果初茂。无水自萎。天降时雨。生苗得存。如是。天帝释。法法相乱。法法自定。我本所患疼痛苦恼。今日已除。无复患苦
" W! @% [/ h! u+ @# S0 Q
, r8 f. l  m, q+ b; n# @8 A  J7 C8 ?0 c6 X是时。释提桓因白须菩提言。我亦有愁忧苦恼。今闻此法无复有愁忧。众事猥多。欲还天上。已亦有事及诸天事。皆悉猥多
, \; D. w5 [* G; a
4 C# r7 M' k- w" D( ]0 A4 [- y时。须菩提言。今正是时。宜可时去
! Z" {3 E8 e- N/ }: m& S
; f! g' V4 l0 W6 U4 I2 S是时。释提桓因即从坐起。前礼须菩提足。绕三匝而去1 H% j# c$ ^4 N2 L

/ N) }0 ^) t; @1 ]5 n. X7 s是时。尊者须菩提便说此偈
0 ^  v) e- V& z" j2 s2 `* L: m+ H* G
 能仁说此语  根本悉具足
8 u, h9 ~- y; }) E" x5 @9 _ 智者获安隐  闻法息诸病 
2 D' j* Q1 v5 x  ]  S) ?: {6 G1 o; k
尔时。释提桓因闻尊者须菩提所说。欢喜奉行& c  r' F3 M* `2 H8 m2 q( E) |  F: r
( b  v: e5 i2 W, k+ \
 调达及二经  皮及利师罗
# l& W9 {4 g) O+ T' U; }3 T 竹膞.孙陀利  善业.释提桓 / b8 ?! d  X5 V
0 k, v% X8 L8 Z% s# e, F
增壹阿含经卷第六增壹阿含经卷第七- T/ B, e  E, v& l+ j

) }" o# n) K7 \) ]+ X9 b5 j. R% M    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译( m- T1 ?# i5 E! ~* w, B

8 i/ ^$ i8 V$ {# G: U$ m5 H7 l4 D) v* {1 }" O
  五戒品第十四
* J# r9 K" g" i# E/ U  P. P4 v) Q* b
  (一)' W4 N9 d$ J0 D5 D

$ A2 C+ i0 C7 m) o: u: A8 L闻如是
$ L; U1 g$ K( s* f* e4 ]7 Y( a" d  l: e2 Y2 U- U  L
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于是众中。我不见一法修已。多修已。成地狱行。成畜生行。成饿鬼行。若生人中。受命极短。所谓杀生者也。诸比丘。若有人意好杀生。便堕地狱.饿鬼.畜生。若生人中。受命极短。所以然者。以断他命故。是故。当学莫杀生。如是。诸比丘。当作是学
; N1 j5 l2 Y; {. H- e- c$ l' A5 h7 J
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" V$ V- Q8 F+ ]$ d0 P( L, o% o" P4 C+ T+ d
  (二)' o+ M6 d" I4 J- W7 L' l* L( s
* r2 W" g. y5 @2 f* w* r  s
闻如是4 U& b" I9 ]2 H9 X

# A/ F% a; D6 y" _, g5 R$ `# Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 T. E7 j1 ?  N* G7 d6 @/ G5 N4 A6 F+ m$ i/ P1 H$ a0 f
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不杀生也
( I/ R) F& K6 ~7 R2 P4 b0 E, {
- r  w  W$ S+ o  L佛告诸比丘。若有人不行杀生。亦不念杀。受命极长。所以然者。以彼不娆乱故。是故。诸比丘。当学不杀生如是。诸比丘。当作是学
+ F, @  {# M) L+ n* g
2 U1 G3 [, N" b, p8 d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" F9 k5 d" D+ A* \
, o; ?2 k6 {# g/ ]1 S" ]' B
  (三)/ E, g0 b( N6 q. }
4 p/ d$ M6 q0 J6 i  K" T8 E
闻如是
2 o3 j. N* B; X) ~8 H
% N6 h2 q7 g5 {: H2 w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 k& L* L) J( a
5 z8 L( U$ d& y9 k: S  N
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼.畜生行。若生人中。极为贫匮。衣不盖形。食不充口。所谓劫盗也。诸比丘。若有人意好劫盗。取他财物。便堕饿鬼.畜生中。若生人中。极为贫匮。所以然者。以断他生业故。是故。诸比丘。当学远离不与取。如是。诸比丘。当作是学" _0 P& b5 w" u  X; O

" ^8 g( p0 x' `4 r# r% M# |3 t* y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 Q$ r, E) F' O% \( x0 V6 {7 U$ q

) i! D  e. W  t% n2 b  (四)
/ ]7 [+ u& Q% e9 t/ B' I0 k4 H4 S
1 ~* R, k. X9 r9 }5 q* H" W闻如是' q0 a% F$ ^$ m2 s5 q. Y

( T5 O) w$ j  E2 k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 o: f2 H  A* s/ p* l2 J9 ]" M
+ K) ]' ^9 Z' F3 ?7 @4 ?* E
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓广施也  _9 ]/ Q9 ?+ \. C; _

9 l; [$ u% S- x/ p. v! Z1 F7 @佛告诸比丘。若有人广行布施。于现世中得色.得力。众得具足。天上.人中食福无量。是故。诸比丘。当行布施。勿有悭心。如是。诸比丘。当作是学- Y- r$ C* j5 r3 k

% t7 r9 `) k( l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ h, {: `7 |: @, S

0 i# K4 W" G8 U- R) v7 V. m, A  (五)
. B0 f8 O7 B) z& `: A. x( _% J' f4 k" G7 S9 s+ b9 n7 X: z+ z7 u% i
闻如是
- \- O7 {3 N, A2 k% s2 R9 V3 ~1 U1 |/ d* x) {/ `
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 V9 t8 L" n2 \3 q! |8 }

# M. {5 |* B4 z' p尔时。世尊告诸比丘。于此众中。不见一法修行已。多修行已。成地狱.饿鬼.畜生行。若生人中。居家奸淫。无有净行。为人所讥。常被诽谤。云何一法。所谓邪淫也
# h# \# r1 B% H, c; x# `4 O; ?& v/ w+ {; g  `1 ?$ j$ U+ L
佛告诸比丘。若有人淫泆无度。好犯他妻。便堕地狱.饿鬼.畜生中。若生人中。闺门淫乱。是故。诸比丘。常当正意。莫兴淫想。慎莫他淫。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 s$ p# q! Y2 w, j" m! K+ Z& L$ i" t: p: T* w. F
  (六)( `6 ?, @% Q, ~& Y- x
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闻如是
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) o' l* Y- |2 n+ z; t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) m# N  I4 s, t. n$ S
* N2 X( e9 n. e& ?/ _* V/ S尔时。佛告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不他淫。身体香洁。亦无邪想
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佛告诸比丘。若有人贞洁不淫。便受天上.人中之福。是故。诸比丘。莫行邪淫以兴淫意。如是。诸比丘。当作是学6 C6 _/ }( A; ~! |
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  ~/ r) Y! {" j# p7 t
$ `$ K  Q8 B" s- [. k* e& N" |
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼.畜生行。若生人中。口气臭恶。为人所憎。所谓妄语。诸比丘。若有人妄言.绮语.斗乱是非。便堕畜生.饿鬼中。所以者何。以其妄语故也。是故。当至诚。莫得妄语。是故。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 R! G& Y, r/ a

" J8 a6 P; _" j+ w- Y- u+ X, c! f尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不妄语也。诸比丘。其不妄语者。口气香芬。名德远闻。是故。诸比丘。当行莫妄语。如是。诸比丘。当作是学
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闻如是$ C( `* \* }0 \! v: S% ?
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受畜生.饿鬼.地狱罪。若生人中。狂愚痴惑。不识真伪。所谓饮酒也。诸比丘。若有人心好饮酒。所生之处。无有智慧。常怀愚痴。如是诸比丘。慎莫饮酒。如是。诸比丘。当作是学
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) c8 z& [- Y+ G( K8 N' c' p1 R$ J" \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 T* K: U% Y6 B
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  (一○)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 S% h' w: A0 ]
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尔时。世尊告诸比丘。于此众中。无有一法胜此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不饮酒也。诸比丘。若有人不饮酒。生便聪明。无有愚惑。博知经籍。意不错乱。如是。诸比丘。当作是学
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/ i3 K" @3 M' [7 e: g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  l2 e6 i0 u. v/ t

$ k- y5 y$ O8 y& } 第五地狱经  此名不善行8 N+ f! j1 H1 Z) N8 Y% L  `
 五者天及人  令知次第数 / d* s% P( @1 ~# @; t. K: h' J
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  增壹阿含经有无品第十五
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  (一)7 I. }# b4 N0 d' k& y. e) g
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闻如是: W7 P; o9 Q2 x6 O9 p9 ]
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 v) R5 h; p' P7 U' h1 A, o$ G尔时。世尊告诸比丘。当知有此二见。云何为二。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门于此二见习已.诵已。终不从其法。如实而不知。此则非沙门.婆罗门。于沙门。则犯沙门法。于婆罗门。则犯婆罗门法。此沙门.终不以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于此二见诵读.讽念。知舍。如实而知。此则沙门持沙门行。婆罗门知婆罗门行。自身取证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不复受有。如真知之。是故。诸比丘。于此二见不应习行。不应讽诵。尽当舍离。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. f5 t4 E9 ?' t
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尔时。世尊告诸比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。彼云何为有见。所谓欲有见.色有见.无色有见。彼云何为欲有见。所谓五欲是也。云何为五欲。所谓眼见色。甚爱敬念。未曾舍离。世人宗奉。若耳闻声。鼻嗅香。口知味。身知细滑。意了诸法。是谓有见。彼云何名为无见。所谓有常见.无常见.有断灭见.无断灭见.有边见.无边见.有身见.无身见.有命见.无命见.异身见.异命见。此六十二见。名曰无见。亦非真见。是谓名为无见。是故。诸比丘。当舍此二见。如是。诸比丘。当作是学
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$ v; C8 f  O! z! w0 C/ n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& k5 M1 O( E! r

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二施。云何为二。所谓法施.财施。诸比丘。施中之上者不过法施。是故。诸比丘。常当学法施。如是。诸比丘。当作是学- y7 t% e0 }" a4 q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 [' O7 f4 W1 Z闻如是
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" E( a! g7 ~: @6 X* R, ]& f尔时。世尊告诸比丘。有此二业。云何为二业。有法业.有财业。业中之上者。不过法业。是故。诸比丘。当学法业。不学财业。如是。诸比丘。当作是学
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6 Z+ b2 G0 {, i% t& t4 j5 \  m. N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ E7 N; }& c4 @6 W2 k
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。有此二恩。云何为二。所谓法恩.财恩。恩中之上者。所谓不过法恩也。是故。诸比丘。当修行法恩。如是。诸比丘。当作是学, C4 W" ^# G. g; h2 H2 L

4 l- E* U2 M4 q: x3 H$ ~* ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 W# ]: M& C2 m5 `" J$ F' Y
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闻如是
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+ ?0 Q: R' V: u# B% @7 d尔时。世尊告诸比丘。愚者有此二相像貌。云何为二。于是。愚者所不能办者而办之。垂办之事厌而舍之。是谓。诸比丘。愚者有此二相像貌。复次。比丘。智者有二相像貌。云何为二。于是。智者所不能办事亦不成办。垂办之事亦不厌舍。是故。诸比丘。愚者二相像貌当舍离之。当念修行智者二相。如是。诸比丘。当作是学
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$ q( ~/ |; O8 k+ C% z8 f8 A6 _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( C( J) w; O3 L7 B& Z
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼如来。云何为二法。一为智慧。二为灭尽。是谓。比丘。内自思惟。专精一意。当礼如来。如是诸比丘。当作是学3 E5 z& `8 q. L% N7 y( C% X4 u$ {

7 u8 o2 S* T. G9 l- }/ y- E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ l& t3 d% B  a4 U

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闻如是
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3 b. L* k# C5 j) b! v' p尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝。亦礼如来神庙。云何二法。有力.有无畏。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝及如来神庙。如是。诸比丘。当作是学+ p2 ~9 @; U6 I/ }7 V" O
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 W# @* c( F# u) M3 r# L

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. c# O/ d! j/ r) u% k尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。云何为二法。如来与世间人民无与等者。如来有大慈大悲。矜念十方。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。如是。诸比丘。当作是学  N& g& g* e7 B: q# C! {8 _* L
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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7 ~+ o! @5 n, J6 B$ Z* z" f5 ~4 s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; {+ Q! v, k# ]1 M2 M
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尔时。世尊告诸比丘。有二因二缘起于正见。云何为二。受法教化。内思止观。是谓。比丘。有此二因二缘起于正见。如是。诸比丘。当作是学* k4 y; s6 J# G+ U) \8 I
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 n- U/ Y/ d0 q6 a
- T+ o/ D0 W: R0 X# u$ m* f: n 二见及二施  愚者有二相- ?6 a# Z  }& L5 a1 x. `, H: v, T
 礼法如来庙  正见最在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:24:34 | 显示全部楼层
增壹阿含经火灭品第十六
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' y# T' X- X, b+ h1 {% f7 O& u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 f& l: f' }2 O8 `

6 D* N9 ?8 m# @( o8 ^尔时。尊者难陀在舍卫城象华园中。是时。尊者难陀在闲静处。便生是念。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。如来久远长夜时乃出耳。犹如优昙钵花时乃出现。此亦如是。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。此处亦难遇。一切诸行悉休息止。爱尽无余。亦无染污。灭尽泥洹# _1 T; C& b9 h+ z- R- c8 k

' T2 y$ z, Y1 u! u1 c尔时。有一魔行天子。知尊者难陀心中所念。便往至孙陀利释种女所。飞在虚空。以颂而嗟叹曰
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 汝今发欢喜  严服作五乐) X1 ~* e; H  c5 D
 难陀今舍服  当来相娱乐 8 M2 y% U  U5 h/ |

  z* i, ?! O( }" t/ J  K) ~尔时。孙陀利释种女闻天语已。欢喜踊跃。不能自胜。便自庄严。修饰房舍。敷好坐具。作倡妓乐。如难陀在家无异。尔时。王波斯匿集在普会讲堂。闻难陀比丘还舍法服。习于家业。所以然者。有天在空中告其妻曰。是时。王波斯匿闻是语已。便怀愁忧。即乘驾白象。往至彼园。到已。便入华象池中。遥见尊者难陀。便前至难陀所。头面礼足。在一面坐# `, X! K' c/ u4 J! ^3 m

: o2 C# k$ R& H% o4 R0 q8 h( Y尔时。尊者难陀告波斯匿曰。大王。何故来至此间。颜色变异。复有何事来至吾所, @9 b: d2 i  o; l5 ]
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波斯匿报曰。尊者当知。向在普集讲堂。闻尊者舍法服。还作白衣。闻此语已。故来至此。不审尊者何所敕告
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是时。难陀含笑徐告王曰。不见不闻。大王何故作此语耶。大王。岂不从如来边闻。我诸结已除。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胞胎。如实而知。今成阿罗汉。心得解脱4 |/ w/ S% Z3 \; m; _

  A4 a9 a# k/ ^. E% n% E) Y波斯匿曰。我不从如来闻难陀比丘生死已尽。得阿罗汉。心得解脱。所以然者。有天来告孙陀利释种女曰。是时。孙陀利夫人闻此语已。便作倡妓乐。修治服饰。敷诸坐具。我闻此语已。便来至尊者所
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5 c# ~. q- i7 i3 |难陀告曰。王不知不闻。何故大王而作是语。诸有沙门.婆罗门无不乐此休息乐.善逝乐.沙门乐.涅槃乐。而不自观此淫火之坑。复当就者此事不然。骨犹如锁。肉如聚石。犹蜜涂刀。坐贪小利。不虑后患。亦如果繁折枝。亦如假借不久当还。犹如剑树之薮。亦如毒害药。亦如毒药。如毒华果。观此淫欲亦复如是。意染著者此事不然。从火坑之欲乃至毒果。不观此事。欲得度欲流.有流.见流.无明流者。此事不然。以不度欲流.有流.见流.无明流。而欲得入无余泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王当知。诸有沙门.婆罗门观察此休息乐.善逝乐.沙门乐.涅槃乐。此事不然。彼以作是观察。解了淫坑之火。犹如骨锁.肉聚.蜜涂利刀.果繁折枝.假借不久。亦如剑树.毒树。如毒害药。悉观了知。此则有处。已解了知淫火所兴。便能得渡欲流.有流.见流.无明流。此事必然。彼已渡欲流.有流.见流.无明流。此事必然。云何。大王。以何见何知而作是说。今我。大王。已成罗汉。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受母胞胎。心得解脱: B6 u8 ?5 ?0 e  J+ g3 D
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尔时。王波斯匿心怀欢喜。善心生焉。白尊者难陀曰。我今无狐疑如毛发许。方知尊者成阿罗汉。今请辞还。国事众多% T! k, ?6 n3 {2 J9 O8 E  O2 \/ M. W

- q% N: W  D) E5 {$ z, l难陀对曰。宜知是时
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尔时。王波斯匿即从坐起。头面礼足。便退而去。波斯匿王去未几时。时彼魔天来至尊者难陀所。住虚空中。复以此偈向难陀曰
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8 E9 t# @0 F$ ~, K; Z" i1 j 夫人面如月  金银璎珞身
% c4 l: U8 @1 z$ e! K: T4 D/ Y 忆彼姿容颜  五乐恒自娱
0 Q2 E! Y) X# ?) W% N 弹琴鼓弦歌  音响甚柔软% |1 z( ~4 }: {% y; w' h  [  z
 能除诸愁忧  乐此林间为 3 L) I( g2 ^5 I+ r3 p) M
7 E" C! X2 Z" ^. b. m2 B: i) R
是时。尊者难陀便作是念。此是魔行天人。觉知此已。复以偈报曰
& k  q4 y# T$ ^) e- z  |& T: U1 E1 s
 我昔有此心  淫泆无厌足* L% S, N  T& u8 |
 为欲所缠裹  不觉老病死
3 Z5 {  h) K0 Q( K  s' M' G8 ]0 M- S 我度爱欲渊  无污无所染
- t9 j- o, L" A- V$ B; M 荣位悉是苦  独乐真如法- I) [1 u* l2 `/ `) }, ~! N
 我今无诸结  淫怒痴悉尽
! `4 g1 T; o/ r# s) T. { 更不习此法  愚者当觉知 
. ]3 [8 o: s) X. A3 U# a: U0 s* A
; e/ e2 k" M( z8 p尔时。彼魔行天人闻此语便怀愁忧。即于彼没不现4 s, m0 [1 o- ~  }
$ v* L. H6 \3 w( p5 ~  f: F
尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告诸比丘。端正比丘者。无有胜难陀比丘。诸根澹泊。亦难陀比丘是。无有欲心。亦是难陀比丘。无有嗔恚。亦是难陀比丘。无有愚痴。亦是难陀比丘。成阿罗汉。亦是难陀比丘。所以然者。难陀比丘端正。诸根寂静
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子端正者。难陀比丘是。诸根寂静。是亦难陀比丘1 R; [3 b5 s- V, U$ D

' I  W4 \+ f5 T7 ^# [4 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 U7 @# `- S/ h6 w0 j5 b9 R
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  (二)4 @4 m$ l6 N  S& {, R6 x
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' \" @4 z' z/ f9 q* W" s9 Y
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法涅槃界。云何为二。有余涅槃界.无余涅槃界。彼云何名为有余涅槃界。于是。比丘灭五下分结。即彼般涅槃。不还来此世。是谓名为有余涅槃界。彼云何名为无余涅槃界。如是。比丘尽有漏成无漏。意解脱.智慧解脱。自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不受有。如实知之。是谓为无余涅槃界。此二涅槃界。当求方便。至无余涅槃界。如是。诸比丘。当作是学/ X& Q) d+ M8 L, s& a6 N0 S2 S# `

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. W/ A0 C- R. p% _尔时。世尊告诸比丘。我今当说乌喻。亦当说猪喻。善思念之。吾当演说
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对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教7 {' O6 e& ?+ Q; g* |6 P$ Q

  D6 i* {( L3 R世尊告曰。彼云何名为人喻如乌。犹如有人在寂静处。恒习淫欲。作诸恶行。后便羞耻。便自悔过。向人演说。陈所作事。所以然者。或为诸梵行人。所见讥弹。此人习欲。作诸恶行。彼作诸恶行已。向人悔过。自知羞耻。犹如彼乌恒患苦饥。便食不净。寻即拭觜。恐有余鸟见言此乌食不净。此亦如是。若有一人在闲静处。习于淫欲。作不善行。后便羞耻而自悔过。向人演说陈所作事。所以然者。或为诸梵行人所见记识。此人习欲。作诸恶行。是谓名为人犹如乌
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彼云何名为人如猪。若有一人在闲静处。长习淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人等不能得五欲。彼作恶已。不羞耻。此人喻如猪恒食不净。卧于不净。便自跳踉向于余猪。此亦如是。若有一人习于淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人不能得五欲自娱。是名为人如猪。是故。诸比丘。当舍远离。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ ]7 y; o# b6 p& z4 B
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说人有似驴者。有似牛者。谛听。谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教0 Q9 j; [0 h$ {

3 ~" a/ W& E- x7 @5 H3 [$ x世尊告曰。彼云何名人像驴者。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持衣钵。都违禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便取弹举。设是沙门者。宜不应尔。彼作是说。我亦是比丘。我亦是比丘。犹如驴入牛群之中而自称曰。我亦是牛。我亦是牛。然观其两耳。复不似牛。角亦不似。尾亦不似。音声各异。尔时。群牛或以角抵。或以脚蹋。或以口啮者。今此比丘亦复如是。诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身了细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护念意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便见弹举。设是沙门者。宜不应尔。尔时彼作是说。我是沙门。犹如驴入于牛群。是谓人像驴者也$ u. J$ X& y3 W. w. G8 [
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彼人云何像牛者耶。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则应清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声.鼻香.口味.身细滑.意法不起识病。尔时意根则得清净。彼人便到诸梵行人所。诸梵行人遥以见来。各自扬声。善来。同学。随时供养。不使有短。犹如良牛入牛众中。而自称说。我今是牛。然其毛尾.耳角.音声都悉是牛。诸牛见已。各来舐体。此亦如是。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则得清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声.鼻香.口味.身细滑.意法不起识病。尔时意根则得具足。是谓此人像牛者也。如是。诸比丘。当学如牛。莫像如驴也。如是。诸比丘。当作是学
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( k: ~( j+ \- z% w- g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是1 U1 a" r  J$ Y; C3 m! Q' C
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% q* W& R# o4 x3 Q' i; B9 Q2 d8 v

" F0 V: W+ w/ ~尔时。世尊告诸比丘。我今当说善.不善行。谛听。谛听。善思念之, n3 p) `6 `  l1 @# _0 }
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诸比丘对曰。如是。世尊。
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世尊告彼。云何名为不善。云何名为善。所谓杀生为不善。不杀为善。不与取为不善。与取为善。淫泆为不善。不淫为善。妄语为不善。不妄语为善。绮语为不善。不绮语为善。两舌为不善。不两舌为善。斗乱彼此为不善。不斗乱彼此为善。贪他为不善。不贪他为善。起恚为不善。不起恚为善。邪见为不善。正见为善。如是。比丘行此恶已。堕畜生.饿鬼.地狱中。设行善者。便生人中.天上。及诸善趣阿须伦中。是故。当远离恶行。修习善行。如是。诸比丘。当作是学
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. G5 \' B; E3 A: L  i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:24:51 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& Y6 h" U0 r8 c" `% E! Y! ^% J0 \
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尔时。世尊告诸比丘。我当与汝等说微妙法。初善.中善.至竟亦善。有义.有味。得修具足梵行之法。所谓二法也。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝具足说之2 h7 G% u* u: S3 P: `0 @/ H
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教% m* j4 u, _  ~. r/ u2 V% Q

0 I1 ]' K" I$ N1 l8 ]/ n% m世尊告曰。彼云何为二法。所谓邪见.正见。邪治.正治。邪语.正语。邪业.正业。邪命.正命。邪方便.正方便。邪念.正念。邪三昧.正三昧。是谓比丘名为二法。我今已与汝说此二法。如来所应为者。今已周讫。善念.观诵。勿有懈惓。今不行者。后悔无及0 ], T4 d% h4 c6 c4 g. m( P

. F" o5 Q' S% e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- P* P' L& H  p闻如是
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  I& @; a6 }6 M! H) p1 K& \7 Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 u4 n* F8 J, I' ?+ V
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说烛明之法。亦当说由烛趣道之业。谛听。谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊
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! }* f1 {+ Q) n+ a0 G尔时。世尊告诸比丘。彼云何名烛明者。所谓贪淫.嗔恚.愚痴尽。彼云何名为由烛趣道之业。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。是谓由烛趣道之业。我由此已说烛明。亦说由烛趣道之业。如来所应为者。今已周讫。善念.讽诵。勿有懈怠。今不行者。后悔无及
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: @7 r) r% T3 {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( d5 L- O5 ?1 z闻如是, ~0 N/ Z) h1 e. s
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 r- {. Z9 _- v0 h% s! x. f& K1 z6 [& d' h1 h
尔时。世尊告诸比丘。有此二力。云何得二力。所谓忍力.思惟力。设吾无此二力者。终不成无上正真等正觉。又无此二力者。终不于优留毗处六年苦行。亦复不能降伏魔怨。成无上正真之道。坐于道场。以我有忍力.思惟力故。便能降伏魔众。成无上正真之道。坐于道场。是故。诸比丘。当求方便。修此二力。忍力.思惟力。便成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。于无余涅槃界而般涅槃。如是。诸比丘。当作是学. R; n! \6 i  F

- n8 A0 d0 x% s# V% g7 }7 R6 Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: @2 o; Y' }/ }/ {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 \$ v6 }% t* ~7 C* }+ q& H* a9 ~尔时。尊者阿那律在拘尸那竭国本所生处。尔时。释.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已。头面礼足。在一面住。复以此偈叹阿那律曰
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0 r0 z. z/ F; {' t. x% ^ 归命人中上  众人所敬奉
9 _3 s8 ~: G! N" V9 }9 T 我等今不知  为依何等禅 
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尔时。有梵志名曰阇拔吒。是梵摩喻弟子。复至尊者阿那律所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志问阿那律曰。我昔在王宫生。未曾闻此自然之香。为有何人来至此间。为是天.龙.鬼神.人.非人乎
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尔时。阿那律报梵志曰。向者释.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。来至我所。头面礼足。在一面住。复以此偈而叹我曰2 S# S3 k2 e4 S) L3 }
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 自归人中上  众人所敬奉
( e5 L* _( e* l# e  t) a8 Z6 E 我等今不知  为依何等禅 1 n0 w2 b3 ^( ~" k6 W( u3 S) }
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梵志问曰。以何等故。我今不见其形。释.梵.四天王为何所在
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3 K0 S, [3 x7 o6 J7 S  h) u阿那律报曰。以汝无有天眼故也。是故不见释.梵.四天王及五百天人。及二十八大鬼神王
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梵志问曰。设我能得天眼者。见此释.梵.四天王及二十八大鬼神王耶: y- J) ?' i( W( V+ k/ [2 Y$ m

6 {6 ?' G* e9 M. M& C阿那律报曰。设当得天眼者。便能见释.梵.四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。然复。梵志。此天眼者何足为奇。有梵天名曰千眼。彼见此千世界。如有眼之士。自手掌中观其宝冠。此梵天亦如是。见此千世界无有挂碍。然此梵天不自见身所著衣服
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梵志问曰。何以故。千眼梵天不自见形所著服饰7 c5 H  j+ P8 f8 ~

  k, y  R4 W6 {- j阿那律曰。以其彼天无有无上智慧眼故。故不自见己身所著服饰3 Z! X3 F5 g+ U( O# C- l1 B) o
0 h+ z  P. l" R9 S- w1 m+ m
梵志问曰。设我得无上智慧眼者。见此身所著服饰不耶
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% r; [; P( C* t0 O1 ?阿那律曰。若能得无上智慧眼者。则能见己形所著服饰+ ?7 b+ t7 F$ E

7 z0 `* w; C1 L" x, j$ _: W8 p8 }梵志问曰。愿尊与我说极妙之法。使得无上智慧之眼
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+ `+ F* `. Z1 @# f! x4 E阿那律曰。汝有戒耶
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梵志问曰。云何名之为戒( e- r, e7 Q, y$ h
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阿那律曰。不作众恶。不犯非法3 w2 V$ K9 n0 W# Y) |/ f

. B: o! ]2 m: D; c7 D梵志报曰。如此戒者。我堪奉持如此之戒6 t8 C7 X3 ~3 }: ?
* `/ Q9 {9 p+ u! [( Y: L8 q; V' ]# R
阿那律曰。汝今。梵志。当持禁戒。无失毫厘。亦当除去憍慢之结。莫计吾我染着之想' i% l3 y5 @  ]) O) `; S: F. l

7 ~9 A# O, q* M4 c时。梵志复问阿那律曰。何者是吾。何者是我。何者是憍慢结& o! Z5 `0 Z( T' X3 C# `7 _
  A" ~6 R8 I4 V1 P9 j6 N! @
阿那律曰。吾者是神识也。我者是形体之具也。于中起识生吾.我者。是名为憍慢结也。是故。梵志。当求方便。除此诸结。如是。梵志。当作是学
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梵志即从座起。礼阿那律足。绕三匝而去。未至所在。于中道思惟此义。诸尘垢尽。得法眼净
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尔时。有天昔与此梵志亲友。知识梵志心中所得诸尘垢尽。得法眼净。尔时。彼天复往至尊者阿那律所。头面礼足。在一面住。即以此偈叹阿那律曰' z, f, ]' I' t2 t0 e9 o; `4 G

/ q! T( e. O! i1 Y1 ?/ _: B1 R 梵志未至家  中道得道迹' j* Z- Y5 d7 V+ ^+ f$ H) W1 d2 t
 垢尽法眼净  无疑无犹豫 
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尔时。尊者阿那律复以偈告天曰
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- `- \% x  e+ x 我先观彼心  中间应道迹7 ~$ f2 p4 j  r
 彼人迦叶佛  曾闻此法教 
% m8 @- z  Z! C( o  j- [+ w8 x6 k8 C& q  x5 U$ i
尔时。尊者阿那律即其时离彼处。在人间游。渐渐至舍卫国。到世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。世尊具以法语告阿那律。阿那律受佛教已。便从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子。得天眼第一者。所谓阿那律比丘是) u4 C+ l: X+ s6 ~
* d) I3 J; @5 l5 t: Q5 w) A0 j
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ V# N+ B; J0 e闻如是6 D& X9 |4 k# w6 k1 ~

( t8 R! ?, a* q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 p# C+ j3 d" V5 v$ b6 [4 b* R  L. }3 V# P0 |. x/ b; X
尔时。尊者罗云奉修禁戒。无所触犯。小罪尚避。况复大者。然不得有漏心解脱。尔时。众多比丘便至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。罗云比丘奉修禁戒。无所触犯。然故有漏心不解脱5 S2 {1 Z0 v7 z% d* y% c
& V" w0 W9 H- N# y, e( C" ~% f5 ?
尔时。世尊便说此偈; c/ k9 U9 m( p. k% B. l. n, Q  i6 Y$ S7 Z

5 p% p  `( c, M3 }: E 具足禁戒法  诸根亦成就
# a+ E1 L/ e0 n5 v 渐渐当逮得  一切结使尽   _, }4 f! s$ U! Y& y) m3 v

, E) }$ I2 _' ?5 n是故。诸比丘。常当念修治正法。无有漏失。如是。诸比丘。当作是学
4 O8 ^2 Q9 V. r1 m' c4 A# e3 U% T. V. U, X4 m
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 难陀.涅槃.乌  驴不善有二' w" e" N1 i, y: Q
 烛及忍思惟  梵志及罗云 
5 G: V- @, }9 e# i
9 }" F' L$ ]- ~) [2 v6 S  增壹阿含经安般品第十七之一
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) U  g4 D& W5 z! {! }- y  (一)
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) M2 x/ z& f# V7 b! Z闻如是
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9 G$ W1 t  t7 W$ J8 E# i尔时。世尊到时。着衣持钵。将罗云入舍卫城分卫。尔时。世尊右旋顾谓罗云。汝今当观色为无常
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' [8 R( v; |4 k; ]$ Z罗云对曰。如是。世尊。色为无常
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世尊告曰。罗云。痛.想.行.识皆悉无常" d) v# G# U( \7 Y
2 T3 d1 l( s: e9 ?( U
罗云对曰。如是。世尊。痛.想.行.识皆为无常
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是时。尊者罗云复作是念。此有何因缘。今方向城分卫。又在道路。何故世尊而面告诲我。今宜当还归所在。不应入城乞食9 e* j$ E7 K8 y4 o" @' N
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尔时。尊者罗云即中道还到只桓精舍。持衣钵。诣一树下。正身正意。结跏趺坐。专精一心。念色无常。念痛.想.行.识无常。尔时。世尊于舍卫城乞食已。食后在只桓精舍而自经行。渐渐至罗云所。到已。告罗云曰。汝当修行安般之法。修行此法。所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想。所有贪欲尽当除灭。汝今。罗云。当修行慈心。已行慈心。所有嗔恚皆当除尽。汝今。罗云。当行悲心。已行悲心。所有害心悉当除尽。汝今。罗云。当行喜心。已行喜心。所有嫉心皆当除尽。汝今。罗云。当行护心。已行护心。所有憍慢悉当除尽
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尔时。世尊向罗云便说此偈
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 莫数起着想  恒当自顺法5 ]  G* H' ^7 k* O4 C: b: s. f
 如此智之士  名称则流布
, ~" A. k. c) X1 y, k8 D/ ~ 与人执炬明  坏于大闇冥
/ P( m! ~! z! m1 ~! |$ \; v; l0 O 天龙戴奉敬  敬奉师长尊 " r+ u. S. ~- T" X% X2 R: @5 x: k
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是时。罗云比丘复以此偈报世尊曰9 S' A/ u/ D, v- w! i" D

  t' V2 N% J! A& v  y8 C/ k/ C9 r 我不起着想  恒复顺于法
6 a. D+ ~4 ~8 e, r. Q 如此智之士  则能奉师长 
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尔时。世尊作是教敕已。便舍而去。还诣静室。
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是时。尊者罗云复作是念。今云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。是时。罗云即从坐起。便往世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。白世尊曰。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味
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世尊告曰。善哉。善哉。罗云。汝乃能于如来前而师子吼。问如此义。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味。汝今。罗云。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
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对曰。如是。世尊。尔时。尊者罗云从世尊受教
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世尊告曰。于是。罗云。若有比丘乐于闲静无人之处。便正身正意。结跏趺坐。无他异念。系意鼻头。出息长知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息.出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。又时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。如是。罗云。能修行安般者。则无愁忧恼乱之想。获大果报。得甘露味
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1 _, x# ]( s& P+ P2 P% q  ~尔时。世尊具足与罗云说微妙法已。罗云即从坐起。礼佛足。绕三匝而去。往诣安陀园。在一树下。正身正意。结跏趺坐。无他余念。系心鼻头。出息长亦知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息.出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入  j" b1 R- x1 B: ]1 m
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尔时。罗云作如是思惟。欲心便得解脱。无复众恶。有觉.有观。念持喜安。游于初禅。有觉.有观息。内自欢喜。专其一心。无觉.无观。三昧念喜。游于二禅。无复喜念。自守觉知身乐。诸贤圣常所求护喜念。游于三禅。彼苦乐已灭。无复愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅5 d  o$ c" O2 u" ^: \6 l

( K9 \; U' }) N/ Y$ D/ Q  g+ r' ?1 X彼以此三昧。心清净无尘秽。身体柔软。知所从来。忆本所作。自识宿命无数劫事。亦知一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.万生.数十万生。成劫.败劫。无数成劫.无数败劫。亿载不可计。我曾生彼。名某姓某。食如此食。受如此苦乐。寿命长短。彼终生此。此终生彼。彼以此三昧。心清净无瑕秽。亦无诸结。亦知众生所起之心。彼复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者.逝者。善色.恶色。善趣.恶趣。若好.若丑。所行.所造。如实知之) p% A) Z% p4 a5 I/ n
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或有众生。身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。行邪见。造邪见行。身坏命终。入地狱中。或复众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。恒行正见.造正见行。身坏命终。生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽。观众生类。生者.逝者。善色.恶色。善趣.恶趣。若好.若丑。所行.所造。如实知之。复更施意。成尽漏心。彼观此苦。如实知之。复观苦习。亦知苦尽。亦知苦出要。如实知之。彼以作是观。欲漏心得解脱。有漏.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者罗云便成阿罗汉3 J4 n  U( u9 }: F4 [
& u1 f8 }! z! f% O
是时。尊者罗云已成罗汉。便从坐起。更整衣服。往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。所求已得。诸漏除尽
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4 [5 U2 z, q  T) @尔时。世尊告诸比丘。诸得阿罗汉者。无有与罗云等也。论有漏尽。亦是罗云比丘。论持禁戒者。亦是罗云比丘。所以然者。诸过去如来.等正觉。亦有此罗云比丘。欲言佛子。亦是罗云比丘。亲从佛生。法之上者
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子能持禁戒。所谓罗云比丘是
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尔时。世尊便说此偈
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: N) z8 e" w" E8 z! y+ | 具足禁戒法  诸根亦成就( [2 t" _1 F4 Y! d" P; r
 渐渐当逮得  一切结使尽 / n8 H* M  q  I1 h

6 T% f3 V2 P4 a. F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第七增壹阿含经卷第八- }/ U9 v7 r3 q. _# s6 R

0 J4 d) b  I) t    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
1 |" J8 L$ k5 `2 x. W6 g" J) Z4 N2 L& d& |
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  安般品之二
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  (一)
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( ^( s0 X: Z" z  G$ n& f1 x* ~: y闻如是
8 |; U" E( \+ M% L
. F" b4 @! ~0 B4 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, x0 n! T4 {: C/ N9 h" R# F, q
# Q: e' b/ |$ [4 _! O- s尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓如来.至真.等正觉出现于世甚为难得。转轮圣王出现于世甚为难得。此二人出现于世间甚为难得
2 S1 D5 F+ N  i' ^4 C: G5 a$ j& i' q/ L6 u: Q3 O
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  S9 E# s+ \* n5 Z
+ Q7 H% e, M7 {( D, P3 |7 N  (二)
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闻如是0 m3 L: [- S2 l7 F" r* L
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 @6 X  ~" D, {% U

- ~) S; t6 t4 D; e, u尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓辟支佛出现世间甚为难得。如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得。是谓。比丘。此二人者出现于世甚为难得! k/ H8 X' v) P
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 h7 W  Q# i1 R$ U  v+ H  e1 g
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  (三)
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闻如是' q0 Q3 X2 ]% |  K
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% H, q0 a- H) m2 ?4 e* C/ U- k/ t
3 H, U- s' ?+ i' }5 K
尔时。世尊告诸比丘。有此二法。在于世间。甚为烦恼。云何为二法。所谓作众恶本。起诸怨嫌。复不造善行诸德之本。是谓。比丘。二法甚为烦恼。是故。诸比丘。当觉知此烦恼法。亦当觉知不烦恼法。诸烦恼之法。当念断除。不烦恼之法。当念修行。如是。诸比丘。当作是学. [+ ~, l; E( ]# N! j/ Q

* W+ B& O2 G; ^- K  I* m$ T3 L8 q' K/ s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 I* k" [8 u5 a* o9 G
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  (四)
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! C: Y0 C* r. x闻如是  t2 i5 W% {" M; Q8 Y( J" c
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% u$ V3 E# x" f, R2 c
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尔时。世尊告诸比丘。邪见众生所念.所趣及余诸行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见不善故也
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) q5 ^) A: a8 r  ?: E犹如有诸苦果之子。所谓苦果.苦蔘子.葶苈子.毕地槃持子。及诸余苦子。便于良地种此诸子。然后生苗犹复故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪见众生亦复如是。所作身行.口行.意行。所趣.所念及诸恶行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见恶不善故。是故。诸比丘。当除邪见。习行正见。如是。诸比丘。当作是学8 u" D0 p6 g  m! D0 B

4 y! O- V  ^4 N! k0 t) W6 X3 U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' j7 ?' ~1 J. e0 }# {$ A
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  (五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 K* x, _4 k8 u1 C1 X0 o+ }. G7 q

) s" B) H" o- Z$ Q" _5 x尔时。世尊告诸比丘。正见众生所念.所趣及诸余行。一切尽可贵敬。世间人民所可贪乐。所以者何。以其正见妙故
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犹如有诸甜果。若甘蔗.若蒲桃果及诸一切甘美之果。有人修治良地。而取种之。然后生子皆悉甘美。人所贪乐。所以然者。以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是。所念.所趣及诸余行。一切皆可贪乐。世间人民无不喜者。所以者何。以其正见妙故。是故。诸比丘。当习行正见。如是。诸比丘。当作是学2 H" [6 ]' N- q2 P6 C

3 Y7 e0 R* D2 R0 H2 y2 A9 e' D/ y2 ]* @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 f. o8 ^7 ?4 }. h- H; T% v
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  (六)
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# s6 z, _! `; J9 L1 I闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  [- C% y4 \- |  i9 Y

% ~$ D, Z+ z7 D  J3 Q0 j$ f& [$ ^! S尔时。尊者阿难在闲静之处。独自思惟。便生是念。诸有生民。兴爱欲想。便生欲爱。昼夜习之。无有厌足
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尔时。尊者阿难向暮即从坐起。着衣正服。便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。尊者阿难白世尊曰。向在静闲之处。便生此念。诸有众生。兴欲爱想。便生欲爱。长夜习之。无有厌足3 L5 w4 C( ~5 m7 [, z! y& B

5 T4 U$ V. T) E  K4 }$ P世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。诸有人民。兴欲爱想。便增欲想。长夜习之。无有厌足。所以者何。昔者。阿难。过去世时有转轮圣王。名曰顶生。以法治化。无有奸罔。七宝成就。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是谓七宝。复有千子。勇猛强壮。能降伏诸恶。统领四天下不加刀杖。阿难当知。尔时顶生圣王便生此念。我今有此阎浮提地。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。西有瞿耶尼土。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。尔时。阿难。顶生适生斯念。将四部兵。从此阎浮地没。便往至瞿耶尼土3 j/ C2 t$ Y" }
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尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。善来。大王。今此瞿耶尼国。人民炽盛。唯愿圣王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。圣王顶生即于瞿耶尼统领人民。乃经数百千年
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# H. L; r, ~/ l8 p" F是时。圣王顶生复于余时便生此念。我有阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从长年许闻。复有弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。以法治化。尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从瞿耶尼没。便往至弗于逮
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尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。异口同响而作是语。善来。大王。今此弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于弗于逮统领人民。乃经百千万岁
7 Z" |& a, U( v
$ G' C7 `) L2 _/ Y! w是时。圣王顶生复于余时便生此念。我于阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。今亦复有此弗于逮国。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。所为自由。无固守者。寿不中夭。正寿千岁。在彼寿终必生天上。不堕余趣。着劫波育衣。食自然粳米。我今当往统领彼国土。以法治化5 |, J5 n7 ~- @8 U* V  ^" @' t7 @. @
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尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从弗于逮没。便往至郁单越。遥见彼土郁然青色。见已。便问左右臣曰。汝等普见此土郁然青色不乎。对曰。唯然。见之。王告群臣曰。此是柔软之草。软若天衣而无有异。此等诸贤当于斯坐
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7 K- P! L  }; ]2 q小复前行。遥见彼土晃然黄色。便告诸臣曰。汝等普见此土晃然黄色不乎。对曰。皆悉见之。大王曰。此名自然粳米。此等诸贤恒食此食。如今卿等。亦当食此粳米- B1 b8 j( P' F
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尔时。圣王小复前行。复见彼土普悉平正。遥见高台显望殊特。复告诸臣。汝等颇见此土普地平正乎。对曰。如是。皆悉见之。大王报曰。此名劫波育树衣。汝等亦复当着此树衣。' H8 |0 b; H( P9 V1 F

) P- L% X5 H4 m尔时。阿难。彼土人民见大王来。皆起前迎。礼跪问讯。异音同响而作是说。善来。圣王。此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于郁单越统领人民。乃经百千万岁; ~1 B) n/ h# U

; m2 P$ e) }: T; Y是时。顶生圣王复于余时便生此念。我今有阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼.弗于逮及此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。有三十三天快乐无比。寿命极长。衣食自然。玉女营从。不可称计。我今当往领彼天宫。以法治化。9 `2 }6 }3 J# ?  Y
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尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从郁单越没。便往至三十三天上。尔时。天帝释遥见顶生圣王来。便作是说。善来。大王。可就此坐。尔时。阿难。顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐。不可分别。颜貌举动。言语声响。一而不异。尔时。阿难。顶生圣王在彼。乃经数千百岁已。便生此念。我今有此阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦复有弗于逮。亦复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝释。便于此间独王诸天。尔时。阿难。顶生圣王适生此念。即于座上而自退堕。至阎浮里地。及四部兵皆悉落堕。尔时。亦失轮宝。莫知所在。象宝.马宝同时命终。珠宝自灭。玉女宝.居士宝.典兵宝斯皆命终
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尔时。顶生圣王身得重病。诸宗族亲属普悉运集。问讯王病。云何。大王。若使大王命终之后。有人来问此义。顶生大王临命终时。有何言教。设有此问。当何以报之。顶生圣王报曰。若使我命终。命终之后有人问者。以此报之。顶生王者。领此四天下而无厌足。复至三十三天。在彼经数百千岁。意犹生贪。欲害天帝。便自堕落。即取命终
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汝今。阿难。勿怀狐疑。尔时。顶生王者岂异人乎。莫作是观。所以然者。时顶生王者即我身是。尔时。我领此四天下。及至三十三天。于五欲中。无有厌足。阿难。当以此方便。证知所趣。兴贪欲心。倍增其想。于爱欲中而无厌足。欲求厌足。当从圣贤智慧中求
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5 V- n7 K, {, r& D: \尔时。世尊于大众中。便说此偈
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+ h6 `1 D- I1 f 贪淫如时雨  于欲无厌足
/ l7 f% {) Y: J7 W0 S6 W+ {$ _ 乐少而苦多  智者所屏弃5 j1 [$ u' r# @! ]8 K. I* H
 正使受天欲  五乐而自娱; ~' {4 P$ s5 d# V( W7 [: h8 E
 不如断爱心  正觉之弟子
% S+ T: A0 B, k' D. x- u; C. N, d  L 贪欲延亿劫  福尽还入狱
' B% Z5 x( ?1 r" I- F& c 受乐讵几时  辄受地狱痛 
, v0 m: K1 W1 Q
. _0 j& \) f0 S" r( \1 \0 |- V' ]  L是故。阿难。当以此方便。知于欲而去欲。永不兴其想。当作是学8 d5 b. @( q8 X$ l

4 g4 y; x  N0 w- f+ w尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:25:35 | 显示全部楼层
(七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。生漏婆罗门便往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。生漏婆罗门白世尊曰。当云何观恶知识人# [. S7 m6 `/ ~9 f  W, e

$ F& F( i" u; C( q世尊告曰。当观如观月
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) J! O0 \0 ^) P3 d' n& w: H: ?婆罗门曰。当云何观善知识3 s3 ~- \1 C& n5 o
5 I  V) V" t* @* b/ n  k
世尊告曰。当观如观月2 N" b/ T! W& v
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婆罗门曰。沙门瞿昙今所说者。略说其要。未解广义。唯愿瞿昙广普说义。使未解者解+ g! m5 i; [. F8 _
" K) f9 H6 V) {6 O% ]" d0 T8 t3 g: V! D7 G
世尊告曰。婆罗门。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义9 g- t! T/ f: j

$ ]# ?6 Q! Q1 X# N婆罗门对曰。如是。瞿昙。生漏婆罗门从佛受教) I$ O% F' S' d. P

6 d0 X, D3 ~+ S+ Q世尊告曰。犹如。婆罗门。月末之月。昼夜周旋。但有其损。未有其盈。彼以减损。或复有时而月不现。无有见者。此亦如是。婆罗门。若恶知识。经历昼夜。渐无有信。无有戒。无有闻。无有施。无有智慧。彼以无有信.戒.闻.施.智慧。是时彼恶知识身坏命终。入地狱中。是故。婆罗门。我今说是恶知识者。犹如月末之月。
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! m/ v+ C- A. I+ i犹如。婆罗门。月初生时。随所经过日夜。光明渐增。稍稍盛满。便于十五日具足盛满。一切众生靡不见者。如是。婆罗门。若善知识。经历日夜。增益信.戒.闻.施.智慧。彼以增益信.戒.施.闻.智慧。尔时善知识身坏命终。生天上善处。是故。婆罗门。我今说此善知识所趣。犹月盛满: G3 K5 v. j- j# l( E2 v8 }

( M# K! G" s/ E$ s尔时。世尊便说此偈
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 若人有贪欲  嗔恚痴不尽4 {3 y. ?: Z0 A6 V$ I
 于善渐有减  犹如月向尽
* i) b$ C* N8 A 若人无贪欲  嗔恚痴亦尽
: p( a8 H) }& x4 k: e) w: K 于善渐有增  犹如月盛满 
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+ y  D3 @6 B) Q( D1 h# Q5 M是故。婆罗门。当学如月初
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# U' g. n9 e. x* R5 `- ]. K尔时。生漏婆罗门白世尊曰。善哉。瞿昙。犹如屈者得伸。冥者见明。迷者见路。于闇冥然明。此亦如是。沙门瞿昙无数方便为我说法。我今自归世尊及法.众僧。自今以往。听我为优婆塞。尽形寿不杀生
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; {( Y. ~8 U8 Z6 R尔时。生漏闻佛所说。欢喜奉行
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! c/ b. Q+ I+ Y# b8 M' M* ^  (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( m5 K7 W# C9 o. {! s

+ N; T5 ~7 ]9 H- T3 r尔时。世尊告诸比丘。我今当说善知识法。亦当说恶知识法。谛听。谛听。善思念之
( A/ V! }/ i6 h/ r6 q7 @: G, }( D5 x; w. M& X+ O1 u0 N
诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教. C- ?: z0 s2 d1 P! T$ O
4 O7 Q: l+ D) `
世尊告曰。彼云何名为恶知识法。于是。比丘。恶知识人便生此念。我于豪族出家学道。余比丘者卑贱家出家。依己姓望。毁訾余人。是谓名为恶知识法/ }& F: A4 Q3 x. t

# y# s' J- n5 a* Y& [复次。恶知识人便生此念。我极精进奉诸正法。余比丘者不精进持戒。复以此义。毁呰他人。而自贡高。是谓为恶知识法% k9 X  ?& f. O  k. v- {

' j7 Q; k: ~6 b# d8 y复次。恶知识者复作是念。我三昧成就。余比丘者无有三昧。心意错乱。而不一定。彼依此三昧。常自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法1 }3 _4 g5 J. d" A& Q( N" G. ?
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复次。恶知识复作是念。我智慧第一。此余比丘无有智慧。彼依此智慧。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法- ~: A9 [3 B1 s$ I8 E

! g; ~! {( j5 d% Q+ \$ F复次。恶知识人复作是念。我今常得饭食.床褥.卧具.病瘦医药。此余比丘不能得此供养之具。彼依此利养之物。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法。是谓。比丘。恶知识人行此邪业
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5 [# b/ m% ?- i彼云何为善知识之法。于是。比丘。善知识人不作是念。我豪族家生。此余比丘不是豪族家。己身与彼而无有异。是谓名为善知识法
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复次。善知识人不作是念。我今持戒。此余比丘不持戒行。己身与彼无有增减。彼依此戒。不自贡高。不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法* K, D0 x# X' {$ M6 E1 C

+ i- g( _/ D! }, v复次。比丘。善知识人复不作是念。我三昧成就。此余比丘意乱不定。己身与彼亦无增减。彼依此三昧。不自贡高。亦不毁呰他人。是谓。比丘。名为善知识法8 h9 C' X2 d1 ^0 q: g" n& p" L

& R/ t: P' K* s* ^复次。比丘。善知识人不作是念。我智慧成就。此余比丘无有智慧。己身与彼亦无增减。彼依此智慧。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法$ X+ I6 X9 m# t4 u, i: H& L

0 l: z" ]4 m0 y7 I9 r8 R, U! y复次。比丘。善知识人不作是念。我能得衣被.饭食.床褥.卧具.疾病医药。此余比丘不能得衣被.饭食.床褥.卧具.疾病医药。己身与彼亦无增减。彼依此利养。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法6 p. Z4 W+ a  @( w, _- Q. ~  r4 J
' j/ k; K4 M# j: v" ]
尔时。世尊告诸比丘。我今与汝分别恶知识法。亦复与汝说善知识法。是故。诸比丘。恶知识法当共远离。善知识法念共修行。如是。诸比丘。当作是学
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8 Q3 }, }7 u4 A  U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 l0 C7 D, T% w% P7 s4 l, h$ C  (九)
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& J& D& X, @( h, g% b0 [2 W闻如是
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  B: P* S1 D9 C2 c5 |; u! ~一时。佛在释翅尼拘留园。与大比丘众五百人俱
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尔时。国中豪贵诸大释种五百余人。欲有所论。集普义讲堂。尔时。世典婆罗门便往诣彼释种所。语彼释种言。云何。诸君。此中颇有沙门.婆罗门及世俗人。能与吾共论议乎
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9 a$ R9 Z( n/ N$ d: ?) B4 I! \尔时。众多释报世典婆罗门曰。此中今有二人。高才博学。居在迦毗罗越国。云何为二人。一名周利槃特比丘。二名瞿昙.释种如来.至真.等正觉。众中少知无闻。亦无智慧。言语丑陋。不别去就。如此槃特之比。又此迦维罗越一国之中。无知无闻。亦无黠慧。为人丑陋。多诸秽恶。如此瞿昙之比。汝今可与彼论议。设婆罗门能与彼二人论议得胜者。我等五百余人。便当供养随时所须。亦当相惠千镒纯金4 Y7 Z' f/ U; e( D
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尔时。婆罗门便生此心。此迦毗罗越释种。悉皆聪明。多诸技术。奸宄虚伪。无有正行。设吾与彼二人论议而得胜者。何足为奇。或复彼人得吾便者。便为愚者所伏。思此二理。吾不堪与彼论议也。作是语已。便退而去
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是时。周利槃特到时持钵。入迦毗罗越乞食。时。世典婆罗门遥见周利槃特来。便作是念。我今当往问彼人义。时。世典婆罗门便往至比丘所。语周利槃特曰。沙门。为字何等
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周利槃特曰。止。婆罗门。何须问字。所以来此欲问义者。时可问之。婆罗门言。沙门。能与吾共论议乎
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周利槃特言。我今尚能与梵天论议。何况与汝盲无目人乎' j3 I2 P) P2 n8 H2 J: J
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婆罗门言。盲者即非无目人乎。无目则非盲耶。此是一义。岂非烦重0 G" j% M/ P* q1 g7 K1 T9 a) E

4 X' t# k& m$ p是时。周利槃特便腾逝空中作十八变。尔时。婆罗门便作是念。此沙门止有神足。不解论议。设当与吾解此义者。身便当与作弟子
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+ O$ F7 ^7 i/ [% G是时。尊者舍利弗以天耳听闻有是语。周利槃特与世典婆罗门作此论议。是时。尊者舍利弗即变身作槃特形。隐槃特形。使不复现。语婆罗门曰。汝婆罗门。若作是念。此沙门止有神足。不堪论议者。汝今谛听。吾当说之。报汝向议。依此论本。当更引喻。汝今。婆罗门。名字何等
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婆罗门曰。吾名梵天  x2 v4 a' n0 r' \/ n; o
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周利槃特问曰。汝是丈夫乎3 f/ z' P9 j  V2 L% b

5 h4 }: h! z3 b+ Y婆罗门曰。吾是丈夫
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复问。是人乎6 u8 \' J5 U7 r4 B* ]: L

$ j1 U3 b+ X6 m$ K* F1 u1 W婆罗门报曰。是人
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周利槃特问曰。云何。婆罗门。丈夫亦是人。人亦是丈夫。此亦是一义。岂非烦重乎。然婆罗门。盲与无目。此义不同% Z& |  O& I8 a) t7 Z: R$ {
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婆罗门曰。云何。沙门。名之为盲
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# G8 S. G3 R0 ]6 o- }周利槃特曰。犹如不见今世.后世。生者.灭者。善色.恶色。若好.若丑。众生所造善恶之行。如实而不知。永无所睹。故称之为盲% R8 }0 A  Q/ o9 w& [+ y+ j& L

' c) j5 p% e# v& r( z) }+ P婆罗门曰。云何为无眼者乎
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周利槃特曰。眼者。无上智慧之眼。彼人无此智慧之眼。故称之为无目也0 {) V; t, a+ D( z5 ?2 `

0 {4 M6 h' H; ^! u* B: q婆罗门言。止。止。沙门。舍此杂论。我今欲问深义。云何。沙门。颇不依法得涅槃乎。" \2 k. |) G( V9 g; [7 L% H
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周利报曰。不依五盛阴而得涅槃: }7 u/ ?3 ~5 V: l+ y& e" U, H
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婆罗门曰。云何。沙门。此五盛阴有缘生耶。无缘生乎6 E; ~6 u) S; s1 {0 ^3 p

' Z  U* T1 B8 w9 Z$ N周利槃特对曰。此五盛阴有缘生。非无缘也
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婆罗门曰。何等是五盛阴缘: x7 i: y' p! u: \$ d6 y

/ i  G4 D) E; v8 h5 C, k( e  \比丘曰。爱是缘也3 {: b1 ^5 H( N+ L" E4 b! O
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婆罗门曰。何者是爱
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比丘报曰。生者是也/ W9 j/ ]8 `  a, k  s1 O4 c2 O
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婆罗门曰。何者名为生" F' Z+ b/ C9 z' S5 I; A

2 `8 K5 N  i7 l$ s* k+ @% Q0 \比丘曰。即爱是也
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, c4 @/ O; }' k) y婆罗门曰。爱有何道
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! x! L$ q+ \& _* v5 e. {. `* M1 X沙门曰。贤圣八品道是。所谓正见.正业.正语.正命.正行.正方便.正念.正定。是谓名为贤圣八品道
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尔时。周利槃特广为说法已。婆罗门从比丘闻如此教已。诸尘垢尽。得法眼净。即于其处。身中刀风起而命终。是时。尊者舍利弗还复其形。飞在空中。还诣所止
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& [' b3 i9 U+ M& u是时。尊者周利槃特比丘往至普集讲堂。众多释种所。到已。语彼释言。汝等速办苏油.薪柴。往耶维世典婆罗门。是时。释种即办苏.油。往耶维世典婆罗门。于四道头起鋀婆。各各相率。便往至尊者周利槃特比丘所。到已。头面礼足。在一面坐. \: s$ |  B/ [; c& h% R  S# Y

# c9 Z: @4 [, G3 e时。诸释种以此偈。向尊者周利槃特说曰
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 耶维起鋀婆  不违尊者教
8 d: K# L; y0 |7 @9 f) U 我等获大利  得遇此福祐 
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# A- G# K' c3 z2 v6 K是时。尊者周利槃特便以此偈而报释曰
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# c  f, _# ~; m2 E7 u1 V 今转尊法轮  降伏诸外道
8 Q6 E3 @. _  t1 t3 h 智慧如大海  此来降梵志
& r0 c+ O) E7 S% }# ?& `3 ~  g 所作善恶行  去来今现在
9 L" @; y! c: m 亿劫不忘失  是故当作福 
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是时。尊者周利槃特广与彼诸释种说法已。诸释白周利槃特言。若尊者须衣被.饮食.床褥.卧具.病瘦医药。我等尽当事事供给。唯愿受请。勿拒微情。时。尊者周利槃特默然可之
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6 L3 {5 B6 [( x/ K  g% @* ~尔时。诸释种闻尊者周利槃特所说。欢喜奉行6 o$ L  q5 H* O! b/ V6 N
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  (一○)
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' W3 Q7 G% C  ]. x) k; u: I3 D( j& r闻如是3 i0 O+ [" ^3 X# ?+ u
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱6 o8 O1 V- y2 C
7 O1 f3 L1 g% R! Z) T
尔时。提婆达兜恶人便往至婆罗留支王子所。告王子言。昔者。民氓寿命极长。如今人寿不过百年。王子当知。人命无常。备不登位。中命终者不亦痛哉。王子。时可断父王命。统领国人。我今当杀沙门瞿昙。作无上至真.等正觉。于摩竭国界。新王.新佛。不亦快哉。如日贯云。靡所不照。如月云消。众星中明。尔时。婆罗留支王子即收父王。着铁牢中。更立臣佐。统领人民
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9 M! ~3 J" |5 |! B* q, B尔时。有众多比丘入罗阅城乞食。便闻提婆达兜教王子收父王。着铁牢中。更立臣佐。是时。众多比丘乞食。还归所在。摄举衣钵。往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。朝入城乞食。闻提婆达兜愚人教王子使收父王。闭着牢狱。更立臣佐。复敕王子言。汝杀父王。我害如来。于此摩竭国界。新王.新佛。不亦快哉
. H# p/ B2 U' P1 ^" ^) G: E. w7 Q. L# j" i+ N8 F- z
尔时。臣佐亦行非法。臣佐已行非法。尔时王太子亦行非法。太子已行非法。尔时群臣.长吏亦行非法。群臣.长吏已行非法。尔时国界人民亦行非法。国界人民已行非法。尔时人众兵马亦行非法。兵众已行非法。尔时日月倒错运度失时。日月已失时。便无年岁。已无年岁。日差月错。无复精光。日月已无精光。尔时星宿现怪。星宿已现变怪。便有暴风起。已有暴风起。神祇嗔恚。神祇已嗔恚。尔时风雨不时。尔时谷子在地者便不长大。人民之类.蜎飞蠕动。颜色改变。寿命极短
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若复有时。王法治正。尔时群臣亦行正法。群臣已行正法。时王太子亦行正法。王太子已行正法。尔时长吏亦行正法。长吏已行正法。国界人民亦行正法。日月顺常。风雨以时。灾怪不现。神祇欢喜。五谷炽盛。君臣和穆相视。如兄如弟。终无增损。有形之类。颜色光润。食自消化。无有灾害。寿命极长。人所爱敬
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$ f+ g3 J& h; B7 n$ a  Y) v; Y尔时。世尊便说此偈/ }/ d9 a3 z- b" M% J4 K

! `4 q5 X  a2 C) \9 v6 Z8 I 犹如牛渡水  导者而不正
. w& ~: {* a! H) _1 N- Z! n 一切皆不正  斯由本导故, N4 a" k( \2 _3 O6 E! t
 众生亦如是  众中必有导
( J3 Q, W% m6 x6 ?( q" M8 s& X 导者行非法  况复下细人) f9 s* _  k& ]8 j- R$ v
 萠类尽受苦  由王法不正
4 {0 H  i; ~9 q 以知非法行  一切民亦然" c4 m! ~' N0 L5 O' F5 t5 ~- R: M
 犹如牛渡水  导者而行正
- J, f3 h2 E0 ]8 H6 s7 g 从者亦皆正  斯由本导故
, H9 u7 Q$ X, F6 ^9 O: D7 W 众生亦如是  众中必有导+ D" ?/ \# `- c( [$ s1 i1 F* B7 b
 导者行正法  况复下庶人
" ?# Z3 a. J/ f- l) H2 A$ d) c( W! x3 D 萠类尽受乐  由王法教正8 i+ r; q% v1 C% O; S
 以知正法行  一切民亦便 + T" v* v: B7 j' J7 u3 [0 e
: ]9 L8 H9 Y) K. R1 w- s
是故。诸比丘。当舍非法而行正法。如是。诸比丘。当作是学" B9 _4 k" H3 \6 O$ i# a; R
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:25:59 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第八增壹阿含经卷第九
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1 s! j, p$ ~3 X' g  E: w9 ]    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译- |0 N$ \% |, e) t

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$ e0 q8 r* Z8 ]5 [* T9 s( ~  惭愧品第十八
& w( t" j" v3 K$ M. E1 b6 m" G7 a9 G, M" u# S- i4 [9 ^
  (一)3 M8 l- k7 @6 @" E! Z! s5 O

/ n# T( r! X! b4 D2 f4 G' _! V闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ \4 i% F1 l0 O0 b9 d. w) B& r1 T

! K$ Z6 x$ l' g. F+ V! C尔时。世尊告诸比丘。有二妙法拥护世间。云何为二法。所谓有惭.有愧也。诸比丘。若无此二法。世间则不别有父.有母.有兄.有弟.有妻子.知识.尊长.大小。便当与猪.鸡.狗.牛.羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法拥护世间。则别有父母.兄弟.妻子.尊长.大小。亦不与六畜共同。是故。诸比丘。当习有惭.有愧。如是。诸比丘。当作是学1 f0 W$ `1 T: k" `/ V

. [5 A) O% J, J7 a" O5 C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" t% g+ S% X: A3 X/ m) t9 N2 K: n

& V7 T' b, g8 n8 I) }  (二)2 c( j' `0 U8 x& I) a5 R% d& s0 n2 w! r
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闻如是
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# H- {% P5 u3 T7 ^( b5 B! J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世有二人。无有厌足而取命终。云何为二人。所谓得财物恒藏举之。复有得物而喜与人。是谓二人无有厌足而取命终
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9 V. m( G" d3 F+ ]0 T8 ~; l尔时。有比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此略说之义。云何得物藏举。云何得物与人。唯愿世尊广演其义( O' _  @* R+ y, i* X
1 X  h% J5 s' o; C
世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分别其义
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对曰。如是* n+ A5 P) ^$ _" R- G9 Z
8 ~- T# g  m+ E. h
尔时。佛告诸比丘。于是。有族姓子学诸技术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文。或习地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑.饥寒.勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人不能食啖。亦不与妻子。亦不与奴婢亲亲之属。皆悉不与。彼所得财物。或王劫夺。或复被贼。或火烧水漂。分散异处。不获其利。即于家中有人分散此物。不得停住。是谓。比丘。得财藏举者也" S0 r0 }! e1 z9 i8 L" J
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彼云何得财分布。有族姓子学诸伎术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文.地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑.饥寒.勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人惠施众生。给与父母.奴婢.妻子。亦复广及沙门.婆罗门。造诸功德。种天上之福。是谓。比丘。得而惠施。是谓。比丘。二人无厌足。如前一人得财物而举者。当念舍离。第二人得而广布。当学此业。如是。诸比丘。当作是学1 t2 I! d) L) D! |, G9 u8 q, `$ Y3 x

0 ?8 ~( |, c/ x2 c5 b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! n- B* w! M* }5 e/ \0 H) x" D: _

+ F- D4 H! e$ `. |, f: b  (三)
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闻如是% x' A% t9 g- A7 `# N) e
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* ^$ r% O- c: y, t0 n1 \

3 b3 V. u* J5 {+ _. q+ c$ J尔时。世尊告诸比丘。常当法施。勿习食施。所以然者。汝等今有果报之祐。使我弟子恭敬于法。不贪利养。设贪利养者。则有大过于如来所。何以故。谓众生类不分别法。毁世尊教。已毁世尊教。后不复得至涅槃道。我便有耻。所以然者。谓如来弟子贪着利养。不行于法。不分别法。毁世尊教。不顺正法。已毁世尊教。复不至涅槃道。汝今。比丘。当念法施。勿思欲施。便得称誉。多闻四远。恭敬于法。不贪财物。此则无有羞耻。所以然者。如来弟子以好法施。不贪思欲之施。是谓。比丘。当念法施。勿学财施。汝等比丘。吾说此义为因。何义而说此缘乎% ]8 }+ T( ^' F9 M

2 X, |; b( m( \尔时。诸比丘白世尊曰。唯愿世尊事事分别
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尔时。世尊告诸比丘。昔有一人请吾供养。然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来。形体困笃。颜色变易。尔时。我便语彼比丘。作是语。有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之而自营己; o& t5 u# l* W: S5 u/ m
- Y& D* m# ?& d* o( X  b
时。一比丘便作是念。世尊今日有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之。设复我等不取食者。便当以此食舍于净地。若着水中。然今我等宜取此食。以充虚乏。加得气力。尔时。彼比丘复作是学。佛亦作是说。当行法施。莫行思欲之施。所以然者。施中之上无过财施。然复法施于中最尊。我今堪任竟日不食。犹得自济。不须受彼信施之福。尔时。彼比丘便自息意不取彼施。形体困笃。不自顾命0 p+ w5 F% R. K$ O* B9 n
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彼时。第二比丘复作是念。世尊亦有遗余之法而可除者。设我等不取食者。便当困笃。今以此食用充虚乏。加得气力。昼夜安宁。尔时。彼比丘便取食之。昼夜安隐。气力充足& U4 U+ ^2 C2 e* P# ^; G

0 |+ C. c/ I$ P2 }9 I佛告诸比丘。彼比丘虽复取彼供养。除去虚乏。气力充足。不如先前比丘可敬。可贵。甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻。于律知足。易充易满。诸比丘当学法施。勿学思欲之施。我前所说者。由此因缘$ k; R" k* S. F* ]/ [2 J

' u: U2 W- V' ~1 ]9 o( ~- y尔时。世尊说此语已。便从坐起而去$ `, d" c& p$ @1 u1 T  B( a
0 b8 J: B3 a( z1 ?) f
是时。众多比丘复作是念。向者。世尊略说其要。竟不广普。便从坐起。入寂静室。今此众中谁能堪任于此略义而广普演其义者也。是时。众多比丘复作是念。今尊者舍利弗。世尊所誉。我当尽共诣彼舍利弗所。是时。众多比丘便往至尊者舍利弗所。共相礼拜。在一面坐。在一面坐已。是时。众多比丘所可从世尊闻事。尽向舍利弗说之! x9 B/ o- t% X3 |/ V0 E8 V( L! K$ @
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是时。尊者舍利弗告诸比丘。云何世尊弟子贪着利养。不修行法。云何世尊弟子贪修行法。不贪利养3 W% Z- _* J& Y3 t& R2 e
9 C" P+ C6 t- F" M1 v
尔时。众多比丘白舍利弗曰。我等乃从远来。请问其义。得修行之。尊者舍利弗堪任者。便与我等广演其义
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舍利弗告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
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尔时。众多比丘对曰。如是+ Z9 ~, b) y6 e/ c; E! J% N

1 ?& m' I: `  u8 b舍利弗告曰。世尊弟子所学寂静念安。声闻弟子不如是学。世尊吐教所应灭法。而诸比丘亦不灭之。于中懈怠起诸乱想。所应为者而不肯行。所不应为者便修行之。尔时。诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。长老比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然比丘不灭此法。长老比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。长老比丘便有羞耻- ?  @/ I. o& O- H) h% o- ~8 ~

9 |  m9 E" N. i6 m$ ?" y/ W! M6 _/ h) J诸贤当知。中比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。中比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。中比丘便有羞耻
' e9 o0 ]$ M  h1 ?% O1 N8 R% N, |  L
3 B5 O% ~3 e# O. P8 ]* z诸贤当知。年少比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊弟子常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念。意不专一。年少比丘便有羞耻。是谓。诸贤。贪着于财。不着于法
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诸比丘白舍利弗曰。云何比丘贪着于法。不着于财
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: S0 a8 d- ]& A4 X3 x/ f2 F9 d& R7 Y) r1 e舍利弗曰。于是。比丘。世尊乐寂静之处。声闻亦学如来乐寂静之处。世尊所说当灭此法。诸比丘便灭此法。不懈怠。亦不乱。所应行者便修行之。所不应行者便不行之。诸贤当知。长老比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。长老比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。长老比丘便有名称
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4 K2 V! w, `8 ~" J+ y" E* ^诸贤当知。中比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。中比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。中比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。中比丘便得名称
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/ R$ L/ e; l# ?诸贤当知。年少比丘于三处便有名称。云何为三。于是。比丘。世尊乐寂静之处。年少比丘亦乐寂静之处。年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。年少比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。年少比丘便有名称
* C/ a! v- E. Q1 n& K9 M' z1 g% l: S! V
诸贤当知。贪之为病。甚大灾患。嗔恚亦然。贪淫.嗔恚灭者。便得处中之道。眼生.智生。诸缚休息。得至涅槃。悭疾为病。亦复极重。烦恼烧煮。憍慢亦深。幻伪不真。无惭.无愧。不能舍离。淫欲败正。慢.增上慢亦复不舍。此二慢灭。便得处中之道。眼生.智生。诸缚休息。得至涅槃
7 k# Z2 q% M& g: h' I' V
6 f" A0 z% ?  g2 b* }/ `: u比丘白曰。云何。尊者舍利弗。处中之道。眼生.智生。诸缚休息。得至涅槃
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舍利弗言。诸贤当知。所谓贤圣八品道是。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓。诸贤。处中之道。眼生.智生.诸缚休息。得至涅槃/ o7 h3 T) H, T9 D5 S
1 c. I4 R6 b! Q: O" G
尔时。众多比丘闻尊者舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:26:25 | 显示全部楼层
(四)
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闻如是
3 b  e/ F; r. a) `; ~  h  c# v+ Z9 H) s% ~) m9 N1 p: W
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱# n; U2 g0 h3 w$ J* X" ?( \) ~, T, O
3 j4 c. {" W/ g; b& D
尔时。世尊到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。在一街巷。尔时。彼巷有一梵志妇。欲饭食婆罗门。即出门。遥见世尊。便往至世尊所。问世尊曰。颇见婆罗门不; F- v1 T5 n9 n' k

5 l4 e6 C: i2 ~6 e# s尔时。尊者大迦叶先在其巷。世尊便举手指示曰。此是婆罗门- c; x% z3 _, z

2 j) x3 N2 d  m) W& r3 C! u* q) S是时。梵志妇熟视如来面。默然不语。尔时。世尊便说此偈
, Z( d* Z5 m/ P) I
- e6 \+ r$ \. L' ` 无欲无恚者  去愚无有痴
5 M9 _. E' V/ B, E# f) l& G 漏尽阿罗汉  是谓名梵志
( h, Y% w6 \' Z9 B( x1 e 无欲无恚者  去愚无有痴' Z: U! f8 e7 b4 f6 P* @
 以舍结使聚  是谓名梵志
/ R1 R. T% x3 V5 V6 E 无欲无恚者  去愚无有痴8 @: C, e0 V3 A, n( c% ?) f
 以断吾我慢  是谓名梵志1 K' m1 M# t2 p: P4 V
 若欲知法者  三佛之所说
. h5 v) Z9 E4 L/ A8 D- L# K, T( Y 至诚自归彼  最尊无有上 
' Y: \/ d+ f5 H, D) n
" x# _7 ^% R, t! Y: Z8 g+ j  S: P尔时。世尊告大迦叶曰。汝可往为此梵志妇。便现身。得免宿罪* }% t) J1 x* c/ e

2 w2 G7 @2 V8 J/ a: V7 ~是时。迦叶从佛受教。往至梵志妇舍已。就座而坐。是时。彼婆罗门妇便供办肴膳种种饮食。以奉迦叶
; Z3 \5 ]& e: t% g9 Z4 R% p* H: V9 N% c5 N$ i* ^4 k9 Q1 x
是时。迦叶即受食饮。欲度人故。而为彼人说此达嚫
/ n1 p8 L0 C% `6 h. u5 Z3 d0 z& @- v% O' @3 @
 祠祀火为上  众书颂为最0 ?$ O2 u; q' T0 b
 王为人中尊  众流海为上
0 Z. M$ \# \! n1 ~ 众星月为首  照明日为先2 c2 M1 [+ |% Z& }: e# v! A
 四维及上下  于诸方域境
7 {& Z3 u# r3 `# j& e/ \ 天与世间人  佛为最尊上
) \4 D% I' ^9 A: P) k 欲求其福者  当归于三佛 
# y5 P' i; T6 J1 h2 V: _- |" e/ M
3 @6 {" d4 T( V) M: z是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食
7 Q, q/ \& k5 m( |) ?9 r  l7 G8 x* K$ \: I
是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦.习.尽.道! o- C' k: V3 z# K& o0 M3 h6 G

0 D$ _/ W) a% C8 E9 z; }* o2 c是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去
) Y/ V1 X) `6 `
& `) M* f1 T3 }4 a# x' t迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在6 _5 c% D) v2 P. }
  U, }( ^. O' N
尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法
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. U5 Q0 k; W( a尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也
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7 i/ W% R; a8 W% z, D婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎' ?; Q& p. I) b5 |7 O- [

- x, }6 w  J% _1 V6 y2 k  n6 g0 k世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知
7 x" |2 B% S5 g& q* O' z8 e) \: t- n4 ]" t* v
尔时。世尊便说此偈
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 我不说梵志  能知咒术者
/ C' u5 X2 k+ S" C7 g 唱言生梵天  此则不离缚
: G$ t: l2 P6 O2 f 无缚无生趣  能脱一切结
6 C) D" q7 z9 i& E! U 不复称天福  即沙门梵志 
5 F( M% z/ j/ W6 d+ X( V! Q% x$ _' y- x, e
尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎& P% B6 }. l  w6 N% Z

: Q& F; D1 c, P7 r. D世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚.愚痴亦复如是。如来无复此结
3 S; J. X2 E' F3 l# b5 J' l3 ]2 S, n- @7 E7 Z
婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着; D$ E$ X& K4 t2 t  S+ a+ f* [

. E* N8 P$ S$ s) Z) A" D1 c( s是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽为婆罗门说之
3 J% P8 T) Z' h2 Q0 u2 b( N2 ^! P. f7 ]
时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还
6 k0 w7 L4 @; J4 v# P  `# h* x& j$ B# B" b4 E* t
尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行
5 |- l3 K0 p) ~% m3 N, Z
6 t2 D) `6 C' l& `  (五)
( N* |) f$ l& G9 ]# P! _
, `0 b; y  \8 n$ l; [4 C+ v; L& D闻如是9 W* [) S- E' b9 c

% y: T" j! O3 b, p/ u一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
1 C0 d7 ~, R8 p9 I+ f% k6 P5 f; U, J  M+ t. @3 r! u) y% B
尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏
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尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之9 m3 N; h: z0 B" s' y, W
7 R. M- |- U, c3 }: k; ^
时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行* [. m5 {4 C3 C4 f1 P2 H, Z

: m- A8 o" h8 C0 S/ _) v( ]' Z是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食
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王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食
+ v- q/ `0 ?! E- W- A/ x5 m9 w  m7 m) u: h$ y. a
尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护
3 R0 ]1 A5 m1 Q& {5 t7 N6 k, Q, g2 r3 x9 P8 T; ^
世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻.麻.丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事0 G1 X# ~! C1 T/ P7 q3 s

# N2 E$ ^. x- Q2 u则舍四天下。复有如千天下.千日月.千须弥山.千四海水.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单越.千四天王.千三十三天.千兜术天.千艳天.千化自在天.千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞.优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去6 X; u% V, m! [2 \* Z6 T6 A
8 x: A7 T; z- S/ ?( W2 N* d
尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释.梵.四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负8 M2 W1 K/ w- Q2 \

6 i* `( ~" u0 r' Q+ {4 G  z# v时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间" z$ K5 A: `/ N4 i2 _2 u1 a

' m, z, f! K2 ?) t5 p侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声. o, j( n9 p7 I/ z0 b- y

) \1 q; N* G! o( ~6 z0 [阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走
9 {+ }9 ^5 }# ?; p: l: Y- o# K
0 U0 M" e8 P$ }/ p- _- |2 `尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之
* Z% a) o7 [1 Y7 ^1 \& E" r7 w' Y
2 t0 C, _/ Y3 Z: _% f: U' X  d世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象1 C7 D5 v" V  @4 Q
' C9 Z- t1 h( Z/ r) I
如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈
' T5 |: ~3 C! E# Z* }5 B* n  n7 w, s+ V: P( S4 ?& ^
 汝莫害于龙  龙现甚难遇  ^7 E! p# W6 t7 O( a
 不由害龙已  而得生善处 ' O) m. j( X% t/ X8 {1 s: X, ]
' H( ~& C- B6 r' ]
尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说" a4 H! U  X5 m9 N/ F
9 s* I$ ^5 v* \* f1 y, H% x
 嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形
; |% u9 P6 b% z# I' i! f" E) O4 q 是故当舍恚  更莫受此身 * E, y! ~1 M$ s- K8 e' m% f
/ ~1 Q$ a3 ~7 S; X
尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众.天.龙.鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫
! Y4 d; u. F' {% A+ {1 V, a8 B. Q) H, K( V9 o' o
尔时。比丘.比丘尼。诸优婆塞.优婆夷。及天.龙.鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行# [. J! y  p) _3 T, s4 y8 e+ ~

4 V# E4 q7 ], ]! L. {  (六)% W+ {7 {  n, z
+ |7 H3 ~: h+ I( C5 j
闻如是6 G  [3 r! e$ Q9 ?
' y* }5 m3 `; A3 l9 f
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
7 |/ Q8 C" _: _9 R: q# T1 t. q1 d1 i3 L2 D0 r! L
尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食0 P/ w) o" N0 H6 V5 e  O
+ o) ]3 }( P4 F1 P5 z5 U  e/ Z
尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿
- Q- t$ u1 m6 Q2 N
- }2 e; w0 b8 k; h- ]0 ]  u对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿" ^$ C& U" n4 D1 ]  x: S

0 |8 A8 W3 }) B  f$ R是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐- g! n  h+ }$ k0 y& T: i* k% S0 v
/ H( U' g% C. p0 Z! `
是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语! g  X: f. x6 [, i: m5 D
" Q8 x/ v8 x" z+ r+ j
世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎
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难陀对曰。如是。世尊1 `3 q# X* }4 ?3 B4 \9 k, ^* t% ~
1 x5 r$ r$ ~6 U5 ]0 }/ A& B1 {" P
世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别6 Y5 T) s7 N3 H

7 e9 V# j: t% e# y% j: Z* V尔时。世尊便说此偈; s* D  ]& m) @* U. X, }
7 j$ i& o5 j" f8 J1 P
 何日见难陀  能治阿练行5 V9 E" }) E7 Y2 P  V5 _0 y% ~
 心乐沙门法  头陀度无极 9 s5 k: ?; `0 K' N) y4 i, c

$ j/ z3 Q8 Z- p5 Z汝今。难陀。更莫造此如是之行
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" R' Q% a3 a6 n, D& F0 {尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行% Z- t  G" Y2 G; q1 ^. h; T
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:27:13 | 显示全部楼层
(七)
8 W) J" {/ b' a, |8 B) C' u4 @7 ?  p9 B1 Z. D- q
闻如是
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; w* @1 b: G1 i( G( l  c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 {" l4 P) v2 C* v4 ]+ ?
( l. P) ?' j$ s: r$ k2 v尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行
1 v! w3 \$ I8 d  c' F. d$ H5 D* L/ \- p# H3 K1 F: N
尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行. o4 Z  c! I2 X( D

; \" i# J/ }5 z1 m  {尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿
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对曰。如是。世尊
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时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀
# n5 C. X# Z2 }. Y1 O* H0 r, ~. ~: H
" j7 x0 P) B9 i2 ]5 e对曰。如是
' ]2 Q& S' ?  I3 A2 L3 W' D7 a7 h! U# l4 w! L
尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐" b3 f# ^* ^( x

1 k( y& z) H5 D+ d是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎
% P; u0 g8 H" G, h+ M- M/ {1 i2 Y% M4 K3 C2 v: O0 \
难陀对曰。如是。世尊
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世尊告曰。何以故。难陀
! U5 S( c2 Z4 v6 a2 b+ b3 o5 i4 W7 q  `+ [2 t* ]- Z/ ~" t$ i
难陀对曰。欲心炽然。不能自禁
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( r5 k) X% z$ L  A7 Z( l世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎
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难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道
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, u: K# N0 H0 i" z% ?世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之
" ~) V/ ~. Z6 W6 R, O5 h
! N7 n! d& E4 C6 a3 h$ V& V尔时。世尊便说此偈. i! Y/ h' P' F3 P' d, x! m9 U, U1 @
  ^& b+ H, c) y  b7 R# _3 m
 盖屋不密  天雨则漏  人不惟行  @$ f5 W2 _$ x2 `
 漏淫怒痴  盖屋善密  天雨不漏' E7 E4 O: }. `; m; t( N1 {* d& c4 {0 D
 人能惟行  无淫怒痴 
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8 V0 X  U" [1 ]8 i+ N" K' m  I尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不5 H& F) U$ }  P1 @# X( S' M+ l3 o

9 g0 \4 ^0 z, c对曰。如是。世尊
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4 _! T5 M+ O) a% Z+ o2 U1 t0 w/ p世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎" Q3 K! ~6 z" h( G% E9 k3 C( [+ J2 P
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难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀% @* Y* P: n4 K: d8 e) L0 c
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尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐8 j) q* K6 Z9 X. P6 ^+ f
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世尊告曰。汝难陀自往问之
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是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是. J9 c, j1 G. l/ s. t
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天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐
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是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所
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世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说
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$ u6 o, n8 y, g1 t) l难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此
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世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何
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难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻) [: t& K# v5 W% q, S7 J
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世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使8 A& v; C- G8 o$ p: r

" f' ~4 S0 b" d  |  Y世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎
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/ Z4 t# B6 A$ F" [! D难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽* n, _) P1 u. [/ _! B/ J
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世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人1 g% O$ B3 ]4 _$ U* R
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尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人
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世尊告曰。此者名为阿毗地狱
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尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人4 t; i9 ~) ?6 C& {& T

* s6 i9 `  r" ?( _世尊告曰。汝难陀自往问之+ A! ?* a* l( \# a) f; l# w

: j% q9 s1 C8 j+ n( R是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人  k# R1 E3 {5 e: w
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狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。
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3 b: S6 l; }2 W: V9 v时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来
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尔时。尊者难陀便说此偈% e( w4 }# D- y& f  I* R( ~$ D

7 B2 H: P3 `4 p' W3 g9 a2 d  @7 k9 } 人生不足贵  天寿尽亦丧
8 K, ?5 r4 J% a* j4 H+ |: K9 I 地狱痛酸苦  唯有涅槃乐 
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尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚.汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯
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尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园& ?# M* N* j2 i2 G, f

5 G$ K0 c" k9 m: f8 T尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说
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; R* F) w) V3 ^0 x1 L8 L7 x' O4 f是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐1 Z- B- |& ~% z! t
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是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之4 _& i+ s' w, w4 D% W5 r

  Y: s3 U7 K& ~: D& S& s世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之# a% K8 S3 ^  E& Z: l

6 g% v* o9 Y. c. p尔时。便说偈曰# S6 P+ y) {0 T! `& j+ D
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 我今见难陀  修行沙门法
. }$ v7 u7 T1 z4 Q& Y5 C 诸恶皆以息  头陀无有失 
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# x/ `. |1 _5 F! f; v尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫.怒.痴。亦是难陀比丘- M( K9 W8 q7 t  b: A
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& F" U: `9 A% u( {5 {- ^( \8 k
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  (八)% ?" [, D: ^; ^, Q

0 f  [  o$ ]/ P1 Z- |0 J0 e+ z闻如是
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# t$ b' w& w5 x9 X" F# X一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱8 [8 u4 g  B2 Z7 J
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尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命
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世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命
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% ^1 ?5 @3 G6 e( U; Y. K是时。大爱道瞿昙弥即说此偈
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 云何礼最胜  世间无与等) b6 C1 X6 ^* {7 L( @( A
 能断一切疑  由是说此语 
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尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰4 ^/ Y. E+ T; F
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 精进意难缺  恒有勇猛心6 _7 O9 e# j7 e
 平等视声闻  此则礼如来 
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3 f. A# ~! W2 Z8 s# a. N- B$ ~: }: U是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上.人中及阿须伦。如来为最上
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8 Q( N+ a$ ~% s( Y3 m0 @: b$ V是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去2 R" M/ D4 Z- w2 l% r

* f3 ?7 x; T1 x( s6 @尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。  _1 U7 P3 M! C+ U5 p& N

& B& ~+ a* E- K; F; J/ Q! v是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 [# Q3 u  A: j

4 e8 h2 |) H8 z) W& r  (九)# y# h) A$ A  x6 x2 f

& c! t9 a. a3 `" R5 x# R; ~闻如是  c: W/ w, R* v5 y# J
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学
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0 E; i" n2 o) D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- C8 ~7 P; S+ V5 O9 D$ s
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尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学, o) h3 b6 X$ N, O

0 A% Y  A- A. G. ~. K8 ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 `% \  X2 U3 c. c4 `% [/ t

9 n7 I' h! |! x3 L增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十- b- C7 ]1 j% o

& p8 _2 _3 T  b  R    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译) i/ W* j6 {% U3 Y/ ^# n) u

9 Z; P/ t' @) u* o) a5 H& V" N$ [  n$ X: S* H& c( }- h
  劝请品第十九. [! h; P0 h* N2 Y

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6 _. V* v; l3 e% l& j闻如是
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一时。佛在摩竭国道场树下0 `) d+ ?8 h- e7 x
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尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法
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6 x6 ~' b" G4 r2 t! h- d" R7 X# ]' n尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来.至真.等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华.拘牟头华.分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生.老.病.死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法
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' \) F6 L! C5 P5 R; m6 m- P尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰1 X* _" m1 |! a6 k/ e  S

0 G! D# `  L4 ^9 J. P, x 梵天今来劝  如来开法门( B3 j& F4 c( T8 F
 闻者得笃信  分别深法要
. {# `* r' g" j 犹在高山顶  普观众生类
( j6 F6 k# Q/ r' I8 t 我今有此法  升堂现法眼 
. @# p; t6 ?7 _7 G% G8 R# [, ]2 k7 I
尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上
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尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行# w3 E  d& W4 i) b$ {
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