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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. o# B5 ^* J5 }
- a. Y1 f2 E' R; j& {
尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐# Z8 G0 r' S2 N3 u" S) Z
' K. [& x2 z! T3 |
尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
# X; S+ {) F3 i( S4 T4 F2 I8 {
尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
6 n: J7 ~+ t+ b6 g9 Q$ H4 ]& ^3 ~1 ~1 H2 y
是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香) s8 k3 d& \! c! Z% i) @! ]: z: a

- x  X5 ^/ k4 e- f( P& a( W世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
0 S2 f" B; \6 A& l2 o/ x* h* ^3 H! k2 e$ \6 M+ w, I& x1 {
阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香# M2 Y1 ^' Y4 c3 v; z; K0 }

$ O3 P# j) W6 K% G, \+ z  g世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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阿难言。何等为三$ ]9 a5 H) m. r6 R+ p

0 e" t9 Y" L! g* H- q1 [' u) A; ]世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者+ d" b8 N$ M; N

, l7 m" ]1 R# r) P+ z尔时。世尊便说此偈$ G; ?1 |" ^. D* A- ~" B- r

, ^, x5 Q9 T. u# z2 D6 p2 F 木蜜及栴檀  优钵及诸香
" W7 ?! N& Z. m0 m& y) A9 Q 亦诸种种香  戒香最为胜) K1 O( Z8 I5 F
 此戒以成就  无欲无所染
- b7 W, ^3 x5 M) A$ k8 | 等智而解脱  逝处魔不知. c: e  g8 m2 \, c
 此香虽为妙  及诸檀蜜香
# s) r6 v# E4 Q; W4 x3 T  ` 戒香之为妙  十方悉闻之# T8 e% \7 s  O/ A$ m5 M7 l0 x- G
 栴檀虽有香  优钵及余香" W  a% ^- F2 l8 U1 Z. ]; v
 此诸众香中  闻香最第一3 K% H, ]) e/ n1 z- B
 栴檀虽有香  优钵及余香  g6 i% b' _3 K" Y
 此诸众香中  施香最第一 
4 d0 j. r. e. a9 y, F+ X5 p' q; Z$ U4 _) H
是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学* a$ ~5 Y3 ]6 E) e

2 {$ @# n' A' l% v& T$ s% ]尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
- S: G* ~3 T% \
! z$ e1 P8 F6 m7 j' v% C# `/ l闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
, L1 B8 @7 Q" s4 _
) P# P% X! I2 F# r: B尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去; I5 @9 O( X* E. T$ J  Y% U! _7 ?6 t
& x' |1 f5 T$ h' Z$ |9 ?
是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷
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- m& q4 Y: e; M6 `7 l1 I世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之$ }) U3 H. e: m( J3 u. E
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阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
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4 r+ [6 H1 c, m& e; d! z" M世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见; F, O% I( w( C3 F& R, w

; Y  X3 c6 C2 o* u: X阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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8 z0 J; M* Z& h$ k) }* |- w* K0 A尔时。世尊便说此偈言
" g6 x$ S5 i2 G- |0 o5 K+ l
" }, u& e3 X! b5 U+ H- m 我终无此心  使彼在他方6 U0 @: _- V0 M% E/ X) N) U, `6 g
 彼自当造行  便自在他所 
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% X0 T# t+ l, D$ L4 x阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
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4 {' i3 _8 V  y7 r# U世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈+ B  e' q+ k% k+ E: K
) G. N9 Q8 `/ t/ x- ]
 不应见愚人  莫与愚从事; N- }' P5 D' K- v4 O
 亦莫与言论  说于是非事 
1 `" Q" n6 f, e' n% d: e+ L) Z; K$ U& R% {/ x" ?
是时。阿难复以此偈报世尊曰. `" Z+ I% e9 A" \: S( n0 Y

% J1 Y) y* o* p: j, x" q! R 愚者何所能  愚者有何过4 x: X: }- O! A. N* M
 正使共言说  竟有何等失 ; h+ B7 h$ a7 C, [$ q/ M
3 J2 q& j" K: v8 X- _
尔时。世尊复以此偈报阿难曰
4 e( n0 u9 n- h- N  d6 F
5 M/ k* l/ h$ P$ f- T1 V0 t 愚者自造行  所作者非法
# L! `* k( `( t1 t8 l9 L 正见反常律  邪见日以滋 
) T  \/ s/ b: n, ~5 g: ~0 Z% x/ M" q  l2 t! T
是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学
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" K+ S! W' T* o( r+ y* ^" v1 a8 G尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是; j2 S5 {( M: A

5 c- I  y) J! S7 X一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
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尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
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7 E6 i9 J8 s; r4 P9 |  X是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养
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尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学
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) S2 r; V' `: o: Q/ U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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# `* x0 [& O) A闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: `9 u! L* W5 X$ [$ M: a0 z  y尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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0 d4 L6 ^2 d; d& p# {比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ K7 |+ s6 `3 J% I( d" p% T8 X  (九)
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$ {5 k  i; E8 Q6 x$ E/ e闻如是3 U" M5 y8 R. g2 S

6 ]0 h4 q. I, n" {& b' L) D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, ^' \% v0 O* ?9 m* V尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学# f. \2 G9 g6 U! {# Q

" k. _& e4 z5 V! @" r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 j2 r* G5 J& X; m; r$ c7 s5 M5 U尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香9 }; H( t) A% k2 t" r7 \; Y0 }  b' m+ S
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四: v; O7 n6 Q+ K7 l0 F2 m
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译- _6 Q9 q7 N, H2 G, b# h- J
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  高幢品第二十四之一
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闻如是  Y* a- ?; F' a0 O0 Y; Y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, _. u2 I- r; l  W" W

( [3 |' J7 r) w' R尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
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我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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' l: g- T- O5 u; k! Y& @若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭, A0 e% M! o- q/ k+ o9 U0 r
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭4 e' ^7 S4 `* J, E

" L1 }) z$ a6 y* m" N" C+ F比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学
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5 a, o  P$ ]. u; R: S+ q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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" t( r3 {8 Q! n% v  l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 O! a! c0 A( w. h  ~& |8 O
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尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国% s8 y. |8 q3 {# g9 G% [  y

( D' y% k, l1 {是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此$ j$ O- U1 X) {1 w
2 E4 x; ~$ u# u0 R4 t- e4 B
是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
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; s6 M7 ~/ ]4 O& M$ O7 S3 A6 t是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去  o3 S7 s/ Y# R3 F; U) A
" ?% a# u; d) R& {- }
尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐, p0 G) j0 }! H

: ?; T: w4 t4 }6 @+ c. D+ ~是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之
( V! W+ c5 }4 A' L/ w# F. ]: V
' p, q# v; r9 d5 ^是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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; t& \: M6 X5 l9 b* w" J! T* ~是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐' |/ s. u1 t  E4 {: W; y

) I  P% C: W: ]  `* P( I! N是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒: l& T1 L( Q, i) B8 J0 U9 c  w' ^1 ~

# m4 r& y& U+ b1 f1 D是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义6 C/ a4 }- ^$ @# C3 B+ S

& C3 O1 W9 i% M5 L: v& s( K是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南  u1 u: q! k: S9 g5 ~2 F

9 y4 E/ m5 C# u7 ?世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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+ p3 ~9 S: L% e6 G是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行4 l9 p% [4 o' h& V5 c5 \. N$ g8 Q
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行$ D+ Q8 B1 A; |1 S! f
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世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行1 `( `) |, X0 d9 c8 i3 T+ z9 G
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时恶鬼曰。何等是行灭8 [" V" e& t' v8 ?0 [- ?5 O. W

4 }$ F- M: s' ]% k世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭8 j8 I- o! J; n' W5 D7 g, B" N, ^

% M- i( j* ]8 S- o7 [. @是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿% U2 ]; O" I% N- n; n1 b

( w" s5 k; t5 r/ d6 T世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜: y2 u4 w- F, _
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时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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/ s; F( r8 {8 j" p, H- d尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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 园果施清凉  及作水桥梁% B! `* [# X; \# z# e- p  u
 设能造大船  及诸养生具
, I/ \0 s% N/ }4 O5 P9 U" N6 i6 N 昼夜无懈息  获福不可量
, D, V  F& X! g- G 法义戒成就  终后生天上 
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; a4 o% r9 k3 j) b9 L是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教5 K! B- t* p% ]! X

( i8 t- D  o3 B! `  v0 S世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化" h/ I5 m, N) y) q7 J" r% G
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对曰。如是。世尊" m& L% [$ c0 W1 p. Z3 a8 |

1 m, a* K/ ^; ~$ X9 U$ g尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲+ d$ q$ p" g  R- U

7 S3 ^: p1 k2 t' C% Y# ]当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐
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5 `0 n3 l  o, o% Q5 \6 @& V是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒3 E& \8 @5 M- v' D. ]. Z* A

# N5 Z4 x% P& f" c1 I/ k9 J; l尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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, j" i0 B" e/ B/ l8 |* r尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到. W& V& v0 T9 ?0 ?2 ?
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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6 e, m/ Y0 I6 Z& f9 k, h/ ^$ Q世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之$ V$ h- m1 s- v" c- F7 ]3 X' h
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尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是) j, ]9 T& ^+ J
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)
! @+ h3 U4 d3 c$ w$ q  @5 q( @+ I6 n' S; r" z2 o: q
闻如是
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一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
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尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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( M  R+ }, ?$ f9 p) p" o尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝$ }) q+ L. m/ B% i+ K
0 n/ M% f+ d1 h7 Q6 m
世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
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尔时。世尊便说此偈( d* G, v+ q8 |( S  n& ?% D
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 今用此位为  得已后复失
' Q2 b' f! _/ h# @6 B& H 此位最为胜  无终无有始
6 I3 J9 {# a" J0 S- B  Y 以胜无能夺  此胜最为胜
* k) S5 u; L: _3 r 然佛无量行  无迹谁迹将 / p1 a/ E$ ^3 r+ `3 k

; [* I0 `6 `6 a* f是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学; O7 e3 f  |  @0 K0 a4 Q

  s# i  T: _4 V( m尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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& O* H/ i# ^, i1 \3 J+ {$ D- S% V9 d  (四)
9 `8 |+ A* q& G3 }# R- f" p
- I; a/ G9 p! s. a6 w闻如是
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5 n# y6 {, ?) f2 I% g: m: f9 S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" a  t) W3 o8 d6 O% P  p6 d# o

& ^0 y( S* L: c6 y' T6 l' [尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
0 g) m) h8 j+ R- X% m! q( T& i8 r5 Y
' {& L- P3 b; N! i世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本, E' B7 w8 v/ t" y, h! Z& Z

/ x6 ~. D# J* ~尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不! W. I2 L1 l0 i

9 T$ F7 B' q1 i( n$ d+ ?比丘对曰。唯然。见已。世尊
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+ c" l8 Z# {6 z) o佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
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' t& z, w# h+ Q0 @比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王$ x! k# C1 R, K# u

) N" A' @1 W$ @" b6 v我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶& ]  g3 K. H5 O& K. A, ]
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比丘对曰。无常也。世尊
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若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
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对曰。不也。世尊
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痛.想.行.识是常也。是无常耶- q2 _) Y  ?; u

6 O0 Z& l( B/ V! G+ ^9 B比丘对曰。无常也。世尊6 |. n0 Y; k- R3 v1 ?

& g4 P# O( ^% g9 b1 l5 {' K% E设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所. X6 U3 _& ]9 Z! n4 B
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对曰。不也。世尊+ p9 u/ H) E/ L; O: M$ B
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是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之# H7 W# H( l7 D( ~/ Y5 o* _5 E

' f# A4 n9 u! K. W尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉/ n- E: S. {' l
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 u) q% `/ ]% w$ H  (五)& s- v4 L, }9 {5 L
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闻如是
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' _9 w6 E8 F3 w4 a& G  c一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛0 t" S: n; {6 n' I6 |# h
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尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
0 n2 k/ f! c1 E- R' V& b. ^
# Y( r+ x6 n/ b1 Z# q2 O, d是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱. b/ s- s2 Z1 x+ i. w( A
: [( l8 X9 \& ~9 @* X& }# h# g
是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
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尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱- ~) O- B0 E, {+ l0 D
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尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈7 z7 X, u  X7 o; n" O3 u
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 我今此坐处  经历生死苦
+ u5 J) |6 S6 D8 g 执御智慧斧  永断根元栽
2 e# d* E/ b+ i3 ~; A! t  b% ?) r 天王来至此  及诸魔怨属
/ v9 C! Q+ J4 w# r* Y. [ 复以方便降  令着解脱冠
, Q& X0 v. P' S0 ^ 今于此树下  坐于金刚床
0 n9 t( Z0 B' Q* |8 m& a 以获一切智  逮无所碍慧
8 R! r; K% u$ n) m; d5 d1 ^ 我坐此树下  见生死之苦
. _; T9 c+ t2 _4 Q 已却死元本  老病永无余 
4 W3 b5 i. Z! x$ Z3 k, e8 A2 f4 Y2 P8 ~- q
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国- {9 z4 n% h4 K6 o$ V/ n
4 t, |9 F% e+ r4 w: F" W$ J: t
是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至7 ^  H4 y3 E; B- n0 [# B. b

! T+ m6 I' n5 d' v! Z尔时。世尊向彼梵志。而说此偈1 n( B$ ]- c3 L/ N
7 c; F! y: w0 _- |
 我成阿罗汉  世间最无比
4 C6 A: f- [, Q3 `8 k0 V2 H 天及世间人  我今最为上
& s& \  f1 y* B, f  ^ 我亦无师保  亦复无与等: L* Y- z) ~% {+ Z2 S2 [' s- |& L
 独尊无过者  冷而无复温
' R0 G1 o! ]! e$ H( {1 s9 g9 B% `3 l 今当转法轮  往诣加尸邦/ C: U5 `: f) c- y7 R& F, H
 今以甘露药  开彼盲冥者! O% S) K' e' S% N
 波罗奈国界  加尸国王土- R5 n3 D  t2 f% _6 P
 五比丘住处  欲说微妙法% u& v& }' \+ \' b" ^
 使彼早成道  及得漏尽通
: H9 E; B3 G/ \  _" X9 x 以除恶法元  是故最为胜 9 p9 s1 F. M( I& z8 z  t+ J2 y# C1 ^
) f) b( {) B/ C4 r3 |
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
; ~: L% N$ @5 E1 f$ \3 ^' H; L
  h6 m& G! I# Y- M" C0 G' @9 d8 n是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐
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6 o1 [- f0 @5 E: A; t尔时。五人便说此偈
' P5 M' m5 L" i; o
4 f: N# n& E0 x7 ` 此人不应敬  亦莫共亲视9 Z3 W& y( h! |
 勿复称善来  亦莫请使坐 4 d( O) f% B1 @, ?$ O* Y+ i! i9 \

. }1 H; r) ?: a/ U尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
* x. C6 J" @$ N! L3 N4 j
/ Z6 v6 Q; t. J% x是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
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; m* D  Z' A* h# b" f7 P# b7 t+ X7 q尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
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; k; m9 A" V* H6 ]* J: s: K世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎4 s$ F: F  b7 }1 [' u9 i* R9 I9 Q
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五比丘曰。不也。瞿昙
4 \; S8 N" j6 H7 A, f9 v* U- P: Q* a+ W) q/ W, M
世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人- J9 M2 L1 C1 [

6 V% r. q3 }* a& s5 P* ^- q* t3 i$ [是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
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云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
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$ m+ s; B( l- _彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
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/ ?3 ?% i0 `7 R  [/ \彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
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然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
) a% v" j. f3 J7 X4 p2 D! p- K: g/ Q: q0 O+ l9 S2 @
五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净( \/ r0 s- `; v, v

# R9 O9 N, G  h6 s是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法6 `6 E5 x! f% T- ]3 r. n
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拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法% @9 g( U$ l9 P, N: q2 L+ ], u

, @4 x) o& l/ E9 X是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法0 Q5 g0 a7 y, A9 e/ R, t$ o5 |! V

/ |' q: M0 Z1 s( ], |( C9 G4 O是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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3 |+ [: L% ?" N/ F3 S尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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# n, s" ?' ^, \尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法% n& \; P( Z2 G( _& `9 s

1 Y3 F, T1 W* R9 w* K尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住) Q& k+ R- d3 h3 s' y
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尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳$ X% f7 L! L& X8 L8 [5 L/ q

4 F; X6 S9 [- Y0 @8 x世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿: W  E+ m" }5 _

; H4 ^8 H( K* S! ?, C迦叶报曰。若欲住者。随意往住* ~% X" I( Y3 h+ ~0 i
) J$ v& G9 r' g4 h/ O/ K9 K5 Q
尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿3 s/ q! ~( R6 q9 {+ d$ N

3 ~6 Q. E4 I& g9 g# n* X是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住* E" d3 K9 R0 K$ Z
' d& }2 m+ y4 q& j7 A$ ~+ Z: z; y
是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈9 F$ n3 V# A9 N0 e5 e
' I2 f- _1 }/ Z6 E* `; ?# Z
 龙出甚为难  龙与龙共集
8 d. k9 @1 e* e  `% S# G 龙勿起害心  龙出甚为难$ Q/ D  }' G% Y% t% Z, F
 过去恒沙数  诸佛般涅槃
& M8 V$ i; z! t 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
. u8 f0 j2 O1 q; C" I1 o6 L. N2 ? 善心向如来  速舍此恚毒" t/ W6 m! h; K- C
 已除嗔恚毒  便得生天上 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五. M6 K: q8 L! p( s

  N) y5 D) b. x    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译( }2 ^7 z8 Y* k+ M

" c, u# |; W, J3 ?6 t
9 w8 W+ G7 f: V# z3 }  高幢品第二十四之二0 I) I+ z" |$ J3 [4 c5 E

. ^, T6 r* M4 s4 Z9 n尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面
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是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之5 ?) H5 k4 V7 M7 @2 V

$ i' z6 [, B/ S尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害( }9 r8 I5 b1 P3 }

& z! B( x, ?9 h* ]. m/ I世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化  E1 Z3 A5 v( l- ^

& z4 ~; b& Z( f3 X是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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; {6 P. _  j8 p. Z尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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4 B% F  S. B) i0 t8 ]/ n7 F时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室5 ^7 x* E+ `# N1 `5 _
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迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食+ A3 D" z' X4 a  q  |, j% P1 ]6 h

9 H. ]7 |: V& ]9 X5 N1 W. f世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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) f. K0 n6 u4 ~* Z7 a3 U/ O迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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+ h; \% ^# ^. G. T8 j佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之- X& h' B2 ^* n& s
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迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真
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  ?- s6 J9 k% K0 m6 N是时。世尊食已。还在彼止宿
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# a( r- e; ^1 |# X( u" ]迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间$ \2 x$ f) j$ j' `/ R2 h% }, ~  S
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世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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# L  e! g( }: V8 f, o迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道. B% l* }8 m, y5 `8 C- N, p
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是时。世尊食已。还彼止宿- t! W, Q! z0 d

! q- e8 L) d6 B明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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. g- B! p. z7 e/ g佛告迦叶。汝并在前。吾后当往) a( R/ E9 Z. @7 a/ y; w

  N1 k4 q) I. r1 c9 w* `2 ]! R8 N迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐& z& r6 F  e* a) e

0 j! C) D# v. `2 ?& d$ R" a; |世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之! I& S! w; A* s8 D' R' U
3 c- v( B) W* K! o4 s) r
迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿& j, E2 A  x6 D# }, a4 ]) o

  i6 ]7 e" V5 H% F明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食4 i8 z; Y2 Q( U' ?- h
6 _/ @3 z$ [! M( Y/ B
佛告迦叶。汝并在前。吾后当往$ N" S) W' g' U* s/ ^

1 L; h7 o' u/ a  p迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
& u1 e- P  g. [$ h. d2 ~4 C2 m2 K4 ?. }9 n
佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
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" a2 q* i  y, S& A# a4 c迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
6 W' G+ A8 \5 ^; ~% o% r1 {" U" v6 a0 g9 ~
明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食6 I/ K% l/ i! I* E) x& q* R
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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' t+ G& I; J; r& X1 t迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
; m8 C( M1 r. J0 b2 D8 ~3 A$ Q# b  N
佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之# r( T  z6 `+ n) h7 J" _! p
4 R0 v: @6 L* l  S7 a& {) _: L' ~
迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿$ ~0 D# Q! b+ b/ f% j! S
" u: `3 H% X0 g' f
是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也
( f4 l  P) t. |  L2 h
% ~0 \$ e# K7 `; C' s世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下3 O9 y) Q$ p* g

3 D  u) q$ Q* \- O: `/ v. a( I* d是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举/ g9 f1 \1 c6 K

- w% A+ D1 V: D世尊告曰。欲使斧举耶' i& m+ B; ]* M, ?
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曰。欲使举。斧寻得举! K7 k4 F* O8 G3 P' g
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尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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佛告迦叶。欲使火然耶
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& H" X4 Z7 U7 X7 i1 k2 P2 W曰。欲使然。火寻时然  Y" H2 c% p7 w' O- ?  z
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尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭$ R, K( E! f1 [: @) F
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佛告迦叶。欲使火灭耶( _' L8 n9 [3 I" a! h

- q1 v( F5 j3 w曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸9 c2 ~1 z2 Y3 K& R* m# L

) |0 b9 l# C: I4 o6 `是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿3 ^& U4 |) @4 c! C8 D7 v% w

) r; ?: w8 N  x& e  m/ s5 f迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿* c1 K% _8 I& m7 h7 A2 T
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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* e  q! ~6 {+ u是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色
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( K' b% ]/ T8 u; E时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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* z: _1 Z% }: L) W, s0 C世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明' A' t9 x7 S9 P; x, e+ p9 K: |6 T8 d
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是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
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/ x) G' }$ a/ _是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山+ i7 P3 ^6 V' `. {
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明7 T  [( Y, \" }0 V

2 G" E2 u5 R2 L世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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! b6 X2 S1 r  n: c是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真
) v" v/ x/ G, ~, a0 ?: R1 _5 b$ d* S) t) N9 t# P
尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣3 Q* B: T6 b' Q/ G8 z2 z4 Z( }5 w
/ b  T. L6 L* q& s3 g8 g
是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣8 D! G* |2 p9 d

5 b9 d, i& ?6 |; B1 c是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣* y4 \4 }# Z$ C3 y4 H! |7 Y8 ]2 s

4 }4 b- ^" x" Z, P. d明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变4 ?' C, Q% v, ]' X, T2 f3 N

( B3 c1 L7 x: n7 E. H; H; q" h% n/ ?世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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9 b% f% L0 b7 ~! i8 D: G是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
3 o( ~, ~1 d& N: `; K% K* m0 |+ `! C4 M2 ^
是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
! A' ?+ i. h- ?& s
6 f) D; F: G. r8 M/ e6 Y5 ?) Z是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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0 w4 K. H( i, |; s- f- l是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼
: {) a# H8 P( F8 |  B
- e5 X' F  a4 u% n. Q/ _2 G是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三. m' Q/ Y+ B' ~5 q
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
1 W& e2 B* i- i/ r- ?- p8 k8 Z
7 f) A5 f% O0 X* W) d* ]' A3 ^8 `是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙( x% B9 A7 r3 M" b7 h: |

$ O, u. C/ p- @. }是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
$ H/ q( p3 V; d" M& }& g: Q% Q6 \
- m! ]6 V9 G# m迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行" e3 k# V% T' N. j. O# G) f5 D

6 M7 w2 p: J" l" v, |% y诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中; X. C' ?3 l# |6 X3 s# @
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
1 e! p3 E4 \0 ^  d1 X) a$ {" ]# q1 G$ z' u+ v4 V
尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎! n( d' D3 _; R6 u0 c9 O
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处$ i2 X9 ~! Z& Y2 r# y
* A7 Q. Y6 v5 f' Z
是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
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% |& r9 Q; s! J/ Q  B5 v2 v 此师人天贵  我今师事之
/ \" ^$ {$ U! B) ~. J 诸佛兴出世  甚为难得遇 # w  l7 G' n2 P2 Q

$ @' f7 I$ G7 {9 K9 L是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道6 A, R: I# D: P5 o
; B8 Y2 |) n$ U4 E7 z
世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际+ w  ]+ d- r! m" r8 q
$ ?; }4 K9 y* b, i; w8 `2 E3 o2 J
是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子# R' I4 c7 g; T& _, \
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迦叶报曰。此处最妙。无过此处3 B9 k% S9 M, ]4 K

5 \: V+ a, J6 R% D" p是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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) X. A; S3 p; Z2 M9 O是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日# x1 x8 C5 d! S- z8 t

0 G; X' j% ?# S- s* a1 M是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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, M  z( e% [1 R: y是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足
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$ H% T/ h6 A9 J" U8 d  v* J: r' H彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念" `# t$ R( O7 {) `+ Q5 L, V
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彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶7 G9 B' \1 \7 W( `; `

- D+ V$ I. U, r' b9 n$ E% t+ x世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法. `8 m7 e: v$ m. }: p; O0 G

$ P5 m8 ]8 M0 s& x8 x8 }是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳: v2 d' e& R/ I* z! F& }; f
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是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐% [2 q+ {! O: B% T/ r3 J
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是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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' v5 E7 n+ J1 O8 S* s世尊告曰。欲所问者便问之
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫( q6 r* Q8 ?  g

0 y% x$ s3 r& i7 C( t5 @世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王7 G6 C) V1 ]/ o

4 b+ q9 b, E+ B4 Y3 c# Q1 w7 N优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶$ q0 {( m! @0 u2 U8 }2 u5 B

. t" O7 B+ w8 y1 w% m+ T7 \时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说4 I% k8 d" C5 U
* q2 j) }* `, \1 w, c. x9 c: j
 为天为是鬼  干沓和等乎+ g) p& ^8 B  V8 ?& M; r8 ~
 汝今名为谁  我今欲知之 
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4 T  h$ U7 L) q  ]  c1 Y* N& c) j是时。优陀耶复以此偈报王曰
5 K# u6 Y0 N; O" W# B  K6 K0 A$ z0 |2 z0 ~2 R; |6 ^
 我亦非是天  非是干沓和
. g  c$ h* t3 u4 g$ _ 于是迦毗国  大王邦土人) \9 N. y0 e3 v' I8 Y/ }3 J5 K
 昔坏十八亿  弊魔波旬众
8 L2 a  R4 X& G9 h 我师释迦文  是彼真弟子 
4 P$ s& T( C8 C, f2 U8 {
- `$ U* Y  i3 R8 w时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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 谁坏十八亿  弊魔波旬众. ~' P3 O3 i, h2 v- A
 谁字释迦文  汝今叹说之 
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是时。优陀耶复说此偈
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1 ?1 Z. k0 K$ Q( f7 L& w  v0 P. O 如来初生时  天地普大动
' x' `; a) ]: J# r3 J# L 誓愿悉成办  今曰号悉达- n/ h5 W. {' B' f" I
 彼降十八亿  弊魔波旬众! K' g" [' a& I/ i1 y  _  i0 ^7 I0 V
 彼名释迦文  今日成佛道4 S+ f8 p, F- K: [) Y6 V
 彼人释师子  瞿昙次弟子
) v* n8 g9 X! U* H2 u" F. L 今日作沙门  本字优陀耶 
2 _3 H2 ]7 G7 Y
8 ~  z7 R1 `0 X是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在- T" L' S- ?* W
( V" e$ L3 h/ L4 l
时王问言。今已成佛耶
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  C, Y, f4 q" ?: n1 X$ j/ z优陀耶报言。今已成佛7 F7 V2 c# P5 i4 V' L9 V

' b3 A* H+ v2 ^6 Q/ a$ E4 p. {王复问言。今日如来竟为所在3 a# o+ f& j1 ^- ]: [
0 S. g9 a& W4 b* r9 S
优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下2 K& ]7 R& S- G2 I' i1 j  J3 ^

6 u+ |) N  z, m时王报言。翼从弟子斯是何人! y- v1 A' ~( t# R3 r

1 C8 e. e  k" y  e优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右+ n; n% k" Z( U0 T4 d/ t4 Q3 D
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时王问言。所著衣服。为像何类3 w, \7 u2 P1 o; r+ d7 M5 G

% y' L* E8 M# [' D优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟  D2 I' i; w5 W( n) O6 i' y  S5 n/ [

# H; h1 `2 o& c  M9 Z: u时王问言。食何等食5 V- X- F' B5 I  l

- e3 {" d- C. q$ J4 _. \优陀耶报言。如来身者。以法为食
) T) @6 d" M+ A- d& r0 [# p
% F8 _7 Z7 Z! b6 I6 ]8 j王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
- V, B. t: w7 ]
- r: `& i  @# |, Q* s优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城* j; ?8 [, _; m- k
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是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶) h% i: @9 K0 `0 A* X

  b7 i7 d2 D  V: Z! D是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城4 D# }2 W: ?  ]! T! g/ w; i, M. y

' Z7 U* o- Y. T6 l是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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7 C$ O3 p2 \+ v0 y+ [0 q是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所; A! L. ]2 C/ U3 M9 X1 F

! ]! }% r) T- f+ o. K是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上. k5 F% {. H8 Q5 R1 r
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是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐0 k- s5 j# s7 u0 ~* `
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经+ m+ n1 ^5 O! b6 e# A4 u, ], D$ p

% M, s: u2 Y# U$ g6 C尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说4 w! d+ ]: }! s6 t3 p& C7 @- g
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净: l. u1 `+ v% \% a$ e

( u  R: {* ^5 V3 m是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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, d+ T2 X! A+ x4 n是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙1 j' J* ]% b3 l! R9 L+ a+ a
0 H6 U2 Z/ P& ]4 r; R4 W
诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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7 U, S* S1 y% {+ C) d是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚4 D5 C; K+ T% u; }
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚: @6 I* V% q; l5 ~0 n

% D4 L$ N: F0 B9 R" O0 p是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教2 e% {3 d' U, S) b
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是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家7 ]1 q& c$ Q3 b. @9 ?

: I) U+ w! A: D7 r$ I是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教& r$ O. t: v; ?8 F) Q6 d6 B/ O4 K

4 R: V3 E; O# P3 Q是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。2 E4 L6 H( T1 m  x5 \- m
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异  r9 l) V5 `5 w! G5 T# Q3 F- O0 L
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是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎/ A: E" s! C- |2 t7 z/ N$ T

6 ~: L5 {" y; `% q  Y2 k' B6 J7 r诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之; L' ^* U5 I" r& H7 l! @1 ~

3 U6 ]/ W( o* J+ X( V5 I. L/ }& H佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
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诸比丘对曰。唯然。见之
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佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道  D( M- o% J. Q! T& H

& V; e% s, C5 a5 a; ]3 g, m, U  [世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死
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+ }2 h8 }0 O' y3 f9 D0 j8 X是时。诸释众便得为道7 n6 k2 E0 B8 F
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是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德6 }' M# E, V' l* T" }0 i! ^' O  i2 `
  z* j9 ]$ }5 \- J8 _* O
尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去( s6 t1 @& m* r$ i
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尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六$ E; B6 P7 I5 M) s+ L5 V3 J
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译9 ^! J- Z8 y* G% @$ R* t

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# ]/ ?& x, j- f+ A3 _7 G$ u  高幢品第二十四之三1 d3 e+ v4 l; o5 F  S9 D4 }

" _3 {' [; V- X1 t2 k) `6 W  (六)& i" @" x1 t  m( a8 l; P

8 S3 f( I6 J7 w  a5 ]2 q) b$ u闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日5 |" G8 O5 X4 `" P0 q
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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9 Q# b+ p3 `( l4 Z设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众) L, B3 e' h' n5 o2 g
8 k, g7 g) ]- B8 o+ _& |3 _) T, W
比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众# w4 s( B$ ?: ^

) R$ M+ x0 R- D设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众% B' U6 ?" \: \5 a$ t

9 K- g- i) W# n# ~6 d- [/ D9 x6 v) \尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
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于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
  j3 Z8 ^2 M$ F  i! _' |# l- z
. r; v3 F! w  V( P云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
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' q4 C+ Y1 W2 T. s0 f( q, x如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心+ m& D/ N  @  q+ ~9 j( h8 p; c& D8 ~

  B: z, O% W* l  u如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯
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如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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7 U. F! Z* `( X9 H如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯6 Z! ~; e# e1 ]5 ^0 P+ m7 [

, P* T# E/ f& k: C  X如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦% s. q/ ]1 [" u# u- d

& Y: u; [; Z5 E. S6 f如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐
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如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
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. r' B! f6 k- F: v1 H$ Z. n' `我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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8 w1 O# Y$ B& ]! F7 N9 V4 [比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
7 E$ Y1 I4 m8 C, U& N; @/ d& Z
) p/ g/ r& e8 x3 s, C尔时。世尊便说此偈
2 x/ h3 `7 v* L3 r1 r) s; P5 w$ C/ O. f8 F  ?, H, _$ y" N
 不杀亦不盗  不淫不妄语
, q/ F( H' ~+ Y( y* L 避酒远香花  着味犯斋者
  o9 y& E2 r/ J1 l1 W7 \* t 歌舞作倡伎  学舍如罗汉
! t5 y: s" h8 T; D" K/ M* l- k 今持八关斋  昼夜不忘失
! O, V4 S* W0 f- s1 O0 D; K 不有生死苦  无有周旋期5 P6 {# N$ N4 N& R7 A# D
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
" z- z! z. x" ~3 G7 v- k' u8 W 愿灭五阴苦  诸痛生死恼+ G4 l& T! g6 \. S5 |
 涅槃无诸患  我今自归之 
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3 ]: O2 }  Q% Y  B( V是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
% n& i( g0 c; c0 I/ P; v- H
3 u# a$ {% E# R+ o9 _( G我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得1 o/ z2 b. l7 n( a
0 A( @& J2 p$ S2 r  O
诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿. ~! T2 o. M3 T. U2 P

2 G( ?. N8 c8 o比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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1 G2 c! \' D- ]  Z* \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 K4 ~* e5 [$ S2 Q$ {

. n" i% s+ i2 J& y* O, \  (七)
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闻如是8 X' I  i$ q2 B4 n
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 _% v  _' l8 |3 X
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尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
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$ n0 l. L8 j: c7 D8 _, n尔时。世尊便说此偈: ]- a1 x, |5 |0 N, w+ Z
! X4 E. V- m: Z3 t" r5 s
 信财梵难得  受者持戒人2 R0 X# A2 z3 b
 觉此三事已  智者随时施& |# ?( ]6 v, j% H% ]5 m' _. Y
 长夜获安隐  诸天恒扶将' ]4 B) c7 Q. p3 V# E* ]- P
 在彼自娱乐  五欲无厌足 
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以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学
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. G. w5 R) \) B! M7 x9 E+ ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% A+ G& ^8 h3 ~, T( g: F
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
 (八)
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4 l: [  [) e* U闻如是
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一时。佛在拘深城瞿师罗园中/ T8 @' \# I# B* T: V& X0 n
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼5 K4 T7 V: \) }6 g0 ^0 h' t
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶8 e4 K# j8 v! W$ H
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诸比丘对曰。非也。世尊* q* @1 C( k6 k3 x/ U/ _

+ K' |' r5 C& a! ^/ h世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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- O* z) ~8 b8 `; v& S0 Y$ \诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道. }! g/ Y# b0 [: a, C

* F* E' U6 A) ]* }  f( c世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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1 j  m; u: Z" E诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事8 O/ t2 n/ A& I& n
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。, X% m8 J5 C: C- x
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尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足' A% ~1 u: h( ~0 r  s# R

/ v, F5 Y" ]- ^& a2 e  l尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤" t  l# G6 T: ], s# b1 i" T

8 V) b. O# i1 u# m3 V; L尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化9 F/ r9 X, u. d& \3 W
  Q3 v* L$ C' q$ ]) E
然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城* n2 \+ u& `6 L" r0 F
; [5 w1 k% G+ ?: x# _* r0 Z. W
时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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, ], [1 [" o: S+ L* }/ V+ V* t是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时7 A; D2 c% p0 Z

4 B2 W2 c" @% @, j+ D尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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8 t/ h$ p7 n" f: k4 K( v2 ^是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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$ r# ]) j- |0 Z- ~时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心) k& q& ?6 @! Z0 V6 s. n8 n5 T
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时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈7 e- _& D: X8 Z8 O+ W

6 z' N$ k6 N  d% A+ c, y1 L/ _ 怨怨不休息  自古有此法
9 n  y$ V( ^- {, f0 F: { 无怨能胜怨  此法终不朽 
1 d) s! y# [% D) A- I: N' e$ q
* n8 p3 i7 {, N) P是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽. M% ]. b* D0 Z, C* Q, I0 L2 y
0 P$ ~& Y) u2 {
时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去/ Y, H7 g/ \4 d, F9 v) m
8 I% V; g0 V5 n6 a, O7 J
尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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  |' `1 t' v) L时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之5 E4 Q$ U# Z2 g2 d4 X3 A  j
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知! a' A6 c, u! \; K% Z2 G" w0 J3 c0 D

  f6 w8 N' a+ Z, `% Y2 {是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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# A( B8 Y; E- o  X, g比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈$ w, n  n  {- r& a8 C" J, r; r

" X! R1 p* I' C0 h( p 怨怨不休息  自古有此法
! \  F  x: J$ I) k 无怨能胜怨  此法终不朽   n/ T  g$ z+ q6 r% S

& k5 {' {, S- T我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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; S; P8 n: q7 E/ P是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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3 E! |0 V) h* |1 [( h) G是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀  @" W& z, p. t+ d& s" m

# k- u- d7 X5 |5 }是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城5 o/ Z  n7 |6 Y6 X& q3 X

& c6 b& W4 K: Y% y; _时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕
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时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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! J9 E* W* U$ V/ D: p% w时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治& b* Q: h$ z* Z

" O8 j- I0 N% E* D- X比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼, c( h# A: ?7 R2 S
. o: ], Y0 |+ Y
尔时。世尊便说此偈9 A  j2 T: H( k5 X

2 ^7 A5 ~, i7 e- k  O: Z 无斗无有诤  慈心愍一切: o' o4 [; d; R$ R
 无患于一切  诸佛所叹誉 
3 p9 n/ j$ U; {  Z4 q2 L) j3 e+ q$ F6 O6 C
是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
( k8 l7 K( T$ T/ N0 @7 Q* ]# |! _9 V% l7 w& V  @
是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
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8 q0 a5 |6 D! c, S7 Q" @尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然6 U% y0 m7 g  |3 B/ q: A6 e/ T
* @4 Q' H1 o2 L" b
尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法( u" L" c& e$ \& g  U
6 {) B& u7 I. W: k8 z
尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆; i" L. f) K8 d+ b# u+ r+ @) p

* j- {* Q/ j: n- W5 C' y是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看
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6 `$ P/ }) e* @是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
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& z1 R1 s! p2 L  C, s6 x9 L0 c& G4 ]是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足" X. @( f7 P4 S
1 C/ N$ w' i7 W1 g3 D0 B
尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎
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; l! b! m; k  R. S1 W阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法2 l7 N. h, t7 C- G

. n: H9 I& ~0 Y% O/ U( G世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
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! j/ q& X, [$ c! X8 b% H阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
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世尊告曰。何者是上人之法. q8 w* ]& X+ J# D$ d, }$ e. P: n

/ L1 P6 I, N; T. O/ k2 a7 L7 a阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法( R# t. O0 R! n0 {5 R, \* ^* C

' \; c; X" D& J7 Q$ D$ d尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
5 a$ V& s% h* W7 |0 O$ E% P' ?: z5 x# O7 I
阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳0 F0 g/ v" o  E& a5 t- ~

3 z& b/ C; [/ v5 h6 C% V+ J尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
( @0 [; D& w: f- j" a" U$ p: ?) \9 F: L
是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之" D4 f; O6 n& \$ Y; R
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗. i0 b% `) X7 J5 o1 I+ Q% y
, h8 w0 v5 A. @% t/ B7 q) c
世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学- T1 k1 U( T5 n7 u1 X- a7 Q

& r8 c# v* h; L2 q6 b3 X% t尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九): I$ h/ g! }# o$ _. U, `2 ?- D& R
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闻如是# ~. z3 x6 U2 j/ _+ w# H% N1 L/ t

/ k0 p. x3 I; H2 F' b  L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 `; R4 d8 k! P9 b! ~5 K
- @1 K! ^, Q. L+ Q: V# w尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。) ?2 w; N3 U/ t+ T) A  @
/ Y, G0 z* A: F( @2 E
彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
$ E% v( l8 F# _/ v; s+ s2 n% c( u
! t& P: k" X# Z1 ?, f云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
+ [+ v$ ^  K8 b3 P0 \" h4 v
' f( F; \* W; T7 Q彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
! _; O# W* K1 G& @: o: B
6 ]0 V* G! k% Y: o- a* W是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
% T0 G) O- S2 |1 Y1 f) `' F* `: S# ^! Y
云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学2 D4 a* h% {; f. J+ v4 \
- B* V2 p7 a$ [3 F0 q; _
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  D$ `2 v0 B& }3 L1 }! L: D

9 o& o! F: {* g$ V" \. ?  (一○)% _; `# m9 _$ N) y
4 a9 G4 Q3 y* g
闻如是
+ E8 N$ f4 ]0 |2 C6 M0 ^# d. `2 ]* O8 U- r) W- a1 q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( J9 A8 g0 u3 o2 `' V  _) u7 }- d/ a1 O: G2 X  ^  o$ W' v4 H4 b& A, z4 u
尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。  w1 ^* h7 F! `; L6 v, z& {& W

# A: J% ?( f3 G  Y* i) W; E彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。
9 a" W' j( w& d% M  l' z- G, r4 I( g* x
彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
/ h4 K6 |+ M& _6 ]; B# A: ]4 L( x/ u
云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧" c' P3 X8 E: p6 l
  c) @8 u; h% S. w6 O" d
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学
, f; p( j% A" H, p/ m; X% {1 R' W' A/ {( R
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 l( `; g- x9 g3 Z9 I/ O& t

6 e0 h1 J. q+ ]2 V0 _ 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
2 G4 P- Z  U- r9 W$ B5 C- b 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
. L/ Z, r7 h3 R+ Z8 }, Y2 h- i% L2 ?& G, K$ `
增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
) r4 v- b% _! z0 S/ a
8 l0 e' R' o* J0 c- B* C    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译1 S& `* [2 A0 T: g
7 i: M2 v: n- b# _3 P& x

2 \7 a4 J3 m' |9 o  四谛品第二十五
5 u+ D# n  h* i$ K( n& o0 x2 v- p# e, C& l* v# D7 j
  (一)& r( H8 `. o& x

, \" Z/ ~9 N, l: e: U) o闻如是
3 x# L! f/ H8 z% C% S
/ e* @! a: j+ r. w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 s/ A+ x; F, {$ _) z3 v, ]/ U0 F. L5 I: |2 z- P# i
尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽8 ?/ E" t1 T# d0 J1 Q% i
  q2 R& ]! B$ g# Q! O2 ^+ O
彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛* R; a( A' ?- a
/ J! [" ^6 p4 i& Q5 x
彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛; i6 z0 z- m! ~5 \

! i) }, ]0 o6 z: ?+ O. x彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛! k, t1 u& C. m# H

- @5 i' Y' K4 U! X+ H彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛8 t2 R, A( o% g9 B/ U1 M( `

; z; z/ N8 Z. ]3 |( d9 h如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
# ^; w1 M7 O& }6 l; D3 a6 @  k; j& F- S$ K7 i/ a8 F- P
尔时。世尊便说此偈
% M; Q$ w$ i( }2 J$ [! }
: w; i, d7 {; U$ x: U  m3 j7 p! Z 今有四谛法  如实而不知
4 g' {" t8 U3 e6 w4 r: o 轮转生死中  终不有解脱
& E# C  @4 |) w# e+ F  r 如今有四谛  以觉以晓了4 |  E/ X" I' I/ h: m4 U
 以断生死根  更亦不受有 
9 x5 E1 W* i, \8 ]3 v$ q
  M/ d! a4 {9 |! b若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学8 ]; n2 {3 u" v

, S4 I, a4 W- V+ ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 b/ p6 f% s; L- V7 \9 x' w
  g# r" t  u7 f
  (二)
: \: s# {: C, t: Y4 m! Y' l- C7 z; j: M9 V4 C# u
闻如是) _6 B7 R/ I! O+ j* n4 u4 ~
( }: ?) e% o" E/ j$ ^( v% u7 ^; ^
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 t  p- y0 D/ N

# b5 ]& k% r$ g# G& y8 z" t尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学9 E4 t# g3 i( I8 k" s' E6 ~# x
. _/ ]) s4 A- K9 ]. o
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; j+ F* M: d; ^  Y8 _6 E

: b  `& E$ {3 X8 _  (三)
2 E9 D0 C4 o) j% e1 l/ O9 s
1 R+ U  c/ ?% R; H闻如是
! @7 S* R2 x% S; X; T$ n; p3 e$ L- D8 I! E  r) n" L7 M
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. H# b6 s" F6 o: w$ U- q# f& s* ~$ F- L" s% m! r  M6 Q0 i
尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世4 N; w5 _4 s/ C5 D$ z

' U$ F6 _5 k0 r% ~2 t# A复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
7 j* U9 Z  Y$ o/ e* S5 r7 f* m+ a7 d7 d
1 }, L# [0 h4 q$ y* r复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世! n- i* ]* X0 B$ x" K
3 h1 t. f6 G; X9 Q( x) a4 z
复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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$ z  U/ T) O0 o( H2 X% I5 f1 n; g  (四)# }2 `) v, Z0 ^2 O' p- r

1 }' e; c7 ^& O3 w$ {$ @0 g% S' J9 g闻如是. f8 {0 [1 ~: B2 P1 C3 _4 X* @" j
" }( V! b) o1 b  G  n
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 ]2 X* q% j! |4 f5 @7 h! v& Q2 @9 {1 d
尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说" f* @9 m: N+ s% E
, A1 n7 y1 q! d% l7 q! D
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
4 U* h# B; t) A3 C, b- k5 |2 h7 G2 A: ]) r% w. v
世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担
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彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
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2 H. J+ `  k5 X3 [彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘- r9 p" U5 X( x0 r

: I7 J" K7 u  M' W1 K彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。  E9 _9 P, d; K1 O, w

1 n5 G. E: i) Z' b. `' V! x如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸. h& _4 ?/ O! G. T- S
; \) z7 `3 ^" |
尔时。世尊便说此偈
, f8 b3 o8 ~4 x8 B, D
5 C5 i* e; J$ K" J6 z5 j/ n- Y" O 当念舍重担  更莫造新担
( q: z1 s4 G6 e" k, r( k4 V. X 担是世间病  舍担第一乐3 ^" F6 E; n4 n( x0 u
 亦当除爱结  及舍非法行) U. j( Z2 ?9 s. j
 尽当舍离此  更不复受爱 : M' h1 o5 ~" B
' F4 t; [" A2 i5 N$ F" k
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学" ^' v7 P: V) m' x
: E9 e" f8 ~+ ]9 |. Z
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 b" Z5 N' g. x9 o0 g% E1 Z6 w
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)
) T, E8 ~- U0 C9 A1 K; G" b: v0 Z5 k$ g2 }1 y/ x
闻如是0 C% s4 q9 T, s. e; l
. i) W, J" a3 {
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
' k0 J( x/ M5 F+ ]/ p- C) @  C
, V) E; x3 f) H1 Y/ G8 }尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生1 U; k  s8 X$ K, C
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彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生# Z8 M& i( N" W( Z
) E4 i" r/ R' U3 D
彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
5 D$ A" B" ?& T/ g5 M6 {" I, B7 |* f$ x4 Q7 G7 d/ R
彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生/ t( k9 o5 u5 x8 B# E" i% O1 M

7 r$ w" O5 \6 m* Z2 k4 M彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学& V) z5 D/ d, [& r5 v

! L" A* G! k  I& |) F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 U. I( Y$ T. C- F) z! R8 o3 M- R& H7 c: @
  (六)3 W  \9 X- k0 e. W1 z4 I

- M  ^& W1 [5 s/ K- G闻如是
; W" H0 C7 u, l
( M- A* z2 u, ^- g9 c一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所: a8 S0 m0 u+ T; j, l

* Q$ u/ x) v. p# Q+ C# _尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之* c/ T4 q! B. K" Z2 l

# L0 S& w8 m2 K% A诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人5 @+ o. f$ o, A/ F4 j

: n9 @* b' F* J& b% K. C$ b是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙4 s$ h! ]& w4 d3 @' E0 F
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心/ A; R' ~5 Z7 Z
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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+ C: s  ]5 c$ a3 I4 ]! m+ H  r: q目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终
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彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱$ Y: x) T( ]6 Y7 M3 d" j/ o

+ @& E9 x- q) I5 F2 S* j7 H8 L是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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6 Q: w7 l* {. ?: C5 J$ x  n舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善% `+ z0 i2 ^% O! M
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善/ F8 U+ N! ]" T% T) r, h7 i

* B3 C2 ~4 q  k/ o8 G' s: U  u或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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+ _& D7 B* a1 G, Z2 e. P或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善3 j. b7 ~& n' p% h: g. k
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或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善, w" f. Q4 A4 f5 {  x8 ^, l
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善3 s0 F2 N* F0 ^* n! }9 a; Y
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目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故, i* |+ e  g. ]2 K' S: \
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使* v, q& P( G5 l
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教5 i, t  ^# w  s& r, z. H9 p

" ]3 b) l% x, q9 \  H尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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