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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是4 Y& ]8 L$ C5 Z# C

( A! V( d' W& O& O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ G8 d( n$ [' S( b' e+ \1 u

) H% O! `6 R9 i$ H8 ]尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐0 D6 B( m# R, k) i' `3 z
/ ?4 i+ `' t/ t/ r$ J2 N
尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
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尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香% x% G6 L- u. n+ Q5 y. v" x2 e
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是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香. X# `3 e  R4 d5 s" T+ y% I' H  O
3 h4 e& |- I2 V; Y6 S) a
世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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' v/ |# X# b4 r& \阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香5 e( @9 ~" L( N' h. j2 d
5 o' M  |; q* {6 m- Z
世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香( ]6 n/ L, }& T. G0 f

+ H% u2 h% ^  _  p: b# s! u$ v& R阿难言。何等为三- Y  M5 C3 ?3 ~3 F( I
( z& |) B) n6 H" l/ Q
世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
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尔时。世尊便说此偈% o- m7 R  G$ ]/ S' m, ^4 }
4 U, W- O  K# M5 ?
 木蜜及栴檀  优钵及诸香
( y# C- v0 x. D# y& A" ~ 亦诸种种香  戒香最为胜
  b$ t  [/ Q" l. V 此戒以成就  无欲无所染8 }- d% ~, C3 W+ q5 Y1 G
 等智而解脱  逝处魔不知: e, X" D' H& F4 ~5 D! i
 此香虽为妙  及诸檀蜜香' P, y2 {" p/ X( x' w" n
 戒香之为妙  十方悉闻之
: T, E& ?# E1 I6 T 栴檀虽有香  优钵及余香/ f  ]1 o, i3 W% k! e, h
 此诸众香中  闻香最第一# @! T- Q* ^2 P: o* o' t$ g, G& K
 栴檀虽有香  优钵及余香8 a- X! `3 K2 B" F8 |$ v% q$ ]
 此诸众香中  施香最第一 
7 J+ a- L9 e  \* T
- T6 g* @* E+ X. Q是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学
1 k# F8 {! T4 V; h
' a" D; k: v3 @尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行% i( D  Y5 {2 F6 U: V5 G, u: Q- B

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闻如是
% L( T4 b( h; G8 G' q8 j2 w0 O
, s0 z+ M0 k  U& }3 @- k/ x9 Z. k6 D一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱4 R. H0 ?" a) m, \# O0 C+ J+ k0 o

( A1 G7 p1 w4 u3 Q# }2 @尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去5 X; N2 `4 g: I9 x8 F3 m+ a

! o9 |8 n2 w1 o" Y, J# {是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷' y* i/ D3 D) N, l7 r* y! W
- E  _; {) t4 i2 T+ V4 B! i$ o+ b
世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
. \; ?4 r# e! {+ t2 N) c" ^9 T7 P6 y- ?9 {
阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎! j5 M. a7 R6 u5 _' O

+ ~  [$ ]& |2 }6 C4 d世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见) R4 E0 T- K2 E; h" S3 e7 G' v
; Q  |" _- `0 G# K" q7 ~
阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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" x+ Q, |! ]" |$ O% Z9 b尔时。世尊便说此偈言
0 l. C+ ?: u# H- W( ^0 a" N/ W
) P% E5 u- Q0 n$ j+ x) k: S% Y 我终无此心  使彼在他方$ x; ~5 h% N$ @( p; [
 彼自当造行  便自在他所 
4 }3 g7 c: d/ j' p4 Z& \% G+ H( O3 `/ H: {
阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
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, G) u& w  g3 |: h世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈! J: x. O& ^5 A9 L" \& [$ K) s3 i* L

7 H! x5 x' ~* X 不应见愚人  莫与愚从事; `4 {% v: h2 \8 O) M
 亦莫与言论  说于是非事 - \8 d' _5 d" J% j# x, `% h/ l
$ N; `8 h3 D; G
是时。阿难复以此偈报世尊曰
5 ?4 z3 v- t  F, [& i5 `0 V% h0 T
 愚者何所能  愚者有何过
6 v, _9 R: ]+ Q* P2 |$ J, l" V) ~ 正使共言说  竟有何等失 ; Q& r7 ^+ S. r4 x, W0 f8 K

' j& t/ J* E0 {+ y  m4 V2 S+ D  l尔时。世尊复以此偈报阿难曰
& ~0 p0 ^8 h% w' R: Q% O" y8 c( F) q7 Y
 愚者自造行  所作者非法/ }: T1 b) a$ f# j( z( G% M
 正见反常律  邪见日以滋 
- N3 o3 j) n  V4 j  n; d( I" f) j% d3 A0 Y+ ?1 A  L9 c
是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学- ?2 u0 w6 ~2 L. Z0 e
- r  M) r, ?2 Q& P
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行: T1 v7 `/ Q/ V5 E# s* k. U

; c4 h5 @2 i* K7 x  (七)9 [* f0 M8 r' f) G1 Q) o4 X8 ~0 z

$ j6 q1 D5 v  b0 S+ n5 w+ x闻如是0 k* U. l8 u- f0 j: W2 X9 i
' C% _! ?: I( G
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
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$ p7 U  Q1 o# j2 F! {) ~尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养0 Y& i- M3 l( z9 \
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是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养
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1 r, |* @& a# O/ G3 g. P  f尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学" `6 _- P, a! v
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)/ o) {  u/ i6 w2 {0 _4 Q
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闻如是
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9 {' \4 g' @$ d! V) Z' _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# x  r5 G$ r8 i6 G, p+ D, O+ t

8 m, W  D3 D, X5 J$ }8 E/ S尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣& n% z5 _0 f4 S: S0 ]0 B0 I4 L
% n* D2 B# `* Z# R! }1 p
比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学* m+ u7 f3 M9 Z9 J% Y
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  G0 R$ I1 c& D6 J尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚% y( C9 Y$ u! O  I) I% H* W
; z. j3 |: a, R
诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)/ z, N& r% q8 V

6 m+ ?9 _6 m3 \) P. p+ d& }闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; X1 X& W9 I6 W5 H' p+ ^+ z, z, L9 I. D! F
尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生4 E) g' }9 A4 m" V+ R8 d

. G& V1 z- n* A复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学
1 M# h9 V+ j3 ^3 A6 e9 W, `3 {
: \0 T$ Y3 L+ P0 F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 d( U4 s9 h* V" ~- H( S* C

  F. G  n; @* R. a; Y; N( [: p  H 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香! S# n. B( J2 |" i" R
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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3 n0 Z- b  a& s) r1 r. A* g8 E    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译' s0 p& m; K, F5 D6 N
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3 {8 Y3 [1 f/ _! e% K
  高幢品第二十四之一
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闻如是
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, x; B! q# a, g3 o$ P9 h0 ?- \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 e) T. S% e+ @" M3 i' D
- d0 x, N) J- ^5 V
尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
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# A2 X2 a8 d  {: O! G我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& A9 Q* k  k0 s
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  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国2 J& ^% b  ?" K( n4 S

, C+ S; A1 i+ S$ }  u; q是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此; n' l8 j: J. I* ^0 T8 d' C& {' Z/ K
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
2 ~1 L! d, v8 H4 t9 s9 K% k3 u" b+ g
是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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4 g% U8 I, K$ Y* j) G1 w' Y; h尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼4 c' b6 k. T; ?0 |8 a$ N' @
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去' H8 i) h  D! M7 U& a( }+ K4 v  s

: [, R. n* E9 L( S7 K尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐% f# f/ w3 `! |$ q- j
  E  q- c5 w6 D: I" L- o
是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之
* B' _! X) U% L, O8 M9 O
4 Z! p+ q  a' K' ?3 X$ N$ z1 L$ Y9 I! ]是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼3 r) z! z3 y- A/ n9 d

/ ?. `4 a" F' L4 |+ J. u是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐  N: r5 f. [! ?$ Z+ S0 w( @
4 Q* Z6 L# W3 k. v. F6 |; x( |
是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒
" \3 Y( J2 c: K9 Q4 a6 e9 ~" M0 x) v% K% W% J0 E
是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义6 i9 }0 [# @# n7 i9 c" ]7 F5 E

& y& ]9 q% K" ^) c是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南' W' j+ M( J  f$ q. K
# s8 k" P7 K: \. M4 W, U- B/ E& G, ?
世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之/ P2 N$ T. |- f5 c4 K' i+ }4 l
  ]/ b% p3 q' u3 T  E; N
是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭5 Z3 G% P4 `& K! B7 Y7 q) M
- G% u4 Z0 G. T
世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行% T3 T: |9 {% v! M1 t: U

. q  _- z5 a& @0 y9 T2 U毗沙鬼曰。沙门。何等是新行7 ?$ v/ Y- P6 q. G2 t  D3 W

" e. z: k! ^3 p( _6 u4 ~世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
) o9 K# S/ G3 B( T. ]+ D
. Z% l1 ?/ m  ^8 z5 \+ K* P$ _时恶鬼曰。何等是行灭
; T5 `! [3 ], W7 @( Z- Y3 I
. @4 |/ E! t  y; H, |世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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8 A# K( c8 {3 m& w7 A: s5 y! U是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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( R- M3 o/ Y; w  k3 r" W  x世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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( L: Q" D3 a& K7 j世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜
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8 q' W: H. v6 ?# H时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三! ?: w6 W$ K% [
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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5 ^/ H: z3 H0 w- w( m 园果施清凉  及作水桥梁
1 ~* l# t! Q; R 设能造大船  及诸养生具2 @7 t* o1 ]) b8 v0 z
 昼夜无懈息  获福不可量
+ l( j0 [9 ^9 E9 _0 @: n1 Q  Z 法义戒成就  终后生天上 3 K0 I8 ^6 Z2 p( D, C6 G  j' P! w% `

7 x2 n0 {( b) J% P; s是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教1 e+ @8 u0 {7 ^
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世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化
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* \: \1 B/ O3 v+ f2 g1 r对曰。如是。世尊8 D6 Y; W8 D) u  j, i6 g

9 w; d1 q/ z7 `* ?- ]- R尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲' a9 Q; Q- N  A+ z1 L- i
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当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐( z$ R- S( n  S# @" Q+ r2 f4 F
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是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒3 U6 Y! j5 V% J/ D' ~  i' U
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尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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/ u) u, Q  C4 j( L) W: F尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言0 I/ i% c& y6 _3 ^9 _; }* @0 a

! |0 r4 T' K* H* C) \世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之) y- b& B$ V+ l2 L$ h; S
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尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)$ s; h) w3 F. u, p) ^6 y/ `

0 R. b0 e1 @, s- ]3 r+ i6 [; P闻如是2 m/ X7 p; @2 p
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一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
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尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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# q  I) ?' ?2 R: F% E8 k" G$ @尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝8 {3 j! s7 Y% e* ]1 u8 \

3 J5 f% X: v' |  n% \; }% k世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从; [8 P% q5 ?3 z7 g% I
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尔时。世尊便说此偈) [, S$ r- \+ Z4 O6 f, N4 k. T% Y
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 今用此位为  得已后复失6 ]8 v3 a% m) X% `% V$ i% R. l
 此位最为胜  无终无有始- p7 j0 B+ m  x  o) o7 H1 M
 以胜无能夺  此胜最为胜
" |# `0 b* K) J 然佛无量行  无迹谁迹将 
  F1 P: t/ D3 @1 ^7 ]" k  h/ I, @8 i- }$ e  t1 A
是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学8 p* d! _6 [6 D5 ^! p  O

! _/ e4 s' z' M3 Y尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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7 v& @1 [5 Z; @3 R+ _  (四)# N) K" w1 a, [- G, a* g4 s2 s

1 M" |( n7 M8 d0 y闻如是0 V7 r3 L9 c8 ^- h7 d1 R8 r0 X! g' q
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
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3 I7 r) c5 Y8 v- k- W! P0 i世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本5 [1 z. _: _7 D, ~3 h7 s" {! Z$ Q! Z

1 d) ~$ F) c. A0 X+ Y- P尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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比丘对曰。唯然。见已。世尊
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佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝) d  r9 i& a' S9 w
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比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
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( _! Y5 D( U; u9 S$ f8 A; L我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
9 Z6 l6 L; z7 \! X3 a* g1 @, z0 B/ p4 W) E8 Y/ k: A
比丘对曰。无常也。世尊8 e  I0 d( C0 z" U1 [& }0 U  {
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若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎8 i9 F. j0 c) L7 _4 r
2 B, y, z8 |1 q. L
对曰。不也。世尊
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痛.想.行.识是常也。是无常耶
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比丘对曰。无常也。世尊
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7 n: a; `6 s% H8 P2 Q! g/ O$ B, o设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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对曰。不也。世尊* j7 h- Z; @; S  j/ F, C3 M

0 W7 ~, }+ Y' E9 L7 Y, A0 @: |是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉' g0 b: O$ D3 s4 l
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行6 k, N; H/ e% M! f* i. L& E. d
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  (五)
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闻如是
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一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛
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  }  K. w: |! G+ C, i) N, W3 |尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日6 H2 s7 m6 i+ o* i2 b
5 A, V8 p) f! n% L1 e2 u
是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
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9 n0 y8 }1 C6 ]& G是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
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# V, E. d: I4 T0 g2 @% h/ s尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
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尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈* g% G' E4 E/ f- }7 H

# Q5 E+ ^' Y# J9 |1 n! K1 v 我今此坐处  经历生死苦
: e9 h( S/ E& ?# ^% o1 V 执御智慧斧  永断根元栽
! S5 S7 @5 t0 Q3 @/ o0 g# b1 _. q( R( h 天王来至此  及诸魔怨属; b$ _! ^  [  R. P, g; W2 M9 ~
 复以方便降  令着解脱冠9 R* D3 m/ K7 L2 R1 u! o; J6 o
 今于此树下  坐于金刚床8 \' X4 h/ R* u( k
 以获一切智  逮无所碍慧
6 |9 y7 w% U8 M' N, F5 l+ O 我坐此树下  见生死之苦/ Q/ P9 c0 |1 F& D
 已却死元本  老病永无余 : V$ D8 w9 q7 w% I% s' F
  e; z1 L! d% S7 n; k$ X9 i2 I* D
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
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是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至/ C3 o6 m6 W6 i
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尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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 我成阿罗汉  世间最无比
+ i- `4 i" U, r7 d6 u 天及世间人  我今最为上
- V% L( T; ?8 i. q1 Y' V9 [# q9 W7 H, { 我亦无师保  亦复无与等
  c, b3 L6 a3 ? 独尊无过者  冷而无复温" m4 }  R4 H5 E$ I9 P
 今当转法轮  往诣加尸邦0 h+ n# c' c. |5 W2 Y' _5 e4 s
 今以甘露药  开彼盲冥者% K. G) Y0 Y# Z* e0 ]9 v; p2 S; |
 波罗奈国界  加尸国王土
& n; C/ [0 z5 r 五比丘住处  欲说微妙法
* i/ Z# q6 `: g9 E# I% m3 `+ q 使彼早成道  及得漏尽通
: l2 p* f5 S, |' k5 U% Q+ z 以除恶法元  是故最为胜 
1 `" H" q9 R8 o% c# g) H9 p+ {; B
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈; b7 ]2 u: d6 D# x) H
: `" Y+ f9 k2 E5 [0 U% A
是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐
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尔时。五人便说此偈% {- A7 \5 I' @" t" ]8 @% L
+ q/ j7 V9 U9 H; C
 此人不应敬  亦莫共亲视
" a' Z' D$ x0 t5 _2 O: _/ K* v 勿复称善来  亦莫请使坐 
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尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿( `/ L$ M, ?) _' |+ ~' W

3 [- Z6 V) F$ @" [是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
" U' b4 [( f) G9 T: l9 r* K  f: h5 X
尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
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0 h5 E# A- }$ m: ~/ B; V世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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五比丘曰。不也。瞿昙5 J0 F4 J2 f# V7 D1 a$ ~
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世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
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是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
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" m* t# p% O% m* v  W$ m% X云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
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彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
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% O4 ?3 T. Z9 g: x) r% t6 p彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法) v: J0 d8 E7 L1 d1 ^

4 y' ^. U2 C! O1 ?3 h+ @然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
( X0 E( h2 C! F* [& B
2 U5 H1 \- l! S: v& e五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
7 c7 g# ^7 I% r7 r) q) D! o* p2 L; F: O
尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
( S& ~! l2 f; _/ c& Q) B1 j' l1 [- I  W5 d* D: Q  }
是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法
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拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
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是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法  _! c% k) O. \) |0 q& Q
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法3 d" r# v* `# {

+ u5 S# C1 C7 p1 I1 w8 y是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻7 j' ~0 m/ g* D0 e/ `( {

( e' p* [: a- w( s" V5 `% J6 n尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六2 E9 k2 P  w/ ?, F8 U5 ~
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
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尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住7 Y6 z% V* Z+ U( l/ J* l3 T' I/ _
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
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世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿9 `1 ^: N8 m2 w% R! J7 x

2 k  l9 m+ j4 T5 R- D迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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. D3 C% e; J: W% l2 a" }- Q( d% k是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难% E% y2 c& y) a! T2 W& }
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住# H& o; g: g2 R9 r5 _3 D3 g
. @6 B- q, ^  X* u$ e
是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
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/ E4 X4 f" |% G& ~/ }% O& d, c 龙出甚为难  龙与龙共集' o5 M2 Z! K. D6 L, y
 龙勿起害心  龙出甚为难
+ L0 ]+ ?1 D8 W; _& X' I 过去恒沙数  诸佛般涅槃
8 ^8 h. m" X4 P5 `! h( w 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
2 x! Q5 b' T% A/ K 善心向如来  速舍此恚毒: u$ c- a( R+ U# s
 已除嗔恚毒  便得生天上 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五% o! O- T$ {$ v4 n. {9 g6 h  D- j
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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3 N% a, u4 ~# o" H" r' q  高幢品第二十四之二
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- A) R- K1 u$ o! f! c尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面) n9 `1 W; N4 V1 t, }; |

0 f# o: \5 d) r9 i2 |是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之4 _+ F4 b* l( b

8 N# h$ q& \: }% f) I! K# ]2 B尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
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世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化2 f' p; P' Z# \6 z- }

! B, Y5 @4 i$ t是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。. C& W2 e6 _: M$ W' m/ i+ B0 w/ ?
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室) E/ F, ]5 B- r7 M
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迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食
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世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往7 D8 I; N7 B" L# V8 ^
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迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
6 I/ x: n9 E; a. n& p& E7 n" e/ |" Q0 I/ D3 ]; N" Q
佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之+ p0 Q: Q' |1 L0 Z. E
2 u; T; Z# `8 R# b! }1 R+ I" Q, ?
迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真
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8 }, f3 _5 k. c5 J$ `0 m是时。世尊食已。还在彼止宿8 {9 s; m  c0 c& Y8 @6 q
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
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! ^8 F! y* v" I$ }+ T5 B佛告迦叶。汝并在前。吾后当往  E0 ]* m* s4 k: b

. b2 u* G* K  I+ \迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间, ?5 u4 M! G, C4 M& H! G" d

4 b6 c0 B% e- t) [  U+ L& v* o6 q0 K世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道# n/ ?7 H( L9 k! U7 L
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是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食# f4 \. B4 e5 M5 T

' Q* M9 A% h3 d1 o" q3 N) G% k. e佛告迦叶。汝并在前。吾后当往2 f7 U% {: V6 W/ H& @% y9 ~/ U9 U; `, u2 b
( q" O6 m& y8 n* i4 F  @( ]
迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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; X2 {/ t) c* W3 L迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿6 @$ A( b+ x+ m3 X

& s8 p) [% i& ?4 S! v" E, d8 }9 {; f明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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3 j7 e  n7 F  B' O佛告迦叶。汝并在前。吾后当往+ A, d* v, {5 G4 n( K7 E; [
  X7 h9 ^* g: I/ s: t
迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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$ w6 A% o# E: ^. c7 u4 R佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之0 b- [8 Z! U3 N6 c

0 V9 m0 D  t: V9 C迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
4 E. n$ ^# b, S# f) W/ I
  Q1 `8 S+ v, j! ]2 X# ~明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐9 K7 }9 _$ A# S3 S
4 v. p8 C: ^: v, U. {3 |6 n3 B* L
佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
- [! i' ~% E5 g$ H- K. G& @9 f
迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿$ |5 |+ m: B9 S) m) b* c

, `  h0 N, [+ s7 b% c是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也) `& a9 P  G% W) u4 E, g9 r" o8 |
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世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下, d/ n; k! O# L5 G& z* O, F

0 M. v/ ]" W7 y' v5 A9 W$ n5 Q是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
$ v+ E2 R$ m' ^% `) ]) G9 u2 N
) A7 Q6 I2 \7 b+ W世尊告曰。欲使斧举耶* R7 K9 H0 a5 y- r7 ]) i9 A, [
- J6 K2 S' j; s( j+ P
曰。欲使举。斧寻得举
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  W0 X% t4 a! A3 L& l尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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佛告迦叶。欲使火然耶7 E! C) c% f  O2 [1 Y5 U, u
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曰。欲使然。火寻时然
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尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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, d* C# u! a5 U- I& L7 I佛告迦叶。欲使火灭耶3 G1 ]: e: U6 C  }

/ H0 B& {% b% J! Q2 \9 i; |. y曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸# `9 q& G# q$ O5 n

* h% Y6 Q' S% f+ }+ h2 L是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿
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迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来/ N) \6 c& ^# Z
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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5 r5 E/ m  u+ j, T1 `5 ~& H2 E是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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$ g2 H0 s3 j4 P2 I2 J( r是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色0 H# t9 \+ p! X2 j3 L" ?
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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( N* j, z. R0 e& ?8 u' Q6 e世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明) d$ w" f0 T3 ?) e4 g+ n

; z5 k4 }% f7 N/ ^6 S" n是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
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6 M+ e. C' \% a% e% y# [5 @是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明& H( _5 m1 B1 M, y

3 ~9 _! R; f6 [* u3 w. G世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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! B: `7 o9 L* f9 d是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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; i5 ?$ x" S5 C世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法, j0 e; S0 W9 ~" c; O
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真& L/ T5 {6 S5 t( u9 X

) N$ ]0 Z& n* m2 h' z尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣0 R. e/ ?% x- z% |; K! Z, j: ^& I8 h+ \
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣: j4 e. T6 x: N3 E$ C3 ]1 y3 y

' w& B4 e% ]9 w) B" y0 k是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣, H5 F" P4 e  T" m* m& h

/ ~" |. [9 D  {& x' g明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变* N1 C3 w$ c* y' l4 j
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真; _# C% Q. ^# p9 l: `) G
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行1 X; `! J  _  k* h* v; ?0 ?- H9 q
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是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真" |9 I) B% Y; K1 u! B+ w  r

' w( @. \6 d+ }& t  y8 y, h是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼! N' G" _7 ^. C/ Y3 l- W

2 l# d$ e: G6 g9 W是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
# Z# k7 c+ A" {' x# ?4 {3 Q$ ^0 c
世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来2 ]; h% |# s! D' f
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙( G  P6 D3 |1 e% z* d! A

  w7 |3 W- P0 \' U! }是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所/ n5 U% w3 d- C0 X! E( d
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正& N; t# N# r7 a( B0 C

; ]% G8 s) s, o1 W( C是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
9 f9 R: l- @7 W5 R& X# d4 i( v% d2 E, I2 m& c. i- d# @, ^+ N
诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中7 ]/ Z7 t% `+ Y' F
! @, {; I9 v9 Y) L' W! ?* `
时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门/ \8 @6 T/ P& d- J1 Y

9 p9 K0 z; S5 ^世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
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尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎2 N2 l' _9 r7 {0 Q: I: z* A$ M
# L) I! r3 C5 Z
迦叶对曰。此处为妙。无过此处" ?- Q; s' ?5 I# @

- l, P9 _# V" b7 N7 S是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
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& Y; Z6 t; h& B2 @/ R2 Y5 k* F 此师人天贵  我今师事之( [- ]& r( R/ f& V( x
 诸佛兴出世  甚为难得遇 
. ?% O# u% O. i) n  U, p7 L1 ]( m3 n7 W6 d
是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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" c7 U7 P, T! u9 X( x是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中, O' d4 k8 e1 Q9 T: B) `
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子9 S- I/ u( A' o7 t) u, d9 V

' G; V$ ^3 K  Z) W' w迦叶报曰。此处最妙。无过此处
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是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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- Y8 ~+ ~! J/ c4 u7 h是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日' f- h; p" ~3 N4 z

, i5 l4 ]2 y, F; K1 h# N: S6 N1 Q是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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# h* a1 C: m5 S2 ?是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化6 W7 d8 n! N$ T4 m3 |6 e
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足* D3 n  u2 Z1 D( @

  S, U: H5 {# q$ d  x彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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( B9 Z/ b' E( a彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化$ n8 q* R5 e. v) `3 Z$ R4 ?
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是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐+ A; x0 ]+ x# n' R' Z
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
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6 B: ?" p5 W) {4 J" l( x+ r0 s2 K世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法
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是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳" [: S1 J' [5 K! e  k5 n
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是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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7 v8 I) o3 ?2 }( X: _6 V世尊告曰。欲所问者便问之
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫6 B# G) i  g1 d- K! [

, m8 V- n8 d( W世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
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4 D1 e/ y" g. a7 ]6 t2 N0 C+ [% m2 n" S优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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+ W- {# {7 Z3 s, f尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶
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时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说
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! E+ l1 ~  k1 ^7 j8 i 为天为是鬼  干沓和等乎7 }8 Q* r' p( o- t- Y8 m+ W) @* h- ?
 汝今名为谁  我今欲知之 - u4 @5 M4 S# l( b2 _
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是时。优陀耶复以此偈报王曰
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- g4 p5 k, {* w7 a 我亦非是天  非是干沓和8 {, a; |8 E: ?4 e# A& D
 于是迦毗国  大王邦土人
$ l! O! K: Q9 e$ q' b9 s' x 昔坏十八亿  弊魔波旬众
% @4 F+ V9 b: n9 @ 我师释迦文  是彼真弟子 5 r  C) J6 W1 B% P2 B) @  i' V

5 U. M, b8 i/ R' p! o4 |8 \6 M& U' }时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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. q# @* z) {1 }; ^ 谁坏十八亿  弊魔波旬众) a- Z8 s( \4 t* {2 R  \7 x+ ^
 谁字释迦文  汝今叹说之 
8 c- F3 ]% b7 h6 z+ i. \# |8 t) ]5 }
是时。优陀耶复说此偈2 b# A6 Q3 W9 t% M

0 V0 o2 Z- y  @9 }  c. O" [ 如来初生时  天地普大动2 v# O. {# Y& ]3 n3 g1 z* v0 v0 l
 誓愿悉成办  今曰号悉达3 A8 r$ G# P& @; _$ j: X, q  [
 彼降十八亿  弊魔波旬众
( U/ @; @4 j+ G% e 彼名释迦文  今日成佛道& @. k' i5 C5 R3 r/ B
 彼人释师子  瞿昙次弟子
: V; @1 w7 V% }2 f+ z 今日作沙门  本字优陀耶 
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& x7 H1 a- z/ f3 ~是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
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4 M1 K# J. i5 l, E+ I1 ~' J) ?优陀耶报言。释迦文佛今日现在. j- _* _. \6 B5 g* j) q& M; a: Z
. Q4 V+ f, I; v9 t
时王问言。今已成佛耶
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9 T+ `; o3 b$ v. N优陀耶报言。今已成佛
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. M. c3 X# F6 R: j  m- l王复问言。今日如来竟为所在
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
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时王报言。翼从弟子斯是何人
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! P. P& y9 s7 y8 v2 I优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右$ c! r; f; E" j4 i: s8 ]( y, U, k
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时王问言。所著衣服。为像何类
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优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟
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( F* Q2 I8 l' N1 W. v9 f时王问言。食何等食( q' O# u' g: t: T
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优陀耶报言。如来身者。以法为食2 T. ~: G) K- y, N2 W. i/ Z; X- t
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不* J1 U) E; `: @+ W/ W) u
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优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城5 e8 j8 }7 |6 `; \9 f
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是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶9 |4 o5 g) @% @+ K- I4 i

- R+ Z0 c* B/ U0 v3 w0 S! y是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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0 `3 A1 c' y1 ~* {, N' C是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠8 x0 f: e; d/ L
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所' h; |9 \' p; F! }$ R! C% V
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是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王% Q" S; j( e+ C; c& [! _: a- m

. ?4 R* x. I" _/ b$ S世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
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% m) v8 |( b9 P! Z: d1 y+ C6 t6 o/ c是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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& V& b$ {! e2 K& E! J时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经
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尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说- o, J$ v) e6 M0 B2 o6 _6 m
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净" H7 D  @) k  d/ ^  R8 x
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是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
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; B6 ?( C9 @3 i0 r7 a- B诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚% G# ^4 w% h5 ~: ?
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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+ \6 \) y: _; H! e/ D0 F是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业" O5 t! b7 j; q* X

* a, h: ?/ i+ I7 Z是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教4 v# o( u9 i0 D  M5 E

- }9 F# Z+ H  `2 s/ `7 D是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家. {, n7 g" p% v, c
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。' j* \( g, q' J7 R& v% F
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎
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4 g. U! h6 t' L+ r1 @) q/ o诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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' p: S& ]7 ~8 A0 [( L0 f佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎* L; y/ f7 [3 R: F2 N3 V1 L
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诸比丘对曰。唯然。见之
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/ E# K+ O; O, H$ k! E4 b. T) B! E佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐  z! b% K3 Z+ w; r" U+ i
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尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道- y7 E% Q* g! Q

3 B! w' ^* g1 T; v( a3 P$ b$ \! z世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死
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5 v/ a& P9 N* l是时。诸释众便得为道- e0 V9 m$ o8 y% S# s/ d$ w

: @" r# q( l) Z2 D) Z! g; Z9 |是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎
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2 ]; c5 C; Y) ^3 x! J! n6 g: f9 F世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德, O( U4 N5 }( @! J* K' A
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尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是9 ], i" V1 |$ G( D

( p! R; k9 K2 _尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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+ u- |, A3 r4 l$ T" ]尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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/ B1 Z% U; B0 J    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之三
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* a% V7 s& m- y2 ]( {5 ^, L  (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( i, r6 i; Y$ r- Y& ^
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尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日) M3 w' S. h8 u9 A6 r7 T3 s5 l

* p# r2 T3 J3 ^+ C' o# U比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众) E% J0 c) F8 U

0 D% q8 A1 Y# @1 P# Z设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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0 j2 M# I; G" l8 w3 g2 P& L: p3 r0 w尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
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; H, _* ~: a: p; f世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
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于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法: a% E+ V3 K/ h8 \
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云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
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如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心+ ^4 L: |& ]3 R$ H' y. F
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯
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如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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+ V8 Y9 ?; E& @% ]! ]# j9 M) F5 ]如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯
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# S  ?. Y% p+ @如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦* z. A5 p' B* R; w
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如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐
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- [2 @% p# b% A5 g! {如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
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& J4 o2 Q5 q. q0 ]8 y我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃7 o4 w+ ]8 r! ]. E) T
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尔时。世尊便说此偈9 {; P2 e$ d9 j; L2 O: c
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 不杀亦不盗  不淫不妄语4 _: d& e" u: J$ N
 避酒远香花  着味犯斋者7 l6 T) X' l/ `+ E0 @0 p6 |
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉
: \8 I0 |# K; _3 C+ c, W. O 今持八关斋  昼夜不忘失
! j& w6 O3 f" X6 H/ [4 K3 K 不有生死苦  无有周旋期- V& Z/ l/ q8 H  j; e
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会/ K. l1 o( S' E* z
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
( x( j% o- c/ o8 A' e5 k 涅槃无诸患  我今自归之 
* `2 u9 S4 ~3 b% w$ b4 V4 }
: D- k3 V4 n6 \: P是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
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我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得7 s9 g2 Y! F8 v: Z6 }1 {! B' d

9 D, m! ~: S, i: _诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿6 Y4 o& j2 n& m. r! x7 B
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  K6 ]* ~/ o3 W; l

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量/ D2 Y5 u8 s* m# ]( |4 g8 M
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尔时。世尊便说此偈
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 信财梵难得  受者持戒人
" Y. U7 O8 z8 M/ Y. S! R* A7 n& J7 Q 觉此三事已  智者随时施% I* ]6 ?) H) y. n- l
 长夜获安隐  诸天恒扶将% p3 g) T  n2 @, j! r) c6 ]
 在彼自娱乐  五欲无厌足 
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) x8 k1 G9 _* z以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
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2 A6 F2 j- v) m0 @闻如是  U4 W. w: ]. ^8 P
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一时。佛在拘深城瞿师罗园中9 e9 d$ s9 j: V& W% a
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼/ \* Y8 Y8 l3 c+ Y& l  p6 q5 d
* i3 V  [) D  a9 p
尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪
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$ O' K; X- v/ f, j世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶+ j2 s. G: x  m) T& p' U' A* z: G7 L! }

" W1 u& `( f% D4 J诸比丘对曰。非也。世尊# z' l- K  V8 w# y

: o. ]  h% s2 R# v" h" n世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
0 q4 F  s* s' b; B
$ V8 T0 p' v0 n: b诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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+ Q% [, B; H7 w, G诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
4 Y" I# Y  L% ^' _$ _
5 R1 ~1 {! |6 A' I% K) n尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国9 K) E# Y" E  g0 m! \  L

" i: E! G/ h# q- h尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤( H- R$ ^1 b+ Q$ m0 ~# e7 ]% K1 m1 ]2 o
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化* }& ]& g# z, U. D) u: B' q

" p* r2 S7 ]9 ^0 B: F然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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! D4 j7 ~8 s0 y) u2 i' I) T是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时
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! s  E1 {9 ~( k3 i尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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: I- \# c+ L0 d6 w" E* }1 r% _是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身( K7 u/ r( i' j7 y; P8 d
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心
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+ b  a6 Y& |: K! r6 X% k- L% ?8 @' r时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈5 W2 [/ O4 T/ v" R' }
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 怨怨不休息  自古有此法% m" \6 }! H, C% Z' u
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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: S9 h( k% Z4 D/ P  t, s是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽- _/ k( c6 h3 w6 K
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时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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1 k# J* c! I9 T# z# E5 X7 Y, Q尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去( K% E1 \% K  y6 v  ?. d

2 G' Y" |; Q6 Z5 H; ^时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之$ w  b' z6 R+ Y5 x4 r* e
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食2 Y  ?6 v& l  }7 e& Q6 _2 l
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比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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! A' ?+ D8 x7 Z/ v. F4 V+ _' L是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众& h5 X8 q+ v; H+ z5 @" i, X

  J$ C3 G% N4 @% N5 g时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至8 ~4 E1 T5 w- u! d" e
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈3 c0 `; D) a4 }. ?8 r5 N* O6 ]" y
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 怨怨不休息  自古有此法
, ]1 W2 j) {0 T. J9 M2 q9 K 无怨能胜怨  此法终不朽 ( M4 B  O$ x( O4 z% \

( {' W& H: ?! n  y我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑! g& k5 X, `/ f. ~

0 m. W" B1 l( f% R; |) I+ O9 s是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳! M8 C+ A! M! v

, l3 I7 w% h- l! d是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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. s: q9 A# R+ j/ r& Q是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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5 e. ~. o' u) ~: i$ w$ n时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕
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时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义, A1 v) H4 |1 a, w1 |  K0 Z
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时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治
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+ y- Q. I/ p% V+ V比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼/ ?0 f! W2 h4 M5 S& j; N' N

7 b: g6 p, e0 V9 V- m9 @尔时。世尊便说此偈
1 q) l2 E; N' m, Z9 P; \
( m. T" |# m) j* f: n5 g 无斗无有诤  慈心愍一切
8 v5 g7 f& ^+ W2 @, ]$ ~ 无患于一切  诸佛所叹誉 6 W: L/ n: r6 g2 o5 m( k; [; _

" _; P1 S4 @1 _8 Z$ J" ?是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
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是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国: k9 i4 e% _( |( L- m4 R9 x# b) G+ O

: P9 y- ]/ h6 U! _尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然; R5 E/ |, H% X' ^: _9 B
4 Z3 p5 M' T. U2 [  m- H7 X
尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法
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( h7 l9 B; S0 O% Z4 R尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆2 @  Q  ]2 e) ?% h: ~4 d4 q
: Q" d! u. H, F: s  K4 c7 `$ L
是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看
# ?& T4 z" G* c: w8 `/ y$ M/ q9 d, p1 |6 ^- x  h8 e& _4 s
是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外+ B9 n3 C9 n$ v8 C3 d% e2 Q, p- h; z8 y
! c  K9 M1 i3 N& j; ]2 S1 j
是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足3 c( ]- y) Y5 H/ E

, i$ K3 y  u2 o4 K# E/ a尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎0 `/ r6 \" ]# z( x& G1 J) |

  P: P$ c5 @# E9 J阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法
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/ L3 _+ ~; S: Z. _, n世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
) a2 D9 U* |1 c, v' b9 d' l" v, Y3 R% V, Z
阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法1 H/ R& v- e, n* `# `9 ~  s4 ?

6 D& f( u9 O  r5 j# d" P0 V& C. u世尊告曰。何者是上人之法
4 }$ O8 a4 g/ B' ~+ x* `/ S4 L) I' w) ~  T* u" j  L
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
: J, m$ o* q6 R3 C8 l* Y6 N$ h/ @$ s
尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说; V! }2 D# D, B( j: q& L; l( T
/ Y2 i4 @! R2 v
阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳" o7 c- A$ I0 c- N

; {' ^2 L& w' }! Z尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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* J) {6 E. L1 w- f. u是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之$ k+ Y: i, V+ j% L5 h. {
5 M- @! ]: L$ {! A) x" Q
是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗5 Y1 |2 O. e8 B: Z& R4 S) I0 z

. d! z7 l  b6 O) S1 {世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学# l" m- e5 ?/ V5 `8 G+ n7 Z( k3 d
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九)
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2 a, T/ i0 r! j$ p闻如是5 O6 y9 R7 ]4 z" p9 G

& o; V9 H3 D0 Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。8 Y* Q* o" ]/ |) p1 F% h
- V% y0 V. M- e, }) k+ E) G
彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
9 d3 l+ H2 |6 R2 _8 O  t# a4 n; U1 Z' G2 B
云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
4 h4 n! k7 ?  R* }) E: E( o$ l* b$ @  y& q
彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
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是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸3 n# d2 l; \, n6 i; N6 I/ e
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云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学
$ Q0 Z- z3 T5 k. k( D9 o1 Y& V1 O5 U; k+ u+ }& _" N  s+ H% a' m3 g
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" P- @9 _9 i2 h  (一○)# `% |; \5 G- I: V
1 F! p! O; _# i9 X
闻如是! m# ]- g6 h2 ?0 m6 q/ A* [6 y

  X3 N! ]1 U/ \% t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* u9 X) @7 z5 `/ c0 W

5 l+ T. _$ q7 o% ~4 i& G# O尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。
7 G  f, ~$ L" \+ V6 N, s
# B) p! j9 E: ?6 _7 e! O3 U# A彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。2 l( K* s0 i1 K# U# l

! Y7 B' |% @; g彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
) N) ^3 T6 m: H5 J9 B  R( P3 ?: A' G7 B9 F. t# n; o2 P
云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧4 O$ d: g6 y- p/ g

1 ?* B# u# `3 r如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学
5 r- N3 j, m% ~/ D+ V& t) O0 s# R- v5 f! e
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 U0 U; q' o# g7 J& M/ y) K* V) i0 Y/ C( _. s) S$ N
 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化5 m# ^. J  ?" t$ o+ H) Y" ~
 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 1 S7 }: H" @. X

8 o6 g% N* _/ {! o% D. M增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七' q& _& L8 ~' l9 b- m  i
6 l! E+ c& m& L
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
! F; d5 i, n6 O! y+ K0 h8 G$ c2 m" w& o/ @9 L% Y1 E
$ ~5 a+ i9 l0 }5 V" c" U
  四谛品第二十五& h; x& k$ f- r1 z9 [( t: o- H

) o! x9 H+ ?" }. u5 D6 B  (一)
7 G6 w& o! B5 \( |' n/ F# ^& h; U. E  w
$ ]$ R5 D/ |$ V# _; A. @+ B" d9 p: d闻如是2 X' m( U& D! `. w

% O( x9 _0 n2 B) m. w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ J! l3 D9 z, |

6 O5 g- X6 r5 x7 T尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
4 K! y8 c- E0 B/ s  ]
" C' [; j; T; e3 H( _! q彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
6 z9 [# U/ {$ s, t. C/ w" X' K
/ f, `5 {* T5 W/ T4 p# \9 k彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛3 R3 ?) w$ x( m1 D

+ Z0 w; A, i7 p9 L1 [  v. F彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
) Y5 K; U" R2 j- g, }( w/ t
- L3 P8 H6 J9 _  u彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛. `8 t2 q2 b8 s
6 F5 A1 y9 K6 R" D
如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
, c! M. x* W# g( \0 G8 M  |  D2 ~
尔时。世尊便说此偈; u9 U; s( e! ?/ s: z
% q  R, `" a* Y
 今有四谛法  如实而不知3 C3 P- w# i4 x- \
 轮转生死中  终不有解脱
" l7 B. h5 t8 K0 | 如今有四谛  以觉以晓了
* D% y, j* Y4 i2 M+ x 以断生死根  更亦不受有 
" s' s. K7 O" k% ?9 }* @
, x) V: ]& a+ R3 B, }若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 ^' H' T0 V+ A6 A5 _- o
4 Q( R+ _/ i: a! c4 g
  (二)
- u6 a- f& c3 ~- ~, A" g  ?. I$ R, B' \5 U
闻如是
8 h, E) ~9 n; d! b6 B. l+ l6 D! r# x% o! I1 t+ L2 L
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ k7 J& ]6 j% D( F5 C! c* L( F

5 c  x- ~; s( C: l* m% {  `* x- h' l尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学/ P, ^4 i6 [( z6 C* \8 G1 e9 D
6 x  w4 n* B1 b/ m
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ W+ g4 {+ U3 Z
8 {$ S; h$ z1 }
  (三)3 i! z# {- Y# d& r# a/ p

$ b1 r6 w0 i& Z) t. X% L+ B) d闻如是* d1 n/ m0 _& O
; _0 Y5 z3 h$ n. ?. n+ r
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; t0 P: O! J& \. w- i
0 k; |% F5 ^+ t  {尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
. E0 ?/ `- O7 g$ |( o4 e" @1 Q) J
& }- Z. o1 d) y  L复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
# H" b9 c+ c+ \. C; ]8 z, E% O
: I7 q. Q( a. a4 |; P9 N复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世: l" c6 E. p1 B5 J% l: F/ y
" B% Y* K7 w$ }6 q) i/ d8 r2 s" B5 T  y+ G
复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学# L+ z  ]3 {* i$ p; P+ i
8 D9 D9 l8 b% m9 Q8 X; i5 t( e2 ]
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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( T, H, N6 O# T! z9 T6 I  (四)2 `+ a7 w2 q% a( |& Q
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闻如是: Z) X" C- P: y: |4 g

1 b) b# q/ @1 H# E0 Q+ t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: z" C: ]/ x+ d

. Y4 @& H% i# g1 W. d) \8 o2 q尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说" q8 P) e8 v* a9 Z( l) P
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教& Q7 y4 y4 z3 y1 ]: E5 I; n
) @8 q! J, W9 e8 Y3 O
世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担
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彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人+ g/ V4 Z' r( ?' |' l9 M
4 i8 {" l. c* \
彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘) m. M4 v0 o- K9 [- O' j5 L
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彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。
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, M- \5 [: r  S2 W如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸7 t* e2 a( p$ I2 w7 m: r( a

# _- N; G6 G/ [4 g2 k尔时。世尊便说此偈
5 M) D6 e5 M( R- a8 N; z% j; m9 m4 H
 当念舍重担  更莫造新担9 v! c' T+ B& `% W  a: }: C
 担是世间病  舍担第一乐* ?; m7 r! L, B* E
 亦当除爱结  及舍非法行3 k& L: t( h/ i: u! O+ B
 尽当舍离此  更不复受爱 8 w$ d7 Q/ ?7 Q. Z6 _6 L
: r2 y0 Q  E7 u, b
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ Y" r' J" Z& o" f" S4 @1 q" b5 i
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)
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1 e8 h1 k+ h+ g闻如是+ }8 A& H& m: S  E2 m. X) c  g
$ E1 c4 H* c/ ]0 F# u
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' G' {" y9 I. [8 y; v

" H$ I  E7 I- e3 ]( e8 X尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生" Y' Z: v8 H1 z* g% A/ y: s

. ]+ I4 c" ]5 A1 p3 t) Q彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生( N4 f% G' }/ G- M

+ A0 s) _- d& {彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
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彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生9 c2 h1 F" e1 Z& S

; P4 E0 V) i/ G# s+ l彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学  X$ Y4 z4 l, ^  X. Z4 D7 _# e6 Q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 R( F) F3 k  g  (六)& y4 M' c0 D' x

0 |8 n2 f! ^) e% p: T( b* ~闻如是. f, n- P9 G$ K2 d  \4 h

9 O" K( R. T8 u+ W' }( K$ `+ j一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
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% _# A: u# P/ ]- @! q$ _尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之
9 }- x7 d3 D5 b; q4 C( Q. K* {9 n( w. c! J- l3 A  ^
诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人
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是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙( ^' C% {: ^, x$ {/ P- H; |
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心/ @/ O8 l- L9 R$ E! q/ K* L
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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! t# T$ g. N( {- N! R2 K# n目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙* k- Y3 d$ a/ N7 g
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舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终. O7 R7 e7 Y: \/ I

0 x/ Y6 u# c8 s: @" T, s彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱6 v- a* p& \: E5 F; B: [" u+ o
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是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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7 L) A# ^4 I+ Z" Y' p舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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% D! r1 Y) Q" \; _  }: C; u目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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0 w: }! X5 |9 a; h. C1 R8 \) A或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善6 \- ?  E$ _1 }: W4 R3 E3 z
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或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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$ D; i+ Y4 \; [9 s9 @或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善& v  K  t* w- J3 E) d" Z& p2 `5 |9 s
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或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故3 W9 A* I1 @7 j- j7 X' D
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使* ^5 D3 h" [$ s

4 E7 G' Q  S7 S是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之6 _% l: w5 Q5 \- z

' _  Z1 d4 _1 J* x+ ?: d% e诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教2 R% s; V" x" G4 k0 c  f6 m- ^: n/ H% ^5 t
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尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行+ B3 d) [3 K" M5 {
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