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增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五): s: n  h6 }8 ^2 G0 Q) W, ]

$ D6 ~# G) k. _闻如是1 K; Q- d1 f5 k! h  m3 k/ N

; p  a0 E2 w" f/ u( H/ `# j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 U0 b+ F* F) J( c1 c2 w, |( E  P8 \9 k0 z, c
尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐: A: \' U9 l9 K' ?4 x  Y/ D* U: h

& b5 m; s$ V, b9 H. J/ C/ g! ~尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎2 A' F  p' d1 k/ L( k

0 V$ y' K  }) O- U尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
7 ]* g- V9 u- Z- W1 E
5 E8 }! }. w. g0 s. p# x: U$ c是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
' C. b; @3 s4 m8 }: T( f, b6 G& U3 g, U8 P
世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
2 n  C& R8 c+ B2 o3 @6 I
5 J; s5 S' J2 K  Q7 r阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
7 D/ ^( I& U1 w) N2 W
5 w1 \+ `; _( W" B3 W) w# P世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香1 b+ a; Y0 v, z- ^. W8 a( O; N+ T

* b7 \7 N$ I4 @1 x4 H# N阿难言。何等为三
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1 X6 E! y, i/ u. Y1 z* [% Z世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
# j7 }! D7 _- f/ u% c! A- o- r# A, k# b) p% c  f
尔时。世尊便说此偈6 k5 H5 W( L# D2 k5 Z8 B5 [4 }  `7 ~
; k, R5 \  B% W: k- w
 木蜜及栴檀  优钵及诸香5 c% {! {: D, o% T: `% m% ^
 亦诸种种香  戒香最为胜
8 W8 f( L4 y6 Z) k/ K 此戒以成就  无欲无所染; e: v' ~4 T+ h' I5 n5 P
 等智而解脱  逝处魔不知
; }& d( g+ h+ s' ], [) s) ~, t. G 此香虽为妙  及诸檀蜜香1 ?  V3 C3 G0 ~3 N
 戒香之为妙  十方悉闻之
4 u+ u  q2 H( \0 K! @ 栴檀虽有香  优钵及余香
9 T4 y7 I0 ^1 J) |* J- s0 y5 N) t. {* _ 此诸众香中  闻香最第一) M5 g' T" P4 J7 b/ o0 [- G  O
 栴檀虽有香  优钵及余香9 {( ?+ f5 V1 L( M" _
 此诸众香中  施香最第一 
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是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行5 g0 f# Y6 t3 f: d- [' X' u
4 |+ \2 t  G* v# @6 r2 P# Y
  (六)
5 j: d! B$ Y. z" [$ |
  P/ J8 s: l: T$ @" T闻如是  s0 A9 p$ g) R- N* N- G) O

5 g' N4 o! W+ U9 w一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
" n& C- E5 ~# x' Y
  A0 e9 ]8 J$ b  E! \尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去5 T, w/ \# _1 o, h4 @7 Z

5 ^: a4 L( M  W2 q是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷
1 {8 r; q9 p2 \4 U/ o0 Q$ m) V( S* i. v8 K" a2 E' A$ Y' x5 B
世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之* Y: {% r+ K( E) J% }9 v

) O7 J; q9 {; [+ @; x6 k) \阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
) Q& H9 ^- E4 g4 j+ i/ J* e1 V  S* b8 K; [
世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见- f- N5 N" W& S  h% W0 B7 v2 A  C- E
9 K( o3 r( ^- q. Z# f
阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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尔时。世尊便说此偈言
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 我终无此心  使彼在他方
" y: T; h! }; a3 F2 }9 ~# c 彼自当造行  便自在他所 * ~& e+ v2 e+ D* B' Q/ I  I- q% }

' w8 {- b" O: k: V+ g: I阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所  |- l9 L6 q5 A  H' }' `2 J1 \  s
' h' [0 }& ]2 n  Q* C6 ]
世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
9 u3 X7 b$ I* K6 O  v
3 {+ P0 Y0 C8 V. ~6 P5 a 不应见愚人  莫与愚从事3 M& ^5 @" m6 M' }
 亦莫与言论  说于是非事 
; }: F2 y2 s' c/ u' K% Q2 @+ F; B( d( X
是时。阿难复以此偈报世尊曰7 E+ f* T3 c" H5 R6 C
, a# m& ~9 f5 I# A% Q! e7 I3 V
 愚者何所能  愚者有何过
2 Q! I1 U9 {. f 正使共言说  竟有何等失 ' @8 x1 K. X: {& J( x  Y& J
# ?: o( l' P' J7 e" m8 T
尔时。世尊复以此偈报阿难曰( q6 c3 |" b3 j1 d5 ^
$ x7 p  S- n" K- s$ x& J
 愚者自造行  所作者非法6 u' \, N1 i- _0 M8 O% T
 正见反常律  邪见日以滋 
: k- D  E& k) }% x* U" f) l: K/ p8 A$ `0 I9 D: G9 D
是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学
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; X! j  g6 ^9 T5 i尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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" |. c- E0 [+ v) m: N; e$ }闻如是
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: I2 c5 L  c. C3 ]: B一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱; n9 K6 O3 B2 G' i

, c6 z: a1 S8 z- ]; H$ u4 a尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
! x: l5 @' J9 v# L" s. }; }0 q* e7 v' H" Y, W; Q6 R
是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养
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尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学1 V4 J* F& f3 t0 Z; X4 o: B
" n7 ]+ ?) Q9 q7 D+ K& y
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)) h8 d1 B4 u  G/ X9 `. i

, k& x& q) a2 l; B6 H闻如是$ C2 S  m, B! Y& n& J

0 U7 E; [$ j# b" H$ h6 U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 U7 j3 m4 \% V4 K/ M4 o8 S3 m- Q8 |9 c( o' s! r( c
尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
4 ^9 f7 C" y5 s  X- F6 C* q6 R
0 G. O3 i; C* l比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学  H. ^7 q: h1 g" Y! u
2 l+ s7 L! i0 L# P1 s8 ~+ h
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; F3 i! j9 z+ N

* b+ |! l- i+ O6 P& K/ {  (九), o7 p& G6 C: v& B4 D- H: a' _* L2 y

6 J( G  L" v# y, c' D" N  o闻如是
- L" H+ K5 z4 E5 `3 p2 K3 I9 @( j0 f/ a% r; P) G. d" B
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, E8 K" x: X. Z' ^
" O$ r. q* D' f. q  I尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚4 B0 D* B" r- g0 J& j" j1 b

% L7 o5 \5 I6 [- ?2 u1 u9 p诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 Q7 \7 p/ ^2 d2 O
( f0 |& @0 {/ |0 K+ G9 \
  (一○)
, Q: t7 t6 o& M4 ^; Q: c0 r) W4 N$ I/ D+ \3 M; W: u
闻如是6 ]7 Y/ k4 b6 G! i

, P  v* _$ {& j6 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, W! }4 S3 g2 q
8 H# c$ f* }" q- @8 S+ j! Z' G
尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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# S, _5 Z6 d' O5 M9 ?复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学. u5 c/ i0 g9 n( `
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: P3 k/ x7 o" u# H! I/ O

) F$ x) {7 H! a- U 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香6 C, p! e8 I) B! i# F5 l; @. ^
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译3 X6 x8 T6 `0 |# B! [. S0 y

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" I3 I1 _* `6 I" x' B+ C; u! Y: A! `  高幢品第二十四之一
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  (一)) @4 ~9 S6 e% T  i3 T
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闻如是1 S4 U  v  I1 }: _9 A: O

- c3 w" v# N0 U% j( ~% K$ z) h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& U# u: N  E. M8 m+ F" Y; A
* k% K. y% ]+ b$ R  _+ r
尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
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6 n) B1 D0 k: P9 |  M# G我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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- \7 X: R' n4 F. ^若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭) B- {% z9 O& E& h+ |+ W) M9 M

) d1 w2 h$ H) I: _5 J' a, d设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
; g6 [# T' i8 O: u% \
* ^+ m1 Y' `- ?! l比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学' k2 @! {* v! M7 ?/ C' d  S
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  w+ C7 V9 O& i( y
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  (二)
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6 ~2 x' ^; |/ P1 d闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 O9 K! t) e9 Y4 Z% `' p! Z; y

2 V, U' ?9 c- c. D尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国4 L/ \8 D& ?" G. B

9 ]' m) f9 G- @9 l是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝1 p; d/ y4 O. X( B

& ^" i, B( e% l( ^是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷7 |7 Z, D; _6 S% F8 W7 _0 W

  R4 o7 z1 m% a% }/ P尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
- x* E4 P. [3 G- {& I' j
: }# g: v/ Z6 v5 n* b2 l是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去
3 ^4 c) O8 a- ~/ E$ T# f
) J" F8 q% t! e) X  c尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
/ h2 ?" c6 o* H: `( W2 `/ P2 n$ b- [
; v& y. O4 K7 n( J2 h& t是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之
% i3 u, N, U8 W8 G; h, B+ M8 b! C. K; I9 A" Q
是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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( o5 j% H: e, f是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐
+ W, Y  ]0 V) Q
" ?9 D6 u. k+ L; U9 p是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒
6 W1 E/ M3 G. t9 B" k. ~( N. R& W% P) h% p; J+ K
是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义* Y' H" D5 A) f0 E/ R
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是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南
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) L5 S3 D" S, R+ F$ ^4 V% e世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之! h) y2 X+ C. o* E
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是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭$ c1 r: f" r' W2 W1 h  Z
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行3 |' v/ x* b% |) B/ I4 c7 K

$ ]- w& q. o$ e) n, X$ \世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行1 F) O2 [) y3 Y8 A$ _( W4 s1 p

( r! \9 \9 `) g. ]+ m" W时恶鬼曰。何等是行灭
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世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭/ @$ t' P. W- Y6 c
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是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿; B; R- h2 P" }+ N  ~3 x
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世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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% X; y0 w; w  A" Z, U/ m尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜
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1 o& _9 x' Y/ T1 [! A' K4 S- ~时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
  Q* |7 X; c# F! t+ z4 n7 q  d6 A% ^9 H5 o3 e+ p
尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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 园果施清凉  及作水桥梁
5 M3 d( Q0 ^# l/ t6 z" v 设能造大船  及诸养生具
  j/ m, j3 J  r0 U4 c/ N5 q7 t 昼夜无懈息  获福不可量
$ n( t% K0 J9 d% g0 l& _ 法义戒成就  终后生天上 
4 v1 O) W$ L# B9 ~9 @1 K& n4 c% G4 ^) ^5 s1 e
是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教8 C9 j# L, R# W4 J. b

8 P- w4 d& T& H0 c5 t1 R- F世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化  ]0 Q+ A) F: m+ h: q
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对曰。如是。世尊
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尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲
2 s1 _1 L( |& ]2 O& ^: i$ k( R( U- p6 l, c/ K' y6 i# h$ Y
当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐
2 ]. t) L, K2 Y# }0 W
# K( z2 M! y6 y: G是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒7 p2 \( M8 o1 T" g- \

6 O, `0 G: l2 }  g* `4 b9 k! o% V" j/ y尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请# K" ?$ d/ |9 E* U  P

" r" [$ i% `# ]; _( L8 r尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到+ R1 Z5 I: G' R+ ^) B, [3 E
3 {# @! S4 d" w6 M" U* X' @
尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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8 E, ~3 N4 i% A& t( d5 C尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之  j* A; v5 s8 G2 N: ^, j4 c

2 g: }" {6 I4 V! ]尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是# ?3 P5 M  c  w( J' M

4 |% t. |1 b9 p3 s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)+ t! o, j6 x) U' Q0 f
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闻如是+ L0 q' J; r, I7 }% p  n

- _1 `1 D1 m4 R% e' A1 h一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱; l" A# F5 V' l# l
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尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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& z+ G, z: }9 j+ ~! K尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
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尔时。世尊便说此偈
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 今用此位为  得已后复失0 b  w( o, y' h* T
 此位最为胜  无终无有始
2 Q* p' l( a0 A: \7 y 以胜无能夺  此胜最为胜
' G% f- D9 w( M 然佛无量行  无迹谁迹将 1 t" w" e) j( [& D6 W
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是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学% {) }- u& k# U* V5 Y6 k! n6 C- i

) U7 m3 p5 O2 X  d4 y: V尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是# D3 g% N" n4 C/ {1 `' i

. P: }' H, B7 A1 |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
1 y) t5 X2 [! Z8 \* K1 p; g) C9 {& `0 Z7 v2 q& u/ c( E7 J
世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
5 ?. l3 q4 ~0 ?
! z8 S4 u3 `4 C8 `尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不) C  g- M& L1 f0 ~3 M. P
2 ~/ ?! \6 [3 ^
比丘对曰。唯然。见已。世尊8 Q6 W" X5 r2 k2 t4 N% Z  d- b
9 ?5 c" @( ?( E* o/ S
佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝1 ]0 B* t' r4 j2 f6 y: [" G7 U- c
! W5 p' P3 R* ?' U. w
比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
! {0 k; R, E. u' D  {7 Z* k0 u' a( W  {5 v5 ^; b: I0 M  d% [
我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。2 }7 s6 B# l5 A5 X5 Q/ u& A
6 H9 e" w/ {5 u7 B
尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
3 {4 K2 a6 [7 I& ?: u, ^
2 S" D2 K( `9 }+ h比丘对曰。无常也。世尊
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) ?( z! D5 ?3 j' ]! w若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
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对曰。不也。世尊3 g# e* X& v  G) m# ?, B

9 V4 X# y/ h6 x7 ?9 a2 Y1 X痛.想.行.识是常也。是无常耶
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1 \/ b5 A) M' ^& c6 _; l比丘对曰。无常也。世尊) l# X2 B1 A) ?3 d4 r1 f# e
, F4 L7 Z! k/ O
设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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+ x/ R& m( @/ A# d' s5 `对曰。不也。世尊6 `4 t/ c1 w# ~7 A
6 N& S. k  D8 u/ Z; G5 L" e7 y
是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之; n( L& t9 _2 L$ A
6 T( d* Y; i6 I6 g% l
尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉4 z4 ?* s, _' t5 G% ?

/ P- ~/ P2 T0 u4 I9 l尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 U- k  d0 d& V8 w5 C) |4 z4 T  (五)
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: E' u0 }5 c6 v. ~3 S. g" ~) M闻如是* f: z* o5 N  W0 m7 c1 H: F

) j5 e) ]; g+ K一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛
2 V  |  O) t8 Y, u% `* \$ i5 F8 }2 o0 O% \
尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
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' Q4 ?  O# s" _& G3 \1 c是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱3 D- u- R8 H( M4 y4 w, a

) U7 H) r* H& k8 o3 H+ U# ]是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱8 N: A8 V! [9 w# k

. G. E; [+ _9 q! _% k( i: D+ n/ L尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
: O# _% r9 D8 h  S( ]
' f7 n( w' M- E8 w# a- i9 `尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈
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; f4 T- n! V' n- ?8 z 我今此坐处  经历生死苦: {' b/ ~* n% M
 执御智慧斧  永断根元栽
( K6 Y/ L5 c7 @/ a8 J0 p 天王来至此  及诸魔怨属
  `3 `! }; l* p% c9 i5 P  p 复以方便降  令着解脱冠
7 q  v. v) ?0 N* u, q6 G0 L) T: n 今于此树下  坐于金刚床9 i! I2 e6 I# W8 T. b
 以获一切智  逮无所碍慧
$ V9 o6 H) p6 }9 k8 u 我坐此树下  见生死之苦
& T: h# x* ]5 e* v! K+ [ 已却死元本  老病永无余 
! ]1 h) `3 c. w: g( i* u, y" I2 _1 V+ P! @
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
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7 C' |# c8 ^  _是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
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7 ]: ~+ ^! G) V4 O" f) R7 V尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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2 f: X. R, X7 J; s; s 我成阿罗汉  世间最无比
/ A8 w* b' _. {% N 天及世间人  我今最为上
) I2 x3 N- F' I& j 我亦无师保  亦复无与等/ R7 N; n+ t: A- m* u
 独尊无过者  冷而无复温" ], c- z* e! N) f1 Q7 b
 今当转法轮  往诣加尸邦
4 I7 m& {1 z5 B& B: x/ I 今以甘露药  开彼盲冥者$ ]& N+ o1 F8 `; t- x
 波罗奈国界  加尸国王土+ G/ p5 i/ N, s: T
 五比丘住处  欲说微妙法, z- I6 {, ]+ P2 ^6 {( r6 h, {
 使彼早成道  及得漏尽通
- n, p! U( y+ r 以除恶法元  是故最为胜 
; t: A, i* {: [" c% R1 G" i3 _" p  _' w1 v9 T
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
- u! _! u( }) i2 f" H) i" @: d' e# @/ o# x" c0 G2 x6 t" n
是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐& v& x- C$ e* s$ r6 B
: {4 Y5 ^% F/ P
尔时。五人便说此偈
( k/ R1 ~* G  I/ ]' _0 A
& O$ D  H( F% m; V 此人不应敬  亦莫共亲视& V- H1 z) |$ u! _& i$ u2 a6 P
 勿复称善来  亦莫请使坐 , X9 D9 P# P. ~$ i

, [- v# @+ K+ {! ^8 j尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿. {9 l" Q& I# m. j- i

* g) _$ C( T' C( h) k是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语6 H" p! u: t, b0 N' J& {, I7 a

# E6 d6 Y4 e2 p; q5 @尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
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) a, p$ h" z* _; d世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎. \6 Z9 n! C) _" B$ n
* t& T; r$ q9 p) b; Z7 \; V
五比丘曰。不也。瞿昙
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世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人6 |' r8 k( I: T4 R% ]

& o+ c2 g. l, P是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
2 ^* G/ o0 b  v0 v; O" n) ~* K( m% ~( ~7 }6 x+ N
云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
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; d1 ]' \# U2 P$ N* N, ]& h彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛7 H3 ]- Q  b# h2 p( u

7 p  i- }* ]2 p# i& H  f7 `彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
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' \* e; Y4 i" O: u然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛8 x7 J/ [- [: S9 T* u

: u5 w* l0 d: i! N* M五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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" U1 D7 `5 F! Z* p# O  M" m1 U是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法
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# R6 N/ a" ^; ?' t0 {2 k0 v拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
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% ^9 u) l* N& H: K是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法9 W  [( N* m& A: _- [

) h- A) G: ]8 v9 G6 G, h是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法6 `5 s' e3 _3 Z" L; l: V
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是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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+ J; s8 w* s+ y4 Q, T" \4 h, N尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
0 v$ T+ b, @- H( h1 g1 f$ X9 E$ |  c! O( m1 R  S+ t2 Q% @. B
尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
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- L; @) p7 Q& s9 M. p; q, d, O尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳$ F- A2 z- C  v* v2 Q

+ h' a! k; k) k" O世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
& p1 ], z$ k# ]. |$ R# p0 c
9 ^$ n3 o0 S7 h  e" J: [迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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; Z$ x$ K: ~% H' e尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作  R! G5 A! \4 q( ?3 e
: I! B8 {3 k* Y
尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住
% X0 o, Z2 _  |; Q. z4 s+ z
# ~' {2 R7 Y5 F  L/ r$ e- V2 x; _是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈& i9 Y8 f' z6 N4 S0 k7 k
: w% k2 W6 M$ e8 X+ A. Y1 l
 龙出甚为难  龙与龙共集
; u7 l6 S' D" Z) E$ K 龙勿起害心  龙出甚为难
8 o3 r8 }; v# a" g7 d% N; P( R& \0 m 过去恒沙数  诸佛般涅槃7 q, b  O4 e3 I/ p+ f! ?: ~
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
' Z1 o" F2 H$ A1 V2 N; N$ o 善心向如来  速舍此恚毒. I, X% t# O  T. f5 X
 已除嗔恚毒  便得生天上 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五, v5 _' h2 S4 \0 V

/ d1 d/ O% X8 C3 Z& Q    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译3 f$ L% o/ v3 V- U; Y! t

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  高幢品第二十四之二
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尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面
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是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
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0 l& _: t" J/ F  B- @& A% i$ V/ _尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害2 X* {( s6 o  z
& i4 n! T8 f" r4 V6 a
世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化) |3 i- I0 K$ ]  }

" d( Q) c1 w4 \% N3 k是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
4 p3 B/ {# J; P9 e
1 M0 Q( O) `7 S: n2 T! Z尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
, H6 @& ~% r- l% j
4 A  M1 \, G3 C3 D3 I3 s时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
6 ~9 w* d9 @' @' r5 G* E" x' r" W' T8 i) {4 D6 Z# e
迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食) }1 R  n% |& }2 n
2 Q3 ^; r, A% ?! S( q6 Y
世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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; j2 o! r- j: A: f- t0 @$ T$ B% T# n迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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, C5 h& o% ?2 ^0 ]. @; I佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
. `2 p' ?! p$ A& w" T2 O: N" D' g4 v8 e
迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真
" }; \8 v0 F! b0 p  C
# M& d) U) @4 \/ y9 p是时。世尊食已。还在彼止宿$ N2 d9 c, K1 }/ M) ]

" W# L  j3 \$ O, S* _  B迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食% v; G9 C/ M% ?3 G& X1 D

9 v5 M, o! V( Q) h佛告迦叶。汝并在前。吾后当往* P( c) v) T+ b, t0 C9 {" I

- X5 Y& e: Y6 `迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
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, p1 M8 ?7 |# b6 m/ I& @8 Z世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之9 F$ G, @3 {0 |: j+ Q8 a

; L7 _7 f6 r) ?. G迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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# O3 M* y4 N7 q; x- o. {  f4 ]是时。世尊食已。还彼止宿
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  R$ x# U" i4 B, ~7 H, M$ I3 V明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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3 f4 L6 k; e2 f* L% Z佛告迦叶。汝并在前。吾后当往% m6 D1 Z' Z/ h8 J/ c0 T

6 J- [! Z/ F3 {5 K. L: N& F7 i迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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# V* y0 R6 y5 p( Q/ L+ u4 g8 ]世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之- B3 J3 W" u! R% i" A: ?
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食/ ?) K; E( F7 m7 I1 J# [

# V/ V% R7 q! V% b" s% Q% d  W佛告迦叶。汝并在前。吾后当往" N* P/ m1 q5 _) X

+ U. r& S1 H$ U0 n3 W' [8 ?' ~迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
9 z1 |  h/ h  a2 B6 H$ K$ u! i  O) }: I) D" {4 \  A/ j# f, r/ v3 G
佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之7 `& g, `. f8 f' }+ H

# b  Z, b/ h, r6 ?- d迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿, K. k0 m  o3 E& @

9 q4 ?! J' f; \) c明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食; A4 q- l* S7 P- T; W5 ~

0 t7 ?/ G0 V$ Q! i: M) g佛告迦叶。汝并在前。吾后当往- G: ?5 J! i- P" V: ^# E

- a& i, B$ J7 g- \9 \) @4 p$ Z迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐/ W& A9 I; c' ?
* g% J  z; a) \, I# b- B) z/ E# x
佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
% ]5 v- S/ ^8 v: l4 w
4 @+ R. M+ N1 P) Y1 P迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿/ k5 V1 T& X% V0 n* J, D

; e$ `1 R% n/ U  Y' x# T是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也
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世尊告曰。欲得斧下耶. \6 D+ I( E* I3 I$ F

" D% D: q" ^2 _) m& \4 O曰。欲使下。斧寻时下' K9 |; w  W7 @. f+ k) _5 x0 @
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是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举) u1 r  W  q% h* l) f8 L" V! L3 X
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世尊告曰。欲使斧举耶; J2 c) u0 x1 a' b2 I
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曰。欲使举。斧寻得举, D3 g8 N7 f! m: D, Z9 a- [! g  J- `
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尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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6 N+ A" b0 b1 K, r; y2 n5 x5 z佛告迦叶。欲使火然耶
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! j/ w  U: b8 O( U曰。欲使然。火寻时然
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7 P: i1 L$ K( J- V尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭5 ]( {6 E& G3 \) h

4 J/ e& M1 @, X( M) f佛告迦叶。欲使火灭耶; B! s( @2 Z* A" f, O

9 t4 j8 z9 D6 j1 v* j曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸/ |: Q! a8 w  {6 m% P/ [7 e
# S6 H. g& H3 c/ F+ X4 v& L
是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿
3 d, U' ~9 k* g+ I  S* \3 L+ G' y; C0 c" y# s+ m2 ~
迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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: {* q/ C3 n7 t0 o+ e, k是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色6 V9 r) V) a2 L& x
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野0 Y0 ^1 G8 _( f) u& {

* ^/ b  H/ n9 c* l/ O3 r6 Q世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明# Z. j4 g4 R6 y  O: Y# U+ m
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是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
1 p! w+ Q0 R% t3 T
. c6 r4 W: U+ a/ L1 F9 @, b. i) G) ?是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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' h  H( d  i/ J% e8 d世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳) a: ~- l3 t* i1 ?( P
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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7 F) z; s7 K) k# m是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法: R& t, Q3 N6 {$ I6 R
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时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明/ w- q4 z( _, v0 i
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法6 m1 n  i% {$ G0 x7 A

$ N  f1 Y! I. P/ a- Q; F是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真( Z. ?& [) ?& g/ U' O8 b

. n; u9 p' Z2 m3 W% A尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣) d1 ^* s, P) y$ Q" n, _" F/ [

3 }9 K( n' c9 Z9 P3 X! v3 R7 Q是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
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是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变7 T/ H" M( `5 X8 L6 u7 Y0 b0 L
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳( O$ L0 b! G! l0 c
2 w( F. A0 f" `9 r! j
是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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  {0 x7 D/ P9 ^/ ^: l是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼
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6 W% ?" Y' F8 _+ x" q是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三8 m# C1 ^. h% U. B* L. M% c

& M( r( f$ Q# z( [! X5 ^) {7 d世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来6 Q3 C7 M$ `1 f3 \  ~

5 r) c6 i/ L0 f3 o# G6 k6 j是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙
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& f& P7 b* V: r0 G! ?" z是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行+ E+ z' `% f8 f% C" \8 n
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诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中
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( B9 r. v! C+ O6 U2 O* R时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门- [% k4 L* F' O2 `) M9 g

$ D6 ?  z: Q. `6 C" I$ A& U% S: H9 ]. T世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
! n1 M2 M& f% X( [* B) [1 g7 p
. K+ D9 k% D9 O* F" ?/ K/ P尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎3 h9 Z2 P  [* j6 t8 l. q7 C
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处
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* S* e0 l" s: |5 ~  |, u是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈5 F$ S" n# f; J9 P+ d

+ {( H; F; X( h- O+ J 此师人天贵  我今师事之# z. j; P& ?4 c1 H: n
 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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. Q+ @6 V/ W# E# O+ {5 r: e5 j+ f是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道( @, c: J- l% l
; R! \# H% f* _- O
世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际" f. K. d# j- X* |, c0 S
9 B! U8 T: ^0 {
是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中4 q, f$ t7 A. [

! g* s, i2 g/ A2 ]! V尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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迦叶报曰。此处最妙。无过此处
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是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门- Y% z0 M, Y7 f& t5 R) g( C. E
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际5 c6 v% `& @2 J- e
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是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日8 b& S( M" q% E/ s
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是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长0 u6 r/ Y' }& A

) ~9 `) \' p+ i8 j- f是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足' I' f6 W! M7 Y

. u$ r+ Z9 `- Y) [0 b8 L! e彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化* p% K/ I: f( `* t& z2 P

. x. [- n* q( n% i# R8 x是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
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世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法0 j1 P* a2 [, R3 D7 U# A

7 \; e5 W) F5 R- z  y7 t8 `是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳0 n0 v- {+ q3 i! [0 O" F1 t/ f" U

2 P6 b" c4 z& J: z是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐; M# {( @4 i' h

9 f( w2 C& H8 T! X! |2 d$ A是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演% y3 Y6 F3 D0 l+ g$ P9 T

* G6 P! x$ D% U$ a0 U# x世尊告曰。欲所问者便问之6 M. ?! A8 T" O" \0 y/ g9 T9 `

& v8 V# }( ]7 G9 R9 i: z优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫
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世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立. r3 q6 u" ^8 j2 @& ~

# L! I* {  Q; d尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶, i. y6 ]7 k. U1 w

) D: a6 O' M/ i: Z时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说, x" H4 \& R. X$ T* k
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 为天为是鬼  干沓和等乎
' |9 i( ]! [5 a- s  ? 汝今名为谁  我今欲知之 ! O% `6 H0 Y; Y
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是时。优陀耶复以此偈报王曰
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7 A' X* U3 p  t& }! g 我亦非是天  非是干沓和$ @2 X  D6 F/ j) Z
 于是迦毗国  大王邦土人
: @! g; \: c! w0 P" X5 R1 ] 昔坏十八亿  弊魔波旬众7 Q1 m& B' M8 B- Y9 e  Q7 }) `
 我师释迦文  是彼真弟子 $ n# ^; V5 Y% [% V+ k# i  [

. v1 [1 y3 h' t+ L7 s3 ~$ h2 E时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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 谁坏十八亿  弊魔波旬众& X* n$ `! u2 i+ V) I3 W- t
 谁字释迦文  汝今叹说之 
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0 e9 @5 p7 M3 e9 B2 \. I' n是时。优陀耶复说此偈
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& U0 b  [3 i2 g4 Y; b 如来初生时  天地普大动
2 Z/ n1 K2 Q) U7 | 誓愿悉成办  今曰号悉达
7 @& \3 m% ^3 V/ m 彼降十八亿  弊魔波旬众. I! k  X$ E/ e
 彼名释迦文  今日成佛道4 J+ y; B# g  l& G8 R! @) N& S
 彼人释师子  瞿昙次弟子* y7 k  I$ F& ^4 L$ y5 N
 今日作沙门  本字优陀耶 0 P3 U$ U0 x: f! Q
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是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在
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时王问言。今已成佛耶5 ~& v+ W+ j- N3 R3 W
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优陀耶报言。今已成佛# ?; e( j5 T5 [+ I; Z/ ^0 i
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王复问言。今日如来竟为所在
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6 W7 _4 S% k7 k$ C/ |优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
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& p/ o( l  Q! `3 s) e时王报言。翼从弟子斯是何人
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0 ]2 n+ w/ y: J5 Z, q优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右
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时王问言。所著衣服。为像何类# O5 c- @6 D& S/ z4 {+ d

- g  d) K$ w' Y! }/ E优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟: u/ c- ~. r2 T$ _0 k
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时王问言。食何等食
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优陀耶报言。如来身者。以法为食1 w# S/ n$ m' t

+ M! W5 V  |. x4 f. R王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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0 @: N1 B( u* C6 D优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城' N, n3 ]4 K, _, t, v
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是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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9 `% F7 X" \4 b# ]是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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' U: K$ e  M. H; e0 w- J是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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" l+ m/ c& S/ f8 o5 A3 [是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所- e4 k7 x5 O; U* J3 ~! Q, l) E- v0 ~( ^

& w" ~% c# T3 y1 j% c是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王, _9 i1 X+ ~2 M) g9 r
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
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2 @! T1 Y% C/ h4 h是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经
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" D* ?" b$ X3 r' I( R; P, |尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净+ I/ ?- d! f4 U; g

# W* f+ _9 \9 Z# P9 H是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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: K4 P5 g9 s+ I. V4 J  H是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙5 S$ F5 e6 w8 X. |! q; U0 v7 M

$ C8 g7 u8 m& }3 u. _诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙" @  k. o/ R5 P+ I" U, T! H
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是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚
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0 W% D* \' B2 u0 l0 V2 ]' n时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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4 v" T" G3 ?* U6 P. L: c是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教
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是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家6 ?4 [, g/ B7 E, o) B( g
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。! K5 @* W# x. K% ]
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎
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诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之0 U" j7 D) }" F9 M$ D. U

$ C7 e4 `! D) y' k4 w佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
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3 |0 l9 g3 m  t' S! S. o诸比丘对曰。唯然。见之+ a% i; X) o' r, r: }3 ?5 \

' x1 m5 O0 J( h* |. V) f佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐+ B, ]" O. ?7 U# C  F0 P
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尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死
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是时。诸释众便得为道& @2 r: ?( O3 J' e. D3 d6 d

9 }$ ^$ `' g, y是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎# S9 n) n. U. t. v) G) K% B
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德' j+ n( \0 I! l/ X0 z0 d, k1 s8 S6 a
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尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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6 x5 ~' u8 |. Z7 K; D8 P. ?尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六9 _$ V/ q% o6 I! p9 D; `
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ j& t" b8 o! S: i2 b0 ]- S5 t
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  高幢品第二十四之三: {6 ?- t" H+ X

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闻如是; r( i% K( t+ [9 S% E

: P2 }; W/ T! u' M0 C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日: W1 a" z5 c0 U. i  ?9 d. Y  D3 D
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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2 P  Q4 D) }! o  o, K/ L设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行! C: H3 E8 C+ q+ _5 D. W8 \9 M

9 J& a: q+ u# `' Z+ U5 ?若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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7 Z' y: R( b& j5 B. ^% \: \设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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# G' ?5 S5 |: E( e9 b比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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; t4 I( T% k- z& M/ z5 ]设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众3 d2 N) `7 R; Y3 r; v3 y
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尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说  I  u. U( i5 W
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于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
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$ k" ~  R2 |3 K: ]3 t9 y% ^云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生, k2 @" c' p1 r* S

+ |) F0 D' \9 ^4 Z) @) [7 @# ?如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心& V; S8 v3 z0 V3 \# }/ q
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯. [+ z+ d( s" L8 o& y3 j
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如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语2 V; X9 Q- R: g" k7 {1 ?6 J0 ^
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如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯, w2 b: z7 M2 y, e5 h0 q3 A

. e' e$ a1 D4 x2 r- a如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦# p1 F, n# Z" W" J

3 l6 A( d  ]) i如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐
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如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好, g& j/ B+ G* Q5 D$ {

. j2 u" g2 m8 T/ {8 u我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果9 h5 |. m( C/ h* b& k$ X1 F9 Z

5 Y+ ], }& S2 P& T9 E" h: V比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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7 Z9 s% {' e9 h& G& g, F  u尔时。世尊便说此偈$ U4 o3 B4 j8 ]6 m. M  e

6 x' v- V7 I2 ~. l 不杀亦不盗  不淫不妄语: g9 m1 A. \0 I/ _/ t' W0 r
 避酒远香花  着味犯斋者
+ a! a/ f% ?! v 歌舞作倡伎  学舍如罗汉: n; }4 _/ z: r, r) M' o
 今持八关斋  昼夜不忘失. C. v# I0 M3 r8 X. y
 不有生死苦  无有周旋期
7 h1 |) r5 T! [ 莫与恩爱集  亦莫怨憎会, @5 F6 I! }% g2 t5 m% Y
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼  D* E2 d3 V( R
 涅槃无诸患  我今自归之 
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是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
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我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得  _) N8 `" I4 p' [( K8 y

' K7 {/ {1 R( R$ X6 I3 A! O' j% `6 }诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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  t( e; H0 V. I7 p) v$ U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* ]5 C0 ~- U* z! [: @5 L  (七)/ G  D+ a$ j; @& h
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闻如是
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5 n0 V1 u& E5 [* f) ]' j+ _  h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) l+ A. ~; h2 C! l9 M  q! w/ [

$ ]1 @& E8 }0 U) c  ^; K( x尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量  s+ l$ b( v5 S+ Z+ i( S$ |
0 Z0 ]% p1 M: h. l" c
尔时。世尊便说此偈
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2 {& I3 r" A8 {7 c( r3 x7 R 信财梵难得  受者持戒人6 `$ o* z0 X* F% d
 觉此三事已  智者随时施- F& Q; R4 }, m1 u
 长夜获安隐  诸天恒扶将
5 t) J: [* g# h8 P$ Z) f' G 在彼自娱乐  五欲无厌足 
+ `" Q  h) X2 }. q+ ?" ~2 Q( L, ^
7 A! k- f$ @; @5 ]  m以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学1 ]0 B9 r# k# D, c4 N0 H7 r" B

( v- w1 q" J. O' E* f/ ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
 (八)
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% k, v/ G/ Q- ~( _% _5 h闻如是2 R3 u! a, q& [7 d3 K& z5 L0 @
& e7 F7 c  M1 I
一时。佛在拘深城瞿师罗园中
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼: ~- T3 q/ u7 [; `# s1 ^: J

% E6 Q0 [9 o0 |, P! M尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪4 x$ S+ b: c8 @. e4 V+ k6 s, A+ \- @

3 S3 m" q4 u, T) ]* k( G% V0 {世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶' A3 [) a9 B$ W; T
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诸比丘对曰。非也。世尊
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% z# I. {2 |; d' \1 `世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保/ r9 V7 Q3 r, Z2 Y- w

& f- H$ a" ?* d  \# L0 @/ M! [诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道5 s2 t: v& ?5 {% G& }0 Z

: F5 {6 Q  W; y世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者- v  a* C* i4 D% G

: p+ }0 z3 ?8 ?4 t: u诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事9 u" s5 D2 @) K! z' a3 p$ @; k
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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1 c; w4 O6 u& i/ N# f( S0 N尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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) R% @% l, f1 c尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤" {5 ^* O" q2 A. e! j8 L. h# R: D

# u& D% P- c) u6 ]+ Y8 V$ x尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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5 [1 T, i( A9 }8 o是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时% }. w! }* \$ U# K" J  m

# s1 k: R9 R( I尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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! {, o: \' H2 g0 y是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心  q  E: [- L6 @8 r% ~3 n" R7 S/ [

: ~# k, O. h# D# [时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈! S5 x! L* b/ c: Q
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 怨怨不休息  自古有此法* N$ C* m. L( T4 D1 T" L
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽
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' L0 j6 U; W3 u时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去( M/ M, H; h" t5 V! T3 t

1 z7 f$ z4 `1 k% m5 Z8 V尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之
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# f6 y( J. o5 z; O% {; g比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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. Y* j8 y/ J: c: h: k* P/ N是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众1 N, `& C$ k/ i- s  l
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时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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8 L) ?% q  m* `比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈6 P( m) p3 u+ P- z  w

$ T& f+ |! n. t  [, F) e) X 怨怨不休息  自古有此法6 X6 e) l! c- P7 S
 无怨能胜怨  此法终不朽 & A  B9 u2 y% u4 m0 {1 c

. X" w, r- I- k# |! U6 W- I我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑9 l, m" `& k/ A* y9 L
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是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳) e# [. y6 f( C' [; x# {

  `: g1 Y7 p3 A6 K/ Q是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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( X7 @8 Y9 A" W) f/ Z3 ?/ b, w, |时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕9 ?# t0 J$ R5 ]0 |4 y: R* c
; b) g0 `: s& R- V7 {/ S
时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义# W! R( Y1 P0 d5 V) K; I4 G
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时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治0 s5 B  [' d. J$ h7 N

, c6 _* [6 b& V& j2 `) n) J比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼8 e: ]: ^5 {2 i% H$ {1 ]
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尔时。世尊便说此偈
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9 p& Y- j7 y' _3 Z8 N& D 无斗无有诤  慈心愍一切
5 k/ j. V- E+ R$ \3 d7 L2 O 无患于一切  诸佛所叹誉 6 d2 K4 O& [5 V2 n8 ~; y

# J( U( u4 J" \5 K8 I是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
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是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法
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- U, }# H6 B4 t7 A. h5 l5 H3 f1 s# G. V尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆  ?* }' D/ I; ~" {3 b4 _
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是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看1 W7 c$ m- V& G3 Q% m

6 R& ^! `, y; F) J  f! r是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
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7 z) q  }& _% }4 O是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足
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尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法! C6 u: a7 y  O$ M. E" _; K- K& m$ w
* [; T/ E: z  Z0 N# y) U
世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
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阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
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世尊告曰。何者是上人之法
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, l! v/ }! A  c- v3 o$ d7 p) c+ s阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法/ Q; Z; C4 @: K. k

% O+ h) \  {8 g9 Z& |% A3 l# A+ ?尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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. C# T; H, W; s4 j8 U阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳# e. t$ ?; S. Y& ^0 w- F6 L# |
) e: z) L) c1 t. P
尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎+ ~6 \; |' N9 e4 {* V# a, j4 w
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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. d! L7 i6 W+ K. C是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗9 P6 G; W% d! w- s( Y9 o

7 E( [# X/ u  L  U5 _' ~& y5 b2 I世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学8 d1 x1 w$ v! o8 K/ C! o3 B" W, B+ a& q

' Y1 s9 f3 A# u7 Y+ _# Q8 ~% c1 s尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九)0 t" x" L, g# S
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闻如是# p5 @" S) S0 u% M

7 J8 p7 h9 Y2 _3 e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。
) {1 D  M# f" r3 q: Z# o# l: w' Q4 |
8 S( A& Z3 z+ J3 H: P6 j( q7 s  L彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
" C# v1 X/ Q( [+ w9 x9 \
9 j/ s0 _( v' Z! |; ~% h云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。+ \  r4 f' r  U! i
8 f- j0 n# k2 F
彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
, r. H* _* @' M" p% `& }
5 G& m" ]% T) C# a' u, l- l是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
( c4 L- [8 L* [: w5 b' F2 R2 r' Z) x% l, P9 \' D
云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学1 f( r3 A) L) L- [, H9 E  B4 t9 `
& D8 J: {" d9 f
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 d$ W$ p) o: T- p3 d: r) F7 C

! j5 `# ?6 A" K  (一○)
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, a  x+ ~$ u2 Q. C4 a; [7 }闻如是* S5 Q: L& Z+ F' r+ i' C
8 R6 p- V# K, j( ?4 Q( ?
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! N4 p- C/ a- I# O7 u: _' p, i" x- l# f
尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。5 j: _; c$ c6 ^0 f) D1 h

2 _+ L: q" @% ?, Q6 \彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。
5 M+ J$ K4 N/ r3 Z- s( S: S
3 P- \# ?" A3 O# r. @/ X  P彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
$ g* y0 O% g; }; _) r1 ?! E/ s3 Q) _5 B' A  G, n$ e
云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧1 P# [. p2 N9 t" A* d2 T( k+ r
4 u, w' i/ W/ o2 C
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学: a& g) k( G5 ^# l( Z' G2 S
8 P; R7 W4 E% ]0 U3 S
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% ?9 }/ R$ T4 Q: k; p5 b4 o6 M; ~9 N: c2 k) s" ^2 N
 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化! A6 f$ ?- F! O3 q6 @: t
 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
5 W% {8 @9 K; [/ _. a. X) O- C. y4 t( ^+ B. o1 K
增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
9 V  s9 J: w( }  V+ u# d' v" |" ~7 y" P! g& D0 B! M  x
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
: v/ {. m  y+ A+ A1 u7 y( e6 c0 f& s) F
8 F# i$ s7 B) Q+ u
  四谛品第二十五1 \7 k- A2 @& ?) `( R* i
) s2 o1 I7 J! h* w/ j( q6 }
  (一)
7 u. ?8 F4 o# U* U
0 u( c# a- ?; F! ~+ j/ `闻如是# P- l8 a5 P, u# p
% r9 Y$ G) @2 Z- O* C
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  h7 r% ^$ k5 X8 ]; _( e2 ^+ @; V
( b# L7 g% x: E尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽+ P5 L1 m9 [0 q; B5 D

. }2 r3 h6 ~3 p3 f3 Y2 C  h彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛% R% e" A: a# z
% i8 m3 l' I5 z. }: ]" V
彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛; r" e) s  ~  W1 @9 Q. `0 P
4 d1 y" g1 G# _& n% X
彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
) O8 n6 q5 f! H, Z6 m3 l  S$ f% }9 C
4 c5 D$ k. k2 m8 p$ w  W; ~3 G$ G  l彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛
+ ?( W  I! g( W1 o
5 D2 @( {1 x" N/ E6 ]. j1 Y如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
# F; W$ {# y6 K1 r, T( @; V$ k6 K- f+ e% o
尔时。世尊便说此偈
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 今有四谛法  如实而不知: q# d1 {6 Q, O: O( n) [
 轮转生死中  终不有解脱
' e6 L9 ^% B  ]2 M  ~* n 如今有四谛  以觉以晓了9 p3 ]* n% X2 ?& l, U9 |
 以断生死根  更亦不受有 
* e+ T+ {; z1 X7 O
0 W* N, F7 j0 l4 f若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学
% i0 j, D7 x3 R3 c7 J+ P1 e7 a9 ]! Z
* m& P. O: S' V4 x, a& q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' \. O( E# [1 c* G% M7 |& Q- X$ T* H  S+ v4 Q5 q
  (二)' o; ~8 g0 a# K* L
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闻如是
9 s7 _0 |. X8 }2 Z7 h% R% o* @6 F0 k
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  o7 {' {% U5 h5 z

' ^: l4 _( _) z5 n尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学0 R1 j2 o% c- H. O: Z  f6 a+ N+ }
; P$ N9 `! d8 i/ i  Z
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" a9 c0 m# z% W+ v  |) X# Z! _' T8 y( T- H. j6 \# j" J9 O5 @: |, X
  (三)/ P3 x1 ]/ q7 a, V
+ x; Y' g/ Z6 j% b% |( E
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 Q; i! ^+ V: K" O; R1 o# X: z4 P; ?$ o+ T- A: m+ T( |. e5 y9 n
尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
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: |! M" s! |  t: J复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
& x7 f- Y8 \" ~, d! F# W
1 w& z; y+ V+ ^7 I; W6 `+ d( I9 f复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世# {9 j" [- h- _6 K: z4 [

* M* N* ?/ D! g, Q* w  U) C复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学
9 W/ u5 X2 ?6 V- X# V6 h' m# ]' a- m9 v/ ^  [; V3 l
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)2 m3 c1 \0 W3 i$ C

1 t! x) w9 s9 b: h8 [$ H闻如是
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6 M0 W. o, F/ z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" F& K) x0 P" w9 \) q尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
' v" w0 \1 i: F5 F. D3 l/ a- W
5 Q% q" J: a, s7 I  v2 J4 V  E诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教! [8 W6 |5 G6 q; s. Q# {* n/ c8 \- v
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世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担) _  X3 Z7 ]2 k
3 Z1 A5 J& R" n  c4 A1 u
彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人- }' ]! }6 J( y3 z
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彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
  ~- [& c  E1 p  R& S* G$ e- @) t. ]
彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。1 p+ v% Y. ?0 y

( a  r' R, c; N: U# ?如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸0 ~0 M6 O; U) x* h" C  j
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尔时。世尊便说此偈
2 J0 e9 Z& q' s# C0 Z8 s
& ]" q% |- G) F! e: d 当念舍重担  更莫造新担) t6 ^- n7 x; F2 ^. T
 担是世间病  舍担第一乐3 I+ e# A3 A& D5 U
 亦当除爱结  及舍非法行
; e" X0 d% y! l  |4 i 尽当舍离此  更不复受爱 4 R" _  d* P: l* ]* ^* j

$ O+ H5 i& q( R/ U5 c/ I是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
2 J: Q1 |! `+ o( a4 u- s
# O1 H" N' l- u. w$ t* r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" C; j2 v) G$ g; B0 G
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)/ P9 l' {- A, r# Y2 `

* [5 O4 P  b: [闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& }" N& O9 J7 D& t: T/ r; v8 H) [6 u
尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
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6 S4 ^& P5 g6 I/ b$ Q彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生1 P2 `, d, a2 @) p1 R% O

9 \0 D" ]9 D* N. V彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
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6 m0 h! G6 i1 Q- V% [彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生- V1 p2 M$ m* T' {

1 U+ P4 t' B1 f% G9 p彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学
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- A0 `" H. r9 Z6 A3 g- u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 a5 @2 a* x% z( t+ U
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  (六)5 D7 d: E( K) w

2 d+ ~: e( I! n( S: e# T闻如是  `2 N& T6 _* P, `2 {$ m
) s+ u; ^; |: P5 G" R* W
一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所* t) z( C; @/ ?  i
9 ^( D5 E) A5 J* e. ]1 [. _
尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之
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诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人9 _' T( X9 C# N

" Z6 y/ K/ c( c/ W是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心
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0 f; p( \$ U& I# g+ m彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙2 C! A" N1 X: i  w- @
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙. D* e2 z. k6 }! t" ], g4 A; O
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舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终
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彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱
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( G0 `7 v, ?- v1 k是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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5 v3 C0 n. ~7 d+ z7 E% J. N/ S5 n舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善# b8 S+ X- j- I" C. i# o4 ^  o

! W. J9 Q1 k2 v; Y或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善& \- R, y4 J/ o0 t4 }2 A9 z
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或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善- K& l4 [  j' H- Z% `
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或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善- M% @0 y4 A8 n4 L9 |' D
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善8 v( v' q: h, h* ?/ N3 c
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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; O, t2 Y; Q9 A1 _4 p- p或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
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( n6 ?2 [/ Y( Y" R' b目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使
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0 z9 M' n' D7 i; @7 R是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之+ \5 }8 q0 ~( @: p

1 w! n4 L: p' ~. I1 R5 K. O4 T! ]- ~诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教' _/ `1 H- P0 k8 G
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尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行1 ^' ^% C5 C7 G8 g! i$ P
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