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增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五)' V+ x- F& t7 s5 M
( s7 w) B* c" B* i- E
闻如是/ t( c0 ~- n( W' P5 H

; H& b. c; b1 L! @1 p; d* e7 ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ c: R( _$ R; ^, n+ b9 K
) m% v4 N+ C6 q6 \# @
尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐
+ @- f- ^8 [! U1 }; j
+ I* g7 \* j$ Z. V5 f尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
5 n0 e; _- Y" W3 Q+ m4 |' T  u- }. @+ v6 ?& s2 c; v1 a3 j7 u2 B( t
尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
3 L6 g+ J  q, F# d
6 F' h) `" T8 j是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香1 m7 j$ h, @+ N8 J" x

+ o5 y; c6 f  k3 C1 g/ p5 P9 M( N世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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; r  Q; h4 e9 D1 `9 I9 U- U6 C世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香2 m- J% L/ o+ F% ~
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阿难言。何等为三
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  E' }$ `4 s) M% N% T/ q" V世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
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尔时。世尊便说此偈3 U. B  a% P1 i' |: v

$ d! r% O2 ], M, h& h* [ 木蜜及栴檀  优钵及诸香
0 J( g0 u7 T. ]: z 亦诸种种香  戒香最为胜
4 D+ G8 k0 I; V; v$ c/ h 此戒以成就  无欲无所染2 b& |  d( F. g' \+ ~% j# n: M
 等智而解脱  逝处魔不知" ~* u# K9 x( [- N
 此香虽为妙  及诸檀蜜香
+ b7 W; P, J: Q8 L1 Y, X/ h* I 戒香之为妙  十方悉闻之
# Q  k! m1 `- Y: x  i 栴檀虽有香  优钵及余香
+ S" s0 {. C" L 此诸众香中  闻香最第一6 N4 U' @6 V  a0 P% {6 L- J
 栴檀虽有香  优钵及余香9 ?, w9 h! d  r% G4 ~$ c5 f3 f) W
 此诸众香中  施香最第一 4 o/ g3 v5 |, d9 ?9 m
2 z. w( P  p% _* B/ S5 L
是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学' c% J' k0 `: ]6 I  S; j+ A* c$ i9 ^
$ H, f5 `! C( @- _1 \
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行3 M1 I/ ?/ b+ l: f
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  (六)
4 M1 f& F. e$ p  q# k+ B; _6 q
3 |9 m! q( L4 X! ~. y闻如是: B% s4 I! U* G0 c

% V1 G# B% {% o% {$ i  g3 [2 E一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱5 J/ O( S, ?$ R8 A

7 ^, V/ V( c) u8 o+ J% C+ D尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去! r) _. B. R1 s* T5 s& g* z
3 q1 f. |2 {6 W/ J0 Y; j8 I( ?
是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷
! d/ d* C! M2 c" s* A$ j4 C) B! Q6 z1 i0 D) p
世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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' u; T1 B# V" X; z阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
& A) T/ O- J! H( h+ k2 E, M9 }# G' z* F+ q3 V4 I: t' j0 V
世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见
! q( k4 J1 n# g+ n
9 }! ]4 V, l& \* M/ E2 V6 ~阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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尔时。世尊便说此偈言
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 我终无此心  使彼在他方
, B9 L3 ~" K4 T5 x$ q! P2 o 彼自当造行  便自在他所 
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阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
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" i' I1 g# ?8 @2 V6 }世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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 不应见愚人  莫与愚从事
, A4 n/ @0 x2 }+ `& x) I7 i' y1 C 亦莫与言论  说于是非事 
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5 s" K9 d- d3 X0 F8 ]9 g是时。阿难复以此偈报世尊曰
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6 i, r* L# z6 y. i4 i4 ^ 愚者何所能  愚者有何过" q7 ?" @7 g6 o$ X9 d- \
 正使共言说  竟有何等失 
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$ X; k2 ]* d1 y+ q: j尔时。世尊复以此偈报阿难曰5 o; d' f1 p3 t4 Z; Y4 v

+ M# c+ G! t/ Q) x" E# d 愚者自造行  所作者非法
/ c: ^# H+ v- O' ]  |( O, w 正见反常律  邪见日以滋 % a* b6 F8 p8 F$ {( O6 P

* Q  z! F0 n6 ]是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学
1 [6 Z% y/ _* B8 _  Z3 O$ H5 v* }9 G/ I: M
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行8 i$ R1 @% R9 Z# N) B9 }
! z+ g7 h# A* B5 t- x$ v, K
  (七)/ |2 ?7 O  }# q5 Z
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闻如是) f& q% v; g& |

1 h. U7 B/ D, h  C  z一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱. R6 F0 q4 V) t7 i
3 o: z! F3 F) |, z# t6 \
尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
4 t# ]( g' {) m9 x  i$ G. M9 n5 G3 p6 _. A0 k
是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养3 z, @) {& X, Z/ ?' [+ X  w
- f* X: A# `# b
尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学8 h; C$ ?/ ~" T: p) R

# B" a. x& j4 n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 O9 e( S8 w+ d) G1 _4 ?  (八)
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: @  n( i0 d3 y# D5 p6 h/ H2 X' @1 n闻如是/ B: [8 k  P8 @) d: B0 d! ^

) V) q* @* H  z, f6 O! \. w* S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ K' E+ u: F# C

' D- F5 J: U( H' q" y尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣8 @6 u6 G- H* h  Y
8 I. n8 k! i' T+ r3 ?% g
比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ S+ b; q2 h6 ?: U9 y2 Y$ h2 _  (九), y# b2 ~& h- ]& s' I2 K7 C2 [

  d1 Y8 ]" ^% s闻如是
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* g# |# C! o* `' S: T9 [1 v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% }8 ]$ Z( R+ s3 t. f2 y+ R
1 h3 z$ }/ T2 o* K* M, U' R
尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚: L/ W4 y) `# B* I# p* I5 n

" P! R0 C8 k4 M4 |: F诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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- u1 ]5 p2 `8 s9 ^% I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○). D, k  N7 {& s7 z3 R) F1 m0 O1 h

, ?$ \8 U$ _' e) Y9 {闻如是
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1 J0 ?7 a$ K/ Y! Q* I3 s  X/ r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  W  q- D" @' @( u# f尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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1 K- [  z% G$ t/ B& K: _6 H* j复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学9 i& O7 ~, O- ]' |! j, D0 @* S
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  i9 W1 C( |: {" G4 q3 k2 I) H; |) _4 V9 d% S$ K+ c2 m$ w
 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香# J8 Q- a6 K/ K3 p" R
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
1 O2 U( ?$ F0 ^0 m! Y- b/ u* o4 t5 T* @# D6 `  ?
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译; y3 h6 u, P# c) }
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% I, Q; `5 C. e8 R  高幢品第二十四之一8 p. O1 A/ Q2 j/ |" \8 S

; I: G4 z" Y1 j9 M: p- D5 U1 S( Z* N7 Q  (一)
0 `/ n7 Q, l# N
; r) `: ?  E8 R% z  w闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 N" E, v% R$ W9 j8 T
" B; U0 ]8 X3 X$ t0 {$ r$ v
尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
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我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭- W: p' \8 n6 V5 M+ C

" p( C. |8 o# [& h( W/ g! o若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭2 T4 O. R3 G7 y$ D8 G

- M/ _! G! j' |3 q/ i& z7 R7 O- c设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭+ `1 z( M  O+ L
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比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学/ m( _' |1 v9 k8 b# {) `
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' `9 n* Q. C. Q" p: G! m* s6 y
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  (二)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 r7 R0 I% B5 U7 g6 C4 J+ N

( u6 _5 C8 j9 _0 f* f  ~尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国$ y+ T/ r5 G5 u9 D, s

& S8 g& J3 x% n. ^, s: ~0 C  K是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此6 q' u! d& t& g2 v& q/ G! W" g
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
" S) f, w& f) ^6 U! h- n* j3 Y
9 {+ h/ v/ {6 r5 R4 E  [尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
0 O: P4 V4 ?8 p7 o% c% Y' c) j1 V) O5 F
是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去( s5 a9 `& h- i' V4 ~* E
" D1 _1 r0 m6 }3 b! n9 _
尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐/ o! a4 _3 y, a/ q: A

4 F9 r7 e0 b% l# [/ q1 g8 Y+ T是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之
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1 F8 n- c9 P- t是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼  i5 F) j, G% I' O4 g9 k& k' v! M0 O4 ~
  v& T; s! o! V6 Z& c( p: \& [
是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐
% F  m; R) C2 H6 M; R" `: v7 \# o  M7 c+ t+ p# x
是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒
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- S+ s$ i6 h. `% d* Q2 K0 U是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义
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: S" x; w+ ~- |' z1 F/ W) L是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南& r) Q5 b) j! k& G
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世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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7 h  y+ x# _4 Y是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭8 D) {6 ], m0 y% ^: i
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行
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* U# ]. @1 C4 E+ G+ ?+ e9 [世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行# j3 u" C+ {# d3 z1 p

; u# l2 W5 w/ W时恶鬼曰。何等是行灭, o. k. `& x* B/ Y

+ h$ D. j+ Z5 t8 @5 c# @& G2 B世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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' v: K2 Y/ T- I9 _( F是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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# w+ B) S: o6 K世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四8 ?3 k5 E0 H9 K- X$ @8 G

5 @" m2 E" w# D0 w3 |3 {世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜
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8 O2 I( ]- `# I. `9 X) |$ d5 `+ j时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三# Z3 F! {/ L- J+ s

+ M) d- ^& I8 Z6 O尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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 园果施清凉  及作水桥梁
/ p; _- M& o" F( g7 W 设能造大船  及诸养生具- `7 X+ b8 o2 a% N: k( z3 ^9 T
 昼夜无懈息  获福不可量
% F3 `( M- ]9 b, `+ }, P# q 法义戒成就  终后生天上 : K  Y" Y& Y# O, E4 d! O

5 t# U& c0 Q, c; g; E4 n是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教( Y. h& z' F# f* M; g2 E/ `

& n* E" y+ M3 S1 Y9 J世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化" c/ g# H: Q3 N$ G

) z0 a; ?9 x: a! W: M: L对曰。如是。世尊6 G8 h0 v' {' `4 P( P

; ?  ?' i1 U0 F! Y尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲4 Y. g4 a! Q9 }

* ?# R8 c5 v9 U9 B9 t; o/ m, ]% i! o当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐
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; S, y' U8 R: {: B% I6 p是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
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! q; y/ Y: i( `6 _. h, L尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请" Z+ i! p* d2 u7 N

3 }( `  b5 \: h4 ]尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到0 V% K4 j/ T: }) d5 @0 D2 D
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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* e) y. q' r$ n; k+ a( v世尊告曰。如是。长者。如汝所言4 b' v( B! }; n+ Z- j/ w& ^
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之
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# ~  _3 K  p9 r- f/ B# P尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)- C: T- R6 ^7 G7 y

! Z9 J6 v; h- B5 {" L# A闻如是
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一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱& r3 A8 P  A: e3 w- I! J, e

, a+ Z5 U, D+ y% M尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐, ]: @$ ^* `% U0 }
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尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝/ }3 ?. u' }7 h! m2 t6 U& L; B

" Y$ i- ]+ w$ G" L9 w3 B世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从% d2 u6 }; H! l, q! M. G; E2 X

% ~; N4 {+ {) {/ u4 `; O# W9 W0 H尔时。世尊便说此偈5 @  [) g6 d5 H5 J! i
( D7 ?4 j. s( W
 今用此位为  得已后复失0 k& _3 d) a2 g: H
 此位最为胜  无终无有始
: F4 S( h, c" _1 e+ g% ?- \: U' d+ t 以胜无能夺  此胜最为胜* F6 o5 ?! f* z$ {
 然佛无量行  无迹谁迹将 $ s$ ^3 e; N; X# }
2 M+ ?  H# q& j) B6 p  b7 H
是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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# E  ^0 \* O6 w) j" k9 X尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行! w$ [: `( k& n% B
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  (四)6 G. W% w( O0 K1 q; V
# f" k/ d7 U  m+ ?. J; X
闻如是/ h$ Y( R/ A/ m$ t6 C

6 K0 B6 w) |0 _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# Y8 h3 e; p" X2 w8 j5 }& T尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶( Q$ q% ]# \8 y" |

' L! B7 c# S) Q1 {2 B世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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9 r% l3 a8 U: y尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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. T# ~2 O/ D( B3 k% \) O' ?/ b4 N6 l比丘对曰。唯然。见已。世尊) y( O+ D6 `4 r
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佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝. S, m/ b/ ^1 H
  t/ A! H8 l0 `" V
比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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  _1 |  Y; N; w+ r: w) c$ j比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
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我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
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6 \. c) G- N# S$ }2 `, M5 ]比丘对曰。无常也。世尊
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若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
) [* C& b1 q. }( }3 [5 ]8 Z1 U  C& N) y( R9 y1 w) j! \! u, F
对曰。不也。世尊
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痛.想.行.识是常也。是无常耶; ]2 i2 _! y( }3 W

) y% R& s2 H- ?! O9 a* W比丘对曰。无常也。世尊1 j$ x$ R# s8 n4 B9 v+ u
  C# N7 S" [8 v* ^' a
设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所7 c' u8 |6 M) z& ^/ x; G) }' G  i
2 j- D" y4 f3 M; ~* P9 |
对曰。不也。世尊
9 @& u- f, f0 F' y' X1 H9 R3 k8 R; C8 p. e
是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
* h8 T; t* ]* t2 s8 a3 `( p6 g7 Q
9 M( H8 {% e: U# K. w9 j尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉' r' C' p. ~  M1 r7 p

! c( W" t/ C, ]0 H" _  L尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
) C% ^9 k8 X! h0 e0 e6 y7 v5 P5 u# b# ~; I
  (五)
" E# _/ m% _  P6 C* ^# Z3 Z
# R1 U% I$ B% ~0 d6 z闻如是
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/ `+ s4 C2 s  b" N, x2 p一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛
5 O" B! c. B" f
6 j# }7 j9 ]! Z& h7 w/ x4 p3 v尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
3 Z3 |+ P. C3 i8 W$ w4 c' i
5 r7 P+ W, r# ]* [1 X+ U是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
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' n$ H2 d; o) Y9 S是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱5 z; J3 u* d/ Y6 K
* Q2 C% b1 q/ r: A% g. |) T- Q
尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
6 v/ t; F3 h  z3 P1 b3 [+ Z" y" f  e' W5 [
尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈
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 我今此坐处  经历生死苦
9 L) f/ a; C! L9 k 执御智慧斧  永断根元栽
5 V  m& G+ o+ c 天王来至此  及诸魔怨属
5 z0 D+ E7 R, J# O 复以方便降  令着解脱冠* P8 s3 n3 @' l& h
 今于此树下  坐于金刚床/ D; U( o4 h3 {% C* r, D# O2 n
 以获一切智  逮无所碍慧$ x, x3 k) P! A& b' k4 ~# @
 我坐此树下  见生死之苦' K4 [3 [9 ?7 j# B7 o
 已却死元本  老病永无余 9 b7 D. Z. J: a# b) }/ W
$ Q3 _/ l" T2 n1 [* b, R
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
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2 ?) R4 U+ K" J8 ?2 B+ e  D' o是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至- p6 \. m1 ]* e- i

" A: C8 L; H( \尔时。世尊向彼梵志。而说此偈5 ?  K/ S& h, \5 |& _
' x! q. ~8 L5 E# A0 H& h2 k. ~: |
 我成阿罗汉  世间最无比
) Q: t: j8 t+ v2 j# H 天及世间人  我今最为上: j& c# \+ \% a5 H$ V, ~. {! l9 E
 我亦无师保  亦复无与等
- H8 C2 o; _% Q7 ]$ `. x7 T$ f 独尊无过者  冷而无复温# x- q2 A8 `) w! s
 今当转法轮  往诣加尸邦
' F: P  u  J! l+ r9 t4 x/ x 今以甘露药  开彼盲冥者& \5 f+ i' _; ?& |- d: m
 波罗奈国界  加尸国王土# b8 f* r# j% r4 ^0 [
 五比丘住处  欲说微妙法
7 ~6 m- r) e- Q 使彼早成道  及得漏尽通
1 B  B4 C# U) H5 g# S' v 以除恶法元  是故最为胜 
/ S/ @# v2 C2 `. X, d' c- M+ n: a* `/ t7 a! K! V8 x3 l* H
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
5 G3 r8 ]3 o' t( \  U  Y7 T
! X7 v/ F2 j& r+ }6 R7 X2 w+ \是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐7 P5 n. d6 K  \: F# i

2 `' _0 ?. a7 |. B4 ~& H尔时。五人便说此偈& f9 W1 I6 s6 @8 w1 ^

' }5 \+ t9 S2 J! l5 G, i 此人不应敬  亦莫共亲视
0 ^0 g' j8 i7 s* P1 o3 e5 ~! O 勿复称善来  亦莫请使坐 % ?2 L2 p2 D# M
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尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
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尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎1 y0 y( D! U) T
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎( S+ d. {# e# n" u

5 [  ?0 d' s+ z; P五比丘曰。不也。瞿昙
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- x% J: s+ }/ J( {- h: T$ @1 y4 a世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人4 a4 K; F) {! K  R2 k+ O. X

& |) B* X0 G/ U8 D是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
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云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
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& U! c+ M! I" ^9 j% I彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛2 @) v3 [) f, |, P  G

; [  d2 S7 B" o+ j; |, m" V( [& k8 b: u彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
* ]3 W+ Z' a5 z  H
( |1 d2 y0 B+ h3 p  I; M然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛* l5 `+ p: M1 S- J. \6 l% z
. ?" y3 f+ l0 A( t+ Z3 l
五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
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( x9 h  v5 C& z! {: B9 T尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净9 Q4 j0 v) g' p6 q

" t& n( G8 W9 k; R/ }是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法7 Z1 c: W$ U; T3 N5 J8 V
. r2 K. B7 x$ G# c
拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
6 R. \" Y$ a6 A) h. d6 |2 B7 O: p" `, ^& z9 W# A
是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
7 F  |2 z$ ?1 U# ^* G: A# u+ K7 H1 ]) k1 O. p
是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
1 j5 p5 S$ H( z7 r- B
# H2 ]. P+ \1 g是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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3 d1 a6 a: ?# [4 r. `尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
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$ K. j* p& L4 o" C/ O7 h+ {尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
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尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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3 K/ F+ {4 a9 i! l! Z4 U; @迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
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世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿* I9 I6 ?! [! v8 X4 {1 t

+ @9 n: V* V' ^8 m) c- }迦叶报曰。若欲住者。随意往住3 o7 y0 B: O+ F; e" l3 ?
3 i# P2 a$ t" R6 W
尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作6 f2 \. H8 [3 n9 h8 G/ E# y
1 c; f0 ^" I' E$ M
尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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& l" I0 Y) a, P% |. ~是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难! y% ^7 b8 b+ ?# w2 j

, N1 R4 W% |% O# R尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住
* A. o. P6 X3 M- C& w  B
2 F5 i8 a( H  w是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
# A' e( v$ `6 m) d9 R0 f; S! ]
& B/ A$ X  |+ Z0 O( N& J, `5 m  \ 龙出甚为难  龙与龙共集
" R! S& F7 `9 G& }* p 龙勿起害心  龙出甚为难
( N6 r5 J9 \; G; O 过去恒沙数  诸佛般涅槃
+ [4 C  p! C6 K0 N) g 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火# O% A! m; B* L8 A. w; {
 善心向如来  速舍此恚毒
" W" I3 {5 W3 ?3 s1 @ 已除嗔恚毒  便得生天上 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五7 L2 D% A# w  g2 x  Q7 K( q
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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- ^2 ~  ~; I7 A7 F# @" E  高幢品第二十四之二
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) H; o" F0 ^: ~: F% `" H尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面
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: S. L( e8 Z! J是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
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- l# Z- A# z7 d! ]尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害/ H* b8 q0 A* z2 P; p" l  U5 u

9 z5 \% g; W0 u2 H" G* N% u* j世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化4 s! M- l3 m0 p; x8 T' b

( t/ [" [4 h2 t是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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( Y" Y5 Y1 D5 p; {& E尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室$ Q: s7 J+ x& K, t8 J

* ]+ F4 N) M! u  H迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食3 m  D# Z$ L8 `4 H8 V2 D2 F
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世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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; s1 T$ b9 U0 W# r! z- `. w迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室! Z. {: X3 C5 o
. I$ i2 q. T0 S5 z
佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
; w; }' a$ l$ m( L. `7 G; _1 H6 ?" S) H6 w# M
迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真3 w( ]0 W' Q! N
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是时。世尊食已。还在彼止宿
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食% B4 `7 V' \# n1 G

; S% E3 f" Z# R  _佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
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# X" O) l6 Q0 ?  ^1 h+ E, W" b8 N( P: s世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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) [$ X" }) e4 _$ e% m; u$ m. g迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道, P! b7 g! Q, q( i8 j6 c* P/ |& f

9 L% L7 B9 _7 n; F  E; R2 t是时。世尊食已。还彼止宿! n( _" g* }) w: H

% U% q. r& a  O! k4 ?明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食. p6 E4 `( a3 }( P
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐9 ^3 O& {5 O0 H( j1 P0 E* M! _

; ~4 N+ W4 O) D9 l世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
1 @1 }( D$ v; ]2 Q7 J: N
# P2 y. K3 r; c' s! y/ _0 z明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食- d* m$ r. f% J9 R* N

& b7 u: Z, a! p: y1 c; N: b1 A佛告迦叶。汝并在前。吾后当往5 A5 a2 [/ Q2 g" ]

1 Q% k4 L8 E/ u/ K. T迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
: i& C4 d# T2 @" Y6 ?' G+ ]* w8 J% D# j
佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之( h3 ~5 e' N- n% _0 J: o& s
7 l; K/ h# A- Z  W1 N8 @# H
迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
% w5 W: O+ V. _5 \% S% w
& l& U' Q; D1 K明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往. r+ m) S0 X1 w$ R: u

: ^5 |$ F! Z  [# Z' {& q+ ^迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐, W$ D5 c& ~! v# j' `

/ O$ Z/ \* T, m2 m佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之1 o5 T/ D) y) E1 e* I

1 M2 Q7 l& E  q1 N' O迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿6 S* [5 r( n+ N4 f2 D, a7 Z+ I: V& c' c
, E, d0 g' E9 f' T  M. C9 u
是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也* h; L" L. |/ R: L! u

0 @6 Q/ h2 x% I/ W/ j" d世尊告曰。欲得斧下耶6 p7 O5 p4 X9 o& Y

! t$ `7 z# C7 K8 ^( Z6 e0 \曰。欲使下。斧寻时下
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是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举' |: F* v2 {% p8 l0 W* q

" y4 D7 R$ a8 C! x世尊告曰。欲使斧举耶
0 [. F4 j0 n8 u7 ^+ l2 a/ b4 c4 B4 U9 ^; t& `/ R4 Z1 e$ P
曰。欲使举。斧寻得举
" y# n% M2 W6 [6 _: O, T3 `( r( I0 T0 v
尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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& }; C* c1 l# H2 O佛告迦叶。欲使火然耶  q3 [. X" ^" Q: h

  _" [% k( l; I! {8 T+ Z曰。欲使然。火寻时然
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% K( S& `; p: B- ^0 }2 m. a* z6 n9 L尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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佛告迦叶。欲使火灭耶% A1 A' y; t/ c9 S

0 W* \2 v! u8 l' Z4 U- q* v曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
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9 }$ H* b! v$ v& k" {是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿- y1 ^" P6 f) L: @3 Z# c2 h

( q) q/ T3 K9 f/ U2 ^迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来/ s% P) r4 p: Z  k5 C+ s
( t% E1 D# x# ~2 b( ~- Z9 V8 x
佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
  {* H# ?2 |. f; W1 U" n. R" k6 Y; C; i* Y
是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真$ j. ~- O6 {: b, X2 ^
0 P) F5 I8 T7 F: K* P' P& F
是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色% ]. J+ N8 q& Z7 C$ ^9 ^

; o( W. s. z6 m9 c, P时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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2 x' V) D' Q% P是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真7 `, H" J, e/ _5 s9 s9 \3 i

5 s# t! b1 @3 E9 q" Q2 N是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山  \8 W6 W. j: A; \

. A( f/ Q! m# K; b' ]2 {时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳& T4 u! v  c" p) O  z

* ?% d: I. ], Z. V0 Y& q时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
" m7 r8 T6 p' F+ \, {" e
( c8 M, _3 ^# ^8 v: Q' j是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真
1 j3 U2 `1 ^3 ?4 s5 G# ^' _* g4 w
4 w4 w5 v2 |' F1 f* x- V尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣! O; N: d) b7 {# E: J% h" z9 C
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
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8 H$ ~6 x, G/ r; i. M4 k' ~是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣7 T9 z& [" t; l  w1 B2 K9 E/ B( I

: T* u9 _, P5 D9 ]明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变% k3 f0 Q  v' E( n" Q  I; m2 M, V

$ F4 \+ H' s8 b世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真' ~: n: ]. [" y! s; T7 M4 ]
" n& Z+ e+ q& [+ z$ @4 \5 ^/ {! P- I
是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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9 ^/ ?( k/ X2 S& p是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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! b5 T: z( [" M# }是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼  X4 m* ^, F/ s! r, V0 ?- S

7 [. `( d' j- a5 L/ J是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三4 p" ]0 L3 V( d
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙& K# L. ^6 W# C
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所& v0 }1 i" x3 q1 u& {7 Z; W

3 [* k6 g8 G/ A( L& z2 V迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行+ J2 z6 ^8 c7 ?$ |1 X
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诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中
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3 m1 T! m2 ^4 |% J& a7 x时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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# A  E, E9 x+ U; @/ h世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落- p7 c8 I4 a$ A$ }3 y: G  ], W
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尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处
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是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈+ c( |) a5 i4 h( l' U) n6 @/ v
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 此师人天贵  我今师事之, O- ^' S0 i) Y( `
 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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$ l, ~6 k0 ?3 |  |$ Q' g4 E8 j. i( j) M是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道9 z% B* ?7 I8 Z  [+ Z- o/ k' C
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中2 G3 F/ t: s% f& c+ `; k& o) T/ |

7 v! w$ |( D6 M8 A; @尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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% P0 R( o0 V7 o) [* T. A迦叶报曰。此处最妙。无过此处5 t3 G/ t" [/ x3 f4 H
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是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日& L- d5 S: {0 ]% w. [6 m# }

; B1 C' {9 F& O3 Q$ E是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长7 V( J) O% Z) U
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化/ C7 u. |) d  l  j( B% m8 f

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足
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彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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% ]' y4 s! X  b/ @彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化( Q! [' M9 R/ ]8 v+ C$ w
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是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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% ?: }$ o- i9 ^5 s) |+ y* M是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶4 I, n: l, n1 Z6 U  P2 Y  d
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世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法8 [5 i4 O* i# o4 W: }3 {! d

* a* X% u, g1 g是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
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5 @" d0 _+ z; _3 x0 A是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐* p, h. J4 d1 B* F+ \. ~8 {

+ N% ?  ~; F8 K! u- m4 y: ~是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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世尊告曰。欲所问者便问之& V8 @9 Q# ^1 r3 `0 ?  y+ T4 A9 r

# B0 B# T+ b% L# ^, Z优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫
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8 J! H. ^: x: G% u& i世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立# u  h3 l! W: L  r

, m5 S  D/ ?3 p- A4 R, H: l2 o' T尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶) Q" t# ]& Z) i+ B

, g" _3 h- m- b1 t# R时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说
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. ~& f$ X1 D' P 为天为是鬼  干沓和等乎7 R2 f2 _. A/ l, U$ i7 }
 汝今名为谁  我今欲知之 0 V8 t, ^7 K: M. d6 q' m
1 n% ?( D5 e# T) s# x2 F
是时。优陀耶复以此偈报王曰, D. q- _* c! R) Q, M. r
( V$ ~; N2 e; Z5 @* R/ Y
 我亦非是天  非是干沓和
5 u, t" v3 c5 P  k& m5 `, H 于是迦毗国  大王邦土人
' q) }* }; C- ~$ t% m' o8 F 昔坏十八亿  弊魔波旬众
+ `, z. j& p7 Y  J5 r 我师释迦文  是彼真弟子 
) ]( f* Q8 T3 u/ p& r( _$ \9 r! ?2 l8 v
* i, R! m5 C1 A9 \! c( @$ O3 U8 d时。真净王复以此偈。向优陀耶说% L& o5 E5 m% {* o: G! D- r

9 G" u* j2 R) f 谁坏十八亿  弊魔波旬众
- v! o: c# ]3 o! G# H 谁字释迦文  汝今叹说之 
- q! m- [& r. T% R9 h5 X4 Q/ {' N2 y4 \: T( V$ k% {- G" n4 I' E% f  I
是时。优陀耶复说此偈, X9 O: n4 o' w' O8 T  n8 N3 r* s
8 `: S) ]0 @+ ~5 N: G, Y, l, p
 如来初生时  天地普大动  [* X, `3 p! _: l$ p% r
 誓愿悉成办  今曰号悉达. L) J/ Q+ ]% B) e  D, T* Z
 彼降十八亿  弊魔波旬众- ~. G8 X0 R- B& w' ^- X3 F
 彼名释迦文  今日成佛道
- J8 {1 m. J8 M$ D 彼人释师子  瞿昙次弟子  k, y8 Q, Q/ w- J$ C) q" l
 今日作沙门  本字优陀耶 1 |- _2 j! V3 i2 T

3 B7 @/ r! H1 P2 f8 o. S是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶' E8 L* b# f% J7 r; ~

" g( y) p5 q7 U! h  A$ _; W9 Q优陀耶报言。释迦文佛今日现在
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* v" _/ |4 i0 M  V" t时王问言。今已成佛耶# x; \3 ^* l& m, V. a5 Y
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优陀耶报言。今已成佛& m5 R8 `7 S) r' o+ d# |
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王复问言。今日如来竟为所在
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
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时王报言。翼从弟子斯是何人
$ t0 i3 l8 e8 t* l( p8 F, c. [4 o
: V: }) C& B. S5 h9 u优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右
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时王问言。所著衣服。为像何类+ f: }+ N# F/ Y  {8 d9 S
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优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟
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% `) t  M/ ^4 i, N# t# \时王问言。食何等食
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优陀耶报言。如来身者。以法为食: W- e0 H7 v: H* L
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不1 L- Q3 d- Y, \+ @$ ]8 ^# [  j! {, i
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优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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2 ]; ~8 N* T1 M# M/ P+ ]+ t8 C是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城8 `# Z4 I: c& ~  Y
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是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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) k8 h" a# t( U  Y: t' Z是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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  s& q4 p) i4 \$ n* ^% r- ~5 Z8 f是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所7 k. L) ~+ X; r, J  r9 m

" l' ], L( H( W& z9 S是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王1 Y3 [) I2 _  }- K  N6 a5 F% _. z8 O  B
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上. R0 U# \1 x/ C) y

4 @1 w3 C4 Q! V" y" N  R8 z$ q是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经1 f$ t! K+ w! y. [' ?

- c' r+ Y) C! U& M尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净8 L; B  q6 p& Q1 p' g

& e  F( L. p, T; V, P& @) I是时。世尊与王说法已。即从座起而去9 Y2 p  ]2 p* u7 z  e5 n

, f. P1 g4 c! `, m1 e: T& g1 L) _" I是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
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6 R$ z  o& R! `7 I3 N& u诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙: D9 }- u" c- c  S5 k+ k2 L
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是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚, ~$ v* F" c7 T, ?2 T1 p6 J% i

& Z+ i. [, c8 E) d+ u: I4 P时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚, q' Q# h2 z4 [& l) q! ~% f
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业. j6 ]6 e' h: v5 e* O$ C3 g9 w
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是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教, q9 N- C9 h; A& X6 p4 L9 }4 n0 `

6 F5 D* o0 {$ \( V/ z9 k$ P$ H) B是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家
. I: [) ?' r! N9 x8 r' L; x
$ p- A* O% c1 H( c! @# x! @; O) j2 d* F2 S是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教5 Q% o  n* s' P! I" n

7 Z" R' `3 Y  A- j) K" a是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。* N  u# _, f+ n* L. b( H4 z  Z
) L) w+ x7 t8 b9 j- L6 E# }% w6 k6 h
是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
3 \( h( C3 v: k9 H, c5 z' e; E* _& B/ {
是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎
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0 y8 @! V& v) ~0 F诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之2 N4 \6 a8 a# V$ g* v
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
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诸比丘对曰。唯然。见之/ r( q7 ?3 O) F7 d9 d

. p1 d1 p* c( \9 j佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道) a' @5 n6 D8 s1 D
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死1 ?$ R/ G- N2 Z- k" r. S9 R( x
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是时。诸释众便得为道
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是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德
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尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是  G% }0 |" o! o7 F+ L8 J

# M' S5 h; X7 y, ~- Q1 V; Q尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六* Q0 n& H! O/ j7 C: I
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译9 O4 ]% w8 |2 {2 _4 |. P. L% h
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0 _; o5 q( A8 z; r5 v  高幢品第二十四之三
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  (六)
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闻如是! `3 R0 i6 L. a1 E, X5 ~, s

. w" P0 o' ^" D3 u& E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" T8 w8 u+ n% Y( {

) @9 M* @8 |/ P2 {# d# [+ U尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日
! K5 U5 z' z; [) \+ B2 q" w& i- S
比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众! J! j+ ~% V4 U& M- }; a% o* B
4 |$ }3 R% p  I' C/ Q$ u! ^; C
设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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/ t, f& l6 p) j若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众, w( X* R) I7 q6 W' ^( Y0 P

. B+ f6 [  C0 D/ J1 w( }比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众6 V: Y1 M* \# K- y
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设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
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$ U/ O9 _1 w/ W  t2 @世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说0 ], @  Y2 t  ]

" M. |+ w6 ]2 A& ?' E于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
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" Z2 v0 l) r' |; L云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生4 _: Y. l7 Z1 t* z6 C( u
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如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯  M$ B3 Z. E% n) I0 e: A- O/ v

9 V* n; c  B( P& I" U如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯2 y8 w" t2 `0 b" R8 ]' U1 F1 V) s' B
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如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦
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; r6 t5 [/ {" W! e, h4 H. i- L如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐1 Q( t3 ]: b) W/ r& m

+ X6 ^9 U+ a" u3 c! M如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
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. _2 \) O1 l7 q1 i% `我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果) O5 W" ^2 ]7 {8 L

3 p* Q$ O* ]0 ]% f: j4 _/ C. |3 {. }比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃) ~0 `- c. m$ v/ t
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尔时。世尊便说此偈% O8 @  v3 ?! H6 |

' ^9 I. y* M( m! V+ B3 n 不杀亦不盗  不淫不妄语) E7 E  v- O% q" ^0 w; _$ w9 V
 避酒远香花  着味犯斋者$ I8 C/ d, _8 y
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉
9 }% }% k& ~" H! n% p. E 今持八关斋  昼夜不忘失
3 H- f7 D; \4 R. l- X1 \" p 不有生死苦  无有周旋期
5 {% Z8 u1 |' k 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
6 P4 `5 U6 G5 T 愿灭五阴苦  诸痛生死恼5 A" v, s3 o8 {! N
 涅槃无诸患  我今自归之 0 [# y' \1 k  u3 q& B

: S$ g4 J/ j  V: |1 _是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法2 [' o4 b& N% _9 X
6 h: O8 [/ h8 o( }, }
我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得1 H) Q: \, z; D1 v7 j5 V
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诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿# p) X" B5 m5 I" i! m9 M

2 o7 ~: e* L( i" W: t比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: o0 d' \" b- G5 H$ {) Z
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  (七)8 C3 N, \' n0 P$ P, x& U

, O" C4 v* j3 [( a, `1 d闻如是8 e# [. {, c9 m" G) U6 A4 W
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 Y; c0 e- q- s& G/ i) O. V8 q

4 I* K. H0 Z2 ]; s- d尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
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* \; ^: \) M& R! b& w" o尔时。世尊便说此偈
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( S  X( |7 T9 R! S; _8 k$ p% m; P 信财梵难得  受者持戒人
$ I* {: y5 P, Q. Z% X; b9 e 觉此三事已  智者随时施
/ w* _8 _: s- [& F' k: a 长夜获安隐  诸天恒扶将& B2 t4 d; }# i, P
 在彼自娱乐  五欲无厌足 1 w1 w6 q. y( W
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以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学- \, w/ \4 O9 M+ N* [3 Z. d
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
 (八)
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闻如是
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一时。佛在拘深城瞿师罗园中1 h; J( |3 |: ~
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼5 k' v7 q, X, }- U) \; d# L  x

% G1 d/ U. D* l& F. \尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶% T  A- N. R' l8 t" N2 H, N
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诸比丘对曰。非也。世尊
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* z; a( W; A4 P  k9 r, o4 y* d世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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2 l  {" `9 M; n. {5 `世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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7 e* g5 U, x" M( s9 e8 O( n尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国% V; w1 Q0 B6 J0 N  h. i" u  P  _

( `4 H, U! ?( o4 ]尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
" [* L2 r9 C) o1 O6 }$ s7 \5 F
/ u) i* B6 r9 V* e尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化- |6 t& @! L# h9 v+ @, R' \( N, b

) w' f$ R8 Z' J! n然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去6 k, u1 _0 f7 W2 h% a0 ?5 M( R
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时! y5 N9 z4 Z0 n) x+ O1 y, i3 w
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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生, f6 d: f/ C6 z! n& @4 r) d4 R/ X
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时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王; @7 `/ V+ V$ R$ H0 k( H

4 E4 A0 U$ P* b( l' T( b% L+ s8 `是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身9 |0 b" v  Y, g( W9 h

$ U) a/ m8 l, ]- Y. l' d0 |时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心* m4 U; D' x# c# \
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时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈% _/ W; N( N0 L
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 怨怨不休息  自古有此法
2 Y- E1 x8 j8 F- p# B' t% } 无怨能胜怨  此法终不朽 0 H+ O7 C1 u3 G5 C0 K( P& f7 e

! L0 d: h. O: U6 m- c是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽3 Y  a) a# p2 w4 y( n! y3 F3 @- M/ V

* ?" O: A6 P: t) h: n/ S1 o时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去& W5 S; J7 H3 {+ S9 Y% O# ]+ v
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尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之' \& w2 k5 N8 ?2 v6 S3 h) ?  ^

' B, O5 x4 m$ g! q7 e2 V" s& @比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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4 k" [' x! M, l比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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- y" k: H3 m1 m+ |1 F) ^# h时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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. a2 Q+ p( K  K" l比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈4 h4 j; n8 N* ?7 r' @

# Y# Z& a2 P$ K, [ 怨怨不休息  自古有此法- G1 |- r4 e" ?2 G) w
 无怨能胜怨  此法终不朽 - m/ }+ D% V0 k" l

6 W: _9 p; A& H. ]. m我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑( k' G/ [9 g* F' {" ]1 Q4 p8 i

% j, }, K0 i1 m( f& \: R是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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2 S. U. |; J4 Z; [% K& G是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀& D& ?% m$ F. r0 W
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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* o% u/ C  l* E% m2 c( [+ N时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨1 k1 {5 y+ @# A, u" P6 i  A- `
9 F( p# @7 Z2 X8 N) e2 z  h) h
时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕
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时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治
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比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
' g9 x; b' [* F/ b* A5 \$ ?8 i9 \% w9 [
尔时。世尊便说此偈
6 X# M2 d8 `2 A1 N# s* D; c5 m# v5 a7 V5 C. N7 D5 n; L
 无斗无有诤  慈心愍一切
; E9 m# I+ |; y) Q 无患于一切  诸佛所叹誉 8 Y- v+ z( A) _6 ?/ g5 d9 M) g
$ T0 R; E* U: ?$ `6 ^4 B* E5 A
是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学8 a6 N  k1 j! R: g% s2 O

& E1 H2 r% I5 f+ s% o/ v是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
4 U* [3 }. s6 Y3 x4 N$ ~" `8 H
. G( ?7 ?! }- @9 L* U# c% f) P尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然3 ^+ r* k* L( |2 n& H

8 Y4 t6 Y+ }  B4 u9 U" s8 h尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法/ o4 f0 e, _' }2 [" O3 ]6 h
* C: s/ i( l6 L2 E( I" d; [
尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆# T6 m) ?0 v+ U9 e: I8 T
" v: {& T  Q0 y$ p- M( O+ Z+ O. c4 ^: ^/ n
是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看  d( b' Q* }6 J3 f1 p7 M0 M

* g4 t* L- `2 W) ~' p9 s1 t是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外3 t& |9 E* l0 h9 Y' f) J$ ]: {5 D

3 I5 v! b4 R/ T7 }5 g! C8 _是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足; S" C) D- ]. J* j: N3 S. E

2 L9 h  P% }7 q+ K) s4 P! X尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎2 ^# g8 j  x; L& G4 K) C4 ]

! b; |+ \9 d" `2 ~阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法6 g3 Z0 \1 e) n! G# k! {/ j; p2 K
( V# z1 W) W) n9 S. a4 l/ {
世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎8 O- a  g- u4 H/ o
2 |$ `* {9 w1 _( t
阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
1 t# j/ Y3 W3 W0 ~
( Z0 J" m' m% O- @  b' `世尊告曰。何者是上人之法
1 n$ ~0 @& c3 h: ], j2 I$ X2 h
4 e1 \: v0 j% Q% d1 N阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法& y) ]$ Y2 _9 d2 r5 C; B3 f

9 H, y% J) S% [5 X尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说0 K! I9 P6 H+ G
2 M0 }5 f5 H; H* H
阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳% L' T7 U# d5 H& @
* p; x) q9 p1 g7 B  |* b5 Z2 m! C
尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎5 {4 _) N1 ~( U* m- Q. C5 k0 D$ Q2 r: _

2 Y/ z  S7 a. B  S# B* ?; b是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
, N& v, T: X& ~6 G) G' m! W) z, g1 }, e& @; }# y# a' e  {
是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗
) K; s5 x6 I5 s4 H5 q- p" j% d8 v. Q2 ^" t7 U* m
世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
# y) t# n. ]1 V9 N6 q$ M) v5 X; E7 {' Z* I4 X: }: k+ L
尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九)% L1 N4 ^% W! A  b, A
  ?5 Z" }4 j6 h+ j
闻如是% q( f7 q( G# b+ H$ i
( v) Q) L0 A9 m! J; E0 b
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 P$ _- [) B# C# Z

" ~4 v$ S! _1 j/ n9 O8 r5 q尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。
, P2 }" u0 a8 t& o: ~, W0 o3 x/ c' R, m! ?2 x6 r9 c& H6 ~
彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
; m# p% U* y$ g5 [% }5 }" i9 L* N' p0 n' ^$ p. Y# x
云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
6 ~" g4 M7 _* {( r% o' w
/ R' b# W' Z; c7 ^4 d  ^, r彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。1 I/ i3 ~0 s- m4 d, G9 z
( K! I- I. ]7 M3 W
是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸) G( y9 {" Z4 a0 j
" v; O1 G& b5 P( d, l
云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学
. A  k, F6 M( X9 B9 z
6 q& {9 F4 A. _, a+ c6 E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ q( W, H; Z  k$ p
7 Z' H! v" N1 z* A! `
  (一○)
9 w) B* s1 g- o" |8 p, I- [
7 ~" h% T0 i, j$ q/ h/ ^- [闻如是
( `! p  q' ?; ~# X
3 c* z2 t, ^+ Z5 i% F2 s: [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
7 Z) g3 l# n6 B: C
, }1 }$ h. T  s尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。
  Z; ~8 X2 j/ h, j4 [
4 a& ^2 ^' W" O* ?7 E彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。
8 f  V+ C5 S8 \; b
$ i  U: O: u6 _2 L' b/ L彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。# x2 A, ~) b% r0 `# A9 a# R& o

& G& q7 |3 ?1 e6 G& c3 L云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧6 e7 U1 H+ b! ]/ a
$ L) \/ Z0 h9 d3 F# ~% D
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学
7 N% `6 ]% ^3 m$ C5 P& z& h
( J9 w+ Q0 K* F1 A. W( P5 [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! w; p' G( l* ~( t# s
* r# g( h7 {1 S: I# F; Z9 n, x 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
; R7 F5 R: @' s3 I# t2 Q3 [ 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
. ^9 ?# l: k0 ~- z1 {, Q' z4 V
  p( p- O2 P+ v* s  B0 o增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
9 z2 ?2 V: e5 U& h
: d: ?/ ]0 m# g+ K6 c- O: e5 ~) a, v    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
2 ]9 U! z/ K2 d: a8 _0 H6 A2 ?8 X% e* U, @6 H3 w$ j9 c

2 G7 N. [9 \+ A' B: ], F  四谛品第二十五
9 {$ H4 d, z% ?( e& Z! R6 K$ T) @! ?7 `
  (一)9 G3 z" H9 t! l4 e6 g0 }

2 ]  s& q$ }! W3 C闻如是1 C3 N, k" l1 J6 t$ j1 Q$ s

5 b+ ~( G! J9 k. f& a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& `" Q+ H: O( q, x- ?( I3 z4 t' b1 X1 p# T0 C
尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽# a! F( f5 k" ?; g

, t4 F7 f$ x7 }1 o4 c. X彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
( |- Y9 V- N7 z
% d" N+ R- W7 j! P& n% F5 }/ m" V彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛( A8 U: n8 e8 I3 U

1 r3 W/ {+ e9 K3 y' L彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛; B) V% D( E+ A& }

4 K3 H# \( _. L% B" w彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛# q5 D; I/ Y7 R* ?6 }+ d

9 }+ o% f3 H) [. S如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
5 m8 A- m" g# u" Y- \8 ^
9 J1 |/ O# n" @) ]8 A尔时。世尊便说此偈
! l; Y& V7 B8 c# v5 C4 U* G8 Y
1 V  t# O2 I9 ]7 H 今有四谛法  如实而不知' |1 U0 d# j0 V; ~7 i5 I' S
 轮转生死中  终不有解脱
% U; y/ [5 y: ?% G0 E% W 如今有四谛  以觉以晓了; [( ?5 }8 s$ {1 [0 d7 X$ i! [
 以断生死根  更亦不受有 9 l2 F4 _" M" ^; B
7 R$ n- ~1 y* R% O0 ]4 u) V( \, Q
若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学
* d% I! l& Q. w
4 `3 O9 J7 N" `" K! v6 ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 r3 K7 J* P3 j
$ b& d3 j: M+ b3 i+ p  (二)
: N5 R( p4 s" J/ _
! R5 ~0 z+ A. R# e7 I& _闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
# S( }9 G4 ?( b( X4 K8 w7 ?* P8 o+ j: [' x! f4 U! W+ R
尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学4 Y/ u6 o2 N- A( [7 u' m
" o* K" t: Z5 T) L- Q( I0 f
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' V' G: p/ t. g4 c
  I5 y; U  V/ t' g" f8 M- ]' ^  (三)
: ?$ o' C( {( \. _; C4 e7 O$ F5 a& h  s, g6 f
闻如是/ I5 P4 j7 L3 a) Z5 n
8 \# u; Z; }! E7 L; U+ K
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 \4 w' s9 H* O7 _3 ]+ e% _  }- I, u2 l3 T$ q
尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世; G8 m# O5 _+ L5 R

; s' z& a0 ^/ `. O复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世2 j1 h) [" x% h1 N5 p/ b2 F

5 L9 A1 T; }6 \# B! T复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
$ |5 Q- z, X4 Z/ J" W8 I  H. }) i1 A" v$ i+ e6 ]7 ~) |" Y
复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学
" R+ {. B( t7 P6 g6 H
7 d& A, S$ R& O) H. n- p8 J  w尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行2 D4 Q7 H1 C  t  @( _0 k& d
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  (四)5 d( ~4 K& b+ [- p& X
, C0 c% c1 j- D- s; B0 n
闻如是- @, q+ E- {; L% o% g

* h, F" s+ U. t2 g' e& x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) k* P5 D/ ?& L. ?9 C8 V: O/ O3 c2 n  M: I# @
尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
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& ?7 }$ C" o8 \1 w  ]: Y诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教8 r( `. t( i8 w0 h( M9 y

- c/ C; t7 ^& ~世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担
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彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
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. n4 L8 H7 m- Q- H& g# j( h* U$ p! ^彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
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彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。
$ r' R/ ^: D1 n" H# _* N" O) ?
+ l$ T! v! p& O$ _: {% m- B! h如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸
. ]1 P; W- X+ b  l" U+ {9 C, a1 A$ a- `" a$ {
尔时。世尊便说此偈7 ~5 f  z+ }; f. U; _' w
: d/ U" ?  Q( f3 U% P
 当念舍重担  更莫造新担; D$ h5 [. w- V& s
 担是世间病  舍担第一乐/ g. o8 h. M4 \0 p; k
 亦当除爱结  及舍非法行
+ M/ `# c1 u7 ?0 R) N0 K 尽当舍离此  更不复受爱 - j: Y' Q5 \+ `! {! V
: ?& e& k/ p0 e3 @
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
" g1 G# C: f6 v0 j* [) j% d5 V  j! M- t# t% ]- D8 P
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)3 _5 h2 B7 z; j7 _! O7 @( S
1 [8 c8 `. n9 _6 }! h
闻如是
6 t7 f0 H/ i" f, \  g4 l; `
7 Q9 `/ D/ L! e% n1 l4 v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& l# w# \! w5 e. `1 |4 o# ~7 p

7 m# @% l% T$ U2 C# T尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生: h. B2 H" X# e  ^8 C

/ r( M% x, {+ a* N彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
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# ]! k; ?( |; I彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生8 x, S7 C* \* z; i
8 E9 T: M& ^) V/ C
彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生
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彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学
* |  M6 h. I+ |5 e, ~. h+ a/ A7 B- `; M# m
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 ]$ m9 D# }, N9 Z3 [. a+ w  Q6 N1 Z1 D
  (六)
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闻如是2 U; ?, v. K1 ?! p" L

+ G6 h* c, e+ ^  O一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所/ M8 B1 h4 m1 p! ]5 L

  d! l) K* V! E* B2 V尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之
4 M. D6 u6 j' t, {+ E; B/ f2 c6 E* F1 Z# w3 Y( h9 z5 L# H
诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人
* Y+ T0 M* M( x5 K& M4 j
) R, Q( p' [! @1 H' Y是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心5 c8 ^. R! T* E; c4 |- Q) B
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙  @# u( s4 W/ M) o& o
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终4 e* E7 @2 ?8 T$ ~
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彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱2 A! s: V! p7 D, ]2 q. F
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是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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# M: d: p0 y, p舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善  z1 J) G( N+ }6 x, ]7 h$ E

+ R* s- s. S; q1 u% v; K  |& C5 s或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善3 O3 F9 P2 p( l" f" ]3 A( E

* h- W& d* I) V; M或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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. [# I* _8 X! s( Z或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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0 G3 E, i6 W( m- {% i1 ]或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善0 ]6 Z, H1 C* j8 ^
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善. L: F; c: v3 ?" H( x. J

+ J/ V- C+ i7 J  B7 l3 Q或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善/ o' r3 V7 y: u$ P6 E3 V

. y6 s6 K2 ]4 ?5 K目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故: f! O7 B( C* G5 e) V  _# @
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使" ~1 D5 P! t8 j/ A1 X) V

( G0 U" J$ E% K; T0 `" D是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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0 c8 @7 k1 Q0 g; ^2 {  v# {诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教
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尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行5 F+ J: Z* R+ r" S3 D; q
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