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增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  {; s% E- V' \5 M( Z尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎9 G3 F3 B' T; O+ L5 L  W# A

) J, o' H& a2 r5 O尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香0 G) ^) v  u" X" B% {- l

9 {, q' n0 ?4 K6 y是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
1 [  q7 h: v. _
3 k+ M5 x* n! m+ U8 L1 `6 Q. M世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香$ {6 B4 V( a5 n, C2 M
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阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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. K# B5 c/ |4 F$ c阿难言。何等为三
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世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
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尔时。世尊便说此偈0 O* ]4 M& A* f
2 f) n$ r$ Z/ M
 木蜜及栴檀  优钵及诸香
9 u& ^& Y" u# x2 b 亦诸种种香  戒香最为胜
9 w9 D% p+ {, c$ N! o 此戒以成就  无欲无所染8 W) x- r7 C5 g
 等智而解脱  逝处魔不知
9 W! g4 T4 J8 d. F' i 此香虽为妙  及诸檀蜜香; F  P  K4 a, X6 _' o" I. R
 戒香之为妙  十方悉闻之* W; o- j- }) V- C" f
 栴檀虽有香  优钵及余香
/ D$ d1 p! E! t 此诸众香中  闻香最第一
0 A" m$ s( i  z7 V( ?, i4 }+ v 栴檀虽有香  优钵及余香
8 I& r# z. d, a/ W5 t 此诸众香中  施香最第一 * B/ E+ c  y: C" N
9 P, R5 p1 w$ G) ]
是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学* N' U5 O9 X: w  B

: t. ?% q- @4 \6 D. s+ `) T尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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" D" r0 t# y& f+ u7 n& ?  (六)
: }( ]+ _4 |, j7 e, H1 ~; l  b. y! A: J3 g
闻如是7 \0 C9 |% C& G5 f  s

6 b) a& B# z! T" f一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去8 L& `5 M& q: v
+ L  o5 z- j' K* r
是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷' o. j( o. ~. W1 R2 A' p

& r; s# j- Q" i  r% ?3 T# ?" g世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎& [# J! D0 M" T0 M  x

! `) {! R4 |% c+ l$ ^世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见
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阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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尔时。世尊便说此偈言
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 我终无此心  使彼在他方
$ l, Q/ M7 {" B, {. X. K 彼自当造行  便自在他所 
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  T; u2 R# l1 t1 M5 I阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
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* V" S8 d4 N. u, V, y世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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' O  n) j9 P4 O" G  ` 不应见愚人  莫与愚从事
# Q8 `3 i( ^4 P3 ], b: S- \  b 亦莫与言论  说于是非事 
! G5 N/ L& S( W5 z% q# ?0 P
5 G; p* K8 E, ^/ y3 L是时。阿难复以此偈报世尊曰
2 b6 ?1 A- p- V4 |0 ^" n' Y. o5 B$ v3 x2 }) `
 愚者何所能  愚者有何过! k  |4 x6 u. f7 a9 w9 \
 正使共言说  竟有何等失 " B# v1 u% \- _! q  m
! N/ a2 e; {0 M1 O/ e' U
尔时。世尊复以此偈报阿难曰; A1 i! r- _4 \* L0 L

" U  ~) u* S8 a3 G- o; n& L 愚者自造行  所作者非法+ L4 p  E' t# a& c; f. D
 正见反常律  邪见日以滋 $ p, ^2 x+ F% w- @  h8 _9 f

- _4 {0 b- q$ q是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学/ s2 G* x. q$ H( y9 X) }/ b; T9 S

! d. E. V# ^! F/ R尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)3 r, G* l3 Z* N
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闻如是
3 Y8 {4 R# G+ y; _/ x2 x# T$ w, F% j. j" R
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱* u! F( n& w  A- i; R+ a% {% c% r

+ i; S: [2 u2 i$ n6 o) ?9 Z9 A尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养0 D+ j+ B4 m) [0 s0 E

% E% s/ w* `4 ^- i4 N( T& E% m! v是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养+ u2 H  i6 W0 s4 G" X, r8 i6 w6 b6 W

- s4 T  _) C+ }" ?' q) K尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学( J! {/ o) s/ H

3 y% a8 w, o) W& K! D( S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 a& W' P2 ?0 r2 o- u  (八)
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. Q; m$ a6 s/ Q6 u/ k闻如是! w2 n0 t9 G* U4 [& f

0 `% g3 w, C7 r/ Y- c. {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 V( n, I, w2 v; ~# {尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣# y1 e7 l1 G& D5 y; S8 q1 x; B. k
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比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) B" }  V7 b7 W# L, E  (九)
) J$ D; W/ o* O  Z
# K9 ?# _1 s* z# @. ?4 A闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& [- T- a6 y  e4 b9 U+ R4 {" B  ^

3 L9 t8 }" q, [1 j% b尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学7 \. D7 F$ y" p4 E( z* ?+ ^
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( |' E0 \8 c! y# Q$ _: q* U$ y' g

9 h2 M, L1 E' r- F4 D2 d. `  (一○): c, R) M9 f$ h2 ^  o1 K

# K4 s% \" {( X: m) T1 z闻如是  e  @2 ~  C/ `, n2 X
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 W2 P2 N: j8 v4 _/ S  n9 J' D& ~尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生7 r# l# Q  N# |; U! S

- z/ w& k5 c! s5 C复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学
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9 q# Z2 \' s1 N* k4 ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 i1 R. `! A( R* q" G# t3 }) ~
+ _) `  J: q4 W% t8 ~" u
 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香
. w! _; V, `9 e) R2 I" s- } 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四0 @  R9 Z3 v4 }2 Y) M

# g4 C* [9 C& p. t    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之一- r% e& [% d1 ?3 M3 u( h6 W$ n

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闻如是
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# W4 L8 T& ?; A( s, U  t+ a5 C! T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ l( R' m% T, a( j& _2 r
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭2 Z) C- `) B! c! i
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我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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  L; n0 W4 j# }3 _) b/ H4 e若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学
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0 q4 N( _! I- [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)4 Y, T% t9 V- V$ h9 c
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闻如是8 ^, ^! y# k& S$ B, w: P

4 Z  T' G; o- a- I  ^& l$ b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 u  B) S1 @* }- A

1 U$ a5 u2 S, f& g# p. h. w& y+ Z尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国; `- {3 T/ s7 l

/ \  J+ P) D6 }& F) u7 d是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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0 v. d( f- S6 v. ^# }# P6 l是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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) c, y5 M" c- K尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼" `- }" e' Y6 H
2 V' ?* I/ j  t+ u2 t0 [7 Q' H
是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去
1 ^, R, R1 t. r8 M3 X* y/ j  R5 P
( b! q# n% i4 X; S尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐4 z% V, |; c5 W1 q! ?$ q) a) C
# t4 l$ Z9 T. ^3 Q1 {. a$ H2 e
是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之0 l3 L* u1 B/ I7 `

2 q; x" J. p. c! d/ x是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼; d; ]1 J' y& ?6 V$ ?* h* |0 w& \
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是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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' O* ?9 U4 i) P是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒
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* a; F- F5 z  Y, v是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义
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是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南) F5 y4 k. s2 j8 a# D

7 a4 c: @5 o. E& \) Y3 J3 T% F世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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8 @: a9 e/ c3 u6 n% k7 t是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
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. g* z+ J( {2 q; M  C  S7 j' p9 x) g世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行' H# V/ a' z8 L$ |0 k. N2 h
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行
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世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
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* G, ~6 A  u+ J' i9 Y- A2 P时恶鬼曰。何等是行灭: T, X, C# y3 A9 Y7 P2 T. z  \
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世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿5 V* _: C6 c: T( V) k

$ w' N9 |( j( \世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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: o9 q, I/ y: A7 s( J* {尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
2 k& W/ n$ Z# F1 N& w4 l; B( N8 U7 m% R+ K) E( T2 B# v. l
世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜
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时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三8 m* I3 }. i. g+ F" Z! U
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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, m( B7 n3 r! N, }  z 园果施清凉  及作水桥梁
* K- `) n* L! d# a- I 设能造大船  及诸养生具9 F: ~0 p4 n: \
 昼夜无懈息  获福不可量1 e& K& L2 [, `0 Z0 J/ L+ M3 o; r. z. o
 法义戒成就  终后生天上 
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是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教3 b8 {3 E& u) t0 @9 Z3 x

8 O0 L. N7 v& {7 D, `/ q世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化. G9 l- V  A5 }& S- k0 [

; r; x( d9 l2 E1 n4 j4 t' }- c6 _: v对曰。如是。世尊$ \7 b" k# O' P5 E0 g$ J* M" _: q
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尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲/ w4 [% Y: z5 R
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当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐1 x9 D; S3 R  v$ T, t- h
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是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
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. M: P- D& F# L+ I0 m$ E+ x# C$ o尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请5 p/ B( F' _6 I3 N2 H" [1 }

# z) o8 s, H, I1 Z2 O$ S' J尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到1 P* J9 ]) _7 G% H3 D. Z2 g: ?

% B6 K2 G; }& M$ l! z4 ?1 V& a1 y尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言7 T' S( `  C5 _: s

( V" ?' C- V& f+ K" Q2 H' v世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去1 D0 L0 @; b, |0 |3 e3 @; M9 c: m
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之
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1 Z; |2 a3 z' r尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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/ ?0 F: L. G1 O5 F' a' {$ V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)9 Y6 R/ e% k! w& H- X5 U; y% S
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闻如是0 }# ]6 l# o, Y: H9 Q4 _

8 Y+ C7 S! ~& W& q8 r' R一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱2 e7 Z4 [; A: O  y' U* P4 V

$ d+ U9 \, F/ E/ l6 V; [) S尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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7 B! F& J3 t. Y8 d% ^1 A1 B! u0 a尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
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( h/ {: w  K7 B, k尔时。世尊便说此偈
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 今用此位为  得已后复失* X. z3 W/ N% |! k3 ~
 此位最为胜  无终无有始$ j' s3 a9 ~8 t) L$ W  S
 以胜无能夺  此胜最为胜% L1 H2 H2 A) C1 p
 然佛无量行  无迹谁迹将 
& _: ]  k; U5 G# s1 I( L
7 c5 T! X9 s' W- F1 f是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学2 K0 `, w! I# L3 K* P' Z, t
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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. H  t3 W0 L' X5 f2 W3 m4 u- e7 |  (四)
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: F: n( Z4 L0 Z8 X5 Y& g9 u. D" p3 x闻如是2 E  u: T6 y9 O. D

. ?6 t' Z8 }* f8 F* C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 X) V/ f/ c6 u, e  z

, x3 h8 e8 d% e7 }尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
! f3 C$ |- m# E. c1 M& D# `9 r( G) p! ]* t& R, \" S. I1 n1 z+ C3 F
世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
4 ~% b$ |. h$ ^7 J
9 I2 c9 P  o- x7 k尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不- P$ F0 M  F& K# F

) {7 \9 W; U3 y2 f比丘对曰。唯然。见已。世尊; }3 }0 z1 s5 ], N$ k" G

( k! ?/ `2 {9 y$ m/ @, b5 g) ~! h佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝' M5 ~  `- S3 |- i; V' v
1 t  Q, N' S+ o& T; [! q' I& e& |
比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种# _+ Q8 W1 K& x# k; J; p2 a% `( L
- S$ ]4 m# m7 t# K9 y& K
比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王+ E" N  {( z7 V. F
: r2 k; i: b7 F
我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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: C. w, i. v, ^  _2 C3 q, D尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶- l3 y8 I& @' P5 }7 g5 z- a  u8 s
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比丘对曰。无常也。世尊3 j( f  s4 m" `6 l" j7 B2 f
2 @8 }. ~' P! o: k  P4 b
若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎: o: p& R) Q7 S3 Y) Q0 X* \! T
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对曰。不也。世尊
1 z8 l; X' ]! ~1 l' G; y! @
2 m& X/ K2 T' _痛.想.行.识是常也。是无常耶, \1 Y+ O! |6 h7 m" f
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比丘对曰。无常也。世尊
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! i6 D( V9 Q4 _7 S% p; J设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
  |2 L. \0 i8 w0 Z2 u8 V3 s+ o) r- c7 r: d* o
对曰。不也。世尊
/ G: v( [* t! O% K/ T3 T3 t4 p" ?
是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之, \* s2 [/ N3 U2 ]  _: T

& W/ h  n( r" |尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉2 o8 d0 |# H7 H

1 t2 B2 O$ Q9 J- I, u) T5 _% n尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行4 u. t* h; [% X- m: }
3 \) l  G4 R7 ?! d
  (五)7 c  C( U8 S; ~; ]% ]! y- S2 B: _% N, S

; v8 t- b7 \" V5 ]2 E$ u2 y+ c闻如是
! K/ e/ M$ p$ T4 K7 }7 z* h
' l$ W. b! V/ |6 }+ Y- T6 ~5 G* ~一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛
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. W4 X( ~' g8 v) o# ]尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日- w3 A5 r: Y  I

$ r# @5 m$ V2 U+ m6 p; J2 K& l$ M2 i是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱- c% H8 W4 _2 Q/ o) h

$ S% o3 w" k" Q7 V是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
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尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱( \  ]+ z- z4 r" d% }% Y2 A
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尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈
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4 j" ]  e( f" P; x 我今此坐处  经历生死苦4 L* w7 O( d' I8 @: j. m6 I
 执御智慧斧  永断根元栽. H$ g4 R9 a! H. L* A# f
 天王来至此  及诸魔怨属, Y" s) C7 Y* E( j' d
 复以方便降  令着解脱冠
: k9 J, G4 `' e- k 今于此树下  坐于金刚床
4 Z: n9 S. _& Z: N3 J 以获一切智  逮无所碍慧
- @9 ?+ ]* |1 `4 k$ _ 我坐此树下  见生死之苦
0 ^8 k7 b% V, j, D- B; t2 d 已却死元本  老病永无余 
1 O2 y9 n, E: w( n( ]9 k" d" Z( w# L# j
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
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是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
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尔时。世尊向彼梵志。而说此偈/ F. {* U4 F* a) ], d

# R; o6 H, r4 W6 Q* B5 g 我成阿罗汉  世间最无比8 J! T( q- l. f. P# l
 天及世间人  我今最为上
& M2 f0 y' v3 k! |4 W 我亦无师保  亦复无与等5 {3 F/ v9 z' G$ f
 独尊无过者  冷而无复温
! Y0 Q; z' f$ Z$ N 今当转法轮  往诣加尸邦! k2 h0 G  }# o! p  t; y4 A" T
 今以甘露药  开彼盲冥者
: W) J9 c' J6 g1 \8 y 波罗奈国界  加尸国王土0 q; p% _$ a2 H$ C* w0 S
 五比丘住处  欲说微妙法$ _7 F  a/ Z. G! f. q
 使彼早成道  及得漏尽通# J3 w. m6 \. i& |
 以除恶法元  是故最为胜 
! `) `" W3 F9 C+ `4 I" G
) p+ C- B( b$ t6 j时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
" }# w" g4 h& m" D& J( M; _  t7 [+ w! L5 q* I+ _. v
是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐
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尔时。五人便说此偈4 {' }9 D8 y2 Z
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 此人不应敬  亦莫共亲视; l: R8 i" s4 d  {. w3 ^9 n7 g$ i6 L
 勿复称善来  亦莫请使坐 + M( z( R- \" q' S

5 s, q/ o/ @& E( I# ]+ i尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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, g/ `5 h4 X6 ?( k) ?! ~$ s是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语, k" A9 T- z7 ]* @8 V- _
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尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎% V7 J% D' a2 k( c3 R3 F; T% s( ~

) \# N5 K5 l) L4 ~- w; C6 V  f世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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& `- x$ s- @/ R. h& P/ M五比丘曰。不也。瞿昙
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8 [; k! ]0 f  y7 M5 z8 i6 u7 E世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人* \4 F* _* y: ]5 O) }
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是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
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, |* K9 o3 f& O+ k  c云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛6 R! b7 _* r0 O7 U: B6 E/ P  g

2 |. g$ J6 d, m6 D# T: U彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
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彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
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然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛& H4 ^+ l4 a- @; }& H

! m) }% w3 Q3 |五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
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) p& x" t, ^. G' N( Z9 O# @% r  L' \; e$ B尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净8 o% p% `1 d8 B1 D

6 s* P1 Q) \( a1 h6 a是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法
! U2 M6 E3 S( c1 c
7 m2 Y. B! \/ h4 C. W拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
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是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
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/ C/ F( L& ~& [1 E; D. M1 B8 z. n是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
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2 B$ O  S: v! q8 T7 k是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻2 H) H$ t. w. d9 ^' E- R/ }

- p) T1 x$ c' R% h: k0 a& ~尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
2 g. `. K; }4 x* M8 x" v- @% j0 t" D; A! ]
尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法8 \: |2 b1 o/ s

- Z1 i" A8 @2 I- t2 Y" s6 S尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
0 ]7 L6 j' e4 C5 l' r" o) V! Y
, t$ j4 _" S# |  j) s$ s, A  q( g. C尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住, w  e4 ^5 h( {: a( S
- x( r: A/ a" H% l. R
迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
" z! z2 N/ y7 t, ^4 X4 Q5 ~3 L; M# m/ D, E
世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
1 ^' C' ?" X, N0 w
# ]1 q: K  q* P' F* p% }迦叶报曰。若欲住者。随意往住
- O9 v# d9 e" e2 W1 s6 U) ]4 B2 o
  r8 m0 e. b: n尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作0 e* {9 p; R9 h  ]: p6 o
: R( T+ ~* }3 M  d0 a, W
尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
+ ~! p' ^. ?$ H& K
. a/ B0 M; R, B0 A# Q) N) z( f尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住
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是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
2 p! V9 ^! V& w0 |. b. g* P$ U
9 \7 \3 f9 `& T9 t  U  g 龙出甚为难  龙与龙共集6 o/ n$ k8 K+ b, P$ Q1 b# H) [
 龙勿起害心  龙出甚为难. M0 N! ^1 n: V. x
 过去恒沙数  诸佛般涅槃  {# L1 ^' N2 F. X$ d# D1 v; N  E& n8 {
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火& j4 d9 i3 f  D* B" K1 b( D! ?
 善心向如来  速舍此恚毒( P* g0 v' [! _2 B9 V- N3 P8 c2 w
 已除嗔恚毒  便得生天上 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五/ ?( Y3 C2 g4 t

# _/ c; O8 `# P, }# i& L2 I# E    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
. ^9 r$ q, R) A) v) d$ l5 X" x6 ]4 U$ o: D5 N8 I" X/ v$ g. o0 \

' x' {, T. p( e; U  高幢品第二十四之二9 }- W1 w. X' ~+ j) G2 E  ]

+ Q; r) D0 b' T/ A/ {  i尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面
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是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之) z0 i( D# X, v! n5 ~

- C3 Y8 o2 ~( o& J" C$ e尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
. b2 D3 @  N, S# ^0 K2 D' \& `, K& [6 }4 c% a+ H2 m
世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
) [, d0 _: H# B4 J1 G
1 n8 D& X' i3 ]* u; n0 s! `/ s2 {是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真3 h2 j* b/ e* S" c1 R9 Z3 I

# g, a( a: e0 G! p尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室- y8 A+ b/ t/ B( t* R" a
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迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食* `( B' o  i  {2 Z
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世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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  q' g/ @9 }3 Y- C/ {. J迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
# Z3 z" J& v1 J" Z
( p* n0 T6 f7 w$ [' y, q佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
: }8 n) N; y9 c( {% E5 P  K5 C! d; u
迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真$ g! ^  C( A: h6 t

9 ~; Z5 A; D( `5 O8 {% H是时。世尊食已。还在彼止宿
3 [9 P0 p& m9 b% D1 ?( F5 Y3 E. B0 T9 c8 C; [+ ~
迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
, T6 A  c5 k. P6 a/ f8 i; X. O, I
0 C9 q: Z' a: T1 y9 x# N佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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% j, Y; l, s, F; o2 v迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
: m. {0 Q8 A9 b; p8 p0 t. R. q0 t/ N
$ [. i: b) u7 U# Y世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之$ p3 ?) X( q- g! ]
' Q2 @& s/ q4 g) ^! h' T
迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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( r" r7 L  G8 x6 ^. q是时。世尊食已。还彼止宿* k/ B; A4 o- d( J6 o" n

) b( a+ A+ G5 I7 @# F明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食+ X# J0 o) \: w% e$ K

1 y5 c# q# _  F" {" L. H佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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  m( @- l. J  D1 D) ?' Y迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
1 r! i* z' l0 D7 X: M$ `) V, j8 t/ [
世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之+ q+ z( p7 X& i0 O$ M+ o

: E" t$ L" W6 B4 l( H迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿0 \. C/ r6 z9 D4 ~

) j3 X  a6 I% B4 G0 Q明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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# e, S+ \& n/ d6 @" F8 e" l8 q佛告迦叶。汝并在前。吾后当往3 B  {+ `& x$ Z% I: g( I' A

4 q5 {) m& U( _迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
5 Q/ f2 }  _+ r4 U# Q; g2 i8 J( F# E, K. G, I
佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之; E4 |, a/ J: \" K( `6 g6 b
$ A2 z7 C% x' z
迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
, c( R' m. N0 ~* x% j: L4 [9 L; H# b% k9 E) t3 [1 _; }  c
明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
  F' w, Y2 V) S; I3 K4 Y1 i, O$ u- o. Y4 L* n
迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐. ?% c* m# |/ \* o2 g! a8 I

" I5 Q, f* v) U& }! N% n佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
5 }0 s4 J3 k1 Y. z# M% v3 g
( o# N8 e' {, j迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
7 S* c- y1 f4 I9 D
1 _/ p* B5 X0 @7 r' Y是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也) R8 U% G3 ^8 D/ T: [, N; x, K
* P% n) ^8 K5 M8 k3 M3 }; n
世尊告曰。欲得斧下耶
1 X2 M% ^. m0 l8 n+ J/ n
  F0 |" W4 |8 I4 a, S7 b4 U曰。欲使下。斧寻时下+ x1 y7 v3 @% \/ b  M/ ~

" p/ F: N$ t$ E' r  C# c- t' T是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
$ {4 p$ ]" }$ B6 O3 ?7 K( Y& T
% w: H$ W. P2 n- N* z世尊告曰。欲使斧举耶6 D0 Y+ @/ z6 c& w. K/ H' O

9 Q3 o- n/ k- o曰。欲使举。斧寻得举. c% l" v3 N5 [
3 r* j6 f, ]' W5 t7 f
尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然/ @# g( x6 A; x8 K8 f1 J
. H/ q2 e% ^4 Q7 k* ~
佛告迦叶。欲使火然耶3 P2 j# d' c$ G6 F: A# Y" T- D7 R0 V9 @
1 L& U. \/ Z" B$ V* P4 i  }
曰。欲使然。火寻时然) x! Y2 Q9 i! i
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尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
. J9 F4 g8 S3 Z1 l6 t/ z0 r5 y$ s8 h
佛告迦叶。欲使火灭耶% f6 D0 ?' y9 h' c; @
7 G8 w% X2 C$ q; X6 K
曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸% Q2 _1 n0 Z8 |% w" k: z4 h

, ~2 B4 {! L! Y2 G3 O是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿$ d$ S5 B  E: D1 k' i
! Z. z4 S# f. R# n0 X9 d' v
迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来4 K' b  |1 d6 e8 D
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真* o( n* s5 ~. A1 {
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明7 R4 z- P9 [6 i! k7 \! o0 |

! j% [% W) T/ b! S是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
0 a& c$ J. |* `" H8 |! U5 u" B( P0 A4 v5 a
是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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8 U! Y+ I( A! O0 \时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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' O  p2 X( T( f( X3 g  i* N7 W世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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4 e. g8 y9 \* K: O. \. h1 b6 v" Z1 \8 k时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真7 a/ R/ Y+ N$ m4 T8 u

6 I9 B7 L9 Y1 `4 U/ L是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
7 S5 f* J% C) b% L- m1 j8 _
0 L( W* d# @, k9 B时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
! @0 n, c/ f, h0 ^0 T; y9 ?/ k5 N2 l/ |* H+ o
世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法: A/ L$ q: e* V! F; M
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真
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  w6 n* H8 @( U" r3 ?, }% o$ L5 }6 @尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
" I* x6 ^9 O$ g4 _7 c# F* y% \+ P, d
# [: d5 f8 H: t; h: t; O- l2 M是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
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3 R+ `5 s' ?  a2 C! n是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变/ m/ z8 D" n& [0 P% ]
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳- }. y! {% J$ _. S
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真# M7 U7 k( Q! k( l$ j
7 @5 ~7 k& W+ {# n9 x* e6 \: c7 a
是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行" S+ \0 I. @; \' S/ a+ [
! ^) x- b0 y$ w4 V2 @# Y7 O
是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真; Z4 |$ ^$ v- e" V+ f8 s

  t% g& [1 `  ~! m& O是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼; w0 E- Y! x) h! V, g# _2 i( k

. D! B$ |2 @2 i8 g是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
+ D( n+ l2 U: Z' K' T! l1 Q# \& A  n
世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
/ J) s0 B# ]& e9 Y5 W4 s7 e+ T1 k7 _% h% }) m" o0 |% k
是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙6 O4 ^& l  d* {* \- `# ^4 i
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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% U; E/ k7 h: c8 V* V迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行2 p- m' N+ A( @* d3 s

. q3 R( R* x$ ]% M诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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2 k0 D' r- u+ O世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
1 x, _0 t. C( ^2 X
8 j  i4 N9 P1 O1 ^' s* Y+ F尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎8 K- F- s. d9 B/ T8 I+ F$ O
4 b; b, L! a# T* E( Y, w1 N- G' G
迦叶对曰。此处为妙。无过此处
, |8 U( P- ?2 q* u& Y8 V: j* t. J, W+ D
是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
" D* L* L2 A; q2 t- D6 w7 A/ U& [* u# R3 b" n. b
 此师人天贵  我今师事之
2 C5 {2 M* l/ J6 y5 A6 V* W 诸佛兴出世  甚为难得遇 / R  g# C1 h1 F' h% m

7 f3 w4 z$ p/ k是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
+ R" r6 t# l  Y6 `5 C+ ?7 B" G, T0 l: z: g; y) a# e* }/ c
世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中8 q9 t/ U  n/ ^! `* A4 Y- `
) y: U( y7 {0 W& D
尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
, X% `% }% w( A' ?+ Q0 H# d% W4 I, @. O( @* E, }! M
迦叶报曰。此处最妙。无过此处
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1 l: G8 w8 K: |' i" {$ O9 I* T是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
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) z+ S5 h, I8 Z8 c% |! y" l) z. a6 B7 |世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际! u  A+ J+ x; S# t

4 h, s# B" ?4 Q+ K+ X是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
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' R! J( R; W9 A9 X3 ]8 {是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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& a1 M+ ^6 y/ C& `是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足( h! p* p5 m3 }; j6 w# y8 ~) j
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彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化* o9 y9 v8 `6 f

5 a- ]; _) R& }  B6 r. E2 R是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐% j( i4 O; O# d  o/ n1 }" v# C
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
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9 R( u7 o' A, o' s1 |  m世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法* x  |) P. ?; {

1 Z' O+ k! X" _( V  V是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳# O, P  B% `: i! x& {

5 S1 @7 \0 ?1 {+ J* q$ x- @是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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8 E/ S/ Q- m& L是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演; g3 S0 |. z3 f1 q
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世尊告曰。欲所问者便问之5 k" {4 t* j& [3 j% ^+ I

" |$ `4 v2 C4 j% f- l% }优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫4 _' t1 @# k  }3 `: f8 d

; H+ {/ [) {0 O1 [8 q9 x. V世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王$ m6 I7 l* A3 b" _' u4 P1 C' \. ]
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立$ @3 o. A( C& s! r5 V& d1 Q9 S6 D2 u
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶4 ~) V% H/ h. t

. E* Z) r2 y0 Q0 y" E6 ~( S时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说2 ^" s! T( {" e8 b

0 V. A4 W* f' S+ q" A# h 为天为是鬼  干沓和等乎  c' u* t: c1 E6 b, M6 b
 汝今名为谁  我今欲知之 - s$ _% ~: D1 v6 j$ F2 F9 |/ ?3 \

6 L" a4 ?3 s1 ]: J, v* z2 G' u是时。优陀耶复以此偈报王曰2 @2 f- P% K9 B$ ~% B  F- b& _

1 I7 t5 U" K$ z1 P! a* H$ R 我亦非是天  非是干沓和
" j) w" P# Y, W/ R( }; @; K 于是迦毗国  大王邦土人( d% Z9 {+ A  v3 \' c- W* Y  v$ o
 昔坏十八亿  弊魔波旬众
1 b3 U7 L  Z0 l6 ~& w 我师释迦文  是彼真弟子 & s( K% B% q7 {) s$ ~! q7 Z
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时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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 谁坏十八亿  弊魔波旬众+ a1 o: j6 q8 D, Z
 谁字释迦文  汝今叹说之 
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是时。优陀耶复说此偈
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- ^9 Z3 n1 K: l 如来初生时  天地普大动
8 C  s: m& {7 g  Y  z( U 誓愿悉成办  今曰号悉达# i$ o: W# [, g- t
 彼降十八亿  弊魔波旬众% o2 J$ J. p2 a, V3 w7 K6 D% `, F
 彼名释迦文  今日成佛道
& E3 S7 I& D: B) E3 ^, T 彼人释师子  瞿昙次弟子4 o& D  l4 M: j  c; _
 今日作沙门  本字优陀耶 " ^# V% ~" s# T9 B( V
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是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在  Q) |6 u6 x; h. q' B  C

5 L) O+ N1 O5 d5 y时王问言。今已成佛耶: u+ V4 x7 T# c! v; t. J; _6 x9 _6 M
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优陀耶报言。今已成佛
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王复问言。今日如来竟为所在* v. v# ^% L+ q6 }
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下- s, J( R* u: P8 N
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时王报言。翼从弟子斯是何人1 R2 t+ m) y$ z0 {& ^0 |3 g6 p

' H; @6 F1 z+ F  X4 e! _: e$ \优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右5 b( M3 r. s/ R( V, D

, ]  H* l  c  J6 \6 d' M+ O% m时王问言。所著衣服。为像何类+ a/ u8 r: x$ K1 b4 F) c

/ T* R/ F! e& y优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟
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9 U, z9 w% a5 a时王问言。食何等食
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优陀耶报言。如来身者。以法为食/ e/ r, f" K3 R! [  d- x

+ G4 o" A8 `' S" d0 y3 i% u王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不* F, k/ I- _* R1 I- A
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优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城& v$ ?6 Y" y8 R1 o6 d

# x) x4 t6 P) V是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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& B2 ]  v- I3 e是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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. G. [* _) _" x8 L2 G3 [/ C是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所  B# }( }! t4 Q) U& F

) x4 L5 G$ p! N% t+ c是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王. E$ V3 P9 W5 l; p7 c

) v( V- B9 y% m7 ~% a& w# V世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上5 T: v; l" @# x( ]
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是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐, u4 E; f( `# z4 c' I0 n+ T2 x

. L' S) y/ l0 |, Q* b0 P时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经: p/ s* E3 q1 {% b" n2 w
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尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说% o( J( y/ v3 z0 g% K! K
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净( h! q$ l4 f' J

7 v8 P3 t6 G; z是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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, v( o' R' K( j$ \* ?/ l是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙5 S% u$ g' ~/ D" F

4 b& s5 L& K$ k诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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: x+ v+ {% I+ [5 c; Q是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚
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  u# a' ^8 I, w( J时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚5 w3 o( d4 j+ B4 {) i# Z/ o  A
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教
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+ ?2 s4 N; t: ?% r& z& Z4 T( T是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家. u, \, Y. r3 e0 x
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
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/ u2 r3 e7 I* U是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。: t! a# d. q5 G$ E1 w4 C2 P- f5 @2 Y
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异* I8 A5 s- g+ u5 Y! o, ]1 T2 P
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是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎) G- ~) E$ t0 p# V/ i

* E) k: l) v5 }4 b0 ]1 U" V0 v诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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* |+ d1 P: J( [& ^- R$ P5 _( [0 K佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
" ~! p- }9 f) O6 p* k7 J8 R" X7 V
# j$ v4 D9 L% ^2 o% I: ~* O9 C5 [诸比丘对曰。唯然。见之
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/ m- V; U5 K2 _2 u9 A% ?( @佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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7 A7 ]/ V$ m2 ^+ N尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死7 r" M5 |" m0 l3 \; S

% x. |4 g0 K! q$ M是时。诸释众便得为道! U4 Q" U8 T, ?% B% f

6 q7 L$ O! e7 E是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎
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, ]/ p  I4 X1 H" U世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德
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尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去' n" ?  Q' r0 t) ^+ J6 Y
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尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六2 [- F) j& N) E) O' ]8 A

$ m& G( s( `+ t4 N0 Z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  s6 `4 `0 V4 v  Y. D

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  高幢品第二十四之三
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  (六)( d5 R6 k+ ]& a  y3 c. `( E/ v) z$ ~5 p

. I: R8 ?; o& Q: t& t+ [闻如是
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' A3 U) s' V2 U# g5 L0 r. V  Y( ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; X- H5 s0 E8 k6 Y; Q尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众: \* ~, L8 S0 z1 g& D
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设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行0 S' V, H5 F+ z* `" c  Q

& i7 V# F% a5 G2 u若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众, ?/ B) Y, y! T$ P$ B2 ]( j& v$ y
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众: t( N) U! Y) I2 j6 o4 G
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比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众: B, x% U) l" @. J7 W: g
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设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众# k1 D+ Y  b+ ^+ F- }; q' j: I0 B5 @

9 Q/ g- P$ v1 d& B尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法  K, P- {3 K. W" I/ ?* T

+ S) F6 J& K' I+ B0 |& N2 @, C是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之$ \8 ], O! d7 Z% @

! C8 @0 ]' E- O2 v* k世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
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于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法6 w7 l- M- n5 m
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云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
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" x) N/ g$ z' c2 A- h# q如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心2 o6 z; S+ r- X  ?3 v0 U: g+ J- {
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯
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如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯
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8 _$ S% T- J7 ]+ z( v5 x. A2 ^如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦& y* \# A/ l4 c( F  [1 u2 \+ P
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如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐+ |8 Q8 {- P. C" V) M

- }7 b: T- v) h) D  T2 m! U如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
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我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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$ d( Y9 D/ C  [1 L- n! f) w0 b比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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尔时。世尊便说此偈
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 不杀亦不盗  不淫不妄语
1 R' `6 A& {% } 避酒远香花  着味犯斋者
+ t/ X; `6 j$ P, B  f 歌舞作倡伎  学舍如罗汉
& D6 n% J& J  P9 H% K& z3 V 今持八关斋  昼夜不忘失. D, s/ V% B' n
 不有生死苦  无有周旋期" H0 Q* b) a: Y4 n$ C
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
+ R9 e5 w; A& {/ W3 @ 愿灭五阴苦  诸痛生死恼' M  d8 W1 _& {* W1 Z/ v) _$ ~
 涅槃无诸患  我今自归之 
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2 V: ?5 \3 {3 A是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
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我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得- ]& O! A, r& h" ^& T

$ E5 G. L/ b7 H* G9 l0 y/ o诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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$ Z) ?9 k+ i. G. i! s+ l( S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 y+ @( n* Q) G; w( i- w, b* h

# O0 o& d1 n, e# J4 }  (七): F. e1 c3 ^; @* s6 q5 L

  H0 C+ s4 w* f. R9 \4 X闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量7 b; F5 m3 L  q) C0 o, a
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尔时。世尊便说此偈: F! I$ X6 B( z9 J; y- v

8 z( C# s* {: n0 y! m: g) } 信财梵难得  受者持戒人
- k, V' c8 ^  a8 A  f 觉此三事已  智者随时施
  @' ~2 v% v( j  X0 x 长夜获安隐  诸天恒扶将
3 x! P1 B3 i0 |' w! F. r3 Q 在彼自娱乐  五欲无厌足 8 I0 [2 s& J' Z: N/ h
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以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学
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2 L. w# R7 o6 R& T1 b& A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, U+ N  i& x: o* {0 v' P
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在拘深城瞿师罗园中& y- p7 Y2 w3 V3 @1 T8 c/ o+ P

4 ^7 W" r( W6 h! [1 |, J5 Q6 {+ o6 [尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼9 f' t: L3 ~3 e' E. [3 v" I, g) n

' Q  Z& }2 g. w8 p" J, {/ J* u尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪! d$ r2 V! T* ]+ s/ i
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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诸比丘对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道: Y2 ?; T  h3 Y  g! _

- M4 v: U( U: t6 X8 @8 l世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者  G& J2 |( P, C' Q0 Z) h& x) o  \9 N
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诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国: X! O/ m8 `: t! l' W- i2 p
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尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤+ |! x' n0 F3 p5 S* M
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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  q4 F5 H% W# _时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去5 w: ?' f% D' O) l* r7 b( c2 I$ t; S) O
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时  ~* F& C4 ~  L& D1 a
8 X+ c- [' o* e- X, A2 a- V
尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王+ D4 C1 f1 M8 u7 O: F

, t+ x* ^0 m' P! B8 @7 i9 R9 C* Z* O3 b是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心
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/ s" Q  m) S3 P时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈& M- I1 D! |, w& P

! u( a5 `! z1 d* c  A 怨怨不休息  自古有此法$ B3 X! \  E) N; Y) F
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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) B) \3 Q8 T5 C$ c, b是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽6 k: `  X7 e1 O" ~) P# X

# `% r4 K2 g' v: u+ C/ o8 C& G时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之
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: T0 \# J$ [0 `/ Y6 l8 ~: `比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食8 u7 g4 `. s8 ]. u0 ~
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比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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9 L2 ^. D; v: F9 M6 {. R8 V$ H是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众9 z; O; H, D5 C/ z

) D2 g* G: f7 B# C2 k时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至( ?: b) A0 V9 \4 V, L0 U! C& y! o' a
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈4 x/ g  s0 m, V6 q

, w$ J3 `7 h' s0 y+ ] 怨怨不休息  自古有此法' A; o4 h: |3 n, J
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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# T7 D0 r9 b( u* l6 _1 t3 R我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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2 Y" {' i. a+ j, k0 f# y; g. r是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳0 t( L$ O% w4 [3 H1 a
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是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀, z9 p" J5 i7 w: X  K
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕
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; ~  U! E7 E, V5 y1 O时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义' d9 v9 ?* |$ ~$ Q

3 W% t; U  C, E4 }) l时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治# O" E$ S; C( g$ ~, ~- F0 j8 n1 j
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比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
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9 N. A7 L( p2 ~" e尔时。世尊便说此偈0 f2 q) E2 p- V7 [, z/ b' @

( Z1 G/ a5 l5 V# a1 h; d  T 无斗无有诤  慈心愍一切! C# W0 f  k1 M- B
 无患于一切  诸佛所叹誉 
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& w3 R' j3 I- Y$ C& G# T+ i! T是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学0 U# ?4 |( ^3 `$ O# E# i
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是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国  _8 x8 x3 ~: h3 P: k- c( A  h8 J

+ ~& q0 V. ~- \- C尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然% k  ^/ ^7 P. y( d
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法" C* J5 U. H. Z% b5 f

+ b$ o, w& J. W8 I$ W9 l尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆
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是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看
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  Y  l* o* O1 o5 b. G1 Y是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外* C& Q' z2 T- `& R; H7 s
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是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足  U( N$ C; v; d6 S) c

, t7 `: k8 p9 a尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎: p. d. n8 d7 Y  P  i* Z
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法2 A' m" w; `2 C& _% C
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世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎* j0 p# E# ~( o) d' F* ^8 ^  L+ I# W

% h1 ]/ @: B  F/ g# O阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
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世尊告曰。何者是上人之法
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阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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6 i1 u2 j& o  O- p& n8 }尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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5 A! {5 H9 f, U: M+ D  X尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎7 Z% G3 L$ b' R0 R3 K/ `
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之2 `: l* V1 ^( p$ J# W$ h- S
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗
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世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行# i/ n1 t* d, G/ ?
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九)1 |% F$ A. x9 F  {  G! g
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闻如是
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* d: ?$ A# [$ m, p. @; a" \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% h5 \$ \" m* y0 K4 B# I$ O尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。( e* z. H3 {3 B6 E: e, r
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彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。9 K$ V8 Y# ?4 V/ a
& A; F% e9 Z/ b  P; _8 o# n
云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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7 Q8 n/ D6 Z" v' B  O' n" }彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。9 \; c5 Z' Y: L4 E+ O

. p2 c% t6 S' t! F7 n& I' d0 f+ j8 y! u是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸- D& m) `  S' I8 x2 H# f- r

0 l$ v9 B% q. ]; c* H! U云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学7 G# c8 O# X9 F
0 I) J6 f2 ^: q/ _7 m
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) j3 S+ q/ g# o: `* k  X, f% p3 x* B7 d7 Z& s( B" V
  (一○)* X! x9 P0 w) N

3 A+ M* j) Z; y3 D0 W# @闻如是
% V9 O3 A4 \6 i; P9 x2 ]; ^. r% i% R  J1 O# T
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 I- W+ `4 b& d( f尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。
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彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。% ?! ?8 q) J6 Z2 w7 j( k" }

6 I; u* Y+ G1 q+ f彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
7 Z6 i; \. X! y) W$ n" X' ~# B
. p) n. }) E8 }5 X' Z4 E云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧
) D" [3 u" C. Y9 r/ |8 e0 V4 ^' Q6 t1 [' B# W* e- c4 A
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学
2 a0 z+ T& |! w. \; d# Z; t1 |0 w
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ ?7 G' Z8 P* G1 A6 q. q) A
- I, S. ~& e2 \ 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
5 d# D2 R; i* X" @" U 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
" _5 c6 ~! R: N# \
; f2 v2 @9 ~3 Q/ i增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
" {/ h, L# h& p1 r; j0 b5 ~$ Y) }* @8 @8 S! S9 @
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译3 u* |) `  C6 E2 A6 [

3 [" [0 v" O" E8 r. F
- n% H3 G- C' M: m) W  四谛品第二十五3 v5 @7 I. x% q" m
/ q8 _2 S7 W2 r& E+ d0 N, |, ]
  (一)
7 q* l3 @5 k* E- A
% X" D9 L: P: i, Q3 o闻如是
4 p! F: P+ r& D) x1 C7 E1 |5 r' M  Q$ n# M" V. L5 N; O
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 w' o, Q' p8 z1 T$ ^9 r0 H

" H) d+ T) p- e0 I5 b4 ^* }尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽0 W" a9 h0 W( a1 P3 _
) T- @! q7 D: b) y( T& y
彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
- |; i1 _$ K) Q8 B1 l4 d% j/ a  X' J
  E8 G- k3 f* m4 f# C彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛  U" ~( L) z2 Y# H0 ^
5 ]0 S" P# K$ s. M7 Z
彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛3 q* m" {  H$ M3 X+ V0 H* y
: p5 o2 i; g& n$ G
彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛0 E" w! ^# O% @6 i5 O' r7 L
/ A1 [$ R( P% C% ?" c1 P7 r
如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之* U" Y6 Q1 g+ m/ I) {
# B0 C) B! G5 l0 l- [6 _  H5 N
尔时。世尊便说此偈! ]8 |. g& |4 `! {3 [. V
0 x. ?" Q1 }5 p) h* ~
 今有四谛法  如实而不知% V; Q% V) u3 M; u7 _6 M. p; X
 轮转生死中  终不有解脱! Q7 Q" N. T# Q, P" `2 D
 如今有四谛  以觉以晓了) i% ]7 t9 m( h! E
 以断生死根  更亦不受有 6 w8 F$ d2 O$ Y! ~: R

, Y! ]* Z. i- w; U7 y2 V2 c若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学
4 [, n8 V$ K0 }; v6 b4 h( g3 z2 E
. F- U; i5 c/ |6 @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 l: z0 I& I# f, i: y0 f  (二)7 r9 q9 w8 m- W1 o( e

7 r, ?2 c( P# ^5 i  D) F闻如是2 N- `. p' F* }) k" v2 u% {8 u% V5 @0 [
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 J* b( j2 O$ V+ m/ V
$ d! d- J* u! ~  b
尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
, D( a3 y) `- g( d! x, X. K; f
- y( y) n0 P3 O' G' m  {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  v% L6 [. Q; ?( v5 W/ x! j  r5 r: @3 W
  (三)+ b& ^1 X; \. W  b' y

- |8 ~1 o( e! O6 S# p闻如是$ X( q& N. R* R7 `. a; k4 p
( f# v# X  P3 V& y, S0 d& K
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( Q( j; D6 E: o7 u0 s2 k2 E  n
+ N. a6 j5 Q& y% z1 C
尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
! I& z: y/ N+ {( G7 O+ D* f6 C+ V; y* S# K6 g
复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
9 K. |1 ], V; `) x) O" T  m# x& e; ~' V9 g& h4 S& W4 W2 v
复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世2 ?5 |& ~: ~% C' _( W2 r. ^
( I+ _, D$ k! i1 ~) K4 ~
复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行- \( K" t3 e% Z# h/ m2 b

2 A; z" z( B  v' @  (四)0 Z8 d; [. k+ u) e; O

  C# X$ J' F$ {" u) G4 Q. J$ M! J闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ G4 D6 T& R0 }  h4 v7 I) }- `

- c0 @2 \) }7 v9 H尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说) R! X/ {, ]! f/ ], ^
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教8 J7 E) j0 o& o: d9 Q1 m9 }# N2 u

/ N- X) Y; ~9 [/ ?5 w  G1 y+ [世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担
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2 c" f/ b4 G* H5 H8 r' d彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人! M+ a+ t* d5 Z  Z4 z

2 Y6 `) i( z( E2 d) H6 T' N彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘* [% w/ U6 u# j7 U4 f; P

! _. H0 M3 L3 Y9 D6 ~* x彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。
# H. m3 V. ]4 ^9 [, P  W+ {) Z" K7 X9 z0 i; D2 ~; x
如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸1 D8 k- N: ^2 B5 p& Y
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尔时。世尊便说此偈
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 当念舍重担  更莫造新担
2 |7 M0 e. z+ B1 Y$ g8 g9 C5 x; D 担是世间病  舍担第一乐
) t9 \0 B( _5 \& y% ?. J  T 亦当除爱结  及舍非法行( u2 b2 u4 K6 s+ G. e" r) }2 w
 尽当舍离此  更不复受爱 
* \# f- b0 y- c# h- B4 v) P# C9 }' R. q! s5 Q
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
% G  D/ C" r5 {+ @) J# h" G8 x' h) n3 v: c- h2 T
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 s7 K4 r& |) R8 h- ?* p0 }) }
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)% R6 _2 \. o4 x6 p, |% Q2 K
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闻如是
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5 T3 Y1 V. s0 z& a; {6 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ A3 k1 j' A- N* n" R' u
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尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
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  t% X8 H  Y' v# {. n彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
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* a; L. q  e" f; f* Q* G3 ?彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
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彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生: C' T1 b3 N! _  ?5 M/ M
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彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. v) v+ d/ F% P" a: }$ q
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  (六)6 P3 k1 Y2 s) r; L% G7 S
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闻如是+ ]2 n* ~( o! r- o+ p
3 V# z4 ]- O8 @8 r, I0 b$ u
一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所! O* I$ Z. H1 M- s. l% m" W/ ]  b
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尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之4 p. d2 H1 [& M0 g4 R- F0 d( V( |. Q

, R2 ^0 p5 A7 y# X诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人* g$ B, w7 U. Q

3 Y6 c7 c' ~1 Z. ?" K是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心/ k, O8 T- k, ?, G. f7 E, e
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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8 s% B2 c7 V/ I4 d) ~舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终0 q% N8 x' t+ Z5 X4 i. d! g
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彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱( c/ r' M! @" D/ O/ D; M, c

3 m- t& f4 y; H: l( \是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结) J: B1 N8 [  G
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舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善3 s6 Z# [. P& S- M# Q

" f& S; {5 _6 d% {* v( n& ^或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善9 b9 t) d' u; ~
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善7 ~* [7 ]6 A" Y& N
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或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善4 r9 E4 A" M+ P$ ]: c- ?
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或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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) B1 w; v2 j! U( q或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善) O+ B! z# R% f) U% t
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或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善7 H. w$ X) u4 @4 g
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善- n: W; A5 @" m8 a9 Y! D

; E9 m2 I& ]" |4 m" y0 c5 L目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故) C. f, n2 I" `$ l) N: o

# ]3 ]8 l9 c9 ?1 f+ l- P目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教
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尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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