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增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五). j) [% v' Z5 W6 `9 e3 }

8 Q% A5 @8 v: s5 T+ a( b. d闻如是
5 {, l* p! t- S# ^$ Y1 w9 |
, g% h8 a  K% x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ b2 E: F8 x0 ]$ Y. ?6 Q& D- q( q: E
( x" o) c% V" F8 d  n3 l! {0 G
尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐+ U: v: u" t4 _) }$ W
# X1 d% e0 T* o; N# K& A: {
尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎1 ^9 `' Q, |8 A7 X& _. p6 n

6 n; e. p# l' f4 |0 c( E$ c. J尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香0 N, |6 `5 s1 ^. [
7 x! u5 C! x& v4 {. |! |
是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
! G8 ^7 C+ W  h$ _0 H, c+ L& T/ P, O4 t/ i9 M
世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香( `' C( @" }2 [( T) c# D

" |/ }- C9 k* r; ]# j阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香) `4 B' L$ j5 ^' c) B- T* V. a
6 Q* z5 _9 f  G# o) _( U" o" f% A
世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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; M! b% q% J7 a: `# ^/ q5 x7 ~; q阿难言。何等为三
' A9 c6 ~- Z6 Y- M! n: d+ R: e3 ~0 B, I2 O2 }6 @1 Z( a- B
世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
8 s  H# x2 Z3 H% E2 l4 O3 e' O9 v5 U
尔时。世尊便说此偈
. \, y+ a* s/ G, n- j- v. u- z  K! [( M
 木蜜及栴檀  优钵及诸香
. X/ ]( Z5 N( O$ X) h: w& r 亦诸种种香  戒香最为胜+ _# ]* ~; F6 ?/ {; j& f$ {
 此戒以成就  无欲无所染
6 a# `0 Y0 p0 H& _ 等智而解脱  逝处魔不知
+ @: D& ?) s+ I9 K) B' ~ 此香虽为妙  及诸檀蜜香3 m# j: |, T; o8 k
 戒香之为妙  十方悉闻之
1 M, Y  |) `! F! g. O8 r% X 栴檀虽有香  优钵及余香/ Y3 d3 p- ^4 r& [0 N5 u
 此诸众香中  闻香最第一, W0 q6 z, _) b0 G$ F: K) t2 M
 栴檀虽有香  优钵及余香
, X2 K$ ~9 x/ o' t 此诸众香中  施香最第一 
$ f6 M2 S6 _' ?# U4 [6 k6 Q. U, B( K) ]- }
是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学+ R) E1 e- {% }* }2 `
  @: I* `; J$ m' s0 M
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行& y9 e7 c$ I0 ]4 S
0 w3 W- ~; v, M* T: g: g! a! ^
  (六)4 ]; L- `; H2 h/ ]
0 H" |8 o/ r" v
闻如是! t* T& e2 k1 N( G  V
3 ~0 @( A, h" B2 U2 q. |" e" ~
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
4 J, p5 P# n4 c7 U. z5 {
# K" e: r% c; L! D$ f( p' @7 N: ~尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去7 u1 B- m' ]$ z2 b

. o+ G/ Y5 c, v是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷
. o' D# g3 m5 c. v
5 `9 {3 K7 x1 o5 p9 \/ ~# ^5 ^) L世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之5 F+ e5 {4 u( m& D  N! H

- d. J( o  d' k" U6 Z( h8 U阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎" Y8 m8 m9 t: S0 s' F4 o" T3 n" K, a, Q
0 x8 u) y* C: O8 T
世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见
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! S. l5 I; }" ?' t+ N阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
. H, `- D" S4 T+ C
, Y; C1 x/ t, }" c4 o" o尔时。世尊便说此偈言# b% K% k) C; C
# {. M- ]9 M2 h3 M, b6 @
 我终无此心  使彼在他方
( F9 P: O, J7 [' M4 b 彼自当造行  便自在他所 & I" i& K# t# Z

/ Y5 g& [8 c8 x0 c: W阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
' z* p* Z4 j  Y/ ?0 d; i( |# c, ]0 D3 i
世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈9 T! F4 p: S" ^# k2 b  ~

- m2 a# L/ K8 r4 e 不应见愚人  莫与愚从事2 Z1 @) w( {" C. A" f( W9 V
 亦莫与言论  说于是非事 
. p2 f  j( \+ |2 O% B" _: w  _: e
5 n: }, c* W9 D" w8 r9 s2 {是时。阿难复以此偈报世尊曰
6 N7 r, v% d2 \
. n: b! x) {, d0 B 愚者何所能  愚者有何过
% _3 G9 @8 Z# F 正使共言说  竟有何等失 + T" q( X( J* c2 n
' c+ k- {0 J/ F! T: T. L( _
尔时。世尊复以此偈报阿难曰" ^/ S/ ?  T  v5 D6 z" M

, T6 ^2 ?$ w4 z0 t 愚者自造行  所作者非法
& ~) R  u- ^/ l 正见反常律  邪见日以滋 
( V! C' P% G& k$ }8 u$ d4 t- V) k- V" v9 ^6 `  L
是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学1 I) b, _* @4 L) I4 x
; i2 W( N7 C# w1 F: x, p
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行9 N# [. r: P2 `* ?+ O# Z

( S9 b1 y) H" b+ {8 `  (七)- J1 @. ]9 T/ P1 _" j5 P

% k* g0 e! T2 F) ^" Q. x闻如是
) n# J8 K+ l7 n: r# f+ g) Y9 B  }, a: _: j$ ]
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱3 w, y  k7 k) y* F

3 w! Z! s; h4 N9 N. C- ~尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
' M$ `, e( d" A
/ ~  X4 v9 c& h是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养9 c4 f2 e& h6 ^# b2 b
6 u% h. p/ L8 d9 m  Q: L6 D
尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学8 O  Q- w% |1 E* _$ X, a( O
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 f3 q% v2 A7 G) T0 K( i闻如是% \! |" Q& [  L9 s8 ^# [
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 w* |1 J4 k; ~: V5 `8 F尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣# G& k: C* {/ N: H  ]4 ^

/ A4 I2 X" h- K& n: g比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学1 _) l0 i" y- P0 q; g

5 S8 |. Q$ h# @3 P5 ^9 D2 _% O) [4 h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)9 J4 t& a, \9 x4 [
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闻如是" E; Z  U+ {! Y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; a* \! ]) B8 N; _# a

, f: T# z0 \; H8 }( a尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚- y' d5 V( b, {, E8 h* n4 s. `
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学/ q# x" {9 q: D5 N& X  O2 ^, ~
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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$ E" |2 {' P4 `% P3 R: k4 b闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( y5 [5 p5 K; p/ a7 z/ l& Q7 s0 j% k% i4 S* W* H. c* h
尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生' o7 e; Y# K9 [) Q
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复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学1 z* U' n$ ]& f4 C/ m. V# Z$ {
$ C* y) K5 y& C- Q& y' l
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& k5 O5 ]3 o' E" `: Y. O; ]
% c  q4 C  l  y 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香
" i* n" l* q/ A 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之一
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  (一)
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闻如是9 g' l+ m* U- ~: {" o

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' r  z* V! R6 O& f尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
3 c$ _/ a2 B. Z: ^* u- d7 D- @, c6 N; _$ L) ?4 H1 _; B
我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭- i( X0 q& N8 m

$ `7 i% T5 b' x- t, }+ Y& W设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭( L; t, M0 k; D! E' [- o/ @! v

$ c6 h! u' K" ~1 C2 b; A2 a比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学, K/ h; G: V% Y

4 D2 P  S& o' W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ y+ |4 P' p0 i9 L: b

4 w- d9 ~8 v, E) f0 D# [: |  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 g' T* ^( f9 e

3 P$ G: V2 M- I% o0 c尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国
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' j5 W( y4 W7 Q( {4 R0 f是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此
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. q  _9 V! x  G- Y1 L/ l是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝$ p8 w: A+ C$ ~

; e6 Q8 Z+ @) x' p是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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$ w- q( u; t4 _尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
* A/ i( i9 y1 u7 T) a% D0 j3 b# U9 ?
是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去% w) N# p8 r- O  q
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尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐$ n- o& Z, U9 x' y4 F5 D; ?
9 E" F- ?" l; j  L5 l% l
是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之) A6 s" }) l# @

+ Q6 t6 f2 S% ^* @) q. k是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼8 y1 J% u/ S9 L$ \  k. \1 W
+ ]# `2 }4 M8 o/ y0 s% P
是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐; U1 K3 @: `# e) }7 x+ F
+ c. a4 g1 ]( P/ _7 `2 C+ k
是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒
+ v3 B, T0 J2 ^) Y7 W, }/ _
* \1 V: H% [4 W8 E- h是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义
( v1 O) ~' r. z' k5 U' S) _! V) [. @- L8 p
是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南2 A) Z* G5 U' S/ P1 C" S6 Y
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世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭2 `- Y7 A% X( l: T# b  m

( O, k. l% U- `世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行5 z5 E) z" t8 a6 X+ K% \
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行& h6 I4 `; r$ ]5 `. k( z

, ~; J, w8 K) t世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
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1 C/ N  h3 F- a' C! E# l时恶鬼曰。何等是行灭
! Z5 r7 ~* v$ I. Z" f& R0 Y
% L$ Y+ q  N8 a' {5 X% J1 w+ m世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
5 `$ r; x+ j& Z1 [. e5 ^0 y3 t' S
/ v: Z0 e) C: Y是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿/ V: P. @) W1 ^# N6 F$ R

4 A) b3 Y3 r" `# {世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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0 p4 j, o- \2 W4 N; H+ S2 {) r世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜4 M8 n- O1 g% `2 s" I0 W

9 P7 x, H5 [7 O4 o9 }时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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$ A2 x, E3 q5 x* l6 s1 Z尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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 园果施清凉  及作水桥梁
) N$ Y* S8 @  ~+ A# P" Z 设能造大船  及诸养生具
" G4 v) ^& n% V 昼夜无懈息  获福不可量
8 @6 S6 h# ~4 h5 @3 A  c$ b  \ 法义戒成就  终后生天上 
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是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
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世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化" z/ d" t& X" v3 x% o' h

' o8 P; ]# H+ `( m& p$ M对曰。如是。世尊
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! P6 b* m6 f1 k9 L$ x尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲
/ x. i, o' q3 }8 L$ r3 _" S" k$ W2 Z5 @, X$ S. ?
当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐
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! F1 b- K7 D& o( k5 ]) ~是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
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" Q* _* g4 ?9 D2 _4 W; }* S尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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( w  H1 M# G! D' J5 o% d+ k尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到4 f9 s$ u$ E0 o) l8 }
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之& V+ n$ m1 `0 G- f$ I0 I
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去5 q6 X/ B9 R( B  ?
" Z6 b8 n5 J, ?" g1 R
尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之
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3 m/ n  Y( c3 Y4 f2 Z( y5 {+ B8 F尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)+ I# O# x; w& m) {# Y
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闻如是
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一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱7 P$ n9 T: m* ]: f

5 ?' g2 R6 t8 i2 {2 u% K  w尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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( O. Z" L2 V0 |* Q5 y6 F0 f6 |尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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" v" G$ {" \/ m0 X5 y; f, R+ K世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从6 y: w' ^3 M: b  C, F
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尔时。世尊便说此偈
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, j1 t+ g- U8 B3 H/ Q 今用此位为  得已后复失" D7 Y* x! N' A- `  D. L+ b2 C
 此位最为胜  无终无有始
5 D# N8 K! \$ f& Y9 [* k6 n, E7 ^ 以胜无能夺  此胜最为胜8 X9 }( O8 s6 V
 然佛无量行  无迹谁迹将 2 @  Y6 u; x, d+ k) i5 A7 b
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是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学) L: v, u" ~' d% c2 J
) a4 e2 ~+ D$ H/ x0 N' {/ K
尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是
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0 K; p  F0 A3 b6 l$ J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% X5 n( b  j$ p9 S$ Z尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶* M$ s- g$ k* H+ w$ X0 {9 \
" G( E4 E, N. T# Z
世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本/ R8 J& i0 o) |$ B+ y

1 k( d4 ^  s9 P8 W  J尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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比丘对曰。唯然。见已。世尊
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佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝' K, S( ~* `5 P

; h7 M6 r; O/ X) }7 R比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
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, s6 \3 v6 K1 x% M( u我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。1 A% \" p/ L! t4 h
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尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
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! F* r3 n0 e2 I( M2 q: K% i比丘对曰。无常也。世尊) s/ ?( c* k% b; P$ F+ H

6 Z1 }/ N# l7 s, V8 \6 M# A" N' @: O若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
* }! }$ u. y; |: J5 I/ Y: t1 y
! V6 ]1 Q# R2 \- F- N7 b对曰。不也。世尊( n, ^" G' [9 {1 Q

0 ^) p  G0 J7 V" O1 @4 F' a$ C痛.想.行.识是常也。是无常耶% ]# z( X$ C7 A7 O, Y* G  m/ `/ e
9 j6 ?6 m$ z% m
比丘对曰。无常也。世尊
; [7 Q$ a5 ^3 U  Z7 Y# V, v6 J5 `% e9 w& A# @8 Z  X; M5 O
设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
( D) R; l( v6 R7 T$ A% v- d
% \. F: m" N0 O- M对曰。不也。世尊% A' x% S+ C+ c3 }$ j+ Y' _- Q3 _) `# G
; c7 @1 f" b. c4 ~. z
是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之. E9 t& L0 ?9 K- z4 x. V8 v
  K! c6 s* ?3 {/ _
尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉1 f$ U0 {; y! K2 x

" H3 ]  ?1 }5 e! c( T/ ~尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) d' S- Z; p& s6 N+ O% l) R  (五)6 |7 T/ {$ A. B: D, p/ D

; f3 f, Q- C: }- F  [8 [闻如是6 r- ?( [- i" ]1 @$ B8 B: x. ~& n

; I0 a: }, P% |! I一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛
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& G; b3 C2 Y& T. c9 ^尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
& P6 F" J% s9 O  K
8 |# W5 j2 f8 w; n$ D5 s是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
# ^2 ?  n7 d" i" ]7 g& q. x7 E) X
是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱( B6 V0 t: E% R* W) n) L
9 t+ d/ t. J% f1 t
尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱! K2 u0 `, I( y5 h; ^9 L; A

9 W! ]# v. A- ]' g8 \尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈7 O4 Q, k* l2 U6 s) e
) c0 H+ p5 o; |8 u0 K/ J
 我今此坐处  经历生死苦
, |$ ^9 V2 p) r; ~8 D& J 执御智慧斧  永断根元栽; a7 q: F+ a2 M4 @8 s
 天王来至此  及诸魔怨属
0 y$ c! b# g/ ~7 T. `- w- c  O* A 复以方便降  令着解脱冠& y' H5 ?- U0 W; Z' b7 @
 今于此树下  坐于金刚床
" Z$ _9 l. Z6 J 以获一切智  逮无所碍慧
. H" N0 ^9 v& o5 d0 { 我坐此树下  见生死之苦
. d5 h8 f+ K! r" u9 l  d 已却死元本  老病永无余 * L7 }# Z0 @& o" Z7 J6 z
5 f' G! U0 H$ ^1 [; Q) p
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国2 r- L9 ~' m! e

- T6 `; f1 m) S, l) U是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
. ]! W; y$ @* l; H) n
" I  f- o& [4 f9 E+ Y尔时。世尊向彼梵志。而说此偈- U2 B1 _# E9 G" N" B
% W; A9 a5 k( Q0 n5 P8 [/ I4 L
 我成阿罗汉  世间最无比, \% v* d. {4 Q. @$ y1 ~) i
 天及世间人  我今最为上8 L8 `. [6 e  Z7 t  q
 我亦无师保  亦复无与等
. z  n  b5 i$ G& I3 z9 Y8 f9 R: G 独尊无过者  冷而无复温: J: g; k1 T; y& S9 s
 今当转法轮  往诣加尸邦
& Z$ H9 Y3 b# ]9 V0 \ 今以甘露药  开彼盲冥者
2 ]9 [4 q# @- D3 F) |" K& p0 l0 K 波罗奈国界  加尸国王土
. _. _, n' z9 m" V: i2 D 五比丘住处  欲说微妙法
6 s. d6 x. g: m2 i% C 使彼早成道  及得漏尽通
& u/ x( t# V) D  @5 K) t" G8 { 以除恶法元  是故最为胜 
% |2 _& e; R8 g, J9 R
3 u8 k* G$ w  ]时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈0 c. i( I4 l0 U/ S, K1 ?
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是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐9 z$ s  d7 L/ w, {% c6 _, _) W" v/ h

$ P  n( h7 B3 ^) m+ s4 a5 _  _尔时。五人便说此偈! _! ^$ n" a, q) E
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 此人不应敬  亦莫共亲视
  S9 @. }2 e5 P: T* d3 b 勿复称善来  亦莫请使坐 
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- R+ S" ]5 E: k) |尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语7 ?" t' ~% E$ A3 @4 C, W1 n" f5 o, T
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尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎6 _. N; h4 w8 c* i" O

# M5 y* s: N3 z五比丘曰。不也。瞿昙% x4 {7 f9 m0 s7 N3 Y; X
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世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人/ Q" O- d+ N+ P) F8 x# R4 x
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是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
+ S! {/ `* v6 ?5 N0 W( }  x" C5 P$ k9 {% F4 e7 t# Z- N; n- }7 N8 X* ^5 G3 D
云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛: n3 Y' N! |; t) ~6 t# C
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彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
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彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法: s9 |2 ?& [% e( `0 M( m" y

9 `6 ^! i9 M  S; ^然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛+ q0 d8 b; u* c! m! w, ]+ i+ u. ?5 I
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五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
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/ S  T4 W" \. ^* {尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净* G4 }9 Q: w; M1 f" v8 C+ C9 v

* u. K+ B! Q: ^3 \( e' E: k是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法, r7 Q$ Y& z& f3 w" V
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拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法; U$ J2 U1 V5 ~
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是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法* g( F+ x/ k$ A' ~- E! R! J

0 R  a* P# l, ?. T' |  _是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻% F) a6 G% b. c  B) }
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尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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- Q* K( m) |; r: W4 S尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法, F2 q9 [" M3 M# \0 V$ K
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
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0 Q  D' @" c. Y& v! u# M尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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  J( |: n* K9 z+ ~7 W: A: _) Y迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳5 v' ]- J% ~3 k, y1 a

0 v  ^' G+ S' s" ?( ]世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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迦叶报曰。若欲住者。随意往住' P% [8 `' W# b% h; n' }" i; u
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尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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: b. E7 @# u7 [" {4 B3 a! A0 d: r尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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" z/ c& C, `9 \* @, b9 F' y是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住
3 V% H/ ^$ E" w, w, j& ]2 D. N, M- {6 G" i
是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈5 O& m: x2 d7 m' P

4 W; M; h5 U3 I9 S 龙出甚为难  龙与龙共集( [/ m5 ^4 W0 D  f" O4 W* S" ^
 龙勿起害心  龙出甚为难& B& A2 ?8 e; Q' J/ m) B
 过去恒沙数  诸佛般涅槃: v% k' M  `4 a) B3 ~# q9 ?; J& Q
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
3 y0 {3 S/ Y& X* U0 _( }# Y% A# ~ 善心向如来  速舍此恚毒# W4 T- F; X' z. P1 ^
 已除嗔恚毒  便得生天上 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
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6 z% q; v% ?9 m" L7 c    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之二5 @1 U( v' J5 p- e9 |6 J

" j/ c9 f3 g2 ^* e尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面* n" v' I# n- J+ w& [/ c' {

0 a. ~" s0 `! T0 C5 r是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之8 o& K2 x7 C5 T, W* B
3 h8 a/ J3 J. T( Z$ T1 K9 C' s
尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
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世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化5 ~% y& C% V0 h5 @

# S& ?5 k* B# j" W+ x, @( m  w是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真) O' O7 t! g6 J! a9 x5 f+ L9 }
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尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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" r$ g0 d. d2 |时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
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迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食
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世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
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迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真0 ?5 }& v) s* I; d& R% x

! ^; S1 n9 O. p是时。世尊食已。还在彼止宿5 d' w! z  f2 A

, H1 t! `% t7 g迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
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. _: n* a* _  D- @0 _6 N$ L佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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4 G; E; w+ @8 t0 V迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间! x. a: }- w- @/ I" q
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世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之0 u+ y$ m  d) A5 H0 L6 X  _
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道5 }) R! G- @- t/ K  K7 z7 F* b

5 M  j& {. L$ W. h+ l是时。世尊食已。还彼止宿
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; H) R9 d, n4 @) {* b: Y0 u( f明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往5 @+ ^9 i. Y" }1 I6 l6 O

/ ?3 o4 L6 b+ S" V, S迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之7 a, x0 k% d, v' g; r; o) N

; w! \, z/ Y' s0 d迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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. W  R+ w# _: E+ g: ?3 {7 P明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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/ G9 ~/ B; d) d( o& i0 G5 ^佛告迦叶。汝并在前。吾后当往5 x- b% A% c. Z9 ?/ t  m9 X7 G0 t  f+ E
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迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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$ L' z3 S* {9 b# r5 [佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
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迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿6 k* e: S* s4 B! Q  s
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明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往- A# Z0 s! U' R7 F, I; R  D' u
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迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐; Z' T8 H/ H6 ]4 z
" v# c! ]% C) Z
佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
9 f6 V: v3 A% C6 a0 F, u* f
9 H5 C2 C, H! G  z6 [/ Z迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
% A, i0 H% p* q4 i9 q+ n4 j" y- y/ Y3 n; f  R4 M" y3 }3 D
是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也, ]4 J0 k+ e. W! H, V7 h

* _3 m( g% F4 R" z世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下
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是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举$ V5 v% J/ Z& t. D/ W6 `8 c
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世尊告曰。欲使斧举耶
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曰。欲使举。斧寻得举
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8 M3 h. F* G* B% |尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然5 o/ _  \% Z4 s) f  _) K) Q  [

7 ^4 t; h, D$ _# q& X: M佛告迦叶。欲使火然耶
! I0 {/ M6 |# r. O7 m: h8 i: F6 N6 N8 B% X7 g
曰。欲使然。火寻时然+ P% R4 S3 C, M7 d

  n5 c# w  W! Y3 w* V5 [( |% K+ J尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭% `' f. J& j% k6 T6 Y7 X- d- B

( v. r* ~6 r# y2 k+ v, J佛告迦叶。欲使火灭耶
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸/ F7 D" \$ C5 N/ H" E+ a: I

7 g- c9 y- F3 N+ m8 W+ @1 Z是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿
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0 ~; x; r* g0 n+ T1 _7 K迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来- N! H' p2 {' A/ \9 L+ i

7 ?) y1 h( C7 y% [2 e) f9 A0 x佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿3 q1 R5 W( ^3 o
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色: p( S5 p, L* _( O

# O  k& g* `3 c6 p+ A9 N' d/ v! \时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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# y/ o4 Z+ ?. Y% J7 X4 L* Z世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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4 I4 l- e& p+ \1 [是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
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) P8 L, D5 S( S5 ?( l5 U0 R3 C是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山8 B3 P% o* m- \5 }7 X! Z
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明0 C9 K7 M$ A& v$ T" A) Q
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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& x: u7 U7 Z" F7 `时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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- E( ~$ w+ B6 u  \4 f- z时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明% z; M7 s# o0 N

5 t* P4 U! }& J世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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: p4 q" ~  S* t6 p是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真, r/ p2 _- `" n' v$ p6 n, B

3 S7 F. T8 n6 z: M9 F; C尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣4 z1 @7 P, K5 R
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是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变3 P% o2 n' t6 Z

2 M) w" \& |$ y  c世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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/ ^- h' I& i- V0 m$ g1 S6 J' C是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真) k9 N% E0 f3 I6 \" u

+ y! x/ n' O7 T+ T8 w" I! e是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼
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是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三' u$ h) s1 g; Q: e4 W- H) Z" D% x

: q- @# w1 J6 K5 h4 [2 N世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
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) {% j; u7 k. G( d( n  @1 k; H0 H6 w是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙) X9 h/ g7 t$ L1 @$ ?3 d
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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6 g) Q% c7 T  Q1 {, k迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正1 w+ H4 q- e$ R  n$ J
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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& J' K' J3 `! V诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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: k2 G/ e  k/ k- g# D- i9 v( F+ I8 f世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落( C8 P- j' E- Q# ]

; Q4 i( {! k: r7 r+ N尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎! F# q8 B3 X+ x! x, ~5 b: U* f
; i7 R- h' W2 {8 n& T3 x
迦叶对曰。此处为妙。无过此处* Q! ]# R! p0 u. d7 H4 D& k: ~
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是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈; x3 f$ ?+ L/ J! D! @: `8 l& G

4 R7 N4 T2 f# J0 x1 j 此师人天贵  我今师事之
6 ]. P* E% T7 p* }! P# | 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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, E% {: Z: G9 M0 h8 j9 e7 V是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际0 J  f( H, Z' y- M

) R( R7 e; U( k% v, j0 d是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子8 z1 u$ R( q1 M+ {: `
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迦叶报曰。此处最妙。无过此处
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- b/ r6 ?  o8 w. C是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门' b6 e: ]# N3 K0 S6 N; k

  a: v& W6 H6 o4 L2 H世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际8 j1 b+ z2 N, v* x) e* a3 n

* Z- W5 ?& }1 |( ~( y+ @) T6 L8 J是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日1 A2 u0 h; B- V8 v
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是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化1 L1 U! R4 u0 \+ t7 `1 G

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足
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彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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. p0 k7 c7 J" g彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化6 v7 Q5 T! `8 l2 ~
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是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶2 E$ Y3 B* J( p( {2 P

4 W' f/ C4 x2 E! v% N: Q世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法
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是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳, w, f9 f6 I3 P; A, m4 ^2 m# Y

' p9 r8 K/ [7 d- g5 B  B# Z) B是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐7 H" V5 t% l) @3 w) H4 _; F
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是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演7 v& v3 F4 `. v+ t+ J

0 `( F3 w# ?, `世尊告曰。欲所问者便问之
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( z3 q+ N; G) B3 s! H7 ^& l优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫3 }8 Q3 R3 W+ @2 d' S2 a4 n, J
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世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王( q& [- g+ J. U2 ?3 V
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立# `( ~' b' V7 }% @! k& G0 }: Q
6 N/ V  E! d5 n" L
尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶$ F  ~0 m& `* C2 B) m7 D) s) h
: S( H4 {$ w' d3 a) y$ E
时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说
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 为天为是鬼  干沓和等乎
" S- V4 r, R+ F- c& i' g 汝今名为谁  我今欲知之 " F6 }" l$ v* n- O6 c

' N) U# r/ D0 i) w: V是时。优陀耶复以此偈报王曰
& q5 ~! X+ _8 }' P
! O  B/ `; T5 [5 z" i8 s7 S+ X 我亦非是天  非是干沓和# [- G5 p6 a9 \" E4 q6 h
 于是迦毗国  大王邦土人# X; Y8 L; h: h8 k, o- T; m
 昔坏十八亿  弊魔波旬众
' u3 \  E! h* B6 @4 ]+ Z$ H 我师释迦文  是彼真弟子 7 z1 S( M  N4 \4 c# a  z

# U/ G, d# _0 `' p3 b$ \时。真净王复以此偈。向优陀耶说/ V7 O8 H/ \- `4 J# e
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 谁坏十八亿  弊魔波旬众
" J- i, G/ _- J5 }& C 谁字释迦文  汝今叹说之 
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, ]/ w+ L: a1 W0 `是时。优陀耶复说此偈7 f/ p9 {% L! r8 K/ m# B( [( p

2 U0 C# M' t' c: [7 Z 如来初生时  天地普大动# M: b2 I9 J9 |% `
 誓愿悉成办  今曰号悉达
: ^3 y( ]3 ^6 h- h/ _2 P5 y* u 彼降十八亿  弊魔波旬众
2 ~8 N: Z) h: D( j  B+ e! T 彼名释迦文  今日成佛道
" \  o7 T; D" {, F* b  O5 w 彼人释师子  瞿昙次弟子
8 F7 N: }2 l6 f+ _- U* C 今日作沙门  本字优陀耶 
+ J5 S0 g) I- X+ H& F" ]: Z, y
- ^0 _6 ]: S( e" o是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶. f  V% F3 _. [

- k9 @' `) B9 e6 ]9 e8 D; n优陀耶报言。释迦文佛今日现在
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" E1 u$ w3 P, s时王问言。今已成佛耶
, r0 n/ {& e* N( G7 J
9 V/ ^5 B, }  B) Y$ F9 l优陀耶报言。今已成佛
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王复问言。今日如来竟为所在
0 e8 `) Q' C9 _3 ?" }2 t
! U. y: _* a6 v' Q# O/ \优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下7 I0 w/ ]% J% A, A3 K, m
  ~  P0 Z' p& D( w) q
时王报言。翼从弟子斯是何人+ r6 V+ J! A! o1 D; u$ x+ H6 q

9 e% g( A: E9 H* C% T2 y2 [6 t优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右3 r, U* a+ a' J

2 Z% c9 n3 `: C4 A. A时王问言。所著衣服。为像何类
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优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟8 B8 L! ^  T" d' Y6 N# y
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时王问言。食何等食
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优陀耶报言。如来身者。以法为食7 B8 q! j2 O4 ^# f7 X: o1 ?# h

5 Z% ~* }! b$ |2 q王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城+ S! @' m, P) c! x. d

) @7 \- n8 @% f是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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$ q& x5 h7 p, S- {+ u7 g是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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% D/ w( O' h9 @! r; h' }0 e4 |是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠! d: D2 h' ~& N# ~" {7 ?7 E

0 J' y& n! g) f是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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0 U7 ]; t. P  |: J& p是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所
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! U" u% N, ]) W9 q是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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! Y9 |2 C+ ^: v  i( o- |  _( M3 S- [世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
4 {( I4 X% v0 d% X6 y3 r7 c- c) K$ x0 y- j4 U5 f7 T
是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐' U( h. u. k* u' _# ^5 O
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经4 I  ?7 J) O( h+ l7 \
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尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说/ @/ F9 Y1 b7 j4 A6 e& k2 Y
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净& u9 V4 }' E* d/ J; A9 D+ ]
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是时。世尊与王说法已。即从座起而去" C6 S7 L6 z- G  n2 M+ y( i6 o

3 q5 T- g- ]' ~1 P4 r是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙( S0 }/ t4 ^( t1 a& |2 w. T7 v
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诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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, k" \8 R" i( A/ p是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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$ U0 {7 d" w* c. Z& }是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教2 `& P# s/ W( G
  ]" J0 R, W6 p) }6 m
是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家
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) T/ O: A% t6 {% ?! t是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教: H1 p" `; Y' E% Q

9 D7 t5 ?% z. |' O9 k* T: h是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。5 C* n* G4 I4 V- a

. k6 |1 O* D1 j1 [4 s9 {; b5 J. ^是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异) X7 j7 p0 I5 q, H8 w4 ^0 \

% {: M. u0 i4 G& M8 m! W是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎  w( L% r  W! l4 ]5 E% C9 }
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诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之, ^% Y9 K1 X2 [

1 }* e) Q5 r: ?- M3 z% ~  _佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
# F$ r" o7 q, O1 P% Y( @2 ]' U1 u& `' X2 m
诸比丘对曰。唯然。见之1 Z6 c7 V0 D( }5 a8 R# d
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佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐( m9 n/ A1 {. l9 W0 z

. i! {7 A, W: U  ^尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道- a7 T2 x- {& e$ v+ K1 v% ^

* j7 n. b5 U& T' @, H5 u3 A  s世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死" \. l! Z7 K" x4 y
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是时。诸释众便得为道0 v9 U9 Q3 M$ Y5 }
; ^& G' U3 ~3 H* |
是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎2 \' y1 l" m( ~4 U) P

( I; j, o( c. \2 Y1 Y7 ^  G9 \( ?世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德
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尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
. p) L6 S- y/ f) l. ]; Y* B& y/ G' X3 e
+ j: }. Q& I* y尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去" a; {. o; i$ R
! V7 L- y. A- K/ i2 y
尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六( z6 }( d  W& K2 h4 J: p

2 f) ~( F3 B5 K; q    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译' P4 V- K0 a1 k" Q

: H0 f+ Y# }0 ]) {  K; r* D! q" N, i- I
  高幢品第二十四之三6 W: g% u- R& A) i
) Q  q$ L. Y) ~  K* c/ K
  (六)/ L2 @- R* I9 Q6 Q$ p6 T% ~# u
4 G1 y( `6 y7 D; k: B
闻如是% j0 b  p& q6 ^/ u) e

% e& Z! X7 [) g8 a! @' u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& M9 I- y  Z. z" c( X尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日/ c$ W0 \5 b8 M+ `$ [; z+ t
4 a! @- t; k9 b' Q
比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
  T" y- r: d& ~. X3 Y; t! m& N0 |9 B
设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
3 ?  K/ c$ s) q0 Y. M5 ?+ f  c. i* ^
* Z. {5 W! B0 X8 W9 Z0 A设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
( z. e& d3 u) P( C3 p$ J; O
* y0 L' X2 Z* ]' |! w$ v尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法; v; S/ R1 x- z, V  R& T

( s! y5 }) y( J  u是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之$ F/ r* G4 g# @2 ^5 o3 F4 q

& l  w% Q& b, e: b( ^5 Q世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说! ^# n+ n& @1 l; u
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于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法5 @$ T& R: b4 u: v: a( T) X
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云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
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+ F! X! _) g! A1 g5 ~$ n如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心& R# d" R# T7 b* n' N4 i

% s' D/ e& [0 \$ B如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯& o9 ~2 o3 ~- E5 |# T1 Y* A6 N9 m

! `6 q& ^7 n  _5 N5 r- m如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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1 `; T+ e' ^; q8 g# P) e如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯/ E: c/ d$ C/ n- G8 f; t7 z

+ r9 A& d; q, q如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦+ |) I% R7 N' |- x4 {* A3 ^2 b3 d% o: X

& _8 a, W; m- V1 J; I' |9 l如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐& J# t6 N2 M  ], @/ d
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如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
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( `* ^( L( h* n) \9 L0 H1 @我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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' n/ E5 m- ?0 }尔时。世尊便说此偈# a: M4 m1 c; H5 ~! u
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 不杀亦不盗  不淫不妄语
; T' Z9 j/ I: b+ v; W1 Y* c& G: S 避酒远香花  着味犯斋者- L5 v3 k& o0 t; k1 X& Q- A7 v3 q' f
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉4 M; i7 E/ @; ]$ F
 今持八关斋  昼夜不忘失
: o7 Z1 H( S* ? 不有生死苦  无有周旋期: f$ C" R+ y* a. E8 L# C
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
  X- \/ _% l# z& Q5 h 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
9 C9 n  ?5 [, Z  h/ Z8 f 涅槃无诸患  我今自归之 
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& i2 f# `# I# I6 \7 m8 D) O是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法. ?! r3 |: v4 P- g
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我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得' H) \1 s: u& A4 P

8 T4 F0 [( e7 a2 Q, V诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿0 D0 s" Y! |1 C7 d# C* D4 \$ ]

# I5 Z, _/ l( T- i6 r比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 X& O$ t9 Z  W7 I  (七)
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' M/ X' w- @' ~' E" v. J; X闻如是
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* m2 A0 ~# o6 r2 w+ g# D, H& U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量0 Y; k0 `9 l& J, k4 c

+ p; R# _: @8 e5 h+ g' F2 z尔时。世尊便说此偈
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7 y* O5 V6 x" d5 j  T9 o+ b 信财梵难得  受者持戒人$ R* D/ }: J' {( N2 z
 觉此三事已  智者随时施8 b4 _, c" u  g7 a9 b  ~
 长夜获安隐  诸天恒扶将
! a( H6 W/ R' d" A! _: V 在彼自娱乐  五欲无厌足 
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6 i0 p8 Y6 W- O' i. u" V以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学+ E$ g, r; ], \3 ]! ~: U4 g
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
 (八)
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/ m! d5 w: K, z+ i5 q5 J% a2 h; N闻如是
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一时。佛在拘深城瞿师罗园中7 {" s! h3 k& e( E0 f- B! J0 I. |

5 L8 f+ n- [! h7 C1 [0 s# }+ s- ]尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼5 c$ C: n: h' D; n8 U. V. T, _

8 }4 H* p2 F6 N0 d6 \' \) K尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪
; H- t% _  ]2 v! r9 ?  G; K% S  w: Q
: b5 V7 A2 q0 g2 x7 k+ [9 B$ Z世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶# X; }0 w# k  j, E1 o# [+ P
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诸比丘对曰。非也。世尊' R7 \. H1 o* `' J9 C
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世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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& p7 R9 |5 S7 f2 t  N6 x3 k世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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% {6 T* t& H- B) z+ c4 r) V诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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4 G* l0 w: V% y( C  ]* u3 ]尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足, `/ j4 y2 j: v: W3 a; q

3 S: A' @9 n$ l$ \; Y& L尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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2 h* u; y6 Y4 @0 o  U" g6 \尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化5 X1 a2 q- P" @! e- y
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然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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6 Z) E& r: A5 h1 X6 x& h1 X4 |时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去: G- Y) D, d0 s& j3 a+ ~! I. z5 N- f

, x- D: r8 ~7 Z( M, b是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时. O6 ?& D& I. J+ ^8 j% w

8 A) F6 [1 \: h" f, C) j: ~# l) w- \尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生2 }8 d- X/ r# X6 {

- S; T; a- N% i* z时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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  m3 y2 _# ]4 V时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心% j; h# c9 h4 l5 f8 ^: X
( n& g9 j3 ?5 N0 X4 n5 Q
时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
" d% |0 A4 p) _9 \9 X% @2 \* g' |4 p& X0 @# L
 怨怨不休息  自古有此法
; J0 m: V! Q/ C4 E, _ 无怨能胜怨  此法终不朽 5 J. I* v: ?/ m- y6 R, I7 V
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是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽$ ?. H& i  v$ a: Q7 @+ T

3 w2 ^2 e% F6 i) R5 ~时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去" O  h( H% R5 r' D

+ O% i' M6 Y* |1 K7 ^+ o尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去) J+ B& y) n" B
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之" U9 S3 U/ I; v; X2 m  \! x
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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5 x2 U) L( i0 N: k比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
" _, J8 r; z, U% Q
; z" ?, {: Q/ h是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众* Y; J* T/ Z8 O5 b5 w$ d; V& U) A8 U

  T& P6 l+ O! q  m- v0 S时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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! P' M' Z5 c, e: F: z  O 怨怨不休息  自古有此法
4 X0 ]$ n9 |: X( S 无怨能胜怨  此法终不朽 
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我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑: I. t+ |% v; C) B' I6 ]7 P

3 @" ~) J7 [: x是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳( P( J" R+ S( _5 k% _  l# x
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是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀, |9 K! r0 E) D2 n  |
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨( b5 i$ q; z  L5 {- t; o9 Z

, f0 ~; u7 a6 U/ E) m9 ]时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕8 P% Z& W5 h8 i1 x( U. e6 ~9 ^
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时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义8 F0 V+ |  _# s$ \! M7 K0 c  J

# L, H3 U. _, W( [0 z& b时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治+ C8 _2 g" R* ]" b8 z& ?6 M5 `/ d

& A% x9 ~" ^+ e& F. g1 b, t! Z9 t比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼8 N0 A4 c' A" m9 P7 e' G5 u
% F* r: o" O$ Z4 v0 [8 m, c6 O
尔时。世尊便说此偈
) G* o( t! d* P: E! J* [0 z% p  l7 Z* ?; o* r; R
 无斗无有诤  慈心愍一切* W3 i/ {( n' G' B, e3 t3 j
 无患于一切  诸佛所叹誉 # s, C3 L, V: X, O
* U1 W' M% s* x/ G! P7 m2 d( j% e
是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学2 H4 Z! I! N6 [7 D9 V) F
' p8 |* Y0 g- c7 G* \5 a  j' c; ]
是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
" S7 E% i" R' `9 \' a$ B4 Q6 P7 {
尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然! ~! r' M, s. i# |( ]$ }( |

0 @5 a3 l; P4 l: i0 b0 V3 h* Y尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法
3 Z7 f& T* I  h$ L; I$ h; M4 {7 n% N" F. `" j  g: {$ y
尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆$ r% `& ~' t7 Z" Q: S& H

2 O) F8 `, d' J+ e$ |1 }是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看& P1 m4 U# F8 [1 o0 J) O

2 q7 g4 ]  Y, a8 Q$ ^& Z* e是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
8 j7 f! ^* ^3 o8 _( _% f. @" ]7 o
是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足3 c9 M& b8 h; u1 `$ a# a4 b

& ?1 m9 O- l3 \' B) }" M6 ]尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎, G7 h0 O/ I5 V9 s3 ]

- g3 x$ m+ E7 A; ~3 P$ ~% N( y# X阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法
, ~& O6 K5 C4 u2 s  S$ N/ h0 [' y% Q  v8 k2 J6 e
世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
  i6 z. _- A3 b8 |/ R/ G" L- v6 `8 F, `3 b' M( L( [1 g2 n
阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法- ]' S! f  \2 [, Q: P0 k6 R* X
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世尊告曰。何者是上人之法
2 V) Y( n- E  c+ f6 C' I+ U; J0 M0 L4 U. E/ B- `
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
8 t( I# ~8 U' M9 n! w- T( X/ I5 t5 a- |# V* L9 h: r
阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
/ P: z! l4 w+ @4 h# R" r# ~* m+ s2 D" A
尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎1 g. i2 j6 w7 Y
# O6 a2 B5 F# e- V7 ^  v4 H
是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之9 ~6 M; G6 H" R8 H9 x' F

+ g) M% T8 V+ J是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗
# d; T4 \" X3 m* R' F4 P$ f, S! n  ?6 A- {5 V% ^
世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学! T+ l; r8 F- A7 V$ _, r4 D( V
( c4 Q' |% T( O- o2 [- ?& W  Q& v
尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行' |& m$ F: R6 s  A
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九); ~2 ~* L! Y1 g) `9 x" U1 y

! i0 ^6 h# V6 q: |# t; f) p& v闻如是
3 [" Y7 A; k, Z) t6 y; J6 M" t, h: @* X: G/ q. n) z1 a
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 n4 d& G/ h0 k' R8 c; [# H- x$ T. B4 l6 q7 f$ t
尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。
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4 @% r0 O9 I* v" R5 |- y- z% Q- p彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。1 n. f& c& Q9 Z: ~7 U" v, l
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云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。% M- Q9 j- C: F
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彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
" W0 z% b: v2 K, K& Y
+ |" O* v& N* P: X" P  H" x是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
& G4 X  r# x' Q  A4 f5 s1 P/ c; X6 z: r' N5 j4 ~6 T2 t
云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学, B$ D/ h" d4 F- |6 U- O! q) Y

7 D. o& x/ x. b! z% L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 N0 L1 J6 |9 @. |/ A% v, `" t+ P. |; V6 m  ]
  (一○)% Q$ J/ _. t. ~& O
5 y% @" m2 ]% w- D  J9 N% o
闻如是
' P) B# R  f; W; _
. M6 b" w- t0 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. {/ p9 D8 P( t0 f. b
& ]( U0 T- @9 k# w- F2 d
尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。
4 g1 |7 y/ Y) g, t
% ]3 N9 }0 {3 Z% x彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。
, N9 M8 k- P4 J  z, a) K# k( G! n( n" a$ j/ P7 V8 F
彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
% A. z  P3 p, F) T! e9 j
9 n# Y, I' `" _1 A9 e云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧8 C" C4 H1 P6 _( {( t8 L% H: q3 o

' v: F& ~% K7 }1 A1 o! d1 J如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学# q  ]+ I/ T* C6 m1 W9 l

8 }+ p) r6 M$ s+ ^. r* ?+ ^5 J4 q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) Z$ ^. h. l- G. H* \  t$ J1 L

; }. b* n  t! Q. q 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化+ {0 f4 D' G- a- e' K
 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 % _2 V; `. n9 ~) @. ^9 G7 h
# K) h0 ^2 z; @' d
增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七% I1 c3 {( ~3 @: q' K6 H0 S+ b
$ g9 n; X8 ?! f. g# I
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译& K' I" A% d! M

, B& z- h( p3 Q$ U
: T. |0 u7 p( R2 f% T9 W  四谛品第二十五9 r- i+ v2 b8 f6 M  q
, \$ W, c. J# B* M, j! F
  (一). j+ i- L/ b7 J: E5 F  M

) R0 g% K$ H! V  [! z闻如是
  ^8 g( V3 v; E, H! @  Y1 ^2 }
# s5 s: q, C' [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
0 f0 ?. H( y+ K8 s  o
. l( c1 N& k! R& |尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
0 d& p. @+ p. h
8 R$ _/ L1 _8 C) {$ _彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛- v8 S; N! S& E8 z0 I/ R7 h( ~

0 H$ _  b2 ]- c% f% `彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛4 s0 x2 @" b( b  p

( u( ~. }+ L' Y2 Z彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛. F) Q+ y8 C- l( f
, x/ `/ I4 w1 p+ j% B, p
彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛
) v6 N' w% e/ q& V
- c2 j. v( g: W如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
  A: f  [: c3 \3 @8 r, j
- c5 W9 G1 F2 K尔时。世尊便说此偈# _& c2 {: t8 X( w
* R+ S4 I% y6 |, c0 x# ?9 A
 今有四谛法  如实而不知
* M5 p* a% a  u2 k( O$ e$ M 轮转生死中  终不有解脱6 `# u0 M  X; G5 x6 @
 如今有四谛  以觉以晓了
9 s/ f. s; R, U, c 以断生死根  更亦不受有 
: @1 l- ^5 z/ u, ?. T2 r1 q$ U' v$ v
4 ]) c9 R' a, o. s) @若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学
# p3 R$ j/ T8 d) [( Z* E- h+ _& Z/ Y2 X1 P
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; w* W. K3 z, m. S% v- z# J; g4 x  j! \
  (二)
( l" T: d: Z5 U7 J' N# W# z+ Y- ~
闻如是; h! K, M7 y' N& Y! f3 |. t6 e
' E- l# E6 T" p7 L5 b. [
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. K- r( e8 Z0 k  e# U
9 Y, ~+ f5 {/ H9 X( z尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
. b# d9 m6 A0 e, b
/ s3 h& G5 Y0 K$ |) ^" M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' \8 v6 ^2 u0 n
: u0 T2 l/ _7 p$ S8 A
  (三)9 _3 x: ^% b+ k5 A$ I/ g
1 I" Y: l# b7 ]) E
闻如是+ r5 v- t9 M$ L6 }; I. q3 E1 g

$ k4 M$ {% J- s: Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  W( Y  K  U& H0 f9 Q, m. d7 Y
% {( f! C1 U3 U. r' n
尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
; i8 F1 X" w! x
7 L% X1 m. A" T' w: l& K2 ]复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
" A' L& f, A0 E/ k2 B: T1 ^/ p0 u  I! R% V5 |' F
复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世& O3 W) E0 j  t* ~  e
+ |8 Q% {# p) \
复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学" X3 N! h$ f5 j- u% ]( o- _# H
) y9 M) T/ p+ J7 k2 t2 d
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
+ N. C; z6 R+ o' {  ]7 r7 ~
, k7 y& a# h% U' _- M: ]# ]  (四)
) Z9 n4 b7 _" D5 i$ M# ^: `& Z8 A) r+ @% a" ^  @# V
闻如是- `/ L% ]% j8 s- ~# U$ _
0 j0 l# A$ t7 U  v
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; s& \9 _# p& c/ t8 \7 g

) z2 y( [) l  h尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
: \1 _6 m6 b3 b
8 m+ F7 V! ]7 y1 |$ Y* }诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教* z1 j( F" s/ V

% a5 ?" U) Y1 U( @$ g6 r世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担  O4 y- ?3 |& k+ ?) x# \3 `6 x

+ I' l' o7 k! y* q1 G3 u彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
* U: E% T. i1 g5 H" t; U& n# A4 ~1 Q# n- z) f1 S* `  f4 q
彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘) _% {( l* d, F# X6 a) o4 d- B: [
% E' [7 @) `! A5 s2 V
彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。+ {7 C8 M! x  ]: x
7 E% E7 W" T2 t! p8 ~6 W8 F5 m0 s
如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸
; e4 ^* N  t% v  Y$ X* Q
# m6 n8 w: E& u. X5 N& ~! s. w' h尔时。世尊便说此偈- b$ P5 H4 }9 c: E0 l

0 v* f% S& H) O! y 当念舍重担  更莫造新担
% `1 K* C* M2 w9 i. K0 i2 a 担是世间病  舍担第一乐
1 ~: p. w- U3 O 亦当除爱结  及舍非法行
! f1 F+ X$ x( o  q  W, \# g 尽当舍离此  更不复受爱 + W9 j7 `0 P+ H+ V% \# x) s

. c5 j2 i3 O! d: {# w5 v  u是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
* w6 f9 f4 m% i& F' j7 X* Z! c  n  h& X2 y& u9 {1 v" B
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 B! S2 P& b/ n% e) c
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)
# |% L# Z' u& s3 b& ^# z# G: o- \7 Q5 p8 r6 Q& T/ R" x# X" E3 n
闻如是
4 |, J# S: M# [- O: G
# k9 g8 [  M; b. g: O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- X8 z& X$ v+ i3 t. v5 m$ D  R

, U2 |/ O6 ?* K% p尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
. @2 \/ P% P4 P8 R1 E# U* B+ g0 Q6 T8 t1 A
彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
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% ]$ C4 B! d* {彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
$ G  e4 g1 r- b! T. ?, ]8 i
# ^" h- t! Z8 D7 x/ d彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生
4 r) C  h  m! P* u9 j
2 ]; [8 ?# M) E  g5 j3 J: Q4 P彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学$ i& d+ o) W& ^$ T- e6 d

- ]: h: H5 Y2 b0 k# ~0 Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* @5 L$ X( |2 G; v  (六)
& `: R6 x( J7 K1 n6 q. t9 Z1 i; D# \5 r/ \
闻如是
: C; F3 M; z( ^# ^& _1 I/ D3 o  q9 ~+ C+ L+ C
一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
1 }+ f/ O/ ]3 O0 `  s, a
" M: k5 I7 V4 P: O尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之1 x9 [3 B; G# y( [1 y9 W+ ?
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诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人# F* d) r& i' x1 O4 V

2 K; _' W* c+ a8 w/ R是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙( H6 Y# u6 C: c' t% U2 u9 G
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心
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1 o& K& i0 H( K* w彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙, k9 t4 o( x8 Q& M/ e: V
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙& X) P. m' D8 {' B# F5 P2 [: b

' H3 [+ W% I4 P% C) P' S舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终# a/ v8 k# m( A5 U' \. b
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彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱- d7 r6 o! a, y, Y

; ?! g% R4 z0 V( ?. o是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结9 z' `+ y6 a/ o/ c& |* O. Z
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舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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$ M. \6 B, k2 S' p0 B. k或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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) Q( B' I5 T( R- r或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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3 ~% f. D8 O; R# T& S8 W: _. u或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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7 _  z- Q$ \+ v5 F  a7 ~; e' X或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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3 h* T; m% K  `3 F/ D& u! x或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
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  E, o4 B9 I2 u! E% A& [目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使+ D/ K( t; T6 e) O) X) ~( {
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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. y2 w! l' O8 `& M( p: b3 m* N诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教
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6 i; I. {7 b; T# `7 G( H, A7 x尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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