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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:12 | 显示全部楼层
(五)
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" }; t( Z9 o4 X1 i  \" e/ J闻如是( Y! Y8 \  h/ ~/ z% p  W

+ X$ i. I6 w2 v) ]$ F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎( W( {. b; V: K
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尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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- E6 g+ r9 O7 J7 B% V3 |; Y2 e' G是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香: D# f/ R2 {9 k
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世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香/ Z  D  S3 y% c7 y! C
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阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香5 t5 @3 \0 D# N2 M8 y9 h& M
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世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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& k! {% t. ]: y7 l2 y5 s$ ^( l- q阿难言。何等为三  n7 d: z5 F) E/ R
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世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者3 T! H8 f% ~0 Q9 A( p0 z

! @5 I+ G% J% v% M尔时。世尊便说此偈# ~! l: ~" f! {% U$ @) y  j) v

1 q/ D1 i( A7 y& Q" d 木蜜及栴檀  优钵及诸香
! D) l2 C% C) h. Q; X 亦诸种种香  戒香最为胜: e& x. \- ?& f, z0 b
 此戒以成就  无欲无所染/ u! L1 p- _$ _* M
 等智而解脱  逝处魔不知
* i$ G# T$ ?. E3 `: \' ` 此香虽为妙  及诸檀蜜香- Q- u4 Z3 e7 _
 戒香之为妙  十方悉闻之
  Q8 U- ~: u+ S7 F! A 栴檀虽有香  优钵及余香- T- n6 A- N6 b0 x
 此诸众香中  闻香最第一
8 }7 v- U7 N5 k. L" B 栴檀虽有香  优钵及余香3 F4 K6 S' U- G4 I1 r5 s
 此诸众香中  施香最第一 
7 y0 K3 K2 |- E- N  G
; H' n4 i& m' ]' y是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学- O* @5 c) ^3 k* O+ B& Z4 J# q
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行- I9 h0 d1 s" }

1 B0 f+ S! L. y+ l0 G  (六)
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闻如是
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# K4 `# d% U! U) y8 b: C9 p一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱0 i  y& T* ^6 ?. A

6 `2 t! w, [7 t尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去& y9 {) ^5 Z# H; k& g

2 R  r& O, e* D) x是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷  O% [8 w! q+ L8 W  z& K; y
- N6 f  x" C! l& i# U1 T$ ]+ W
世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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- {& }- c. n. p! B6 H9 d阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
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世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见3 v6 l) j* g7 x2 ^# T- r

" H' x. p% B1 ~- Z% \5 A6 B/ a4 B阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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5 j  k. r0 C* F1 e, Z尔时。世尊便说此偈言, p' d4 Z5 ~0 g. J3 B# U
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 我终无此心  使彼在他方
# }' W4 X1 N$ R: l' m9 E 彼自当造行  便自在他所 
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阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所" q% J4 I' v5 l

8 Z- j5 \2 v5 A# T) P$ R! N0 J1 X, J世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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 不应见愚人  莫与愚从事, \* y. v  }. j/ d, O' R# x; ~0 d) R
 亦莫与言论  说于是非事 ) E; N% @- j$ W
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是时。阿难复以此偈报世尊曰
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4 Y: ]6 G' d; ~4 {3 T; Q" i 愚者何所能  愚者有何过
" P4 K, `- Y# p7 N5 [' S 正使共言说  竟有何等失 
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尔时。世尊复以此偈报阿难曰
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& F! y/ }( K! l- N  g5 s 愚者自造行  所作者非法$ f$ ^5 q* G  j7 V" g* Z
 正见反常律  邪见日以滋 9 @% k4 h5 a3 G, ^& ^! o) Z+ y
* C0 x+ K$ `: ]7 Y  r
是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学
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. ~$ J1 H3 v. r9 R6 {& _! T尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行( X$ u6 O# t% L& E/ ~
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  (七)+ i5 V/ g0 z* Q+ f7 T" i" s2 H

6 j5 n8 {. P" m/ b# [1 M$ G闻如是& K4 J: q5 O- O& C- P+ P4 h
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
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0 t3 {, F1 Z& R( j5 Z1 x5 P5 S尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
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是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养2 l" T; j. a/ {& L7 U
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尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学7 Q6 D7 l3 m' p

1 ^* q" Z6 Y1 D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! g$ J+ X0 A* ~2 M9 T8 V) Y  (八)0 I( v0 p( S* A. w( \$ z2 w+ V

/ l+ T# K* g4 Q3 N  a闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% D$ z. m3 {9 q: X6 ]0 |# ?8 I尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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+ G( W1 @# ^3 X  G/ Y8 j* `; T+ Y比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学6 Y' D, I* m+ j, J

$ x3 L4 _" i* T% z, t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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( J* o& p( S+ M5 E/ Z, c闻如是" ?+ f9 V3 V- j1 _8 B4 q
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学" k+ e& a/ n: b' j" V6 i
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 r  l4 c2 H( F: I

3 }7 C2 Y" |4 c, Z. K9 k8 V. G  (一○)
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闻如是. J; g2 |  b- N3 R
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 k  A+ A; B7 A# ~( T7 _

5 G- r: [* ?! \' J0 G尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生* l4 M! a' ?) r2 m; W  r+ X6 a

0 i# T, `5 c5 ~& o7 R复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学
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. b. r6 V& f- Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( b/ k, b; R. v2 {1 `
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 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香
+ a2 X3 S+ {. ^/ p$ s- ] 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:31 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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  R8 o- z4 l- n7 ]  s. {; _    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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! p7 @+ A% L( P* `+ x/ J  高幢品第二十四之一
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3 |7 D. L# M6 t. p9 E8 M- F$ L, _闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* ^6 O0 K3 A0 N1 |. o9 ?
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭  f0 }4 K: g6 t+ E6 `

: g- w& P# s* t, \. y' |我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭: @5 w4 t" s* M

3 D" b$ `4 g' J) k) \; u( e设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭, a# ?7 A  c7 B7 z5 R% v7 h
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比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学' I$ a. [$ @; w! Y6 v* N, }* [
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# R( ]4 a( {* \$ t' \+ v, `6 T  (二)
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! n3 U5 v3 I. k  d闻如是
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8 J. H, f- H* Q7 X5 I( H尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国( ?+ ^& e. d% G( |

! r( \1 F* K$ Q6 C& ^/ a% D. o是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此
6 ^& P& D: A  d. U% [2 Y$ L' R
3 q+ |7 w1 y/ Z1 h0 U4 V! u是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝. U3 N6 ^& z( \8 C) a
9 r" U2 c9 G' p2 S
是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷; i. }2 `! j, o3 U  R( R$ E

6 V6 S6 L- R" r, D$ F9 D1 h尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼4 ?, s6 S/ q/ w0 u/ T$ D( g* Q

! [0 [  n  R: F! N% j: o1 c是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去+ g8 j5 F& M! r) \! j

# e# a: p  i! L; L尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
, o' U0 a% Z4 M  |: t8 B" I. i) p( o; d0 J, ^
是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之% j! k) [8 [8 F4 |

2 r# g( i  k- g4 m是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼' R" x7 \& v" D: e4 k" l% G$ y: ]+ A
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是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒
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0 z3 P% \3 o% W& F+ T+ h是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义" E0 m# T  P" v$ l8 [, v5 x4 f

  c+ r# h: C/ _- s: [是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南
' Q! n; v$ E$ D& C. X- U) F
7 X. s3 b5 e- M6 y. B* W世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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" s% ]7 O3 f# z* L$ y是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭$ M7 m" s* _$ P, O" }
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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) P& A1 J$ T  n7 o1 A毗沙鬼曰。沙门。何等是新行7 f* }% z" u# i
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世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行' e1 X: g) ]% j6 e) Q: ?

% K4 G0 E# s6 P, k时恶鬼曰。何等是行灭, @( s! C, u% A! d% h0 H
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世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
9 L: L1 W# Q  f1 w* J3 `9 d/ G6 l+ Z0 f9 J% p6 }. b" {, O1 E/ d
尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四3 I. J. t5 y! |% W7 L% \
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世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜
  \" U  i4 ^( O* F
# T  l/ z( |0 v% S( J% O, c时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
/ N% h# Y# p* i$ t+ Q- I
$ [! Z* z9 x( y( ^( i; h尔时。世尊即受此山谷。便说此偈& f3 B# `2 b1 t, |7 e4 }

5 c  U; P# ^! h% Y 园果施清凉  及作水桥梁
  ?. F$ j+ V$ S. o6 X0 [ 设能造大船  及诸养生具
9 o( ~, U* F+ I8 |& ^ 昼夜无懈息  获福不可量
' B6 U1 p$ z8 @3 P1 e0 x 法义戒成就  终后生天上 / t3 ~) L9 U" G* n

# Z' n4 R% C) _- S3 q! @) L是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
# f# N6 C/ d1 f  \/ l& p1 w
6 V/ u) f  E) u3 ?+ R9 v) a世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化$ m' s& ~8 i& A. r  G5 F0 {

" z% y8 y. }5 C' H* H对曰。如是。世尊
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尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲
, Z2 a( ?9 N) U& b; r" {
# R9 {; ?( F, W" F. E% l. T1 o当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐5 C7 S2 D2 G4 e

! r4 B  S  n; {5 y+ a+ A$ @5 X, K3 `是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
3 {# Z2 K) i% q( n! M
9 f" w! f- M1 |% _7 p- A尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请# K' ^5 Y4 d2 ~  }$ D' v  }

& D( g/ ^9 |8 J' ^" g' G# r尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到6 H+ O1 N3 N, Q8 k8 \/ k: ~

6 D) z8 ~! J9 g尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之: O5 O" S" {5 G. [- b
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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' l2 W. }% H1 h( h0 W世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去$ j% S8 X- \* y  M( R0 B

: @" [2 P6 t5 ^* {3 K1 K尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之/ I+ {) v1 K% m9 i5 A! e

; N1 \& m2 _) A. a尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
( |# e5 Y( X0 j
- f$ U+ x# l! a8 Y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:32:50 | 显示全部楼层
(三)
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闻如是2 D& o' r  `" h  |

! T5 v4 s  j! h+ I5 y$ O. U; {一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱0 i7 `. Q, L& R

4 Q0 V' A3 q' u* ^& F& H* p. O尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐- S5 v3 _2 P6 l# j) p
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尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
: ]2 E' k* P& ?4 j% R' Q: j$ O
( R. B3 }! J" [( T( H' F世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
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尔时。世尊便说此偈
1 K0 y' A# P  l5 A* A* l, f+ x, A& e/ O: R
 今用此位为  得已后复失, R8 y" _9 J$ i3 x) }
 此位最为胜  无终无有始
8 }: L. K0 ~/ a 以胜无能夺  此胜最为胜
& |* s; a3 G7 v3 {, T 然佛无量行  无迹谁迹将 & V. a! V9 }7 d* O
. I# C8 q5 b- T/ w" y5 y
是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
5 y4 r! D  H9 [5 _/ K) x. s3 l# g. q9 Q, _9 W- z
  (四)
) [9 S+ R1 E1 O5 y0 M, o7 L+ R
8 G7 w( ~+ ?; s4 J' p. T7 S闻如是
6 S$ q1 o* k5 n9 Z: `" _) R. G2 e% X1 m' P( \, Y9 B) O& A
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ ]9 Z* C& C7 r* v1 {; p
4 V* ?9 ^9 e/ `7 s3 R. C尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶; O' ]! ?, v- `8 F) C

, F' \+ q( B$ N/ i" w( b世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本" c' P3 _1 ]) D* D2 |; c

8 Z  h( F" G# |+ l8 z: B, E9 U' I尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不& K; O. |7 n/ A; U! u! O
. O. i% w! U* ?; \" @. N
比丘对曰。唯然。见已。世尊' T7 W6 @# F1 ~- H) q) P

4 B7 k0 t4 K# F: Z, `" j佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
2 U7 m  a+ u: [; g  P) V' J8 S2 Z) G* R& E1 G0 u
比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
9 _  ^. v/ s* s6 W" A8 F, K: j' }% Y  Z. d! [: C, G
比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
9 {  M) Z2 {8 N8 H
1 s+ m* P  ]# Q0 b/ J! ]6 A我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。; `" |  v2 D( o( z/ w: M

$ ]0 ~* d$ A6 `1 _0 w" _尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
5 _  z" j/ C; D8 Y$ c) p: d; ^. ]: X! g1 L
比丘对曰。无常也。世尊7 s! h+ P0 o' _& T( C) M

2 B! G2 \: B0 ?若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎) Z- |2 b6 F' O, W1 G; B
" O, R. r! W% j8 P
对曰。不也。世尊
3 q1 F1 b: h) |. z8 L! i# e' A$ [& n
痛.想.行.识是常也。是无常耶
* c8 E& c4 f& Y: z
* [# ?& h# E/ c4 {7 `) S比丘对曰。无常也。世尊" j( Z3 e9 j$ M5 B, z7 X7 O
. z1 i' L  l5 R# C) h! M% [- Y
设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所! e0 v* p) w  ?$ R/ a, L2 ^

" }7 T+ L  p/ D# a对曰。不也。世尊9 Z% S0 L! F- ?) c! {' k; L+ Q

! @* C0 I" C. K5 G% y1 G4 y) V' Y是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之  S5 z* B" T2 O) G( t- N3 L6 p

3 T9 k2 {: ]8 @9 }- z% s0 m尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉
- v/ W% J& w( h5 V' m, h5 W# u2 m9 I; c  f" b, ~" P
尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)8 Y6 [2 }* }" x$ k

5 X- E+ E! _+ Q; H/ n; x9 ]) n: Z闻如是
5 @: v/ ?; U1 f1 Z( T0 Q% B/ A5 }6 r* [' G
一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛9 v9 [! t" R. y% K

/ L9 M4 {$ O* ]( P0 C' x尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日0 k6 |% X' Y+ z
7 q0 R! J" h0 S
是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱5 U( T$ f+ H$ i( C! f+ Q

+ j9 i( T/ M# i是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱0 H3 }7 [# [) V/ Y# h
  p& }2 j! h9 J, H, J: b
尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
; j2 J2 C" Z9 f$ e, |9 `4 C* D1 i0 ^8 z: w0 w6 ?
尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈
' c  Z4 r1 a/ U' N3 B* O" }
; I- V2 |4 [" @  v- C: K 我今此坐处  经历生死苦* V; R3 Y& B; a! B0 V9 }; \
 执御智慧斧  永断根元栽
$ J# G+ Z% N- N 天王来至此  及诸魔怨属& a3 j8 S; A0 R8 T
 复以方便降  令着解脱冠
# ?+ A- m8 S6 y! M: M5 T 今于此树下  坐于金刚床
( t8 {' `9 V* v: l 以获一切智  逮无所碍慧
5 e7 z' P; I5 m, A* f# u7 X( Q 我坐此树下  见生死之苦
1 Z  i* x# F/ t6 }- P 已却死元本  老病永无余 
& J& d  t8 z5 n, X, }" l3 {( V* R" ?6 v; E* y
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国$ |: z. Y- g$ ]$ B" s) s

( ]: o0 I% h6 H# r& Z是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至0 l8 E# ?/ h  R* V# Z" f
$ E5 [+ {" f1 F: {1 n4 H( I/ S( L
尔时。世尊向彼梵志。而说此偈. e2 m+ C- c. g+ I
3 x( S4 E/ g# Z- N  w- f9 K
 我成阿罗汉  世间最无比
7 j- Z6 Z9 n6 N5 m 天及世间人  我今最为上' F% V) s( Y# H# h( ?" q3 k) u4 o1 T
 我亦无师保  亦复无与等
! J+ H/ n/ J2 z. G7 e: s 独尊无过者  冷而无复温
+ s+ p! G$ W9 Q& j2 L; h 今当转法轮  往诣加尸邦; ?  K1 Q4 D* i+ l9 G
 今以甘露药  开彼盲冥者
. X* p: a( |) f8 j. _, @" ]* L 波罗奈国界  加尸国王土" {  {6 _# L" q& E
 五比丘住处  欲说微妙法( X- ~( N6 @2 H% @' g2 ^" [
 使彼早成道  及得漏尽通
# g0 G+ o5 }+ A( j6 J+ e- K 以除恶法元  是故最为胜 . \8 g1 b9 Y2 \! ~2 [( c- H
+ T/ c8 _: p- o/ \
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
4 H) O1 n2 P# u0 H  f
# j; F+ |( i* ?% X是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐+ N; Z" y: J8 i

! r0 h9 ~* k- o1 e尔时。五人便说此偈+ y; X& [$ t1 b* v/ q3 K) }9 C# Z
: V( W1 z7 Z  b2 M
 此人不应敬  亦莫共亲视( K) L- N7 R& s) Y) {
 勿复称善来  亦莫请使坐 3 m" B/ G: H' P  r! P2 S

* `. J4 \4 J' b尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
* K( I5 u; |5 S. x2 ~4 N1 P/ d, C7 {. o; ]- q  e
是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
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7 X6 e9 E/ W( Z% ?- f: }/ V( b# W尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
2 w7 y; V; w! ?+ ~/ z. F3 B* @* w. E, {  t, R* D# m9 w- f1 r+ s
世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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五比丘曰。不也。瞿昙! }( b* j6 H4 d, {& h

9 K. ^( p+ n1 B1 l) q5 c# J世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
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是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。( K% z5 b$ d$ H, U; n& x
  v! G# v# O/ |, q
云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛. }* J$ w3 E& u, s$ l3 b

! w$ i2 q/ R( |* i8 x0 ~" k彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛" Y4 M3 C( c/ a. r

  d' ~, y' N7 p$ M8 G* F% u彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法; Z1 X# Q3 x2 d* v
2 b8 P5 E5 j. ]4 _+ m1 ^
然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
3 z4 ]" f, l4 A9 u, Z  d( k
# Q5 K: t9 b/ V8 t, d- N五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉% k# \2 y+ [" l! U, c) S+ {* h
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净4 ]( I% j9 {/ v/ P

6 N3 \; U" m9 }5 s9 |5 P9 P. Y是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法
0 i" }$ x# h6 Z1 i
* H+ F& n+ Q. j! d6 |& w! f7 i拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法% n8 D) |: X  U# x( u

! B  M5 f: v) |! i是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法7 Q+ N9 n8 Y; i8 l* q. e
; d7 e' o: M7 P3 P, m
是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法0 l8 D7 g4 n/ P4 F9 R# _
$ S1 J+ \, A: V' F& K
是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住1 i1 k+ b* Q9 z5 x& C9 N
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尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住. E( ^8 u7 K# r/ ~- W

- R" P7 F" d) j" ^: d$ M迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳2 B/ i8 s8 h2 Z+ D1 U0 p
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世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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; e) @5 t0 c. ]# R* b* x尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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# j3 k; f0 O# m4 n+ c7 k! R尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿$ A# ?+ W; f9 T" H
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难' p9 C; {$ ~* L
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住; D; x+ {/ @$ A$ l  Z1 I$ J4 Z# V

5 U5 e2 U2 b3 [1 n0 T9 I+ R是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
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1 \/ I( X$ Y2 y+ \- k# W1 B 龙出甚为难  龙与龙共集: H2 [5 Z1 q6 A+ z! D& `4 {4 ]# K
 龙勿起害心  龙出甚为难
$ W3 V1 B# ^2 e' d* f8 I 过去恒沙数  诸佛般涅槃) f; C1 f0 a" _- ?2 l  v- z+ X# s
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
; [: l- i7 @. A3 u! k5 R5 p 善心向如来  速舍此恚毒
* h# C, u2 U/ U1 F9 D* _3 t 已除嗔恚毒  便得生天上 , B; k7 A2 ~- i0 J- w$ \5 ]
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:08 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
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) @$ k6 c% l$ q8 K" J+ V7 z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之二8 f- U( B1 T/ m& Q
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尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面2 I' }; D8 v/ ?  w. n/ g" e! u3 n

4 z  W6 c2 M: S5 g6 K: H5 o% K& p是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
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尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
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世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化: v) W' \% ?1 S! Q  L$ f9 J1 ~
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是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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; d4 f6 k  y8 r3 J: l- _# q+ r尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。$ _6 ~: d! v/ v. n( R
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
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迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食8 ]& H2 A4 |: H, X- K
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世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之5 |  V' C+ A# y( }" `

& x2 z; x! N- ~, x' b% |迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真: S- S' F6 r% l9 Y! _) h

5 h5 [4 r* |1 S$ \是时。世尊食已。还在彼止宿
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+ d- [2 A% {( d5 S' }* b/ q) u迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食5 _7 f2 |" w0 [4 D) E3 H) K

5 C: e" \" N+ b. b3 p! G5 y5 T佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
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5 {+ a! q- t" N' x1 M世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之- ?+ j* K; D' T# u, r8 P

4 e5 F% u& {* @$ s9 f迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道- K3 ?& h: m9 y- R* _/ L# ]
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是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食4 t& R1 k5 H7 p3 }$ ]! f% j
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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' {1 B& I( |6 L, M- u( h世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿: |* j* d0 A; \

0 e) P( j; o* T5 G5 r9 {' [3 y明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食' S  F! c, s; |* N. c$ H5 Z3 u

, \6 u% P- [5 t1 l5 ]  _6 e* }佛告迦叶。汝并在前。吾后当往8 v. r6 K4 M9 I4 y& o

' w/ g4 v2 G* _  s' N迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐6 ~! L) d8 l7 @1 w$ z# \

* R2 H4 o0 ?0 Y$ `( f佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
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0 n* P' Q0 W- ~2 E- k: K迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿& q3 n2 @+ S$ f

+ Q9 a& J. q; ?' ~$ d明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食3 U) Z3 |  N: h" T) S  H
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往3 Z' b) t1 w9 Q. [

. C7 z! Z7 D4 i$ p* e: \6 G迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
% O8 s" h; s) {( _3 d1 m4 p4 _. V, T# |8 e5 n: I5 |
佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
+ @  r$ O& A  T
* g7 m. I+ W, x# [) o" w% z" }2 d迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿. @8 A, W8 b4 x, O/ a! z1 _/ e+ i
7 {- Z$ h9 E2 R. _
是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也3 [6 E, Y+ n2 V' i& g

0 `) H) [( ~9 U1 s世尊告曰。欲得斧下耶% Y; s& @. e& i* h4 P
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曰。欲使下。斧寻时下) v  `" y7 f& J" K

% [8 N  F# C9 q  d是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
7 @2 a$ q9 k/ J  ~" `" V
9 u7 w% @2 U) Z+ u) i* j) N世尊告曰。欲使斧举耶
* R; A/ L! Y4 x: j4 H/ _
# o$ H3 ~- H6 K; l4 y6 i; b( r曰。欲使举。斧寻得举
( B$ r* b& ]: x; C
# x* K% L& o, b( q) K/ N尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然  b2 w& A: Z  F# \! }& T- `
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佛告迦叶。欲使火然耶
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曰。欲使然。火寻时然& k/ \, C) e! A( [. [; p

0 I0 `1 m) b+ |5 F+ A尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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佛告迦叶。欲使火灭耶0 O, }3 b9 ~% ?! t
, F0 k2 D2 d- ^3 R  c0 W: d
曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
8 l. U7 W: a# s1 I1 y. U0 n/ e: t7 t
是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿
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迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿4 g8 j( x8 g" W2 X- s3 o+ Y1 I: A+ B

/ `% P' n0 v; R, w% X是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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( K1 g) Q: b9 Y是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色4 S' E3 q3 K! X6 c& f* s+ Y

$ C8 Y8 w& i) r! O4 O* B6 x时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野: U9 Y# n& k2 M$ P6 o( l9 [, f4 M
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世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明4 }" o; a' m5 L. k- d0 h
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是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真, z3 O9 o. X" e* g
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山3 }; G+ \, @7 e) a

5 u  r# J! ]' C' W  ^3 F2 B时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳: p4 I9 A, l7 e2 D5 i+ Z
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真0 j( |) e! |: A; o) \8 M

, J; D) q( P5 n' u" R是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法8 i+ z" }& \+ N

1 ]2 r- V9 f& `5 z0 q1 p时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法/ v/ f' ], k2 t0 i8 e8 \2 C

4 o3 c. R$ B  `6 u) @/ P2 T. c2 H* O& v是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真& R" T( N& T" N7 j
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣! f. D! p% A* D; M2 M2 ]
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣4 ?+ e$ X" P$ z5 a5 E5 I2 C4 Y
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是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣( F5 j5 z+ |3 H/ r* H. s
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳/ B, F- D0 w; G+ T. q

& i: A0 e3 _; S' M是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼+ e9 \( Y0 Z2 N7 f) o7 [% O
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是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三  G: B1 v2 E0 u- s1 u1 e2 v4 z+ m6 J
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙- p) v4 S* Y; @

2 X4 \3 X$ g: Z4 l是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所6 ?4 Z* Z' n7 A' ?2 i- u6 U
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正
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& S3 U* z3 J9 y( F是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行7 {2 T. o8 \: k

( z2 w7 _* {+ Y# N- ]诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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6 o% f+ B2 [% p. r+ d  j. ~- v7 T$ U8 J3 L世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
4 Q  H. M$ H( X! _( q( g  R, \6 N- ]1 X8 l0 a
尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎
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5 {% {# `1 ?+ g3 g9 g迦叶对曰。此处为妙。无过此处
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1 C+ c# u) U& Y" v是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
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' f8 V% F9 m" l. X( L 此师人天贵  我今师事之
8 M7 ]  o6 ]- R, V, T+ q) Q 诸佛兴出世  甚为难得遇 
3 }& u; _: B- f0 x8 t
3 e+ S% ?" N; c7 ?+ M3 X. @, {是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
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. a( |# b" ?9 z6 j7 t) k世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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* F- a+ i0 P! Q$ \是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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% a( M7 j6 }& o7 G- S尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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2 d: Q2 f* _4 r$ I" W9 F迦叶报曰。此处最妙。无过此处+ ^6 c1 [2 Z5 X+ V8 p' `3 z

* j# {5 u' T: o3 ]是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
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( F) l- Z6 x2 ?: K/ _世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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7 {9 }/ M+ ?- \) Z是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
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是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长" n# l* V" O# n1 S' N
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化# y. @& m: p( Z, ]% y% m
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:24 | 显示全部楼层
彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足
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: M- `! ^* v" ?: B) A; N+ C彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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1 k$ O# _, H0 p5 `彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化$ g  T7 `1 P& Q1 j' d+ C" Q
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是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐" c$ r- {5 C, G5 [( E2 K, A) j) v

1 d2 n, u* F) y* d9 r* m* q是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶, k; F* D  G) J8 |% [

: m4 M' O$ A& t% T5 {世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法- N+ x/ G- z% N

3 N; U8 T, Z) Y* A0 E( F6 f& b. J是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳$ U! c* C1 B/ C% m( a1 Y0 y  H

6 N% d- K# K' m+ @是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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( h; L7 O% d, P) j! |! U是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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! e/ x) {( J$ g5 l6 t  k世尊告曰。欲所问者便问之4 O% B! Y; A* w3 O" O
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫
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5 E! _% r: s7 n( ]4 J( X, P2 W世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王9 {( G8 Q/ Y7 \4 O2 y) q: u

5 [0 \1 e% W1 `优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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& v/ j0 O9 L; Y7 i' g: O! G5 J0 O尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶" N/ S3 P0 v  a- P4 ?) L. q$ H. g
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时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说8 q' P0 c/ n! d' |; ^% u; i

3 X4 Z: W" F" a1 n. S 为天为是鬼  干沓和等乎& l4 d3 {6 p( X. m
 汝今名为谁  我今欲知之 - Y' }9 r& d( F% p  L5 R
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是时。优陀耶复以此偈报王曰
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" a6 `/ \5 p( J: @% I% L1 g 我亦非是天  非是干沓和
3 ]! w) I, H$ m: c% F& r 于是迦毗国  大王邦土人% U" v1 X) t' \. r
 昔坏十八亿  弊魔波旬众4 D0 T% F2 N0 e6 m- ]+ L
 我师释迦文  是彼真弟子 
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: C$ S* l1 }& h时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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 谁坏十八亿  弊魔波旬众
/ F0 O1 i# X' Y' D 谁字释迦文  汝今叹说之 $ I; n. x3 k& W1 D5 G- E8 k
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是时。优陀耶复说此偈; `) n1 l- u6 W* T

9 @' g- F3 t) A+ c1 B7 O5 G 如来初生时  天地普大动
* m3 k2 f, X2 j. [/ y 誓愿悉成办  今曰号悉达, t) }( l6 w9 L
 彼降十八亿  弊魔波旬众
4 }; g, M" n0 k6 t 彼名释迦文  今日成佛道
4 }' \! C& G+ n. x5 K 彼人释师子  瞿昙次弟子
; w. u0 A/ P" ^  M 今日作沙门  本字优陀耶 2 @, m9 K2 g; q5 |& f* Q" ^  L

- D, p/ s: ]9 W是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在2 i  M- ?& W/ D% ~: C: n
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时王问言。今已成佛耶7 d3 b! z: l4 @( p

9 f: x4 c5 N8 V' W& r% m优陀耶报言。今已成佛
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( f6 W% b0 [$ S' I2 O王复问言。今日如来竟为所在5 Y$ L6 p2 E! r# H3 L
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下* S9 K& [  ]* K( j

* S! q( A* P+ {4 V& p% o% `7 Y时王报言。翼从弟子斯是何人
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* \6 F. }8 `" i' ]: C% d优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右# w& b# v+ Q- W4 H0 I' ~4 X

8 E, q$ d8 [* y4 G# u时王问言。所著衣服。为像何类4 |  _! |* m8 M/ c
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优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟& v1 M1 q' |+ ?
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时王问言。食何等食
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优陀耶报言。如来身者。以法为食
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) Y; F, Z. ?# `& w- T! \0 b# S王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不: P# s& ^- }  W/ o
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优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城- Y" H0 N6 r& m5 s3 |4 [5 m
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是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶& R( A5 P/ V( H! U1 a
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是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠2 s; b# n4 l4 l! c; J. g1 f

0 x7 G6 E4 {2 B, {  d# u是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所
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是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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  t5 x( w2 O# B! }. v世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
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7 y) k% A; L3 t3 \是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经5 M' O/ \! n1 ^- p. f+ u" I  p( U9 l
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尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说8 X% R! t* K. O

/ y) s- }3 ?( _% e! s+ B( w是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净
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# ^2 f/ ~, F8 T7 B8 r/ _/ M是时。世尊与王说法已。即从座起而去8 E+ x1 @4 c" L* P. l1 J
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙" Q4 L7 S8 ^5 `" f7 M& b. ]( J
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诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙. s0 E4 h6 l3 @: q5 s2 y, _8 l
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是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚
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' ^, \1 n. S4 D( l! s0 U3 w时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚. J+ [0 t# F0 N* B0 d" M
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教
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6 _  P. j3 P1 D是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家
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' z  H! |# g& K0 T8 W, o5 L是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异4 n* r7 l1 |% T. I

  w8 w9 e" ^  ~8 P% {是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎* L  q. c+ t& }; K- D- ?

; _/ Y3 c0 a& ]7 x$ {诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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" x5 t3 X; |7 }, b佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎8 U- G4 J" Q  f; S  y: Z

$ f8 i% h2 h# u9 [诸比丘对曰。唯然。见之( m. e: ~- K, a
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佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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4 S& M# k% S8 p& h0 o4 i尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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4 j3 }# G( u' V/ j) w& F世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死
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是时。诸释众便得为道( o4 B) F- A8 o# a  r
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是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎
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. B' P3 x* t- E3 }) g6 U, ]世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德/ {/ `, K9 p' p+ W. G

5 w0 B: B4 |5 W# a4 P+ B尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:33:48 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六1 `* f# T3 M2 k* s5 P& i

; W1 e. Z& V. S' c# [) v3 |    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译! F; K! A# @) h# `5 m
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; Z! H1 l* D0 b9 Z  }$ t  高幢品第二十四之三2 c$ r, p: r! E, K8 _! V

* A/ Q) V  d. x8 s! t% ?% s  (六)* E7 R1 {$ p6 T5 s1 G4 R6 l% Y

2 i- [4 x: x+ p% Z1 w% Z& g& N闻如是
  X: X; M7 u: p/ R8 u; O- J# w: `' I1 w
4 m; I, n! s$ u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 @8 [2 k) Q, w0 x# c5 \( W0 a! X尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日5 b: e; V. U( V: V
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众9 `( u9 h, i1 p3 }0 V$ q8 C, u

. ?, m2 i! _+ m- Z6 _, S设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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5 [8 P4 G2 z( ?  `* Y7 K设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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% v3 C4 P3 k4 t; q' h* U; ]比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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8 Y  C' @! R+ q; `设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
) H* h7 e/ a( z9 j+ v, k$ G6 D, q
% w% H. n( Q* @0 N世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说! f6 ]. K" E$ V+ F2 U& [
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于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
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" Z! ?) f9 a! @1 W云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生+ P% w# D7 Z# W' A

4 f" t9 V0 q2 v8 u8 P6 y如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心4 `' j1 e) t9 R# I
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯2 t" O* _/ \0 H9 w0 t
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如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语- u/ ]2 l6 g7 g' A

; w' }$ j* C7 a9 l, r5 m如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯
6 E8 }( ^% _# \8 f% o# U! O( R, L$ I: Q; b1 S" ^
如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦
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  }, j0 d4 ~3 X如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐7 G. D7 G- |6 W& j3 F
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如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
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1 B+ O8 F; g+ E0 p, y. Q我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果9 _: `, B! n1 n5 Y
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比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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尔时。世尊便说此偈. Y6 ?, J5 \, q
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 不杀亦不盗  不淫不妄语  M* {: I/ A5 |# I" D7 z
 避酒远香花  着味犯斋者
/ g0 L& T! c& y6 n. _7 p/ ]. | 歌舞作倡伎  学舍如罗汉
' w$ H* K+ l& A9 F" A5 K 今持八关斋  昼夜不忘失
: t2 P0 u) k1 U( F1 ? 不有生死苦  无有周旋期# E  J7 z5 u- Z0 X
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会7 s! j0 \$ _1 W, C0 m+ h: k5 D9 T
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼! h; r: W) @9 h" t
 涅槃无诸患  我今自归之 
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是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法# ~- |. ?2 ^! X

  K' j! ]( x2 Q& `7 ]我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得! G8 ^3 A9 ]( ^9 }5 q$ V6 E
3 ^  d3 p  b3 `
诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿/ G& B5 l5 b5 W0 _& q

2 e; Z* w' J0 X7 G比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学2 M9 t% k1 T$ C! g8 c1 ^

6 ?" ~* C& P; L# B5 E% @  w5 r- o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
1 b( k( }* }( M
: z9 o& m# |: @: f$ F# l9 X9 R3 o闻如是. n4 U- F* b1 P) w

$ \% T3 Z6 y) m4 k( X$ ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% ]9 K9 G6 [8 L5 j/ R8 A尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
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0 Y$ _! o0 R6 R2 {% G6 V: j4 F$ s尔时。世尊便说此偈" c- Z% D3 q! b6 D; v. h7 A. s4 Z5 R
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 信财梵难得  受者持戒人
7 V5 a! f0 C7 H6 {# \ 觉此三事已  智者随时施# D7 q: c. \& G" l' R* X$ D3 }
 长夜获安隐  诸天恒扶将
* ~* r( d! }+ V0 ]: ]! H  A. Y 在彼自娱乐  五欲无厌足 ( z# A: N' y7 R9 v% ?3 _
& S7 ]) Q; d: y: P
以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学$ e9 i. |! I: `' |" W
$ N. y0 E! \- d$ Z3 H( c- Z$ ]
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:23 | 显示全部楼层
 (八)
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; ^% F  q3 K5 P/ V5 R3 A% t( E闻如是" }3 Z' s# l4 O, ~( w

- g: i: s( n3 l, F( q  M% I一时。佛在拘深城瞿师罗园中
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9 |/ A8 n. h0 b( |3 W1 n! N7 X尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼& ^7 w. q  q3 {, v7 I9 G4 I% B6 I
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪# Y1 ]6 F. t( r
0 Z$ G8 o$ y; V$ T% d; ^
世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶9 J$ x) C( T  \. U5 x: R
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诸比丘对曰。非也。世尊
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; o8 D7 n9 T( y- R  z世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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( p; U3 \$ X# z! u% B$ @6 i诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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0 ~+ U$ M2 Q4 n: U世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事# V% {% C; Z4 R6 [+ c8 Y

" Q6 B" s$ x* O3 f! J尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。% n+ G  m$ k7 P* s9 G7 O* g

+ E7 V8 r: C) I' {- g8 ^尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足  t% S  j; w6 A/ [: Q- G

; y7 G1 v9 b" R/ |6 s+ p尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国' T1 c$ g  `" K* n1 [! o- `
9 Z+ `0 q& ^# p9 K  r  j& A
尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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, {: V3 R$ u3 G" ^8 E尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化8 Y# q: [$ l+ a5 x5 Z

7 i. y+ v  a0 z2 P8 M  z& e然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
6 E" q) q( J2 @/ U& `! k" p/ ?+ v* s# j! o- d9 }
时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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! K7 @- `* B% |/ H8 P是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时; ~4 x2 }2 b: Q) s3 y
2 z- @, k/ F" c! M' p3 n. R% ]
尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生. Y. W- f9 |7 Z) m& f

6 f% c! l( K3 b2 N时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王& B. _; _3 }8 R, L* _
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是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
1 l# c" j/ X) p. A4 R$ _: u+ b! q! }" c! z- \/ o
时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心
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时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈9 }% A& ^0 R8 h& Q

& C0 ~9 g- C, u7 u. j. ~6 a* f( v 怨怨不休息  自古有此法9 @( p9 ~2 n6 }9 Z9 ^# ^# ~
 无怨能胜怨  此法终不朽 3 t- t0 \" v4 i$ o( a5 n
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是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽5 h% @: q5 B; K

1 a( ]9 q( I, F! T" P; B时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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8 P, @0 \' P6 l) \; H! @时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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; @# D6 l" t2 S3 p" V9 E1 }比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众9 ^3 p! b% [5 k8 v! Q

3 [6 p5 E4 _: |2 \8 w! e时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:39 | 显示全部楼层
在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至: B/ M3 u2 o1 p! V

" M, X7 P, J0 [5 g* H4 J: z比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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 怨怨不休息  自古有此法; {, ^; ^$ a. r
 无怨能胜怨  此法终不朽 % J8 Y7 T  r+ k  O

6 U; n8 n- W' |, u& v0 S; u我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑6 s: ?: ~, ]9 ^4 u# j! `1 |, A
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是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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4 w* p2 U; J8 F1 M/ m# u; @$ R4 b是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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  q$ O& @  F- y是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城/ b% W9 l- g  F/ |, I  g) d
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨4 p( v2 x; h& {
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时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕- Z1 L5 i3 a4 g- W9 {' y
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时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义6 X( z. M8 ~- k) M# A& p

# G  l' C7 \# T; R1 b- g/ e时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治+ H  f" m# r. Q; @& v0 D
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比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼% k- c3 \) Z) r3 F) T

5 j, f1 R+ g, R: g) Y: h3 v尔时。世尊便说此偈
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 无斗无有诤  慈心愍一切, G4 s' z  j$ Z( d4 o# ]
 无患于一切  诸佛所叹誉 % }# M! l5 N0 L, F9 m

: z" D! U3 ~1 M# K3 _是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学+ p$ F* ]( ~# I0 e
1 [0 m/ j) Q) v8 k, S7 t: e
是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法
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尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆
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是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看1 k- e1 F5 ?% K3 {

- Z) I; l# H3 D1 [7 c是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外. Z1 d; W" j- w: }! t

  C1 s# h$ M& a/ {9 |1 a- I是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足4 l. E- W4 x- g& t0 \. A/ n5 B

7 C9 Q8 H- H. {0 \5 u尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法' a0 q# j% [1 K
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世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎8 g! ]3 j7 M, ?
7 P, S% D. J5 `2 S% E
阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法' \8 A9 @7 E! E. S' T
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世尊告曰。何者是上人之法
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& z* S+ z' H, y8 W+ w阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法% W4 ]% T6 m8 D3 z
8 F& a4 l9 E; B$ L+ p1 Q
尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳( m, u9 z& A6 V$ y% i

8 n' Z8 F% E8 C' w; |: Y# |6 i( [尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之0 j, [0 \) a3 S+ n& G& _3 b

1 P( w% L# v9 R7 g& D3 e6 A是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗
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8 b2 L1 N* c  X7 e; @. R世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:34:57 | 显示全部楼层
(九)" P# e  C+ l$ J# d
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闻如是
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8 ?5 t) n* K# Y# Z. W, M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 x% ?1 C- _3 a
, Q* A* x# ]; e& D: O3 m& o
尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。5 V* y" U$ w7 {
3 G9 _5 N4 J7 N. R" |9 O: N. X
彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。; H+ B+ K) [4 ^7 n

+ [4 W* G! v/ v" K/ T5 W, ?% _$ i云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
. Y5 M0 _4 t3 o) d
% |0 ?. p/ p9 P9 Z+ y7 q2 C彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
4 A: |; R0 l, C+ k! Y% L5 D3 z6 w
是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
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云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学5 a* g' D5 I$ C9 c
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
3 [2 I2 S+ H8 F( F0 z) Z. }4 {/ ^0 c# f9 P5 r! j2 z
闻如是
3 A" Y& f( C  O9 {0 _9 R/ K8 ?! n7 F2 S% E
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* v6 O6 u4 K. S6 ]5 s5 a/ p

  h' c. m* x) W9 C" @9 k尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。/ t: l/ _5 r' M" y. Z/ t2 D4 ]
& n0 }7 D" G4 h' [
彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。
$ C* h  n6 d8 L# [: ^$ T; X
$ I* g8 J% N& f彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。& T& c0 u! n: w+ r) v
0 A' f. m. G  v6 m
云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧' r) j1 W+ E, O

6 q3 s( O' {, W( U如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学2 H+ o/ |  g8 t) {6 o2 X

0 f, U* D' {# K9 q. w2 M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 P# V7 ^) a+ ^1 d  j
& |% `! D( ^' i2 p2 M! c8 l' e 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
4 H$ z" x/ D  l5 o3 J$ S. O 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
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增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七9 @8 O* }9 V0 {2 }6 R
4 S' T( Z6 x$ i1 E; Z  i" ]6 P8 R9 y
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四谛品第二十五: f6 z, C/ b, u7 Y$ I

4 J) s4 K0 h9 {0 N* j" O4 r6 e  (一)3 S8 w' K1 d* `# t9 A; D5 v& Y

% F+ x( ~3 {, p# X+ p( `闻如是
( l$ [. r* g& v$ ~
# k2 u8 ^3 a8 }' B0 t* x, r6 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& M1 j% _( V8 [6 }4 l
. f0 b5 X5 R! j8 r6 [: y) S3 o
尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽  V* x6 ^( u7 j- s* P
4 Q4 g( _) {; \
彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
" z& U, P6 P7 c$ v; y: L0 r2 h
2 d, ~. I. i6 Y# g4 S/ ?* p彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛5 @  V8 o; b6 J) T0 S

/ b* I! Y: H7 v彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
4 n: k5 O& D5 N/ d" Y" s
9 U0 t9 ^6 S$ R% a彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛
$ _! j5 ]+ T5 h7 Z* n" l. v* k. @( {) k2 t
如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
& ~( C& ]( g8 Y# b( ?8 n$ u4 }7 d/ ?; g. ~6 {
尔时。世尊便说此偈
  H3 b9 K, c: |* z' ?5 a) j: s9 h: D1 @
 今有四谛法  如实而不知
/ U! E) |: z2 o8 m& [2 A 轮转生死中  终不有解脱
# Z& r9 S9 l- I; V$ } 如今有四谛  以觉以晓了
) W; P& C, y4 ~7 B9 s7 G. W 以断生死根  更亦不受有 5 w5 n! Z7 a+ E) H) @3 G) ]; G2 Y. j1 G
7 r6 s. ~/ Q+ U2 R" T
若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学5 k1 S& T4 \. j. y$ }1 W

2 ~6 a3 E5 Z. E, t- b' G9 K4 a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ l& x) {3 k5 \1 r/ f' D* [2 }) C! Z
* T. O3 O* I4 a, s# m! N0 D
  (二)
# a# Q- n3 D1 S& @7 ^% w7 W/ C0 ~/ {5 g) b4 a
闻如是) F# d% S% A" K

4 m3 }; P, o) f: _; ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* r. T# B, g- v- U
0 k" R: a. ^  {7 M
尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
8 h. m$ @  K# D- N* Q
: m  @- D) O3 G* d$ A9 Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)* ~2 Z8 U. c8 O. }
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闻如是2 d4 ]( F: D. r, ^% n/ ^

8 l  q8 L6 `6 ?& Q& ^8 O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 K( ?/ S& T" V8 I7 V" S( b

5 T' b, w0 |; P7 v- h尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世: R) `8 s/ M0 t7 V, b

. ?! D* g/ D1 }复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世9 l+ D& D$ i6 f6 q7 `
  p' }: a* X4 j6 o8 H$ G, }- d
复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世: p5 o) e1 O2 W4 [$ I. W7 j
! z) |; k. A0 x8 E0 L# T
复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学4 C2 Y) G/ m7 a- s3 S$ m
0 }5 M3 ?! p+ S$ f
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)3 G' e/ D. t7 F4 _! t- I  G: I6 Y
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- s, `5 r: j# j$ F: q- J8 d; w. X

7 J; Z3 I7 E( z: @8 p尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说' ]7 ]3 c0 s7 J7 X$ @
) \( @3 E( j5 e: t! d; M# h
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教! H* }, V  d' p0 b
  c. H; G. I" b* e+ i4 k! W7 }
世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担; A, D; d1 E% @, u/ g0 e. N/ U

' w7 X& i9 _! w7 H彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人7 Y* V* n5 i+ G
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彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
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彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。
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3 k& w3 z( T- @1 E2 Y% r7 K% v如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸
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尔时。世尊便说此偈
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 当念舍重担  更莫造新担; V- \; P% ^" t
 担是世间病  舍担第一乐1 D# C$ O0 h  Z1 [( F
 亦当除爱结  及舍非法行" D2 x2 J1 q; `; O) S" |
 尽当舍离此  更不复受爱 
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是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学, S0 h& S) A2 K$ Y+ q

# Q& B: C' z) X' d: e& L, a# u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* e4 n% o' A  u
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:13 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是. k8 I7 }8 K. i9 {  U% @; l+ M$ H

# q% P% ~' k" N; x/ k- ^, e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( H" ~& R/ ^$ ^; c2 A9 ]- Y  Y
  Y7 a9 d0 O/ ?6 k6 y) v
尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生- {- R* u- L- w
9 j3 y/ M  r8 o6 c
彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
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彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
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8 t" S; z& h/ Y* q: U+ N' }+ \彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生. c; m. s+ k* u$ _# r& t2 q: I; I; J

0 t+ x, ]" c9 n0 e  j1 J8 ^8 V彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学( {- c: N/ G( \" p/ b
# U9 w" @8 Y/ D! ~1 L
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 \2 ^! d& S" Z  f" G1 e

4 T% i6 Y3 D8 h( _  (六)( y- r9 s- V" w3 Y# ]& ]

# m; m. q$ V7 J; L  s/ J3 @- J- o; ^: o闻如是5 i; P2 |% R1 [$ S# R; p: V
' u; e7 x& n- G, j; ]2 P
一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
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尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之  a8 j& `- K3 F# u

3 C* X; z. F8 k2 `* Q+ }4 N诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人
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, G: T! C1 Y3 T! k$ x" {9 y是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙$ ?" y$ o2 k% L# J1 V8 A6 U
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心
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+ w3 ?. W& g" t9 _: W) I2 Z彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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" x  |$ N$ g  T* y* P目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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9 h$ [+ w- v+ l' D舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终
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彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱6 H" ~7 W1 M8 N: m
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是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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' F' \: `; f0 C! I+ `( i' K. @舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善9 ]- J/ F" N/ d+ C, ^6 x/ G

! j: K+ e  I' D7 J或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善4 }3 |, T3 z3 t1 W, @
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或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善* g- P7 ^& r* W8 O  p
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或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善- G6 S- U7 S( ~  |

, v5 v: T  }4 G1 U! \! d% l或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善: p3 V: c6 S1 Z) L
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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, v: `5 M! x) p1 e1 t( G或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善: F6 A  Q8 A8 X1 f; h
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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* r3 A" x; J1 j5 S" W目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使
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) D3 V4 R) g2 R/ L是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之& u# ^2 E. N. [5 W# h6 [

3 Q) ^+ }  }: j" @# {" \9 ^6 z" R* V诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教
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+ ?: a, @% ~/ o! f尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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