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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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闻如是( L% i# ^, e" x% M. ^

9 i* l( J; D! R4 L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。5 C8 Z* G" r) q. M, V6 x3 T

; F. r& B' f6 J& ^何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟4 a8 D1 J8 s+ d, Z  m1 [; j, W  M

& @5 i5 m3 v# U, u% q' s# q彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生8 @: p! H8 r4 E4 F/ H2 m3 X  `

" Q% T6 s! ?, O) f彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟. w& O. _" M5 O: J7 N9 o) G0 e0 T
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学9 l! ^3 n2 `% a  H) M/ k

, D0 e3 @9 l) |( r0 ^. J% }, y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 X, n' O' J5 L7 v( j5 ~
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# P$ ?  q, I5 z' q
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; s4 I6 {4 N0 G. J7 T0 M. b
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好2 V: _' b8 k. R1 E5 V# C. S

) }! Q+ t5 j0 ]$ X  ~# r) }彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知& A; Y9 h. t, i+ H0 g9 G

6 z* |6 w; A8 W此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好* R% P& {- k7 J8 _$ v

9 A$ Z6 p. G5 L/ I2 B3 M6 \& N复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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7 i* F  N* P; P彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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% [0 ?) |, U( G彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好$ A) z6 p1 t& m3 ~, {  \
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) g4 W' C8 H) z4 w4 a, g5 {9 C4 B
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  (一○): T' V4 m5 n/ z" u

4 }6 P, ]0 g* r  T" R" ]- L闻如是7 K9 z( A1 C0 c! e
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 z  y3 j8 k7 `$ }. S

, c! E: X8 [0 Z0 B尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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( I1 I) o1 _% s9 @彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。. x. t( O& I# b  a3 Q0 }. P! C
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷3 n: L" P7 ?4 {
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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$ x& @: R1 Z" r0 G  I复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学. l7 h" U& F( |% g2 i! e7 d

+ B$ M4 J9 T- M+ s% e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结  D0 V( `  _: N3 L: _. v, W
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八" Z* \0 t0 b: @
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译( a& _2 }! O' g! z3 r2 a" h

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" D" n$ E( G( Z# b6 J  四意断品第二十六之一# a+ N/ t# q" y* K

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3 I2 L: l3 e* r- W' ~; U: H3 D闻如是0 c9 N( h. f2 F% b% |! j9 H

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/ O% ^" o7 Y7 q7 _& |7 u1 |; p尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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- U7 E5 i+ o' y3 [; x8 L无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学% W' d" R- C% o0 T1 U# m
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: `. u% u7 L: m/ _' N. E2 S

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8 ]6 b" v8 A8 m% U( j& N9 |尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。& z3 f( L! [- I. U. j3 s0 a
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 B) d: t$ F2 j3 K4 a; `

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6 o6 m3 @8 p- i2 M: v* w" \# b尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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9 T1 N' A/ b: T7 p$ B7 `无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学# G! ^8 v) `7 D! P4 S2 w
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: U4 f: s7 S$ h# V# Q0 G
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! ~9 t; j$ ?# l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; x. o* q6 T8 h7 n; M尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一2 f& {* N  W0 s
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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闻如是
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明- \* N. G0 @1 U2 u" m8 [  I- z

' U. F% ~$ ~8 y: @彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明  \8 o( W8 `& b1 D5 R, I

: U4 ]+ |  }, Q' q* ?; K1 e" d0 o彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇
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彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇6 Y+ s4 p1 X: P3 P
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明0 b; o5 q8 h2 z0 {

$ {) Z# b) T, d. n2 r* F是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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 王当知贫人  有信好布施4 \& b7 J: k$ v
 见沙门婆罗  及诸可施者
1 R' t( O- p! w$ G 能复起迎逆  而教于正见
; M. s: J5 @9 k  B8 i8 F 施时极欢喜  所求不逆人! R, x, M; z7 y: H
 彼人是良友  终不为恶行
3 \7 q1 z( g7 {: g; C; J, w 恒喜行正见  常念求善法8 |8 o7 O4 f0 f" _3 z, Q# t
 大王如彼人  死时有所适, S2 c; H; r7 i# B: L" ?( @0 |3 y
 必生兜术天  先闇而后明! `+ Z- O6 c, `; k/ O  e
 如人极为富  不信好喜恚
+ T" e$ x* ]. \3 l- {3 q( p 悭贪心怯弱  邪见而不改* f/ M- s7 A# i# t! w  }+ M0 }
 见沙门梵志  及诸乞求者9 A! q0 p* E3 Z& N5 R9 O7 G
 恒喜呵骂詈  邪见言无有
. i+ c1 k% C$ Y2 x 见施起嗔恚  不令有施人
" V2 G2 ?* j; A" w5 Q4 Y 彼人行极弊  造诸恶元本0 ~8 ~, [2 m4 ]+ i% X4 T
 如是彼人者  临欲命终时
5 h) t8 Q5 P+ S 当生地狱中  先明而后闇
& N% e$ ~6 u- } 如有贫贱人  无信好嗔恚! S" N2 Y- T  k  I
 造诸不善行  邪见不信正
4 y- Y) L* o4 H4 b7 n 设见沙门士  及诸可事者5 h- {( u# R  d8 {* [6 y6 \
 而取轻毁之  悭贪无有信
( _% T5 x6 R" O6 ^8 O- Z 施时而不喜  见他施亦然
* r2 f9 O/ C! h. L: r% j1 M 彼人所造行  所适无安处
( w0 d6 M" A* y" i 如此彼之人  必当取命终; T; \7 Z4 o7 W1 N# S; f1 L6 n" p
 当生地狱中  先闇而后闇
5 e/ Q' _+ k7 l$ ^+ P+ q 如人极有财  有信好布施
" r- T6 b$ E  h+ C. h5 D6 U 正见不他念  恒喜求善法2 G0 c" Q9 z( O! N$ k
 设见诸道士  及诸可施者4 `' F9 g2 E! l4 p& m: R
 起恭迎敬之  而学于正见/ [  o9 ^0 l; g9 T& D+ k
 与时极和悦  常念于平均
6 g4 {9 e" n# t 惠施无吝惜  不逆于人心
% L' s( }2 H, x& Y: I) l 彼人受命决  不造诸非法; L. j7 E7 }( R& F5 s! ?; r3 H
 当知彼之人  临欲命终时
$ M5 y3 q, d. \& _( x$ u8 _ 必生好善处  先明而后明 % H& w5 G; E; T# a- ^0 f2 S
! t5 O) d: O- h7 [3 W0 g/ K
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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# K# h* {. s" G: M+ f4 X尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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' _( t- o. ?8 b' T  n9 \' V世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十6 X% Y+ ?: c$ a+ c6 U. H. f

$ n( x1 m0 {( ^* J( w; }是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯0 m: R# U% a! H. B: B/ ^  B
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是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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7 R' r9 g! {( F! i是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色3 D& R  R  \4 Z: Z% j- H
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
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; ?+ s, ?7 g1 a1 _尔时。世尊便说此偈' O* S! _+ `0 c8 a1 ~
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 咄此老病死  坏人极盛色
& V- s3 b2 l/ _- ?: U 初时甚悦意  今为死使逼
6 C2 w4 o0 P4 Z% W- U8 N2 V 虽当寿百岁  皆当归于死
: i) M9 [' t* n( {5 K. U  }/ K 无免此患苦  尽当归此道  d( F& W- k  l7 Y
 如内身所有  为死之所驱
  R* w6 i7 `/ T: e 外诸四大者  悉趣于本无8 w, B* j4 D) H! h2 ~0 v
 是故求无死  唯有涅槃耳: l0 ~$ i: h; A8 M& W1 s
 彼无死无生  都无此诸行 
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尔时。世尊即就波斯匿王坐$ ~  L1 T. e( ]& V4 |8 V& ^" V

4 u% y1 U. K; V& A% A是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎- V5 A+ L9 \9 n2 ?

- D& ?7 j4 m2 O世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
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尔时。世尊便说此偈
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7 o$ w) j+ U, j7 {; P' l& T 诸佛出于人  父名曰真净
! C! e% |2 }- `# Y( W5 U) y 母名极清妙  豪族刹利种3 }" Y. T* s: V+ w9 f( ]* Y5 [" W
 死径为极困  都不观尊卑, k$ T* C5 u- `6 x
 诸佛尚不免  况复余凡俗 : Q8 I. x! {" {

$ x. U8 j) l1 H$ b  C尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
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 祠祀火为上  诗书颂为尊
- O3 t( f; s' {& P% A' Y 人中王为贵  众流海为首4 P+ M* D. `+ R5 b7 F, j
 众星月为上  光明日为先# Q1 m. M3 }- V- G  Q2 D" p, ~
 八方上下中  世界之所载
. D- e3 [. w" z0 k$ v 天及世人民  如来最为尊
, h  l, {/ f& I3 g! w* w 其欲求福禄  当供养三佛 $ t  r. \4 |; |% D- d# J

+ L$ ?+ |, _( W8 k9 [0 {0 {2 C是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
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+ G$ Q5 d1 a( j5 q' w尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
  G) e2 q) S' s
+ l- M. A) ~# ~8 @3 b复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转3 {* V- _9 S" ?9 m5 i
7 S1 [: q1 C2 m0 S5 i. L6 e% T
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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: s: g6 a  ^( |3 \- `/ _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七), D) ~+ e0 x% i+ o

$ X7 J* K+ Q: x$ j; a+ W) l闻如是4 U% l( ~8 n* N  n
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
* @6 v' m2 E% b/ b+ S4 w$ [; q$ n3 Z% w
是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
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6 U8 B, O, v* ~( p4 T# R是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯8 X! m8 Q& B5 G% P# h
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时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具
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时王复告曰。此诸象马车乘复用为
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% s0 N3 U# R( f; Y0 U) e! L, x, ?! s大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得; _: d; l- s" ^  h
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此五百妓女亦用赎命
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3 X, G1 J. z3 i) S4 [0 G王报曰。此亦难得5 f6 g8 U$ g8 e3 D& p0 n
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时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之6 r/ f$ \( a+ t6 `6 \) p- A
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王曰。此亦难得
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# |2 `7 |7 u, A; T7 }+ i大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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" a; @% |  ^2 T: V3 O7 k" |王报曰。此亦难得% V: v  S6 L) B0 b$ K

* H+ Y( A9 K  S5 P, Y! H大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之
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+ o& @/ ^2 M) `" r- s9 q9 @. M王曰。此亦难得6 W+ u1 k" q: v, t1 r
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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8 u% ~; t5 B9 E  u王曰。此亦难得0 Y' I& w( d1 x( X& A7 Z8 ?
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大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之2 Q4 Y) x; O+ ]' ?& [" c
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王曰。此不可得- `% u% ]- ?/ E$ D! ~+ k0 G, J
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之" }6 @5 k" Y" ?& J' V0 c

& q3 I8 W1 g0 u6 t# G$ h时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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# i/ \5 @1 S9 _  ], I时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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时大臣曰。此实不可得也' g1 e- \% A5 n# R0 ?! O6 V3 R# [
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时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
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8 ]0 z4 }7 N3 S! }0 W, b7 J0 }是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
0 T: M! D! ~8 R% l# Y
7 J/ ^1 G( t  M" m1 U+ q9 E" V. @时王问曰。我何故愁忧
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# _' Y$ Q% [" ~2 d# r时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死' w+ Q+ Q! c- x/ @  c5 v0 D) q# o

. r" T/ }6 P; c' s# L是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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! ~4 u# }- ~0 \. t. |- W9 b是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终. U# ]) x# I; ]0 f( P

4 t3 a5 g* b9 q9 ]" U' r) n" H世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去5 @! }/ {! j- u2 V7 _2 O
/ L  ]8 B* {9 c
云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学2 |% F: s: m$ w/ u
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尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行: C+ w) C+ m. l: }1 p8 U# S
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺6 R# F% G' @( b$ U6 K* z7 p0 k
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在6 k; h8 `  e, ~4 k) X# d+ ^

5 g; p, m7 X& V; O. h9 u世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行% z6 ?- H8 W9 W9 C
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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闻如是- z) a5 M# C( A/ R* |" T

9 d5 v% X  \6 k( k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 g* I' [3 s; l6 E: k% \( V尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ u. v2 c( N- t# Q6 {
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闻如是% e7 y$ `0 U- z, y2 U0 j

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3 C& @9 o: [4 z9 b0 X' c尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
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0 X  o) v; {. x# Z3 t# v尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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舍利弗对曰。如是。世尊3 B- [+ ~! x# Q, `$ Y7 P2 u0 O

1 j9 o5 ^0 w' a1 ]尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明6 e, m6 a4 q" {, \# P: a2 G0 O
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
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# ^3 ]. @$ ~2 D+ f5 u  }舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔0 R5 j' }5 U2 s/ f0 m4 W* @& Y

8 b# a) y+ q8 `5 T! n; Z是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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% a: a  X, k8 I7 |! m5 L是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计4 k6 F: b* a# T" x1 r4 h$ c/ {

  k+ w" X3 b( t9 }7 J, y& A6 ?是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐4 }1 h+ q' I& W! b5 ^2 v- G/ ?6 S1 s
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是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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5 S( y$ Q2 v2 N4 R" P( @+ q目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃3 f" N( q7 M$ I( x5 |8 z0 j

, v( i7 Z' x6 S5 j" B& W( e/ i7 x舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎9 G# |  B& h; e$ I5 F
; M- ?* w2 O7 d  z& j
目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃% o% ~3 a( B$ \& R) J* ~1 {

+ H" c/ h, V0 b$ N: j尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
$ N# }* q6 w% z, P, M% Q
1 ~! m' C. }4 ?7 I7 t. S是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
; q2 p4 q9 W, k) ]' }# z6 m1 Y6 X' N
是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃$ T; Y- j. Z" r* G
/ _" _6 C$ b. V* l6 q% f. K! E, L
是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
" K, }# \  e# p9 p' R
/ h" k: @, \- X6 w舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
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4 {5 ^* T8 h9 S( D% H世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议# j" E& Y+ Y3 s% Y' c/ w6 l0 l
! [4 X+ Z$ a. d
舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
: I3 v1 b3 A. B0 O! I- X2 N7 P8 i2 }  `& [
世尊告曰。今正是时' H! g1 I( k. l+ l0 R
1 E* N# ~/ m0 ]2 ?
舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
) U" [- L8 \* C( x( N7 i
' M0 y7 M' t$ d4 m, Y3 T- y4 A是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
2 B/ T5 S; h3 N6 B" Q
, T9 D, Z! c& B% u  k尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去4 u" }) V6 R/ g* _. u; N

7 |* U$ I+ o5 \& S& [% \当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至2 S0 i% Y% Q3 e
6 f/ K& ]& E/ Q: M
众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
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  ^, }' T8 A6 f8 _+ X0 Y7 R舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净5 ?, R4 [! c& H% O
9 F5 x, H5 F. B  g3 L1 B4 x0 u
是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释5 k) s# n6 S8 N/ `0 T/ k

; R+ _3 u' k3 K: }) N舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷( ~. V5 P% f8 U* f% j  [+ L; \

, s" T; y6 V+ B释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利6 h& B& E$ c, L
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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9 |: P( D. _: Q. v6 E, I8 l  m* T时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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是时。舍利弗默然不对3 g/ Y$ g) ~8 \5 N# ^- Z2 [

+ r9 C7 E+ M3 I7 @时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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. w% V# T& M* _( e是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉7 |: s8 x: W4 x7 N; q2 J
) j2 Z  c: _4 }3 C0 `; T) V: ]. G
是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之$ I2 a' i( F9 ~- ]  a6 Y

& S% t3 R$ x" Y$ J% H. A是时。均头报言。如是。拘翼$ y, \$ X- j) m' z+ l4 J
% N' C+ b7 ]+ R9 S
是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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5 V2 n0 s- O9 J8 Q) n! Z" G时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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均头报言。如是。尊者) l1 t) O0 |7 ]* J

6 c$ F5 n. j( X; D$ L是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎  a! d  I* e8 Z0 F8 b
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阿难对曰。非也。世尊0 F' ~+ ^- D; L2 T2 ]. O

, b3 E  J4 {- d5 }# I6 z6 l世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎5 B2 o# Y! Q/ U% q
8 q8 x. c* _6 b/ }! F8 V) J6 |
阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳( |& X, k; c' j. f4 g1 M( \5 L9 I
0 s6 p+ v! Z8 ^& _" I  ^
世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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尔时。世尊便说此偈
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4 ^/ a8 l) @! r' ^. | 一切行无常  生者当有死
. Q( b. f+ R: W, r6 ]- L9 e 不生不复灭  此灭最第一 3 X1 {- {/ G! \1 a5 R, i3 P
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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; Y9 @8 G3 U% q; U  U3 D    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  ?9 k  Q, Q, s1 Q+ u2 \! r

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9 x0 f& Z. N/ u/ d+ T$ j& D  四意断品第二十六之余8 L0 m$ g0 R& l

/ P- y! |# K) j( N2 }世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来0 t2 m9 N# [8 O4 p/ u
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阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
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, C) K8 a( y3 x$ \% C2 \6 \尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者8 u' g# v8 S; w% j/ U0 z
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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尔时。世尊默然不对
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度: z0 f( [. p% M/ `5 ]" ]) z
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上& f0 }% k  l8 f) M

8 f5 Q. H( y! \3 f尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上9 I0 @3 s2 W2 M1 |

5 H2 Q) P( r8 Y* w' ~# h" W尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利! r+ i: ?% g* r: z1 ^; `

; z1 U* R& A# @% v尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利) n0 M7 Y" C0 B2 s6 ^
+ E7 [+ t" I) D( x- T3 `
世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆9 t& |2 j$ o  Z' O
1 W6 _1 |  K/ K, J
是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
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6 V; D' ^1 `# v% Q$ \6 U是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆& ^3 U8 \5 z, H5 r. q9 k; J
8 ?. D2 G* i! x0 r8 ?: Q
世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆- W+ B4 `1 E1 h5 O; D1 W

" m8 O* s! n& x* ^阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
6 z" Y3 O, z. p. J# o5 `; ?1 \% n# f
世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆. a: S/ ^( u: q

- x$ d7 K' U" j8 a9 Q是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
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世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行8 x8 C; s* c/ a) N  \
0 u% i: i& k9 J; A1 ]
  (一○)
, L. N9 ?3 w; F. a9 R
/ {4 m) r# C1 s闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 u: i8 a' t' @7 _/ `
8 z: E- Q1 I/ m' A* Y
尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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" b: y6 T1 U- j/ y  E5 x1 T5 y是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处. C$ n7 X# ~2 X" l  X' i

7 a$ V3 m1 l; @8 m( b是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在. M# Y1 z2 M& g/ }! e
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪' F' `! g8 M* v) b2 ^5 c! D

9 Z5 @! r8 P7 w诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见; W  y" G- ~" \" J9 h- F

4 g+ k/ p: H9 i3 W2 E/ X/ O  W世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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. m. i- [/ Q7 e5 K: \" [- _是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在; q1 y" [1 g  l( K; M% }
2 {% y% G1 S4 C  [% G! b" z" w
世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持1 {# L' f5 I# i3 t

# n0 e+ f( {/ r. ~: X是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛0 N. p7 P+ b1 P& {4 N
" s5 ]; I5 Z: [7 }/ j. d& y
世尊告曰。今日之中得此四谛
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人+ ^' h9 H: J8 }! V/ L( T: u& b
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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% ]  Q. k9 R8 }+ K. @尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行3 A0 o! I, @( e$ z* H) H

: Z5 v: U/ Q7 `, _/ N* J 四意断之法  四闇.老耄法7 y6 ~% }( x! X' E/ D3 o" M
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七) [1 F5 n6 Q0 q5 g
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  (一)
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  _5 M8 e2 o" n8 w闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% W5 ?( N$ p4 v& ]- k. {4 a) Q

& t. X! _/ Q: W! J! f3 V# T尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演! t0 e% L/ N) N, N- y

) C/ n) v* ~/ P# ^汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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1 X, H2 T% ~! w  M汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室2 ?5 ?" `4 ]3 X8 C; Y

, m5 S/ K0 ~8 f$ R" f$ g世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也5 F# ]2 X" M# p( p) x- t% j
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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8 j) Y& C, {) ~/ h  W# {云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法7 p' O2 K- \2 O! e5 S
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净8 u2 w" ?0 b4 h3 T

* [: `. B0 f3 ^我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地% N5 D+ N. V4 D4 o
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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# C& d/ u  W. B$ S闻如是3 s+ _' x( S/ E& Q4 b: l3 C
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: l* p/ L. j6 f7 {! g

, {. _  n3 ?0 h, z7 f: n3 B尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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- W- Z' s+ y; m4 ]: W; x, ?是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲: b" [; D6 O2 w( u/ y' X% h; j
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊5 `* q& R/ ^& o' b" c, \0 J

: u8 T0 e- b5 {尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊# P; |, m2 Y" b# ]9 d: _7 `

: s; B- \' u. ~+ _尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟8 D# U+ ^; d% r  Q7 w8 @

0 R0 q  V6 ?. M3 w* {比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受  d: o! }6 X6 |0 n( {
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼% {  W# Y! R7 Z. b4 [) {
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(三)
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闻如是9 B! ~7 H1 T, S# }1 K6 P" U
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 J, C) l) n! \+ b3 i' Y( ?, w; t* i% S' \

9 P" h; p; W+ d' O& A尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶
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, e# e+ \( g+ j长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同- `% V9 W2 }5 S5 R, S  r9 r

* }/ X; k+ Q; G* j/ D* Y8 E世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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7 v# O- v  p+ s! E长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之0 G  H6 G+ b# U3 U, \( `, {: v

: L) R- F7 {6 _) h长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计% P8 x7 ^2 F7 u. |% H5 O8 I

1 g8 K+ Q3 Y5 ?% |- l: c正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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% \5 J) z) t' B尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学7 e4 Q& z" s* Y4 F0 K2 H
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尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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4 ^" [) G) g7 t& M4 ?闻如是$ N; d; W8 s% l
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. f- b- z1 U) C* k8 r  l- D( z尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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; y$ d: {6 r* q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' i8 U& m0 w2 @
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  (五)8 E6 K2 i% j; |
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闻如是
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8 }7 @3 c6 W0 n* V& d+ }( o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 x- r; ]# b  ?+ {尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道" ~& U* C9 c+ m5 s  ?3 Z

# \7 J2 S& @9 v& i- t3 {佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度* M8 o$ e# j3 E! r2 }2 m- N: ~

/ A5 f% l' X7 l. z5 {复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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7 q. l' b) z+ Q% a! S复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学! g$ |& f9 k2 A  O4 d

# B& ]! G+ B- _1 L3 @尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行6 Z! t) a" ]) x9 t
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  (六)
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闻如是0 @& b0 ]7 m/ x0 Z

8 g4 G( S' a' S) E# n* {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( K! p$ Q( ^: c8 F8 ?2 I6 e尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮7 V$ a& k5 R, B: B* A% ~0 I" M
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云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏4 z) p! ^' Z: O; c# Y( K
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如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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, O8 m1 H6 Y" L/ x1 s+ |诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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9 h- j5 b# C: w& k  ^$ @如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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) W! H$ S8 |6 L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& ^$ X7 u2 P. a* h
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  (七)
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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尔时。世尊便说此偈# P' Q7 Q6 I7 P7 _+ P
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 勇悍无所畏  多闻能说法8 |& l* V) k# t2 {/ Z, `. `2 ]
 在众为师子  能除怯弱法
( d8 y5 T3 Q1 P' {' `# ? 比丘戒成就  比丘尼多闻: V3 W$ _% s. J' ]+ @/ `
 优婆塞有信  优婆斯亦尔
! T, `$ m% d2 U 在众为第一  若能和顺众  E6 o1 b3 R2 |3 n9 L
 欲知此义者  如日初出时 
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6 ^2 [8 q: N  k+ i0 Z, O是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学1 L: u9 R' q3 u, q8 J( c) j
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 G8 U- U: F- P8 e, W. n2 t尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死: W) J; G: E, \5 H& A1 X' [% |/ d

0 x, i* W# S+ }% k3 `比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死5 `. f1 S+ N4 z6 u
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上$ D; i" f8 l* Q4 b

9 y, F8 k/ u# Z3 T3 C& q  M比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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- K+ `4 D9 D# H' w) B是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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0 H- n9 i" z2 X2 }) L) \+ s) v3 j是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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. o  R# q- `& @& w9 s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是! Y8 A- v: V; B& z

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$ h2 t+ T+ D/ `) E, H+ W尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人/ C2 s  v; w1 b+ G1 ]
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人" G5 q* d+ l+ f3 o

- P* l( b8 J: s, Y( f彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人4 D: d" w# D6 Y2 c0 d( \

& X: n8 D5 g1 A2 x! v彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人: o: u) X# {/ Q* e2 j
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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) X. g& b1 H8 \! J( g! M: A增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译- d' B1 v4 F# c( o
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/ i: D; \. ^( U; X. B8 H  声闻品第二十八1 l0 e& S- _$ }# c; @7 I- M7 V

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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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7 k$ ^" F# {" E) I6 y& V0 U尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中8 O; H/ m' p$ e

, A  L( f5 q: |. l) `3 |1 }6 I长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众, R- b6 W9 k* c/ y! a# g* r; a

; I( p3 K( N$ |& F9 S尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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4 {/ t1 p7 G8 j" n& g6 l' S是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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' C3 Y7 [! G) Y0 b+ w) w" G时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来% N6 j# g* G, u2 X/ ]
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尔时。长者默然不言
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* u) m( C# x; S: e/ n时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在7 }+ z7 j2 O4 ^$ y
+ T, q8 t& e+ G
是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食: ]) k5 f/ g7 }- r

- n! b; Z& f; j# S9 U6 q$ Y时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入* m: _: o/ M; Y+ B

/ k5 k0 f% W2 \0 `3 x长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
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7 N4 s# Q. r" k0 h2 L* c2 G尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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) m2 d5 n' X9 B3 E3 R长者报曰。我不识之# E- w9 p1 X0 Y; k5 f) K* o7 c
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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' z3 m8 ~  ?8 t, k: ^* ?长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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长者报言。我不识之
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其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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长者报言。我躬自见此梵志身
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白8 f) X: \* U) s- x! F) z

' P( T2 h0 E# I0 y, p长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶. l2 ~1 E7 G  t9 F+ ^2 ~
7 ~1 O8 @1 B1 w" O1 p: ]
目连报言。我非天也# R+ `. f. Z2 `( e8 R* k* H$ ^" a+ Q

$ V5 p+ s) [( R% h% T2 Z5 s长者问言。汝是干沓和耶+ s* C; i7 X* l( h7 i. i" P( L

' n! b) b* F. W目连报言。我非干沓和
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长者问言。汝是鬼耶
0 W& ?3 l$ q  n; X& k  t' }4 f* [9 r/ [, H, S! C- d
目连报言。我非鬼也
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6 P" Y( ]- m" j长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶4 B/ [- t- q+ ~  |) [, {2 Q
: f4 B5 P6 Q: x' d) Z
目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也+ |3 ?9 b, J2 b7 A; Y/ n

, o# ?+ t, _& `8 v4 }是时。跋提长者便说此偈
1 ^8 i6 D$ T& I# k6 N3 i! y! |* B! c2 Y" z, X  P& i
 为天干沓和  罗刹鬼神耶: Z7 d( k1 Q5 X$ k, B2 P. ~# C+ v
 又言非是天  罗刹鬼神者
3 C7 l# F7 P  p8 U( r) W 不似干沓和  方域所游行
0 k% n: N2 b! e- I 汝今名何等  我今欲得知 ) |- l+ {3 ?0 p) o, W; `- K
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尔时。目连复以偈报曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹种; B% ]( n% |; |0 x4 ~# S+ r/ c/ K/ n
 三世得解脱  今我是人身) Z1 W* R2 `7 z- N4 l
 所可降伏魔  成于无上道
( `4 K1 [% a( Q+ a% Q% U( |- I& @* v 师名释迦文  我名大目连 5 x4 o5 f) C/ e! P
& O6 L; X# O5 F! n, Q
是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
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/ q* m9 R5 `# }" V  A目连报言。我今欲与汝说法。善思念之; i$ H: ^" _% m6 X* W+ r0 V& r, J

1 r5 M& |" R( z0 p6 V0 `时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
- V3 F1 V! _" B) _9 i9 x! b6 k: Y/ q9 }) {7 _. G8 v# C5 j- e% q
 如来说二施  法施及财施. q: p( f) S' X1 ~
 今当说法施  专心一意听 
# S' i6 v1 s- E. U# d/ ~; ?) X% {  J8 T# E- e9 b, {& l5 _; h
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
3 j" A$ M- E# c3 A9 i. M  t2 k& a" `) V. f8 r3 u
目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
1 q9 e2 Q2 e- S7 O( r% \/ j8 v7 `! u) x- H
时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施+ P5 j/ {( o/ Q; y- X, h+ |6 r0 x% L

' E3 a" E2 U1 r- z% R! e长者报言。何者是五大施
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行+ n. \1 f" r( k- K
$ ^. D$ C6 o1 A8 x$ \, A) Y2 }" o
是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行! L. j, C/ x2 [& [# @, L
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐  \5 X( L9 V# N% N  f5 r* S
; e& e, K0 T, B3 w
是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
+ Z  d: {+ G% T$ r! L8 ?5 K+ J
  b  f  _; R; a是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之- @3 G3 W7 s# |  ]+ A3 J  U. P

3 l* M+ j! |0 X是时。目连知长者心中所念。便说此偈6 q- P# ]# D$ {1 ]8 ?

* c3 |- F& j3 Q. c/ P; o0 z 施与心斗诤  此福贤所弃- [) A0 `% O4 x% U  d1 u
 施时非斗时  可时随心施 ; d( S$ A2 r1 a

' `& ^* T) V/ ?- T* n尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
8 G6 c; X  D! \. Z# G* Z
( o+ S: ?3 F8 e: H' {是时。目连即与咒愿' v# X6 U* p0 E. ?; w, |: _+ b

3 k$ ?# @1 f, ~( j4 u. Z$ m% [* o 观察施第一  知有贤圣人
" R! n" u/ S$ p% [/ X( ] 施中最为上  良田生果实 
4 ?0 R8 T* X- H2 Q4 e
0 q' X( U2 z( T( Q: L  l1 k' c% q时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
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# F* q  n* E# p7 u 如来所说经  根原悉备具
4 p) N9 w* ^$ Z% i, n$ r$ e* A 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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! e4 H1 M) R$ B余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
6 Q) g7 j) f; L* t) c; g% \) S! E
# n/ \1 e6 B; K/ h7 X$ ~( e宾头卢报曰。此事大佳$ w4 f. @! z3 ]6 h. p' D
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也0 X1 x* z+ ^7 x+ K; P2 D  I
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食( _3 [+ D; f$ |* M7 I( s* r

( Q. c4 B2 k7 r/ A# B8 W0 I是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
% b! z8 S  {/ X( U, j
. K' t3 \9 K- n是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
7 [6 K- p3 b) [. e" r+ D
5 S  _* t0 f, U8 h; t是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起8 E7 O$ t2 N$ o# y# p2 Q

! A8 a$ a* \2 E  g3 j/ x% T; j时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔, i; n4 S* @1 c6 L, N4 T1 X

' c. ~$ ]" W* L0 t- r宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳9 ^* w7 K7 R; \$ h. P9 N8 z- f

% E1 S; h, {& s母难陀报曰。比丘。何所戒敕
& Q9 w5 ~1 V7 {1 @2 k
3 h5 g$ m, X0 J  \# b6 H宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行6 `) f  l+ b+ l1 ^; k
3 _+ q1 ?3 ~$ s$ m: J  \0 ~; N
老母报曰。此事甚快3 e6 H3 y+ {, y- o

& C% w- y( y* |% v- O8 A8 v是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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2 [' X9 w9 t  r* G6 s! P1 ^9 M尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
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世尊曰。更饭佛.比丘僧9 c: F3 |  R6 Z+ ]$ b
) ^1 t( |$ K' E; c' @. V
母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
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对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐3 {; t1 k7 v/ L( ]! t, B

. x& x+ h1 x5 ?- l是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之- z% F5 |0 j2 }7 {

2 w( ~2 O: n* O/ ?2 l是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜* |5 }5 t+ G9 x7 M5 K4 S, A

  B3 ?5 j0 B: [* }7 {$ ]6 q尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
9 u, `1 l9 X+ R8 n" }# B* z2 _5 K. B/ J
是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐9 h! g5 [. q4 a$ s3 v$ @) G

/ l. G# {+ O. u7 t, }尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎0 U4 \# D6 x) I2 C3 h# G

8 v! Z4 r4 W8 f  O$ j世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
. X* p& d5 M& w9 G" T5 [* \" y+ V* |( h0 i7 z
尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福0 r" T8 u6 v' q- u7 m- A
5 l( j; j; d- O5 ^% v
尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶* k" K5 _5 F9 L  w' K

4 p* I2 U' l* B0 B; @  w6 x  W: ~& ?对曰。如是。大王! o9 B/ r) X! l. p( \% R

6 t. L) s& a8 r3 K  e7 V王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟* D( P+ H3 `: f6 s" T* |4 Y

- ]7 I8 G5 ~* l! D2 Y0 j尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
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尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
: \& I! _! [: e9 _7 ]; Y& Y! w) |5 n$ w( c0 _. }
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 I+ V8 b- C  E6 i; Y& ~

) x( A( [' m5 [+ v( r  (二)
4 b- A+ W% `6 U. {; `/ p7 a$ I! B  [( o* b1 M# |( t
闻如是
  u- I9 ^3 B# P) q/ L+ L$ E
( k- x# B- a6 }+ [& `( f  V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 |5 B  L, {7 m- Z/ Y& k1 @& M5 @, P0 \9 m# t! o$ M
尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
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; {8 E, i' T4 A. F& T( Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- @6 |9 ^0 `7 V6 h6 ^  (三)& ~$ k2 U0 `6 X

; S2 z8 `% M& d0 G, @  O7 a闻如是4 e* Y! t# U5 _* ~$ Y
/ T% j/ Y+ `' d. D3 H
一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
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尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎* ]; r* p0 }) @# [

2 m* z) _+ N5 ?7 w世尊告曰。如是。童子。快善眠也. s2 _4 V( o% H  S& n4 c; e
6 j  K' R9 a) F! y
时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
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' H5 [- K: R8 ?6 T; H; ~2 E( C世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎* h* a9 K3 s9 z
) x3 l  \# E* @' \& I! ^4 `5 I+ M, r: H
长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠$ K1 I; J- t8 z  T& t0 }' k
' ~$ k5 B2 @6 V3 R
世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎. l, u( H( G8 m
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长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
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; D! g( a# X/ T6 k: [) C% E世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎9 L- e" v, a; q0 D. \( V, B( f0 m
( o2 w9 M! V- o7 D  T
童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故: s: v& H1 l# C8 E" E8 m! w
; l8 E  H  Y$ w/ C7 S
世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也" a) L, U; o- |! T; L. c

* g* f0 _$ q0 g; Q& A是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠9 t7 J8 P- c% Y, L9 K: |
7 w# k/ w' V9 D/ h( K: R2 w6 Q: {
尔时。长者子便说此偈
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: A0 K2 z7 Q0 J1 v" ]# Y* H1 }, C 相见日极久  梵志般涅槃
+ M6 Y( A  T7 w- D* f$ d8 M 以逮如来力  明眼取灭度
3 l5 y3 I3 U/ C& H) b4 Q- z 卑坐及天坐  梵坐及佛坐9 l9 V  W/ r2 H
 如来悉分别  是故得善眠
5 ?! E7 A7 Y5 [$ F 自归人中尊  亦归人中上
, y" q$ m; v( E/ K* L/ _ 我今未能知  为依何等禅 
$ v) Y; z# a0 a! l, g2 l
- M" y6 _# B! o% W9 T9 O' A( \* i长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去5 c* X/ Y' s% M! q
& D, A. n1 h! s( w1 M; I) c
尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)1 R) H( D) k! ]

  z8 G$ H  U$ R# K3 P闻如是
3 S4 U: O" E9 `6 a
4 @3 O- F; ]; `: x一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
% X& C, k; o; ?
" R4 ?( W. L; m  J尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
2 K- n% }: d" f$ V
: M7 {) P3 r, K; M2 [7 W: P$ K$ v是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也2 m3 \* C# {7 M3 s) q7 |: J7 _( \/ r3 J

$ T& j" W( t' L* X' I  D世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也0 D" @$ l  }5 D3 U; @# s. q4 L

$ {5 U  n$ f% i9 ]2 ]' K% n世尊问曰。由何命终  k' j8 M: q" h, u( b0 |0 `1 _
" Y& P: U" z2 u1 H" m" j
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
& l, a4 X( q; o( _) H' _
* h7 d2 i, z# o0 h. T0 P& J世尊告曰。当以何方治之5 u: W) P& z, R# j+ Z
7 S. w# s, b: M5 s2 F9 b$ o
鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
: v; s4 g" y$ y  ]* m
; T# b7 v+ U& g1 l: Q8 N) @; Q2 U世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
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时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处0 ?6 K0 D4 q% a! }$ V! \- E

: E3 j7 p( V4 @& t3 v# j. h世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
1 i' Z; f7 w, L
0 L" H5 H! C: [- E  y是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶9 [- t* e  N7 C% F, V& E
/ r3 ^; Y. H0 p- {
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
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. O. `& V- D7 u2 f5 _8 I世尊告曰。由何疹病致此命终" D1 `  ?$ d! s5 ?' ]6 N* X
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是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终3 z- z  {3 c  l# x$ e
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世尊告曰。此女人者。由何命终# w% k6 R/ `+ }* h( l

) s; T1 Z) `' j+ V梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终1 |/ u4 T6 v7 j

+ E3 O  G; o( O. {% ?' r, S+ n世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
3 e! g% j7 F0 v+ Q1 C$ G- |5 v, Q1 w* ]. F4 s3 Z0 J
梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
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世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
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梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中6 a, N. E( q* n( }. r6 y9 y

5 F+ x( B; R# c" _' b世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言: u! C3 x% Q4 G* [3 i0 A  c$ f
4 E9 v1 g$ w; x9 w; \9 Z
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶( O3 W# u3 x7 |

/ d7 S/ `) M' p" L" J; M" Y( S+ j是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
9 ^+ A$ H7 Q$ z( m
" t, P0 w$ d& ~! H7 n世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终. I2 \% D  v* [5 I) |
6 F+ `8 q( C3 i1 r
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
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世尊告曰。此病以何方治
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

: K1 E0 X5 n8 }6 ?# w+ V梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
2 v. K, F& T7 D; Q% e1 Q
- r" ]6 ~6 z% K! z  `世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
# _1 P2 u& f* g! }9 C& W: j4 \4 f
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故5 h% \# O, d8 @$ i

6 M! x  F4 j9 r- r- }世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言8 R, Q. G% s: V, H

& S" n8 Y' l4 Q  p9 J( P3 e尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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8 J3 b- ^$ g% b0 g# O$ ]是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
" [. ?4 I, u- m) }; S2 r/ |) z; }2 G4 ~3 {$ W6 }
世尊告曰。云何当产之时以取命终
$ c; D  j# |- ~! N/ l/ K/ j4 z4 \: [- W! ]
梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终" N% @8 D7 O* Y' l
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世尊告曰。此人命终为生何处
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8 m% \' x9 q* L" f: E8 r7 Y! n) S是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
3 K$ s" X$ R! V! C# l8 P  J- o) S4 ~9 _4 ]  B
世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理1 L( P% o$ f8 Z) ~, p' S; Z

7 ~' k5 x& n9 \是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终( e9 b3 S0 l3 |( {! O0 p' V

9 t- j$ @  R" ]; U. w- K! G8 B6 H世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中/ e3 Q1 z+ U  ~4 K& P

- [& p  ?) b! Q  q3 G尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
) x. X# [7 g; b) G) h" |# j9 W( {! ~& L) m
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
$ B6 |+ [( }# R3 o, U/ [, u1 F/ u5 F8 f
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
8 v; a& q0 D0 b
7 g4 [0 ?& r, T+ g" Q) }) r$ J, X梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终0 P' P: o/ @4 \& \1 Z" z2 D

( E) H* N1 d$ i3 a1 Q3 H世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
1 S" t9 [& w" q1 i" L5 ]: h7 O# G3 |2 C
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上# p8 }  u0 k, E" h$ d$ d
! L! Q, [' z% E
世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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) @4 n6 g' Z# l3 S- c梵志白佛。以何缘本而不相应
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎$ J# u: }" p/ G3 D6 O- g
, t$ ~- I' }% v5 Q. H5 V
梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
0 ]) w" F5 Y- n
" @, X0 D( n& o" e世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上$ H4 e6 i* B6 J3 Y  _$ ~
, b7 p" R; }8 H2 G; K+ D. n
世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终2 |# Z0 E! U5 g

; r% n4 d. a4 Y) h- A是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
7 J8 Z$ z! l$ X5 K9 `# g8 X  K$ s
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终' y* ~% k( v  w' V0 [0 w1 i% k8 N

% [. M! p! Z$ C/ l/ X+ s. j尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶( X8 o) m) J1 L7 R% j

4 z! W/ W; Q9 h& s是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅- H9 A  K4 S% O4 ]: B2 C7 O1 K
8 M, Q' f" i) ?1 X; ]
世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
/ n) j6 h- \' s! P! g. h/ S- B
5 v/ H& U, g6 N% ]: N尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本! d$ K# N* B' v+ R# M2 u$ @

1 q% L% A8 }' m; N1 A# _世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣, B+ s: N& J# n  \5 z% A) E. t

6 t# y% K+ w, v- q! `+ A3 a尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次' y. @& Y: \  Y

9 O% _5 x% @5 B; ?" K; @, y世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
* f* k4 l, ?$ P9 l; l9 L8 T9 C7 B: C% i% ], s8 k) ]+ j: u0 _
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉) O, ?4 m$ `& k7 B$ o
" {3 F: n2 @' u: G$ ^
尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法$ f/ j& m& Y/ `, X& t
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行1 C1 @* f! b2 @0 l: [
$ K3 i6 q4 V$ ~& v
鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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3 l$ M. M# l$ u/ O0 y, f6 c. w+ u世尊告曰。云何。比丘。今有几界  {" }2 c5 @1 C

" W3 L( T- Q) ~1 g/ _鹿头白佛。其实四界。义有八界
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世尊告曰。云何四界。义有八界0 F* o5 \% B) S# A

- ^, ?; z+ ?* X7 o' h鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种2 D+ S  w3 L& v- E5 B
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彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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. _0 p" {/ Y  I5 u云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本& ^1 A% ~, Y. I2 K# a0 Z
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
2 ]! ?3 N' k+ F6 N3 R0 H! L- {( N% z$ B4 z, G6 T  P
(五)
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) O0 b6 g- c" o闻如是5 Q# a0 U3 ^$ v8 F, [" p1 v- k

, W3 M0 _+ f9 P3 p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论1 i  D  m/ r; V& b" I7 w" n
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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+ K$ [4 m0 I) _" o3 L复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本: J; N, N* B3 u- ]

0 h6 q$ g# S  e- V2 D复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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0 k' q0 G" x2 h9 e复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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7 N2 I8 j. X& I" q6 h: n/ i, `若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学  N! X& d9 {+ c

: m6 g8 u( P! h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ K5 S5 Y& K: |

" O& t( K0 O+ a3 w3 i6 A  (六)
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闻如是
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! m6 f! m. k! i# y( p$ K4 l0 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  p: D) |* ]6 J( z. [尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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: u% ?8 n2 V6 Y0 m- V8 ~" n波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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  `4 b- n" @: P- w4 g4 @5 R# j尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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6 ?! R$ m, |" o4 \3 s. v' |$ n世尊告曰。宜知是时4 K1 `4 i/ ]' x* V- m4 U
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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$ y' [" L. Q2 L- x2 Z( b$ g( a王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐! y2 O9 V0 p. J# y
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐, C+ E0 z; f$ a

% T  t/ K; f  E( y0 X' x复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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8 D8 ?7 W  d* J8 T& A% D复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学& G6 s  i1 z6 k% g; L7 k

7 }, D2 Y) G5 ?& F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)1 _9 T) }7 F; a7 w9 ~1 x5 c1 y

, q7 c( P( l; c+ k闻如是% \( |- L2 y2 z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( _$ o6 Y1 Z5 t" A8 a: E

- m; i" k! C8 ]$ L+ ]' z6 T) x尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门0 q# i3 m# k# G) ~
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门2 f9 A1 C0 L1 H  l
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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9 [* {' C  s; G+ {/ O8 S2 ?- C6 ~是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
0 N" t9 f  {% g3 x2 X5 z3 d0 O' P 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  苦乐品第二十九/ d  D2 ^) Y! h* J; q

7 k; ~) _; k' G( J% ]2 I4 ?  (一)
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  x1 m0 D/ ]  \" p. ?; b; k* T* m( F闻如是
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1 o: c1 v; P. T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- w8 d% j: K+ o) f* N- Z* G0 k尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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6 X% [( U+ G$ C& w) W$ g3 [云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐! \, r+ f4 G0 ~4 ?

2 q$ @6 K2 ?2 b) w何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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2 |& H& i7 \5 _& M: j2 P2 [* {, |- {/ X何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦) E/ A* f1 e+ {; C( e: R- m
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐6 e5 T% x* Z4 G9 ~1 V& c
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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1 _$ K% i9 f# N9 S比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐* P; ^/ K4 Z; D

9 y1 ^) P5 |$ b比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐: y0 y) @% y$ Y$ N  t: e
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世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学* W2 f" |+ e8 `: S

7 \& M& x0 N' I, o' a1 D& |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' N1 o  I: H3 c0 E+ K+ I1 J- R  (二)
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; t% e7 V* U1 S5 e- O% R% W闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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7 ?: A! y8 E# J" d% N- |) t) a彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐  h3 h8 o& Q1 M

7 j" X4 l3 d( [) y彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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6 v8 D( P/ Y0 s0 p彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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  (三)
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闻如是; l# r7 |6 L0 Y& ?0 e, c( Q' Y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% M. q# j( q$ l7 v
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福2 ^) e- I6 `% p" v. {, W
7 T5 ], T: p3 E* ~2 T
尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少7 @4 U  T+ y# B2 l" U. g
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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) g7 d1 y+ h7 d) e  i* ^诸比丘对曰。如是' w9 O. P9 B( B2 l  ~7 Y/ Y8 X
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等
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8 \0 r( I; Z+ F6 |+ q1 m- w瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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' t" M* A* v! ^0 g3 Q# J# S复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福5 F$ y& n7 s; h# Y. U% S9 P

( E1 g2 @) M. n: W" i, G5 B: G比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学; \- g" ], C$ w/ }7 l; J7 H

8 y9 w5 c' }4 o0 v" Y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 g' p/ |) D- N4 ?$ Q+ P% `) I2 u
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