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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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闻如是
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( V! V8 c! t* O# J* X0 h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 a8 h3 q: S' n8 W6 b2 W( A2 A1 P7 S尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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- d  P0 d; M& U+ ?2 U; H* V. ^* w何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟; r+ m2 H* _4 e5 p  P$ Q

) r+ G) Z# {/ a; Z彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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3 N- g0 N4 B) P2 t: v: O彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟+ k$ Z& q! O% j" E6 Y

, T, {; V. P. o  a% ~0 g' p是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学1 c9 m/ P* V: E% U9 R. f. d

7 v  Y$ [7 J& O! V: }- v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* y7 M; i; L) O. c) Q7 Z! Y
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学5 X# @9 K- Y* r5 f( x

3 j+ g1 {: Y! P( S0 E) _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- \: K! i+ @7 g! E
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闻如是
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% r  j, Y* o% t8 d' ?尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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6 l7 U6 v5 ?" N0 s' K% G# m' A4 ?彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知/ ~( |& Z* A7 |/ e

: h9 I! I7 b' e- t# |此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好5 y0 a/ ]3 v! R3 D+ C( g& v0 F

0 k) D. L9 ?0 E9 b0 i& b. T复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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" M$ k2 w2 t+ E+ A" ~9 p彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好4 z; l4 X" J, l& K

* Y1 k" y# `" u2 g( ?是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学- q& I& Y( L/ L6 R( B$ b5 r

! R5 {8 s' E# P# P( |( T" D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)0 J1 {. h9 L7 l  u/ n  K

7 [0 U# h6 S; o% w& _. H: R闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷( [! k3 L3 h: p

  b& f+ t. W, {0 b彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。  }( u* l1 Z; A# ]/ o/ ?
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷% z$ c5 p/ v4 W% L: s+ ^/ X

- c* M  W1 ^1 n; p5 _( c彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学# V; I* h# L* z2 H2 M* l. @

0 `4 f8 S9 J6 D$ e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 {! k6 y0 a1 e0 l
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
; ?" C3 Y/ {4 E2 ] 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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8 j/ s7 I7 r$ B; q4 u( ^1 ^增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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% e$ I' e, I( m    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译' S# m; d5 N/ k: q6 I
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  四意断品第二十六之一% C6 l1 ?5 m7 t8 ^; v
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  (一)
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闻如是
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/ @6 ?! y4 w$ i5 F( Z* b8 Z尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。/ u0 _# ]3 \' ^. X6 s% d9 U- H* V
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二): |, {2 r8 L, \- V0 x7 E+ f
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闻如是8 E; A. @$ G" ~1 ^: o- G
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ N& [+ Y9 a* p2 v+ b尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学4 P0 G6 f! d+ m! q, S# j

2 m1 e. {* |" n8 ^/ R' z4 D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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" a( m/ G" s7 i- [7 x8 A9 p# l! u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* i" v# y" x* O! t, M尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。2 r$ l8 s3 Y6 _- R; ^

; p  C* K; |- \6 f0 M5 r6 w4 i无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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: g7 h/ M8 L3 H! v. ^- V6 P尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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5 ~1 {  I' U4 |6 h尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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4 Z% M+ d  g* X. O; f- V尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明3 i, s5 `8 v, Y0 {' n; `
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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) y3 G/ S4 {% S7 x. r0 F$ ?彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇
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彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇3 [6 v* U6 l" p

) |7 t* }, @& ]+ O彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明. G- r2 T9 w  S5 f

4 R: v$ u" R" r& h3 L2 e4 t* _是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈8 S, ]. Q% G- M1 N

0 G( l' [5 D% N5 ]- T6 c! q2 R" } 王当知贫人  有信好布施" d& r) K4 _' D" [
 见沙门婆罗  及诸可施者" |$ W$ F- F8 l; [# u
 能复起迎逆  而教于正见
3 m; @# m& ~# V' r  f7 v 施时极欢喜  所求不逆人5 L# {: L, l" ]& {  h
 彼人是良友  终不为恶行
1 w/ I, \7 l; q  ~9 I 恒喜行正见  常念求善法$ n2 j& W% @' `9 A2 J$ g4 I+ ]
 大王如彼人  死时有所适1 j* d8 n8 r5 T' V
 必生兜术天  先闇而后明
2 ^1 T+ X6 i4 {& p' z3 A 如人极为富  不信好喜恚
/ V4 N( i" i- A  b0 ?: S 悭贪心怯弱  邪见而不改2 S; Y8 b4 `$ O
 见沙门梵志  及诸乞求者$ v, s: ^. _8 x: P. }5 M6 G  J& j
 恒喜呵骂詈  邪见言无有5 e8 e; N) a' v7 p% P
 见施起嗔恚  不令有施人$ k; }6 f. W: F& L3 I5 k/ c
 彼人行极弊  造诸恶元本5 D" c, ^2 [7 [
 如是彼人者  临欲命终时8 C) A+ e2 @" S' @% c( K* s" M% t
 当生地狱中  先明而后闇  W8 ?. \+ I: }' @2 K; t
 如有贫贱人  无信好嗔恚+ E& |+ t) `6 Y6 ~6 j1 I4 A
 造诸不善行  邪见不信正" s+ ~/ t( v  F3 o
 设见沙门士  及诸可事者( R% T$ S6 \/ |5 ^+ ?/ F
 而取轻毁之  悭贪无有信
, r, {. m3 J) v* i9 s. h 施时而不喜  见他施亦然
, U" N# F4 ]# h" |$ u 彼人所造行  所适无安处! g0 f8 Y3 A7 o+ e& Y/ V
 如此彼之人  必当取命终
1 G5 g% E8 O/ u* s9 ] 当生地狱中  先闇而后闇, F4 ^7 ~5 a0 H/ {) c4 R
 如人极有财  有信好布施5 S7 H5 {  g7 C. q' g1 C
 正见不他念  恒喜求善法# K& f6 X( y# O
 设见诸道士  及诸可施者
# J8 C7 [( K8 ~8 u 起恭迎敬之  而学于正见
7 V7 c" ~2 d: |7 O3 d2 T 与时极和悦  常念于平均
4 o- ^! H/ l9 c 惠施无吝惜  不逆于人心, k/ R1 h; D$ A4 I( k+ s
 彼人受命决  不造诸非法
  E' f8 ^' H4 t( E; w3 E! u 当知彼之人  临欲命终时
8 h% K& Q: ]7 r 必生好善处  先明而后明 % [/ P/ h: v1 S
7 q1 G. x/ C- u: C  A( }
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
; H& M" t5 M9 ]7 a" e* `( i
. w( j; Q/ G$ g0 y7 ]: s0 w  b8 ^尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行) p+ Y) D, c8 z2 Z" Z- X$ B$ f
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  (六)) R1 F/ W9 y' d7 b- u% Y  N; a
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闻如是2 ?% {& k! J0 t  S$ H
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, k4 Y: t" X, m. J0 `$ a& N5 y, W6 P尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯5 }3 r+ c; o+ b

1 ~/ j7 T, f9 B: X是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色" ^. `0 ^$ A' A  M) p' x5 `
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
. f! b( d5 A3 F6 P! w/ u6 M1 J
7 f, @5 W) z2 b5 q5 R1 v6 P" r7 S尔时。世尊便说此偈' o$ u! v9 I; a  F5 c  P1 \

/ v1 i6 x' e. |( x9 i 咄此老病死  坏人极盛色
" w9 g. A8 I. u+ e7 y" K 初时甚悦意  今为死使逼
5 l, f1 J- u( f" P: H* B; T 虽当寿百岁  皆当归于死
  k* R$ p, V$ y8 s, p% Q. R' q 无免此患苦  尽当归此道. \8 W# ?5 F+ W9 l9 |3 B% F( E
 如内身所有  为死之所驱3 |. C" Q# Z" ~4 }. R
 外诸四大者  悉趣于本无* T4 A/ @3 \, G' s% C: G
 是故求无死  唯有涅槃耳" R' G# ~1 g$ V- Y2 w+ W  D
 彼无死无生  都无此诸行 
2 e) H+ C. [$ u2 h# h
& [% o; ~$ q( e8 W! Q尔时。世尊即就波斯匿王坐
, v' ?& D$ e) l( u# z* }2 l. l: b1 O- o6 _7 w2 z
是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎$ X% i, b# a9 k1 R. j: h/ Y% O
* r" b9 P' U  M6 R5 o
世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种. l9 ?4 q( y& r: n' M
* f" |6 R* U& w+ L8 k$ _7 M0 g# _
尔时。世尊便说此偈" s; ?& V" T3 x3 _4 \
, |1 B1 T# U- C7 c
 诸佛出于人  父名曰真净
6 Y, q+ P: O' D9 b( z 母名极清妙  豪族刹利种
( F( Y- F  _- }! m" W8 `# B2 B7 b 死径为极困  都不观尊卑2 u9 k% Z6 F8 ~' ]) J  Z4 J
 诸佛尚不免  况复余凡俗 
# M# I5 i4 V6 p& N
" `0 l6 Q! _1 [$ {( C$ w0 N# U尔时。世尊与波斯匿王而说此偈. g# B4 L+ |! V( o- L) z0 C8 G( y

) K5 K. i# ^1 H1 ~9 f1 k. H2 j- Z 祠祀火为上  诗书颂为尊
6 Q" M) U( D* s; d, v 人中王为贵  众流海为首
; }$ ?1 o9 a# q! ~' l 众星月为上  光明日为先
; o( m) |6 Z$ b- v3 ? 八方上下中  世界之所载
1 I9 g$ C+ ]. q* x, E' Z2 K' { 天及世人民  如来最为尊
. C9 O. u. @5 t' C  h# ^ 其欲求福禄  当供养三佛 ( }2 I9 k; ?; I( L: |& }* ]

; q# u8 @; m: x1 d% s4 a% \是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐: `( H  }/ {) ~: Z; {

* y) r2 o5 C) H4 x% g9 Z# R尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬. F$ f# S  ^( {: i
2 l* D: V. d4 S0 \. n2 T" A# K
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转1 I* ]( k- p1 w3 d1 f+ l
; t) Z( `/ B' i
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念9 V2 l: `4 y, [; M2 U5 Q) n+ H
/ T9 W5 W* R- K/ v
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- v) Z9 `) v: C尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
( g) l* \( {5 v$ y8 ^- _9 b8 g) \' I" t
是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城2 ?, z: w1 q: `. S

+ X- m1 m' G' W/ k是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
3 J* N" p, L. d2 S8 f0 M% O4 j
* [+ @3 p1 a8 R# q2 r# B  g时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具& ], Y: Q- c) w2 m: x3 ^
4 |# `( J  g& P  I* i
时王复告曰。此诸象马车乘复用为( `& n$ }  g1 s2 ^) g; K
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得9 y6 T- }3 H: x0 u8 Q
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此五百妓女亦用赎命
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3 {; y  Y# Z! u  B$ j  f0 z王报曰。此亦难得8 A4 D( m0 S" ^& n6 C# V
( h  B3 Z' s0 r# ?1 ?, O) ^0 k8 }
时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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王曰。此亦难得
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1 V2 ^% v5 d6 ?6 |& f( M0 ]大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之) L& Z7 p" w: i9 R8 F, L

+ S+ L) ]& U, y' s- s. F王报曰。此亦难得
; b, j8 B$ y- B9 T7 ]( a" r4 x/ g' `& }/ L' q8 t8 N
大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之2 n: z+ A+ g" C) {

' o0 S( O( [0 M, E3 j" g  g' K王曰。此亦难得1 v  B( D& g, \' N. c- ~
  r; ~) z# t4 }3 ?; c
臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
. ]' g( v5 C1 X1 m' Z2 @3 C8 U6 m, }1 c- N) j4 I) S
王曰。此亦难得" N3 q" |* b. I/ v0 K

$ T- ?$ P! Y7 E! L. j. M6 z& @大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之" F: G1 J/ |" {  h3 y

: n8 t( e1 a5 r/ p  o, _5 Y王曰。此不可得, X" R- B& w( z& f# x7 }

" F5 K) E7 @! L7 k, {4 b! ]7 C大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之, ^/ T# @- L% W1 z, Y/ R
. t0 [" ?7 W! k% Y
时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出+ W, V6 v0 h# w6 y, ~' D
) Y! s* X* L+ C# U+ T
时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎- S; B# p1 T6 T4 Z

. n9 B5 _+ E$ c时大臣曰。此实不可得也
( h% J6 W" @9 _3 t7 T2 p3 ?' \$ b- @5 ~! w% r
时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
' f. K4 O6 y  k/ V8 Q3 E6 ]
. o1 D* E# e: J! T& e) B是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
  u8 L: b- d; G$ p6 T# y0 `' c; E# V2 m9 r' I& }4 q+ U% q
时王问曰。我何故愁忧7 {' d# i) L' u. N, z) A) R
4 n5 Z6 P, D7 \0 |1 l3 }! n
时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
8 j; a3 a2 V+ E4 [2 |
; g+ Y( \, _4 v. t, `是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
( Y: B" g. s4 `/ q9 {
! P3 h0 K2 f4 K6 Y8 v: q( G是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐3 ^! B* _$ k0 F9 d8 y4 ~
6 \) p" b4 z* J5 ]9 v& c% V7 D7 U
是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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6 k2 q$ s8 `% [. [5 Z1 @. D, ~王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终# k! y+ P' h% j: U+ {4 `
) v# t1 J2 J0 T9 z6 a1 X
世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去3 [# a6 e* v$ t4 ^3 i
4 n2 N! b; g, }: D
云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
9 q; Y8 p+ b5 z1 V& Q/ m$ |! A" K% J! v; X- H5 {( s0 S8 W* H2 m
尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
! L. ~! o2 a4 F, {1 J
5 H. B6 \% u: d. Z世尊告曰。此法名除愁忧之刺' u- e$ `" B5 b6 f/ ?
# C% r4 K0 w* f9 O8 B3 W
王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
& r% a% q& C7 a+ t( ~
8 L0 p3 I( t, r9 P6 M世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去  w: ]9 S: K7 x. o# z

% i$ h8 q; |7 R' i尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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, [- y; q5 O0 G9 S闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
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3 S& Z/ S8 v& C' W+ L& I" c  b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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3 j' _; A" @3 Z/ V3 O: \4 K8 H闻如是/ o7 a; L% n( y

( l+ I9 b1 d+ U# G( A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃8 T+ Q) D- f, o% H5 s* m
6 K& G8 V  ^; S" s& K$ M7 e. C
尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息/ U# o4 b: ?9 |% B8 l

3 m/ y1 ?& u$ n$ b" g& {& ^) v# |* [$ [舍利弗对曰。如是。世尊
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1 T2 U7 T! O$ N' X尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
4 {& b' l1 I( p3 F% n# ^, x4 f; B% h/ O1 K, `
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
6 g# A' ~' D6 L& d' ]# l* m. i* _8 |9 s. ?, y- q
诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
; m- j" b& ^) |+ s
2 Z0 c8 w0 U! _/ A1 I; t, D舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔! x5 c# E, H  |  m9 h9 w# |. i

; Y# o7 a6 B% h9 h9 O- t. W: Y是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
9 A9 p+ G3 N* J  g
+ |2 `. l  M: `, W5 \9 F是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计; Q2 W! A: \4 q( D: ^
6 ?! ^7 w% G1 p" I' M5 `/ e
是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐8 w2 ~; L4 f$ x+ V2 H7 ?' O

/ d0 I$ |7 u0 Q5 p) O9 V% ]是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
8 L4 c5 w7 t/ q0 c( A+ ]4 E0 s+ F( J/ {: n3 g5 J/ I5 V
时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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/ L3 ~+ O' t) J( K7 ~# |! ^7 V目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
/ C! {+ |& e6 W: D" Y
# Z, B1 w+ y, X9 b& T* ]1 r舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎$ a/ }- v2 O$ E! F

8 I  C# {; {2 e* K- I! c目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃
3 C1 ?( O5 p! R& f2 b; m
3 b  K2 |3 P+ ]6 O6 D尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
0 ?. A3 }: V' ?% e7 L" v1 @
+ {( [% d+ x6 g* @是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
: m: w" X. b1 c
, s8 @) D/ M( W7 I, j9 i是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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- ^: n, }0 p$ r& e是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫7 M, m. Z6 R& i
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舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫; f: d4 Y1 B+ e4 a1 b
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世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
! p% g8 n  X8 U. @6 k1 q/ I1 z# `- N' t; p5 \) W
舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度- B- S$ W4 T, M( Z0 p( E

- g4 g! a( ~- N6 _" T世尊告曰。今正是时
$ b7 q: f& ^' r. K8 g$ \2 v- C7 Q
* k( {( A: Z: J9 k& W$ t舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
. r- C! U2 P8 M$ P0 U0 q9 ^( s: a+ I) ]6 V/ b( ^; z
是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔4 w9 z3 l+ L# G* P( o" M  q9 F$ N- X

0 K- f1 _* e' o, I- X& g尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去2 j+ d/ k5 B! P

, }1 Q9 V+ A6 y! V4 J当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至0 S$ h% m9 f$ T4 k

5 O2 Y: D1 h6 Z* i  j# U众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说  L2 g7 Z' A) i; F" c5 \
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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3 g% f3 S( |2 s% {+ B尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际3 D  w+ q/ f, e( D  c! b: n# {) c

, l5 Q; f7 H+ q) E3 K2 x是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利9 B0 U, m( Q: [4 c- E& J
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令: a$ V% j2 E/ i5 Z! ?2 R
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利' V# i' z/ [( ^0 j) h7 h3 v$ L0 s

& Q  x$ T" [/ J是时。舍利弗默然不对5 X- l/ P& M2 j) V* W0 T4 Q
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉: S" c7 S" i, j

) a$ v0 X* {) d( M是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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是时。均头报言。如是。拘翼6 q9 Y# A. P( x; v, e$ ^/ A
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊1 c5 l+ }6 B! s

( o1 M2 D2 i0 F# t时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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9 a% p/ e+ \7 t& u. U均头报言。如是。尊者
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心* y& g, |* Z# W! i, ^

$ N2 z( Y2 j& D" {世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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0 T- m1 f3 x6 H阿难对曰。非也。世尊
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2 p1 A& a+ W  z; D! P  G4 N  H; Y8 @2 P世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎# n. h* b* d2 @8 V  m, l

7 L  f' ^$ H! [( K# q( k3 S尔时。世尊便说此偈
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  D+ ^% G$ e- O) E* ?: C- j1 x/ I 一切行无常  生者当有死5 }; \7 P4 }) D! F) R" b$ `4 S9 I
 不生不复灭  此灭最第一 4 \, l3 Y2 z; a4 r! J
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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7 F6 ~+ f5 Q- c  四意断品第二十六之余  E' Q: I9 i" ?+ W& @' M, [* Z
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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1 [: ~6 t( Q. H. c7 F6 P! z阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手# q# }  M9 j4 g' s6 o7 r
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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; h+ h( Q2 m7 ?5 ]% }  r- M是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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) f/ R- q3 g) J& B  G尔时。世尊默然不对
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报7 \1 n1 j/ c: D' z

- N" n0 k) s6 T  S) f尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患: n7 Y$ r  s* ]

% W: q, ?2 v- k7 O4 [  f& o) T是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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5 G7 G8 ~# H' O是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度5 s4 A& n$ `9 |* G
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上+ E3 f+ X. C; ^$ g

5 h+ r% a5 ]6 I6 n2 h尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上' W  Q# G( U7 ?. G" ?6 H3 `: ?
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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" ~, z& o' @  B" c3 d& J尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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" A6 t" C" \* Q! c- L尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利( F9 q8 V, Y9 n9 R8 ^

# R% R( j" C0 f3 X: K世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆3 f5 X5 v% R, s. Q0 i; h, F+ C

. i7 L  P( w+ G! H% k3 K0 w7 B8 a# \是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
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+ F5 A; x5 J0 r是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆  W8 }9 ]$ @# S9 Y  c& B/ H
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世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆- N& R  b" k$ N2 E) J

- k6 P- ], J( h1 o9 k& N% T阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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8 ]" S$ z" M8 L7 h世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆1 E) X5 d& I7 f* m. C
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆$ r2 X# S. V0 q' q7 s% v. {) X
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世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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* e( z2 h. Z+ D9 |4 N7 B  s尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行  z6 A) [0 C- Y7 N+ L. N& Y/ n

' i9 ^/ Y- X2 j# L8 _' x1 [$ A8 s) u  (一○)$ Z& w& ^9 v2 d- t' w
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闻如是
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, Q6 ]: f! ]2 n+ M: |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 v& N7 b  w4 N+ U: Y
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尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸2 m* ]4 g+ Z/ ^! J
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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6 u' a3 m( \1 B& f" l" |# S1 z* D是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处6 P6 h' o# m3 h$ g
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是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在: Y  y8 ~. M0 t
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪6 C2 P6 x' ^# o6 f$ W3 W

$ I# X0 U! Z6 D5 |: B1 E7 {1 _6 N诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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0 K" |5 b" G2 ^" ^7 ^世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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4 [4 R$ A7 R# D4 P是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在; X$ @1 C! W) R; y

: x2 G/ e: }6 }7 Z/ h世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持; q  f0 k* Q% |& E$ p2 l0 V6 H0 H5 }
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛8 y  K4 \- h& z" X' r
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世尊告曰。今日之中得此四谛
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人0 U- k" U! S7 G) z- Y4 I

7 j/ A: K/ t3 h( a* {世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行+ i" ?( c8 h' h& E6 u3 T) s9 s# P; z
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 四意断之法  四闇.老耄法6 B: c$ N. D) d0 ^/ d
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七3 l$ h, k. M/ ?
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  (一)2 E2 N- V" _1 D9 I

( [; \) C) V2 O3 E闻如是
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$ t) D! e% b8 v' v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( K" N3 e- x3 l4 b
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尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演7 c4 d0 I+ X4 A7 Y' ~8 _
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汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净: d" g$ \; _* j- @$ y0 |

; ~- ~  G9 O& \汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室" s) O3 g9 P! M2 x" g. W( u
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也; x- B# p" F& b  |9 {

/ Z; y# U) j& y" a0 P. U( t- D  w云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛, w* }/ g/ b6 q" m6 f

' ~- ~- O) \* l5 r1 i5 a3 f* a云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法4 |9 Q+ b$ O" x  |! v- s
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净8 K, u! E$ y; q, Y, c9 n1 o* S6 F
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我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学* W$ f1 Y6 Y- i* N- Y1 X* z

9 ?) j5 O$ ^2 [4 O2 B. p7 F! I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% k% _- o0 Y! E  t  r+ L$ L  (二)
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6 I* `; i( q7 z+ t5 _闻如是3 u* L! `' \1 Z' b- P
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义7 f. Z5 }+ K9 u- z' Z, L) b9 ~
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲- j' W6 M) H! I- |4 T2 m  ^& r( M

' e* o# ]2 z6 L4 X: ?尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊) H/ Q& w0 B; ?, I9 h7 D

( s) ]: k3 ]3 X0 X: v  n+ C尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊4 K' }/ L$ ~: r/ h
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见+ J3 F2 D4 y' x5 C0 T1 b5 f
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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6 _0 X& `6 n/ T" \此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼( Z5 M% g7 s7 Y& O
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:05 | 显示全部楼层
(三)2 O# z3 x7 W6 S1 G. M. o  Z

; r$ B- [+ t6 y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶. K4 t, C+ t6 W* d

6 W, l1 c( Q3 ~5 D% `8 R% t: j长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同, Q& c! z* p, l$ T1 M0 o
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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/ J" I, w$ g4 ~% y4 P长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之% @) y7 J5 `* q* W7 a) P  J2 V) j
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福- D" f% |2 ^* k' N6 H& N! `& \+ `

9 `* o# M3 O) N1 R# y1 a# i" [% H尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学- y# m* c$ j5 u' j8 q
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尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)( \! t% E$ m( x

, N# f+ o6 Z- n: ?4 V闻如是0 K. z4 J, E5 R5 m( K* w4 c! q

1 Z0 Q, J8 f$ {9 P+ t: z' F; s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! \, A" z" q7 D( }2 F

. q0 S2 i- m+ L) q4 X8 \尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 @9 e% I# ]( n8 u- ]  (五)4 ?2 |  ]5 U- {- x$ A

8 k& W* w4 c; n1 a: R' _4 m闻如是& C: m* U5 J9 q: F0 l" ]
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 e; E' [# _7 N9 i' }1 ^, w9 k: d

- Q. v9 @) g) `' s3 W  N* l4 a尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道2 R) r6 y8 N4 B5 b& c* t4 r6 l
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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3 P' Y) N- [6 |& R% E复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度& `3 _# j+ w3 r8 a

; h, E1 p! f6 `复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜+ L, y$ U* l/ J1 ?4 ?4 e4 E9 x/ L

$ b1 X9 g1 A1 _7 Z- o# J6 T" l5 x若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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闻如是% k6 O! Q# H7 [9 I% _. E

1 @) p; Q9 ^  F+ y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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( Z7 Y- Q& `% @/ m8 \1 l; {云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏' b, [3 T; y* y6 Q2 {
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如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏" v) {1 H6 p) q/ F( V/ W% R
# f. C" ~3 s' Y" F5 k9 \% g, f
我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏' W* @/ Q$ V4 a9 z/ w$ h+ l! ?& G1 s
- }4 U) _' D) k; }5 }3 ^
诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏, }. s6 s+ e' \. v7 S5 Q
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学9 I7 \- `* g. u

! l1 J8 O, g/ o# A& u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% q! V# j5 Q6 n! e: C/ v3 F
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  (七)  \% r# q! ]9 F4 W: B- Z
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闻如是
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0 l: Q8 z/ n/ G, _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一' x8 h  _* }" c

# Z2 N9 q# K: O; x/ Y尔时。世尊便说此偈
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 勇悍无所畏  多闻能说法+ g' a1 @7 H0 y
 在众为师子  能除怯弱法! z! E! e" m. L1 `: Q2 |
 比丘戒成就  比丘尼多闻9 z6 |0 l  h& J+ p
 优婆塞有信  优婆斯亦尔
! {( [2 Y  E/ _+ D4 X4 w! h& r( W4 R 在众为第一  若能和顺众6 u; F; B2 L% F" F
 欲知此义者  如日初出时 
8 v; F1 S/ A2 k& L9 e6 @/ H& B" h7 ~. V; b- p
是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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7 z$ k. M) p9 G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
(八)
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0 M2 e# ]; n' l% G) B尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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, ]7 f4 w8 ~: _& V- Z比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上$ ]6 l. M6 w, @" B2 e1 s( Q

  }- Y$ i/ s4 Q6 f比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死
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$ s! v; O3 ?. G3 @/ N  v) x- s比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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6 _- K* A4 U2 ^2 n2 h; z# k比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学0 j) @+ g, R. d2 a' o1 K
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. G: q6 P: Q: H$ X

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 Q1 x6 S6 S- x* h3 V2 M- k. ~

' F" U7 i5 Z$ \2 Q% L) X尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德& Z4 m% `+ S1 P8 t# _6 @/ P
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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( z. D7 Q+ j* o; Z' S) J. B& I' I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ W+ R% ?! }. {

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
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! u9 E, K6 ~# A彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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2 A8 ~  I) [0 a, A彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# _" X3 ~6 K* b; `0 J增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十1 Q4 i  F+ j+ t4 m" ^( {: ]/ l
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译! e& [+ u0 ?. Q; d) s5 Z0 k: T
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0 c( r/ l& [' S% ]0 |: H0 q8 S  声闻品第二十八
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  (一)( ]+ i. T& [! [1 Y6 e* X; \
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闻如是! h+ k5 k" h' d4 ~  l6 V. }
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢+ y- B/ o$ h# w! m: q% K
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中" e3 u2 ]* h- |! q  H) a9 V9 a
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长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众" a. |: q6 C6 C, `) Q9 U
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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: I2 n+ H! [. T! C+ F# G3 h' C是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入5 P% S/ r9 X- @' `6 I( @* h
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来2 n/ Y% H- J) g. D0 k( x

. T$ @% n* m+ q$ l$ ?4 j尔时。长者默然不言. U. u$ j; g3 E: R' c2 x

  L5 K3 a, a/ X时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食' S* h$ J: q! r  c/ f8 R, P- a
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入/ c" Z& Q8 s; Z9 P8 A% O' p% y

" J3 z8 M/ Y7 P& }1 J长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行6 d7 i* z% O: o+ q1 s$ N9 h
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎, {4 o( [* @6 U; H& H* |2 x' _
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长者报曰。我不识之7 k9 D/ M' ^% i9 p' y

9 c( x, a! O! M时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出& k4 x) |9 n+ G0 ^8 a( z
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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) I( ^* N0 m) E: U/ b时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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, f  o" ]: G8 z# b长者报言。我不识之' \) I2 N7 S4 X1 u! L" T
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其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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+ p  _" y) M; d2 ]5 |长者报言。我躬自见此梵志身
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白/ D8 _3 Y) ^2 C+ A4 \/ q

4 s, l* T/ p/ n% E, l5 n5 p长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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8 T( a! W6 z0 T* ?* |/ R2 W. V时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶  Y+ i' x- U0 g4 b& o) h; Y. {
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目连报言。我非天也
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" |, H9 y* P4 T% b( v. U+ G, R3 C长者问言。汝是干沓和耶) t* X3 M/ Z. ~8 P
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目连报言。我非干沓和
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长者问言。汝是鬼耶9 z3 w# E+ y+ h" k! _
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目连报言。我非鬼也
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8 Y! z; W3 ]9 v长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
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/ F8 e, D! n% C) j/ y; @  p是时。跋提长者便说此偈
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8 _% ~/ n7 p% M( Y 为天干沓和  罗刹鬼神耶
9 T( V4 c3 V* n8 u1 R7 Z 又言非是天  罗刹鬼神者
% g! J& J) q2 b; D% c! M: K- ^  j 不似干沓和  方域所游行  p- j) e' ?% Y, |+ S
 汝今名何等  我今欲得知 ) O# A- g6 \% S9 [

$ L' X3 q! \# ]尔时。目连复以偈报曰
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+ \9 I! z- @; O( K! _ 非天干沓和  非鬼罗刹种' v  @; H6 F. X8 r; S
 三世得解脱  今我是人身2 u2 r4 c/ w" d: y- Y( R& b) T
 所可降伏魔  成于无上道6 y/ ^' {3 e% t4 c3 n* d
 师名释迦文  我名大目连 1 M1 V  o! x. ~/ v# P
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是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕9 }# h1 B2 E0 B' i8 b

+ U& p, w5 o7 f4 @" o目连报言。我今欲与汝说法。善思念之; ]8 J! }  p; P6 c
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时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈$ F  P! E# e7 a) @9 p$ F' s; k- N

( C9 `( l, p. a 如来说二施  法施及财施
! h3 o' k' |, A7 j2 ^8 _& k0 C 今当说法施  专心一意听 
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+ I# z4 E) ?5 t是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行+ P# ]" M, I* p$ P3 }2 j8 w  Z: S4 O& @
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时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施' k, V" {+ w" u9 V$ K0 W
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长者报言。何者是五大施* n1 Z: @1 ?8 f( L: d& `) z9 U
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行2 C7 Q# M# s8 ^+ Y
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行' x* _  H8 N: }5 N! K. m" d
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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* |* L1 ~3 L4 E( Z1 F7 R8 e是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连5 p( f# M) t) y; S
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之0 h2 h0 c# N/ D# v+ Y& L
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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- a3 }6 O; F7 o3 X4 ]" p 施与心斗诤  此福贤所弃
- I4 J5 r! k' U; z 施时非斗时  可时随心施 
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尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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; D/ J1 s/ \) S9 C* g是时。目连即与咒愿1 f  K: I" m, A$ h/ K8 p7 u
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 观察施第一  知有贤圣人5 o8 P1 K) C1 n7 w
 施中最为上  良田生果实 ) e! a6 p5 W! F' U1 _6 l1 r7 l

4 B( u! A, _; v" P! e时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈3 F- t7 W4 b; g( ]
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 如来所说经  根原悉备具
# _' G; q4 a* u3 I. n 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 3 k' x* Z4 c, n& P: `
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是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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+ T' G) h! ?! U3 e! Q宾头卢报曰。此事大佳# @! w+ w& a! b/ M- V& S0 R
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也" K9 [- s4 J0 c0 C
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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2 E/ @( l/ t7 e4 o( @9 s! f是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食2 X. h1 a* j4 N
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是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
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是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
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% m5 b. A0 u* {1 [: @时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起; F- R  A7 N$ Q
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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& X4 H* o3 V2 K% r+ d% P' ~宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行8 B# c2 S' W( Q: U: ~' S9 r" k% g

1 a- x( u. V5 ~% I7 d  ^: h( }老母报曰。此事甚快
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0 Z8 b" \/ \: V+ e6 b! @是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立7 C, m! @) I8 G4 E) E& {

, w- L5 I3 e% J% c9 o$ m* \0 ?尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解1 d  C; o, ^3 Z

: g7 b( b( K' z1 ^尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧& c! r- @6 l9 c% K8 @+ m' m. T; Z
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼; c/ M5 p$ x) A2 k8 Q
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世尊曰。更饭佛.比丘僧
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' T0 h8 w, e0 k- o, t4 D母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众$ P9 Y* ]  h9 o* N1 G
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者4 e0 Y" r# F5 D- g( k* a3 x+ k

+ Q( \2 R# v6 ^2 h然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉+ n) @* X$ f* a' P, W

- R' S9 F: _& t& [; E- ?对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐7 l5 Y" ?! {1 X. [- B. }& ?
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是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之/ x, |  }4 @6 n3 b$ L9 j8 \4 K! {" H0 \
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是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜# c! y8 I3 Q$ v1 ~
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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; c$ M/ m2 \3 p/ B尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎" I; N& {8 D2 @' M! Q. B8 s) z

) c8 g6 z4 }4 `8 s- j/ }1 |" U世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法$ F  L: M+ C9 e* {1 t
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利0 v: }! e' I* N% L
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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% Y5 Z0 b: S3 Q; j& c% T尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶1 T2 H5 h! @' j% \

. f$ y- H7 E  z: k/ ?7 }. A对曰。如是。大王0 |+ k/ s% k! j: j$ V7 |

: \* p! S& V) Y) n9 C王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟! T" h- ~- W: C4 A9 u* |. Q/ @
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
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尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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" N' I: x1 W2 a* C: Z! f尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去; U# R) c7 _$ W! Y$ B3 t! \
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. M$ u2 r0 ?  \9 f. W$ ?

8 z% m; N8 J: e' {: p- x  (二)
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) T( S$ A' N: e7 e- J2 z2 [) Z闻如是
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( l( o9 l8 k4 W# n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# b& i' e1 ~. j) G5 [3 N
" ~! @1 w7 i1 V# ?
尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学" R+ _5 ]8 q; I* Y

6 x& D( d0 @  S% }& s; j7 n% E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 H2 @! n- @$ A: g) \
3 v- G& C' U9 R$ r/ Q% C' S  z
  (三)
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4 u, s5 [8 L/ T6 s& t闻如是
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9 l0 b8 N# Z) y一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落2 }3 _- g4 e, N* M  R, D. d

$ ?- r2 ]% D1 ?# O$ F尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
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+ a% B4 z1 I# M) e世尊告曰。如是。童子。快善眠也: c( z+ n3 A6 B/ R
! f) N5 p" X8 I0 X7 N- q3 s9 O& Q
时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
0 H9 `5 B9 C( U/ C8 r/ y- U% o5 n) L$ R
世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
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. y7 c1 F( T% w' W7 }2 x( |5 u长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
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世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎9 \$ v- g  `( e0 B" d
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长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
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( }" R7 d8 y  R+ ]& B, I( Z" H世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
3 O9 r  b* v* m( x4 Y* J' r* X9 _# i4 H: D0 q% ?4 c4 w! b! w
童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故  `9 F( L6 K. P+ b  |8 s

8 y7 r* e+ H/ g( L) S6 ]# O% t世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
( X1 |4 Q8 G+ Z6 Z7 w5 r- n4 j  O( B1 p' p5 \% V7 @" N# H& ]
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠8 p4 {1 E5 F) L3 k) X, e

7 F/ n9 r' d/ \$ g4 d* f: W尔时。长者子便说此偈
# v- z  [: S2 X
3 |" u: Q+ }- N" ]& z. m. e+ `3 t 相见日极久  梵志般涅槃
1 e, a6 w8 Z, O9 u9 c! q 以逮如来力  明眼取灭度
' z$ ^; c) j5 n' H 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
7 l9 P1 e5 k( x2 E, C+ K1 c$ y 如来悉分别  是故得善眠
2 t) l9 _. S$ k 自归人中尊  亦归人中上  {0 _$ J: p4 u: o( U6 m3 ]2 P
 我今未能知  为依何等禅 ; h% b) e" u/ T! C# l
5 Q6 k& G6 d) I: Z
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去0 H& Y" }6 }6 @% Q% @/ E& w
* Q* ]9 W6 p8 O; J) ]4 R
尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行% W/ [% ^. q! V; @- z0 e5 n

$ }/ X: t* ^) m0 w$ {% J  (四): q' l% L$ Q5 G% C) o7 m
6 n7 [( U6 T! r; }% A5 ]
闻如是
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3 T7 W$ i( Q( H7 T( A7 w一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱5 j' D5 m$ z! `% ^1 B% |

" g9 }/ `( a8 k" f2 g尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终1 o" u4 t7 H2 t; S" F

$ J! y& O+ n& i; f; q$ W% D; u* k是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也: W: l  |4 ~8 I9 D/ M, }- D, X% [8 \

# c" L8 j, g" b7 y世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
, w) Z) ]6 r- j
( n4 Y4 v# \/ l6 Y/ ^世尊问曰。由何命终- r+ X( O9 Z# v3 M0 q: K

( X, ~' x$ O% i3 H5 f梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终3 I" t- G/ M. d/ w  B  _/ l/ g

3 I8 j& s. e0 t世尊告曰。当以何方治之
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% d# e. H. G! u鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈$ l5 z: I- k( E
7 b6 _& |! z& T. D' j
世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处9 k% P. @2 r+ W( |& E4 x
0 M" C$ O* u+ _& o3 m8 S
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处! }" |" j& x5 u# ?! n
1 A5 ~  K3 m5 k; H
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处- Z6 Y: [' G& {

  G, P6 ~0 `) J) T" v% F是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
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' f6 Q/ V; h9 l: j0 L是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也: W5 s9 ]4 Q! R5 X

6 q. d3 b1 |& P) `4 N" a世尊告曰。由何疹病致此命终  S8 O: G" V% m) a% y0 N/ ^
8 P0 h( `9 _  W  K2 r8 Y! {- r
是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
, [& }9 J3 q. G  V, U
7 r! F# W9 h8 B$ W0 g* w世尊告曰。此女人者。由何命终) f! q1 m  y& @1 u1 i1 m6 C! V
( M' A# y+ ]6 s* a( R5 C0 j) b
梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终; p3 s! w; S4 o" Q, H! c  D/ J- \
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治; ?  X3 G! G" X1 R) n6 ~

; E% a8 I& A/ L. m& n梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差6 W+ F# [# Y" R) K

8 G+ L; v" y8 O4 v世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处6 a( P( Z0 |' P( Z6 `7 h: i

2 U% T" H( e3 W( T梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
4 E3 T5 h8 F3 w" l* a* t. o3 f8 o% K9 f. `& G& A! N
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
; p$ E: g/ I5 q' n" E) S7 [) B5 S% m  m% N2 l2 r$ l& N
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身% s9 U+ ~- x, p4 R7 B( g" ^- ~
4 d: q2 z5 t  E0 w  b* b/ W  h
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终! C  q: ?: w; f9 S
+ @9 v! B& _; l# g' ^
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
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世尊告曰。此病以何方治( b/ P1 ^2 C+ J$ c# R
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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; E0 x9 g9 _4 w' ~世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故7 r( |$ ~! P2 H# O/ ]2 O

$ S- b/ M8 _1 i0 f7 T+ ?世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言$ F3 d. G! ~* J% A
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶3 W9 {7 B" `2 T+ H  D; W1 w; S
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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5 Z4 g( A; y) Q$ r世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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$ ], O5 Z' f! G: j# m梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终" r% T+ F8 S& ^1 g% O0 I5 W
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世尊告曰。云何当产之时以取命终1 i# I. z5 F5 b8 L

0 f1 ], A& D" C# O1 S梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终7 w5 H  u% l4 J6 M

/ Q; e' g+ G+ E' L/ n  D5 l- U世尊告曰。此人命终为生何处
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6 Y+ K& Y/ `0 A6 ?, M- V8 {. M, ]是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道1 p9 M1 C4 l# G( X8 A, N+ b

' U+ d. S4 m8 e: w# z5 W世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理* e- F0 O* F9 ~- @

; C5 e9 U6 l# {7 E* y- G是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终" _* E7 h1 a7 A2 @! S

* r- h6 F3 R+ _) k% }/ y世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶% b- |3 ?, e8 _+ a

5 H- W  N: [: G2 ~  V7 w是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身4 F+ v1 y, Z/ h& T' K- N" ~

0 k- L. ^7 I* M* `1 p7 H世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
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$ P& @1 i) n$ `/ t梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终8 Y; V8 t1 ~5 K
9 y4 O/ }2 F6 ^6 @; V
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
0 X9 T8 f* C9 B% l* j/ Z6 \! \& s! B/ Z+ f
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上# Z* T/ k3 ^' H2 R

  N0 n: Z3 a* v世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应) |9 w# p- Y! k8 F( [

2 Q0 E& n% i  T梵志白佛。以何缘本而不相应; L9 o% I2 X: G& `0 c
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎& J9 y0 i6 u% [# n5 m8 |

% S2 z; r: K+ V+ u; h梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
1 q( q4 S  s0 D5 S/ P5 {' O7 j& M4 r/ [! Q7 S
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上: h9 W/ u+ g8 \! B% i

7 F) w$ a5 u% F& J' m- I' H7 k& Q世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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4 {. _8 ]4 ^% b世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终6 y4 D5 V3 S( K' i% }" x4 z5 [, w
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶2 t- b& f% J1 c' {3 A8 `/ U8 I

: ~" N& @# P/ R( q5 G0 K是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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. A3 [" Q' K0 F6 z& v+ S! S世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
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6 w' ]2 L" j4 i1 z: K尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本) B9 E5 s; |4 ?

9 Q% E; R4 T9 z" Q' g/ h世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
4 K# o) p! G+ A. j
5 q& A! z+ M. `7 M# `  q5 a  X8 S- d尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
7 Q+ g3 x0 ?" ~* M% _+ Y
2 t) N5 z3 u! p) B7 f世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处6 l0 H) B7 z! N; c( ^* M+ K% A
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉0 K, s+ Y' W0 h: ?7 ?7 D: w7 E

6 }6 a0 e  d) `! {尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
7 V/ x. U( y8 N* C7 ^; E; h9 O7 ^3 P- x: a
世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风' \- N% f  O9 @0 o" g9 i0 [

# o) G# S8 {" H* X; B' G; o: r世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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鹿头白佛。其实四界。义有八界
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& [2 [" {: C( \' G: h世尊告曰。云何四界。义有八界
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界, Q, p" a: d$ R" M

/ C3 w; L' @# Q9 L彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种  b* Z" L  C- N! l' B
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彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种. m: I. I, i* N$ j; O5 r* m( S
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种1 q* P" P3 c  L( k

- j/ L; N8 v6 d. A9 [+ P# h4 s6 z云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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- D, _) ?! [& H尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行8 u  K2 Q$ {! k: p3 A4 P+ U# ]

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 K& T9 ]- e) x  c, ~5 Z7 E/ C1 p, [% x尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论5 e" N) B8 C* `( E& S+ i

! P9 c1 t9 E: l! U云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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% x$ D4 x2 d5 B4 m6 }复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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  \4 ]0 V4 k: X. y" O复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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( D0 j0 p# |* \- x7 m: ]" O若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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0 h4 _* z) Z. X0 d- t- k( b! B闻如是0 {  m2 K7 ?! w# m

9 V1 p6 ?' _4 u: ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, ?  O) |* b# `5 P/ o尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐: q- ?* B3 A; I  z% C* Z# [

9 A* ~5 m. ?- \8 T尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义( L2 v' g1 \9 q( H5 I

; J4 V* p" t0 e5 L7 O6 m尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在4 q% P0 ~' A% d" k
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世尊告曰。宜知是时  g1 Z; X  ]+ r' P
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去0 G: ~0 [' x7 D& }$ q
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐2 J- t: d+ G  N: \; l" V; M3 |8 \; X

0 R# ^1 X! D( r% C# D2 V% B云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐% `5 g8 a( q% \0 @3 Y8 @- E* W

+ C7 h' m# l3 }& ^' q% i  x: e复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* b, H4 @3 W1 b  (七)
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0 [" E+ g& _& H2 ?闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ V+ X% f2 K8 K! g2 Z

. J7 S0 g8 j. }) u9 ~尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门  y2 q" B* _6 l7 M; u" R+ Z
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门- y; O2 R3 w4 W0 Y7 n
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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! {  E$ g5 S+ M: x5 _) r; {1 e彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门+ l/ N/ G' n: G

  l& F- M* N* @" h0 ^& `彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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* y4 C" L0 I; v* H是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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# O. e0 ]/ s& l+ w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手) b1 |' ^% R! {8 ?; i' u3 b
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一% {4 Q) G0 D/ @3 p% {( Q$ e# @
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ w" q7 |& K# X
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  苦乐品第二十九
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) z) i  A: k7 g* z尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。- W3 R* {7 I: ^% d5 |

; J! q% ]; P% b* w, |6 E# Z! b云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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) R( _, T# C9 A何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐' \# [9 j& ^/ ]/ H5 G6 D
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐3 ?: |4 `) a+ s# Z6 J

  u) j, b# y# U8 T/ U  f尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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3 C6 V3 B" G7 B2 O! @比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐! x' f0 g7 m6 S
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比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐) c, n9 Z/ J# k/ Z* H/ g6 i; D
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世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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# \- I6 H% Q( L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  y- [: B; k, X; W
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闻如是8 w: k6 D' _" [" S% W# Q) C  ^

# u$ Y4 S5 k$ g+ X* y% M$ Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# A8 @  S, h& S& B6 V尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐4 J( M. Z4 [, L, b
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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  r- V( Q( w( j( `! d3 Q) Z9 `+ O' `彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" U& [/ t; x; z( y闻如是
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) g$ g' G( {$ A+ x# }8 p& D尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福6 \/ W1 |  U7 S" q  v, _' ?$ e9 G
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少7 {$ h0 g* t8 }$ K  b
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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; @1 x* L+ K( \% g诸比丘对曰。如是! O1 q# I+ S" z/ L2 X
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等5 \7 q& U3 Q, q8 V3 F- g, }

- q# T$ E9 C6 l, O瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福& }" `/ ^1 w' T' {- ^* m
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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  H; Z" s7 g3 G0 e  v7 K& J7 z比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学0 N+ T3 `, H) X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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