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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)# u" z$ u) Z6 P- u4 p, w" `. K

5 x% Q) z8 k( b  l5 [! R闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" F. i0 \% t4 u7 u
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟* q2 X# f  u& ^6 |
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生6 p' ?1 s5 M6 S  h( h
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟1 ^2 ^* R$ H3 K0 M6 V0 z) y
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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( `# ]. O3 w# Z# G) n/ t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 C* i4 Q/ O) v+ q

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' H6 U& L5 t( y" `闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 {) {6 w' k: _

: i1 z, @8 W# _( T4 O尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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$ ~, x# d/ x! r% s闻如是$ C& B8 H2 U$ V: v

$ @- S# G- `8 s3 ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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7 y5 u+ A: N$ L4 }" z8 O4 I/ f$ \彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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7 q' d; G1 ]8 s' M$ R此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。3 _9 a, W9 |" V0 l! d' R4 N

( }2 Z* H2 L" q& r7 ^9 B彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。  Z7 Q: x1 G: S. W+ x

( `- Z0 e7 W4 E; }彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好1 b+ @: B! w0 _

+ s9 s1 i- c! h; O1 |是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学" Q3 n6 P! g; J8 X& n/ I& v. w
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* L8 p. @) V% I! m! t7 X; `) I
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  (一○)
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闻如是/ c! B' @) X( h( n; S: _9 z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  ?% L$ \; U' M. a* L# P

; B8 m( {' M$ T尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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# U" T8 e# X0 e4 C彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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/ {: e' P& Y% K+ n/ e/ p复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学0 s( _% s. j  ~3 A3 e7 i  b. j
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
- A% _( d4 Q8 Y# i 四果.随岚风  四鸟.雷在后   O6 Q4 p4 c# X
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, d. y3 x: N/ J' f; |2 S2 p- r
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  四意断品第二十六之一
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  b1 b$ g6 C/ l3 o% l& g7 _; C! w, f  (一)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)( w' ?7 d" x. P7 x! U
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' B8 z" B0 k- W# A( ?
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。3 {6 x+ I9 a  p

  S4 n; Q% L. X9 l3 t5 Q无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; n5 N- ^( b4 r1 x$ N* e  (三)
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。$ H  h2 T% k4 N$ C8 m6 p

) M) L0 r. ]1 x+ S$ e, A无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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/ s$ c( B0 s' P# q( c7 ^9 q1 t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是7 @- C& J8 E+ k3 h+ f* V. i

* b  C! O2 T! `" m/ e8 {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, X7 M7 K4 D  r4 Y/ Y& [" ]5 F' v
) f1 u5 H$ l( T$ K/ E9 p. m9 F
尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一* D$ R# V  E3 q. T) h! P
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学; n# ]! ]" h: X2 h7 w

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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) `0 R' h8 ^* v闻如是+ R1 M. w8 h  f3 ~/ p) ^
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明0 ?: r' X: M4 F! q% N! A

+ Y& |5 O! L  l" Z彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明) [, V: ]7 x  Z! j" d% q7 X2 k

; w5 ?( v1 e+ s( _9 g彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇
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5 U9 T- q7 N  j! ^彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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& |% }$ n* ^4 v8 U彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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 王当知贫人  有信好布施
7 |; p0 E& N! f7 `" X( f 见沙门婆罗  及诸可施者: J/ g4 v8 Q' c. K# ^
 能复起迎逆  而教于正见7 D$ ^5 o- D3 W+ l/ \2 p' G" C
 施时极欢喜  所求不逆人! k+ ]  K& }; @: D0 h
 彼人是良友  终不为恶行4 G# }. S2 K; J) W
 恒喜行正见  常念求善法
- {1 p1 C# P; R; \2 \$ { 大王如彼人  死时有所适
: W! t' J! l6 ^% m/ y 必生兜术天  先闇而后明3 u6 s- Q$ W6 P* W: r( Y
 如人极为富  不信好喜恚' Z5 _4 N" `2 m4 J) q
 悭贪心怯弱  邪见而不改
! u& O: O2 ^5 N/ |7 S 见沙门梵志  及诸乞求者$ n+ F8 u# J$ K. r  T* h) S
 恒喜呵骂詈  邪见言无有
6 d3 }0 Y) \  w+ J 见施起嗔恚  不令有施人) x9 M7 m5 R& O
 彼人行极弊  造诸恶元本
4 V- S% {# x& F+ P$ ]; i 如是彼人者  临欲命终时
4 L$ [# m3 G3 d" b: Y2 x 当生地狱中  先明而后闇) t2 m* ^2 Y2 K
 如有贫贱人  无信好嗔恚
+ z- p0 p; `& w 造诸不善行  邪见不信正0 x; r2 Z) Q3 f% o4 ]$ E- M% d
 设见沙门士  及诸可事者( y; U( E/ D$ h0 O
 而取轻毁之  悭贪无有信+ A, L3 t7 d2 U) F) n! l: O
 施时而不喜  见他施亦然
8 }; x! ^+ A7 u$ |* O, a% e8 I' `" x7 J 彼人所造行  所适无安处0 m' f) E, D+ R+ r% @+ c; S
 如此彼之人  必当取命终* h5 N) k; D2 _- y6 {7 ^# E
 当生地狱中  先闇而后闇
1 ~; G% w" Q7 |; s: ]; C' B1 t 如人极有财  有信好布施/ k* h" ^, s. }0 C, t8 p( y8 [4 [! U. N
 正见不他念  恒喜求善法
" N& b8 e& h) f2 y 设见诸道士  及诸可施者1 p2 l# }: h- t$ g  g  c4 v: @1 s
 起恭迎敬之  而学于正见- t7 a6 I3 H0 c! I
 与时极和悦  常念于平均. t5 R1 J! E1 k  P6 ]4 r: ^
 惠施无吝惜  不逆于人心
5 p4 z4 W, y7 U8 [9 T, r 彼人受命决  不造诸非法
( m2 ^& F2 k, v1 [3 R2 F: g8 ~+ F 当知彼之人  临欲命终时
- G8 f: p( ?5 q" ]* O; P 必生好善处  先明而后明 
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( Y; Y5 h( g! `* S' k4 l/ b是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行+ U  c( I# [4 r+ A3 k
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  (六)
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闻如是
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, V" P+ j8 c6 r9 g& m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, a$ \" s. k3 B
/ B( x2 Q; O8 U; f尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十: v0 ^  V5 Z+ Q: S
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯+ W+ G. i0 v' D; h' F
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是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面; S+ W7 C! a" I9 h1 C; H
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色* o" I# d. b  ~/ ?2 L
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者- }5 o; M, p2 r. g; Q$ r
) E3 }0 p% ~5 s  O. `
尔时。世尊便说此偈
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 咄此老病死  坏人极盛色
5 @: F7 Z: S3 |: {  V/ h 初时甚悦意  今为死使逼
! I7 H8 z" n. m! u* i, U+ X" o 虽当寿百岁  皆当归于死
$ ?0 `/ v' e& Y3 V+ e3 P% c 无免此患苦  尽当归此道; A' \  b9 y" M& L! n$ ^
 如内身所有  为死之所驱
7 ?& j8 Z+ L+ H# Q& Z; I; Y7 x, L 外诸四大者  悉趣于本无
: O: j9 |- a0 K1 q. E; V1 A 是故求无死  唯有涅槃耳- M" b! O& I2 f+ f. G
 彼无死无生  都无此诸行 9 G$ z& }- B0 w& y2 c3 X6 E
6 b. T; b0 S$ t, Q3 J; B/ X
尔时。世尊即就波斯匿王坐
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是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
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世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
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尔时。世尊便说此偈
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 诸佛出于人  父名曰真净  d; u1 O, N) A+ z
 母名极清妙  豪族刹利种. ]+ g( g  \6 v* j& \
 死径为极困  都不观尊卑& Z5 W9 G% d+ Z) j
 诸佛尚不免  况复余凡俗 " B& `" k& T3 x4 p
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尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
3 o% t. ?9 o, l# M$ U1 J. e$ B0 Q" z; a1 t
 祠祀火为上  诗书颂为尊
; N% l7 d- s' X. X 人中王为贵  众流海为首
( y1 Z% D: D+ c; ]$ x% ? 众星月为上  光明日为先
' H( ]* k" d+ b- w3 g8 S6 ? 八方上下中  世界之所载3 P1 i* K9 R9 G. M. p
 天及世人民  如来最为尊
7 J0 r/ |' U& K7 H% F% @ 其欲求福禄  当供养三佛 
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- k4 r# K! }% l5 c8 c5 B: S6 M是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
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1 C( A: @' X- Q尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬7 z! Y( K% H; \, o

" L& V% y  `; ]' k3 G! G复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转4 ~1 H, F7 L& R' e5 ~3 |+ p
1 m  m, A, O9 ~0 h4 n+ l% V9 z
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是
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& h4 p5 ^& [; `% p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, z8 M) h! ]% _尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病' ^# j$ q/ J2 Y2 ~. ~

, [( ~3 ~8 h: g* W/ b$ f+ x是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
6 M; s- w4 @) h9 V# L6 t2 b1 D: f
2 D  x: |4 a+ o; p1 N是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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7 N- \9 J5 U1 M' l时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具
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, j# E7 S) E5 Y& n时王复告曰。此诸象马车乘复用为
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得0 I+ c: ^  J3 O

8 c$ I2 m/ M: q8 E6 c此五百妓女亦用赎命
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3 h7 T: o9 S5 b# ]: q王报曰。此亦难得4 H8 q5 f# d* o
. k, Q' `+ A) w; ]
时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之+ b- h9 ?7 e& u' H7 c
( d/ T* }  ~5 d6 N
王曰。此亦难得
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大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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0 n3 ?. y  Y: [6 h王报曰。此亦难得
! J6 P) T/ H9 L* z* c, M/ I8 q, V9 E8 A( d4 K" A& ]. `
大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之+ f: T! |# l: Y" H. \/ L1 \
. [; I# k0 D" }1 t
王曰。此亦难得
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之& ~9 }1 k% n5 M8 |# a6 a/ a- l
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王曰。此亦难得" W8 ^$ {4 Q7 r$ r' ~; m6 p
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大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
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( ?4 f% }3 d; V3 d- H' W+ d; M! ~王曰。此不可得& ]4 e8 n! K/ E% k
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之; l  i4 V3 f8 Z, A/ t! a

/ f* t+ v- W/ L时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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时大臣曰。此实不可得也
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时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得) F# `4 q9 ^" ^
* |: c! ]! i" V% D; \  l: S
是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死( T! P" X+ t( j& i) `3 n. {7 S3 N

. m7 b: z. x1 m2 U; B5 ?时王问曰。我何故愁忧
* `; S, q! H0 w6 I3 w  L
) y9 K; L# v- Y6 u时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死, \7 J' s2 s: _6 U. F! N

4 m( r0 ]- ?6 C6 g1 S是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
5 w! @8 I; X8 z' L- [1 a! e" X8 L3 y& y& o; S% v% A& D$ @/ S( C: I
是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐' b  u% _/ B( R0 r" e. p
; c2 P3 v$ X( i4 f' G
是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身0 c8 r+ A9 n4 F2 Y1 i0 K

( @' t5 J  Y0 l- p王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
5 K; G% j+ }8 z1 n5 |) V9 \+ B# y& J/ n; e. Q4 V& ]2 r6 l: E: F
世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
* P% |* e: _( {$ m$ S( a' }1 e+ c. ^* _. Z$ Q- N/ D
云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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, ^+ v3 G' G) q" E8 g1 @/ y& `世尊告曰。此法名除愁忧之刺9 {5 S9 G) _1 M! P! I2 O" X# e4 J7 I- e

8 T; D9 f0 u$ u0 C+ K5 e6 `1 \王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在2 r5 O9 S5 {7 `+ Q
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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# f; J/ U$ b2 D! A尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行* D! W9 |" J( c' C
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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闻如是
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' {$ l' N6 s- {4 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 _: H, X. }9 U. {0 n% i  y. O
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: G- p9 ]2 C0 H  (九)
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" D: K# |( }8 U$ ]# W2 t6 ]; f. R闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* \" o1 @$ t* T: {
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尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
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- z& @! h3 n' a! F# `尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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舍利弗对曰。如是。世尊
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! j' j7 J9 P% _5 _& G: p8 M尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明! o! T( z* M$ i; q  X0 k
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
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+ m$ f" j. i! p, Z( ?. `6 v舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔5 i4 |  m* O' G
" u/ Z- N0 S, ?  ?( F+ L. f
是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀5 P: E+ K9 W) x  H1 _* u
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是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计
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3 g& p; |" S  S* }1 A0 [; E7 R$ ]是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐1 a. o3 J6 l4 y4 D$ Z. h3 J
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是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝! R6 t" v$ c) Y) z/ R7 p2 L2 l

$ L' I$ ~5 c/ x时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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! j2 o( u4 t. i! g  A目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃) }0 c7 N7 d9 j. [5 ~: i
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舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎% {; v5 R. T8 {& x& W0 _6 }0 w3 e
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目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃
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. n* t& C# Z8 x$ U: E- ^. t尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对$ l' [' D: T7 w6 e: l3 n
3 a; ^% y5 q% ^1 M" h
是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
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) |+ s2 F# z- d是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
9 Z, }, h- C7 m; X0 z$ {5 d6 C% I) ~
( U1 b" @7 i3 _+ w0 P5 f! w  d0 ?3 ^是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫0 ]- d& p% `$ S; Y% k$ p; Y! I# W9 \

, H, |  e$ u0 T" m2 }- R: V) \+ G. q舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
- @1 U+ @9 T: \0 Q7 U$ K1 _- c1 {) I+ c0 `+ b! _# o8 G
世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议  k# O/ Y, }4 g8 `% S# q
- a+ s% t9 M  Q" A
舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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; o- R) E& q/ m# F+ B世尊告曰。今正是时1 X: A- O' s) ~  o  z
5 T! y6 z/ q1 X) \
舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧% d1 y) ^" n3 g# S; g  o

" O5 |+ I1 C/ f" b( C$ |$ f. {) x是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔9 @1 }. e1 Q1 ?4 {
# R+ |3 P: ?# @! j. A
尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去" V  b# }! `+ R% \- v
+ ^* Z) p+ W8 C8 ?* X) w
当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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( T! l/ h, a) \是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净! j* Y' Q1 `* A

. J% g- J- I8 s是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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( b! M+ B8 x# N' k0 l7 i. n! D舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷! {+ I$ w0 h! G& Q3 S. E2 M) v+ B
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释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利4 b5 k( [, P5 h- N: g( p/ s2 ^% J% j

* |& Z+ Q( y; b* O2 o时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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6 w, n3 l* g* O/ E+ N& N& j时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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& _1 s  q5 v7 S& F9 N是时。舍利弗默然不对+ C3 k, d8 z4 s: v7 B

6 ]) ^$ s% U7 H/ U9 ^5 m时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦. ?1 h  J% k! q! p* t! Q
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉  z( P0 ^, G) j; P9 [0 q* e

6 w- b& O  V, K; _7 i是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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是时。均头报言。如是。拘翼
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; s1 E5 m) b6 o2 Z是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊7 L( y9 Q7 R% m! F/ q, ^
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之; A# _, P+ q: ?: D* I5 u
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均头报言。如是。尊者
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! E6 V0 B$ `4 z  o/ G8 n* u是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
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) O6 X% q4 V% D8 L世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎# j" Q  j' X/ e2 D* {1 U# ^
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阿难对曰。非也。世尊: r) J! E% }) b/ L0 V6 C
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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( W& E8 M  `  j0 W阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎5 D  [: U: L% f& X2 E( L0 C0 u! U
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尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者当有死, J/ P5 m' {6 ^, }
 不生不复灭  此灭最第一 9 t; @2 y2 I  X5 k% i7 |+ l  x
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九4 w5 l% b# b. k8 ]
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译6 `5 X3 N' f% u7 b  G0 `1 u- z; j4 R
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0 P- E( X, n  \# }  四意断品第二十六之余
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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, g, `% t: s  l8 Z& i阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手. b0 D& @; A; c/ U9 Z0 z: \" U) J
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者# z  d) d# g! |- G; l- q
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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尔时。世尊默然不对" ^3 R7 i% e( Z& Y0 g: l$ ^' a3 i# u

9 P- g3 t6 H" ~; z6 U5 Q  Q0 H( v如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报+ a7 _  P+ Y3 [2 J4 G, Z, X. T
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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/ J- {/ B; A4 C6 E是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化4 \/ r: K! n" q
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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) ~1 D$ x* L' x6 L& ^是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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' A* i2 d. X% d/ D: X尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道  n8 a- T9 j7 T( \
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利+ Y4 C- W8 R' X+ a' D
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尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利% |! h9 l2 O! W

/ a4 _5 O: m1 D2 n世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆1 L8 q; x8 t. ^3 o

! Z9 ]9 e0 N6 S" f$ l4 T9 u是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆) a+ i5 r" m0 d6 Y
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆1 F7 c5 J( W- B7 Z
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆! \% I/ N$ x& e8 D
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世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆7 o" V. M& @4 T/ c

" I5 K$ S6 p0 ^/ T( S0 f* e是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
8 U6 r+ |* e$ ]- }3 G- M$ u  \$ B7 T- Q# k5 U
世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆7 D8 i7 k" a& Y' }  b% \" I4 h7 ^

2 i& \4 p8 S: _1 n  C- |; F尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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  (一○)
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0 d* ]1 t( N$ I) G9 w5 U闻如是( u$ {4 \; p/ b! }; V+ f; v& ^

! H; a7 Z0 ~* I2 s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- Z7 F: v9 e. l4 j1 m9 J4 D
2 M/ j9 `/ R9 m5 |
尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸! f' P. }$ s$ l: u! d
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺! ]  o! U% Z: V& u, d

" v/ L/ ]- R/ u' `2 z) m6 v# R是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕7 ^2 e9 X. U/ L) C
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
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! r. Q! A: V+ a是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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! q/ c5 r7 x9 e1 K+ V! z尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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2 k6 X. j) q& g% E诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见/ C% E3 U, D3 t
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在2 z8 G- f4 t% b3 K( E, g; w

3 K* y% o. I, \* A世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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世尊告曰。今日之中得此四谛+ z6 P( F% Q/ N7 j

# h3 w" k$ c$ P阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
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9 y" [( S% j! l6 A, N8 R" F3 Q$ e世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃. }' K8 _% [0 E, ]
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行2 o' g9 C  _' j) ?9 u' D4 g5 h

) {2 Z- }4 Z& z. _# R0 p( P' q 四意断之法  四闇.老耄法
6 [; J. h# e, r, x 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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) s! m+ A" u: X2 b: q$ e  (一)
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! x0 ]+ s6 _" f6 ^4 x闻如是$ w# Z/ E1 P; n4 [; ]

' ?3 Q3 u) @* B. y# m; X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! R" A& A' r2 X0 b尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演/ d7 S. J& c0 U; d0 K5 ]
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汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净9 Y  Z% Z/ l( M  A$ o4 Y' O! a
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汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室; k" f0 \, i9 I% @4 u

; r, z& ]4 j( T5 P7 q世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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$ [- I6 j6 B+ O云何苦习谛。所谓爱结是也
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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" V# \! k0 v$ V. ?0 u2 ?云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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! a8 r% O7 a- @! \9 J; J5 v我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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6 @2 R4 y, c& p% @是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# u- A6 z: w3 P  (二)/ Z& ?9 \# r) w; h2 C& o$ z

. a/ A  L' A& U( Q闻如是/ N! }& o" I& d/ ?' i& }
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 I4 u( o) K2 [2 Y尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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8 c, d) T/ ]& M( i( U: M尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊) A2 x  k0 ^  I

2 S: u7 v( x* A8 G- E9 Y尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受6 v+ G! ?+ `4 Q

: {& K( ?5 l$ i9 {0 a( I+ M2 b有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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(三)
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同1 c4 n" B; A: V7 P

# L3 p$ N, [8 E) a世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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4 s4 q5 J# V' N" c3 x: S长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
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' A" Z: c2 l6 Z0 u长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学( I' ^( c3 X% {0 w7 M
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尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行/ @/ p. y* W$ o
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  (四)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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5 [1 N# m7 t2 h* g% x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 m- p" Y4 u' S, g! ]6 s( }" x
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  (五)& g) A" @: D5 x# a

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 @, e% [  ?' @' B4 G: u
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度) r5 E9 U& w. @* F

3 i$ v  a( y& `/ ?复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着9 @* k1 V9 G- e" E& @

9 w  K( W7 r: ]复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜7 X, G# P! O8 }" N

  W6 p( p2 \5 J5 ?+ y1 i若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学. Q9 c& W/ Y7 R

$ d& ?; R3 T! }尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行& u* o; z$ ^& S* e$ N

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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, a: A7 _2 K( K. k3 G! Z  U如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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% ~7 |5 B! w3 @% r4 n我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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9 ]0 u' k6 [8 {0 a( ~: A诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏% E4 c1 v+ m! D

0 |  Q" O; G" U- ?! ?; e如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学; ~# l9 G" l1 U0 P) o# W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" B4 X3 N& Q0 ?  {/ ^

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闻如是3 P8 `7 t) r0 D+ _$ j
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( Y6 o# P" j3 L4 l, h尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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尔时。世尊便说此偈, c( Y& S- s4 K% M9 m4 x

' C& Q) T. Q1 L0 Q( e9 Y 勇悍无所畏  多闻能说法
- V/ x" Y$ ]6 q 在众为师子  能除怯弱法
8 b$ M  ], p0 T; d. v* W 比丘戒成就  比丘尼多闻
) }' \! Y. }: }4 U 优婆塞有信  优婆斯亦尔
: y( D6 ]% A+ h0 v/ u/ Y; g 在众为第一  若能和顺众
' z& K: q" w6 N7 y, e1 T  X 欲知此义者  如日初出时 
: _5 p8 B. z# R7 p4 D
! Q. ^' z9 t; m$ ^: y$ ]$ {( L是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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6 B# @3 z9 K4 ~6 z4 e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 r# e: B  f2 ~" a

4 a, q5 q0 L) [0 d) B# W0 G" O尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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1 O5 k1 f/ p' d/ h* E3 n  Y6 ~比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上  E/ l+ {' Z+ Y- Q0 D0 \

9 E/ U" @- D2 j  k5 y2 p比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死
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3 [" H( U- _' Z$ d( Q- M比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死- H+ e- m+ Q1 p7 y2 r

7 }( U3 @$ T# B若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上& n( a) A8 U) d" k

  a( X& R0 |# W* @9 @( T' g比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心/ m- P# V, I$ G
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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; ^$ ]5 W8 ]4 L9 f  o5 d9 i是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学! n  c6 Q: d. z0 B+ _; \2 ]

* D# }! |6 ~0 W# |& b  h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) k4 c: P8 D8 d; N% i# C尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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& c7 S. g* J3 I彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人. T; Y! L+ U7 f4 C' e$ C
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彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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3 E! f2 Q* T$ C5 q: f/ n8 ?6 B彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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7 o8 U1 R7 `# H! j$ e( k% P0 ]是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  声闻品第二十八8 ?9 o1 ]$ n1 ~# E3 a: E
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  (一)
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闻如是
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: Y( ^3 M8 L. L) ?一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱% O' Y" U& i4 y; q8 D; ^" G  U
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢; V0 W; b" V  e2 X
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中/ P! f* k1 t$ Q: N
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长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众6 }% [6 [0 x4 b  Z

6 W2 S; q& l, j$ L1 d) b5 q# ^9 u尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在: g) k( K1 Q, C/ ~

" t+ T- y1 m- G/ W7 O. y是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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- p# E# a* ^" y! I& V/ D3 t时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来3 m0 M7 n- ~) o% z) P! l

: g9 J3 ]9 `  z. X5 ~) f7 S! z# `尔时。长者默然不言
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在8 m% I% t0 z. d! ]/ Q4 L/ ?

; o* t# ?" I2 r  F4 {3 E是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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, L7 }( v: J" c$ r  r, K  D! v时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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! n  u% i: [* ]4 f; }% Z. Z长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎% y5 o1 q+ m0 j2 O3 _

* J# s% `# ]( \" ^$ m4 B长者报曰。我不识之
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. {+ i( Y' r9 T- i: u时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳3 C# u( T" {+ O  k% h+ U& V" k

2 F/ ~% R! f& {( F时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎3 ?+ P+ M, w7 y. E$ V. V

7 L, x' r6 ]" S+ n5 c- j! r长者报言。我不识之
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其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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长者报言。我躬自见此梵志身1 b4 x: f: q5 h) v$ C3 _; K* C" J9 Y
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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5 S- f& X! W0 w/ X1 |长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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0 x2 @& E5 B% f! r其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语5 h: Y+ B/ `; x
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐  Z, z# h, p, V
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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1 i6 g/ a$ U) a9 S% I" A4 L4 K目连报言。我非天也1 ^8 x. F* j5 H$ v, C: G
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长者问言。汝是干沓和耶1 l6 O0 u, ^' p# J; V; ^" [

- l  |4 L  V" s8 V% L; n目连报言。我非干沓和! Y" _- D  Y- b2 R
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长者问言。汝是鬼耶. e) O5 f" F; G6 o
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目连报言。我非鬼也8 x0 n) E' c9 U2 N% Q( ?

- J9 z) B% R8 V' {! N长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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5 A5 T, l7 _1 @6 e5 `: ~目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
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是时。跋提长者便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶5 s9 m' f  J( j8 Q8 {( K
 又言非是天  罗刹鬼神者
4 x2 C. k- q  y) x$ w  _1 Z6 }* s4 R 不似干沓和  方域所游行1 c, o  K0 \. e( j/ h! ~7 M
 汝今名何等  我今欲得知 % Q8 \& g) W: V! Z

! [9 `1 F7 T* l" p, J$ Y尔时。目连复以偈报曰& v3 E/ C# L& q/ b. }' x# O
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 非天干沓和  非鬼罗刹种, }  r9 L- a4 J5 x2 x' j
 三世得解脱  今我是人身# |$ W+ ?3 d! T6 D% K% L- a2 t
 所可降伏魔  成于无上道
6 r# n9 G& J# M) c2 K 师名释迦文  我名大目连 + O& v5 B) U$ e1 P
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是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之/ z' w. r1 Q$ L7 H/ a/ c* b

& Y) n& x" M7 Z2 ?* V时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈: k: r+ Q# K- n3 n6 ?6 X/ x
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 如来说二施  法施及财施, _) r+ p; {8 F1 s9 A$ L/ m
 今当说法施  专心一意听 
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是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之( J9 h; F  e: R

/ \% G: ]3 q5 h3 O目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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9 V' {. B/ G0 P# t/ p4 L! v3 y时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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长者报言。何者是五大施
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) X& p( `  A2 P# X  R! c+ M目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行3 a/ g# Q) J$ P3 @: u
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行  a; j: o/ V; n$ t  G% O+ Z+ a

! j( b5 _* x" d是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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' I( K7 t: _( l) ]. z! I* \2 W是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连/ l( n- P) e- J0 k  j  O; c
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之7 m6 k. A0 v* a8 _5 m  @
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 施与心斗诤  此福贤所弃
4 u& M4 m% I2 o9 n 施时非斗时  可时随心施 
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5 a; i2 w! z( q6 E0 {7 `尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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是时。目连即与咒愿
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 观察施第一  知有贤圣人
: S7 ~) E' c$ c" j3 r 施中最为上  良田生果实 
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  L4 t% ], \6 _& u- D时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈7 M0 J" E+ A  C

* a$ q( g5 I0 D% y/ o 如来所说经  根原悉备具2 a0 x7 Q) R$ o* F0 S$ L
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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宾头卢报曰。此事大佳  D" F% \! W* q- M! L

2 o% p5 s7 R# U  _) Y& m9 f6 t尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
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: {* Q/ E; N8 i是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食; U$ S& m6 j4 C9 @
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
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是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
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: A" {. v9 v# E/ Y1 _是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也, [" x1 C# _. d/ U5 ?
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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$ }+ T6 |$ c% s是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳
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8 O1 w6 S/ Q2 H母难陀报曰。比丘。何所戒敕: b. b) g4 @* z2 Q
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宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行
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7 S" N7 J8 `9 p/ _' d" T; i& X老母报曰。此事甚快
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是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立, Z! ~( m) q% T& z3 b, ?3 W

5 ~* a, u" b% w3 J3 U4 M尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
$ j' M9 D  g& e7 z, s
) ~- d8 S* C+ ~; g尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧- m1 H( @, \" z" V
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼" m5 |3 M2 M' L( z
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世尊曰。更饭佛.比丘僧9 I* m$ q3 A" X% |( t. j2 F/ G

" Q: C; J* x: H/ g8 X8 b2 N母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众/ u7 l% z; d& [7 c6 v
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者: d0 n3 J$ K5 [9 B) M& d

0 K( s: F/ G6 n/ v& M% z* N然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
: D5 ]& N8 h3 @% Z/ {
% z2 d: {# [) `4 |2 U6 w/ D1 X对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐$ D" M4 Q& ~! {" R2 u
4 m$ u7 _# i2 y3 j0 j; y5 t2 I
是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜, h+ w9 Y6 L, G2 _4 }9 \- w
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去; F" Y9 o9 G. _" L% h+ _

$ p% c" U) j, b& |是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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9 y9 o" H3 }/ P# A$ {. u3 \6 l尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法( o8 G+ a$ h/ ~  S

8 c* n$ A6 j3 K# `5 X, d) E尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利7 P0 j& u! Q- i7 w% W
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福/ h) a7 W# x( ^; K; D: `$ U) z
2 W+ V6 N+ v' |9 K/ S8 Z
尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐' h  X, r( D7 _. [0 K* t4 U

) x7 t* E* {+ o' D7 v2 q尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
2 R* O- h0 x' B4 m4 \1 L# y, ?; p! ^, s
对曰。如是。大王% X, @# B. }) K! C; k

7 `0 u0 C" b/ \5 f% P6 L- O王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食& x9 x$ c4 `6 }+ w( }

3 F; d8 Y) z4 P7 D8 C尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
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+ |1 @, A3 C8 k0 W, T8 n. @  p世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去! N( ?. e( I1 n9 Q6 s. x

2 Y* f. f/ M2 ^3 n) @$ N, |' C/ z; p彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之# _3 C6 g7 q0 Z0 t7 b2 u
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 ^: w5 r4 g' f% z6 O* Q1 |5 R
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  (二)# c& e. c3 i. G/ Q" z1 z6 w

% ^# J- s4 N) a! \" |! P闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& \& O$ b3 l$ Z$ @' }

) U  y$ c( a/ y: R尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) e  j4 |% O+ v( x" A( N
* }3 W* V* x% A0 f) w; s3 p  l  (三)
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5 k" A" O: `+ F6 T0 Y/ h  {' G+ S( |闻如是/ C6 T6 V) o! `
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一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
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0 f7 j" V3 w, w尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎2 a1 @6 T4 a& L0 W

' N% u" L# o- m世尊告曰。如是。童子。快善眠也) e8 W$ y2 h$ ?& Y* R& l7 D) j8 T
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时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
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世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
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' r1 X" O4 E( X) e长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
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# @6 @  N4 u: g9 b+ T世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
5 B0 \: D- J, T; A; w* l  e" E
& m7 U$ @  T7 E: r; u: @1 b$ E' A长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
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世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎/ b& M+ y' b  X5 }  h. }
/ u- e* x4 }1 B) R9 t5 w& t
童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故
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3 F; Y& N. P  v& L/ n8 ]世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也: i6 N9 g% r% Q+ x
3 j1 ]$ W: k  {" ~; I+ S
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠( m3 q3 m% s! q$ n8 X! p: b

0 Z0 v& w/ x% n  ^# A尔时。长者子便说此偈) U/ f' C& \2 E5 t! C- ]% L

5 r! u, S' ~+ p) i/ y 相见日极久  梵志般涅槃) p: `1 F0 j1 R7 ?
 以逮如来力  明眼取灭度
; J8 W2 y; v. f$ V 卑坐及天坐  梵坐及佛坐: J) i, S2 Y% r# ^. H4 u: r
 如来悉分别  是故得善眠
: }8 U# {# \. y( g0 D 自归人中尊  亦归人中上
+ }+ t( t% P% R. j  d# M 我今未能知  为依何等禅 5 k" T* C9 U: G4 u- u0 |2 z

) J8 I9 W* a5 Q% f# k. @长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去; _2 j$ l5 a  t  _& o8 g! b# p; O

/ H' j! h/ }- W$ ^尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行) U% x) A! G2 S
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  (四)9 p8 o' ]- `1 E
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闻如是# y! j9 u# z- q1 h' H$ a6 K
5 L" J, T. f. v$ m+ D# ]
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终9 P1 A/ I2 D, |3 O

8 s: T% z) S% L是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
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世尊问曰。由何命终8 v1 a4 d# Q/ [8 A, C  V

$ ^4 }% Y/ J0 }. v梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
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世尊告曰。当以何方治之5 p- s1 p- {  A+ l  C) W% m
) A. Z, d% x) }0 r& a
鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈" Y$ s& G' ], N6 e8 m$ m

" i/ d- y- Z! \; r: O. N2 g1 Y世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
. s2 w! k4 m% h3 I3 J" [8 [; C' ^' f) D+ T( r9 X/ b8 W. M& H
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处, {3 b( y0 r% ^1 h8 E& q

7 m2 E1 T/ {4 R* d  k' h; n世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
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是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
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/ M; F) _' Q4 @  t& ~: {' p  h是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也$ ^+ l  V/ q& L

# p* T- Q% z% S世尊告曰。由何疹病致此命终; m* {+ g4 a1 X# n( l; L

" F+ j2 n' e) M是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终. P5 r/ \( h  v  ?) {/ f
* x, Q( I0 @0 w' c4 E9 e
世尊告曰。此女人者。由何命终
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梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终! G1 l) {' C% R5 G: v' e0 }

% X2 y: h8 [6 D8 c+ _世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治- S- k  V* R. q7 q7 Z. W5 h
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梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
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, x& E. r$ l- j世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处. m# ^* A: n- K. _8 N" N
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梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中5 K+ w1 K: y8 e  [1 e2 \$ W
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
' @/ k; u3 j% e: ]1 e. U5 v2 S/ F( h% ^8 E, J8 M2 Q4 G9 ^. d
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身& C& I3 `1 q, \! }5 m, E9 n) J

3 h- ]3 q( |6 H7 O4 m; p" p世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终$ r' F- f8 d  |9 ~" y! X5 \# b7 x9 f
6 N9 W0 W0 s5 m" _; v/ Y# F: d
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终/ W) z3 j* Y7 K& e7 a9 v
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世尊告曰。此病以何方治% M: s0 f' G$ }: e8 Z
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

- l' R- i3 B$ c) Z9 W* j5 B- N梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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- z' U# Q' L5 C# M是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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# L" N; @, v# B世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言8 j' s$ @* Z& m+ x( m. O2 G3 S

, J  }4 z' `9 z& Y+ A2 A2 }尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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/ }! @8 O: }6 @: q1 m是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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; t8 |$ @- P. U; H* C; y梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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3 b0 @- T  l" D/ g世尊告曰。云何当产之时以取命终0 u7 ^/ A% h% b2 T6 g" ?

  c, a9 `; N+ H. K梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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: N' F6 b+ s4 K% `  Y世尊告曰。此人命终为生何处
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/ @! M$ W7 h6 K6 h7 u* A. B1 B; t是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道+ f+ \1 z$ x. ?+ x

5 Y! H2 Z" p: p世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理9 ~8 ~0 T7 e7 z3 `) G2 |1 Y

+ b% H( M: d& T: q是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
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, B$ p8 \0 n$ ~" F尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶; @- V# t) S* B* G1 W6 {6 W

; L. B  \2 W- q/ B- `是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
+ i! ?$ z( K7 {" n0 R
1 c8 t& I& d  K8 K3 S" z$ k3 L) h世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终) ~: N7 i. Z# z: a) {/ P

! C- g3 x+ `, I3 ]$ g# c梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
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$ k: O" B7 ?! u$ y/ h是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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梵志白佛。以何缘本而不相应8 t* X) Z& T' H& `6 i9 {

* ?; ]8 U% m& H7 n! b1 u9 D世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
$ s; X% v! T5 E8 G# `* E( L) H1 M& I' }+ f
梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
- }/ @! h) N* y* n' ]) p
( i1 h9 H' z& O1 S世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终, ^6 @+ j, o) ^& t- Z: T7 q
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终% O6 l3 W; r# `( M) u- h" H- A
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
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8 d' a# Z+ Y! `. F% Q4 a尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶1 F- o! `3 g7 p, G* I
% V" J! `# D* N
是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅& I) Y, F2 `; K" G
5 E2 P- v& G% |, P5 E4 S
世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也/ M& c1 v$ X+ C' _" t. I, y

( ^* |) a3 ~# R$ ^+ y. n尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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2 W/ E4 o9 D/ X世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣4 ~' Z  J! ?7 q! U! K

9 K! @8 S# C; r# }尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次! Y& J5 [  r. G. L# ^/ z( a- }( T8 r

3 O. h4 z3 M8 |" |# u世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉% k" z3 j) T/ _# C- A: r: q

$ m# ~( C* r- c. s+ `5 u尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法0 S! ~1 R6 z# l. K! W" ^/ E1 b# {
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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/ M( C/ H4 w3 L1 z4 |3 E世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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+ W5 w& x3 ?2 b* q8 V, O: ?& o鹿头白佛。其实四界。义有八界
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, N' |/ _, n. Y/ c7 s7 k  ~世尊告曰。云何四界。义有八界
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4 C/ k$ R7 D: q& V/ d; D2 {, |鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界  t! w0 Y; P( B" _. c7 ~
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彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种3 |/ I& @& |  m# n

+ f; A% F9 C) B0 A彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种: x4 q" E" \3 I- e/ b2 U
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本4 v0 l$ ]  N2 j, n2 p2 l5 S+ c
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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) U! H* o; W/ ~6 \$ K尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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(五)
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闻如是' Z% P/ w( a7 ?9 u$ A! ~

5 U2 w( d% V& p9 Z; w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# x; }. L- |, S3 z1 ?* `. I

. h) W, ?8 \6 Q( f' r0 u尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论6 D/ `) b# D2 I( c# N8 w3 S8 q4 L, a
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也# w2 s0 M- W: o8 T( d6 U

7 J2 a3 ]1 Y* y; _3 h% x8 S复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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- g& S+ Y# H3 m* L若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学6 L9 `" b0 |  u7 U$ _9 E7 G- Q+ ^. |1 W

& `) ^3 i+ N- r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& j# T$ J$ d7 F# v. J

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闻如是
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) `* g8 }% T4 ~* x5 f$ O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: f. L! c5 i  h1 c! t; e8 N尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘: r: L6 e3 D9 W. b

' V  o9 {: _" Z( g: R; G4 y4 P) R波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼, Q+ N1 S8 t/ X9 `+ h6 Q" }# ]# y1 E

$ r3 N% a  o- B$ i) g8 \尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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2 Z  N+ D  ^0 Q+ G7 o# L世尊告曰。宜知是时% _5 f$ Q" D$ D" p: {
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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' j3 X) ]/ E% |8 B, X% H王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐6 c* d( b, B7 n% x
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世3 d) G+ U/ A% L6 `8 G9 V8 U9 W

6 d' w" x; a) r0 `; G. c5 @复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 j3 `% d: s# S2 ?+ g" p
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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; o, L: a* J, Z% r9 l9 Z8 k彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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2 h2 A( l% t1 {+ J彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门: j4 E) q" X( m0 y1 b

4 I3 [5 ]- p/ r彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门( W: j( ^5 R7 @4 q. j

6 B0 g6 f0 \3 T% n, S彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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! H5 S3 @0 N* k) k+ U/ {是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学  a) s3 e: i9 K- q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( A, {* U* z7 A% W2 }/ B+ K 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
5 V% X4 B$ b' o0 L4 q 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一( T5 K0 c% L$ d7 S8 P) p
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  z, U1 b6 Z! N- f; {

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  苦乐品第二十九+ S: ?( `0 U# P4 V& x

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. f6 D4 R% n8 g- j) B尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐! g' k( i7 k9 C
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦( q- ^: N( D7 W, Z) v2 \7 _8 b

% {% w1 y' u( K何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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) y/ S) f4 u6 n是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐1 Z9 {2 S. c, ~, A

" k1 u# w. L8 v# v比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐+ w* ?) b: d. w( m6 s
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐: l4 z( i; u5 q$ I6 i" g# S

9 ~, I+ O* h- ~/ w0 |0 z. @; M" X比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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/ f, `2 i( Q4 E% ?$ c& i世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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* e( n3 h6 `; d8 I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐) H' w4 b1 `* J1 |

& b. E, c0 ?! b" H彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐9 T3 C( z, k5 ~! ]5 K" x( t

! A  t' o1 |3 w4 }) f) i彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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# N# u4 J2 T: f7 w, i8 n+ C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) u1 o, `: T# |7 r2 @

: E) S8 N( L: N9 E3 [- Q/ {尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少6 R1 |' O* l/ S0 E+ e
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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: Q/ f) Q! f5 [/ P' i诸比丘对曰。如是
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. i' M1 Q1 I2 ?1 E- Z& C世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等+ l; H1 i3 g$ E3 _/ c

3 u0 x! c* A  W2 [% T$ H  ~瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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4 W) Q/ X& W) t( r  n" q: D. t复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福- o( p# I2 |$ d5 ]
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福4 l: O( h. u) B7 y/ |% j/ r

4 Z4 r7 D% o7 Z1 e  S$ E% g9 Z比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ U" W6 q1 ?/ o  g# Z" i1 U/ x
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