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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)1 \4 k8 P3 F3 G3 e! ]* @1 F
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闻如是- @. M- \, w% `6 g( F; g/ ^( T

1 Y6 d9 s* i# A2 B! R/ s% M# k! |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟6 B6 s) Q- D, f' r6 t/ O

/ c& s' _. s1 Q6 Z4 c彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生4 ]) N/ c! N- Y: p- P
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生3 K$ M% J9 M7 L7 `! s
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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# ]8 G' w; u" k8 O' W/ f是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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. \9 w: V5 h8 ]7 L* l9 T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 A: \! j* e- h7 r7 T3 I& P

$ n5 g! O9 }, H- E) l尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是3 Y0 @6 |0 h2 p2 m/ H) l# v, G' T" Q

9 g% I8 T' g: a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( N( V$ W! \2 `1 z0 V$ X尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知) H& h& o# N7 z+ ?8 d- ]8 U7 n
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好  q& X* R/ f- l3 x1 m3 Y2 ^* D( X

, A$ ]0 f9 r$ e& L; h. Y& o* x2 n% E复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。/ l  z6 `+ W4 d3 A+ M! V
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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/ ?! `8 i! o4 u彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好" Q3 N# `4 E" [- A- ?1 x" r4 C2 \" i/ M

" z% c* y7 w8 O+ ?1 Y4 P是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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2 D6 o0 Y' A* b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 F, N! G8 O3 @3 y% {  z/ u% w

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷! m+ c9 w5 [( J6 q% e

1 L$ r. R3 m$ M1 m+ m彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。$ K. W! R0 A. `  \! h( Q, V

* D7 b4 |3 k1 o1 E8 n彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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: D; e. J; P& m. ?6 e8 `彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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: D, }& k7 e, `5 X4 ?4 L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- f% e+ j' w. K& v' w

8 D+ A3 U$ n3 b6 N! Y 谛.饶益.阿难  重担.四生.结" W; L0 _, o9 G8 {
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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$ k# d9 z! w0 k% a6 w* o增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八" P+ y! L2 r  r8 ?4 F

' q/ D& j4 T: A2 `8 e- e! D3 l$ X9 y    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译; m+ T7 }0 R( j6 h) |
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& b! @$ J" u8 @! s! c; a* W* C  四意断品第二十六之一5 _1 l, Z7 o- x1 Q% [7 p. V- I* ~5 I5 }
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  (一)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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8 G/ c, O7 o2 _' e" q/ t! i/ O无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ N7 g! y2 L9 q' L7 T1 N

4 g. F. H8 `0 \* m: C  (二)
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' R3 b% K5 ~& v: u% k闻如是8 b+ C" h$ K1 a' p
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。/ _8 c# Q+ P% a( u& ]" ~

( ~6 N" y' r, V; k- I" t9 E/ m& c无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学4 ]8 F& G5 E( p7 T3 K* |

* Y/ X! z' B) v/ Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- {/ {3 A7 c" [) T. p- S闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。  u3 p3 D" I1 A! d4 e

. V& n' ?0 s4 E8 [) e5 @8 b无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. K9 A+ T; }9 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  x! d6 l! o3 a) M* e3 X6 _$ T
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尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一. D5 d3 K9 s8 b7 |# P( i/ Z6 N

: Z) ~% u  R2 o若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学; }; P' u( T9 o  n+ d0 K

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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2 j0 P2 V0 s+ v, E2 u闻如是6 B3 d& i- A; F: c  R! i! ~
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" U8 s- u( ?1 ]4 n, g尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐) E& S( ~4 G. r2 _1 L! U
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明! a4 I) G4 o7 \; S

6 O) v1 ?- n  O; x8 {# @彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇: F) K) T5 O/ N, r: W
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彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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3 q1 b+ f. B/ u$ V* n# {彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
" J9 w- u& G) R8 m( {" I8 z+ i4 M: _- G- L
是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈5 a5 w7 }4 @* m- ]/ p" F

+ X* v0 Q/ R$ ]% [. n  ? 王当知贫人  有信好布施
$ v: ~* d( {( t: {2 E  ^8 p 见沙门婆罗  及诸可施者# A. W# B# u8 r+ o& H' x
 能复起迎逆  而教于正见
% t( o  V3 J9 ^0 r" M& o. n+ Z2 [ 施时极欢喜  所求不逆人
' @& R+ E9 m$ z) R& I 彼人是良友  终不为恶行0 J0 O; E* L( V) P0 D7 Q' @
 恒喜行正见  常念求善法
# c# z. m6 O  c! X$ \" y$ F# Q* W2 h 大王如彼人  死时有所适, M# ^3 W9 B" n4 l! e! _' f
 必生兜术天  先闇而后明
1 ]; a) e  P, B4 P# S3 b. b; Z! c 如人极为富  不信好喜恚" D# Q3 i) ^- n2 P$ i4 X6 D
 悭贪心怯弱  邪见而不改2 f9 [  b+ R3 Z$ `9 Q% S! V
 见沙门梵志  及诸乞求者2 f$ |4 ?/ O+ ~
 恒喜呵骂詈  邪见言无有
$ v5 k) `6 T/ { 见施起嗔恚  不令有施人
. |/ `- V$ v* m0 ^/ p 彼人行极弊  造诸恶元本
# Q% x8 K) [2 I; u0 C$ s 如是彼人者  临欲命终时
% D) U0 l& W$ \4 S& X 当生地狱中  先明而后闇
  J; G* F/ P/ U( L" ` 如有贫贱人  无信好嗔恚  a; i9 @( g2 a) n. I5 M8 h
 造诸不善行  邪见不信正9 n, \& U$ }  X
 设见沙门士  及诸可事者
6 ]6 Q8 v/ U6 C. ], Y1 m 而取轻毁之  悭贪无有信
" q! o" O4 T- g( c& A6 t4 m2 Q) I6 |1 ] 施时而不喜  见他施亦然
1 k4 Q, `) j8 Q( }0 \) D 彼人所造行  所适无安处
! E# c/ R( ]& F: Z 如此彼之人  必当取命终
& l/ D& m" a9 e6 j% t6 A5 F% u/ d/ k 当生地狱中  先闇而后闇3 l* F% s0 I3 n: F: I" [  a
 如人极有财  有信好布施
) Q% j9 S6 X4 I# m; F$ U4 t 正见不他念  恒喜求善法( k& n! U7 K( p4 z0 M
 设见诸道士  及诸可施者
6 Q' x* H' q6 N( J8 e% c 起恭迎敬之  而学于正见4 Q/ n7 t& J- O1 Q
 与时极和悦  常念于平均% {3 S# a& R( [
 惠施无吝惜  不逆于人心
/ {( l2 _! A2 i/ A+ \, t4 W 彼人受命决  不造诸非法
$ t) h5 d3 R% Y, k, K 当知彼之人  临欲命终时& K% f6 ~: O! J+ T8 _5 H: m  e
 必生好善处  先明而后明 
6 H; ?, d+ {, \1 k6 t2 k, t6 f; ?( {8 h
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学2 d/ y/ b9 ~. O2 e# j# i, J

! ^* c1 T2 F$ b2 d* X" Q尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (六). p. _; n3 M, W- X5 }" W1 U9 \
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 ~( Y, t$ \& u  b

- G# X: F: i' e尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十1 t; b/ A& ~+ K& p2 [1 ]9 {% v2 l

) b# B$ [6 V: N  H- |. N7 P; X" \是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
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, z& N. g; g. i4 [是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面" u! }* }! M& z4 `4 [6 ]( ^0 l; O

# I, X+ t$ f+ r* z* C5 y% o是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色( e1 C* M1 h7 z1 ]$ T# t0 g8 D

2 Z! Z8 U4 ^9 G4 g/ ^1 |. Q世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
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4 u2 }# f6 X0 G& @尔时。世尊便说此偈
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: \( \: M8 V0 |7 p: F 咄此老病死  坏人极盛色& z' x0 C! E, \( w4 }
 初时甚悦意  今为死使逼
# r  K/ c8 R  h& G9 Y 虽当寿百岁  皆当归于死: {- j6 G- q4 O- Y* n
 无免此患苦  尽当归此道2 l/ B0 `9 }2 m, @
 如内身所有  为死之所驱
, c+ p* a$ v# f  L 外诸四大者  悉趣于本无) T( I  M" B% K( y+ w
 是故求无死  唯有涅槃耳1 X5 O& h, T4 ~3 B( W* p
 彼无死无生  都无此诸行 
8 U# H/ U5 Q3 z4 _5 b' X) z0 m2 [) D  ~% L+ G7 U* ^! G
尔时。世尊即就波斯匿王坐$ G/ `: d" d( O2 K# c

% n( p% N3 g( \3 ?# j2 T6 f是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
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4 {) K; q; {9 Z# x. p6 k+ B  M世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
! [7 Q% ^/ h% z3 H. N5 q# e9 W: k1 J! C, U3 o, I9 v8 W) V% C6 ?7 `3 z
尔时。世尊便说此偈
7 P, n3 z) ^: y
$ L: \. d0 Y' S( e# Y0 T 诸佛出于人  父名曰真净- A8 m& y8 w& n- a! K8 L
 母名极清妙  豪族刹利种
" H- _9 j# `  V; D$ M+ D7 ^; |) k) t/ y0 @ 死径为极困  都不观尊卑; q1 V3 Z: p% Z1 |' C# i, H; W. n
 诸佛尚不免  况复余凡俗 * U8 J  L# a. r/ Q
7 W4 i6 {  h* U6 [% D
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈* E& v: g$ X' ?
6 c( t/ u. K) D3 \3 N! s
 祠祀火为上  诗书颂为尊) I3 |! D3 m* ]) {+ {' T, n: y
 人中王为贵  众流海为首% K+ t- ?1 Q4 S! g) f) @" j
 众星月为上  光明日为先) Q5 r9 s+ _5 w7 N7 q
 八方上下中  世界之所载+ y4 s# j9 j& o: }. n3 h: F
 天及世人民  如来最为尊
7 \8 {  `) h; ?4 {) q6 n) h- ]: j 其欲求福禄  当供养三佛 
) [" Z( Z8 L5 z2 }6 _& i: {! f* c+ J! ]- j' a, w* m$ g2 l0 O
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐- z+ \0 M2 W1 W( Y% F7 Q7 ?

' ]' c8 |! O6 J1 |8 }3 a. w% \0 q尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
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复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
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/ z& K3 b# E: t7 ?: P3 a! ^若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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/ N2 A& t7 ?6 r- i# H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)& c( y: n. }, ^
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闻如是  K, L, v$ f3 U8 f% C3 R! E, v

/ k% J4 n( s7 q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
9 U4 _1 S0 f# p7 R; x7 T7 V- E* F4 R( ^& [$ e
是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城5 W% L' F' d- w( w

% A) K, g, M7 u4 x3 w是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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5 P5 Q- q+ U+ Q% J, m时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具/ M6 r9 i0 H$ u( y: {

! \# W4 C! F# `- G8 P时王复告曰。此诸象马车乘复用为# Q. \2 ?* f* @! r
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命7 _( |) n$ U' `& m  u4 D6 X' K

" F5 J3 @; d+ V# @6 D# X. n时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得+ [( L4 p8 c! s7 n# m
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此五百妓女亦用赎命: [- v  s* m7 g: B8 Y

2 W2 Z1 b* U8 H( u8 q' J王报曰。此亦难得
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8 b  N3 w' j  w% }1 {$ Z1 H" B时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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; i. |1 s$ Y1 C! F, {% b* _王曰。此亦难得
, c; c; c8 T6 S
. S" q3 I" X+ \6 I! k大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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; l& `: {( s1 P7 B5 w王报曰。此亦难得4 J) l+ P0 L' z  C: \  A

2 i1 G$ B' _' C9 `2 j0 v大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之# ]# T. s$ C# V3 [7 R2 T! m

" ]' `& N/ Q  p王曰。此亦难得% ~9 a+ X4 Z% x4 X! @/ K( ~

& B! i9 R* ~, R# J- v臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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: k9 q2 I' ]! P7 o4 l王曰。此亦难得% T* H% c; q' Q) w( d
- v2 J! C+ o' V) q5 V, y
大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之0 G! U2 ]- i, c0 D4 T( u
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王曰。此不可得
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
4 v3 \9 \* A/ f) @$ a! i; G% d7 ~+ S6 V! {$ C' ^2 ?/ i1 h( o
时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出1 ]. Y$ H3 a( e3 n% t, j3 R

: m+ v4 ^+ ^8 b! i' L; D时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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时大臣曰。此实不可得也
9 Q1 w- A1 `! G5 H& F9 }
6 j" Q: L# M. H" F2 o; m时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
7 j' S1 U3 ^. @8 H% Q" C
" d1 P8 C6 ?: _7 Q6 ]9 ~是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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7 D5 q% i# m: @  _时王问曰。我何故愁忧4 W; P8 j) E7 n) g+ F& W

4 o- Y& O$ D4 r+ C0 C5 V/ ]- w2 t时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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& N! o. q- X/ X5 @" e是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
" D. P9 i. X+ r  S! M+ k/ U7 `- p" A: [! t. S2 n
是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐  K! m& q2 S( B$ _1 S$ L
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是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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# H  T2 l$ x" E王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终2 S$ w4 k9 p# F
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世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去! Q, k  P. F, g- B2 G, l

  x+ R3 q+ ]9 T+ Y/ [* [云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学/ C; W% I% _9 U' w. f" Y
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尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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0 R/ k; B: |. Y6 |世尊告曰。此法名除愁忧之刺' v* P9 Y) w1 U- B# k8 n& A
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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" L# c/ ^  B" i闻如是" J/ m- F1 ]: y, N' H
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 E4 a0 C+ N  d( D! i. M尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 D( E) I- m& g- V/ f1 v- U1 j8 O/ }
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  (九)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
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7 b- H( z& K* G' w! Q6 U尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息# T2 E- X$ E$ C

9 a( I  l4 ]0 ~; D8 ]) j舍利弗对曰。如是。世尊2 f" r1 p, E6 _# W9 ^
9 R0 c7 X. C) c) A! n' m9 S, k& @7 t* q
尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明/ ~9 L, L. @/ P; d! o/ D# |" ]/ c

( @) N9 T( k6 C- V- R4 n2 K' T' r尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
! [1 R& X7 w. J# H1 U+ h8 w! X2 K% W$ |7 C: u
诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
8 N: Y; w& w) Z! z/ V& {3 P0 q4 L. m+ W7 g' @
舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔2 f; c: a* K9 n4 x: K8 @
* ~/ Y4 ~! ?4 {: l" X1 ~; v9 X
是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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! ?; r, @3 `: [2 l$ V' a8 W是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计! W6 k: A( |  K+ ?9 o4 i; X4 h; S/ ~
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐# L' Z  s, Y; Y* s
. k# v# W6 D1 B8 X
是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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) e3 X$ m' @5 x0 `) p7 w时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃& t( t" z* ]) c/ m' V5 L& A9 X

- J% Y8 _! l# ~* x5 X舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
5 y7 [; T9 S) ?8 N8 x) {  C" O8 W. B- T/ F5 P6 L
目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃3 g& m0 f' A4 A: X6 ~9 K& q$ d/ I' b
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尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
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: X( {9 {4 E+ E8 a是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许, h- [: Y& v0 e7 k  l

+ P+ e. j6 }: v$ z! k- c0 U6 [是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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2 u! C' m2 D0 Q. h0 ^# j1 Z/ @; N. v是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫. i; [9 Q6 X8 f: x

0 D7 W: w* T# v舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫( y1 I1 U: R& s1 d& X$ l

8 Q# w3 L9 o9 C5 r$ R4 Y! V9 D世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议% \5 f$ h- ^- T% ?( z( I

4 ^/ f! I' B/ r8 z舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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7 b% m  \/ g; p8 G世尊告曰。今正是时
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舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧: ~% F7 i+ {7 B# O

+ T: g1 o8 `. ]! a: ^) R7 p  ?% @是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
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尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去+ W6 K4 G5 p6 }/ z) W* _
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当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说1 q( h2 z# I3 T4 m/ G% o6 s
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。3 G1 L( k: I% b
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际( G: w3 v+ F+ d; Z" w: e5 E
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是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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5 c! |3 z! G9 {2 X4 r% g是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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' w! b' M( h9 V  j舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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# Q( N( y) B. f9 _& K& \0 |0 H时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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( E+ c0 v1 ~. N( o  R" J时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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是时。舍利弗默然不对2 i1 o% p" z0 \# r# Q( G
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉: \8 N+ D5 J- P! \/ e0 P$ o+ E5 R
4 e' S& A& z$ ]
是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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- h9 j. F! ?- N5 p8 V是时。均头报言。如是。拘翼
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊0 q% a  {; W+ {1 e+ v* M; T( A4 F

; F. x1 w. `  H! x时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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6 _2 x0 j: `! `4 ?  N& \; O均头报言。如是。尊者
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心1 z9 `; Z; \9 W$ g7 K4 Z$ k0 w

- |# N" ?. k/ V* J* z世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎- L# E% \0 ~/ t# t3 I
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阿难对曰。非也。世尊
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5 P$ _+ {, ?2 A* k世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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0 A& @! F* m" d7 [0 N) n( c! h阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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+ t6 i0 G9 r( P  P: `$ s世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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尔时。世尊便说此偈0 W/ S7 @2 h5 c/ {! ]) {# f- \

4 E% Z7 F& J5 n/ \2 | 一切行无常  生者当有死
# J/ \! n6 E7 p7 c 不生不复灭  此灭最第一 0 y6 q: f6 [) z0 ^; _# S4 C
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九! v8 D+ F3 }' {" U! O
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之余
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来0 s; c! @! }2 U8 _* ~5 w$ f0 W
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阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
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尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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; u1 S" a4 [8 t, G& C$ `是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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- C5 R/ X' l; A7 }6 u  o! G尔时。世尊默然不对8 k8 u9 Y4 A4 G  u
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报+ U* b0 ~3 E* K' s1 G# ?/ }* j. V

3 [7 T2 z  w8 b4 V; j8 m0 H尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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8 P5 B. k* O) F! o8 ]是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化) `; S# o5 j: e3 A+ {; R/ ~8 o

: A! Q/ K6 N' ~- y0 c$ R# J  Q是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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# ^# y1 J& s6 ~+ R2 c; F/ ^8 r是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利# K9 f# d4 H9 E/ c4 o
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尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
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( Z8 P, I& Y: |% H6 O, @世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆) _* s' T# {: E
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆; _+ J  P! O) C5 }
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆. }- y4 _" d* ~6 b8 H+ |8 r9 e* l
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆8 i$ O* Q' Y: t9 F& T) ~4 ]" W. v

/ R, J$ d9 p/ o世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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8 {; x; B  `9 t/ `( r0 u6 |9 N( ]( N0 d阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
7 k# m! L7 n% p2 Z  g$ J& n, }
" ^8 z/ K% A$ U; V/ i; E5 x5 N. b世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆. o& M  x$ g) O; c$ t

) [% K  ?+ f, q- O; F: s是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆  `6 d( w  W2 X1 W& M3 S8 L/ Y
! u! M5 H% m  C* X% u
世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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$ B8 E8 U* F' e0 }# H& ]2 d尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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闻如是, Z  {0 }# \2 [( ^- u# m+ p, l5 h

+ U5 [! u! W  A& Z( i! j$ ~# f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
5 w4 e7 \6 D2 }6 Q5 @
' C! |" H( ]2 A; u是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃" E. T7 n% s8 g' {! g/ e
7 F. [( b7 A) `4 z! f0 O
尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕2 O4 |, O( w( v

6 w% ^6 b; S+ Q0 H+ G% c# j是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
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是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见( Q+ b' ^1 D  q% g
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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0 n$ Y, \" C' ^. j) ~0 a是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在0 _) }4 O9 g8 p5 B+ L
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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! M9 T- R0 E6 I4 @世尊告曰。今日之中得此四谛! @/ K6 L! v7 Y; s% c

0 U& }  D% ~9 c, o- r阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人) O) Q, [2 M+ P# D

# }% s# W+ ]. h1 P世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 四意断之法  四闇.老耄法
1 c/ h0 `* B# Z, x& J% X4 e 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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闻如是! o8 g2 a, @1 V) @: _9 i

0 E: i6 [8 D+ h5 K: ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 Z, R$ K3 b$ n* V8 i9 O! n/ `尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演3 @3 L0 o5 y" o: R) L' h6 a$ f
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汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也  W- t. n& K$ W" c' P

1 R2 e, B( d2 k$ }云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛4 z; `, K- A# b- A+ m6 {& T
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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# ~" P: W3 n* P9 H9 [5 ^6 c尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净1 C% u! d1 w3 b+ S( o
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我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地2 D, a6 A& \6 Q: E" Q
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学
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3 ]7 A2 d8 i* K9 h9 q2 q! P! K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& M& s4 b; h. G) z0 E9 }& S

& O# u$ A/ {  E6 l( _& T% W  (二)( U$ u5 m* a# M, T; ]/ W

, r5 d$ c( A+ H% j闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# m8 n5 p. {5 b9 ?# ^% }
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义) w% r$ f* L; c" j2 O

/ D" @5 k- {& M3 l# A5 B是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊6 ~% s  H* a! T) \0 z" C
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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, g6 n6 q$ a6 k- i. v! ]& f4 m) m比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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% h. h- Y, T( {今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违. Y2 A  ?" F$ D5 Z) }9 Y

/ L% t6 {5 `- t$ y: b: V( t' F此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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8 b8 a; I4 X; F8 M2 Z诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:05 | 显示全部楼层
(三)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. ^& t1 U0 f1 Y1 Q8 s尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶$ J0 a0 v: J8 Q! u0 Q/ H& {1 X: w
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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6 C7 C2 {- i% P7 K长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之. B! X, E) B2 V2 Z
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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2 x6 A. a, Q# T  G* Z正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
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, x( P  l* G: k: I尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行2 P9 r& c+ A* a! d7 y

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+ ~, H8 P1 E+ @+ f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 E5 i5 F" b0 l7 }, e

0 }, i; i% F5 g尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 M5 ?" ~. z; p, y/ P/ I( L
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  (五)
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0 R/ R0 e6 l5 a1 [" s. w5 P闻如是
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- s! A$ C$ z  \. c/ h2 V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着. U' i4 {& M/ @- R+ X8 q

6 m( f8 Y0 b! _* c复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度3 y- a* ~: D4 P9 V& k; {
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学1 ]/ Q1 b0 R& k* ?/ V, `

' {, T" Q. Z0 n尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行" t  X* V$ F' }" g3 q

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$ E. L+ c' E4 |! r$ G  E闻如是9 m; ~) J! Y# w  O+ m

$ s* t# e; Z# |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- C2 k* U' ^5 m0 `
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尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮2 m9 d" ^" S& [8 t
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云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏" w% R* y0 l1 |8 k+ k0 ?: }
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如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏! m5 I# v  @/ F* ~! p  p+ q- ]  E& z
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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0 d) e. B( k- L$ X3 L4 Q/ }如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学1 X7 y. L9 I2 u" g

( D6 ^( G6 L$ A2 o! G  ~% ^5 f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  X- @. e# u# z4 r+ d0 n) r
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  (七)
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闻如是- Q: Q* D# z4 u4 r" w' Z) _* H

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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一5 E# s; V* U. p$ Z! ~
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尔时。世尊便说此偈; Q! X  c- Q% N9 F" u/ j4 j
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 勇悍无所畏  多闻能说法
$ q# e, }/ {& s 在众为师子  能除怯弱法
/ V! G7 O9 Q0 }: Z  y2 ^ 比丘戒成就  比丘尼多闻
: J) T) A% A( m% r1 P 优婆塞有信  优婆斯亦尔
& v& _& _4 ^$ Q* }7 [& X( | 在众为第一  若能和顺众
4 m/ s  |5 h8 j- A- H 欲知此义者  如日初出时 $ Y( {- ?$ U& K  ~5 j# U. h
% Q" O  m% n1 w" T$ {. W
是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学: }& t+ _! u; R8 r

& p; [1 z3 N( T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  H! v8 C& B. f5 |2 B1 ]7 o

1 ~+ n5 N$ X3 S- t# p! f; n) Y尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙$ E+ `$ e) D+ b/ I

6 C/ `) W4 c- T% _7 }比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上5 U2 l" M. p# K" y

. d9 E* ~' }- ^0 w" Y  ~5 I比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死2 X2 F6 s; ]' \

& a5 ^2 ^5 a% ]比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死6 L) A) g, V1 ^4 \# V6 q$ v, [% Z
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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: k) x0 }7 i2 A2 C5 t& o比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* w. T% e( ?# i' R4 u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) ^2 g% u; n, [& h) S9 z- I' g$ z6 h

, I8 n4 A' l$ `% ~8 Z尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德: G4 G9 Z& e* T1 z( k8 Z0 Q
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学$ {! g+ g: |# Y# a3 u

1 w  v! x. u; b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& x7 L( [& E: C1 w% K

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 v  m2 C+ _/ v$ A( G$ `  N尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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6 F8 k+ M# `! P9 Q彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人; N  K  U5 s* w; s& E  ^
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人6 {9 |( {: c) q0 |( k6 e
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彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人6 P2 Y$ \7 `8 W! k0 q
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学4 Q1 v1 b0 F& O. T, J* r% v
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十. S  P' v/ k& X3 K& k

. g$ f* c& ~( i1 A) O3 D% X. O7 U8 H    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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0 d, @- f4 ]. z' b. y3 R, I' z- G% Z7 J" A4 A5 A1 }: `
  声闻品第二十八  k. a7 f6 G# f" O: x5 k: M- \

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闻如是5 V6 u$ S; e, h& q- r9 }
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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$ ?3 o  p- ]" J2 t! M/ i尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中2 f- u5 U3 Q# C0 p; P: M
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长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众$ X4 @" E  e/ T2 h
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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尔时。长者默然不言
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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+ q4 |& d, P* {( }* H是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎5 a0 \% ^4 z: ?& r

: m) p" p1 T' N. R长者报曰。我不识之
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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9 f% \+ B: y* d/ w长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳6 s' Y5 ^& Z) J  A4 m5 L
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎$ k% \* r8 }6 C0 w+ c# }! M

+ R' J, X; ]& k8 P长者报言。我不识之! j( N+ g$ p, l, O, r9 o
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其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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长者报言。我躬自见此梵志身1 y# H2 {3 N- j' j+ A6 R0 B: `
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白$ \5 r7 |; I& ?5 n* Y6 s- b+ D1 l

0 X; G; a$ X2 U" b# y长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见3 w2 w: ^# D* o# K0 p$ w; F

0 J* j; m8 r+ R3 f- v# m其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语* I! }& U9 p- ^' g# S1 z7 [

) m+ C+ B' ?1 T时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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; Q! y: X7 C) v; @+ o1 v& H是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶+ s# o+ _* H, ~) [9 O
9 q  p  o) U9 g) C- t
目连报言。我非天也4 o4 [0 i% E7 i" x8 M

" V; f3 P* B6 W长者问言。汝是干沓和耶
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' b* N7 N7 y$ |9 W+ z. @5 Y" K目连报言。我非干沓和
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; a- R8 |8 T1 t: u% z( j长者问言。汝是鬼耶4 _& \  q3 _+ X2 A+ t
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目连报言。我非鬼也
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2 g9 L( q* f  K长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
" d$ n2 i6 t1 e' t( ?0 B( v' @' Q8 M
目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
" i- S9 J3 d. d0 y: r* ~, h' ?3 Y) w: o0 u+ t6 H% g! T
是时。跋提长者便说此偈
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+ x  }# F5 C( W( ]" ? 为天干沓和  罗刹鬼神耶
8 S: `5 u& T& J& u8 i 又言非是天  罗刹鬼神者% W+ |) I, x# I3 Y
 不似干沓和  方域所游行, b1 x/ |$ ^/ S% c+ s* q
 汝今名何等  我今欲得知 2 N& n! U( E& r2 v0 C" q2 s; t+ v6 {+ U
4 W4 K8 M9 S9 H0 p$ E0 ^) n# t% m* ?
尔时。目连复以偈报曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹种# @/ S  [" f9 t3 y1 @0 P
 三世得解脱  今我是人身
7 B5 N3 X# Q9 I) Y( m8 I 所可降伏魔  成于无上道( z. K' u1 V& ?; \, ]
 师名释迦文  我名大目连 4 W0 @& _" A. S/ ?5 F- L  Q+ m1 A

! C( B% O( `* ^( {是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
" C: B$ R$ T4 E3 L- l
' ^' d: m: Y( D, o目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
6 X+ Z7 g0 u+ \+ m8 |+ x$ G
& a( ~% J( A7 {/ h' z1 h0 b时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈  @5 h( B3 V: S2 u

3 _' c" |# V! n$ A5 C 如来说二施  法施及财施
" i7 w0 e5 Z$ O8 D: t3 s 今当说法施  专心一意听 5 x0 n, s. a3 F4 h) X/ F
. C% v+ }1 M1 t5 j' `5 E
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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2 w- H( {7 U. X7 H目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行) t3 o+ m- E/ P5 T

+ @& P- m( ~6 f时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施5 t$ @( \2 W& c' G* h, g
9 Z# Y6 e* X$ x5 j( d' E4 C
长者报言。何者是五大施- S/ _5 A4 w- X8 z
- o" k. c% m' e- u8 s
目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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2 B& q  z% _  z# a% f' M是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行! @& i% r4 O5 N
) K  k9 m) U) B! g
是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
* L. l* l0 E3 V% B$ |; K! ]$ F0 [) N- k4 e- S4 t# L1 ?2 p
是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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) p( o! @; C, W- K' h5 l6 f是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 施与心斗诤  此福贤所弃
, w: U3 y- v7 S% T  B, o 施时非斗时  可时随心施 + q  T+ Y& w* Y% b! ?5 s" f

- Y1 e9 d! ]4 t5 v尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
8 y2 k7 l0 ]8 W6 P, v2 J% X2 A, ^& Y4 y5 N' E$ }1 ~3 \( q' w! U6 X
是时。目连即与咒愿
+ S% ~& O( L, \$ a/ ]6 f
2 h5 U+ d; G0 s 观察施第一  知有贤圣人3 y9 h$ `8 R( K
 施中最为上  良田生果实 8 N, k) p; u5 ?8 P
- _7 H& [$ h: j  S  N. g0 ^& o
时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
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" q; @5 |5 V  o6 y, ^+ L: ]( ] 如来所说经  根原悉备具
1 o' @+ S$ C' v: P% H1 `( u 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 5 r4 H- V2 l( Z' X) d

* a" Z3 r8 W0 f$ t! Z. b7 ]是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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! B# B& L) S3 `- n余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀( x9 `% h* U5 M/ X$ A

* b7 T+ B6 L# v( T! J  \, x' N宾头卢报曰。此事大佳
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
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3 P; c) D/ k0 C  ?: G3 V$ y是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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, K' @7 @2 r" Q% e是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
& Q; U# F* g1 L! v; ?) c, r, `$ k; N: x9 \! b; h
是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也( l  z/ p/ o. Y3 J* y& [5 o4 ^
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是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也0 V: s2 J% e! Q$ Y5 S
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也7 I9 V9 u# J; g' }$ _0 h3 l% i/ ?- m( e
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起- U+ a' t, `5 a! P3 j7 N! S

6 B' ]/ l% d/ n* J时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳2 G" a: V: \: b9 Y& \! R1 M

% k- V+ ~5 F& ^9 ?母难陀报曰。比丘。何所戒敕/ N) H( f7 c3 }; |2 F+ |. h
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宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行8 G% S- S! U( c/ y! }. X% A
, x$ Q* P- O( e  O# ^
老母报曰。此事甚快+ E8 g0 I) C6 n" t! Z8 ~+ D
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是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
: D) [. p6 k# \+ W  u
: }( P, z/ L8 {) g尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解: G2 |- }: A' F/ W4 B
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尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧0 c3 l0 p6 q5 i

) f4 C8 D  F! O1 M是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
2 v$ t/ z, h6 o9 p; E  k) G7 ?5 o4 A1 n0 ], C1 F4 B, C
世尊曰。更饭佛.比丘僧$ {% }+ x8 C7 f9 a

6 f* n7 o& Q7 c# ]6 r母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众  n- R2 t2 @$ x: E0 ]$ f' F
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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$ p1 j. W9 ?* w, }  t- I然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉, A2 d! L: O) q' n
; r2 p- p# F, p5 O3 F6 v: g. W
对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐$ b5 |! _! Z( P$ Q* S
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是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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; k# _8 n3 G2 a0 d- j是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜/ j/ y' c9 ?3 x7 d

; s; l/ L* H: Z* W尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
# `) U& A% \0 E% a3 S( C2 M
( Y% w8 f$ ^8 {( c. Q" [$ M/ o是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
' R3 X4 o2 B5 a* |1 h& o2 ~' W1 i0 b% e5 _9 N+ P  z6 {  Z
尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利" l( B  U2 c0 Z. F* \* x( j! ]! Z
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福5 D+ F' X: t1 s- s  q
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
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. A( o1 V3 u# B9 m, z0 r# T对曰。如是。大王
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王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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/ a5 k' T3 ~- B9 O0 u尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食( _6 r! y4 P, y0 z( X

6 L) P( L2 b+ y3 s1 C/ g7 n8 ^尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆0 i* u# [4 g" @

3 h# M7 r! N' O" Z尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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" P4 t( N1 T$ @  p& R1 J彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
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" Q& D+ @! x. E+ w" a' i2 L* @5 p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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' G. t3 _4 Q5 _2 s3 Y6 _闻如是. L( [/ U8 g7 a

  J; r; E6 V  C/ j! `0 ?" ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 r& I5 g% s  R尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学: a- ?. G4 q) e  F# y& w: g

$ e/ E2 s6 p. k: k  B) F# m/ V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& @( O; L" w9 v; V
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  (三)" C8 g% e1 i) {! ]  R5 i1 S  ~  O
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闻如是
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9 c) s% m5 m7 u$ R& U一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
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( m$ C7 x, B$ R% L1 y( W7 @- d# x: B尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎- w; p( N8 }3 c2 K
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世尊告曰。如是。童子。快善眠也
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" m+ u. w6 x3 s; g+ E) k. v2 ~) }时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
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4 `1 E2 U5 _) \7 n# W5 I  b: A$ u, A世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
1 M6 |6 M& Z* t, w* }0 M' r  B2 z0 k+ u- N  c
长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
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世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎8 A3 C% ^( I+ A- s8 n8 ^; Y$ o

6 d: Q& ~# H/ [- h( p8 t长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也1 p3 `8 R4 y8 W# B& G8 ?
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世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
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童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故8 R' }1 G+ I, J# P( I, H

2 h1 }2 g4 O4 s8 o9 @3 t6 w, A/ k. b世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
6 N8 ~0 b& ~- d3 c2 y% U* n% }6 z. k; l) [, r$ ~1 Y
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠$ V2 m0 @0 c2 O) Z3 c0 G

, ~7 K* C/ F. [+ ]# e尔时。长者子便说此偈
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7 M' S, ]# C2 L( T 相见日极久  梵志般涅槃. v+ ^" B' I4 O/ Q! B% Y+ P5 \
 以逮如来力  明眼取灭度/ t2 z; A$ A' {0 p2 O2 p
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐7 |' _! Y5 R5 e( w( B7 O
 如来悉分别  是故得善眠% F& @5 b+ H( U5 v
 自归人中尊  亦归人中上3 u3 ^( x" r8 ]  p8 I0 e# d0 t, |
 我今未能知  为依何等禅 . }: d" H0 `2 C8 X
4 m! W2 {! Q. _" q
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
9 j3 V5 h( m6 u3 }9 k$ }7 k. X2 F6 u/ Y9 \8 e
尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行: k. c; O9 a- g

6 g9 }. h! B0 ~" }/ w  a! @  (四)
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* o: a- i4 G; Y) X! p6 n& o闻如是2 U' t4 ]( w+ O2 O/ }& `! R
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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) n2 [: a' n+ C5 S8 t尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终# j" }& x6 U' W- w* s8 P

" _7 f* s* u* ^' q是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也/ h" P6 F) P* w$ }& a% l: g

& j6 R& F9 r2 {8 T世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也# x8 O* j9 c- z4 X; b3 a

2 K* d4 I; G' e世尊问曰。由何命终/ Z' L- a, O; W5 m) k8 N

8 \+ u! f5 v, a; _2 a4 ]梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终, g$ [6 f* c" ?( t2 P

0 O2 G8 v) m0 `6 \* h" F8 ]世尊告曰。当以何方治之/ P% H1 o, S! p+ q

1 G. A  }# u3 @  C鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈; [0 C5 d+ I% n& M  v2 {

" V) |/ K! \! ^2 E世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处( c1 K) z7 `9 d- B- h) Q
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时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处- d# b" \% s( |5 t# e8 G; N

2 J& p' y7 D- h' u' k% ~世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处# N: O# O! O& R7 H: s
+ e( Q+ {9 ]3 `8 p
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
3 k' C( o- b8 k- n" ^1 p
; a: ^6 G! V3 q% g是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
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- u- S" H3 U+ I: j" y! W世尊告曰。由何疹病致此命终2 b( E& Y' n' z# s% g& ~+ X3 B# I: J
4 a+ b3 v) s) P1 _" V- F+ b
是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终1 Y$ N" G- @. r& }
" J& D# c6 F+ C; v: _, A) t! _  s
世尊告曰。此女人者。由何命终5 t' F, [1 F5 e/ j- h/ V- P8 x

! h7 B9 M+ R- t8 I: ?9 [梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终1 u1 m: l6 G5 ?9 x
. ~2 N# R; l- N( P7 {3 S
世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
5 _3 Y5 w3 P- |' L+ ?/ W  o
% M7 V2 D# }: [; C. y4 |+ q7 ^- J; L梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差8 B" p8 I: I* [. s' N( _" y0 w/ T

+ p6 a& r! F+ F世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处) @) h" s' I' _# h2 i3 O

8 U+ b( X* V" n% T梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
; `; O; `: u% c6 d
9 a6 I' u$ T. v' N( W世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言8 E% O2 Y  U6 [" _1 X* I1 V& [
  _7 e5 J  ~! G: z$ @
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
5 n3 |% |, k2 Y5 [+ l( Q( c% s% U. k. C0 I2 _7 |7 l
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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- {0 W$ Z1 @+ C2 L$ E$ _* @0 e世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终, u& @5 A6 |* j- J
6 c- l, P, d) `/ N. i* I1 ~
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
; H) @4 J* t# H' Q, S3 `6 f$ i3 r3 h* |' p
世尊告曰。此病以何方治% d; ]1 G9 e0 T* u9 B
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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) Y& X4 M# W0 f" k; Y/ e是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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. C9 i+ e  n" A7 w. d( F世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言' _. L) s3 E& X

, W3 J; r1 h+ H$ W4 ^尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶4 |) `, h6 L! {3 r$ K* ~

  L7 e4 D. V: W( U6 [2 p! z, h是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身% y! T' N7 ^' b
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病5 F, ~9 I6 ?) k  D7 \- d/ t
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终% [/ y+ p1 r# |7 ?8 t
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世尊告曰。云何当产之时以取命终
0 P: ?6 u# z9 ^- R6 S+ ?6 E
, }- y6 M# y- }" W' R3 C" m4 B  h% c梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
* A) B" S5 u8 K) L. \* t* J% L% W% }7 T3 U+ o# v$ C# }
世尊告曰。此人命终为生何处; H4 R  i' I. y, O& A+ P
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
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世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理
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# L; }! ~; w, y! @是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终9 U+ }( Q4 B. `/ O! Q# w- ^- h

% ~! s3 J7 f' x8 J) ^世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中1 ?+ }! r/ p$ V! ~% ?, q3 T/ S
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶* z+ l* f1 @2 t1 Y

! n( I$ L6 R) f$ S  b1 G* [8 d是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身: r- g! \8 _4 O4 ], V. N6 N0 ~) B

! ~4 ?% e  P2 W6 I/ K世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终9 I8 X, w! q3 q' ^% G

* w" N2 ^8 Y) B8 D梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终. Z# @0 E% z) p0 {, l6 J7 j* ^) H# d
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处2 ?3 E( {! K, P7 f, e, E
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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$ e& e4 y) X1 F: Z5 J世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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3 `! \$ N7 b- }& @梵志白佛。以何缘本而不相应, W) A1 ?* g; J8 S4 F( b

; D6 x" A* j; p/ Y世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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8 o7 _. W0 L: f梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上  M% M3 g! ]! Z8 V* H

" W" I+ ^* \2 Z( ]3 c世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
1 H( N) D9 n& j. s; w8 y, n$ }0 S$ E% [4 E4 l: A* Y
世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
  U: I5 b& _7 `) }$ S& j) z' E" s, q- A- S1 J  M. P
是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶& U* ?& [( W+ x2 R5 F) R) B
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅1 Q3 `" g* o4 k: P3 q5 y

) x- y, `* N# C世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
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1 Y8 r) B  l  @  c4 c0 }尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
* z+ a8 @* y8 M, R- D  B: S* }+ P- a8 {$ V% G& B& Y2 Z9 R# x
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣! E, o: R5 J, f: ?6 s& Q. H

& O  w5 @& c1 V& o( u尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次( ~: n- o$ b7 q
& O4 o0 K1 P1 v+ u+ W* E4 X
世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
3 \* \; a7 i6 U( `7 {' I1 V1 f$ v( k' G" o% g& Q& J
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉1 j: K2 L1 U4 _( e1 C1 n& p  M) T
( X6 y8 _) H: G( s6 ]
尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行. L7 G; y$ [2 }, I; G9 L
# H, t/ g, E) H! |! o
鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风, X# b) U. _- D" j1 a5 e6 X

7 H( B; m6 q" [' [) n: o* k3 G" j世尊告曰。云何。比丘。今有几界2 A" E3 M! z0 \+ z7 J

4 g$ G8 K: F- V; Y鹿头白佛。其实四界。义有八界) Y2 |6 \, _* E7 L, j& Z( T* {

4 f+ h. h& W( c0 y' Z世尊告曰。云何四界。义有八界
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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5 [- z0 N8 {$ C% P, q彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
) N6 F, K# @3 _+ ^& @3 f# X7 i( _8 @0 |' i" x7 ^! Z
彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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; O! V) W$ R$ j; A& X! x: Y4 i彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种* ~2 j8 M( p0 {
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本$ T0 e) r8 n- a, s% I* G6 m

4 r+ ]) y2 |/ `3 r; e世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行' H1 T5 M) [2 u/ [- j/ @

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. T. Z' H4 E. ~/ \" z0 B闻如是( x9 q+ f; R7 r) n1 q6 ^

3 x( u$ G4 @$ I6 A: Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: Q8 R! K& ]( v' f7 Z/ K尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论* T2 f3 ~3 N% m

0 V" U9 d' A4 y& ~云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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  z4 C2 B  z0 A复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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3 ]3 A4 M0 ^( q+ |) ^若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学5 N1 O2 A3 g- ~  {2 F# A+ f3 P8 D) B

$ s/ W9 N2 \' \6 N1 m/ m1 K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' l8 W+ W! d/ h0 j) N
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  (六)
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. @* H" u; X# z3 b; H9 |闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! U" R, ~* y5 X  T% v尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘6 I7 ]. [& R& E$ A5 c2 R) y* a5 J" F4 Y
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼7 Z7 ]! W! f! J% R+ C# W+ Z

% M! E3 d4 h; Q- Z( X尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐/ x+ N  H  n/ W) W' [* V

: r- y" {! l$ H& U) ~1 N# K尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在& u( b. l6 {0 k  u, ?. ^. V- h

& d. L/ L3 p. a( k0 s7 s2 T7 Q- P世尊告曰。宜知是时! v" G! A# z9 U0 t

3 g; y! @1 N' a3 I2 D. K, w1 M时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去) T  F8 z, \" s7 j8 q5 N  e
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐0 @5 Y' u$ ~7 p' ?( j
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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9 I. {0 r! T# \0 h3 p: g复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世( Z7 y7 P" _5 o' M% F# ]8 }

4 P( `) \  y7 @; D复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 J; O5 d. S2 |% H' M

6 u4 A" A& Q$ ?尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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  X' f% A  L. R1 J1 g% R7 S彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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% d3 n% g$ ]/ \* s彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门3 C0 i9 M, q. I3 A
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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6 ?- f+ F% o* e8 e( q是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学! e; G# g! t. p) g3 F; e, R3 T
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
0 F. D% j8 D" r6 {3 {- ?8 Y, x 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ H$ p* E7 m& t7 w6 G( t: ^
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  苦乐品第二十九
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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! |1 t& W. j" W+ M* d何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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7 s; h& ]) I8 p+ E4 `& q彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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. x8 Z+ P* |" X, {尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐- z( j6 ?% e/ N! w* u

, ^# e+ g3 }6 N3 Z3 {比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
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, `3 K3 t8 U  S: W. H: l比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐0 F: `; }! d* i  v, s) n6 R6 I
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世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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5 s* P. f4 Q! S' n, O7 l( q, T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 [7 G. R6 W- s" d

5 A. J( R7 @- ^: t* Z  (二)
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闻如是, _$ |% P/ P) c7 X
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐+ A& l  F- @4 R3 g% E+ x& v/ H
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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4 Z8 C! i8 I- d1 W彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐4 n, T% Q: V7 ]% i0 h2 n3 [" y5 Y
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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/ m: }  p1 O' @5 M* n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- K2 J9 n5 Z5 {! N8 D- C$ B
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  (三)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; r# f% D5 l% G% B' N. [
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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9 Y( P, ^$ O2 I1 E$ q: I6 O$ B世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说, q  \& Y0 _, D6 q" |6 v: P' D
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诸比丘对曰。如是" f- [/ H  _. T
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等8 F9 D1 ~/ p: a# \. V" L: t4 O/ H

* N. [8 @5 w& q9 s瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福3 ^( F: u' b6 W0 J

2 b9 a0 I3 ~* H比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福0 k4 g7 n3 W2 S8 N) l3 }4 ~! k
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
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, D% f; E" v6 B+ F. j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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