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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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闻如是
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% y/ v- x  e* u  Q7 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 R9 D0 w" U/ D( N1 E, @尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。8 J0 F9 n) Z3 z' c' K( c2 K

( e' e9 h* e" |何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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% l4 q6 q7 d' Z彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生8 M# H; Y0 q4 X& i8 F
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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$ D7 j% m" Y# h彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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; F( k) D$ v( ?' {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 B, I2 f% T3 N. W) Q  G; B
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  (八)
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0 a$ k% t( U- e5 Z  j闻如是
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4 ~4 [6 D& a8 D7 L& [0 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( w2 q* q4 \' F( i

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) M9 b9 n! J0 S6 X/ {: R闻如是+ \3 _/ h7 M4 L
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 o9 L; ^. x' U! u3 o: [
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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" |6 \5 P: ~; n& _% S$ y$ M7 G彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好9 U2 \: L3 n# f) m
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。+ n) K- \- \! ^( y+ x
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。3 K( b$ i2 c5 ?2 j
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学, U2 f$ W, R" J  [9 S

& o" L7 r( b; u( L( R6 U! Q/ r* z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) \& B" t. H/ I+ |2 i- F9 R; ^6 y  (一○)' x( a# i9 |: E& Z4 o  a8 {9 C

" C0 ?; }3 R# {" a8 ~6 R+ e3 R闻如是
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9 L9 x" H4 @5 ?  @  C8 d$ ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 W$ g" Y( U1 n% A) ~# T. B! |$ Q尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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# A1 I7 T' y6 I; Q: m1 a1 A: ]- s彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。/ O% z. J& J: P  }$ r

) a9 `1 Q; x+ ^1 b彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷* l; a6 r( y5 r5 I& W3 g- Y

0 c, C3 G0 `/ E" ^& {* p* c彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 @, @# I# ~3 ~. n 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
' |" h+ U- h2 f, P5 i 四果.随岚风  四鸟.雷在后 . g, z/ i6 s! F1 y3 \' T& d4 _

% E) e- @5 E( }# e增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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2 [/ e7 b/ B1 @$ J8 D2 t" y! I% {8 `    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译; c$ D  Y; w1 K8 K! {
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  四意断品第二十六之一0 {+ B" [. d& }, z8 K

+ @2 e, f0 l/ w  (一)
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1 R+ I! I; c( L2 n6 i闻如是( z* z" Y& B; Q2 T/ f) c5 l* e
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 Y( h( k. u9 l$ s

* d. F6 N3 v, {; d; l2 \尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。$ e5 W0 O5 w, h' R
# h6 }  v1 p& e- |6 {
无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- u+ u9 @7 R+ P+ G
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  (二)  n% J2 W+ R0 J2 d) o2 L  K

6 e7 B7 h0 v; m( H9 k$ u# Y3 x闻如是
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; r3 A- k# |8 q" U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。1 y( `: U. i7 }, L
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)) B. R0 x5 C" n3 |8 f$ k3 Z" t" w5 H$ Z

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) \$ R5 |8 u6 W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% Q5 @& A6 x  K# ]
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。  R2 h& O6 K3 v: _3 o$ w

5 |- N) {6 N$ t: \' _无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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# P/ Y3 z  Y* L$ Y: G9 k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是2 h' S" W2 s# B; e9 l

3 o+ j8 N" U' V6 B1 R3 b: n! ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 R- O9 O" Q5 l6 U% ^9 X" q' n

4 }" j" t2 A( ]2 o: R' w' L9 s5 ?! E尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一% R$ }& H' y  m3 v, q
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学; I: g4 r- e3 I  J  l

2 v. V5 R% s: H  ?4 w; _2 E3 l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 c* U6 H+ Z) c7 x4 T, N  y
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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( e2 p" K; K( U* @- m尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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( g4 }  o. D5 a彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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/ I/ r) C/ V. Z) u% E& A0 a: L  O彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇
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彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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/ T! N0 s0 A; ^+ o5 y是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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 王当知贫人  有信好布施2 |& \3 h7 C+ Q& ?+ F
 见沙门婆罗  及诸可施者' N6 M0 Q* c- I' P7 P! Q& o
 能复起迎逆  而教于正见
& T, ]5 G6 f9 V+ f! M: \3 ^; @; _ 施时极欢喜  所求不逆人
9 u1 J, ]+ S* t 彼人是良友  终不为恶行
' t6 A; o  I5 D; Q 恒喜行正见  常念求善法
  F/ C7 R' }! v1 s1 J0 l2 W$ z( i 大王如彼人  死时有所适
4 D1 E1 i/ M9 L. R 必生兜术天  先闇而后明
# |% _' E+ ?6 Z9 x/ T6 c 如人极为富  不信好喜恚
' Z/ e6 b- b8 Q# s; y( e' d 悭贪心怯弱  邪见而不改
& ?, d& y- K) n7 u8 u8 J 见沙门梵志  及诸乞求者  \4 a+ h% E+ w0 _; h
 恒喜呵骂詈  邪见言无有
% v- ?* R+ g) \7 c2 V 见施起嗔恚  不令有施人
! s" v* N- A" Z, c3 } 彼人行极弊  造诸恶元本1 o! `* _1 k8 J9 l3 O5 S. v5 v
 如是彼人者  临欲命终时
2 M  Y  g. @: t% k' J! p 当生地狱中  先明而后闇
  _2 V, c* G4 Z0 v# d0 C 如有贫贱人  无信好嗔恚) Y$ k& A& m3 s' @! V- y
 造诸不善行  邪见不信正6 f5 }: }6 h" M/ {0 Q) N) S5 x
 设见沙门士  及诸可事者* A# G+ n$ @, a9 d) I4 f& L
 而取轻毁之  悭贪无有信
8 U3 z# m& c$ M: r2 g9 N 施时而不喜  见他施亦然
4 |% r9 I! g+ ^2 ?5 B 彼人所造行  所适无安处
  V4 D- `, U3 p( ~ 如此彼之人  必当取命终
  j7 F6 Q: h  \0 N 当生地狱中  先闇而后闇
- K+ v) N8 y% M 如人极有财  有信好布施4 \! q- }, t; o1 r% A! G9 f: g4 C) a
 正见不他念  恒喜求善法
; h0 M7 f! b& X; u* B 设见诸道士  及诸可施者
( F1 D* @: O1 b 起恭迎敬之  而学于正见* C' R/ I) ^" \/ E0 }+ T
 与时极和悦  常念于平均/ Z$ A" ?1 }* g/ c" C: e
 惠施无吝惜  不逆于人心  F  d. E4 f: B. U1 A
 彼人受命决  不造诸非法
; V9 _" Q0 F8 i- R3 D; J9 R% T 当知彼之人  临欲命终时, C9 K2 u# M3 ~) r. P2 k
 必生好善处  先明而后明 3 K( G  }+ `+ q3 w
4 ?/ q8 N" m6 G& c
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
) u1 N* Q+ @9 B: s% k" P: [& O. J! y, t5 c; n, M
尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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5 A9 `& o( a8 e& U, U/ w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ t/ b6 F. R. o1 u! n5 Y# N5 G
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尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故4 H7 X  r  E7 h4 j, l& [
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
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5 h% P1 P: M& y9 n3 i是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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+ J2 d* z2 y; w' |0 G0 ?+ M是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色* u5 Q8 ?5 b- Z" B2 B

! Q; R; m4 \, _2 E4 @0 i+ Z: l世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者! i% ~# T* j2 V" O# s4 o
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尔时。世尊便说此偈
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 咄此老病死  坏人极盛色
) ~! F7 i7 j% |8 Y, d! H: ^ 初时甚悦意  今为死使逼
+ _7 H% X8 Z. I0 g4 q3 _ 虽当寿百岁  皆当归于死/ [$ f1 J3 ^0 Q1 K3 S! E/ K5 C. G/ u, i. I
 无免此患苦  尽当归此道) L5 s7 G# k8 W. z2 n3 v$ d
 如内身所有  为死之所驱$ e  e4 y7 P$ t: k2 s$ I& ~
 外诸四大者  悉趣于本无! g2 C9 z7 F. j* R
 是故求无死  唯有涅槃耳9 x( y0 q" H2 n$ Q+ [
 彼无死无生  都无此诸行 9 U* B$ G# E* M& j& X. O5 c! X
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尔时。世尊即就波斯匿王坐
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是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎& d  y' ]3 t6 D
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世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
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尔时。世尊便说此偈( o9 X+ s- H0 Q- Z

, g& y+ {$ j: V# I% Q$ R' x& J. G 诸佛出于人  父名曰真净" p+ l( L- K& g# ^8 _
 母名极清妙  豪族刹利种
) G8 Z5 s4 w6 q 死径为极困  都不观尊卑, w* F% x6 R+ I6 M! M* \' C8 z" f, l
 诸佛尚不免  况复余凡俗 - y; t) L1 m- {( J" W& z

' s& P6 f- V- Q0 T9 U8 e尔时。世尊与波斯匿王而说此偈+ h( d& N: p6 ?, P  i% ~- i9 E5 C

9 p. u6 b- b" k8 H4 g4 y( e 祠祀火为上  诗书颂为尊
7 n  ?5 e9 J! q! v- u! y 人中王为贵  众流海为首
; m4 C! j( V5 W' S5 g 众星月为上  光明日为先/ h9 Q# T, p& z; C8 U
 八方上下中  世界之所载1 I$ t2 K$ o( U
 天及世人民  如来最为尊5 `+ }& w% ^  }" u" j9 f; C4 T/ L
 其欲求福禄  当供养三佛 4 [- Z0 }; F! V: i$ d; K% J
; x! |8 I$ d$ ~0 P
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐4 x- D; n+ F4 B/ ^8 h

3 N8 V9 H# N: k8 k5 W1 `7 b尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬+ s/ O; ~2 O% n- v; a& Y
* M3 I7 o/ c' J; m- M8 d# E
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
8 K; P- u) B3 @
4 b7 q% A" W7 s$ l, y- p若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! f* d8 |( L: K4 I  (七)
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. e8 @9 z& E- d9 @闻如是) I6 N, k7 i5 G( h

* T: A+ d2 S, _1 F2 z, o; f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; {) n7 W' f+ p0 u, t
& d5 e  z& P0 S6 e) p
尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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' d5 D( i. ^: J/ ~. C3 Z$ u是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
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) T; K& D3 D8 Y) ^4 s( k" a% f是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯  [" s2 h( P4 g$ j$ K
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时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具
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: z* p4 S) G* t4 @' y' X时王复告曰。此诸象马车乘复用为, [1 w3 \8 _3 c& N3 }" w- ~# c. L

; r1 e8 Z$ b1 K3 M. K& a2 W: R大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命4 V. P6 N, i7 k3 {" G

; [* t* ]) y0 ?; z5 O时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得1 _5 J: p5 a) q6 f

8 @& x3 e! W2 [; w1 r. D9 ~此五百妓女亦用赎命9 _3 {1 h- n( X8 a

) p( G, B% d( u3 a! P/ V王报曰。此亦难得
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0 ]# o: b: O- U8 Z# V时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
* D- L3 }( [3 n5 L6 \8 x2 }: k/ K0 A7 K2 o) ]) z) z; J
王曰。此亦难得
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大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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, v& b: p9 M6 E& a2 ]5 o' d. G4 b王报曰。此亦难得8 o# u- k, n' p

) j# V5 k1 w6 B2 h大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之
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) \/ b2 h3 |  t) D' C, X王曰。此亦难得
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0 x6 O, ?7 P& ~8 _5 v: U3 _臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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- [, }5 X3 E9 m8 x# B& S王曰。此亦难得
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大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
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王曰。此不可得
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/ p9 K' u  u8 S大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出' m, D2 w: F$ [3 a, J1 G+ n

2 o* o* X7 S- ^1 ~) P时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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/ e* u2 r. L! O+ G+ f时大臣曰。此实不可得也
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时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
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! p0 @; M5 A8 h, j9 D. E- c* G是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死( t; [2 z! I4 G
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时王问曰。我何故愁忧
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' ~# n1 o, ^4 ~' W" i时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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5 K- e2 }8 L3 S8 S6 I& y; j5 o1 T5 p4 Z3 j是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便& r" J* {* L0 t) B
: l0 B: B. J# t* U5 e
是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐+ k+ t9 I* ]3 T$ B/ U, o3 Z
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是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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4 v2 D9 w  ?) \$ W0 L# D王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终6 X8 S- h% X" O1 l
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世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去$ y3 S! B& O3 d! I
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云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学( K( h! [7 T+ w5 V
& A) N1 |, w3 F- |2 X4 \
尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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$ Z2 \2 r+ f3 _: S2 l( K2 M王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
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: M8 {/ W! }2 z3 ~6 N* W世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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7 I( O5 e2 _4 e2 V* O3 A尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行$ [9 g. S  X- ~7 }4 T. g
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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闻如是
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5 Z$ ?9 F5 A) X6 ^! }' |4 N/ F; T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, W$ [& h; J6 H) z+ f闻如是, e3 M0 G/ D* L  k% u* x
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! D. _/ ]! J; _! N8 k3 g; m! l

( w: M! g; L3 @2 K3 o$ L$ \; w尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
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# V5 ^' |/ k6 }9 o8 ?尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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舍利弗对曰。如是。世尊
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' s0 q) T) e- k* M, P6 A% Z尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明/ ~  a- X  E; {* |0 u6 j
' G  p% V5 Y/ m3 n; }, D
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之3 j3 O. B; R5 y9 ]
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诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
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3 Z5 Y, Q" U* O% L; N3 v舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
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+ y2 q- k! n$ E; l是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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7 _& E9 C! P# F, T/ q. r是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计: n3 Z' g& e! [. d! _
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐+ c. Y9 C" N/ D$ b" x) `2 r# p
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是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝# l! t' b% Q1 J4 \; J

% u7 j# N5 ~9 W# C% t& I7 z6 u时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
9 L$ I# V1 U" C$ _8 t5 Y; _
1 J" T) O6 U$ E0 y+ D. Q, ?! I目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃' F! d# N. i+ b6 B. x1 k" U

3 k: F! d% W/ ]7 X" N2 R) c- I舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎; M3 Z/ m9 Y+ [3 W$ T" w6 D
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目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃5 Q. ^- _2 J8 Y1 `  Z6 c
- ?  z/ G1 |3 v8 @( M, b9 f+ n, L
尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对- l1 S" ]: Y( z) S

3 c: Q0 B4 f! g# t7 U5 e2 [是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许, F- K3 b* V9 P) }! f7 L
' `- x3 k: z$ @. P* x  ?
是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
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舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫& ?+ _% O7 Q, z7 v7 L
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世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议8 Q4 r# N( D' k7 V: }' @; p

  W; A, t. _) b9 E: h$ W) ?舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度/ s' d! o9 J; H1 P

/ b" a: i% V3 r世尊告曰。今正是时
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) ~2 `7 V+ I0 v/ ^" w舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧8 s; E# w; Z5 P* r; R8 `3 F

5 J1 {  c! Y% M! N" f是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔3 x4 {) r$ {  F. s: z, e/ X% a
: O0 d3 x5 j8 c
尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
% I- N; ]. \* ^8 y* D) H5 J% j6 [+ }/ ~7 g# F' t8 r
当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至( O+ A1 Y* B5 D- o

8 `: o0 o4 O7 d' B8 D众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利: ?- Q) o4 O& K% R+ S1 T* z3 X0 p6 y

+ `7 H0 [. O, [2 O8 z舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说) s$ R/ R! n. F* H% _% n
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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: s, n" J; r2 @. z. A8 {: E8 G尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际6 _3 A8 Y& J2 D7 C
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是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释6 i& r3 `" z5 c% n! s

$ b/ w( E% |1 B- k( H: o舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷% H+ e0 `8 Y$ e6 u& N6 w& p# g
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释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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. L) s$ u2 x8 q2 n  w是时。舍利弗默然不对. z/ j# n7 }+ E. ~  G2 U5 m" w- L* b

2 L4 d+ y$ m) Y7 h  K" D/ W+ |1 t+ [时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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; @& v7 A4 B5 E4 B5 M& ?是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之- p5 y4 X3 T3 ]6 m4 _5 }4 Q& T
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是时。均头报言。如是。拘翼" m: f3 r0 W1 A& h+ l; Z

5 r. G2 D% r. ]- D' J是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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. w) a5 J6 X( y, {* v时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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  G: q5 W3 _, @1 @, Y均头报言。如是。尊者
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心- a* b2 k# g( s+ K4 S
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎7 e/ H9 y' J2 M4 w/ A& A" v+ J% i* g

3 T; J! T8 s- ]- X+ }, n阿难对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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; F% y5 v8 e  t6 C- V阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳5 }2 j7 H" o+ G
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者当有死
( z: f+ B( b, y7 |3 n7 G 不生不复灭  此灭最第一 " N+ V$ h1 B4 C6 m
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九5 B5 G9 g1 q+ {& ^6 i1 m

! I* |: }5 Q0 n7 }, C    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, I$ f7 F# ~3 S" o5 I
2 z. u& b" ?2 a+ }4 }. T

0 U0 @/ Z" n8 l# P  四意断品第二十六之余
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7 H1 @7 R- h" Z世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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+ q9 g7 P' w* f6 n1 @阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手1 d5 Q3 y+ G4 e! A. O6 s& J( ?' q* w

& ~6 s6 e7 z- \2 d尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者) z1 y2 I* w% U! g2 b9 O5 W  K
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度8 r7 q' j, z8 |  o# y0 w( L# |/ }
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尔时。世尊默然不对& g' N* @5 R; L, q8 m
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报  K) i0 X: P3 w

+ N* W7 a; R) p! }+ k尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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5 Q' @' x$ ^; y4 `( Z5 h/ y是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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0 d8 ^1 z4 ^2 M6 Y尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上; E  d. d2 ?5 ]! H* m

* J& x# _( {! p尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道4 k5 Q1 H! W& B4 d( n
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尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利+ \, _8 s# {, B% y( T

) s2 l8 |7 m7 K# S. _尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利6 [9 }6 v3 h% a' ~4 j

* ~% Y3 f- V) a% X  F4 u3 v) S世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆
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9 H8 K" D* a, @& w( }5 N2 l世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆: J. I- W) E$ b; `9 ]
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆+ ~4 `; S0 D4 P7 |4 h
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世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆2 ^* }' j, |* f  b" N

0 j3 V- m% {9 U0 H, c阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆: O+ Z; G8 p; v, c" Z
7 W8 K( q8 J: p$ ~- f
世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆- S& m) z; w5 k1 N: X# S4 K2 O
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
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- e0 p& r9 S2 J! T: \世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆$ Q, o5 D7 M, S- E; V

  W# E+ S( U; x( j6 |尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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. I! h# J* w9 ~# T1 k- j4 e, x闻如是1 e, q! c6 X8 J: U( i+ R' ^! x
9 Z  t  r+ E8 N
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  P( w1 O. N3 Z/ a5 M% b尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
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# l+ P$ `, [9 e4 `是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
* q8 I6 }% E( S
7 f1 o" O% p( b2 Z" Q" K是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃; I. h2 B. N  L* [( l0 F; h

! |" m. U& _& p尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕) X9 |* f' ]  p* @7 z' V) R
: Z9 D; o5 ]% J9 e. Q7 w4 o
是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处0 ]  K+ i. Z: L

8 z6 U) N4 m- ~: K是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在8 o* x2 R+ x9 x/ A: P5 N) z5 I
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪# r) o8 Z( `1 |; m6 D$ `6 c: ?( ?
8 o- y, z, v8 A: D
诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在& v& T; Y) K" t7 Q
3 r/ l  R, [' ^+ E9 @5 Z
是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持+ {2 U& Z$ e% Y" I% ?% S; c% k

# X* H  w" {9 c6 R0 o+ I. t, a* K; }是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
2 Q6 C- I2 a! Z- j7 b* q. k& P- [/ c5 t  M7 a; J# y
世尊告曰。今日之中得此四谛
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/ z* p! I5 T/ n& L6 D: N! w. w阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人% n( K" H( S# g! ?# u# V# z

# J+ p4 G1 I* `* E  B5 \世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行6 ~- `9 ^( T! m8 O$ l

8 J8 t9 {. e) l2 W8 U 四意断之法  四闇.老耄法! [0 h3 C; l1 ?: b9 H, d$ y
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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  (一)
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! N  m" G1 e$ N8 s! ~. z闻如是
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' Q. s! T  A( C# A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; @# [6 e+ v  ^- X% h8 p/ ^+ Q
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尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演' H2 L, }7 M2 s9 P5 `
; j$ c( D' r/ j$ P, w! V% Z, C
汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室+ N/ S3 \3 |+ w/ f3 X6 R8 j( k  d
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛$ L5 v$ D# R& F0 @- \1 Q; S- \

4 y( P' B* ^. E: t8 z0 N6 ~3 a云何苦习谛。所谓爱结是也) `+ z; p; U2 x9 U
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛: x9 b6 Y+ _) _" @

  k" Q! G6 q4 Y" g0 P  r/ t云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地) k. b# q( F( @# ~8 g. x8 ]% I
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学0 V* b; x+ Q2 O1 y

& @% t5 b3 l, R$ D+ R: r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. V* k1 i% m$ T) @/ g- E# |
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  (二)3 K. e; M& d. i$ t3 H; q

% A8 j% W- S: n1 _闻如是5 O- N& f' ?7 [0 h) g6 O/ m3 a( k
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& L9 `% ^% @- s8 D# o: c

$ |  ]1 h( i0 K3 X& Z0 [5 a% h尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义# {) i4 b8 X, R$ Q3 l
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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' N; G! s9 z& T& j( z尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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' O  e& h  ]- w* x9 E+ ^) Y比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见1 S9 J6 ?( u( K7 g7 J0 B+ Z
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受% n# _9 {+ f/ f9 \

/ x7 h2 Z4 }/ I" E有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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5 z! A  R0 ~& [3 J此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼& c: s; J( M% n6 y3 i. G' V
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:05 | 显示全部楼层
(三)0 B2 x+ v: e9 Q! M* F% N0 E
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶, T2 w$ m  B& l, z! r5 f1 o
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故; c: v0 h8 T1 k5 I- M  U' e6 V) Z
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长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计* z7 `% t8 q/ }' m
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
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6 w7 q. t. Q, [尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行( q% g0 i7 k9 U) u6 x0 r% Y6 l
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  (四)
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闻如是7 P* H6 P1 m) H

( m' s- ~9 r0 s% j- P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 U. K4 z; k1 Y* E% _9 ^$ D. g( h

6 t) a# U# X5 l7 K尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学4 _- p3 u( R5 |0 q

. p- [# B0 Z- I/ X7 Y* @. j3 v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 k: x5 S' U! I: P. d( t3 b  (五)4 G2 O. k* H. Q& u
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闻如是. F4 u' q, v  g: R

6 {) d, X& w" @) C8 q6 j) @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: Z4 F# g4 {( e; a
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道* K  m* e9 E) x% Z2 U
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度* j2 N/ E. O8 C% b8 M

/ ^- a8 C" N2 h5 D复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度2 ?# j( `' {. m8 `3 U# R" F

( N, o2 v% o& c) N$ b+ n8 ~! T复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜2 }8 |) u! {3 D7 L* A% Z

4 \7 x( m. W: f% _1 m6 t6 a' O3 A若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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% k1 O* q! Z& x; D$ S9 W尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)3 S. I! r% g! Z
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 ~  T3 I. P/ U4 C$ u) [, M% ~尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏: r+ Q  e/ |4 Q/ \' y  F1 O

4 A; V2 [* X  Z( Q如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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, ~) u% n5 x7 E$ A) @我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏! w) H/ f4 ^4 f

' z+ i( S8 J/ T2 a+ B诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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2 t5 B0 y% x8 L& \; l) [+ D9 I如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学! _- z# }5 z8 _, d  ^- ?

$ t5 A- ]. y' \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% z; _0 D7 c% _0 m
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闻如是7 p& ~1 y7 ^  k" G

0 |  P; S# ?( R9 P$ N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" \* s5 G* z/ |# }6 s( o

" Q; m2 [) H( V7 |; ^尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一* p! B) c& \0 ?9 p7 _
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尔时。世尊便说此偈5 _% E* Q0 g$ m# j7 ]5 }: H( S) ~
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 勇悍无所畏  多闻能说法
9 p8 t4 p5 g) A 在众为师子  能除怯弱法1 A6 g/ a: b% c6 x/ o7 u: K
 比丘戒成就  比丘尼多闻7 g2 \, ]  W, T8 \
 优婆塞有信  优婆斯亦尔$ d) O; w, M+ N0 o: x# |
 在众为第一  若能和顺众
  w) |, }* b+ m: c  B! t  C 欲知此义者  如日初出时 
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是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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闻如是
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6 e+ d4 X: G" {4 u' l# ], N尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙  a$ z) B5 k$ V# Y

2 M# B0 ^. W: }0 F* J* ?2 s: V1 M比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
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2 i! ~4 K. R0 A6 w: N0 X2 T+ v比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死7 {, m( f7 Y( F% D0 B$ v- h* h

+ Q* \& S' W& N3 X4 I' H; `若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上7 ?, \/ N; E! f7 g  w- l8 g
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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) Z0 |3 z' S- N( Q是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学# C( E0 R9 k, c& Q" ~- J- Z9 B
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! m' L! A) n7 d. m; I9 E" i, I0 u

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. g+ ]6 x8 ~9 v% m0 A" c

  \2 y# q8 E8 Y1 R' c% S尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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6 O1 _$ d# J( `' p& J闻如是- g, q  Z" K8 E

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2 d- s+ Z! J% E; n: k尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人. x- W- Y3 v7 H* _- @6 R

$ h1 N7 ~/ i# G彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人) Q5 l5 Z9 \8 w* u3 M+ b9 u7 B

5 x- @% U4 s, P" {6 m彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人# Z) I( O: d# I0 ~' l1 w5 L
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学+ r- L# R5 z2 E3 K- \( O, m

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2 W" e! v- @/ S; ~8 \+ _4 @增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十2 p; ^0 f4 {, t0 s6 ]/ y% R6 G2 [
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译" D  O- g+ |# M) v0 I' h
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  声闻品第二十八
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$ u3 q3 }2 U  f) Z* Y$ i( s闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱3 z. V" f+ w2 n/ h
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是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢: U( w! y0 t1 G7 s2 w
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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% h9 U8 ?  k. W' L1 [+ t) \. ?长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众8 w$ i# J0 V: A- V% T. D/ W
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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, K/ f6 c% F6 b是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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' j+ [" N& `5 ]  i- N4 Q3 F( h' {7 F时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来/ b; L, S* Z$ ~. t/ w( h
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尔时。长者默然不言
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) D$ R( B; W9 P时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在( l! X, y% o  O6 q

; O9 s2 |8 d; j1 ]+ z是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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7 a' y) q  H3 }# B; \" x4 b/ |) [时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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+ A" R! o) I2 O1 b* ~长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎/ v* v% x! N. O! M) Q: S
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长者报曰。我不识之
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳6 c3 P0 o3 i! ^6 I

" [5 o9 `& x" k; O0 t$ N时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎9 t0 I; m, [8 |- P7 m/ ]
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长者报言。我不识之" t7 B4 R$ J! S, v, A! N

  x8 U  n* n, }9 b# X9 [其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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6 H% D0 M( A9 v9 z! U3 T; I长者报言。我躬自见此梵志身
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& y3 D9 E. a- n6 `其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白( ?, ^. E; X4 f5 G# I: u/ w% d

. h) n1 b/ \1 s7 K长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见3 b1 X2 t# _+ N  I1 p4 G

# \! ^6 c: d$ Q* Y2 Z其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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8 b* j# t; X0 I" W9 H时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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  N: K3 M* N6 w4 ~是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶6 H& n) }' l3 \4 R5 _$ F
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目连报言。我非天也
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长者问言。汝是干沓和耶! m/ x' O: q9 K, J8 X
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目连报言。我非干沓和) O$ G4 e4 |" b. T# W& R

* [! z! a/ P* o( R5 s) M长者问言。汝是鬼耶" A- C2 ]5 b0 ]* ?4 R

7 f; [9 x' u9 q4 J6 o8 L& }目连报言。我非鬼也4 t; v6 l$ Q" C6 \3 |

$ t8 J0 S+ E! p* z/ E; o长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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3 b6 O  X* f7 S, x目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
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# g; u. g" u! ]是时。跋提长者便说此偈2 L# R8 y4 F: u* k3 {7 {

$ F" a4 K/ [) ?( s, M0 Z6 d. W5 t2 { 为天干沓和  罗刹鬼神耶
2 E- W6 Y! a9 p 又言非是天  罗刹鬼神者
5 g# I2 }9 J; g3 P2 B; u 不似干沓和  方域所游行0 B* u6 G6 z4 a  d9 I9 i
 汝今名何等  我今欲得知 . b, A  k# T4 U: P% X
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尔时。目连复以偈报曰
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( _7 d2 I" r: N; ^8 N 非天干沓和  非鬼罗刹种' o$ [" A+ C* T6 h+ p" Q
 三世得解脱  今我是人身- j+ V6 ~' H+ M$ C" m
 所可降伏魔  成于无上道
3 ^+ ^5 g% l) M2 K 师名释迦文  我名大目连   o: B* z1 p, ]; t  E* ~; ^3 ~
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是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
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目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
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+ h+ C) {% L# D! j时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈# P  f) E' L2 K/ }: m" j, L
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 如来说二施  法施及财施
* x) w3 c! a' x; f3 [4 g4 | 今当说法施  专心一意听 
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4 W2 \) \- o/ l0 S1 I, S是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之# T; L1 z# f+ d$ r( {8 O3 ?5 l

$ u: w: m  D; ~" C目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行5 A' m5 B. G0 g! l) k6 X* l4 x, _
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时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施3 b! H% d7 ?4 k/ ~

7 R5 {! o$ l: Q: _" k3 V: f; X0 O长者报言。何者是五大施
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行) k$ D* }* L# r
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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! A% r4 f/ C; I" T是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连+ P& q( {* Y9 O* L; Z* s+ N
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之6 _8 ^; L! o" f) O- N8 q/ H
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈4 n, V# O1 ?& P+ D9 p: @
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 施与心斗诤  此福贤所弃
( g: E5 m' n$ k& U9 l 施时非斗时  可时随心施 7 Q+ g5 B' M/ `# Z7 P! c5 }
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尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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是时。目连即与咒愿' N& u8 d! F$ l% z

+ e# i: F$ g1 [  T; c( D' I 观察施第一  知有贤圣人
$ u# J1 A+ ^- R, J1 ]2 e 施中最为上  良田生果实 / y( |7 v- H+ ?( a0 ^
5 d/ H2 j; T) b7 k- A
时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈& x1 N  _0 w7 `% i

) W- N# N1 d; Y, a) S+ T 如来所说经  根原悉备具
7 P* C0 h2 g3 o/ s9 r 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 5 L* Y9 ~) `. N5 R7 w+ i5 }$ p

( J" ]4 k7 H) \- ^3 `是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去6 M3 ^. w$ w( G  L& Y
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余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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7 Y2 k6 E: @9 n5 ~' K& e宾头卢报曰。此事大佳% w1 _9 r; q  |, t% |

; x& J. f! J  B# @尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也. ]$ e$ w+ g# E! h3 n: g/ _
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食7 X* y5 u* C. l& B) H+ u1 n
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
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, g/ p4 l# }/ H0 Z7 @! D是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也5 z. [& b& r5 @2 e/ t! T
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是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也; U  G4 l- F. \. F  l, H

' z! v/ n, [+ N* p  [时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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( X1 n; y) ]2 w+ `% K是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起  \2 W3 l* R( O2 y, P6 O, v" J

  F8 X" `5 C7 E1 `$ P( l, F! n3 a时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳
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母难陀报曰。比丘。何所戒敕! W3 x- F& U2 ]1 g) b1 g  ^
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宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行( ], m& e) ?1 v* K; g; y

8 s: U2 ]# D, u8 Z$ Y# j4 J3 i老母报曰。此事甚快( ~( j* B' |% u' E2 j
& o" X4 U/ U8 w4 W1 M
是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立9 K: O3 r3 q) k) g) W9 n# \2 _$ s

) d: }  z: F7 {: _9 r9 b' N尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解5 D# s0 z  H/ q

" e9 y. N  \& i; ^! y" J尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧/ P3 G* o0 e+ h# S: \
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼
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世尊曰。更饭佛.比丘僧
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母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
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& b+ }( b+ s7 P! ]) I" a然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
8 `, ?+ H  G5 a) d) |" a! e* o" H- A+ b0 k$ v) y
然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉5 Z" H/ G$ q9 l: I! t6 p+ {

( Q+ f9 M  I( p7 B对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
, u3 P+ k* o8 A7 R. {. l7 e) g4 E+ b
是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之0 `. q, B. @% P! P& c% N
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是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜( v0 W* j( _; W( p& D4 T& C

  u* X* |6 R- T2 R: P( g5 u尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去- w  k3 n' b8 W' {# ^
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是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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1 q3 X, M" y. j6 A- U( K; d尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎8 h3 X: w) X- S! G0 @1 r
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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4 s" j# a) J1 _3 }( c' o世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福8 o$ W3 a1 [- b% T* Q% H+ e
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶6 g+ [1 o! h/ B  M5 }4 h  t+ K
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对曰。如是。大王, ?& J( ]& v" v2 S9 ?

' I! |+ A$ K. g; U4 u1 F. n2 r9 f, p( G王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食4 @! E, ~" h/ t
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尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆$ E6 r! z$ j6 E" {% O- V
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆/ |  L$ z; o+ l! \
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世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ N' {3 I, n3 E  (二)) s5 r( L: S  R' B7 {* q
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学) @' C4 a9 _! ^7 C. u
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 X% n1 g9 ~5 p/ J* [% n5 O

4 X6 ^! _3 W5 d3 ^3 [' E( {  (三)
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2 x' `# t3 y! X1 f3 G6 x# D闻如是
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* ]# D! d& }6 h一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
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1 V. L6 m# \  w9 u! @: v尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎
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; Q) r/ h5 y% x. `3 Y$ ]+ y世尊告曰。如是。童子。快善眠也/ P$ W9 c* R' p6 R

- Q5 i$ K7 [5 f& U# [时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
% }  C' i5 a3 |* l1 w
4 t: ]& E% M) `7 V% f. I" U世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎1 I$ ~! ?0 a3 U2 q3 [; ?1 g1 Q6 [8 j: b
3 h+ a2 c$ I5 k/ @1 L
长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
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世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎% v3 R( p9 T" B! t" o

4 c" Q- a) ?+ Y  a$ d$ y长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也
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5 ?+ \5 J' i9 b& [0 x. ^世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
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4 i- X- B; H  X  I# v" G童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故
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2 E6 |. A" i" U4 g7 r/ o; h- i1 f世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
9 R" Q( K' W5 `3 h, I
+ s4 t3 ~1 Q+ N3 X! S是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
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尔时。长者子便说此偈
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  F$ L" c$ m" n7 _  M9 C: F 相见日极久  梵志般涅槃, H. D: W6 J! l& z* T8 [; W
 以逮如来力  明眼取灭度
+ V  J# _! f4 j; y! \- r+ H! t 卑坐及天坐  梵坐及佛坐2 O3 X* D2 P9 @0 f+ C1 {$ X
 如来悉分别  是故得善眠
7 M$ X; n" t! T$ ]8 q( f- g 自归人中尊  亦归人中上
- ?9 p* e& g8 O$ r1 i9 S/ R4 @8 ? 我今未能知  为依何等禅 4 n5 m5 X- B) J( f# I2 |: k$ G4 L. A
- |4 R% D3 |( p% Z* ~/ o9 N
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
8 |! f8 {6 B0 W# q1 A$ ]+ C2 a8 g' W; S: O# O
尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
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) q  s/ r; D6 {" V$ k7 X  (四)
6 n" T' g& ]1 A% Q5 w& g2 n2 C0 [, `: R' T$ ]7 h* v& s
闻如是3 O) R) i0 u" w

+ {) ~0 {! [8 z4 u. @$ {一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱2 @6 A) J: N' F
. Y/ v7 P/ E8 N5 {
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
( {; U$ h( ]' b' Q
5 D( E9 t  P' ]; a8 G, l7 i& H是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也* B% u% G( F& B5 ]

2 r$ ]/ `+ h9 j- H* G5 s世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
) F8 ]9 f) d  r+ E' d; }% H* R9 |7 G+ o" Z( h0 O- Z$ T
世尊问曰。由何命终
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1 `/ k; H3 Z0 n8 j) i梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
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/ C& e/ P9 C# ]8 i! o1 T& [2 S( v世尊告曰。当以何方治之5 O( B5 v( a! [" w( {/ c$ O

' N- A1 h4 r# \' M$ ^% _+ T鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈9 C3 k: o/ S& y6 |3 X
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世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
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* K5 p( w2 |  P. I) x6 ^- f时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
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! F' C' S, C" e世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处1 Y6 B+ f5 V9 N; j: j

6 c( D8 b8 N4 o  }; @0 U! m9 h4 u3 _是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶, g! c4 F( k8 o8 a; m6 [$ R
7 ~" \8 [1 r3 h) v
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也. F( w, O# E8 h8 Q) v& }
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世尊告曰。由何疹病致此命终
3 N% A/ C4 C9 m% U9 k& F# W9 R  A- z1 o3 ?" b. E" P3 ~% u
是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
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0 U3 F( c. Q( ], y: U世尊告曰。此女人者。由何命终
( Z: }3 H/ `" ~) H) i, g
) w* ^9 y3 `5 C6 ?: A4 J梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
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梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
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世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
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/ ^- c' r) z0 k, |梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
  l  P; ]; Y7 Q5 e3 C- t# t* a0 K! F+ ?1 [! v
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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/ r; {/ T' |6 ^/ x  c! E- B是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身. F/ t. f  t$ u$ P+ F! x) p
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终& d3 N; X- \% {

* Q. T& M6 x* I$ \! |! G1 R% V梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
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世尊告曰。此病以何方治: o8 j, s% X" `4 g0 G2 R
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

, d  Q9 n' G- n* I梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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) a% @7 n1 T! v/ A7 E世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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( R  t! @9 I: j  l+ C- I- h是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言% x# c& a  S+ \2 h2 w9 u
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶# D/ z; {; ?8 E3 G
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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- f3 O( K+ \3 ^世尊告曰。云何当产之时以取命终
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0 t" Z" n8 y6 F  L- c& I; w/ m梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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世尊告曰。此人命终为生何处' N! ?. L( A0 u8 N& L' N
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
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世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理' }* {, P  `% `+ T2 M

/ h0 x+ e' n6 S+ z是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终9 g! z: Z8 N8 H9 j# z/ u+ \

2 h# c( e) {7 C1 z3 E$ O世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶  I! E5 A' _; Y. C* |

4 T" k3 N! j% i& U是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身7 l9 \6 F0 h% j/ V
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终5 y# K) f7 M5 E7 z; g
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梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终# J1 _* A0 `# \8 v$ N

( U! c* F- _' p, m5 h世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
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/ X! s# Q/ O9 z8 w是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上( b$ N; @4 r/ R9 e
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应7 Q: K6 [/ X" F' P+ d0 Y
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梵志白佛。以何缘本而不相应
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎+ i8 l+ s0 {" j% s
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上& r1 p- m6 x5 ~, W; |% p+ }

* m- T8 R* A0 {4 h0 w世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
  Q* l* D$ @! M* T
+ R; g" m, D2 Z5 `* ]7 w, j$ U是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
( b& t% i, H. V+ o- s. R' V! g
) w! b" G( y# ^9 f+ l世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终, E; u2 C; h$ X: T

- j8 q9 l: z3 D& c9 w) A) {尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶+ [* h8 j3 U9 u$ ]+ z8 X) ?- k
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅6 s& E, ~, f3 w- P

" h3 z- c: b2 o9 i6 Q世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也$ S) E% F) m1 G5 r4 K
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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& v7 C  g7 a$ D2 s1 q世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
* O' d. B5 U+ A% o' x, t( S
) M* b0 I. q4 k. P9 b尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
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+ ?7 n- `, x9 S( O1 M世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
2 w% @0 c. }5 S  z0 d* n% D* S0 j. T6 a" l
尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉- Y" E, |7 w1 }/ p7 `5 _
: t2 C! R- C( y5 x/ e' I
尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行. j, y' [/ k) D
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鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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世尊告曰。云何。比丘。今有几界% _1 t% g; W% O; C: i

4 ~* g$ t" b. h9 B鹿头白佛。其实四界。义有八界
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9 j/ |. v+ Y! p% n  P3 {! S世尊告曰。云何四界。义有八界$ o7 i+ q3 F+ C$ J- w- g
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界, O9 A7 Q; l, a8 Y' H; \$ J

. C: p, z" g( t4 G9 b0 e彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
9 x$ `) I2 z( ^2 [- Y4 i: r+ X6 P. N3 l2 s/ u8 d
彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种6 b, j% c/ ]9 [6 e1 D/ m# w! g

9 a3 n: g* I  g% f' M& _* x7 a云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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- \+ N4 g; {1 h1 |6 m  [/ S- I尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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(五)' h" C, R( t5 T4 T% a3 Z
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闻如是
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6 Y$ k+ j. `0 f( R! h. l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 x" ?. S6 W2 B7 f2 n3 ^

2 @# I' _, A5 i3 O9 j9 W4 i3 q& T尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本! v0 a/ S/ q" ]+ ~0 q8 C% M$ S5 l3 ?
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也7 _0 y. s, A% h, a

- Q0 C* G( o. u) w8 k0 p复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世. i5 @  q' K6 z2 Z0 g4 }. J

; n4 U; |" w2 V- J4 `若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学( T, i: w  |3 D) [) }; u

" |3 z! G9 |& A* _. ~! Y5 ]- e9 q! s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, \* X" D4 `' K, O: ?

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. u7 v. ~( A* G
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘; Z% y. v8 @/ |1 q

( P9 K3 U  n% R- b) W( v3 _0 |波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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5 w4 {5 `9 {. X# G尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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' o( r' ~5 F( i( e尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在# U, Z% P3 F7 P; C; H9 S

# g( m6 z- J  `) u2 s$ l/ |7 ~世尊告曰。宜知是时! c6 Z* m2 t' k" p* q( S' W5 e
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐' \/ G" l% Y5 p

0 M, y# h6 F) d' g( [% Y云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐. G2 t, k  f0 ?

& F8 W/ V' o. V3 D, A% U% C复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世/ |$ @$ o6 s) s. ?* D2 ~& e
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学; c5 g2 O7 i* V( E
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 u  b( D- O* F$ a7 ]' K7 ^
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  (七)) f- e# _* V8 B( J5 X2 {
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闻如是
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3 R/ l/ Z7 `) S$ r2 h7 C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 D7 n  w( T( q- P: C/ l6 U. O
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门3 Y+ G1 p% G' s2 W% Q

, }' a! l! h5 k1 `彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门4 l. B6 I. F3 X; W# o
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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% C) d% Z1 t1 O: R1 f5 }彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门2 r3 c' ?! Q7 q; S# `
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门* L$ g& y1 [* i& L0 U

1 _8 D- \2 @' U% m是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学3 @, T1 K/ j6 a( |4 j6 m5 H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
' A- ^, X: m9 B9 l1 z 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一0 C- q0 b0 b- S  `3 r* c% H8 h

/ F" z# ^; K7 q8 q/ T. F) `    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  苦乐品第二十九
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  (一)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 |+ p  t  L1 [/ V* ^8 @
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。6 \; C# ]; N3 E; Y5 }

3 \2 e1 l! [  ^  ~$ M云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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+ o0 _# d" s  b* N; D/ [; U彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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. u& D3 q/ [8 b5 i是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐. n" ]3 p7 [* b

# L- X% {& _8 O6 z尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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  Z9 ^- k) R( a1 \( `6 }比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐' E1 ]( w$ z# Q# H2 W8 p& O) B& L
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
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比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐. F0 M. j4 k8 o( w! L$ [0 c, D

/ T) h: o( M) _4 f6 [世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学* S  _0 R! _/ a; `' W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 l* o/ H/ b6 {闻如是# t2 c9 _" w0 j3 u5 Y" z* N
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐$ h- e% w9 [) c2 n# G

% C9 X: c5 O0 x! P彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐& k3 j, B4 a, Q2 i
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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6 z/ E/ _8 u& R& Q. M. O$ C彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 Q. w* w' Z& j

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( r) e$ @9 R/ u3 W  t闻如是' W& r9 W+ m& O- r
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# Q" i3 r$ e3 b) U% a. f

$ L5 S* B# W6 z) H$ t$ h& {尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福+ v( y  j5 Q! Q( {' a& n) c! W% U
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少+ ~6 g4 D! v, b1 g6 h, N* ?# k: T' f

/ c& p0 R0 n5 e- a+ R世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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/ D! p: |7 `% q. A8 Y  W! X* M诸比丘对曰。如是" J, c; F) B6 }# j

0 q1 K$ T! }2 `; y世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等" S) E+ L9 K1 S  V1 _+ C7 n( \: w
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瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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, q% Z- b: ?- {  n5 N: e复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
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' b. x, k. n0 [2 ]7 A7 [( l比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福6 T0 F+ ]- Q7 n. t

3 f& O# H( R* P6 c4 f3 l比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学" t7 S* i: m  b. L
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 N! H9 w2 T6 }( J& ~) B9 b  b
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