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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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: Q6 c3 T6 y8 o' N4 f闻如是3 S' }/ @: [1 I5 w. `: l

, i8 b: ~, n( A6 E( \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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4 ?* L, E+ _4 k3 [$ d- r' t何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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  g% J( s7 r- R5 z: W- U* u彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生' V  k7 e, k5 S' M
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟# k# c7 b7 c. N; `
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( c7 W3 h  \9 b9 G

9 m* W( h' ?( \) Z, j  (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ H0 t" u# j/ M- \: X+ f
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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0 o* E8 ^% u+ D, ]; l! P4 y: ~% o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 F( j; q; ?8 `, o  (九)1 U& \6 n0 b/ D0 _

5 S! I1 o8 d3 ?' z! A闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好$ T; K" S! l' i

* g, I  a( K: j$ G彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知$ H6 p  o  v' l* `

+ E- n8 C' {# s5 W4 E此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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3 n9 C; e) \0 b: B* `复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。4 ^: }! E+ j6 r, l) ^% \
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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* ^5 Z' ?5 n& L4 q+ R5 \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ T% o+ d' e* I8 v, ]$ j& y9 E* f
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  (一○)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷( N% {3 q# M% ]
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。' D" V4 o8 J1 G" h$ a3 ~/ F' s
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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( A1 X+ ~+ Q2 g) ]. e+ g彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。4 _. j* Y1 O/ C; o# }  x1 ]+ k
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
& V; Y$ I2 g8 n: c/ R1 t 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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/ B- w! G5 I1 s6 A4 W& h    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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2 D" v! x/ S1 b, p1 v1 p0 Y, o' c! Q5 d0 X
  四意断品第二十六之一7 c7 u+ l/ c7 `, B, N8 @1 r

  M' U$ P1 Z1 X3 _* t3 ]0 {2 D  (一)
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6 b: _7 _* N* U7 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 p* k% U3 h3 u* B
# t9 i- ^. J4 ^尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。! f2 s" V/ @6 G8 r( L1 u" G6 [1 B

: X6 [  w  x4 b" o% U+ ^无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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7 B/ _$ F, Q) E% W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. a. [6 [4 Y1 G! g# f7 o
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  (二)
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5 o& ]& d% s; s闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 L" m; e: x0 I" e, A# D

9 D3 `) x% `! Z) h4 c9 l- ?4 V! ]) w尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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1 W, G! V' T4 Z8 E7 A7 z6 g2 {无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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+ Y2 Q0 y7 E3 E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- C  [+ w) s9 ^; M& g

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 P' c& L9 y4 Q+ L: C8 Z' I6 I* s尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。7 t8 @# ?# J! u7 n

) A/ t- d- }0 |' W# v9 }无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学2 _4 m7 ?/ q7 y: a7 h
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 D7 [# a$ J. h: \+ C( {尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
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  b" _' d9 t9 H2 N9 X6 y若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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0 A+ j, g: _8 a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 Q$ L* p) }( ~  m
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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闻如是/ A" A  w; }& N$ E

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9 P, y. Y1 K+ r6 e4 A6 ~% U/ C
尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐! o) v8 Z" \" a. c/ z

3 `7 I4 m. l- H尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇
) }0 F1 z# _6 _# j' p; j, ?
0 ^5 g9 g9 r  m! G2 q彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇' n- Q& i" M9 y# r& o. l- i
/ L8 }9 V; t) j6 Q# _/ c* c, Q
彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明; G) J/ e' N0 t& }# ^

( b9 u1 a  q; V; n是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈5 r% \  r* f! r' p

2 V8 k, h6 Z: r 王当知贫人  有信好布施
2 o3 c+ d/ E2 H 见沙门婆罗  及诸可施者" d+ `8 |1 T' x: @; c. }" M3 G: o
 能复起迎逆  而教于正见
* d$ F" F3 E" r/ A. H 施时极欢喜  所求不逆人
( u( [6 \. R) u' X& ? 彼人是良友  终不为恶行
: |6 K0 W6 m6 B 恒喜行正见  常念求善法
; Y6 `1 Y, b$ V$ K& ?- T4 I/ s 大王如彼人  死时有所适
$ ]1 r* T" w% D 必生兜术天  先闇而后明
( H5 X* N7 N: {! G3 K0 i, v4 H 如人极为富  不信好喜恚
; z/ L& {9 ~" {5 Y+ P+ w6 m: z( v 悭贪心怯弱  邪见而不改7 o4 _5 V4 h' A) C1 x7 x
 见沙门梵志  及诸乞求者
$ c4 Y- |4 J- f+ a6 Z2 b2 e 恒喜呵骂詈  邪见言无有
" L5 N4 w' S2 z 见施起嗔恚  不令有施人
3 R6 V5 p  Q$ _/ U" ] 彼人行极弊  造诸恶元本8 n, D0 R2 s+ Q! G- Z# p+ H$ Y; a
 如是彼人者  临欲命终时
1 Q, r5 X4 a# ?2 X9 U 当生地狱中  先明而后闇7 ?4 L) O7 S: E1 a1 U* J5 L1 t
 如有贫贱人  无信好嗔恚
: S; @! ^9 o# t. h, s3 O 造诸不善行  邪见不信正% w8 n' ^& H! N, x1 |' x
 设见沙门士  及诸可事者
0 W" K6 N7 f0 g9 o 而取轻毁之  悭贪无有信1 ?2 {: Q; q# V& w
 施时而不喜  见他施亦然
9 }/ v' ~) S& F 彼人所造行  所适无安处
* g* b' h. G" Q% P! f6 U( O7 ? 如此彼之人  必当取命终
) z0 n) h- H0 |; F 当生地狱中  先闇而后闇
, F1 z* d* A0 W% ^ 如人极有财  有信好布施
6 w6 r- z' T' S* ? 正见不他念  恒喜求善法
; R0 g2 f- l+ w 设见诸道士  及诸可施者% a" K$ ~& y3 d
 起恭迎敬之  而学于正见
. |2 _1 ?" c2 X0 C 与时极和悦  常念于平均- D9 j* ]$ X! m, H
 惠施无吝惜  不逆于人心
0 r( k0 @  D# s& g# \: |' n 彼人受命决  不造诸非法- j0 U" T( \9 {5 ^
 当知彼之人  临欲命终时
* L( N6 a1 M0 p' I! m 必生好善处  先明而后明 : p% I4 y7 J6 l4 D3 n
; B  x1 E( w7 e9 M/ y, g5 g7 _' M
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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8 g7 P) Z2 g0 [, e0 k8 e  (六)
) o3 j4 [+ i" S( L' l# X: q0 H2 t* ?8 Q* E$ J7 [
闻如是5 ~% _& w' O# a  U. b# I
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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6 y* Y' R: _5 f- Y9 a世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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1 D4 U$ V) |1 q( z  b2 q是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯  Z8 F0 F$ B! M5 p& t# U0 W  E' X# W. C

4 L9 L, b" z4 u5 \: Q是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面( a7 n9 Q7 r# W, t1 J7 O
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色! f5 w' O0 U% ?; y

* ^9 C- X  }! q9 z" t+ B世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
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尔时。世尊便说此偈8 R! V$ Z1 o; n# `# ^2 e' z
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 咄此老病死  坏人极盛色
' n) p4 K1 A2 h7 k8 e4 q, M7 K4 I 初时甚悦意  今为死使逼
4 h/ B3 V  @$ v4 k0 `$ v 虽当寿百岁  皆当归于死9 ?4 D( y' C! k8 R2 k/ ?3 U7 t- t
 无免此患苦  尽当归此道
: ]" x) I! O4 j0 o 如内身所有  为死之所驱- M5 y, \2 N6 P- A
 外诸四大者  悉趣于本无4 @% q4 O8 |0 B% t: l/ x
 是故求无死  唯有涅槃耳
/ k! t$ V2 o: N3 n8 ?1 D$ | 彼无死无生  都无此诸行 " N* C0 e, b0 f! M

% F* d* M; F, J6 H" N& q$ l; o1 B尔时。世尊即就波斯匿王坐6 G# z& P* x0 G

# j% h$ f- t2 x# a" S是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
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世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
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' P9 ^& w0 b/ x5 T  v  ~; Z. |尔时。世尊便说此偈
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/ n7 j! E6 r/ \6 _7 }* s5 i# _4 F+ W3 O 诸佛出于人  父名曰真净
0 X+ M  n1 ^) ]) f* Y 母名极清妙  豪族刹利种5 |" p4 b* n3 u: l
 死径为极困  都不观尊卑
  B. U. W* j7 ~6 G 诸佛尚不免  况复余凡俗 
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! F" V; b5 v* B: Q尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
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 祠祀火为上  诗书颂为尊0 A/ X/ w  ^9 O( N) a
 人中王为贵  众流海为首6 z) o; k( Z' \0 [: k& s& D* m
 众星月为上  光明日为先
3 k2 [% y0 z* U( z& |5 ?: M 八方上下中  世界之所载
8 j  X9 x1 M! v* M$ o7 W 天及世人民  如来最为尊& E0 ?7 u2 r; y* H- i$ A, i( g; @" c
 其欲求福禄  当供养三佛 9 H- V- F' t+ N& h

  w5 i% A( C# x8 t" k3 R& [0 B是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐* @- j6 T* }5 s7 E+ O" R" h

6 {- {, J2 l6 A7 t尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬, K  D8 p3 F! }( M' K/ m

& K+ I9 z9 \! k3 h' k! o2 w复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转7 V/ [  y& d; L9 k0 D* u
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若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念$ Y) b8 O! s+ s% C: z6 h) L
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: U' a4 [" U& A: M7 q5 ?1 W
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  (七)
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7 g5 a* D6 z0 Z% ?" j& y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! z; P4 f# j5 N2 q* a

( S* ^8 P$ W" p; }" W( l尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病! `' B  x; d; P( S. Y

# O6 E3 |- N5 Z0 [是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城6 O$ [, T" W# C/ y3 H5 [! @

; z  R' H: j7 [! @2 k是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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" D5 f" B7 {9 T时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具
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" O/ Y4 o8 T- Q& t+ B6 ^时王复告曰。此诸象马车乘复用为" Y, m9 ~- L8 l( M6 R" `
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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# Q+ x: J7 d4 B5 p时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得/ u' C+ |! y0 N, E/ a/ q9 A2 c
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此五百妓女亦用赎命) s6 F, t# K4 W9 Z( Z; e
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王报曰。此亦难得
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7 h2 e5 x& d! f0 L7 ?4 m时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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王曰。此亦难得# m( q5 M# B, M5 V7 g' H

$ P# C' s) M2 |( k0 W* V大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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王报曰。此亦难得$ Q+ w8 l( J/ z3 e0 U8 {

4 c7 d% Q  ~. w" |大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之5 L# C4 I0 |: h8 S  J

3 C" O* e% B' s. f: ^) Q王曰。此亦难得. I" O8 r# `& W3 n6 b3 D6 H
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之6 Y8 }8 [) A$ y2 T8 v$ \
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王曰。此亦难得
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大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
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王曰。此不可得
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" s$ N3 p  f1 c2 y大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出3 @2 d2 c: B% @/ N

) D1 l: G2 K% R8 S. U1 t时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎* ?2 T2 l+ [3 O6 s* X

+ @6 Q9 b$ n3 A) a& \8 _8 r- Q时大臣曰。此实不可得也! ~; _" Z( {! W# u6 v( Z

2 p8 k/ y9 v! M) W/ x0 a) r' e时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
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是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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时王问曰。我何故愁忧
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3 o, |9 R3 F/ Q5 g+ P% K时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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5 p- m$ F% b' h0 i# t/ i是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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) }& ?) e6 q6 K2 n# O是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐* E- [/ b* `$ Y) t9 i
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是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终2 N# R9 _7 Q$ R2 S- b! O

( M2 \8 b; z6 s世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
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, Q5 i1 b8 R9 |: }% r, N4 t! K" Y1 H云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行# `) l! U; z4 m0 j, J% v  L2 ~0 n
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺# e, Q/ |/ \# ^! L
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
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. S$ l% l* ]! O, F0 ?' P# u世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行! G0 f3 j+ E" _$ ?( M
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 U; _: K0 O6 N" R! `0 Z) i" }尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# A" f, i) Z1 P3 ]  l尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃7 ?! A3 a) m; M: j( l
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尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息4 t6 p$ j, j4 M7 W

. Y, c3 Y8 M& w& ?7 f; w舍利弗对曰。如是。世尊
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+ z. f- e( o$ d6 F% Z尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
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舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
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7 ]4 O( {) ^1 L3 Q! K7 A是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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' Z5 P0 w! L0 ]& U* C; D是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计" V; `5 j# X1 I/ `
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐8 g, ?* R  Q3 Y$ e% n/ G& w
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是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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$ F# E5 f! P/ F. H# B/ C$ n目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
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舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
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. ~9 u+ y, q% a- [! N目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃/ E  S2 C1 p; c. A

0 \7 g1 d! t1 N  l: K& e- B, G% q尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对( D# S2 a. j0 u  |

7 S' m( h2 N: B1 a4 J( `( H6 f( j( Q是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许" N: _* W9 q- q' ]
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是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃+ ]1 Q3 [5 U: u% f

$ Y+ @) D! q9 ]4 I是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫0 Q2 [/ w2 g/ |5 |) [
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舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫. C  m7 w. [$ M" s
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世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度9 n0 P6 ]5 u2 o

' k+ l9 I& |; @1 u3 H% j世尊告曰。今正是时
, D1 S% X" E8 m% ?; _2 m1 M$ L9 G( u
" }* l' z" K: n. K# z舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
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是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
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4 u  d/ `5 z% L$ f尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去6 y9 u; E4 t, e% X( {! B- |

/ a+ k; J- u2 u当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至/ h; i1 q2 n) t* z/ G

/ B& [, D: V$ L8 J众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利2 I* A' Z. V: v

3 W9 M0 @1 I9 P! g' Z4 Y1 I舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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. J* _& s3 g: ?  @  r  p) R* N2 Z/ q& V尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际+ F) _* a! c. I2 q5 _

4 Z3 ~1 p- |0 `9 O是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利3 \9 U6 P% N& g6 R

- z+ W5 F2 E8 G( w) h) e2 ~! g时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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! E" R3 n6 v7 V% t- U4 [5 i时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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是时。舍利弗默然不对: Z# `6 ]5 ^% [+ H3 c" h
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦) s" I* u; d( q6 N! C/ ^

  m) w! ~+ W& N: x8 s# M, R是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉4 e& D! h: k2 k

/ j1 Q( j, G+ h+ l+ Q是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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9 \) J$ a8 h1 r是时。均头报言。如是。拘翼/ d+ i3 V0 z% G% M  ~; [8 B6 D
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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均头报言。如是。尊者7 H4 }% x, ]7 {" X% D: I
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心9 s+ y  {& [+ _  T) A- ]* U- s
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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阿难对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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+ N( x, y  V( E: N. O. b. a# R阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳) d* K& t% S2 V: D, }/ s
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者当有死% t/ o$ q4 s' {" B5 a" T' n( a8 t, i
 不生不复灭  此灭最第一 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译7 x" T+ w& z) R! e3 b) t

4 L" Y5 S& l: K5 P" |: b. G8 w& Z5 e/ @: R* S) ]/ Z
  四意断品第二十六之余4 \* {# I$ j' T0 L6 D

7 J  Y/ \4 `7 g8 b# V世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来; ?1 O; [7 H, K3 j: \* k  V3 z

# |7 ?' u! r, C4 Y  S# R" s0 N阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手8 T  l* V- f1 d- F

) l$ |. j3 F) P尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者! T& r( F. K% }! K

4 R" R: G# q1 G% T是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度; L) q% S$ k% Q9 P
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尔时。世尊默然不对
  {! S: i( t5 G* z5 {2 Q  z" Z
% |2 K) N" i2 ~( G如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报8 g8 c) d5 i- p" }) y7 ?
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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# z( M6 C! j) P是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化; i3 q( y7 L7 m" a

& P/ M1 B! I% s: `是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度3 D5 i* l# a4 f1 j$ D( J
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上+ Q0 ]0 P4 X2 Z( H% t

% i$ t- ~1 M$ A/ n$ b% F6 e尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上2 P3 H+ D" g  N* b

1 J# l; b* s/ j! Q尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道: R# U5 P! N! R/ L. u' O7 h/ _
& a' C$ H" E. H. u
尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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9 S4 X3 O3 c2 F4 }) Q, @尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利
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6 P' x" o( r6 p9 l0 ~# H世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
  O+ g. X. ]4 w, M7 N1 }
9 v" w# w% D* D: N5 S8 l# N是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆' E5 r: `' G! [7 F" g4 o

; l( }. u4 x. _' ]( Z$ d世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆% g' w& e) v- g* P6 L2 R+ h7 l
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆8 r0 l7 P8 s7 ~7 a. K3 |# X

/ {: m/ d' Z* }/ h# w阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
* t# j5 z! x7 F# e9 O' u5 p: q- a) a1 t2 n! @' y1 ?( r! }
世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆3 `' Y5 H  l. D& ?* Y

, V& d0 ]. Q6 R1 w! V4 {是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
) j8 S- q$ M3 d( k- C0 T5 }, _+ o4 j: f/ e; Q( n! j4 J3 U7 J2 ^
世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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" N/ G  A( B+ X8 @3 {尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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4 \+ l6 \; r6 r6 g  (一○)" H1 p* ~/ t1 M, k

# l4 \# ?. M# f6 G  @闻如是6 U: ^! M% X  Y1 y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 }8 a2 W& g+ P0 O( c# o: Y& l: J尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺! m  {+ L& H6 l4 i- J  T5 E
" {9 n  G. \8 H5 t: s' V
是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃" ^: {8 f- a3 N% ^

0 x; ?2 P) X- r1 r  Q; c' A5 p% L4 T尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕2 Q3 g+ v1 W4 N# `/ d, a) O
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处% p  e3 c8 M4 G! u2 ?5 k
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是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在; D' }2 ]: n  ^

9 K3 q% z5 y7 A尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪; W9 n( F5 ]1 r' a' C
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见$ O' z7 F/ i( S9 t4 W. Q0 D

8 V- Q% ~" J2 r, a2 |& V5 C6 a世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在# B) F' L# w8 F; X

* L" @2 w6 M% J! |+ q' A是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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$ l- V% H3 \6 d$ I. E1 V' V' q世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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# h  v+ N1 @. E是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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; \6 a0 ^% v! }5 l. G" M7 D, i世尊告曰。今日之中得此四谛
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$ H. r( q! p: o4 \+ b* y& B* T阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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5 a" p8 @6 F- r尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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9 G, }" L: K( R 四意断之法  四闇.老耄法9 x3 a2 J7 E: r
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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  (一), Q2 v- {8 w& E3 Z6 I

( I( C: y1 C! h闻如是1 m5 ]. @  m! A4 i

4 W8 K7 l! M0 V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) ^7 j* ~5 K0 Y  U! D, }& X* G

* {3 W( o& O! F/ }" @) j尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演- L" Z: J6 m  E: H
, }' s# f# j* X3 O# ]3 Y: j
汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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! a. m. ?5 m$ V  ?8 v5 ]汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室# d/ y0 c6 v, ~4 u/ i( K9 n
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛( d7 e3 r" }. y# I, X  _4 W
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云何苦习谛。所谓爱结是也
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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3 j$ f; u+ j0 g- \尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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  O7 c$ Z  Y- V0 x8 [. H我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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2 L9 C; a* s& R是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学  Q/ @" y; P+ Q5 X  W

5 k, V6 Y4 B8 \3 H  ]5 }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)6 @, h" Z' `) L) G
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闻如是- \! q: q# |" K; R

" n! \# s/ X* x/ w* Q1 V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义* s7 D9 m1 O4 `
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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1 @: }# ]) g4 A' D1 u) j3 ^尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊
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+ E( k  E; v- X1 H* {, A尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受. I+ Z7 m! r2 C" d

  j3 z; ]( o! y4 w  O有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼  _# O$ t& V% V$ ~3 j. ^/ `* u

3 _) |, v+ G) k' }2 W6 M1 f; O6 i# N诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* ^9 H' }: T' G' z& Q6 N闻如是, U6 g! ^4 ^/ T" A* p7 P
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 }: F3 V) D8 m  \* i4 I

) x6 ]0 u6 G3 P1 j# o9 [尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶
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% J& v6 |7 B6 a" L" K/ a7 p6 U' o长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同+ i+ g. l* ~1 |  o

9 I. y: t$ y/ V7 {6 z6 b# ]世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故  Q# w) p) I7 T) d4 [- U4 E

' B2 R* F/ k! w* R0 r3 a/ K( C长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计0 F) e8 p% B8 N/ M7 o+ O

- |3 {2 q2 }0 f( Z4 C正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福( t- T0 |. {  k& y2 _' N* l
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学. \' U- }8 g3 H

" N. d! T( S' j  }5 [* m- A7 Q1 q尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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3 O+ Y6 r9 M" Y: Q8 n# i% r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是2 h* U' R, @' p; T1 u0 `
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 h3 H  ?+ P3 e  r/ \, \

$ Q8 D* {- k7 r& H) {" G* V尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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  `# o7 R: R. }5 C6 N" Y7 V+ W佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度! T2 \8 d, l( ]8 `7 e
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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6 O- N) i3 T' J3 G6 M尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行% Y5 n$ u" s; M2 J. n
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1 m# t  N0 v# g闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. y0 N  k& k' m( G/ @5 E

4 ?, m2 ]8 ^* z. C- f尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮3 z& X* X  B; f( @

5 _; d* e8 o) H, r& Y/ H! w云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏5 n. Y0 [2 J. e
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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4 K" V9 \# p4 x诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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( j& e, F+ g$ ?5 o) Q* k% M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是: R, w& O* r7 {/ U2 o" |& a" p
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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尔时。世尊便说此偈
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 勇悍无所畏  多闻能说法
0 \! b. t. j9 E" t6 { 在众为师子  能除怯弱法
. Y3 z0 }9 ~, E7 r 比丘戒成就  比丘尼多闻
! ~8 }2 ]$ V$ P' b+ p! E 优婆塞有信  优婆斯亦尔
0 T! X2 w2 X' Q* L1 f+ m: w: }+ |7 I 在众为第一  若能和顺众% G) l2 b, i  P) [% B( n7 `. |
 欲知此义者  如日初出时 
. Y  F4 L- I, Y# w0 {
% F& g/ \* n: a. N' x1 c( f是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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3 c0 D1 p& K  `# q6 G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
(八)
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) p  \" I) a: Y6 v' r: i% h闻如是
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1 s! ?' w) V$ Z! c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* y  j+ S# y7 x/ q尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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' g6 V, ^1 @: {, m, M2 S! N9 {比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上7 w; h4 R! `+ H2 S. X

5 y& A1 N! k" j. F比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死# D' u8 u" f, ~1 @, W$ l- }/ q
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死9 p& |1 s* M- b4 x& x3 N1 m
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心7 K, d9 z+ N# b, R- b$ t
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* V) ]$ \: D; H+ ]; V* `# o尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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- s- B. f% P& j- r是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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9 h2 ]: U! Y7 l# h! y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 I* _. k9 }# H% i1 J3 c
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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$ o* J: \" I' e尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到/ t7 F) A) o( l' v% u
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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5 u  v# S6 b$ P3 e% y. J彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人; A4 j7 ^/ v% t% l4 d2 T& x

* \4 a/ f, H5 {8 h彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学6 n- K% V0 ]8 i  D! m- E0 e; |3 w
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ A- C$ Q3 ]% _# R+ J3 b

) q. x4 m2 }+ h& r5 |增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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, {8 t+ Z9 w6 B1 l    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  声闻品第二十八
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. S% o( ?9 g! I9 d闻如是* r# J7 k4 p! r) n; E

. @$ C& c. K4 t# m, T一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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# O( \$ \# f# L是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中4 j3 x! V8 }: g

  w4 v2 p: }# m2 D$ v1 r* d. [长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众+ L2 t+ p5 c1 s# X! `
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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/ M1 L2 ~3 _1 h1 r9 Y. t6 ]2 M是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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  o: r1 @( [7 r尔时。长者默然不言8 A! S# T9 E+ N0 r8 h- A4 R

/ z2 d' c  i9 l6 n* p时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在0 }4 e" H, \4 A" Q1 `% e! T

0 B  h- E! L& n& e. ~- ^; Y/ C是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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5 O2 F9 A" x+ t7 @. n时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行# s  h) Y0 m5 j
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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长者报曰。我不识之+ h1 Z' z5 _; ~4 U( |' C" w
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出7 t4 m9 `7 ^. G1 P9 R

& }7 w" u7 a% v5 y; V长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳& p5 O$ P  ]9 n. R/ S

' _5 R: ~  s  k  `/ b8 w时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎% G) F( l8 Z$ q% E! B7 S' v9 a
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长者报言。我不识之, i8 F* o- t4 ~0 f
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其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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2 z" A/ a; h0 [: r& n3 Y! V长者报言。我躬自见此梵志身! @1 k, c% ^) c+ a  u1 g
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白. ^; z* h4 @/ Y: v+ U# k5 d
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长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见6 k: G" a7 `% b, f# T! W5 V1 d8 n* C
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语7 ]" P' X& i0 ~/ P( ?
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐3 a6 h3 n1 Z  @, ?
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶# P6 c6 |; c- _/ J$ \: T

' n2 ^$ l9 Z# q' u目连报言。我非天也/ U' K& u0 L* ?6 k1 T: }) `6 G

+ S: {  `$ \! ^8 S9 x长者问言。汝是干沓和耶
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% y# L, y/ ^6 M3 T/ A. ]2 X目连报言。我非干沓和) J& Y. w* `& H, h. F
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长者问言。汝是鬼耶# M4 M4 Q4 q6 [5 b
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目连报言。我非鬼也
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长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶# n! ]* W7 o2 [# j

1 n& V% C- h) k8 l/ E9 f目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也  n' s+ u) a- k0 [
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是时。跋提长者便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶7 z  `3 h: a4 E) E4 R* G
 又言非是天  罗刹鬼神者
# ^6 u8 y3 E2 Y 不似干沓和  方域所游行
# I' X/ v( L+ E" E. o' M+ ?7 V9 y 汝今名何等  我今欲得知 $ Z. V2 ^8 t4 p

  Z: ]( x% |& o6 V9 K) R5 Y尔时。目连复以偈报曰
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6 e: I. ^3 d0 R; b$ ?& o 非天干沓和  非鬼罗刹种
5 x# ]5 _" |# a" s5 P/ X& t% A 三世得解脱  今我是人身
& b0 ]* L3 O- n" J 所可降伏魔  成于无上道
* ]/ G. b! [  a7 r4 [8 s) [! A 师名释迦文  我名大目连 
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是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
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2 F. t2 o9 D' |# p5 `! c目连报言。我今欲与汝说法。善思念之: c; u5 r$ D* @* m
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时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈, K$ \8 s9 b% M; p
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 如来说二施  法施及财施
6 _& a2 [$ e  z7 D& Z 今当说法施  专心一意听   }! J3 I( E8 j* p$ Y: X/ M: f
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是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之( F$ v$ n# f! G7 F8 D6 |7 x/ R

7 @* u; e3 Y8 G7 w1 R* K目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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3 V; j" [) V9 U: h& I( ~/ V时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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长者报言。何者是五大施
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4 P* E0 a3 {! p0 |1 M. j4 p4 |目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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  [: p0 x* a: h% n' G4 e# ^是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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# A! x! [; u: K1 a8 d是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐1 f! a) ~# v; u* B9 ^9 i9 g
5 R' {/ a2 _! w! u8 S
是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之9 z- Q& p# r8 _+ G+ \1 C3 U  V+ x

: n0 R% V5 @/ g- p3 j: f7 f2 q是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 施与心斗诤  此福贤所弃
$ }# m& t; H6 U2 ?- v, b) g0 l 施时非斗时  可时随心施 ! }( I4 I! T5 I4 M

3 q7 l$ Y6 Z7 f/ J' r尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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是时。目连即与咒愿( d, e" c3 }0 B2 m) i( u
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 观察施第一  知有贤圣人: A* S# p! [4 K
 施中最为上  良田生果实 
( c: @3 |/ A* X% [' J% l3 P% L4 Q# i  Q; d$ n: b* N- H
时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷1 r' B7 |8 h0 F
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈: M( j0 V9 x+ C9 ^+ S9 d' G- N
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 如来所说经  根原悉备具
; M( }' s# A8 z0 C- {% \/ P( J 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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/ Z0 M' n1 ~( O1 d# S" w2 {是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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9 O7 r3 {3 G9 K/ e( q0 [5 `# ]; k余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀5 V; J0 O  n9 j5 [2 o
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宾头卢报曰。此事大佳
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8 X. d, t$ a& C7 T" D4 P; z尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
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1 l5 u" D# V9 `9 l( Q# y! D是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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- a" E# b0 b( Y是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食" E) N; O; m$ `6 _, H# f- n

' T+ d* N. K0 P' a是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
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是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
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) g* B/ f9 q( |时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起0 K* O5 A9 q+ n9 M# c5 w
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳
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+ r* _9 \2 v" _7 S& k! `' N' ?母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行0 a! ^9 |9 J9 ?6 L

6 Y4 \$ h& t2 e( _老母报曰。此事甚快* g  [& a4 v  ?
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是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解: k# Y9 {) d* X4 X& U

9 k, i( l; Z+ x1 J( H5 H尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧) ?3 |  v7 m! G) K4 K

1 Z7 ]/ i, \! l! H, v8 F! _8 I是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼  n8 g5 f. n& E' c

% q' R0 j" v# I( j0 P' z世尊曰。更饭佛.比丘僧. l2 `: Y* G" E$ q0 c) g3 M- @
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母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众. f9 d' g: R% z& o5 k; C+ Z
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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% g& L- ^, W$ E6 A4 q然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
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对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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1 X' y0 i# v9 E3 N, R是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
0 r, v) W, K( a$ c4 d
' c, t& [) s  F' S3 ]9 q: X/ V; k是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜* L1 i/ U3 j  h  T. x1 x
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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6 ?3 i/ z. v7 y0 q. X+ d是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐1 o8 o1 B" h- F) @, R$ Q/ |. T! M7 \
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尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法  s0 p2 M! f  W, s1 f/ R' u8 n9 A
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利; r& n* Y' c" t+ v

, t: P9 m# w: U9 t5 w世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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& a' ^# i4 C7 y: m+ ^) R/ t4 B尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶$ h$ l8 b. L, [1 u
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对曰。如是。大王0 A- {  r$ A+ p1 l

( F2 D; m' ^2 k0 ~  U1 ]  ^王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟+ ~9 d# z; Q' Q# l+ _

  z! m+ z: E) f* p+ f, i尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食' j$ S6 _* A( |( l! }% H* y! ?3 ~

1 u, S: i1 T- G, d( H尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆4 d: x% Y/ S7 r+ o8 E
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆% t3 d% Y, K: K  U

( X3 N6 X3 I& o3 P3 e2 p世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去8 z3 _' P; |! [6 F) B4 Y, D, K
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
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( \& D; f: b: N$ Y7 q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 K4 @3 b6 |3 Y8 a& R% u3 k* a9 l7 T
* R1 m0 c( [! W  (二)
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闻如是6 d5 l0 m4 C, }* Q! d

2 ~' Y% j& b; F) N, |: W" B* V! Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, v- {' i0 I( C" ^
( h+ y* D( |1 G! g/ z" c
尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
) j7 _" X0 P' C! ?9 P% s1 Q6 D( G2 J. h1 l
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 L! y% D- }5 C8 E& M, U  W% _

5 R( F4 `- w# q. g4 F  (三)
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1 o" K, `2 Z* g( ?* w闻如是
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! ^) {7 Q  d6 t1 H: V一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落5 B4 `2 c, \5 b3 |# A

5 W. M. E6 P9 B2 x, d尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎3 F" ?' j. W* a1 A; P: R4 D

% X, _" E# K* x. [, K世尊告曰。如是。童子。快善眠也9 j6 j$ a: s0 z3 I& r, l4 t
5 O) ]( l9 Y; f; u7 N9 W, J) i& ^
时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
7 d$ i$ z) j/ ?+ e; ?  u. j. \6 b2 n9 p* X; n; O8 e2 e
世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎* d# ?1 r# T0 }$ O- C

+ e2 b. M% j; R3 I2 q4 z' A+ _4 H9 U9 a长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠4 y. u4 u4 ]. ~6 B% ~8 g

6 n  o. j2 X4 b. h  `. E1 s! d. S世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎% n4 Y, j* Y5 ]% I. ]

; t$ _5 n( ~5 ~. m2 }- O1 U长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也2 _$ M2 P- {4 v1 w
0 S1 P# G! D& H+ g6 m/ V% \
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎# N6 L; A3 K6 |; L' K
- T  f8 M# P& ]7 T" I) _
童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故9 ^3 h  n( B: x, M) K/ a: p! ]- i
, ]4 r' z" s( Q
世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也9 |$ L$ t2 T/ D$ I* Q

: d. t' \3 n# n/ g是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠1 s, G6 r$ ^' X9 v/ K6 h: t

: u. V$ P+ i* n) m1 }. f尔时。长者子便说此偈
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 相见日极久  梵志般涅槃
7 X* I- C6 z, B& A  _  D& a 以逮如来力  明眼取灭度
9 @& p) t$ h( c' L' w) r; G 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
1 _7 ]3 ^! X7 T5 u  \3 _/ Y 如来悉分别  是故得善眠* v2 I9 p9 t& ~
 自归人中尊  亦归人中上0 Z5 j' z) [4 B# n
 我今未能知  为依何等禅 
5 k$ y4 ?! u# x7 a0 ?/ X; s; [5 r( \* b& k
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
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2 O) y" [" c6 W4 b" |尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)" I1 y: ~, ?6 w' j# V/ i; t8 v6 \
. D5 }8 m% b+ e7 ~# e7 `
闻如是
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱: P1 n+ X. F6 f0 D

, r1 G/ ~8 s9 h2 e$ g尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终, R8 r, ]& a5 F3 \
: h) E2 m+ z2 g8 E: [: c
是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也  W" Z' f9 e4 f4 x8 P( ?! ^& C
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也! a. @8 }$ t, Y$ \
! N- _  w/ Q1 X
世尊问曰。由何命终
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梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终1 @) O+ @% y% u2 D/ Y

' z4 \( k" v9 m世尊告曰。当以何方治之+ r; q; e( e, j  ~' h/ P
/ h9 U+ g; E1 K. }
鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈) u2 D" X6 a& f) W3 Y

, I! \( t* V+ W. j$ V世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处" `% }9 X0 ?, Y' B7 X4 b) d: v
5 ?' @, A! _4 X& w
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
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+ B$ g1 b, [2 y' L, x世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
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是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
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6 w' b( r5 l7 V, q" x' K4 j7 h是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
  Q% ^: h$ Y5 s! T1 x, t! U" ^, f1 w/ B( h
世尊告曰。由何疹病致此命终
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4 J# d) U) D: W! Q, B, F: }是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终- U+ c& m6 }& b; `' i5 _5 I! D2 e

8 v  k2 l/ A9 c2 ~世尊告曰。此女人者。由何命终
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梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终, H- ^2 Y& `# Q9 i* [: Y: e

3 ]5 n& n6 s* D) n3 I* ]世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
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梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差( f  r- L+ R* u; e9 H
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世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
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" S! l9 v) A9 w2 m/ I. |) {梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中$ v( L# C9 |: A

0 i' N7 g9 P( }- }* ~5 H; b世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
& i! k  g$ x" d: [0 G; F- G) j: s* w5 @6 C- S& ]! J- U$ V& g% A' R
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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9 d% t, U: v( V. K" Z4 b是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身/ o$ x1 b. s: L& A5 y( a
. k2 c* ^6 w' ]
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
+ c3 S6 I1 H1 ~7 _( d$ `4 H, H5 e4 g4 k8 j- y, Q4 J, z: n, F1 [1 j: n
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终* {: o. Q3 ~. a3 t, E

# C, G2 q2 |, V+ n& y* {' C+ U世尊告曰。此病以何方治7 _0 P2 V2 h* R: I( U) q" N8 Z9 c
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故' S4 g% V2 L9 O: ~8 p

* ^" N9 Z7 E9 d世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
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  M% z6 ]6 o  m9 \5 s4 E尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶1 d8 ^' A' H9 ~1 Z0 z
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身  x6 Q% w$ \6 f' j
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终8 q1 O# u& O# K( G: w) g: Y$ |
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世尊告曰。云何当产之时以取命终: i  a, I+ ]* ]

* ?/ O# R( w; o* o梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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  d" U. Z% J; D7 ~6 k3 j4 p6 O5 F世尊告曰。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道' S9 q9 }5 T( g- P; A
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世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终* a' o- s3 k  w) K9 p

# n5 v* \8 ^* [, S% R8 l世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
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/ M# S1 h. e( t  @尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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3 ^& |$ N. e. L8 q; @* V* A* E世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终$ m7 ]8 Q* x! Y. U$ Q" S+ {
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梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终" W/ [( N$ [5 s! C+ ]4 p
# p8 u$ i" n+ x' B
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应3 L# V% J# M. `4 q! b5 ^+ ]
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梵志白佛。以何缘本而不相应
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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; @+ H7 \9 A* b梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终7 N' s, @; {- y7 G8 s( Y+ ?, n

9 i) d$ u, N. H* L: }是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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/ d9 P( j( m: m/ @世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
4 K! P) u0 e4 P! F+ s# S
, ~: ^8 ?4 ]/ o尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶- \6 c# _' r' c, O
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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/ c- R6 d# ]  Z. r6 F4 J! J1 m世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也" v2 R$ Z' m) R) l, V; x# `" }

6 _5 N  z, x& O1 {# E" A  A尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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9 P& \! d, V6 u1 ]世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
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5 z1 T/ a/ L" L. G) Y尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次+ ]) ^/ c1 M. M- H; ~+ a

6 w% D/ m$ ~$ l世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
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3 z2 V3 W7 P: G- |尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
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8 I8 o  V- Y: e  ]% b尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
4 z* h: d# I$ Q8 M+ f2 U1 ]) R- K" l1 [# ]
世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行- J1 J4 N, h* I: D
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鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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. L/ w& M9 x; P6 r世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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鹿头白佛。其实四界。义有八界
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世尊告曰。云何四界。义有八界
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界/ v9 X# c6 G6 z
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彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种# p$ ]0 \  t6 T1 ~4 w

& `+ @5 G: f5 g  A5 N7 f6 Q彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
1 ~  i* v$ ^7 C9 y: \" b3 e& _* b+ T7 N- f6 N# o
云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本' d9 c* V9 `. r& I1 Z) h
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论/ o: ]) t3 u, z8 X5 l( ]

3 ^0 A# X" q9 j6 u云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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/ f. F. n% Y# m3 _# c+ s复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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9 W# Z9 \7 p+ l& M复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也" c+ g* s: m; c- c, ^9 ]: S4 L

& {! s! P" [: i+ k: b" e复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世: b! v) ?5 w# H* Y  \( Q- A. v
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若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学4 G" P/ G9 o, t
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 N1 G) x3 ]$ s

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐' t4 p) D+ D* U4 m* m/ ?+ j3 D

0 [7 m+ M9 E8 V9 ~3 c/ G尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义/ D6 U  b) t. j
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在, a! m- ?# `8 ?6 ^" q, m% t: c

; ~' f7 z$ Q2 O  F世尊告曰。宜知是时
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/ w. ?# n$ N5 q, A$ E时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐# t  k5 I0 e. f0 `* e; f/ g" T

1 D5 i8 H8 e2 ?+ K云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐3 z1 b  g# O6 ~; ^: K; x
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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8 ^: y! r8 ]+ B' u3 Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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, }6 Y) Y  r; V7 N, k- E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 q# ?! z1 `- ~8 k% r

5 {+ p1 }' d7 G$ }& ?0 [尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门* L7 i; E+ d9 z# W# j# h' x8 n

& I! F$ o1 S; y# b3 V' _) ^4 B彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门/ a# w, n0 y2 k* b3 {- z
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门* b, j' k+ M& y' E  u

% ]% _$ Z2 U. o; d# B  r+ V彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门3 B! j. w1 m, H/ O7 x3 t- Y

3 H* Q3 d2 J+ D& Z: C2 C( [是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学) G! s5 [9 R: g0 o  X& Z/ ~; t9 C* X

/ h6 p8 x0 ^$ Y& j- {5 h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' N9 U8 \% f8 A! _

8 n, X; a; ]$ p1 e1 { 修陀修摩均  宾头尘.翳.手& ?- y0 Y7 d$ T0 x+ ^( n9 A
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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( c$ @0 Q+ ?' J    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  e( J, G! O5 I- l7 S

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  苦乐品第二十九
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。/ O; D# Z$ X& |9 D6 B
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐0 P; s4 v- d* B4 t, u

" J# @  A$ Z# E; K* k) O1 P何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦; b% U0 f4 y9 b* i3 I1 k% V5 ]1 n

# l* N+ x, `4 u1 U* ?( c! C何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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- R, U% ^* c5 _5 m' e1 H是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐: U% `3 t5 |4 ^. v' Q
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐  }1 Z1 ]  X: [2 A9 l1 S" N4 |( d4 b

) ]7 Z2 T/ c8 C8 h! R0 Y6 t5 h) g; }比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐2 O% m1 ]9 k6 _2 p1 Y+ c6 f3 p

  s1 k1 D; c1 Z世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐% T. X7 c5 i' A# b/ x! P1 @8 G

; J. n- z0 G1 D& W) C+ G比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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4 a+ T  r, C4 O  P世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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( E. q1 f. I0 J6 j: }8 N0 |7 V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)- [9 \" g2 _& I' u; F2 `
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闻如是9 U+ c( W' S. v& W# ^" J4 g
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' W. R0 `3 u* P

+ x; E6 W6 x% X% O$ W$ q尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐  j& E* o. `& o# f7 j2 x( u

) p' c" X9 q) b! Q彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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2 j1 J4 B- d# [8 H+ O+ k4 d: O彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐  U" C# g8 h$ w& I3 H

& S0 y6 H' q* [- B彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学+ T9 l7 r, w2 z: z- Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. }  h) N; u. j- S7 {8 j- y+ L闻如是
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$ b- o7 z+ N. O8 R" U% R5 p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 T+ O/ U: D( m6 g1 |& _( V0 n% J6 C
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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1 j& H6 k" B) L尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说9 _; {/ H1 b6 t8 g' H. ~+ C2 Q$ H- `

  V: U0 r8 K1 P+ O诸比丘对曰。如是# d  |; J% k1 P
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等7 r& J% X9 s; \# c- p1 n

# v0 G; k' [4 |: ]7 a2 T+ `瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等# x- M" T( b0 Q7 V, i" L  F1 M

5 B/ S+ W" _/ ?" J2 L复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福9 H6 u) w5 V  j1 K+ K. J& X$ v
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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7 v8 b' X7 X3 p! }3 G# T比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福" ]7 h5 }& N8 d* h* X/ n
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
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) @# S9 q  j) ?; S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ x' b4 l6 Y+ @
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