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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
(七)
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闻如是! `( G: d! C- n

1 x2 z& [- n* C7 w  |' u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. g4 W: G8 S9 ], I  w

0 D3 X, _( ^4 q  B; N" ]( p4 Q; A, [尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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" {* d; \( h0 T何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟, q# u  }1 H0 D8 M

$ D" g5 ~& W. L, ?彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生, F% p3 h* C: j0 V- t3 Q" P

5 E) M% h, }7 f9 G9 h彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生# [  ?$ u7 q" N

! f. R  M. r4 }* S4 N& ?. R) x彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟) }% D; J/ ^" }( q0 d
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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) y4 x3 f$ [% g4 z, z9 U7 @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' \" N4 \4 C7 B
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  (八)
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8 {* F  T, [( z) W6 ]闻如是  r5 i; A8 C% o: i/ t$ d
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学: H9 l8 d: {9 d  V3 z$ F
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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8 k4 W* m0 ~. ~7 G, x7 D闻如是
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* W( s2 B3 ~# W  Y1 Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 w" f( M9 h0 e5 a
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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8 B" I% A. L4 p* q9 A彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知2 @) W: O9 u$ f7 u( w) F# ^2 W' M/ S6 g" W
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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: N" O2 E2 [7 J5 z: o3 F5 j+ a彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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- B  r; w8 l; @4 j彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好$ Q/ b: S6 R5 ^9 m8 U: x" x) L& T( `
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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: T1 r7 h: ]7 h% p# f. R7 [  m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! a8 b: Q% s' _, _) y闻如是1 R* S) F1 i7 H+ z' V
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷" A# d* s( Z7 n- G: w% {- |+ |
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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* D5 V- L3 n% L# A彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。' Y; i& V: d0 l# s1 k( D7 U
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学" j6 Z# g9 S+ Z7 S% Q% V
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; q# H( f, ?9 v! }/ x" ^7 W

2 d4 j- H" |7 z 谛.饶益.阿难  重担.四生.结- L; G# y1 O; N3 u# T' D
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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$ M2 i# W& B# l. L& `: n! v. z4 w* @增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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' X# R# n9 j# W$ n: u3 [    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一
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闻如是! G, p  S, ~( [3 T, @2 K$ u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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) P# z1 y" _: O: C无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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5 M* ]* D  z0 s6 r8 i% \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& C9 w9 A9 n9 v. A7 T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) J$ H  g! `3 q) u尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。6 g! J& a' a( g; s' X& L6 A; M8 T
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学$ d* W& ^5 e; g% N# y3 ]

* g8 o/ {) b" V: w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ p  O* l* ?8 W- K; e

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( n" m2 Z3 ?% P0 D  D: }& d尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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) v4 X& `  `* @+ L$ G2 c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一
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- O% k9 S& Z0 e6 W$ \若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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0 m+ A9 \3 L( B' K. o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明  \& Q5 c5 F* @9 R% p. U
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明1 L$ Z6 F3 p3 ~8 A! a+ y
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彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇9 {" F) d# V) \1 u* z6 p

- e( x2 N- R, n彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈  `. K) z) c6 g; Q
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 王当知贫人  有信好布施
0 }5 b7 t7 ?  x: ?8 U# O 见沙门婆罗  及诸可施者
9 j3 b6 N- _# h/ E& H2 d 能复起迎逆  而教于正见
: C( C6 q, O& t6 Q0 f 施时极欢喜  所求不逆人
; K' |5 e# f! j/ g 彼人是良友  终不为恶行3 L0 S& v. r) x, N- a: s; b' q# d1 c
 恒喜行正见  常念求善法
. R' l1 I: I( j; D3 U- `& q 大王如彼人  死时有所适
' F# q$ p$ z" S& l6 N3 c2 D 必生兜术天  先闇而后明
1 n8 _8 l2 M2 d* J 如人极为富  不信好喜恚
6 I# P8 `3 ~- Y9 k9 ?  I2 _% X 悭贪心怯弱  邪见而不改
) x$ G' v- m! _# @  I: d. R 见沙门梵志  及诸乞求者
# ?1 J( ?6 i! h5 R 恒喜呵骂詈  邪见言无有: k# L  G! H6 {. ]- o8 w
 见施起嗔恚  不令有施人
! J+ K5 L; e; K* \# [1 f: s: d' C; G 彼人行极弊  造诸恶元本
9 i: t$ E, ]2 T. E 如是彼人者  临欲命终时
& |0 J1 A7 B) k& Z, P  e 当生地狱中  先明而后闇. m8 s( ^/ |* M+ A3 p! y) o
 如有贫贱人  无信好嗔恚
6 L; P+ T; C9 W& [& f+ X3 x* I 造诸不善行  邪见不信正
6 z* Y; i  }/ o! P5 L) d; V5 C, J 设见沙门士  及诸可事者
) }; e. D5 e- B$ V$ R( l! P, f; a 而取轻毁之  悭贪无有信
- Q; p3 n1 ~; z- J5 v, m 施时而不喜  见他施亦然- U9 g9 b2 i5 I. A4 s
 彼人所造行  所适无安处2 ^  m( j* }( I& c7 Z3 h
 如此彼之人  必当取命终# U: `; I1 _1 E" ~3 x
 当生地狱中  先闇而后闇
" |: B- s# i' p8 q. A9 L 如人极有财  有信好布施5 b# E/ A# u# U' D6 M
 正见不他念  恒喜求善法; w0 M& |4 h2 M/ W
 设见诸道士  及诸可施者
! d+ L9 z! c. C! t. x 起恭迎敬之  而学于正见
4 ]' X1 c4 \" {" R 与时极和悦  常念于平均2 t/ k% r' g+ t# i; A$ u
 惠施无吝惜  不逆于人心1 X1 U5 e* o3 P  X% y( h- v0 U; Z
 彼人受命决  不造诸非法, S2 _" |  Y- K' t0 n. A  c8 z3 R5 W
 当知彼之人  临欲命终时  Z: Z6 w' K% R; f, q
 必生好善处  先明而后明 
% W9 }* Q, k0 d' q7 P7 a
# T- I8 s) a4 a. J4 t是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学( M' T, D; j) G4 t4 q: x0 w  Q7 {/ t
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行" n+ M# s8 O4 s, L& [  [. p

, ^4 o/ O9 A! g  Q7 _2 s9 t  (六)4 f' f: b, b$ g- h# j- s

& k* j( q3 M* a0 T7 ]: q+ U  m3 ?4 E闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. @4 x( p) S  P9 b5 `: U8 x

+ i& Y: _6 ?  k尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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0 e# g; e0 C! b世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十2 l7 i( F- q1 J& }2 _/ i  q8 z
! C' @& ^& j# T# g* O# F
是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯( W& `8 A! Q/ q" d
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是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者" _5 b) N4 f% ]: w

4 K: f3 Z6 D  L5 p0 D尔时。世尊便说此偈
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4 T% k5 ^. I# r0 I1 Z 咄此老病死  坏人极盛色, c3 l: [6 i9 ~. F7 J
 初时甚悦意  今为死使逼
; o! ]- {7 F, o/ [% N% } 虽当寿百岁  皆当归于死5 L3 o$ D) G7 [
 无免此患苦  尽当归此道
) ?& @9 k) k- e" b/ R8 J  s 如内身所有  为死之所驱
* a; A( @9 ^0 S9 ^, S3 l9 X2 T 外诸四大者  悉趣于本无0 ?& F* d+ C7 l) [8 x, e  _
 是故求无死  唯有涅槃耳& o& {" w" |$ w  m" b
 彼无死无生  都无此诸行 
& C2 a# d9 I' s
6 q. q7 V  M0 L) U& S) v2 N" e; K尔时。世尊即就波斯匿王坐
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是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎+ G; N2 X  i' Z5 q

4 J4 f. t( z" U) H世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种5 b* {+ X% g% g% T: `
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尔时。世尊便说此偈
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% e& x, S3 I! D' V" v 诸佛出于人  父名曰真净
; |6 E! ?  e" E9 L# n" ?+ o 母名极清妙  豪族刹利种3 ?/ J0 f" g$ Q! v# _2 [3 H
 死径为极困  都不观尊卑
6 i6 x: K+ Q8 `, A( r 诸佛尚不免  况复余凡俗 7 G; Z6 `6 I8 E0 \2 v  f

# W) g1 @5 h/ X尔时。世尊与波斯匿王而说此偈
5 I) U% [" P9 d8 ~5 _2 V+ _2 |2 E- n6 J
 祠祀火为上  诗书颂为尊+ h, @2 U8 W3 ]/ O
 人中王为贵  众流海为首, c( f3 b3 H3 K
 众星月为上  光明日为先
1 c- V& n2 L8 K! w, b" t! Z 八方上下中  世界之所载4 O6 t, I! U; b: c+ a
 天及世人民  如来最为尊
7 b( C: h/ x  a) v 其欲求福禄  当供养三佛 
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是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐
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尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬/ s, X( S2 F8 W* ?" f. {

, b+ g1 B$ B5 z7 D复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转$ G" w3 n: M2 x

2 L* m+ Y4 t. c. J若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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! C" t" e% ~9 e9 d1 ~  }! ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 Q0 x4 T& k: |# f, t
; D0 s! e( J: b/ T% \0 M
尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
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是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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( s0 d0 P( v+ y) X/ c7 R时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具# v# p) r7 k* z0 A
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时王复告曰。此诸象马车乘复用为5 K/ C0 e5 l% Y

( H  S: y5 Z! n8 B4 e& ~* g' N大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
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! W4 Y/ Y' w# k4 z+ Y! P7 n此五百妓女亦用赎命
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王报曰。此亦难得0 x  i, @* o( O

! q8 z: o: s1 ~1 N; n/ \. `时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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4 A- `. z) t2 i# m王曰。此亦难得
4 `$ I) O  S) n( ]
  r4 |; B6 b' K' ]: b1 N大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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王报曰。此亦难得
, ?0 U9 z( ]; j  {8 Z
* @* H1 X( o5 n. d# Z* F$ }7 p大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之: Q4 m3 s& O6 q  q. w% C4 C
- k% |, {, F) K) G0 I, x- V9 e
王曰。此亦难得
7 U/ a/ Y& H- _) y, q9 Y2 P6 O: }8 E& k1 z0 e' R" o7 C
臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之( u9 @# X; Y+ R9 T4 U
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王曰。此亦难得
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大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之. {1 [6 A% }5 h! [

5 f: A5 W0 Y( r9 F1 |5 E  L王曰。此不可得" w( }4 e1 N) y
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之# I+ K! r$ ?- h/ Z  W6 p6 T; V

% e* X( [; v' y) P6 w时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出4 \- F1 l5 Y5 _  }) W( ]0 Z
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时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎% C3 E! b3 Y; |1 K

! K; ]; T% L- U: _5 [时大臣曰。此实不可得也2 G3 |; M% h$ P9 Y; q7 w

: m& d$ B- J, v3 o9 Z) }时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得! g7 p1 d* X$ B9 `; t( P- n5 U
8 I# I. x0 `* M7 i2 N
是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
+ |+ F. @% a' u' [# n( }
+ W6 I9 q1 z3 ~1 I; W  [8 p% z时王问曰。我何故愁忧
$ h- S  w( t8 i, i7 Z( E# r
: s0 s. t# Y; R! v& g4 {时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
( C1 b# }, }+ U& v3 A- `" I* C, t2 d
是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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9 V, Z! s7 z0 f/ v: G$ @5 k是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐, K. f+ ~' J6 Q/ J/ b
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是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
" W$ Y. X; N8 R
1 ^7 q3 Y1 N& R5 g4 F7 x' @世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去0 I) S8 K8 V: S# j% M
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云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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7 O; F! d; K( V+ Z9 B, i& b尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行' m1 s3 g6 f) t. K; m7 t0 R9 M

+ `& n; P- U; t! Q世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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& L& }' z4 ]( a1 f  K- w  c" V( Q王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
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$ h( J& ^. l/ x: d世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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: M/ T0 h! t' |9 U5 i) c尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
(八)
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闻如是1 }8 b( [; V. z9 F
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# b; Y+ o2 U7 ?$ ~8 l
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊- ^1 [+ i% b# f! f7 O4 w: ^
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& Y% m6 s6 i3 l& `
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闻如是: O5 f: U. V% U
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃$ e$ M5 K3 h# Z) I

& d9 \! W( u6 v) r6 Q( _  A0 Q$ R. }尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息" K! C- S4 j0 S3 W1 {, v2 i
, G+ J9 b% k) ?) h2 v
舍利弗对曰。如是。世尊
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+ b1 K3 r2 N+ e& _尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明" z9 S/ v1 P2 U4 C+ w1 M; [
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
8 r7 C# a6 C! o3 ^. h( j/ i' l# v
2 [! w2 `0 d! `/ c, ~: v9 q5 l诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教1 E: k4 A( S( e5 {' ~9 D& d
4 H' N& \+ P: F' |3 V( F
舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔& Z$ I3 g2 @  a  l. J# J

8 O, _: J* q/ r7 q8 c4 K  \是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀+ G0 {1 O& v6 i2 J0 C9 V# w- w- u

$ d4 x& D# P4 _& l4 r" M. e8 ^* X是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计( @+ h. m1 x6 \1 K
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐/ i  F6 g+ [: [6 V; X
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是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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; S2 `6 X% `: {时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
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( S# ^; H2 L+ ?3 @+ v舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
1 c; J/ q! ~! P; h, Y: }+ P/ Z0 \: Z* Y: ^2 Q4 \( S" k# ~
目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃
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% l6 c" {( y  m8 i尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
1 Z, Y# `$ y& X7 r5 C* V1 H
6 i% e+ }9 k3 q& h是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许9 r7 P* j! Q7 e1 w

: g  j9 O. ^8 y- P* U是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃2 N2 K3 J  P0 X# H* t+ [

' J* C2 v# y: G/ H! U" U/ ~# F- N是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫- t5 C7 m- z" S6 Q' k: Z- v) T5 M

# c4 C2 X8 ]& K4 n0 r0 n$ S" p' h舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫* @  J$ C+ l8 h
& `. t) |3 n# d) t
世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议5 E9 L" u* l0 v; d/ B' Z
( g. }8 N# ?/ W1 Y. i# L8 A
舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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  G0 Y% [" t' j0 K世尊告曰。今正是时( \  H' a5 |5 L  E
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舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
" T) z/ n! ~6 x* F
0 k; z0 a! [% z0 F7 Q4 \是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔8 r, p& {  x4 U- _/ h6 v/ a' z
0 t* E# K' U4 s
尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去, c, m7 D6 \& ?7 l5 \7 k8 ~

! d* ]) p9 K3 _* H当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
  _. b4 ~# d6 A; i
% r9 [% {1 h& G2 s; Z众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
9 S  H- v( Z/ B- E6 S( P4 z$ S: w% V/ Q" O& F/ w! S6 L! D
尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。: J! O- B8 ~% w5 L

8 U$ c3 [9 w# j/ K; D. w尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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0 [: c+ q5 u1 i  T; J& F* ^是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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; h2 f2 o1 A  ]2 y/ {1 X0 k! u. X是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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9 E" O# l3 ^: B# @- P: v舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷9 y6 M, _" b. q$ E( n8 n( [' \

0 U! p* E$ v# Z% X6 g释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令3 Z7 J+ m/ ?% Z! Q$ W6 x4 \2 j

$ ^( P1 r' x3 Y: O0 v时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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是时。舍利弗默然不对& G. T; h! |' p8 @0 e

* f- d8 |. T# H$ k5 Z4 M+ q时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦' \8 c2 J& g; A) g6 O; u
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉: \% I& H" m* |) H  `% u8 c
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之7 e2 h- |' y- w; y

' K. N! w: Y7 S1 U' Y+ f% i9 @是时。均头报言。如是。拘翼$ X8 ?3 R7 I- x

, ]2 F9 h" ~- h% f3 @, `4 M是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之* o' ?8 u$ S5 e+ n, @
; [' w/ j' h% E. ?8 B
均头报言。如是。尊者& z& ^3 i' T! F; p  |7 }. h7 L

- ]% M' z4 \8 D0 X* L. {是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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阿难对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
9 i2 E6 ~7 |2 p8 K7 h/ I3 ]. Y
$ A$ Q/ u' l" w: _, _阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者当有死7 C0 ?7 f0 m4 w# M! F" v% U
 不生不复灭  此灭最第一 4 i) E$ p* G) L/ Y! \8 N% m4 r
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九6 {5 Q4 f8 ^: Q% b2 R" e- p

( H& c. z: `5 o4 B    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译7 F7 N" p- T4 g) ~
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  四意断品第二十六之余
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8 @% O" |% p3 Z/ c+ W6 t6 M世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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+ @6 ]; @3 N" K5 ~+ }  A* A% ~阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
% w7 d$ n' V  W+ L
. c6 {/ h8 |" G尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者$ X! s3 N) C( e' T- P
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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+ q2 n; F$ ^# W% E! t# ]尔时。世尊默然不对  E1 L; D/ M# E

+ `8 D, J8 F4 c2 L如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报4 m9 B7 o' M, B
1 J; V! G$ I' m% A
尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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$ T- u* m& [& I' A% ~( H是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上$ T' N* e; s$ }; W
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上* [+ n$ N& f  p! F

0 h) p/ y- X5 w4 f9 p尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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% x5 l1 Q, ^9 M/ n! T尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利$ {" ~, V: x; ~# T# ]5 E

8 }& y0 d/ M1 S: R1 P" A尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利1 g- Q) @$ `& r1 c5 |2 p

' C2 x& N: [5 d世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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5 t0 g) T6 Q: F是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆9 R" a- U% P: P% b! r
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世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆
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/ P9 \" V  n8 t, t+ z- V$ H* L! p是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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- L7 E  Q7 j; f- ?, W9 L世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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9 |* F$ O) l) w+ p/ _5 z阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
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9 I+ m. j, X7 _$ `世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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/ V" {  Q2 K: V0 g尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸! ^8 a' R8 `/ Q5 i- l$ b1 ^2 P. c
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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0 Q# g/ z8 t" m$ t7 S2 h: `  ~' y是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处0 Y$ W" `# R* d8 G8 x5 w- |

1 m- Q( J, g; c, B, ~+ [* f是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪" d' J( C2 l- T5 c1 T" w3 q

. u. H. T  F9 p( A% L1 h( N" d诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在$ V5 S2 y; E4 M0 a2 x
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是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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: [" a( _5 B; k9 x$ o- _  I0 J世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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6 @$ g2 S7 K* d是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛& M: {5 P3 u' v. L0 Y7 `+ f
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世尊告曰。今日之中得此四谛  S, X; |! E0 y4 E
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人+ {# L& ~1 I* q4 }+ W. `
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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* _8 w% c* [# j+ T$ J' k, H尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行/ n# n, g# J# X9 x' g- H! e) W- Y

- h- z7 K; {0 r 四意断之法  四闇.老耄法+ m) o, ]: A7 u2 {0 O
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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' j0 w: x  P+ m  @  (一)
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: X6 N$ v: |" a/ K1 x( X! i6 R闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 T: D7 B4 t) x, g! Z. ^& ]; W

4 n( I1 k7 D4 D3 y0 C尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演/ V( N, ^0 ~6 p& w# w& I: `; r' D6 Y
" U  t9 t. H2 e& c3 I4 c6 p) u
汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室2 k7 k* e. F! L. t

+ E0 E' r6 Q4 G世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛3 w) d/ s- C- }4 r

& ]4 v- l) e9 R# r: h云何苦习谛。所谓爱结是也; r& D/ |1 S! c" W& l# C
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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* Y- J+ |6 {6 z5 {: h云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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4 Z5 {0 R$ _# Q# X( h% y我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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$ z* `& J7 V3 @" {4 @是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学* g8 ?/ i& H9 }8 _! p4 y
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: L2 _' W6 c. X  ~) p+ P

( N$ b  C$ w0 [8 j- ^/ W: S3 y1 T  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 W+ d" r7 c& N

) D  _4 K) a% p+ |0 @尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义) p3 ?; h& B2 _1 V4 }% N, I
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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$ f# ^4 x9 J0 p2 W$ V' N; E尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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: ]6 U% t$ @3 z, Y) i/ y尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊+ |, q: _. o' {
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见  \! w' Y6 }2 W0 h% L

5 W+ t! k5 R! I今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受. ?9 @4 `! g8 r( h
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违6 m8 c# ^4 L  F

3 m- r& v2 G- {2 B1 x: j$ t此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼. T# K: P5 w$ b9 C+ j% O' A
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(三)
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闻如是$ B0 L# I" }" U$ U. _

2 ?  L  [/ _0 h6 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( H5 _; m0 l4 K- y7 W9 l6 {0 Y) f7 q
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶& O' W: Y! O; t! x2 \! O
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故
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1 J( ^2 D4 y% I长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之) k, W2 y$ I1 U' x* M) [

3 p$ I% \; F, L长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
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尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行, g1 t1 ^6 \& X) t
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  (四)
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; x# v6 _; }. _) V; D, e- ]闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ j) s% P2 Y+ ~, S& `6 b+ _3 f; ?) s
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" g, E7 U+ M1 d- O0 N% a4 b
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  (五)
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闻如是
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6 }' J- G- @9 i5 j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" v+ _7 Z6 e8 _, u- }1 e; O
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道, l' Q6 K  P% r- D6 @
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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2 O, A1 c& z  {; F1 j' a4 X" _复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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7 R2 }& }- o5 R5 g' v复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学5 a5 E2 `  f" i& B+ q
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)$ B2 Y  _# _/ S' R+ ~

, S3 l  L4 a! s# @, B) m5 S闻如是
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4 o/ w& V5 p2 B, m% M  i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 z5 K8 U0 s7 D

  @/ A. O$ d! S; ~& }9 X9 [尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮, ]! e* g4 a6 c" [+ x: `0 k
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云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏# _8 G: ~# ~  m; B

/ s" e. _* U: a6 U/ W如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏9 g! c3 q$ f, k% W! `
& W0 L( ~  k1 V) D' k
我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏  _$ c: T( |' k

$ f0 [* D  ~& i9 K# e/ V; Z诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏7 w9 D+ z. ^5 H+ a5 ~+ ?
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学. [# h# {; b8 B7 w

0 d: K+ }9 y* O1 c2 N. A9 o5 o2 b: A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 i* W: q! }5 F% a1 B  X/ U
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  (七)
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闻如是2 [4 p) E. Q" Y" g" V6 M% i
8 Q9 q) f- Y7 }
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一0 N$ E) N, s  y8 y4 V

  q! R. @  p0 A1 x. h尔时。世尊便说此偈
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 勇悍无所畏  多闻能说法' `) r- B4 u8 J& E5 m
 在众为师子  能除怯弱法1 j% X  F; s( p! q
 比丘戒成就  比丘尼多闻/ g  E( r( B  }' T' _+ }: v; Q0 Y
 优婆塞有信  优婆斯亦尔
' J, ^& X7 L% o: J2 R% J 在众为第一  若能和顺众& J5 n7 v" K* M1 m+ L# L
 欲知此义者  如日初出时 : i6 D7 ]  d# z, ~( P

7 |: b, _! r6 D# N是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学: j; q5 C" j% M1 W" O
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
(八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# n" v: e8 i2 x
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尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙; i& J4 u, `+ U8 ~4 N2 \
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比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上. w% D! F: U$ }! z* t" c8 \7 A9 \4 `
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死
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( `# F: h4 M/ ?/ U& \  p比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死* Z4 C# |1 ^$ g/ P1 d: b1 v

! B( K; I2 s! J% L5 j' a# w若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上" Z( O$ v+ @* ~( @1 i
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学1 F8 P8 S! h' Y* I# U6 ]! F
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 \* H: E& |, [; }. p: I/ a) h
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闻如是: G6 e5 p/ ]1 Y5 A, B" j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 f3 m: @! b2 H" J) }( }7 f4 d

0 p3 Y( W. m% o, P) C! S* b5 A尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; P" W! G% j8 {9 V+ z4 c  M

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% f! p9 N. ]" Y' X# M. N0 P闻如是
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$ T' ^9 A: M( D/ d尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到" c: X; v+ m2 q" R, J' m$ Y
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人4 `; `; b% d9 ]2 G( r* l% ?* z
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
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" |0 w( Q7 F& P4 L- ~彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人* \/ J/ B( N1 G
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学5 \% U- W6 O$ [& J  B
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 I4 K, t- {' k. w6 s增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
; A# R( e) o" {8 z$ J  N/ j6 V: g0 L1 a, x& S
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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: w$ g; _$ H) _- m9 d) u' E; Z2 q1 k9 z
" D7 L3 T% R: G2 O# \  声闻品第二十八
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  (一)
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+ I" @8 b; S! \$ O) E( a0 q- I1 k. ]- N闻如是0 d' N1 s) h5 V, \* K

; R' O3 U, z$ z, a( b一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱3 l; }' [7 K; H4 Q. y: Z

0 @: G( W6 N+ f+ f0 i4 ^. U8 f! v$ I5 P是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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! B; S! Q. M- k尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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2 F$ y$ ]5 p) T* x! x& g长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众( @; S4 f$ g+ t. w* ]# n
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入! E, ^9 c. |( U* o( u2 b
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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* H+ n+ x% y# ?# @$ b9 v尔时。长者默然不言
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( c+ j! J8 W/ I9 |9 ^2 e时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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! T9 H* w- A/ W2 j是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食0 o4 F& k- i9 o

: W) U4 ^( `8 S9 O" ^" w/ B5 i时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
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4 n* @! u' W& F3 B) w1 F# l尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎. w: d' Z* s2 _& k

3 X  N8 L+ e1 R3 a* X+ g长者报曰。我不识之
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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  {) Y6 Y& Y5 |3 u  l长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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' E) L; n+ h) ]8 k, I长者报言。我不识之* b) K+ B; B) ]: p+ }! A9 Z2 F
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其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作" T2 y9 P* f1 l6 J
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长者报言。我躬自见此梵志身
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白0 W: R$ O+ G! L% C
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长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐0 w& y( Y1 A: k

: I8 c. x2 s7 ^" }. a  {是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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目连报言。我非天也+ Y; g. |) I) f) j/ b

2 j7 \3 ]! t$ ?& F# F长者问言。汝是干沓和耶) k' G- Q. y. W' N" m* g" N

% \! f! e- {/ h6 m& j目连报言。我非干沓和
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4 z4 f, Y$ w- F1 e3 G- r长者问言。汝是鬼耶: g. w/ C) C4 r
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目连报言。我非鬼也
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% ~3 X* ^" I  J: N. L: y长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也, T; k" T$ m' {4 ^

5 b) J0 c3 ]9 [1 m是时。跋提长者便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶
& Z8 N& t4 o6 u# R 又言非是天  罗刹鬼神者
) i& F9 a1 G$ X 不似干沓和  方域所游行; P. m- T5 q) D, l4 G; E
 汝今名何等  我今欲得知 
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" A* z. s+ w0 c! I( x3 j尔时。目连复以偈报曰. j0 N8 R! F5 d- v4 z9 n
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 非天干沓和  非鬼罗刹种4 x; C( K' @) y# f- s0 P* g
 三世得解脱  今我是人身
5 T7 u- k  b8 f7 ~  X! q1 \) _ 所可降伏魔  成于无上道$ K$ ]9 F/ h% d. t( m/ I" a1 e9 M
 师名释迦文  我名大目连 8 n3 \' ~2 F9 m
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是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
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+ u- g4 h7 F- S5 Z5 Y  K9 I2 L目连报言。我今欲与汝说法。善思念之! W4 D! j/ K, k$ j1 U4 ^: q7 u5 D2 v
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时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈5 M8 t* w5 ~4 l: H

; h  G0 V9 v' C. }" W" Q 如来说二施  法施及财施
  H. E& M3 ^$ j 今当说法施  专心一意听 
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是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之6 i0 h0 Z& g# r) e

$ P" r" }. x+ v# h: Q. A目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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$ u7 q1 ?5 a) O  F+ g长者报言。何者是五大施
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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$ w0 @% v5 D* |9 ]/ o8 ?是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连4 @1 k& `& T( L( y) B- C
7 K. C; S: b  l- _" }
是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之; o0 x- C9 C8 G# A* {3 [

; L$ q+ h  R& b; F2 |# q是时。目连知长者心中所念。便说此偈* s& Z6 T( g4 @; l6 F6 V9 w6 F

" x! H0 V8 q* g# t& t1 b) C. Z 施与心斗诤  此福贤所弃
: A* _4 H) ~2 \ 施时非斗时  可时随心施 
* u8 r6 n/ j- R0 w# R3 B) A: y4 j1 f) T, ?+ m# f
尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连, x! @5 P3 N- q* {1 m/ j& R
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是时。目连即与咒愿
3 C" F! r' w3 b5 G$ A6 L' C4 D. u! H: E4 {
 观察施第一  知有贤圣人
$ _+ p; Y- P' c  |& V: Q 施中最为上  良田生果实 4 {7 M/ h9 ~+ u% K5 |

* Z" T5 s! J! Q( A- \$ S时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
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 如来所说经  根原悉备具0 r0 n+ d( ~# j/ ?$ b
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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  n& T& u. _( f1 _, c是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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6 z, U: R9 \. B- ?. s余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀" X( m/ D) H5 W

" I' O" Y! N" ]+ x( d; {宾头卢报曰。此事大佳
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
$ h8 Z, K: k3 j3 _* v8 }: t. k
" T$ \3 e' s9 h6 ^$ ^是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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2 L" Z( y! o* `: Z2 @是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食& G. p7 R( v' H7 s# [
4 e  o  D' B1 X, Q( B  b& u
是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也3 M9 R! G, e% o

# c$ U5 j* Z& m, u/ w. I8 W是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也6 C& E! s7 D) w3 e1 ~' p
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也; Y% F1 \4 H- A, a! \: \

5 U8 d/ M& j# I* k) Y. e是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
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+ a- ^- \3 X0 `: A( B9 K2 V- o% Y0 k时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔2 r" M: d  Z$ n, ~% O$ h0 O1 C/ k
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳1 n& e1 R: T& K+ q6 j) F

) {4 s) i' \3 S: N母难陀报曰。比丘。何所戒敕
' A4 n! m0 C5 f0 ]2 f( V2 t$ \0 r3 p
% _5 C" u+ q% H( d8 G# v0 z$ j宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行; v3 i( j% x  g6 \1 B/ s

4 \8 c/ [% i" m老母报曰。此事甚快
; c, Z# f/ f- p) W# m3 l3 T$ F, y+ q5 N
是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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& s  r; m0 a, }: @3 I8 j尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解; h5 P, T% M; C, G. U' A9 N
/ W& }9 i) H3 h+ R2 c
尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼% E" e/ e  F' U) k8 N$ z

7 w) H' P% [: h% Q% J: N: Y世尊曰。更饭佛.比丘僧- }) {' {/ N4 z3 p) d. i" h5 K% k

8 o# K+ M' ~6 }% d母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
) _- }; p# x, A* O. d4 p+ h0 E
$ P2 W" U* z& |* H1 m然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
0 x" L3 M) E% _$ u9 A5 ]3 g3 Z( N$ c6 l% E1 J( Z. S7 i
然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉' L$ j$ O5 o, \2 J. H5 x

3 y9 o  N9 D/ Z% d/ j& H4 s对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
* \1 }2 m+ Z4 G, t. u0 q; @  y' P; f( k+ f
8 Q' t( ]7 R4 f7 R是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之. W* J9 ~) n' v2 x3 q  x5 T. M) }
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是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜  \! D* x( Z2 p" i
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去. C, Q! d; f2 @% P9 z; P

( q- i! |+ W( s: h& i3 q& t+ w- I' d是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐4 M9 P1 t" ?+ z' ~% W8 x

5 [; {, W7 O- r! a5 ]+ K* ^& P尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎: B% G8 I8 |! W8 d7 s

. J; z! g; }* S* F" Q# P: Q# j世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
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# r! F4 ~2 g9 h6 x  `尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利, E/ q3 B8 C# }; ]8 p2 _3 @! s( w

6 g1 H. t! A/ E0 p) L* H) r" q8 R: ]世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
) U# `% T! o2 V" }3 ^. p4 O; w
# l1 P  v. Z1 U$ ]3 Q6 r尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐1 N4 s8 n6 Q9 I: m

6 C: `8 _; Y2 C- W5 w/ L; ?尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
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, H% B) p. z6 ~/ c4 Q对曰。如是。大王
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王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
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" I: Q! c) t+ L2 _2 t尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
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尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆& `0 j/ w0 `9 t. u

; a$ ]# p! ?+ T+ v/ G( D尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆4 j8 A  L0 Q$ ~$ k

$ ?2 s5 p9 r- h7 G$ Z% M世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去  L' I5 k- {* p. n( _1 I
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
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+ E# P" c2 Y7 D4 t" j  u' D" c0 J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 Q6 E8 Z! H7 _1 Y
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  (二)
3 Q! T; u' g& H  [4 `! J$ z" e# i" b+ e7 o  \1 G* ]
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
' p1 d% Z- ^3 z- d3 F% F! ]# d* j0 Q8 f0 e) O6 v& c$ r+ x
尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学( G& j1 T$ N" ]( z% v7 c

) |! @( d/ o! k: u/ p6 C9 l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 ^1 X7 ]+ J9 g6 f4 o

2 v% v3 ?9 K& j  (三)
( o; N6 b1 P9 y# f# k' U1 z3 L9 C7 p% N, f$ m9 i
闻如是
" f: S7 p- }& N2 r4 Z1 T6 M9 r  w; |
一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
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8 ~7 |3 E5 \+ S$ @6 }9 _+ W尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎) C+ Z8 w/ G5 X8 r9 @2 H
: D/ l  N4 ?& }! k, X
世尊告曰。如是。童子。快善眠也
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时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠7 y0 n" G; W/ w

: W6 @. Z5 \/ `世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎: p" F8 u0 H% ~% ]
* |2 [) G5 p- p2 {5 X4 [9 D& j+ a
长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
4 X0 s3 m, ~9 ^
+ Y2 r: g  R! z" W0 ~* h世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
1 I4 k+ Q/ V& t  w& H
- O4 F' X- F+ j' a5 h0 h; J长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也* f7 X5 W/ |/ T8 z, q3 T

, n. u( J- g% W世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎* ]8 M* p7 h; @- g: O5 {, U8 X

& C, o) |4 Q/ _) {  d童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故, p# z7 v, _! N4 ~" u8 T
; \# g9 s5 ?5 m6 D
世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也9 k  L$ N! ]( T  a( M5 K; a/ B

. {2 T; J2 Q# M( c& a是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
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7 y6 @3 Z% L( w# y' }0 `$ l9 T# c尔时。长者子便说此偈$ n2 _; G% p; R
. P/ a& g( m0 r' H2 m! n5 [4 b
 相见日极久  梵志般涅槃8 L  b2 {) |+ `
 以逮如来力  明眼取灭度
2 {6 v# f, C! p4 m# s' M 卑坐及天坐  梵坐及佛坐6 i& `8 W2 y% w- t
 如来悉分别  是故得善眠+ O6 _0 q0 s6 }* J$ e3 |
 自归人中尊  亦归人中上
' T) L: x( ?6 @* F" `/ H 我今未能知  为依何等禅 $ u1 X1 W$ L" L/ R1 s1 ]
; i& f5 K* h4 h% d. ?
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去
! x& F, N: f: k0 F9 w2 v7 W" k6 q5 G2 C6 S
尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
# i$ S' A7 T: [1 B( F. ?3 y1 _- N4 Q6 L# R7 W/ T3 t
  (四)
! p8 a, `: T( _- c& h* n+ s5 P. F/ F4 u; q: `* Q
闻如是
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- l3 {3 P/ O, W+ p+ b5 L$ U一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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2 _/ s! _5 c8 h6 {尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终1 s# M# g' G! ~! Y, _
: f& S5 K5 o( `7 k) w8 h" F- m
是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也; ?4 [9 c5 R4 p) ~" g3 C2 t

: I1 B9 p" h9 s" g9 h世尊问曰。由何命终  k: x! T( {1 a3 t6 E+ h
( I/ I+ @8 [5 U& F/ G; m* p
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
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世尊告曰。当以何方治之
8 {8 @8 }4 H( ?
) U- i2 k7 ~! y鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
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6 ^, [- L7 `  [& P! F9 `4 S: l2 Q6 X世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
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. ?( Z) |# a9 J4 U时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处- Q% b# Z  d* L- h3 }" |% T

, C/ ^( T" t+ p; d% s4 J& I世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处6 `8 l  r4 a5 I: N
0 j4 X' p3 c% t/ g
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶4 z: f  u5 o1 |: N; n. Z

8 C% q8 H5 ], @! ^! p4 H4 Z1 b是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
6 T# h8 \7 X4 P! C
* W% [7 o; p/ {8 z8 W6 e: f世尊告曰。由何疹病致此命终
; R! w: c3 q/ @) n5 p; }
- {% h7 a5 f& K& o4 A是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
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) h8 {: I& V/ C% \# M世尊告曰。此女人者。由何命终/ }) v3 T, i  D# ~
. i# |; P1 h) H1 s" ?) E
梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终8 I9 ^7 G+ o0 e- \- F$ |

3 Y' |% g4 |; T+ `* I9 O$ |8 ^世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
( y0 d/ w9 C7 v2 @8 H1 C: `  u
! r/ b& {! K; R+ U/ u% T5 r梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差8 e: `* y9 L; [% y

7 V9 K. z$ F. i3 ?& t世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
" q2 p% k' w- ^1 h
, t& l$ G& N8 |% u梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中- B9 T# H4 g1 p2 m$ h8 v( }

+ ?" d' G: [, Q, |/ f4 Y世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言1 `3 U. r  U3 S) A( ^4 Q. m; y

6 P6 R1 U6 Q! s' X- P! j是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
4 q7 y/ s9 v2 a' \9 e7 p3 s
. E" O0 }$ n0 f# D" ]1 K2 b是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
9 E) T8 q; j3 w/ \) E: R8 i- y; y8 h% O) W+ U. m- m
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终3 v7 Z$ r2 a3 ~( g; e

  ]3 f+ }6 ~% p3 ^梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终. r- R" j  n) |$ e, c
4 {8 P) `6 {2 _8 b! c
世尊告曰。此病以何方治8 }- o$ W) B. m! V2 \4 ^
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

  H8 k# V- _! M2 e( p1 U. o2 L4 j梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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( Y7 ~) ^0 d2 {* Q' Q( F世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故6 P% p6 E' b+ R( K& }* ?
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言! j5 v" c/ w* u  P0 r5 }

6 M( A! V! r: i0 I尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶; U9 i; C( l: R2 ?4 d) B

0 z& R8 Y/ Z0 s+ w: `. X是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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; ?9 A9 A* U  ]' w. Z8 `世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
* i. d9 W2 k6 N6 }1 @3 g: W# o0 {' Z, w% V
梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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世尊告曰。云何当产之时以取命终/ m" ^6 k# h3 {5 H4 C8 j9 C

& U! [  t/ I7 e梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终" Y% b2 s0 x' \* S: F9 o1 a

: w' a, H6 [& @! ^9 M2 j' i5 Z+ {世尊告曰。此人命终为生何处4 N8 i; I+ k! Z
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
6 D1 t3 }+ t' c. @. A
; X* R0 z* i9 Y' z3 c# ]世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理
- S) w* u3 }* G! o, B& ?: \* _: K' m% j8 V  ^9 F
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终  H7 V* w/ K+ Q8 p) s1 ^( w

! h  b5 J! k" p世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
5 P4 ?4 W5 ~1 |$ K) G) q. B' g( J. e, f5 Q
尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
# l8 A0 h/ s/ m7 h) ]' W
6 W$ b1 m* z1 H, J; A  m是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
! \8 U& T7 ~" ?( X# m9 q* b( x, N7 h6 o! ?* X, D7 ]
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终+ G7 U9 I1 Z  Y
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梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
( m. I8 {6 w# j6 C7 g5 R) e5 R* z8 v. o0 R: s0 w6 s; j0 V
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
& B9 I' a" R$ C- S5 _. V+ G1 W- i. O/ q* N
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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) ?& q5 l4 E3 }* d" |/ y" X世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应4 r. C2 \8 l* N( ^) ?+ {
: E% O! u1 J+ q( S/ R. d
梵志白佛。以何缘本而不相应, t: {% a% q. b% @$ N

% m! ]0 m* a8 ^" _" R9 i% ]世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎. z) G) U! P8 ?
% p. f$ ~+ @. u/ w
梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上2 u  d2 Q( q1 b) d

+ w! Q' J* ?; a世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上2 l8 W7 a; i, Y9 \: E

: ~" o, Q1 s0 l+ a世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终3 E$ S! N5 J0 _: v+ }

9 `# [% J7 K$ M* P: b是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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/ w  m$ h: H2 e3 H5 f1 s$ j世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
* \7 }0 f/ F8 l; i
9 k$ z* ~8 y& g! b( {尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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- N5 F3 O, ^% h4 r是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅! i- a% A4 m, H, n9 ^
$ s% L# W. ?7 P, i) ?. a% _$ j
世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
  S& O+ H# T$ p  G
7 H) ?& w5 b+ x! ?: v尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本% c- l2 @& \  ]; ?4 u

$ x' x/ E( c. A. X; C世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣  a* n; }1 W" ]/ Y3 C/ Z" h
- ?  j( y. `: O" C6 }
尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次. `# U+ Y& W" U# J6 m
) l1 I6 z  R* X$ Q3 P" b1 o
世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
( P) C4 q3 p7 Q, w! @/ [% H
( b! _5 M' g( k- R- o0 Z' D% e尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
* n  T, y  v3 w: s8 ?
% a7 n7 ?, m' ]/ ^尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法# R/ b# {3 Z1 E, o9 R9 F2 ]
2 b2 u, w6 ]( t0 Y. t  i6 n& H
世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
) r7 a  o) I$ ]8 n7 n/ f1 x5 [+ [# w+ p' W: Z5 ?& y) @
鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风, r0 ]) n+ i4 [# q3 {

  j) f, x3 W7 ~世尊告曰。云何。比丘。今有几界
2 H/ P5 U$ c$ O) i/ Z7 j: E- T& Y6 ]7 d( p: T0 X4 f
鹿头白佛。其实四界。义有八界/ X, j% Z4 n# b
' O6 \8 k. ~! `/ C0 x+ F  F- H8 z( e
世尊告曰。云何四界。义有八界
, P& G; d! l; r1 J
' D3 m0 \6 e0 I( D) D鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
% ^& ?1 T$ I( Q! }
! ?: V- d8 F, q/ L彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种% s  C" i! x" C2 S$ G
; J, m/ I$ Y5 O
彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
, n2 A' z5 T! m2 J5 q0 \: e* c( o/ V6 N- L2 u" t5 ?0 D
彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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4 n( c, G  B1 v+ ^4 T! r: Z世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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7 D% R5 i+ v. d/ [( h1 r4 F尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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! I% n: U: U, ]6 {尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本: ^. C* W" g; s/ U
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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: D; n8 _8 O3 ^- i7 B" x复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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1 \+ \: I! C% O3 q4 q( a! R复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
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& U& q9 J9 ?0 P. A3 g若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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闻如是" R! ?# t0 i/ t8 `  K: o; B5 s

/ s6 {" b( A( p; X0 n+ b/ a6 \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* [- _! {# a  K5 d$ Y

1 V  ?9 x7 O: q' G( P尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼/ ?- c' ~: z4 J4 w' l& \; L. e
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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4 ?( p9 _8 W  [尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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/ Z6 a1 K" p2 Z2 d8 E" Y尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在( l. {/ j8 i: W9 s
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世尊告曰。宜知是时
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去8 v1 w9 y6 c- [6 G6 W

( c- J2 c! Y5 B& ^王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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$ B  `; b0 ]' @1 j# n* f云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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" S. a8 b: M  s- n& ?复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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' b3 r: A, Q+ f2 E  D( P0 X复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 E4 E! c; l. y5 s闻如是* {7 ~2 b9 f" C$ G* K- x

1 L8 t- k2 W8 W/ C' P' H! X  ^+ d0 h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门6 `- c0 c# C) ]
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门2 G) r! Z* P8 F1 J$ D9 r
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门7 K, t2 G% l/ @- o, F5 O* b, [9 W
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门! p/ a' l- \3 f9 n3 `# o2 B

3 D: K: d- X5 \, I$ q是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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: \' o& b2 m! R" h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手3 J3 U' Q' K- Z( k! O  Y
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一' {8 k, c6 ]1 [, Q: h; k4 P, b
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  苦乐品第二十九
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 w" i6 K5 I4 K' b2 B3 E尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。, e( j& x. Y& ~' y2 B: {
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦+ E5 V6 J8 J% A& z2 e, c
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦" ~/ K+ m' S$ M; i' a7 _6 L
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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- @% b! {) ?3 u' Q" Q是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐* ~. Z* M, z$ H! ]6 Q
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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7 r2 l. y  t( |0 d比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐# q$ q; v$ L/ u+ U
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比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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+ V- h4 ?8 H) c+ ^! R9 @世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学( }  ~. J8 {! |  \4 H: F
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. p! b9 k3 W& C) k( m
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闻如是
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% d9 O& U6 H& r! z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐- u2 W9 }6 ~1 b9 v1 ?7 B9 c+ ?
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐- y. w0 l" S( G
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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/ \. c8 ]) d1 u2 f! V彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学, `8 v' h; @$ @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* }; \( q; w4 a9 }6 k% w3 P% w% ^

2 w) i% w' s, L; B' t  (三)
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0 J% d# D3 ~' A" m8 }# J: U闻如是
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3 X$ V' D# X. G0 H' l6 }* r. W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 V; _9 t  }8 e) q- N: z* b3 F尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福2 [+ T' G: a7 y# ^6 w6 }& \

% E& ]# W0 D0 G2 F5 m尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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# \7 T" O/ L) V- x! }+ P! ]7 ]7 h世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说: Z, Z! f3 K6 r$ O0 H1 n" W- ?

7 @) h- V, X( K, {; G3 O诸比丘对曰。如是
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等$ S. y& U' t) S; R0 j

- V4 Z' e; E- r: u) v9 w瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福7 B+ ]( k+ s" t6 I. T8 E) f/ Z

' T8 ?- B( y6 D! T比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福* j* ~$ c3 Q+ m3 ?6 }5 Y# J+ E: y
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比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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: S. K' Z! n9 w8 N" o, ]比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学' }) |' b. p8 a# |( M
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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