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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:30 | 显示全部楼层
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闻如是8 q; ]; d2 V7 j, m; p+ y

2 ]/ S# C; r) Z+ c$ Q/ O  x5 |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# f& S) B: e/ r- ?尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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& J( L" y3 @& ~彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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8 [2 p; [( i$ m彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生0 s* ^$ u7 E0 i7 V4 O8 r

* A7 L7 L/ J( G1 I1 G6 x. g彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟5 u# p; h2 Q! W" c% q0 `

4 V- ~1 W4 a: \3 |) }3 [1 `是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学$ {2 D6 O7 w( h  _
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 [8 S2 G5 y6 S$ E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; `& y; Z" ^5 [" w6 v8 ~
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& k# r3 Z9 O) X+ z; q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* T( R0 X- _1 m( |8 g尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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% e1 ^+ q: E# @  P彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知: Z& L0 f( Z  k# N# {: _
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。1 L2 v( O( U2 @% `# q

8 G5 l! b3 R8 e# e彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。- t( d: l- V2 v& r/ O' p2 k
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好# H4 @2 v4 k* g* M# L/ s
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# z& o7 L3 `0 ~. V7 ?
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  (一○)
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" K' |1 ~. F* n4 m: T闻如是6 B3 c" t8 m; z/ w, K8 L. X% e) z

# g! C% f2 M1 D9 b* @) a( j# l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  K. M3 ~8 l$ K/ I6 z# B尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷( e$ Y- S: D; j- c0 ?, A
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。7 d( Z9 q8 b6 w

* t6 \& X4 k6 r+ ~7 S6 o* ^' N- @彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷+ B/ ^5 f% X& B7 X9 y6 ]

% E7 J, l" W- s彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。+ y5 J1 d) I% S; |3 W; H
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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1 N( v1 P6 q; t. I. i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 ?0 {4 a, A; s: d 谛.饶益.阿难  重担.四生.结3 X2 X/ n% d6 l
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八# [% y; e7 ?$ W, t- A
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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, L6 b) e( C5 C+ M# N  四意断品第二十六之一* f2 R2 \: Y/ s+ {2 |8 |1 y) Q! o
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 R- B$ R% ]& ?) O. d  `
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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3 ^) s9 i" o" W/ V/ ~无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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) k+ ^; R; q. N5 j7 t( P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 R. r/ ?- l6 {3 O# T' Q) |+ x

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8 ^; S! c1 X# `* s/ T闻如是4 x" u; C* A/ k; F; o! B" J) j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ `" r% v" E: T" ~

; E' A  v: R& ^, s6 G* v  N# G8 k尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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$ z2 p! V$ W2 ^& h1 L6 i* }3 [0 z无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学' [& D$ @5 b( C: R
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: p6 p9 a. a9 O4 R. F. C

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7 P1 b6 B" ?8 _2 L, g9 U尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。+ S" I8 U) ?+ l8 h

( ~9 W4 b; b& E, c: K( x无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学) K6 v3 |* a0 G+ S9 d9 u; D
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% N9 ?. m- j% c8 J) x2 j, u8 ~9 M' U
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尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一8 c" ^3 F* y  V4 q4 x( e# {1 R

. N( N, M0 c1 T% \若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:35:47 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐% x9 v) n- C5 A2 H
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明% W9 y' s/ {3 C- z
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彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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0 X7 i2 b) ~3 q, h) \彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇- T- O  G6 h) u

, f7 m0 L; |- `3 Y2 I彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇9 L) v6 E0 k! L' q& }

3 d' @! ]0 S8 A$ J) L彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
6 y% _7 I4 l) M2 J# A' b* t% a; L
" G) m2 S/ I$ l+ }/ _8 a" N是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
  R. E+ G' U" I% c$ }6 W
% e4 c8 g% |& g3 b 王当知贫人  有信好布施
3 q- ~0 ~; P; _5 S7 |( E6 ?9 Q 见沙门婆罗  及诸可施者) I3 T) u- M1 Q, d$ @7 N! T
 能复起迎逆  而教于正见3 w2 ~0 `& m2 D
 施时极欢喜  所求不逆人. a( s1 O, y7 P
 彼人是良友  终不为恶行
' J, @0 x1 W. M9 m' C 恒喜行正见  常念求善法% Z: _& }9 d4 C5 t" ]3 S
 大王如彼人  死时有所适3 n9 D  ?  L, O5 c" O5 v. F
 必生兜术天  先闇而后明- S5 {+ k; |9 `+ A
 如人极为富  不信好喜恚  R5 x, l7 P  N! j# U1 r
 悭贪心怯弱  邪见而不改) V+ J' D- n. D# ~( A
 见沙门梵志  及诸乞求者2 I4 H. {2 z9 e, u# X1 F$ @9 b
 恒喜呵骂詈  邪见言无有
% V% M+ t( r" n/ h1 C" U7 ]2 p" y, c 见施起嗔恚  不令有施人
; T* I3 \. T# n; c5 w" W+ R 彼人行极弊  造诸恶元本
8 ^# n8 }4 X: ~8 o/ b 如是彼人者  临欲命终时7 _: m5 K- I' s, m5 I
 当生地狱中  先明而后闇# g- ?, e+ X8 m! \/ x1 J! S
 如有贫贱人  无信好嗔恚
6 U7 N' Z. [9 W+ a5 e/ f7 R 造诸不善行  邪见不信正- e+ v5 \- U# Q% R
 设见沙门士  及诸可事者  K4 T+ O; b/ x" [# S9 v
 而取轻毁之  悭贪无有信3 E' r7 f) N' U
 施时而不喜  见他施亦然% L! `# L+ B5 g; I
 彼人所造行  所适无安处
" y" X& ]! U9 H" \ 如此彼之人  必当取命终
5 ?* h; N4 B% }( r( y+ \ 当生地狱中  先闇而后闇: S+ D+ V( K* t2 u9 n  }7 v" _
 如人极有财  有信好布施
: T# o" E- P/ }  N 正见不他念  恒喜求善法
1 k8 c+ s! k. u& A& E* q6 [# K 设见诸道士  及诸可施者) I: q" |; u* A: b
 起恭迎敬之  而学于正见8 F2 S5 y, v! ^$ |0 c" F
 与时极和悦  常念于平均7 \* X2 r# ~8 y7 g/ M
 惠施无吝惜  不逆于人心
4 m0 ^  Q/ E) y; G6 k0 ~+ Q0 L 彼人受命决  不造诸非法; e3 h! X# G& i- j8 m/ b) {
 当知彼之人  临欲命终时
8 B) {4 ~1 c  o" P$ @ 必生好善处  先明而后明 4 F3 b( g7 e$ [5 V

, G" r) f& r  r. L* e是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
& c: Q- ]. ?: d. y2 p5 \# _" T9 T1 m% Y4 m% l
尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
( F* Q' Q9 ^* z8 \- Z2 O1 R2 c1 J9 F2 W5 v) Q# S# R+ O2 h- a
  (六)
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闻如是
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0 b2 m" _; U1 M+ q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故/ a6 n/ Y# ^% t" |7 l

/ K3 _; |  _, b1 d- p世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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! y: ]) d9 U0 T1 f( j: P+ A# @4 p6 a是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
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是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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0 _; |8 T! P3 c2 o6 i世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者6 r: r& e2 F4 Y9 A: D: a

: b% N8 C$ N! _/ W: y! C尔时。世尊便说此偈
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 咄此老病死  坏人极盛色% |* c- ~* X) I6 U, D* b) j
 初时甚悦意  今为死使逼
6 w" _1 A  I8 |5 l0 M2 p 虽当寿百岁  皆当归于死0 [/ R8 u' D* m  B
 无免此患苦  尽当归此道# f  D1 }: B/ A
 如内身所有  为死之所驱
4 h0 m% Z& i' g. E1 m  f 外诸四大者  悉趣于本无
9 X  N' V$ z& v) ?. e* S& I 是故求无死  唯有涅槃耳) G) n6 [3 u$ t1 U: C+ l; v
 彼无死无生  都无此诸行 2 e" M% h0 b  j' Y. p& d

! _/ C# g; L( ?  ]+ `* j7 O7 x尔时。世尊即就波斯匿王坐
( L, W; G) ^! H( r5 `: V: r# @) L* Q1 A7 b
是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
; r9 k4 G# T& w- C* b
& Q# _+ F2 B2 ]世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种) x) d9 D& [: F- |
# K. h: T. b  T+ H% h: d
尔时。世尊便说此偈
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0 L' p8 w2 M0 i( s/ I 诸佛出于人  父名曰真净6 b' M- M4 H$ Y) r6 r6 H0 ?
 母名极清妙  豪族刹利种
+ v' K% M2 ]  ]5 y% v2 z 死径为极困  都不观尊卑5 ]- N9 |/ E9 `6 {: K) g5 J7 R
 诸佛尚不免  况复余凡俗 
1 B( B+ i/ Y5 Q* z7 y( @6 N9 n6 n! E5 x; a" y# Q
尔时。世尊与波斯匿王而说此偈  w3 F$ T; x: h

4 R+ _% ^, x/ { 祠祀火为上  诗书颂为尊1 Z# O3 x2 u! B" s6 l
 人中王为贵  众流海为首
  ]: x+ T+ e; v8 j. T( B6 A 众星月为上  光明日为先
; Y& v: y1 {$ b# z$ K 八方上下中  世界之所载
! T! |6 X$ O. n+ L/ q 天及世人民  如来最为尊5 @2 q2 t9 @; z' v
 其欲求福禄  当供养三佛 , O* L( o! X* n9 q9 @6 i$ k

# y# C5 h- P* K9 R2 H$ _是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐) L/ T# V& v' U) ~& }3 U5 @
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尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬( ?7 d/ N4 }4 J# G
8 x4 p( t. y0 H- g/ f; L
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转' i8 _% f: Q6 i$ k4 J; G
: ~( \* |% _3 n' Z3 G
若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念, o- V2 K$ B# L6 I

' y6 i, e2 C( i: |8 {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) i& y8 N; y* h( M$ |( I
, u$ }3 n. v. y* w* r- `  (七)
( n0 q& ~3 b3 K* \- I" X
) H3 r0 i- Z! Y( g闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. l! D5 l5 D- t- `) M3 R尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
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' ?  z4 f# M2 G$ Q* R是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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* ]0 x8 F! R' j5 j: a时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具
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时王复告曰。此诸象马车乘复用为
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命8 e# e4 R( e8 t' h8 k' }. E

( X7 y6 e- U1 f" ?# d. X时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得4 F9 f( k- r4 V! {0 X& A4 x  S
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此五百妓女亦用赎命1 V% Q4 a% n; f! V2 E
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王报曰。此亦难得+ v) q% u+ k. W; Z

: \* n" d) s" H3 m时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之0 s' z9 b# L/ G: q8 p

+ V, }- q0 ^% B5 b王曰。此亦难得5 s& e1 E4 G. R1 ^1 B  p

6 z1 U5 R: p7 e1 C" K1 ?大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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5 _  o; c$ ]$ m% c' h王报曰。此亦难得
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$ R' q5 i6 j0 y! r: `大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之
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王曰。此亦难得  N2 K; K8 Y. X& c- C  N

. a# ^: \3 N/ ^, ^2 ]臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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, a# N3 x% \# N2 d1 Y- x王曰。此亦难得0 w& g/ o: V7 u  M" Z3 |/ n0 v4 T

5 ?9 O  k- B$ r9 L( C/ m8 z大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
, _% q& ]2 r' g! R) [7 m) a; `6 F8 I
王曰。此不可得2 x" ?. E4 f/ l' B3 d" Z. {

: D1 J/ x( f. G% l0 k% U0 L( i4 |6 Z大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出& b: j2 a: B: @

$ V1 P- G% l9 l: y; q: K时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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时大臣曰。此实不可得也5 C. M, R- p% c% q# r+ r5 s; h
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时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得  K2 q0 F% b' V) p% K+ ^

, ]  n9 a1 t+ O" K6 H. F是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死2 _4 P4 I5 H2 m7 a2 x' ~

* u" n* S7 `/ j! Q1 ~$ T) V时王问曰。我何故愁忧) i, Z, j* J! i( a; M1 Y
; t* t) s. Y( g
时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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) \# M( P# K0 m是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便% ^* y: ~) B( V' C2 ^  u% j# Q  ~% ~

) \) h2 B& R- w* \/ c, l* E8 X  S+ j是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐8 R& k7 S) k1 ?1 w3 `
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是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身( ~" B9 o: A1 g: G
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终9 V* X/ [/ k& m  I. {
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世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去2 Y7 _$ C: [  I' {
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云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学! t/ G( U3 p- Z6 {  h8 g
9 O' Q! g' X' y( K( \
尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行: W  K: M) t" h; j+ P1 J0 w  C1 d

3 [3 C9 E  T+ F" F3 A( i世尊告曰。此法名除愁忧之刺* ^. a8 b( Y: ?  W

& K4 M8 z* W; r! J# p0 c& H/ O王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在
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! t+ g0 y/ Z. o( O世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去2 M: S9 [9 g; C8 `/ O

: I/ S# {- l, l" i5 l; c" o  g2 o: u尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行2 g, e, g; Q$ f9 [6 p9 j: B) v
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:11 | 显示全部楼层
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闻如是, a) J- r1 r' {# c' E: N

  n, T5 K+ O( X% Q! l+ q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ m7 M! ^2 h. l- J: y! c. x1 V  q8 s

6 y  K& c/ k  D4 u% S2 Q尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊  ~: ?! ]1 J3 v3 w9 }: c6 d) w+ r

  P1 J; a, J: q) i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& T( ^& Z8 _& q3 t/ _+ w& F* p闻如是
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. |# S3 k0 B# z4 \  u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 `! f! a$ u' `. W, W" s+ J" d$ X' ]% k9 i" V$ a
尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃+ A' ?1 S( B; S0 `% g

4 ]" l* ^) T5 `# \& Q- ?$ y( c1 C尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息" N6 @, j# C, }- S8 B. q

% |9 {, `$ u& A! [$ C舍利弗对曰。如是。世尊
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尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明: {4 ~( w( m, P$ P% l" p

( D; {( U9 [% J2 c9 N" @9 E+ X尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教& F; j" O- h  C, i) h: d

) o8 _1 O! N, @舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
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9 F0 J6 ]( p  D9 n' x. G是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计( I! z7 j) }6 \% f$ O
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐
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是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝( ]3 }2 h- q* R( o$ l

+ }! C9 ~" N) j( Z# k时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎- \# x% x' J$ K# @
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目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃1 E$ r; I8 f7 s: w, o  K: A
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舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎1 H* O5 u4 `3 Y2 u. Q" @/ I

7 _" q3 H6 U' v% u- p目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃
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2 |3 x  B1 m5 Q2 X6 h1 @尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
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% y6 ]+ z' c( E7 f4 K是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
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0 e- a( h( }& P/ B7 E) L- {9 n1 H是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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9 g5 r- S1 C. t7 j是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
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: K: `  B1 d8 i. K& z舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫" s; N. r/ o6 m* ]$ _1 V. z  y
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世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议6 R  @( C  ^" X+ y. t

. ~6 ?- g* b+ R- B7 C: n5 m舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度4 {& c) v( c1 L* p; q* `% l
) Q, q8 g2 X$ e3 }8 W! G* g
世尊告曰。今正是时* N$ l6 c8 y+ G/ ]  Z
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舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧6 E. G7 R* j9 r, j% R

# }4 |' `/ y, M% F+ m' G是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔
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尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
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, l& B9 q- ?4 a) w" Q当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至0 M$ x+ t( ^$ M2 A( G* j8 s
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利& @* {8 H0 D8 n; x0 w" F

* n2 `& {5 e$ j  Z0 ^3 Q舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说6 V* q" a2 ^5 G2 C6 H. p# N( p

7 d' G, Q- `0 e* t  ]2 \尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。; m9 [. Z* e2 L0 I6 P7 C
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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9 ^8 O4 {, ^1 ?& l" n是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净4 c% w5 ?: i0 l5 D
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释1 _# O0 H3 K" Y9 V' r# g3 w2 |

8 F( E: o1 N9 I; C% B4 `" u9 \9 g舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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- q; s3 R  b7 C( g" c+ h( F" A释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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是时。舍利弗默然不对  u* R) j0 r  m1 f
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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. s' e3 W) }1 Q$ \1 Q3 u) [2 u是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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( I2 |' M9 I$ S8 r: ~是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之& _, p/ g1 C) p3 V8 R

) @7 b5 x/ A& {8 D$ u是时。均头报言。如是。拘翼$ Q% s3 Q. c# Q5 Y' c
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
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时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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均头报言。如是。尊者- \- O5 e5 {) b- Z! w3 d0 P
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心  T8 b3 _6 U0 P5 H
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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; ]! o; z' V9 y. G0 N: t阿难对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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# a5 w6 M% i  Z! D9 y世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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7 [7 A% v1 X3 z# j: q尔时。世尊便说此偈. t" _& C. h* I2 I& M" u

2 C1 ~, _, N! K: n4 | 一切行无常  生者当有死4 S' m% v& H7 F4 _( n& K. F
 不生不复灭  此灭最第一 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:27 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九3 Z/ C/ E* j3 a# P( ~

+ W- Z) d0 o; s6 b5 F+ R- M' S& ]1 [    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  I4 T* B* k' Q
( O$ T1 b& d9 |( r  四意断品第二十六之余
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; n3 Q7 R1 Q% a3 @6 i$ h  {世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
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! [* r, n, ?7 q# @/ d) Z( y$ q尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者5 c: y* v$ N4 ?  X7 S: @7 a; G
% s9 u; m3 q) h" n, Y5 @: b
是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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; o& T2 F& E; F. `3 u$ K) x. t尔时。世尊默然不对
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报* V$ N; `% j- C8 n* T/ p0 F8 F( z

+ V6 {( t! a+ d) L1 p尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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- S2 d9 M; {! M' f2 w是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上& t8 H, l5 e; ]8 Z5 Z0 l
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上" ~! `( ~$ k5 K9 |$ Z: _

) ^3 G& f  ]2 t6 [9 E尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道7 Y8 W2 p9 ~+ G+ i

5 A2 n7 @. `0 Y$ {; p5 S/ l尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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5 ?0 T1 N, k8 Q. c尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利) g9 i* z" V  P- R3 U

2 C/ I( D. C) i$ U# m$ P世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆! M# o& _1 E/ P6 j7 s
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆+ `( P. R  r4 j2 j8 n

( f5 W: X7 J# M1 ~2 r. C世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆, `5 z, |4 ?( O7 a* C

" L$ Y9 L. p6 _+ X$ ~" f0 j1 Z是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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6 ^  i+ f2 a' }( B2 g6 M世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆0 P3 b, v( w$ ?" o; w7 z- A

/ F2 [! X; |* l7 ~/ K3 h% a) C/ }) _' R阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
% G$ J, R1 P, O) h6 f) r; m9 P$ M6 i/ r
世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆: W4 S/ e9 H# V  z3 f

( @) ?2 f) G  \7 g; Z世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆4 j: n8 u4 b& o1 U/ e

! R& I8 t4 W% T, M: \尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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  (一○)
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8 J* Z/ R" y; G" @8 }8 z4 i' g闻如是6 |# O4 _9 e( d! z

+ T( J) w& @& z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( w9 s) W0 ~+ C, e' _4 @

# N: J. I3 a7 |* @1 W% h$ ?尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸: T0 x& `5 Z* A; v. p
7 Y$ E6 u9 F. T* E0 Z
是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺7 ~8 Q/ X3 m$ z. G3 f, v' g7 _
3 Y; `/ W' y7 a
是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃( x! o5 z  N% Y/ i4 I% y
7 M8 Z' Z5 M3 u. q: q7 x4 ~5 ^: l
尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕9 r3 \# c) k8 n. `* ~; G

4 u: a1 q  U/ Z2 T" w是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处5 E# x6 G2 z: E5 y9 i- W% B2 Q. n

% }4 d6 G( b) a! h) @7 |( J; c是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪. o$ P" N! `6 M1 u5 }9 X
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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$ ^8 f2 _) ]0 Z; C是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在" K1 |+ f' s. s* h
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
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  D* U0 y' [0 p8 @是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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世尊告曰。今日之中得此四谛
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
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4 W3 n  \* c8 c; H; S世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃- C! H1 e, A) c* C7 c- o- |" l

% Y* e5 m( g' o% j" |6 d& ^尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行5 B) l8 l/ P& w! P
0 Z5 c( v$ ~+ U1 G1 D& T
 四意断之法  四闇.老耄法
8 Y$ O( F/ s- `# g' x 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:36:44 | 显示全部楼层
 增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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6 }( M8 G3 c4 t: r. O) _" I  (一)
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8 h4 Q3 i, e7 v5 l4 I闻如是
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" C' [2 ?! _$ t* o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 W1 S3 P( q% r! j# T
/ f3 p* @/ p/ D% E! D* t尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
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汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净6 i3 b8 S+ v4 I0 w

: Y# V6 y9 I* O% ?' N' ~+ m汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室8 n, e4 I' p+ ?+ T5 c, s# I
1 l( X. r+ r( U. L
世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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3 w' T5 t4 c, E* }云何苦习谛。所谓爱结是也1 o# u! j/ l' z' Z( J3 T6 e; A
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛( F/ a/ ~- i5 a, M' Z; h8 g' e

: |. N3 D' _7 G& g云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
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1 w  t3 ]0 [. f" I尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净4 p7 M- h0 n) B" x7 s4 o) i/ Y4 t

' b6 s' O7 J" x* p2 ?' t! F8 w我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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& n5 K# F: l7 I2 z) b" ?2 Z是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学9 |6 |) w  H2 ~

6 s! B0 \6 L$ I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( M  Z0 W) r" k5 X
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  (二)
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闻如是: ^- C& K" q) \  q  E7 M
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ n4 Y$ `- i9 h' f$ B
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义" J) t3 w. O( Q9 t% a; o

9 Q. K9 m$ a# j5 A, v是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊& E8 q' ~+ G8 S+ i# Q' Z
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟1 T) p5 ]" a7 M) B$ O
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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% Q+ J, P% o! E2 d今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受5 S+ |( [8 x  S

0 [, ]3 ^7 D- }0 z' j. |" x有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼" d9 b/ k+ ]+ P% ^4 Q5 H  ^, }( `

8 W/ z) t# H( A0 n: i$ f诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:05 | 显示全部楼层
(三)0 M+ k4 J  d' Z- Q+ m0 [9 w) B

, B3 [! i( k$ f0 N1 B0 X( m闻如是% z. v8 @$ e2 I5 h0 s. b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶6 g* X0 _( s: {+ {; W& l9 L" }( l

" S' x* n- H/ v- Z, _长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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0 J6 s( j8 ^0 @2 c6 M9 y( G世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故  B1 G6 ~6 ~5 A8 J6 z: v

. I, V$ O% \$ k& {3 T- N长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之4 {; \3 s: Y+ }' o7 {; {; S
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计# U. D$ n2 v" W" b  G( j
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正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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: Q, R& a# Y5 [2 |& V/ _8 a尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学; ?3 f* Y& ~5 G; a2 Y
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尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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闻如是% a( o& e% ^* [
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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5 h8 O  w( h$ ^/ l. T+ s3 o) s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ F3 D1 @7 w9 G7 p

6 z" R5 p  }6 p" T. b( q3 c  (五)
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, h7 a3 M& \/ c# I. I3 W7 f闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( x, z% p9 N. T9 g  Z尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度" P8 q) b4 T% s, |. {
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着8 V, b2 a% i2 l4 |% r: }. I. Z! O
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度% e  k- q9 h9 [' D! x

2 [- L  ^: l# W2 F* V9 {, o复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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/ m! g7 `. G" N8 l3 d若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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3 e; ]3 `; D' r' @9 ^7 j+ E1 L  ^  (六)
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( f5 {; J2 D5 `- B# `/ G闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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9 I$ A) `3 S  j& a云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏3 ~0 ?) c0 F" y

' H$ }" W2 J& a& A- S如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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/ u# g+ u4 \6 f9 v! Y+ A: {诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学3 h, D! ?$ i' \5 ^6 }+ h0 c- \

0 ]$ {( N6 z! `+ q/ _: B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是% s4 u! B& U4 G# s9 {' h
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 G. b8 v0 G- t6 v) c. L

+ V1 |9 o, n2 Q尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一- n5 D% p$ c) N7 A  \
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尔时。世尊便说此偈" }. |7 p0 g5 s; }
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 勇悍无所畏  多闻能说法
- ]$ s5 d4 C0 ?6 |. d 在众为师子  能除怯弱法
5 D" a  B/ X. V6 W5 H 比丘戒成就  比丘尼多闻" K' }& P4 k% @
 优婆塞有信  优婆斯亦尔
# F$ O  Z& X( Z3 J, r8 {, { 在众为第一  若能和顺众: D7 {- G$ W4 V, ~
 欲知此义者  如日初出时 / M& @' [) Y% K7 z* ^
7 }  h. ?# L; \$ n5 r0 P& P+ B8 q% n
是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:37:23 | 显示全部楼层
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7 J( ?3 a/ H! w( J/ o! w8 ~闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  V, F( P" V9 _& A/ p/ b& r" [

" |3 y$ L" w' N% R+ o/ u' O; z* z尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙! M' q/ h$ f0 D
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比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
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; \2 \2 o% n6 b% J5 d比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死$ f/ |3 S: W6 C
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上9 u; J! O$ _8 \! a) b+ c0 S7 H
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心! c, ?& ?" q* k( W. \& }7 @

8 s" a$ E8 w; g4 C/ W4 U8 a8 [# u是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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7 b) g0 j4 \$ B3 s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- d  ^" F$ ?  @- c/ g, V

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 E+ |% |  B# d9 V+ Y

1 @$ M" R1 Z6 H4 S8 K, S尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德  D' ?3 B' L7 `" `0 _8 H
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ ]9 X- O% X4 Y- X0 J7 _
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  (一○)
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1 ]: o4 k( T4 E  |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; H9 ^# Q9 J, B
2 u) E$ ~$ ^1 r尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到5 d; @7 A6 ]3 C
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人) D# V0 x- e7 W" ]

+ c6 a$ z& j  f# V彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
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+ _5 R& d' ^+ s, g彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人7 _) r- e- n4 |( l" D6 b

2 L4 A, X. }% S9 n& u0 }是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学5 C% x  V0 F0 w. v/ B" N& ~& d
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: ~* ^0 m+ s0 ?增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十2 T+ X0 B' t6 c6 F2 M
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
* U) n% E  z7 p3 L6 [3 Q
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  声闻品第二十八
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  (一)5 j% W) t% v5 R% [2 g9 G

* m1 L* M# h% K闻如是' S& i5 U, |1 Y5 J

& V% {' j1 `' b. O一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱* d" W* |3 R2 ^4 n2 _5 N

7 Z2 d( a% ]/ n是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢) C3 X- g8 P+ n/ t* K; y" p
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尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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( J8 G# P5 {% g长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众# T/ {6 A$ z/ H3 Z) b3 j
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尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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! j( |5 d7 f7 M5 W' e3 i6 M是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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  {  b) i) _: ]" A- ]尔时。长者默然不言) U7 e" ~! Q: w7 S7 g: W4 T% N
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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! K  v/ c1 a2 T+ i: V  J* x是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食) `) l1 w: b& y/ e* r
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入8 `* v/ Q( w, }/ T- N
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长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎+ c' Y* |  U" r5 W8 {6 @' E. e  T! B

# F+ ^; |8 t9 j' p4 b9 B) C5 {- n长者报曰。我不识之
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6 N# O+ w( Q+ m- p9 \3 `8 Z( A& N1 I5 [时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出1 s7 A3 N! `- k1 j" A, g4 E5 K( A, J

4 r& @. x- T3 H2 @: K( s7 X长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳. g( M( x2 v. }: O- x

/ `: _0 u2 ~& H7 F2 C时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎0 c/ {! J+ U  w2 l/ P) B
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长者报言。我不识之
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9 @1 A/ U- @! |# N* b其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作* B) t& X5 e; K" g
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长者报言。我躬自见此梵志身
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* j( y$ r& i, e  d! q其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白- C8 |0 v. N' d. o: O, j) Q$ S
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长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见0 t; h/ t4 c: T

# p( W  J  x* J. R3 g% b3 G其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语, V8 B8 R9 e' e1 g

9 ]# _: m; w. P  @0 k, ~0 }: l时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐9 F7 c: j, a# ?" J
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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$ S" M2 r+ K" P目连报言。我非天也  B  L% _" y/ g0 K

$ K! I6 y8 p, Z6 d7 D8 L长者问言。汝是干沓和耶0 R5 M9 S0 `  |, x
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目连报言。我非干沓和
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) `, I8 l$ e( D; n长者问言。汝是鬼耶
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目连报言。我非鬼也7 |2 V8 O, w. n
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长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶+ A' D4 [* w, R! Q: h" D

- V% ]' v* T  e- x) z目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
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是时。跋提长者便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神耶8 Y/ R; |4 i7 U% v
 又言非是天  罗刹鬼神者
! U* y+ x7 b6 i' G( h. n& ?9 ? 不似干沓和  方域所游行9 U& p, e+ X& C: j
 汝今名何等  我今欲得知 
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9 i; L7 x" l- N尔时。目连复以偈报曰
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; K8 P; l* k) W$ u1 [7 n 非天干沓和  非鬼罗刹种
- S3 S/ u5 ^  ^2 p, Z 三世得解脱  今我是人身
3 |5 f+ k7 }; Q 所可降伏魔  成于无上道: ]' g6 T. _5 i, Q
 师名释迦文  我名大目连 
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8 L& F+ ^( z2 q是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕  Q: [/ |2 C4 X0 R- I
+ E9 t2 z8 k# v3 s% F& C, E
目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
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时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 如来说二施  法施及财施8 u4 {8 R$ v5 ?, k; A4 @+ N
 今当说法施  专心一意听 
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: h$ i, |, _- o: u7 e是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之
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, `5 |2 y( R  ?0 h+ p; c+ I8 T目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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4 C& E6 m8 X2 O2 i7 o时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施/ b: |' H' q4 Z6 _
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长者报言。何者是五大施
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' v6 m( g% z9 y* Q6 M目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行$ c# ?+ ~$ X- b$ ]( ~4 S
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐: X7 z9 ?7 c; u

* |4 g2 W7 z3 k, s* A是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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8 p8 e: v& k+ q9 E' T: U& s/ f是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
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" {3 d# g* G. w8 {是时。目连知长者心中所念。便说此偈
2 e/ r( U+ D8 y; ]1 J4 v6 \: J  `6 }8 v- T" P$ ]
 施与心斗诤  此福贤所弃; H4 x9 T% i- [/ l8 K3 M
 施时非斗时  可时随心施 8 D) I' L7 s# e3 Y3 c

* t, ]" M* \# g' @. {尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连# d% H  S! r* G* x- _+ h8 g

" E- }: w0 F- M) R9 k是时。目连即与咒愿
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& v' h* M' p$ Y+ M 观察施第一  知有贤圣人
/ T0 }! U- [  l7 y3 {" k 施中最为上  良田生果实 
) O/ {- ]$ |: @* H; h; p, l
" P( F4 y! q0 o! v3 G1 p( |时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷4 {7 A/ P% g7 \! Y, R$ K& J
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:00 | 显示全部楼层
是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈; M* G# O9 t3 \
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 如来所说经  根原悉备具( E: g  C8 O) o, C
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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" M8 {, \' x( j& M是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
3 H! c! p& A4 d
4 \& b: O5 T. E% r4 b2 e# b余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀  L) U( F6 B2 B$ q) j" l

1 g' j  I: T. }宾头卢报曰。此事大佳2 L4 l" t6 s! O, Z* R
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尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也; a) Z# `" E+ I+ j

2 {1 x! t) L2 E, d是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食9 z  W( L( o" [

2 v) j! N: C) V8 Z- B- j& s是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
* h+ X3 a& u  g$ A& T" H/ e* }& D% c( l
是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
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/ O( f* j6 ?2 y* q  Y5 g是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也1 R6 l  U' U9 e
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也' [7 e, k3 h+ ]% z

' N2 T7 [) f9 x- Q4 j是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起; {/ e. H2 q- K4 b* U0 V- T

) P/ @. c, e# B2 O时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔9 P0 P9 Y: H2 _( s" ^2 o
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宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳3 j, f: h' n8 q) n- @- g: ^

% X, t; J. y7 E母难陀报曰。比丘。何所戒敕2 F' k2 Y# i+ T* ?3 Q( P7 [: r* c

3 v' V* m# B9 }+ r宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行6 [* ^) d- }2 b' H4 U

, p% M: b  b) [' w老母报曰。此事甚快
0 j( f* J/ X9 F  c
* ?0 i0 ^' l' X: C是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立0 [3 c) e% S8 t" ]8 Z- M0 F

" k5 [/ ?4 V6 E. @0 j2 _( f! j尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解5 S* |( T- i% O! m- I. U. X

- P7 Y  l  }1 u尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧* k, D- ?9 I7 M3 A8 u# T; t9 C
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼8 C5 K$ J* a3 B4 ^
* u7 D" h! k- Q
世尊曰。更饭佛.比丘僧
4 w6 \9 H$ r. S3 t% ?0 j4 g/ r" C' H, D" ], M
母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众! F- g$ ^1 N* y# G9 K; T& Y) p
6 E# ]- J+ m+ u. {' N, W! M+ V
然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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3 u' L' I/ z4 ^( |1 r然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉0 M) W# \+ @# D( O+ F: F
5 K" G2 D& ]8 N: V- Y
对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐& q- J7 e. u  k+ e4 O! m2 w
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是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
3 q% q+ }9 j; R2 l( l* }8 h
4 Z1 u' i1 \) Q" O; j- B6 I( P是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜; f) e4 K8 P) s& ^7 m0 X& D* {9 _9 \+ g

8 e5 ?7 C9 ~, k! B% b尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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0 K, J% N* Y; L- e- S尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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+ o) H) f; @+ B5 N2 _' L世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法2 _( l; D8 Y: b, i$ w6 I: V

5 D4 `0 q7 N+ n  C1 m/ E7 d尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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1 O( U( r% E- y* I& D8 `世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福( R- T( B) f* |! Z6 P6 S* }! D
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐$ ~5 N# {% q8 l+ w# P6 {8 l

) c/ B* y3 b$ E8 p* W尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
2 W. Q8 p/ p% P. o+ D  R) ]) |
0 L) r4 w  F3 ?1 `8 j/ b2 h5 @, W对曰。如是。大王' p$ O+ a) V: E8 l9 u

; v( k3 U: R' q王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟0 k7 Z. `! Y8 x0 D
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食
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尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
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# y9 s7 X, f0 x尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆5 J6 b5 S( H/ }2 n

0 b  ^3 S# n5 {: p3 d世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去, W: D& |% G: g2 m# W% M

/ j6 p# |: s' S+ ?0 a彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之+ a2 Z+ z2 _8 Y3 C
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  a- @* R  o% l* t  (二)
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闻如是
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) j- A2 n6 I8 ?& D9 `+ X. b9 p$ h% p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 Z8 g& ?- C, _
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尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学( U' G& s+ o+ o2 o8 G4 _
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三); b+ I- g1 Z/ X3 Y# D1 b

2 q% q5 f; S; q% [( c闻如是
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2 R5 C; H6 S8 ]: h6 |$ m( s一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落3 g/ H& o; T5 K7 ?
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尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎, y: H5 E+ a* t6 S3 B7 Z" D
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世尊告曰。如是。童子。快善眠也# S9 a. ~$ I, ]# r3 [
0 m% `+ |# t% F/ P: d
时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
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世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
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' L  @4 Z1 i; b% `长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
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世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
) v8 Y2 i1 i8 Z6 F2 A7 m  B. C% ^- Z2 j8 F0 W! K) I
长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也7 Y8 P$ t" g0 |$ U( X& p" J( g: O
' W6 u! R$ F" H7 y% y8 {1 d
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
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8 i0 i! F4 _! G! p. W# R1 o童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故7 V$ k8 t. b4 @: p7 l' A. N
. ~, G9 b0 I9 n) W8 }
世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也, ]3 t5 y6 H+ Y/ N, r8 W
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是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
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尔时。长者子便说此偈
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 相见日极久  梵志般涅槃( M9 K# q% a* b5 I
 以逮如来力  明眼取灭度& D* E, E( U' @; k* f
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
3 v+ j" V; |1 t" _ 如来悉分别  是故得善眠
7 {2 m' }5 ^# g  X 自归人中尊  亦归人中上  a2 z4 ]7 U* f
 我今未能知  为依何等禅 
5 ?" s9 m0 k/ B/ i4 w
. E( k" L! B6 ?: T长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去9 t3 D9 T7 T$ |& C. i( [- o6 L; O

7 K; w( H6 r3 G1 t6 J: J. }7 k. _尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行$ n5 f' ]5 P1 {5 }2 {6 H0 M+ S

6 B8 v  k* S, Y) C/ Y4 A  (四)3 S0 f/ t- c: ?

* K- P" {4 F: R闻如是3 t$ J* q; }' h$ x/ O
, C; _& N  j+ L3 H  M
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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. m2 f7 b& H; C1 |尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
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7 @& Y$ K& o  @" D是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
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# _7 s* E: Z; m" L# u  @6 G! j世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
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世尊问曰。由何命终
: O; R5 F) t" r1 c, C5 e$ O+ g! q, C1 B' }$ r# O
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终; w" N7 h2 W! a5 c# x' I0 u6 v# z/ }
) N) k$ ]9 V" g$ ]; O. J6 D
世尊告曰。当以何方治之% [7 n0 h2 c1 v( T, L# @
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鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈5 b4 G) i* D; C

  g2 {+ `) o$ ]世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
7 a$ {# k) ]; {/ c. S& q( q7 u1 h( b  [+ O# f" t
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
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9 _! t1 V# R! f& k/ [/ N' J3 H世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
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* v7 f, R; N2 ?+ A* B是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶! @$ z, M9 B' A+ r; L
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
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/ e1 P: |+ b. C- ~( V世尊告曰。由何疹病致此命终7 o' f! \1 d8 R/ t2 B

6 }3 a! M* i( s) K是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终, P% v; g1 Q# a% R4 v: e/ O
4 C* @! I+ Q' D6 ?4 T1 G
世尊告曰。此女人者。由何命终
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% a! o1 H% b0 K/ C梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终( _7 Y/ W3 b, N  K2 c) c' z

& _7 g# V2 L+ F( ?3 L: I! _世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治2 y' Y  v. o2 C# E
0 T# l" ^- \4 @3 s0 |4 `* _" Y
梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
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* h, [4 B& V  a  B世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
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梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中* J, z5 P9 J8 u& y: I6 \8 O
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言1 v' k$ |4 {7 {; U( a
3 z1 U( v% d  [7 u! U! v1 B
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶, }- |5 \$ D+ v, P6 f

2 Q' D  \# |( S8 d( V4 \. v是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
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/ K3 k( K/ J) \( _5 |% i; @梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
8 C; c+ y* N, K9 x! @# r# A
  M; r: ^7 b/ }+ x* f世尊告曰。此病以何方治
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:27 | 显示全部楼层

) s( D- N, Q+ R梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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# n3 R. H" W( ?  M4 B世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言) z2 Q; ~  P- t4 d% L
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身! q0 f; ^$ U% e# C
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病7 M, ^# m/ E; H

( B/ i: [0 }) h7 j; K+ S% m梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
5 {+ |3 u/ z8 Q3 k' D' \3 b4 k$ u, L! g4 p
世尊告曰。云何当产之时以取命终
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5 Y: c" S4 S. C/ |$ S  b梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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世尊告曰。此人命终为生何处8 d$ `3 }, _  q5 Z. W4 u& G
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道& N# Z2 V# ^: O0 N3 a' e' |
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世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理! K( D" X6 g3 O$ T4 [
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终& T3 R1 y3 d. ]# P9 J
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
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7 l8 A; |9 W7 q2 L! A尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
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: w  L# U- ^2 v) w" h* N! k7 A是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身6 h" Q% g3 i- ~9 h1 s- [7 n
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终6 q+ n$ D# F& R9 u  z2 r2 A

: c0 E& Q, w" c9 k梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
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& l! @& g* S* W% |9 a9 S. C世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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1 ?* G& R# I! @1 a世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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梵志白佛。以何缘本而不相应
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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5 {* Y3 D- g9 J& P世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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9 y: S  u* y9 u$ {1 A4 t世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终. E# G/ U9 d2 k4 E

& g/ t  r, E1 t. L! S9 L4 F) r是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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* ]. V- d3 r4 V: a6 E世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶; R) L; B8 B& U% z$ C: c9 Q, K
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
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世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉8 B: @& s: z- w% ^

  ~" A* z0 I2 X* h6 S尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法& ?; B, v, M* d2 t: P
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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  ]2 c: r! o, |7 D2 P/ |1 m+ j$ o鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风( A! g7 x' @/ q1 ]
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世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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鹿头白佛。其实四界。义有八界0 S5 J: ?9 |4 d7 ~8 Y- G

; e/ j! r1 i3 Z, B5 V# S世尊告曰。云何四界。义有八界1 R3 q# U( W; C+ `/ v6 u2 a

, q, ?+ x7 `. g, A7 j$ l鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
4 M4 m& Y, ?: v: v* s% J% J9 ?' L, l! ^: d2 m! `( J
彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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0 c1 z( x& B" k* X彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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1 h- \- c1 z6 D5 t5 c3 V2 B3 n) K彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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7 b) k- @) `- y0 x' ]$ ?云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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( w: h2 m7 E" T% r2 x/ c世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行; Z7 C6 P: @( D% L2 H9 J! ]% d4 U
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(五)3 u7 X( h( Z! v9 t
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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$ W. Y" M/ \- H0 j# E0 y4 M" X$ H尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论7 Y* z, q: _& E

0 n. I' g$ Q1 t' J4 J云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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( z' w$ J' ]; M# a! U1 D8 R  P3 }复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本2 E/ _1 m' z! m* `5 F( k
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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+ Q$ r9 A7 J0 L2 O3 a2 |2 c复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世$ K9 U; z4 l+ A$ K6 F# V: V

; K3 C& C# |+ ]% h4 U+ f& u若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学- t5 L3 U2 q1 k$ |9 Z+ \9 l% K0 d) M

6 O1 F: ]; m2 w: S. E+ i5 p1 g# r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 Q9 S3 ?( L* Y# Y; ]尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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& C% J) Z6 l# p# }/ ^波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼4 i! `6 \6 E& x; S; N
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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4 x! i' ~' m9 E& s( _; t尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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3 t! M0 H; P: [+ z. H世尊告曰。宜知是时- B  h9 k. l8 L$ J0 L) k

8 n" _& \0 r7 L+ Y! X时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去0 J/ F8 D' ?! J. a* f1 l; e- @
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐5 u0 ]2 c8 }3 T% O- H  U7 [

* c$ }( G) M  h( C7 A" }云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐: V. i0 Z1 L- H' y

5 M" o1 ]; S9 H5 {. l复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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0 O% e9 x7 r' ?* k% I复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学& B  E0 ~4 h! E% u3 |
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 {. z. n7 n2 n4 M尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门) G4 G5 R# G0 {2 ^! Y
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门, z$ u( y* d7 S+ B' d6 d

1 s  W. @0 }7 q彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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% [* I4 w7 ^/ d5 G彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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3 k' Q/ E& W8 L: i6 y彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学9 o. O. n, j1 ?
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手$ S2 W) a& c! a( [* c6 i, S
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:38:43 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一+ e+ i1 y( r  T/ A

! V9 [) S. N5 I( r8 l! E  `    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  苦乐品第二十九. T, w3 h. u* k1 r: n  j
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。; o6 ?8 \1 i) q: ]

  t  B4 @( {) ~% E  j! r8 Z云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐& _- n' B' }' G4 O, |% g1 |7 J

2 f3 M% O% i- P. S何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦' v9 e4 Q6 O. A  G# B, p& s

& G# q# @: Q; d' L- Z1 z8 Q何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦7 ]/ e& m! `' g2 E* P- S2 W8 f
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彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐/ Y9 p# ~: W/ F8 H3 S+ R5 J

: ^9 c6 A4 b4 w- }8 b) E& S是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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7 z4 |! D. r5 B; f比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐0 A% P/ ~* D/ q% y5 o4 }
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐2 X) _4 N, O. U* o& }% n/ l
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比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
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* }0 e  g; M5 ]* Y" M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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% P( G( u) u) A: ~& K彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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, e; M* \1 j% \3 R. E彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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6 r& v* s) h) a) O彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学1 G( @9 E0 D8 e  y' `) K) @

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# ~' m8 h; H) o7 C7 p尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少( |# y0 H1 Z  C0 m( U- [- A
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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诸比丘对曰。如是1 A6 f! b* A/ L) t

( ]: q  K! P) U- q3 G  t8 n世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等
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瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等$ v/ ^; R6 ]3 p; W% T

+ u" o3 H. s7 m* s5 P复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福- d0 S. F" Z/ V

7 F/ o1 {$ I$ p! y# |" m- {7 a比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福5 C( ~( F  R# g2 g
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比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 K* O& s6 m3 p3 L) L% z7 ^
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