增壹阿含经序

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（四）

闻如是

. M+ J7 Z5 F% d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生之类有四种食。长养众生。何等为四。所谓抟食或大．或小。更乐食．念食．识食。是谓四食
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彼云何名为抟食。彼抟食者。如今人中所食。诸入口之物可食啖者。是谓名为抟食。
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% x. U4 j' M' x( D9 n* D! @云何名更乐食。所谓更乐食者。衣裳．伞盖．杂香华．熏火及香油。与妇人集聚。诸余身体所更乐者。是谓名为更乐之食

/ P- _! o& g8 p8 C3 c9 }彼云何名为念食。诸意中所念想．所思惟者。或以口说。或以体触。及诸所持之法。是谓名为念食
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0 e* p) p2 C7 h- z. Z9 l彼云何为识食。所念识者。意之所知。梵天为首。乃至有想．无想天。以识为食。是谓名为识食

是谓。比丘。有此四食。众生之类以此四食。流转生死。从今世至后世。是故。诸比丘。当共舍离此四食。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）
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2 n( z# @) S- v, i& n  x, C: U) K! J3 N闻如是

: y! {7 ^  \2 z" M( I! R* [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四辩。云何为四。所谓义辩．法辩．辞辩．应辩
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# z1 b! u! {1 r/ E" R6 q/ w彼云何名为义辩。所谓义辩者。彼彼之所说。若天．龙．鬼神之所说。皆能分别其义。是谓名为义辩也
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" N3 B( Z' o: R! @* M彼云何名为法辩。十二部经如来所说。所谓契经．祇夜．本末．偈．因缘．授决．已说．造颂．生经．方等．合集．未曾有。及诸有为法．无为法。有漏法．无漏法。诸法之实不可沮坏。所可总持者。是谓名为法辩
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彼云何名为辞辩。若前众生。长短之语。男语。女语。佛语。梵志．天．龙．鬼神之语。阿须伦．迦留罗．甄陀罗彼之所说。随彼根原与其说法。是谓名为辞辩
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! J0 Y# B, H, ?& r4 S" d彼云何名为应辩。当说法时。无有怯弱。无有畏惧。能和悦四部之众。是谓名为应辩

我今当教敕汝。当如摩诃拘絺罗。所以然者。拘絺罗有此四辩。能与四部之众广分别说。如我今日观诸众中。得四辩才。无有出拘絺罗。若此四辩。如来之所有。是故。当求方便。成四辩才。如是。诸比丘。当作是学

+ l, ?; U0 I3 V( e; p9 R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ ^/ R& B* B6 C2 B　　（六）
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. }7 r1 Q2 |/ Q* M* k& R3 W) B2 H7 R闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四事终不可思惟。云何为四。众生不可思议。世界不可思议。龙国不可思议。佛国境界不可思议。所以然者。不由此处得至灭尽涅槃
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1 \2 K/ ^* q: q( D* m4 z) {( e云何众生不可思议。此众生为从何来。为从何去。复从何起。从此终当从何生。如是。众生不可思议

2 D6 X5 A# y  I, n  S* x( G9 p云何世界不可思议。诸有邪见之人。世界断灭．世界不断灭。世界有边．世界无边。是命．是身。非命．非身。梵天之所造。诸大鬼神作此世界邪

4 b/ m$ i2 c1 q' x尔时。世尊便说此偈
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　梵天造人民　　世间鬼所造
　或能诸鬼作　　此语谁当定
　欲恚之所缠　　三者俱共等
. H) q' L8 `" C+ w% x4 m! ~　心不得自在　　世俗有灾变　
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) R# H$ Q, j5 N7 z如是。比丘。世间不可思议
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: c4 A' A: L& y3 ]9 E7 F' R  |云何龙界不可思议。云何此雨为从龙口出耶。所以然者。雨渧不从龙口出也。为从眼．耳．鼻出耶。此亦不可思议。所以然者。雨渧不从眼．耳．鼻出。但龙意之所念。若念恶亦雨。若念善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。今须弥山腹有天。名曰大力。知众生心之所念。亦能作雨。然雨不从彼天口出。眼．耳．鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。如是。比丘。龙境界不可思议
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云何佛国境界不可思议。如来身者。为是父母所造耶。此亦不可思议。所以然者。如来身者。清净无秽受诸天气。为是人所造耶。此亦不可思议。所以然者。以过人行。如来身者。为是大身。此亦不可思议。所以然者。如来身者。不可造作。非诸天所及。如来寿为短耶。此亦不可思议。所以然者。如来有四神足。如来为长寿耶。此亦不可思议。所以然者。然复如来故兴世间周旋。与善权方便相应。如来身者。不可摸则。不可言长．言短。音声亦不可法则。如来梵音。如来智慧．辩才不可思议。非世间人民之所能及。如是佛境界不可思议
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如是。比丘。有此四处不可思议。非是常人之所思议。然此四事无善根本。亦不由此得修梵行。不至休息之处。乃至不到涅槃之处。但令人狂惑。心意错乱。起诸疑结

9 F- O* h/ |3 ^; _+ u) }  u; x所以然者。比丘当知。过去久远。此舍卫城中有一凡人。便作是念。我今当思议世界。是时。彼人出舍卫城。在一华池水侧。结跏趺坐。思惟世界。此世界云何成。云何败。谁造此世界。此众生类为从何来。为从何出。为何时生。是时。彼人思议。此时便见池水中有四种兵出入。是时。彼人复作是念。我今狂惑。心意错乱。世间无者。我今见之
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时。彼人还入舍卫城。在里巷之中作是说。诸贤当知。世界无者。我今见之

是时。众多人报彼人曰。云何世间无者。汝今见之

2 ^& [! X* B5 [7 J; Y7 v" w时。此人报众多人曰。我向者作是思惟。世界为从何生。便出舍卫城。在华池侧。作是思议。世界为从何来。谁造此世界。此众生类从何而来。为谁所生。若命终者当生何处。我当思议。此时。便见池水中有四种兵出入。世界无者。我今见之

# H9 f* ~9 D0 l7 {+ l. r2 h' g是时。众多人报彼人曰。如汝实狂愚。池水之中那得四种兵。诸世界狂愚之中。汝最为上

% Y/ [" H- s) e4 o# g  ?是故。比丘。我观此义已。故告汝等耳。所以然者。此非善本功德。不得修梵行。亦复不得至涅槃处。然思议此者。则令人狂。心意错乱。然比丘当知。彼人实见四种之兵。所以然者。昔日诸天与阿须伦共斗。当共斗时。诸天得胜。阿须伦不如。是时。阿须伦便怀恐怖。化形极使小。从藕根孔中过。佛眼之所见非余者所及
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+ e0 K* q2 P6 s: g% _是故。诸比丘。当思议四谛。所以然者。此四谛者。有义．有理。得修梵行。行沙门法。得至涅槃。是故。诸比丘。舍离此世界之法。当求方便。思议四谛。知是。诸比丘。当作是学
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( y4 ]; [8 Q5 g; u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! f8 d& w- p" O0 K　　（七）
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( Z7 h% C3 d& x1 ^: z0 y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四神足。云何为四。自在三昧行尽神足。心三昧行尽神足。精进三昧行尽神足。诫三昧行尽神足

彼云何为自在三昧行尽神足。所谓诸有三昧。自在意所欲。心所乐。使身体轻便。能隐形极细。是谓第一神足
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7 \* {( n5 o% P8 P" T1 j7 A& V彼云何心三昧行尽神足。所谓心所知法。遍满十方。石壁皆过。无所挂碍。是谓名为心三昧行尽神足
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彼云何名为精进三昧行尽神足。所谓此三昧无有懈惓。亦无所畏。有勇猛意。是谓名为精进三昧行尽神足
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) R1 ?0 m. k1 I$ K" }+ u# B彼云何名为诫三昧行尽神足。诸有三昧。知众生心中所念。生时．灭时。皆悉知之。有欲心．无欲心。有嗔恚心．无嗔恚心。有愚痴心．无愚痴心。有疾心．无疾心。有乱心．无乱心。有少心．无少心。有大心．无大心。有量心．无量心。有定心．无定心。有解脱心．无解脱心。一切了知。是谓名为诫三昧行尽神足。

如是。比丘。有此四神足。欲知一切众生心中所念者。当修行此四神足。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八）
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闻如是

3 ^# A/ r5 j- y: ]0 C: o. {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

, L$ q" S3 J$ w2 j6 b尔时。世尊告诸比丘。有四爱起之法。若比丘爱起时便起。云何为四。比丘缘衣服故便起爱。由乞食故便起爱。由床坐故便起爱。由医药故比丘便起爱。是谓。比丘。有此四起爱之法。有所染着
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, q4 i- O; I! q5 D其有比丘着衣裳者。我不说此人。所以然者。彼未得衣时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着是食者。我不说此人。所以然者。彼未得乞食时。便兴嗔恚。兴想着念。其有比丘着床座者。不说此人。所以然者。彼未得床座时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着医药者。我不说此人。所以然者。彼未得医药时。便兴嗔恚。起想着念

比丘当知。我今当说衣裳二事。亦当亲近。亦当不亲近。云何亲近。云何不亲近。若得衣裳。极爱着衣者起不善法。此不可亲近。若复得衣裳起善法心不爱着。此可亲近。若乞食时起不善法。此不可亲近。若乞食时起善法。此可亲近。若得床座时起不善法。此不可亲近。若得床座时起善法。亦可亲近。医药亦尔
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是故。诸比丘。当亲近善法。除去恶法。如是。诸比丘。当作是学。欲使檀越施主。获其功德。受福无穷。得甘露灭
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尔时。世尊便说此偈
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' k% J0 d/ V$ L3 U, P4 @+ s5 a　衣裳用布施　　饮食床卧具
　于中莫起爱　　不生诸世界　
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（九）

# |9 N! b# _4 p' F0 V闻如是
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( @5 ]" g+ {2 O) C3 L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

3 g9 Q4 h! {/ f3 ], t尔时。世尊告诸比丘。今有四大河水从阿耨达泉出。云何为四。所谓恒伽．新头．婆叉．私陀。彼恒伽水牛头口出向东流。新头南流师子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流从马口中出

* W  d( Q1 i3 X7 Z  b是时。四大河水绕阿耨达泉已。恒伽入东海。新头入南海。婆叉入西海。私陀入北海
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" t5 C% r3 j. c+ e! r# M  H7 s尔时。四大河入海已。无复本名字。但名为海。此亦如是。有四姓。云何为四。刹利．婆罗门．长者．居士种。于如来所。剃除须发。着三法衣。出家学道。无复本姓。但言沙门释迦子。所以然者。如来众者。其犹大海。四谛其如四大河。除去结使。入于无畏涅槃城
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" L* f4 R  S/ t2 y9 P是故。诸比丘。诸有四姓。剃除须发。以信坚固。出家学道者。彼当灭本名字。自称释迦弟子。所以然者。我今正是释迦子。从释种中出家学道。比丘当知。欲论生子之义者。当名沙门释种子是。所以者何。生皆由我生。从法起。从法成。是故。比丘。当求方便。得作释种子。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! p) `. U- ^' `. {　　（一○）
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闻如是

6 D4 q; n' c9 ]; U% h+ f. w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 ]& x1 e9 ?. O% q% @! @7 b尔时。世尊告诸比丘。有四等心。云何为四。慈．悲．喜．护。以何等故名为梵堂。比丘当知。有梵．大梵名千。无与等者。无过上者。统千国界。是彼之堂。故名为梵堂。比丘。此四梵堂所有力势。能观此千国界。是故名为梵堂
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是故。诸比丘。若有比丘欲度欲界之天。处无欲之地者。彼四部之众当求方便。成此四梵堂。如是。诸比丘。当作是学

% W, R1 B8 t" \7 [$ F! a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- X2 O, L' ?8 I( f% e* e" m% r' ^' X增壹阿含经卷第二十一增壹阿含经卷第二十二
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: @/ Q$ r1 d, z( O: w5 P" C　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


9 U. ?7 r' V; u; I% |: b　　须陀品第三十

5 J) _' t8 _$ h" a8 o　　（一）
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闻如是
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一时。佛在摩竭国波沙山中。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊清旦从静室起。在外经行。是时。须陀沙弥在世尊后而经行。尔时。世尊还顾。谓沙弥曰。我今欲问卿义。谛听。善思念之
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" X7 R* _4 p5 Y* b/ c3 w1 b9 f须陀沙弥对曰。如是。世尊
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6 D1 w3 h! {* ~: u: J- K是时。世尊告曰。有常色及无常色。为是一义。为有若干之貌
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/ C! r  N; j7 m" w须陀沙弥白佛言。有常色及与无常色者。此义若干。非一义也。所以然者。有常色者是内。无常色者是外。以是之故。义有若干。非有一也

世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。快说此义。有常色．无常色。此义若干。非一义也。云何。须陀。有漏义．无漏义。为是一义。为若干义乎

8 B  `% }% t# Z3 b* b3 u) U须陀沙弥对曰。有漏义．无漏义是若干。非一义也。所以然者。有漏义。是生死结使。无漏义者。是涅槃之法。以是之故。义有若干。非一义也
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有漏是生死。无漏是涅槃。世尊告曰。聚法．散法。为是一义。为是若干义乎
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8 P# X$ b. d7 w: j) L# ^) F+ A须陀沙弥白佛言。聚法之色．散法之色。此义若干。非一义也。所以然者。聚法之色者。四大形也。散法之色者。苦尽谛也。以是言之。义有若干。非一义也
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。聚法之色．散法之色。义有若干。非一义也。云何。须陀。受义．阴义。为是一义。为有若干乎
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4 \' U& V1 R4 R; N须陀沙弥白佛言。受与阴义有若干。非一义也。所以然者。受者。无形不可见。阴者。有色可见。以是之故。义有若干。非一义也
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。受义事有若干。非一义也。世尊告曰。有字．无字。义有若干。为是一义

/ N& x# p9 `! N1 J沙弥白佛言。有字．无字。义有若干。非一义也。所以然者。有字者。是生死结。无字者。是涅槃也。以是言之。义有若干。非一义也
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# q+ m4 n. p% [世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死。无字者。是涅槃。世尊告曰。云何。须陀。何以故。名有字是生死。无字是涅槃
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8 |! K, X8 I% P1 U1 a沙弥白佛言。有字者。有生．有死。有终．有始。无字者。无生．无死。无终．无始

2 R- C1 E, x/ r. p0 E" K9 y4 E3 j世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死之法。无字者。是涅槃之法。尔时。世尊告沙弥曰。快说此言。今即听汝为大比丘
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  I% S1 }$ a( u" M% u' a' Q尔时。世尊还诣普集讲堂。告诸比丘。摩竭国界快得善利。使须陀沙弥游此境界。其有以衣被．饮食．床卧具．病瘦医药持供养者。亦得善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此须陀比丘。若须陀比丘所生之家。彼家便为获其大幸。我今告诸比丘。当学如须陀比丘。所以者何。此须陀比丘极为聪明。说法无滞碍。亦无怯弱。是故。诸比丘。当学如须陀比丘。是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 M  Y' G, {2 y5 _9 J　　（二）

8 v  i# ], C* ^5 \闻如是

一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

1 x* F2 ?1 x/ R尔时。世尊与无央数之众。前后围绕而为说法。尔时。有长老比丘在彼众中。向世尊舒脚而睡。尔时。修摩那沙弥年向八岁。去世尊不远结加趺坐。计念在前

尔时。世尊遥见长老比丘舒脚而眠。复见沙弥端坐思惟。世尊见已。便说此偈

　所谓长老者　　未必剃发须
　虽复年齿长　　不免于愚行
& T0 P, x2 ?6 U) f. {　若有见谛法　　无害于群萌
0 D2 V8 X% e6 [2 `- X8 J) r& ~0 B% Q　舍诸秽恶行　　此名为长老
　我今谓长老　　未必先出家
" z7 ?& c' Z# Z4 r* l$ Q- q- D- N; J' ~　修其善本业　　分别于正行
　设有年幼少　　诸根无漏缺
　此谓名长老　　分别正法行　

! _2 G) V7 Z) T9 N/ {6 m. X尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见此长老舒脚而睡乎
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9 v" G% N8 u$ l, j& f诸比丘对曰。如是。世尊。我等悉见
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- m: \7 i, ?$ V世尊告曰。此长老比丘五百世中恒为龙身。今设当命终者。当生龙中。所以然者。无有恭敬之心于佛．法．众。若有众生无恭敬之心于佛．法．众者。身坏命终。皆当生龙中。汝等颇见修摩那沙弥年向八岁。去我不远。端坐思惟

诸比丘对曰。如是。世尊

是时。世尊告诸比丘。此沙弥却后七日。当得四神足。及得四谛之法。于四禅而得自在。善修四意断。所以然者。此修摩那沙弥。有恭敬之心向佛．法．众。以是之故。诸比丘。恒当勤加恭敬佛．法．之众。如是。诸比丘。当作是学
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* P, x6 Y* R- U# q! s7 O尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（三）
5 b) ]) d% c2 A! ?9 }6 t
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众千二百五十人俱
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尔时。有长者名阿那邠邸。饶财多宝。金银．珍宝．车磲．马瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．马．牛．羊．奴婢．仆使。不可称计。尔时。满富城中有长者名满财。亦饶财多宝。车磲．马瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．马．牛．羊．奴婢．仆使。不可称量。复是阿那邠邸长者少小旧好。共相爱敬。未曾忘舍。然复阿那邠邸长者恒有数千万珍宝财货。在彼满富城中贩卖。使满财长者经纪将护。然满财长者亦有数千万珍宝财货。在舍卫城中贩卖。使阿那邠邸长者经纪将护
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是时。阿那邠邸有女名修摩提。颜貌端正。如桃华色。世之希有。尔时。满财长者有少事缘到舍卫城。往至阿那邠邸长者家。到已。就座而坐。是时。修摩提女从静室出。先拜跪父母。后拜跪满财长者。还入静室

尔时。满财长者见修摩提女颜貌端正。如桃华色。世之希有。见已。问阿那邠邸长者曰。此是谁家女

阿那邠邸报曰。向者女者。是我所生
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6 E+ X, j  d( a: ?% J$ r- t满财长者曰。我有小息。未有婚对。可得适贫家不

( F' C9 z8 }3 Z' g5 G是时。阿那邠邸长者报曰。事不宜尔
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# v$ w5 l9 o8 K1 `0 U/ C) ?, i# N4 B满财长者曰。以何等故事不宜尔。为以姓望。为以财货耶

- D/ Q# N9 e0 \7 ]$ ^) N阿那邠邸长者报曰。种姓．财货足相詶匹。但所事神祠与我不同。此女事佛释迦弟子。汝等事外道异学。以是之故不赴来意

) Q6 V! N! ~4 m( a时。满财长者曰。我等所事自当别祀。此女所事别自供养

阿那邠邸长者曰。我女设当适汝家者。所出财宝不可称计。长者亦当出财宝不可称计
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8 w  }. ^/ @- F% N: ^* ~( [满财长者曰。汝今责几许财宝
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2 `: u- t/ f; c. P. }6 e* S( D阿那邠邸长者曰。我今须六万两金。是时。长者即与六万两金

时。阿那邠邸长者复作是念。我以方便前却。犹不能使止。语彼长者曰。设我嫁女当往问佛。若世尊有所教敕。当奉行

是时。阿那邠邸长者假设事务。如似小行。即出门往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿那邠邸长者白世尊曰。修摩提女为满富城中满财长者所求。为可与。为不可与乎
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6 T+ T" b8 Q2 e  Y- G2 J- B/ E世尊告曰。若当修摩提女适彼国者。多所饶益。度脱人民不可称量。是时。阿那邠邸长者复作是念。世尊以方便智应适彼土

是时。长者头面礼足。绕佛三匝便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食与满财长者。满财长者曰。我用此食为。但嫁女与我不也

阿那邠邸曰。意欲尔者便可相从。却后十五日。使儿至此。作此语已。便退而去

是时。满财长者办具所须。乘宝羽之车。从八十由延内来。阿那邠邸长者复庄严己女。沐浴香熏。乘宝羽之车。将此女往迎满财长者男。中道相遇。时。满财长者得女便将至满富城中

尔时。满富城中人民之类各作制限。若此城中有女出适他国者。当重刑罚。若复他国取妇将入国者。亦重刑罚
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! l0 |4 {4 _$ S7 q" d3 W尔时。彼国有六千梵志。国人所奉制限。有言。设犯制者。当饭六千梵志。尔时。长者自知犯制。即饭六千梵志。然梵志所食。均食猪肉。及猪肉羹。重酿之酒。又梵志所著衣服。或被白[疊*毛]。或披毳衣。然彼梵志之法。入国之时。以衣偏着右肩。半身露见
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( U9 ?# {+ A& J尔时。长者即白。时到。饮食已具
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是时。六千梵志皆偏着衣裳。半身露见。入长者家
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- i6 e* f6 d' V6 K$ W7 t时。长者见梵志来。膝行前迎。恭敬作礼。最大梵志举手称善。前抱长者项。往诣坐所。余梵志者各随次而坐
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尔时。六千梵志坐已定讫。时。长者语修摩提女曰。汝自庄严。向我等师作礼

! r) r, h' t7 w0 c修摩提女报曰。止。止。大家。我不堪任向裸人礼
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5 N1 U$ Q& y6 t& f2 R: l; L长者曰。此非裸人。非不有惭。但所著衣者。是其法服
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8 g( [2 `2 \# O3 I修摩提女曰。此无惭愧之人。皆共露形体在外。有何法服之用。长者愿听。世尊亦说有二事因缘。世人所贵。所谓有惭．有愧。若当无此二事者。则父母．兄弟．宗族五亲。尊卑高下则不可分别。如今有鸡．犬．猪．羊．驴．骡之属。皆共同类无有尊卑。以有此二法在世故。则知有尊卑之异。然此等之人离此二法。似鸡．犬．猪．羊．驴．骡同群。实不堪任向作礼拜

9 O" _- W5 W# N# O0 C6 T时。修摩提夫语其妇曰。汝今可起向我等师作礼。此诸人皆是我所事之天
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修摩提女报曰。且止。族姓子。我不堪任向此无惭愧裸人作礼。我今是人向驴犬作礼
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夫复语曰。止。止。贵女。勿作是言。自护汝口。勿有所犯。此亦非驴。复非诳惑。但所著之衣。正是法衣

- e2 x) l3 v: V( z是时。修摩提女涕零悲泣。颜色变异。并作是说。我父母五亲宁形毁。五刻断其命根。终不堕此邪见之中
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" X0 V. c3 Z7 x, A/ J$ f4 ]时。六千梵志各共高声而作是说。止。止。长者。何故使此婢骂詈乃尔。若见请者。时供办饮食。是时。长者及修摩提夫即办猪肉．猪肉羹．重酿之酒。食六千梵志。皆使充足。诸梵志食已。少多论议。便起而去

是时。满财长者在高楼上。烦冤愁惋。独坐思惟。我今取此来。便为破家。无异辱我门户

是时。有梵志名修跋。得五通。亦得诸禅。然满财长者所见贵重。时。修跋梵志而作是念。我与长者别来日久。今可往相见。是时。梵志入满富城。往诣长者家。问守门者曰。长者今为所在
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9 p! ^! e0 A+ |% R4 e. j$ l守门人报曰。长者在楼上。极为愁忧。大不可言
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1 R4 B, P- [  B- k# ?4 |时。梵志径上楼上。与长者相见。梵志问长者曰。何故愁忧乃至于斯。无县官．盗贼．水．火灾变所侵抂乎。又非家中不和顺耶
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长者报曰。无有县官．盗贼之变。但小家中事缘不遂
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/ T; {+ e- J3 a# H% Z4 V梵志问曰。须闻其状。有何事缘
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长者报曰。昨日为儿娶妇。又犯国限。五亲被辱。请诸师在舍。将儿妇往礼拜而不从命

梵志修跋报曰。此女家者。为在何国近远娉娶

长者曰。此女舍卫城中阿那邠邸女
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- k9 i, |1 E7 D: r时。彼梵志修跋闻此语已。愕然惊怪。两手掩耳。而作是说。咄。咄。长者。甚奇。甚特。此女乃能故在。又不自杀。不投楼下。甚是大幸。所以然者。此女所事之师。皆是梵行之人。今日现在。甚奇。甚特
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9 x! g( l0 I# \# ^. K% a; d, N; y长者曰。我闻汝语。复欲嗤笑。所以然者。汝为外道异学。何故叹誉沙门释种子行。此女所事之师。有何威德。有何神变

% x& V6 O2 d! g9 t" N, f梵志报言。长者。欲闻此女师神德乎。我今粗说其原

长者曰。愿闻其说

梵志报曰。我昔日诣雪山北人间乞食。得食已。飞来诣阿耨达泉。时。彼天．龙．鬼神遥见我来。皆护持刀剑而来向我。并语我言。修跋仙士。莫来止此泉边。莫污辱此泉。设不随我语者。正尔命根断坏。我闻此语。即离彼泉不远而食

长者当知。此女所事之师。最小弟子名均头沙弥。然此沙弥亦至雪山北乞食。飞来诣阿耨达泉。叉手执塳间死人之衣。血垢污染。是时。阿耨达大神天．龙．鬼神皆起前迎。恭敬问讯。善来。人师。可就此坐。时。均头沙弥往至泉水之处。又复长者。当泉水中央有纯金之案

尔时。沙弥以此死人之衣。渍着水中。却后坐食。食竟。荡钵。在金案上结加趺坐。正身正意。系念在前。便入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入灭尽三昧。从灭尽三昧起。入炎光三昧。从炎光三昧起。入水气三昧。从水气三昧起。入炎光三昧。次复入灭尽三昧。次复入有想无想三昧。次复入不用处三昧。次复入识处三昧。次复入空处三昧。次复入四禅。次复入三禅。次复入二禅。次复入初禅。从初禅起而浣死人之衣。是时。天．龙．鬼神或与蹋衣者。或以洗者。或取水而饮者。尔时。浣衣已。举着空中而曝之。尔时。彼沙弥收摄衣已。便飞在空中。还归所在
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# n1 z8 s( x$ Z7 W5 b; F; o* _. ^3 u长者当知。我尔时。遥见而不得近。此女所事之师。最小弟子有此神力。况复最大弟子有何可及乎。何况彼师如来．至真．等正觉而可及乎。观此义已。而作是说。甚奇。甚特。此女乃能而不自杀。不断命根
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是时。长者语梵志曰。我等可得见此女所事师乎

$ V* U3 {! E) u! |% Z4 o& F6 Q梵志报曰。可还问此女

* t% J1 b: c4 T- C# d# [! Y是时。长者问须摩提女曰。吾今欲得见汝所事师。能使来不乎

时。女闻已。欢喜踊跃。不能自胜。而作是说。愿时办具饮食。明日如来当来至此。及比丘僧
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1 S& e, F' i' Q1 X长者报曰。汝今自请。吾不解法

是时。长者女沐浴身体。手执香炉。上高楼上。叉手向如来。而作是说。唯愿世尊当善观察无能见顶者。然世尊无事不知。无事不察。女今在此困厄。唯愿世尊当善观察

又以此偈而叹曰
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　观世靡不周　　佛眼之所察
　降鬼诸神王　　及降鬼子母
　如彼啖人鬼　　取人指作鬘
; x& v' v: v$ z5 c' n8 t5 ?5 h　后复欲害母　　然佛取降之
. q: o; e, Z# d( d! D9 X　又在罗阅城　　暴象欲来害
　且如自归命　　诸天叹善哉
　复至马提国　　复值恶龙王
4 H7 L, I" i9 N& S　见密迹力士　　而龙自归命
　诸变不可计　　皆使立正道
　我今复值厄　　唯愿尊屈神
- \( V! C: e" ^" @　尔时香如云　　玄在虚空中
　遍满祇洹舍　　住在如来前
　诸释虚空中　　欢喜而作礼
　又见香在前　　须摩提所请
　雨诸种种花　　而不可计量
　悉满祇洹林　　如来笑放光　

尔时。阿难见祇洹中有此妙香。见已。至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。唯愿。世尊。此是何等香。遍满祇洹精舍中
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世尊告曰。此香是佛使。满富城中须摩提女所请。汝今呼诸比丘。尽集一处而行筹。作是告敕。诸比丘有漏尽阿罗汉。得神足者。便取舍罗。明日当诣满富城中。受须摩提请

阿难白佛。如是。世尊
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是时。阿难受佛教已。即集诸比丘在普会讲堂。而作是念。诸有得道罗汉者。便取舍罗。当于尔时。众僧上坐。名君头波汉。得须陀洹。结使未尽。不得神足。是时。上坐而作是念。我今大众之中最是上坐。又结使未尽。未得神足。我明日不能得至满富城中食。然如来众中最下坐者。名均头沙弥。此有神足。有大威力。得至彼受请。我今亦当往受彼请。尔时。上坐以心清净。居在学地而受舍罗

$ }- d) W% P9 i/ V3 x; y尔时。世尊以天眼清净。见君头波汉居学地而受舍罗。即得无学。尔时。世尊告诸比丘。我弟子中第一受舍罗者。君头波汉比丘是也
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$ `9 f/ @0 n0 ~# V% p尔时。世尊告诸神足比丘。大目连．大迦叶．阿那律．离越．须菩提．优毗迦叶．摩诃迦匹那．尊者罗云．均利般特．均头沙弥。汝等以神足先往至彼城中

诸比丘对曰。如是。世尊

是时。众僧使人。名曰干荼。明日清旦。躬负大釜。飞在空中。往至彼城
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3 U% S- ?7 I1 P# O& \6 u4 p7 g( B是时。彼长者及诸人民。上高楼上欲觐世尊。遥见使人负釜而来。时。长者与女便说此偈
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, l) @5 `: v( F/ `0 i　白衣而长发　　露身如疾风
　又复负大釜　　此是汝师耶　
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( v  K5 ?$ W) ?1 j: p# t6 k是时。女人复以偈报曰

　此非尊弟子　　如来之使人
　三道具五通　　此人名干茶　

尔时。干茶使人。绕城三匝。往诣长者家
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是时。均头沙弥化作五百华树。色若干种。皆悉敷茂。其色甚好优钵莲华。如是之华不可计限。往至彼城
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是时。长者遥见沙弥来。复以此偈问曰
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　此华若干种　　尽在虚空中
　又有神足人　　为是汝师乎　
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是时。女复以偈报曰
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　须跋前所说　　众上沙弥者
6 j0 N2 r# w$ C7 a4 x+ L6 V* }% X/ H　师名舍利弗　　是彼之弟子　
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- |4 W) z" U% T是时。均头沙弥绕城三匝。往诣长者家

是时。尊者般特化作五百头牛。衣毛皆青。在牛上结加趺坐。往诣彼城

, E# W  Z# |. m# z0 ?! b是时。长者遥见。复以此偈问女曰

　此诸大群牛　　衣毛皆青色
2 Q- n! w1 \3 G4 o# p　在上而独坐　　此是汝师耶　

女复以偈报曰

　能化千比丘　　在耆域园中
　心神极为朗　　此名为般特　

1 N% w& k1 }2 V5 m- g0 D尔时。尊者周利般特绕彼城三匝已。往诣长者家
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; J4 K* r& C7 C尔时。罗云复化作五百孔雀。色若干种。在上结加趺坐。往诣彼城

# \+ E5 |: p. L9 \. ?5 j; u长者见已。复以此偈问女曰

　此五百孔雀　　其色甚为妙
3 |& i& q8 w& [8 ^% L! T　如彼军大将　　此是汝师耶　

- h  L" C$ ?' X9 l8 R* V, \时。女复以此偈报曰

　如来说禁戒　　一切无所犯
　于戒能护戒　　佛子罗云者　

9 T6 }5 W3 _$ G& h+ |是时。罗云绕城三匝。往诣长者家

是时。尊者迦匹那化作五百金翅鸟。极为勇猛。在上结加趺坐。往诣彼城

  }. V3 C5 E# M' |+ k时。长者遥见已。复以此偈问女曰
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1 |) u" b+ M6 f; U　五百金翅鸟　　极为盛勇猛
$ R% ^+ M& m, \  `$ g　在上无所畏　　此是汝师耶　
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. x5 _+ v3 q3 q% ]. E  O时。女以偈报曰

- U) ?  @, X6 f% J8 i　能行出入息　　回转心善行
　慧力极勇盛　　此名迦匹那　

" i# ]. Q7 X7 @% Q时。尊者迦匹那绕城三匝。往诣长者家
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+ q; R( Q4 n6 T尔时。优毗迦叶化作五百龙。皆有七头。在上结加趺坐。往诣彼城

) \" `% [9 @1 M- s( L长者遥见已。复以偈问女曰
. o! O. M% f/ p+ t5 u1 \2 X* j" \
9 m6 n4 t' x$ l6 _　今此七头龙　　威颜甚可畏
　来者不可计　　此是汝师耶　

0 ~0 `7 T9 W8 p8 u6 H+ K* @( Q时女报曰
9 ^5 _$ v; R8 A  [- ^- @  F6 {
$ U' h4 R" J* b9 m/ ?- M　恒有千弟子　　神足化毗沙
* K, B1 [. l$ e9 ]# r0 _　优毗迦叶者　　可谓此人是　
4 q0 E$ }# E) x% J; m5 p
+ T( s7 ?1 w- G# G- k9 |5 h$ M时。优毗迦叶绕城三匝。往诣长者家
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' R6 k# U! H/ Z是时。尊者须菩提化作琉璃山。入中结加趺坐。往诣彼城

" Z4 p% I! q( n* q( `尔时。长者遥见已。以偈问女曰

1 ?9 y* H' E  l$ `' M9 B# [- [0 J　此山为极妙　　尽作琉璃色
6 I3 R1 r4 Q. X+ ?& u/ \" O　今在窟中坐　　此是汝师耶　

. P" g4 g+ w& Z8 }+ E0 w+ u+ P7 N( p. ?时。女复以此偈报曰
5 i, }6 j8 p8 k( k0 P3 M
　由本布施报　　今获此功德
/ d/ Y0 O3 \4 ]( ]( d9 \0 K　以成良福田　　解空须菩提　

( C( p" M. f) p* p尔时。须菩提绕城三匝。往诣长者家

时。尊者大迦旃延复化作五百鹄。色皆纯白。往诣彼城
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0 k& t5 O" R$ ^9 s" [7 O% ]6 u* y. {是时。长者遥见已。以此偈问女曰

　今此五百鹄　　诸色皆纯白
6 K& {4 q! j. m　尽满虚空中　　此是汝师耶　

时。女复以此偈报曰
2 ]. U6 N$ P% M; C" Y
　佛经之所说　　分别其义句
　又演结使聚　　此名迦旃延　
7 s& ?" Y; W( ^9 @
+ n9 o; r  _$ a; o是时。尊者大迦旃延绕彼城三匝。往诣长者家
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/ k, H' {  d" ^+ g是时。离越化作五百虎。在上坐。而往诣彼城

1 N9 j  X5 ^  T; Y3 l/ i, ?长者见已。以此偈问女曰

　今此五百虎　　衣毛甚悦泽
* L8 |% f. g7 o+ J, N0 Q　又在上坐者　　此是汝师耶　

- {. m: W* T2 I7 Q0 s, ^4 m) h时。女以偈报曰

　皆在祇洹寺　　六年不移动
　坐禅最第一　　此名离越者　

' @$ f5 N8 }6 s& g- G2 D1 h5 |1 s是时。尊者离越绕城三匝。诣长者家

是时。尊者阿那律化作五百师子。极为勇猛。在上坐。往诣彼城

: O2 E& z2 ^( x是时。长者见已。以偈问女曰
: S, ]9 n% ~4 {, D+ h
　此五百师子　　勇猛甚可畏
! J% g- `2 E6 W- q" X/ _' U　在上而坐者　　此是汝师耶　

时。女以偈报曰
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7 J, ]* z. }% E　生时天地动　　珍宝出于地
　清净眼无垢　　佛弟阿那律　

是时。阿那律绕城三匝。往诣长者家

- a6 R7 j! \1 L7 z' I9 z8 w是时。尊者大迦叶化作五百匹马。皆朱毛尾。金银校饰。在上而坐。并雨天华。往诣彼城
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长者遥见。以偈问女曰

; }6 z* P' E5 M　金马朱毛尾　　其数有五百
# [* [6 ~4 I# s, [( \9 S; u　为是转轮王　　为是汝师耶　
" G/ C( @- l, P6 [/ e0 E
" t" }8 |& ], x9 K) x& Y, u' g) H女复以偈报曰
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/ y5 g0 x$ K- X" Y　头陀行第一　　恒愍贫穷者
　如来与半坐　　最大迦叶是　

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是时。大迦叶绕城三匝。往诣长者家
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" ?$ y' ~. ~* y0 `( w! v, D  C是时。尊者大目犍连化作五百白象。皆有六牙。七处平整。金银校饰。在上坐而来。放大光明悉满世界。诣城。在虚空之中。作倡伎乐。不可称计。雨种种杂华。又虚空之中。悬缯．幡盖。极为奇妙

' V5 Q- h5 l& d+ @9 q尔时。长者遥见已。以偈问女曰
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' I( F: W8 }8 \3 O$ x　白象有六牙　　在上如天王
4 a0 P2 b$ {% P　今闻伎乐音　　是释迦文耶　

2 j- L, O1 q# J5 `+ p% b时。女以偈报曰
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　在彼大山上　　降伏难陀龙
. z/ Y5 `! w& a2 g  X　神足第一者　　名曰大目连
. l0 `8 |% q. P  m! r　我师故未来　　此是弟子众
; z- }; X# a! T　圣师今当来　　光明靡不照　

7 d# |+ r& Z. A是时。尊者大目干连绕城三匝。往诣长者家

4 z6 O9 d7 q7 c. \是时。世尊以知时到。被僧伽梨。在虚空中。去地七仞。是时。尊者阿若拘邻在如来右。舍利弗在如来左。尔时。阿难承佛威神。在如来后。而手执拂。千二百弟子前后围绕。如来最在中央。及诸神足弟子。阿若拘邻化作月天子。舍利弗化作日天子。诸余神足比丘。或化作释提桓因。或化作梵天者。或有化作提头赖吒。毗留勒形者。毗留博叉。或作毗沙门形者。领诸鬼神。或有作转轮圣王形者。或有入火光三昧。或有入水精三昧。或有放光者。或有放烟者。作种种神足。是时。梵天王在如来右。释提桓因在如来左。手执拂。密迹金刚力士在如来后。手执金刚杵。毗沙门天王手执七宝之盖。处虚空中。在如来上。恐有尘土坋如来身。是时。般遮旬手执琉璃琴。叹如来功德。及诸天神悉在虚空之中。作倡伎乐数千万种。雨天杂华散如来上。
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1 h# A4 n$ a. f+ l  O0 v$ [是波斯匿王．阿那邠邸长者。及舍卫城内人民之类。皆见如来在虚空中。去地七仞。见已。皆怀欢喜。踊跃不能自胜

是时。阿那邠邸长者便说此偈
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　如来实神妙　　爱民如赤子
　快哉须摩提　　当受如来法　
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6 g3 @/ L: f0 M5 W' [3 H尔时。波斯匿王及阿那邠邸长者散种种名香杂华。是时。世尊将诸比丘众。前后围绕。及诸神天不可称计。如似凤凰王在虚空中。往诣彼城
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* Z' q4 |. E: M! U- h+ |是时。般遮旬以偈叹佛

. ~9 z1 K8 E6 E& D　诸生结永尽　　意念不错乱
) u, t/ W" i9 T7 K' g9 p, O" T　以无尘垢碍　　入彼旧邦土
　心性极清净　　断魔邪恶念
　功德如大海　　今入彼邦土
/ l; M# x' O# |1 _1 M- @　颜貌甚殊特　　诸使永不起
　为彼不自处　　今入彼邦土
　以渡四流渊　　脱于生老死
/ g! V8 o0 [  _" T+ T( K! Q　以断有根原　　今入彼邦土　
% D  z  B- K! I" T$ X! U
是时。满财长者遥见世尊从远来。诸根惔怕。世之希有。净如天金。有三十二相．八十种好。庄严其身。犹须弥山出众山上。亦如金聚放大光明

是时。长者以偈问须摩提曰
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　此是日光耶　　未曾见此容
　数千万亿光　　未敢能熟视　

是时。须摩提女长跪叉手向如来。以此偈报长者曰
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2 {3 W% c, P, j) C. z+ s6 e- s　非日非不日　　而放千种光
　为一切众生　　亦复是我师
　皆共叹如来　　如前之所说
: G1 u& {1 j, g; X' [　今当获大果　　勤加供养之　
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+ Z5 w: c0 I/ I/ h7 k- {1 x8 l是时。满财长者右膝着地。复以偈叹如来曰

　自归十力尊　　圆光金色体
& s: n, ~$ R8 r: Q6 k2 q　天人所叹敬　　今日自归命
+ e: `9 ^# F# T1 V: J$ t　尊今是日王　　如月星中明
　以度不度者　　今日自归命
4 f# x) X" O* v  N- j1 U　尊如天帝像　　如梵行慈心
　自脱脱众生　　今日自归命
　天世人中尊　　诸鬼神王上
　降伏诸外道　　今日自归命　
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是时。须摩提女长跪叉手。叹世尊曰
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　自降能降他　　自正能正人
　以度度人民　　已解复脱人
" r# _' J/ l* s+ i( o% h1 `/ e　度垢使度垢　　自照照群萌
　靡不有度者　　除斗无斗讼
　极自净洁住　　心意不倾动
" T6 C& L2 p3 U  |　十力哀愍世　　重自顶礼敬　
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有慈．悲．喜．护之心。具空。无相．愿。于欲界中最尊第一。天中之上七财具足。诸天人自然梵生。亦无与等。亦不可像貌。我今自归命
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9 d9 Q) q7 w. H; m% Z是时。六千梵志见世尊作如此神变。各各自相谓言。我等可离此国。更适他土。此沙门瞿昙以降此国中人民。是六千梵志寻出国去。更不复入国。犹如师子兽王。出于山谷。而观四方。复三鸣吼。方行所求诸有兽虫之类各奔所趣。莫知所如。飞逝沉伏。若复有力神象闻师子声。各奔所趣。不能自安。所以然者。由师子兽王极有威神故。此亦如是。彼六千梵志闻世尊音响之声。各各驰走。不得自宁。所以然者。由沙门瞿昙有大威力故
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是时。世尊还舍神足。如常法则。入满富城中。是时。世尊足蹈门阈上。是时。天地大动。诸尊神天散华供养。是时。人民见世尊容貌。诸根寂静。有三十二相．八十种好。而自庄严

: I) L: A; N9 b) ]( y4 s. N$ l人民之类便说此偈

　二足尊极妙　　梵志不敢当
　无故事梵志　　失此人中尊　

是时。世尊往诣长者家。就座而坐。尔时。彼国人民极为炽盛。时。长者家有八万四千人民之类。皆悉运集。欲坏长者房舍。见世尊及比丘僧。尔时。世尊便作是念。此人民之类必有所损。可作神力。使举国人民尽见我身及比丘僧。尔时。世尊化长者屋舍作琉璃色。内外相视。如似观掌中珠

尔时。须摩提女前至世尊所。头面礼足。悲喜交集。便说此偈

　一切智慧具　　尽度一切法
2 I9 v) M- r7 J9 N6 c  M& T　复断欲爱结　　我今而自归
　宁使我父母　　而毁我双目
　不来适此间　　邪见五逆中
　宿作何恶缘　　得来至此处
! o3 g" y$ V; A# a3 `  z　如鸟入罗网　　愿断此疑结　

尔时。世尊复以偈报女曰

　汝今快勿虑　　惔怕自开意
9 p2 a9 R' s: p　亦莫起想着　　如来今当演
　汝本无罪缘　　得来至此间
1 N4 z% _% n# i/ `1 N　愿誓之果报　　欲度此众生
　今当拔根原　　不堕三恶趣
+ N8 `1 a* a- _* H, k, `1 r　数千众生类　　汝前当得度
$ x: S; I& y& T' @5 X　今日当净除　　使得智慧明
　使天人民类　　见汝如观珠　

是时。须摩提女闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。是时。长者将己仆从。供给饮食。种种甘馔。见世尊食已讫。行清净水。更取一小座。在如来前坐。及诸营从及八万四千众各各次第坐。或有自称姓名而坐

( h$ `1 d  C* r3 L尔时。世尊渐与彼长者及八万四千人民之类说于妙论。所谓论者。戒论．施论．生天之论。欲不净想。漏为秽恶。出家为要。尔时。世尊以见长者及须摩提女。八万四千人民之类心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。普与此众生说之。彼各于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如极净白[疊*毛]易染为色。此亦如是。满财长者．须摩提女。及八万四千人民之类。诸尘垢尽。得法眼净。无复狐疑。得无所畏。皆自归三尊。受持五戒
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  T  f1 z7 Z. W, y, K! l% I: D" B是时。须摩提女即于佛前。而说此偈
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9 p( a$ Y9 e( o4 I) e　如来耳清彻　　闻我遇此苦
　降神至此已　　诸人得法眼　
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尔时。世尊以说法讫。即从坐起。还诣所在
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7 d5 Y4 `1 ^7 j3 y. d是时。诸比丘白佛言。须摩提女本作何因缘。生富贵家。复作何因缘。堕此邪见之家。复作何善功德。今得法眼净。复作何功德。使八万四千人皆得法眼净
2 }0 ]5 ^; Z5 r
- {" V/ H! `$ [$ K尔时。世尊告诸比丘。过去久远此贤劫中。有迦叶佛．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。在波罗奈国界于中游化。与大比丘众二万人俱。尔时。有王名曰哀愍。有女名须摩那。是时。此女极有敬心。向迦叶如来奉持禁戒。恒好布施。又四事供养
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云何为四。一者施。二者爱敬。三者利人。四者等利。于迦叶如来所而诵法句。在高楼上高声诵习。普作此愿。恒有此四受之法。又于如来前而诵法句。其中设有毫厘之福者。所生之处不堕三恶趣。亦莫堕贫家。当来之世亦当复值如此之尊。使我莫转女人身。得法眼净

是时。城中人民之类。闻王女作如此誓愿。皆共聚集。至王女所。而作是说。王女今日极为笃信。作诸功德。四事不乏。布施．兼爱．利人．等利。复作誓愿。使当来之世值如此之尊。若为我说法。寻得法眼净。今日王女以作愿誓。并及我等国土人民同时得度。尔时。王女报曰。我持此功德。并施汝等。设值如来说法者。同时得度

& |1 W) ~$ j$ F" D汝等比丘岂有疑乎。莫作是观。尔时哀愍王。今须达长者是。尔时王女者。今须摩提女是也。尔时国土人民之类。今八万四千众是。由彼誓愿。今值我身。闻法得道。及彼人民之类尽得法眼净。此是其义。当念奉行。所以然者。此四事者最是福田。若有比丘亲近四事者。便获四谛。当求方便。成四事法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" n7 P$ f3 t( n4 x8 N8 I8 X( h增壹阿含经卷第二十二增壹阿含经卷第二十三

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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- q5 a! \9 f4 }, I7 @! b7 Q# f0 ^
1 b% z0 L9 z# d0 ]% e3 O( a6 h2 N　　增上品第三十一
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. }5 i3 W9 O$ b　　（一）

4 \' \2 ]/ X* ]3 R闻如是
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$ }8 E, P7 ?1 Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。生漏婆罗门往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。婆罗门白世尊曰。在闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难
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/ H2 ?. Y, P* G+ A# ~世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难。所以然者。我曩昔未成佛道时。为菩萨行恒作是念。在闲静穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难

2 P) C, Q  r9 Q! e! v9 I# f婆罗门白佛言。若有族姓子。以信坚固。出家学道。今沙门瞿昙最为上首。多所饶益。为彼萠类而作奖导

世尊告曰。如是。婆罗门。如汝所言。诸有族姓子。以信坚固。出家学道。我最为上首。多所饶益。与彼萠类而作奖导。设彼见我皆起惭愧。诣山泽之中闲静穴处。我尔时便作是念。诸有沙门．婆罗门身行不净。亲近闲居无人之处。身行不净。唐劳其功。不是真行。畏恶不善法。然我今日身行非为不净。亲近闲居之处。诸有身行不净。亲近闲静之处者。此非我之所有。所以然者。我今身行清净。诸阿罗汉身行清净者。乐闲居穴处。我最为上首。如是。婆罗门。我自观身所行清净。乐闲居之处。倍复喜悦

$ |* ]  J7 ?. G! C' I( v# C' b. m我尔时便作是念。诸有沙门．婆罗门意行不清净。命不清净。亲近闲居无人之处。彼虽有此行。犹不真正。恶不善法彼皆悉备具。此非我有。所以然者。我今所行身．口．意．命清净。有沙门．婆罗门身．口．意．命清净。乐在闲居清净之处。彼则我所有。所以然者。我今所行身．口．意．命清净。诸有阿罗汉身．口．意．命清净者。乐在闲静之处。我最为上首。如是。婆罗门。当我身．口．意．命清净。在闲静之处时。倍增喜悦

尔时。我便作是念。是谓沙门．婆罗门多所畏惧。处在闲静之处。尔时便畏惧恶不善法。然我今日永无所畏。在无人闲静之处。谓诸沙门．婆罗门有畏惧之心。在闲静处。谓彼非我有。所以然者。我今永无畏惧。在闲静之处而自游戏。诸有畏惧之心在闲居者。此非我也。所以然者。我今以离苦患。不与此同也。如是。婆罗门。我观此义已。无有恐怖。增于喜悦

! F3 m7 Z$ E1 ~) j$ O) N0 @3 e诸有沙门．婆罗门毁彼自誉。虽在闲居之处。犹有不净之想。然我。梵志。亦非毁他。复非自誉。诸有自叹复毁他者。此非我有。所以然者。我今无有慢故。诸贤圣无有慢者。我最为上首。我观此义已。倍复喜悦
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: X# o# `' M8 }" V6 k3 R9 k6 i0 t诸有沙门求于利养。不能自休。然我今日无有利养之求。所以然者。我今无求于人。亦同知足。然我知足之中。我最为上首。我观此义已。倍复欢喜
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诸有沙门．婆罗门心怀懈怠。不勤精进亲近闲静之处。彼非我有。所以然者。我今有勇猛之心。故中不懈惓。诸有贤圣勇猛之心者。我最为上首也。我自观此义已。倍增欢喜
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7 [$ i' s! [1 H: n) ]9 N我尔时复作是念。诸有沙门．婆罗门多诸忘失。居在闲处。虽有此行。犹有恶不善法。然我今日无有诸忘失。设复。梵志。有忘失之人者。彼非我有。诸有贤圣之人不忘失者。我最为上首。我今观此义已。在闲居处。倍增欢喜
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尔时。我复作是念。诸有沙门．婆罗门意乱不定。彼便有恶不善法。与恶行共并。然我今日意终不乱。恒若一心。诸有乱意心不定者。彼非我有。所以然者。我恒一心。设有贤圣心一定者。我最为上首。我今观此已。虽居闲静之处。倍增欢喜
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8 r, M! u$ M# C( Q. w3 D5 r我尔时复作是念。诸有沙门．婆罗门愚痴闇冥亦如群羊。彼人便有恶不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。无有愚痴。处在闲居。设有如此行者。彼是我有。我今智慧成就。诸有贤圣智慧成就者。我最为上首。我今观此义已。虽在闲居。倍增欢喜。

我当在闲居之中时。设使树木摧折．鸟兽驰走。尔时我作是念。此是大畏之林。尔时复作是念。设使畏怖来者。当求方便。不复使来。若我经行有畏怖来者。尔时我亦不坐卧。要除畏怖。然后乃坐。设我住时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃坐。设我坐时有畏怖来者。我不经行。要除畏怖。然后乃坐。若我卧时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃卧
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梵志当知。诸有沙门．婆罗门日夜之中不解道法。我今说彼人极为愚惑。然我。梵志。日夜之中解于道法。加有勇猛之心。亦不虚妄。意不错乱。恒若一心。无贪欲想。有觉．有观。念持喜．乐。游于初禅。是谓。梵志。是我初心于现法中而自娱乐。若除有觉．有观。内有欢喜。兼有一心。无觉．无观。定念喜。游于二禅。是谓。梵志。第二之心于现法中而得欢乐。我自观知内无念欲。觉身快乐。诸贤圣所希望。护念欢乐。游于三禅。是谓。梵志。第三之心。若复苦乐已除。无复忧喜。无苦无乐。护念清净。游于四禅。是谓。梵志。第四增上之心。而自觉知游于心意

当我在闲居之时。有此四增上之心。我以此三昧之心。清净无瑕秽。亦无结使。得无所畏。自识宿命无数劫事。尔时。我忆宿命之事。一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生。成败之劫。皆悉分别。我曾生彼。字某．名某。食如是之食。受如是苦乐。从彼终而此间生。死此生彼。因缘本末。皆悉明了
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梵志当知。我初夜时而得初明。除其无明。无复闇冥。心乐闲居而自觉知。复以三昧心无瑕秽。亦无结使。心意在定。得无所畏。复知众生生者．死者。我复以天眼观众生类。生者．死者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。随行善恶。皆悉分别。诸有众生身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。恒怀邪见。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。诸有众生身行善行。口修善行。意修善行。不诽谤贤圣。恒修正见。与正见相应。身坏命终。生善处天上。复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．死者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。随其行本。皆悉知之
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梵志当知。若中夜时得第二明。无复闇冥。而自觉知乐于闲居。我复以三昧心清净无瑕秽。亦无结使。心意得定。得无所畏。得尽漏心。亦知此苦如实不虚。当我尔时得此心时。欲漏．有漏．无明漏心得解脱。以得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之

是谓。梵志。我后夜时得第三明。无复闇冥。云何。梵志。颇有此心。如来有欲心．嗔恚心．愚心。未尽在闲居之处。梵志。莫作是观。所以然者。如来今日诸漏永除。恒乐闲居。不在人间。然我今日观此义已。乐闲居之处。云何为二。又自游闲居之处。兼度众生。不可称计
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尔时。生漏梵志白佛言。以为众生愍度一切。梵志复白佛言。止。止。世尊。所说过多。犹如偻者得申。迷者得道。盲者得眼目。在闇见明。如是。沙门瞿昙无数方便而为说法。我今归佛．法．众。自今以后受持五戒。不复杀生。为优婆塞
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0 K5 v3 a7 q: P7 I, t+ K尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）
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: ?+ n6 T) ~" [' j: f闻如是

! J6 O) m. \& B, S% J) e$ w7 }一时。佛在拘深瞿师园中。过去四佛所居之处
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尔时。王优填及五百女人舍弥夫人等。欲诣园观游戏。当于尔时。舍卫城中有一比丘。便作是念。与世尊别久。欲往礼敬．承受．问讯。尔时。彼比丘到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。食后。除去衣钵坐具。又以神足飞在虚空。往诣拘深园中。尔时。彼比丘还舍神足。往诣林中。在一闲静之处。结加趺坐。正身正意。系念在前
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% [' ~! n& O9 l: Z( i7 m尔时。舍弥夫人将五百女人等。往到此林。是时。舍弥夫人遥见比丘以道神足在树下坐。见已。往至比丘前。头面礼足。在前叉手而住。及五百夫人皆悉头面礼足。亦复叉手而围绕之
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尔时。优填王遥见五百女人叉手。绕此比丘而住。见已。便作是念。此中必当有群鹿。若当有杂兽。必然不疑。尔时。王乘马急走。往诣女人聚中
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; G9 B% u  M$ {- Z6 `' S* U是时。舍弥夫人遥见王来。便作是念。此优填王极为凶恶备。能取此比丘害之。是时。夫人举右手白王曰。大王当知。此是比丘。勿复惊怖

是时。王即下马舍弓。来至比丘所。谓比丘言。比丘。与我说法
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是时。彼比丘即举眼仰观王。默然不语
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尔时。王复语比丘曰。速与我说法

" l0 ^- K5 h% b, S" Y尔时。比丘复举眼仰观王已。默然不语

  M+ ~/ e; p; i5 C是时。王复作是念。我今可问禅中间事。若当与我说者。当供养之。尽其形寿。施与衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。设不与我说者。当取杀之。尔时。王复语比丘言。比丘。与我说法。尔时。彼比丘亦默然不对
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尔时。树神即知其心。便遥化作鹿群。欲乱王耳目。使起异想。是时。王遥见鹿已。便作是念。今且舍此沙门。沙门竟当何所至凑。即乘马往射群鹿

- k( n8 O. l/ u是时。夫人白道人曰。比丘。今为所诣

比丘曰。欲至四佛住处往觐世尊

0 H% s: y5 Q/ l夫人白言。比丘。今正是时。速往所在。勿复住此。为王所害者。罪王甚重
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9 C# R5 Q+ K$ |" W  Q* V0 G是时。彼比丘即从坐起。收摄衣钵。飞在虚空。远逝而去。是时。夫人见道人在虚空中高飞而去。便遥语王曰。唯愿大王观此比丘有大神足。今在虚空踊没自在。今此比丘尚有此力。何况释迦文佛而可及乎
" D. ~( m* O4 x! z
+ E2 m# {( W* K  v是时。彼比丘到瞿师园中。还舍神足。以常凡法至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问比丘曰。云何。比丘。在舍卫城劳于夏坐乎。随时乞食不亦惓耶
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比丘曰。我在舍卫城实无所惓

佛语比丘。今日何故来至此间
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比丘白佛。故来觐尊。问讯起居
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世尊告曰。汝今见我及见此四佛住处耶。汝今得脱王手甚为大奇。汝何为不与王说法。又复优填王作是言。比丘。今当为我说法。汝今何故不为我说法。若当比丘与王说法者。优填王极怀欢喜。已有欢喜。尽其形寿供养衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药

. b' V3 r8 ]; G/ z  L; H( F是时。比丘白佛言。时。王欲问禅中间事。是故不报此义耳
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3 E& a# A: \$ n8 K! P  g4 K* L: O世尊告曰。汝比丘。何故不与王说禅中间事

& @/ A% d' [  W2 T4 c1 i8 ~$ u+ U比丘报曰。优填王用此禅为本。怀凶暴无有慈心。杀害众生不可称计。与欲相应。三毒炽盛。没在深渊。不睹正法。习惑无知。诸恶普集。行于憍慢。依王力势。贪着财宝。轻慢世人。盲无有眼。此人复用禅为。夫禅定法。诸法中妙。难可觉知。无有形相。非心所测。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不与王说法
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7 u4 t- }* J; q9 B; ~1 s1 D" P是时。世尊告曰。若有朽故之衣。要须浣之乃净。极盛欲心。要当观不净之想。然后乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚痴之闇。以十二缘法然后除尽。比丘。何故不与优填王说法。设当与说法者。王极欢喜。正使极盛之火犹可灭之。何况人哉。尔时。彼比丘默然不语
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5 `7 b: |8 x3 J- J. n* p尔时。佛告比丘。如来处世。甚奇。甚特。设天．龙．鬼神．干沓和问如来义者。吾当与说之。若使国王．大臣．人民之类问如来义者。亦当与说之。若刹利四姓来问义者。亦当与说之。所以然者。今日如来得四无所畏。说法无有怯弱。亦得四禅。于中自在。兼得四神足。不可称计。行四等心。是故如来说法无有怯弱。非罗汉．辟支佛所能及也。是故如来说法亦无有难。汝今。诸比丘。当求方便。行四等心。慈．悲．喜．护。如是。诸比丘。当作是学
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所以然者。若比丘所为众生善知识。遇及一切父母知亲。尽当以四事教令知法。云何为四。一者当恭敬于佛。是时如来者。至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。度人无量。当求于法。修行正真之法。除秽恶之行。此是智者之所修行。复当方便供养众僧。如来众者。恒共和合。无有诤讼。法成就．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱知见成就。所谓四双八辈．十二贤士。此是如来圣众。可尊．可贵。世间无上福田。复当劝助使行贤圣法．律。无染无污。寂静无为。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭养三尊。最尊．最上。无能及者。如是。诸比丘。当作是学
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/ {! x( Z; F" z& R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

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（三）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四事行迹。云何为四。有乐行迹所行愚惑。此名初行迹。复有乐行迹所行速疾。复有苦行迹所行愚惑。复有苦行迹所行速疾
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1 z3 y* H- D) V# c+ t0 u9 N9 q彼云何名为乐行迹所行愚惑。或有一人贪欲炽盛。嗔恚．愚痴炽盛。所行甚苦。不与行本相应。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何为五。所谓信根．精进根．念根．慧根．定根。若以愚意求三昧尽有漏者。是谓名为乐行迹钝根得道者也
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9 D1 L" ?$ Y4 }. R9 Y" x彼云何名为乐根行迹速疾。或有一人无欲．无淫。然于贪欲。恒自偏少不殷勤。为嗔恚．愚痴极为减少。五根捷疾无有放逸。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓五根。然得五根成于三昧。尽有漏成无漏。是谓名为利根行于道迹也
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彼云何名为苦行迹行于愚惑。或有一人淫意偏多。嗔恚．愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐。尽有漏成无漏。是谓名为苦行迹钝根者也

0 B' w/ I* {2 f云何苦行迹行于速疾。于是。或有一人少欲少淫。无有嗔恚。亦不起想。行此三法。尔时。有此五根。无有缺漏。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓为五。彼以此法得三昧。尽有漏成无漏。是谓苦行迹利根者也
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是谓比丘有此四行迹。当求方便。舍前三行迹。后一行者当共奉行。所以然者。苦行迹三昧者难得。以得便成道。久存于世。所以然者。不可以乐求乐。由苦然后成道。是故。诸比丘。恒以方便。成此行迹。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ }" L9 F- k, |& o. [　　（四）

闻如是
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3 r# @" w9 `8 v5 f" ]9 C( |一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱

尔时。四梵志皆得五通。修行善法。普集一处。作是论议。此伺命来时不避豪强。各共隐藏。使伺命不知来处

尔时。一梵志飞在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命终。第二梵志复入大海水底。欲得免死。即于彼命终。彼第三梵志欲得免死。入须弥山腹中。复于中死。彼第四梵志入地至金刚际。欲得免死。复即彼而命终
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尔时。世尊以天眼观见四梵志。各各避死。普共命终。尔时。世尊便说此偈

　非空非海中　　非入山石间
0 J; \- H. M, I$ R* r1 y　无有地方所　　脱止不受死　

& i5 U3 {1 Y9 B, f尔时。世尊告诸比丘。于是。比丘。有梵志四人集在一处。欲得免死。各归所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。诸比丘。欲得免死者。当思惟四法本。云何为四。一切行无常。是谓初法本。当念修行。一切行苦。是谓第二法本。当共思惟。一切法无我。此第三法本。当共思惟。灭尽为涅槃。是谓第四法本。当共思惟。如是。诸比丘。当共思惟此四法本。所以然者。便脱生．老．病．死．愁．忧．苦．恼。此是苦之元本。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学

7 ~9 N1 j- C  C8 F' [. t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（五）
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' j0 c( z2 s8 {闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 R! ]' F$ y# d& S尔时。世尊告诸比丘。三十三天有四园观。诸天于中而自娱乐。五乐自娱。云何为四。难檀槃那园观．粗涩园观．昼夜园观．杂种园观。然四园之内有四浴池。极冷浴池．香味浴池．轻便浴池．清彻浴池。云何为四。一者难陀浴池。二名难陀顶浴池。三名苏摩浴池。四名欢悦浴池

. t  s* Y: F& @8 H0 c& q; H比丘当知。四园之内有此四浴池。令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园。若三十三天入难檀槃那园已。心性喜悦。不能自胜。于中而自娱乐。故名为难檀槃那园
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  d8 k' `8 _& z4 @  C复以何故名为粗涩园观。若三十三天入此园中已。身体极粗。犹如冬时以香涂身。身体极粗。此亦如是。若三十三天入此园中已。身体极粗不与常同。以是之故。名为粗涩园观
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复以何故名为昼夜之园。若使三十三天入此园中已。尔时诸天颜色各异。作若干种形体。犹如妇女着种种衣裳。不与本形同。此亦如是。若三十三天入此园中已。作若干种色不与本同。以是故名为昼夜之园

( p8 C2 f: e: V* z复以何故名为杂种之园。尔时。最尊之天及中天．下天。入此园已。皆同一类。设复最下之天大不得入余三园中。犹如转轮圣王所入之园。余王不复得入园中浴洗。人民之类正可得遥见耳。此亦如是。若最尊神天所入园中浴洗。余小天不复得入。是故名为杂种浴池

复以何故名为难陀浴池。若三十三天入此池中已。极怀欢悦。是故名为难陀浴池
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9 ^: d9 U( R: u  X  t6 X复以何故名为难陀顶浴池。若三十三天入此池中已。两两捉手摩其顶而浴洗。正使天女亦复如是。以是之故。名为难陀顶浴池

复以何故名为苏摩浴池。三十三天入此池中已。尔时诸天颜貌。尽同人色。无有若干。是故名为苏摩浴池
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复以何故名为欢悦浴池。若三十三天入此池中已。尽无憍慢上下之想。望意偏少。尔时尽同一心而浴洗。故名为欢悦浴池。是谓。比丘。有此因缘。便有此之名
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+ H3 M. F  C! w% _今如来正法之中亦复如是。有四园之名。云何为四。一者慈园。二者悲园。三者喜园。四者护园。是谓。比丘。如来正法之中有此四园

复以何故名为慈园。比丘当知。由此慈园生梵天上。从梵天终。当生豪尊之家。饶财多宝。恒有五乐自娱。未曾离目。以是之故。名为慈园

复以何故名为悲园。比丘当知。若能亲近悲解脱心。生梵光音天。若来生人中。生豪族家。无有嗔恚。亦饶财多宝。故名为悲园

复以何故名为喜园。若能亲近喜园者。生光音天．若来生人间。国王家生。恒怀欢喜。故名为喜园

% S0 q; N5 H7 m  b2 P& T复以何故名为护园。若有人亲近护者。生无想天。寿八万四千劫。若复来生人中。当生中国家。亦无嗔恚。恒护一切非法之行。以是故名为护园
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比丘当知。如来正法之中有此四园。使诸声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池。使我声闻于中洗浴而自游戏。尽有漏成无漏。无复尘垢。云何为四。一名有觉有观浴池。二名无觉无观浴池。三名护念浴池。四名无苦无乐浴池
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以何等故名为有觉有观浴池。若有比丘得初禅已。于诸法中恒有觉．观。思惟诸法。除去结缠。永无有余。以是之故。名为有觉有观
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复以何故名为无觉无观浴池。若有比丘得二禅已。灭有觉．有观。以禅为食。以是故名之为无觉无观

复以何故名为护念浴池。若比丘得三禅已。灭有觉．有观。无觉．无观。恒护念三禅。以是之故。名为护念浴池
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复以何故名为不苦不乐浴池。若有比丘得四禅已。亦不念乐。复非念苦。亦不念过去当来之法。但用心于现在法中。以是之故。名为不苦不乐浴池

. }/ q( Z9 e8 j是故。诸比丘。如来正法之中有此四浴池。使我声闻于中洗浴。灭二十一结。度生死海。入涅槃城。是诸比丘。若欲度此生死海者。当求方便。灭二十一结。入涅槃城。如是。诸比丘。当作是学
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2 Z/ }6 Q/ d7 ?( s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* z) n; a% u1 F; E  B2 V　　（六）
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闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( d0 C" ?; W8 m2 C, N- F; q5 z/ J8 E  W尔时。世尊告诸比丘。犹如四大毒蛇极为凶暴。举着一函中。若有人从四方来。欲令活．不求死。欲求乐．不求苦。不愚不闇。心意不乱。无所系属

是时。若王．若王大臣唤此人而告之曰。今有四大毒蛇极为凶暴。汝今当随时将养沐浴令净。随时饮食无令使乏。今正是时。可往施行是时。彼人心怀恐惧。不敢直前。便舍。驰走莫知所凑深。复重告彼人作是语。今使五人皆持刀剑而随汝后。其有获汝者。当断其命。不足稽迟
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2 j  B& ^8 x! n5 _5 h# y是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人捉持刀剑者。驰走东西。不知如何。复告彼人曰。今复使六怨家使随汝后。其有得者当断其命。欲所为者可时办之。是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。便驰走东西。彼人若见空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破墙间无坚牢处。若见空器。尽无所有。若复有人与此人亲友。欲令免济。便告之曰。此间空闲之处多诸贼寇。欲所为者今可随意
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是时。彼人复畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。复畏空墟村中。便驰走东西。彼人前行。若见大水极深且广。亦无人民及桥梁可度得至彼岸。然复彼人所立之处多诸恶贼。是时。彼人作是思惟。此水极为深广。饶诸贼寇。当云何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏从此岸得至彼岸。是时。彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移动
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诸比丘当知。我今作喻。当念解之。说此义时。为有何义。言四毒蛇者。即四大是也。云何为四大。所谓地种．水种．火种．风种。是谓四大。五人持刀剑者。此是五盛阴也。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴是也。六怨家者。欲爱是也。空村者。内六入是也。云何为六。所谓六入者。眼入．耳入．鼻入．口入．身入．意入
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若有智慧者而观眼时。尽空无所有。亦不牢固。若复观耳．鼻．口．身．意时。尽空无所有。皆虚．皆寂。亦不牢固。云水者。四流是也。云何为四。所谓欲流．有流．无明流．见流。大筏者。贤圣八品道是也。云何为八。正见．正治．正语．正方便．正业．正命．正念．正定。是谓贤圣八品道也。水中求度者。善权方便精进之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。灭身邪也。此岸者。阿阇世国界也。彼岸者。毗沙王国界也。此岸者。波旬国界也。彼岸者。如来之境界也

是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（七）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱
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尔时。舍卫城中有一优婆塞。而命终还生舍卫城中大长者家。最大夫人妊身。尔时。世尊以天眼观。清净无瑕秽。见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日。复有梵志身坏命终。生地狱中。尔时世尊亦以天眼观。复即以其日。阿那邠邸长者命终。生善处天上。是时世尊亦以天眼观。即其日。有一比丘而取灭度。世尊亦以天眼观见。
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尔时。世尊见此四事已。便说斯偈

　若人受胞胎　　恶行入地狱
　善者生天上　　无漏入涅槃
　贤者今受胎　　梵志入地狱
1 q0 @  z: T# m8 F' N  n. E. Z　须达生天上　　比丘取灭度　
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是时。世尊从静室起。诣普集讲堂而就坐。尔时。世尊告诸比丘。今有四事。若人能修行者。身坏命终。得生人中。云何为四。所谓身．口．意．命清净无瑕秽者。若命终时得生人中

; ]* i( [0 [- {  H! Z若复。比丘。更有四法。有人习行者。入地狱中。云何为四。所谓身．口．意．命不清净。是谓。比丘。有此四法。若有人亲近者。身坏命终。生地狱中

* \; s' P6 u) B复次。比丘。复有四法。习修行者。生善处天上。云何为四。惠施．仁爱．利人．等利。是谓。比丘。有人行此法者。身坏命终。生善处天上

# C# {/ D% m: z& `2 M9 `复次。比丘。更有四法。若有人修行者。身坏命终。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。云何为四。有觉有观禅．无觉无观禅．护念禅．苦乐灭禅。是为比丘有四事法。若有人习行者。尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之

3 J- ?9 e4 u) w. M  l; T是故。诸比丘。若有族姓子．四部之众。欲生人中者。当求方便。行身．口．意．命清净。若得生天上者。亦当求方便。行四恩。若得尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。亦当求方便。行四禅。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, P! X% l7 ?) F$ [9 e4 [+ C# n　　（八）

8 z/ U$ g1 I' _" C( @闻如是

一时。佛在毗舍离城外林中
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尔时。世尊告诸比丘。我昔未成佛道时。尔时依彼大畏山而住。是时彼山。其有欲心．无欲心入中者衣毛皆竖。若复极盛热时。野马纵横。露其形体而坐。夜便入深林中。若复极寒之日。风雨交流。昼便入林中。夜便露坐
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/ q' {* ^$ L) c4 y我尔时。正能诵一偈。昔所未闻。昔所未见也

2 b0 P* o3 A, R: |; G. v9 ~　澹淡夜安　　大畏山中
　露其形体　　是我誓愿　
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若我至冢间。取彼死人之衣。而覆形体。尔时。若案吒村人来取木支。着我耳中。或着鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其身上。然我尔时。终不起意。向彼人民。尔时。有此护心。尔时。有牦牛之处。设见犊子屎。便取食之。若无犊子屎者。便取大牛屎食之。尔时。食此之食。我复作是念。今用食为。乃可终日不食。时我以生此念。诸天便来到我所。而作是言。汝今勿复断食。若当断食者。我当以甘露精气相益。使存其命。尔时。我复作是念。今以断食。何缘复使诸天送甘露与我。今身将有虚诈。是时。我复作是念。今可食麻米之余

尔时。日食一麻一米。形体劣弱。骸骨相连。顶上生疮。皮肉自堕。犹如败坏瓠卢。亦不成就我头。尔时亦复如是。顶上生疮。皮肉自堕。皆由不食故也。亦如深水之中星宿现中。尔时。我眼亦复如是。皆由不食故。犹如故车败坏。我身亦复如是。皆悉败毁不可承顺。亦如骆驼脚迹。两尻亦复如是。若我以手按摩腹时。便值脊骨。若按脊时。复值腹皮。身体羸弱者。皆由不食故

我尔时。复以一麻一米。以此为食。竟无所益。亦复不得上尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是时。诸天见已。便作是说。此沙门瞿昙以取灭度。或复有诸天。而作是说。此沙门未命终。今必命终。或复有诸天。而作是说。此沙门亦非命终。此沙门实是阿罗汉。夫罗汉之法有此苦行

我尔时。犹有神识。知外来机趣。时。我复作是念。今可入无息禅中。便入无息禅中。数出入息。我今以数出入息。觉知有气从耳中出。是时风声如似雷鸣。尔时。复作是念。我今闭口塞耳。使息不出。息以不出。是时内气便从手脚中出。正使气不得从耳．鼻．口出。尔时内声如似雷吼。我尔时亦复如是。是时神识犹随身回
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7 b) H, B7 B8 p& n是时。复作是念。我宜更入无息禅中。是时。尽塞诸孔之息。我以塞诸出入息。是时。便患头额痛。如似有人以钻钻头。我亦如是极苦头痛。尔时。我故有神识。尔时我复作是念。我今更可坐禅。息气不得出入。尔时。我便塞出入息。是时诸息尽集腹中。尔时。息转时极为少类。犹如屠牛之家。以刀杀牛。我亦如是。极患苦痛。亦如两健人共执一劣人于火上炙。极患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可具陈。尔时。我犹有神识存。当我尔时坐禅之日。形体不作人色。其中有人见已。而作是说。此沙门颜色极黑。有人见已。而作是说。此沙门颜色似终。比丘当知。我六年之中作此苦行。不得上尊之法

尔时。我作是念。今日可食一果。尔时我便食一果。当我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨节离散不能扶持。比丘当知。尔时一果者。如似今日小枣耳。尔时。我复作是念。非我成道之本。故当更有余道。尔时。我复作是念。我自忆昔日。在父王树下无淫．无欲。除去恶不善法。游于初禅。无觉．无观。游于二禅。念清净无有众想。游于三禅。无复苦乐。意念清净。游于四禅。此或能是道。我今当求此道
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我六年之中勤苦求道而不克获。或卧荆棘之上。或卧板木铁钉之上。或悬鸟身体远地。两脚在上而头首向地。或交脚[跳-兆+存]踞。或养长须发未曾揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰。身体没水。或寂寞不语。或时一食。或时二食。或时三食．四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木实。或食花香。或食种种果蓏。或时倮形。或时着弊坏之衣。或着莎草之衣。或着毛毳之衣。或时以人发覆形。或时养发。或时取他发益戴。如是。比丘。吾昔苦行乃至于斯。然不获四法之本。云何为四。所谓贤圣戒律难晓难知。贤圣智慧难晓难知。贤圣解脱难晓难知。贤圣三昧难晓难知。是谓。比丘。有此四法。吾昔苦行不获此要
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尔时。我复作是念。吾今要当求无上之道。何者是无上之道。所谓向四法是也。贤圣戒律．贤圣三昧．贤圣智慧．贤圣解脱。尔时。我复作是念。不可以此羸劣之体。求于上尊之道。多少食精微之气。长育身体。气力炽盛。然后得修行道。当食精微之气。时五比丘舍我还退。此沙门瞿昙性行错乱。以舍真法而就邪业

+ Y* R0 O& R6 N; Z* a. W! m, W# L  {当我尔时。即从坐起。东向经行。是时。我复作是念。过去久远恒沙诸佛。成道之处为在何所。是时。虚空神天住在上。而语我曰。贤士当知。过去恒沙诸佛世尊。坐于道树清凉荫下而得成佛。时。我复作是念。为坐何处得成佛道。坐耶。立耶。是时。诸天复来告我。而作是说。过去恒沙诸佛世尊。坐于草蓐。然后成佛
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是时。去我不远。有吉祥梵志在侧刈草。即往至彼。问。汝是何人。为名何等。为有姓耶。梵志报曰。我名吉祥。其姓弗星。我尔时语彼人曰。善哉。善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虚。必成其号。当使现世吉无不利。生．老．病．死。永使除尽。汝姓弗星。与我共同。吾今欲所求。见惠少草。吉祥问曰。瞿昙。今日用斯草为。尔时。我报吉祥曰。吾欲敷树王下求于四法。云何为四。所谓贤圣戒律．贤圣三昧．贤圣智慧．贤圣解脱
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) W' l* m) T4 y3 v  {+ |比丘当知。尔时。吉祥躬自执草诣树王所。吾即坐其上。正身正意。结加趺坐。计念在前。尔时。贪欲意解。除诸恶法。有觉．有观。游志初禅。有觉．有观除尽。游志二．三禅。护念清净。忧喜除尽。游志四禅。我尔时以清净之心。除诸结使。得无所畏。自识宿命无数来变。我便自忆无数世事。或一生．二生．三．四．五生．十生．二十．三十．四十．五十．百生．千生．百千万生．成劫．败劫．无数成劫．无数败劫．无数成败之劫。我曾死此生彼。从彼命终而来生此。无其本末因缘所从。忆如此无数世事
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. r) |: L0 X4 y8 a我复以天眼清净无瑕秽。观众生类生者．终者。善趣．善色。恶趣．恶色。若好．若丑。随其行本。皆悉知之。或有众生身修恶行。口修恶行。意修恶行。诽谤贤圣。造邪业本。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。或有众生之类。身．口．意行善。不诽谤贤圣。与正见相应。身坏命终。生于人间。是谓此众生身．口．意行无有邪业。我以三昧之心清净无瑕秽。有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。即成无上正真之道
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. |, x" j' W! h1 @+ M; ~若使比丘。或有沙门．婆罗门明了诸趣。然此趣无本吾昔未始不行。除一净居天上不来此世。或复沙门．婆罗门当可所生之处。然我不生者。则非其宜。已生净居天。不复来此世间。卿等以得贤圣戒律。我亦得之。贤圣三昧。卿等亦得。我亦得之。贤圣智慧。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱知见。卿等亦得。我亦得之。以断胞胎之根。生死永尽。更不复受胞胎
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# [7 ^. [3 x7 r1 e. _( `是故。诸比丘。当求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四法者。成道不难。如我今日成无上正真之道。皆由四法而得成果。如是。诸比丘。当作是学。

+ f# t4 y! c- J" q) J; N/ q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（九）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去久远。三十三天释提桓因及将诸玉女。诣难檀槃那园游
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8 o, o/ O$ F$ P" w: @: L* L+ z- m5 D是时。有一天人便说此偈

" \' n9 J' i0 R% ?* J* }4 z5 e+ h　不见难檀园　　则不知有乐
　诸天之所居　　无有过是者　
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是时。有天语彼天言。汝今无智不能分别正理。忧苦之物。反言是乐。无牢之物。而言是牢。无常之物。反言是常。不坚要之物。复言坚要。所以然者。汝竟不闻如来说偈乎
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- v- p  T2 o5 x1 |, y- \. R! [　一切行无常　　生者必有死
% L+ V% H* r2 b# O( y  ^　不生必不死　　此灭最为乐　
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彼有此义。又有此偈。云何方言此处最为乐耶

0 S8 @. w2 s# \- f$ {% u5 U汝今当知。如来亦说有四流法。若一切众生没在此流者。终不得道。云何为四。所谓欲流．有流．见流．无明流

2 J3 z0 l% r7 E& k+ \云何名为欲流。所谓五欲是也。云何为五。所谓若眼见色起眼色想。若耳闻声起识想。若鼻嗅香起识想。若舌知味起识想。若身知细滑起识想。是谓名为欲流
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云何名为有流。所谓有者。三有是也。云何为三。所谓欲有．色有．无色有。是谓名为有流也

云何名为见流。所谓见流者。世有常．无常。世有边见．无边见。彼身彼命．非身非命。有如来死无如来死。若有如来死无如来死。亦非有如来死亦非无如来死。是谓名为见流
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彼云何无明流。所谓无明者。无知．无信．无见。心意贪欲恒有希望。及其五盖。贪欲盖．嗔恚盖．睡眠盖．调戏盖．疑盖。若复不知苦．不知习．不知尽．不知道。是谓名为无明流。天子当知。如来说此四流。若有人没在此者。亦不能得道
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4 |7 Z+ A4 B) z是时。彼天闻此语已。犹如力士屈申臂顷。从三十三天没。来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。彼天而白我言。善哉。世尊。快说此语。如来乃说四流。若凡夫之人不闻此四流者。则不获四乐。云何为四。所谓休息乐．正觉乐．沙门乐．涅槃乐。若凡夫之人不知此四流者。不获此四乐。作是语已。我复告曰。如是。天子。如汝所言。若不觉此四流。则不觉此四乐
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我时与彼天人渐渐共论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为乐。尔时。天人以发欢喜之心。是时。我便广演说四流之法。及说四乐。尔时。彼天专心一意。思惟此法已。诸尘垢尽。得法眼净。我今亦说此四法．四乐。便得四谛之法。如是。诸比丘。当作是学
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/ m! ^/ U1 j) F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 k5 D% v7 T& r$ E( U　　（一○）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无常想。当广布无常想。已修无常想。广布无常想。断欲界爱．色爱．无色爱。尽断无明。尽断憍慢。犹如燎烧草木。皆悉除尽。此亦如是。若修无常想。尽除断一切诸结。所以然者。往昔久远有一天子。将五百玉女前后导从。出游难檀槃那园中戏庐。转诣迦尼树下五欲自娱乐。时。彼天子登树游戏。心意错乱。并复采华。即便堕树而命终。生此舍卫城中大长者家。是时。五百玉女推胸唤呼。不能自胜

! J- w4 y. ~3 ^7 j4 e. I/ ~- A我尔时。以天眼观见天子。而命终生舍卫城中大长者家。经八．九月便生男儿。端正无双。如桃华色。是时。长者子渐渐长大。父母便求妇处。取妇未久便复命终。生大海中。作龙蛇形。是时。彼长者居门大小。追慕号哭。痛毒伤心。是时。彼龙复为金翅鸟所食。身坏命终。生地狱中。是时。诸龙女追慕情切。实不可言

尔时。世尊便说此偈

+ s  l! M# _4 F; j5 q* A; Y7 G/ z　彼天采华时　　心意乱不宁
! Q: n( D' z/ {8 ]$ A0 [) a6 f" @　犹水飘村落　　悉没不得济
　是时玉女众　　围绕而啼哭
　颜貌极端正　　爱华而命终
　人中亦啼哭　　失我穷肠子
　寻腹取命终　　无常之所坏
2 Y. o6 a$ E3 r　龙女随后追　　诸龙皆共集
　七头极勇猛　　金翅之所害
9 _2 B' {: r) k/ u# z0 e, h& w, P　诸天亦愁忧　　人中亦复尔
　龙女亦愁忧　　地狱受苦痛
" h1 n; a: C0 m/ D5 W( K　四谛之妙法　　如实而不知
/ p( A: V( U3 `' g  j/ B　有生亦有死　　不脱长流海
　是故当起想　　修诸清净法
8 y& ~9 u# A. D, {) L　必当离苦恼　　更不受有患　
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是故。诸比丘。常当修行无常想。广布无常想。便断色爱．无色爱。亦断憍慢。无明永尽无余。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# f, s" E# {6 r* ]　　（一一）

- V3 N, j% w  u3 e3 r: A6 G% y闻如是
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0 H9 u; M" n6 i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, a7 O! M% s/ S3 |" z$ u3 w1 ^5 t尔时。目连弟子．阿难弟子二人共谈。我等二人同声经呗。谁者为胜
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是时。众多比丘闻此二人各各共论。闻已。便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。今有二人共论。我等二人共诵经呗。何者为妙

4 V& E  i) t# i* x5 s尔时。世尊告一比丘。汝往呼此二比丘使来
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/ D+ g. K6 d* k6 [比丘对曰。如是。世尊
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比丘从佛受教。即往至彼二人所。语彼二人曰。世尊唤卿
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- V2 w' c$ ]  q. H是时。二人闻比丘语已。即至世尊所。头面礼足。在一面住
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3 P1 D- a9 X$ ^2 Y9 a0 ~尔时。世尊告二人曰。汝等愚人实有此语。我等共诵经呗。何者为妙

二人对曰。如是。世尊
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世尊告曰。汝等颇闻我说此法共竞诤乎。如此之法。何异梵志

# Z3 d' G; U/ _" y, }/ A4 h" t) ^诸比丘对曰。不闻如来而说此法
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2 p% j" F) b1 ^6 S5 T: y世尊告曰。我由来不与诸比丘而说此法。当诤胜负耶。然我今日所说法。欲有降伏。有所教化。若有比丘受法之时。当念思惟四缘之法。意与契经．阿毗昙．律共相应不。设共相应者。当念奉行

0 d% E7 a$ k+ c: Q尔时。世尊便说此偈

　多诵无益事　　此法非为妙
: }; B6 A1 U2 k& Y, X　犹算牛头数　　非此沙门要
　若少多诵习　　于法而行法
9 f3 N5 Y. W8 ~, S3 U5 I! u5 d　此法极为上　　可谓沙门法
* z3 N; c6 {9 d　虽诵千章　　不义何益　　不如一句
　闻可得道　　虽诵千言　　不义何益
　不如一义　　闻可得道　　千千为敌
　一夫胜之　　未若自胜　　已忍者上　

) |9 b' U2 j% [# l2 _是故。诸比丘。自今以后。未复诤讼有胜负心。所以然者。念当降伏一切人民。若复比丘有胜负心。共诤讼心而共竞者。即以法．律治彼。比丘。以是之故。当自修行
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是故。二比丘闻佛此语已。即从坐起。礼世尊足。而求悔过。自今已后。更不复为。唯愿世尊受其悔过

6 x5 s' j3 I1 h9 _5 b6 q6 G4 l世尊告曰。大法之中快得改过。自知有诤竞之心。听汝悔过。诸比丘。更莫复尔。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　增上．坐．行迹　　无常．园观池
　无漏．无息．禅　　四乐．无诤讼