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发表于 2011-3-6 04:30:35
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(九)
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闻如是
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5 A; o( f& j. ?4 v8 D+ _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所
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尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲# l c O$ g w
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是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊
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* H" y6 n/ O }) w$ y+ T! P尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊
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A( D- U# N: }4 n& x尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论
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欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味8 O7 e, x% b9 {5 J/ _+ N; t
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云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过
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现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲% B) q {! E; Y) }! b$ I
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复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变: h0 r$ s4 k# x& `, i y ^) p# B. f
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复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为6 r& g- f2 B% `, ~
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复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变) i0 Z3 I; B) d5 v
$ `0 E6 A( I8 r0 `( S: e复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多3 n" T( u! h: g2 t
; V; S, ]; ^0 _+ D" j6 J& b复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患
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8 t3 k3 C; o; w9 h云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲
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) ^! T& Q! [7 D, [云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味
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- ]: b+ p5 B! k; D" u1 W云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎: z0 Y! G! ^4 j8 `- U. I
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诸比丘对曰。如是。世尊8 a" k) P! Z/ j) C
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世尊告诸比丘。是谓色为大患 R |* k* r5 z9 y! ]! K, R
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复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎
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( p( `" A, T2 }* I诸比丘对曰。如是。世尊
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# Q2 h; P9 d' V( `2 g0 w( X, g世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患! d+ d7 J" \6 F; B* m6 h/ T$ [
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复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎8 L7 }; n& _5 l
# c! I% ]' L, F! X0 R诸比丘对曰。如是。世尊
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1 E' J3 c1 w% O$ j7 ^( o4 ?, b: i世尊告曰。是谓色为大患3 a, P9 Q) |2 y' V3 h% b( p
" A# m% d+ A p) P9 V复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎; m x( U" M8 g# @- f$ ~2 ?- ]4 T
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诸比丘对曰。如是。世尊 e y5 v# y u& U2 g' Y3 D z, b
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世尊告曰。是谓色为大患0 p2 N1 s0 m2 j
, \9 e' `5 _ B/ ?% t K" x* V复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎! {+ o2 y% X& K6 c S
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诸比丘对曰。如是。世尊
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1 \+ ^. ~0 P2 N, h7 N$ J世尊告曰。是谓色为大患$ U# h) @6 Y0 K" M1 K, t) D( j9 n5 d
7 l T, ~2 C1 X& s3 o! ]复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎/ l6 s, m) E ^0 N
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诸比丘对曰。如是。世尊
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7 B! F; j0 T( t: x世尊告曰。是谓色为大患* w- m& `6 {1 ^* H) c
# E d+ U A4 x* ^" t8 w, [复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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1 }; Z8 v- u1 V+ A+ q, N2 e世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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/ k( M1 O9 Q+ H, X诸比丘对曰。如是。世尊
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4 K; N! T9 w% [* h$ v2 I世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎0 P, Y! D; D8 |
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诸比丘对曰。如是。世尊. M5 s. K$ y5 H# Z7 C' ]3 E, O
) d. l& u# `" J K$ V2 K s世尊告曰。是谓色为大患+ d4 @+ P4 p+ r" D/ C2 j7 q) N
) p. U9 O5 K6 @ j0 R复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊- i5 [9 v# g" J7 g; a* o
: i; k) X) `7 c$ g8 {5 i6 O世尊告曰。是谓色为大患' \9 ^# Y$ N, b% H g, ^
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复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎$ ^2 G: O; U; w4 f4 @1 e/ T- Q; B
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诸比丘对曰。如是。世尊
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- B. O" b( |: m4 b7 v! t世尊告曰。是谓色为大患1 E; G) j: ]- T3 h4 Q3 M- s
( F; ~1 f# g1 w; L复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患
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云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色; E! L+ N* K" ^# U% ]
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云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛
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$ @; W/ u N; O+ g9 S! H复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患9 m3 h4 b- D3 y' ^# v; ^% |
1 b- X, r8 n) n: V- u$ f云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛
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" Y' ?6 ^2 g. Z. r+ h# b复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛0 k& \) p) ^. {$ X1 L2 u
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我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕- e9 l) p) D' i6 {0 X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 @& r3 Z4 b) q$ m尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要
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n( r0 v. @% y云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要
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: d3 v* m% K* D" }! V3 m; k云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要
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: \# O6 S9 j" R- D/ b7 a云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要
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是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要. T, M( Y: s; Z* z/ P
c6 K& M: U8 I+ d7 C! k尔时。世尊便说此偈5 e9 B: C4 I9 p0 c. Y
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知身不牢要 命亦不牢固+ g& h3 e5 T9 W5 p: ?
财货衰耗法 当求牢要者) y! s" P7 p% V; `
人身甚难得 命亦不久停
0 r* n* E1 e- {8 Z! }0 J, |, \ 财货磨灭法 欢喜念惠施
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 ?) z3 L5 @7 Z/ b4 ^1 y o
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第一德.福业 三因.三安.瞿
; }& v" G( Q8 b' p5 h' J 三夜.病.恶行 苦除.不牢要 |
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