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楼主: qzx86

增壹阿含经序

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:28:54 | 显示全部楼层
(二)0 N* T2 s) y8 j% k/ i/ I

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, q0 v0 D  v- V, X2 Y5 m一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中
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, G* \( |. z( [& m/ R) H3 u尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃
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云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' b/ |. d/ _% p  z
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 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道
. f3 a7 y) W- d. C" I; a 诽谤.非梵法  二事最在后 ' w3 z& J' b" y# q

. U* R7 q( U  I- `+ b) M6 K  (三)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! b  i) V3 E6 t/ L: O) F尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬" `; ^: z' k8 s
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尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬
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# v9 u. u) g# p8 q2 c0 Y尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退
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1 ?: ~- u9 j0 B. B+ Z# C1 n8 j* B当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天; F( K* A4 f, T3 J& c# [
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尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐
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! M* g8 K8 y- s是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之* k( y! k1 J) G/ e
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释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看; |1 p+ i7 V  h" {& y" g% y

5 [* y3 N4 B' N* g, m9 ^9 t尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看
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, m/ j8 w5 Y, @+ Y" ]目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致
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+ Q8 o; {2 A) o) N2 C尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖) e0 X% T. \$ c9 L* V3 L

# h7 C: _2 m* p9 c是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义
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5 f- K; p, ^1 U  s云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说
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. J5 a( B+ ~/ e: [( `释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬
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. R. D) j- ~3 U3 J" ^. z: B" |6 Z尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上
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. m) ~6 V$ [  T8 a% S4 T7 h是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐3 h/ s" d7 e' _

' T+ n: V. r1 l6 p尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之
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; J6 J/ V7 x; y& {6 t尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上
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, T* w/ I8 `; f" m! h尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行- Y* g' [) f% I1 ~$ M' C$ E( ]% S

2 w- u' Z" V. G/ _# z! J  (四)
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; X: r/ i( L5 j' W" o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 E. I8 A! f& ^9 M: Z5 S- L' t$ l

( y; M  W4 `  B! I, a8 g; j尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学4 ?- b' W1 v: S# U2 O# \

2 f$ y0 e# L$ `8 k; i0 H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 i- G/ r, h+ @" [& q! L
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  (五)
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闻如是; n. B1 B0 V4 Q. F
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, j. |7 _( v" _  K

% j* ]* g1 ^! {, A- J+ k. g1 l: `尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学
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2 x* Y, b% S9 E! m8 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是4 R: H; @# d& h- @- s+ Z+ z+ X5 B
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 r  R' F- n) }" h# Z" M& J
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心
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: m7 W$ e4 @) @' I; n( _5 s! {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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& W; D: F# H! y- C  e: h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. [0 W. [, m. r3 w2 {2 S
& a" j4 X! Q5 d' ]
尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学5 }( a5 t1 h1 ?) `  _
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 t3 a( t; i9 Q1 Y1 K8 _% I
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闻如是# p: p/ f( z, A- W  y. `/ B

( Q7 A# ]+ z: ?( `3 R, R0 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  D# Z3 v# Q6 `1 E* S

8 O2 c" M: g: o6 k- x尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际, F* x3 ?' f- W0 I
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尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际% D' s: n4 v0 Y$ @# N$ o1 n0 p
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须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际
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* S/ d2 q5 q4 g尔时。尊者拘絺罗便说此偈3 c  c& [/ s! H/ ?/ R& k
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 种种果不同  众生趣亦然8 |) G, y- \' S3 m  r. v
 自觉觉人者  我无此辩说
# u: b' l  Z+ x( S 禅智解脱辩  忆本天眼通! h8 b6 p9 A+ I: f3 h% M
 能尽苦原本  我无此辩说 0 X. L8 T4 X& `6 C' Z% G0 u+ @

: Q9 J, F+ c: N- Q4 S尔时。须深女人便说此偈; g. I) ?1 U! e' J4 E

3 X& B5 y) N$ J; ]6 p 善逝有此智  质直无瑕秽
6 ^& `. s& k- n+ U; x8 W 勇猛有所伏  求于大乘行 
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7 @6 N4 @2 \( x; R; T是时。尊者拘絺罗复说此偈
: W6 j& ?" Y2 y1 o( S$ k& _& c& s$ b* F- J  I) g' e; a
 是意甚难得  能获异法要
5 ?+ h! J& x5 ?9 F 难为能办之  向于奇特事 
4 S* K# ]. u( Q, ]8 f% g" Y
% I& I7 w# T5 V$ W  ?尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去
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时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行+ n2 P% M# g: p# [/ `8 W' I3 A
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  (九)- K1 {+ O: E1 o4 \6 b- H0 O

$ o) @2 R& ]7 Z! a) r$ D4 ]闻如是
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一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱
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+ }. |1 U& e- ?, e4 a+ B尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐& A) ^- i& H" v

) ?9 z' ?& e0 e" j尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼
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$ m: I9 \1 H* _+ K4 x迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地
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婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地
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, ^7 o3 _2 a/ _迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地, d% b" y3 {  y. w+ N
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婆罗门曰。何者年壮住在老地
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5 w0 z! X/ S3 U, Y" h# p迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地6 @$ R, Y- u1 A
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婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎$ I3 l, J; ~8 v! U1 q8 Z
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迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者
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时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地
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0 ?0 e8 B5 {% r& p: R尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀
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迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之2 o+ B1 B" P5 F. O6 h2 e) _

( A1 C7 R3 j9 X婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁
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& }) A2 ], S3 X& ?. r$ ]时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师  ^8 Z  t* e- u2 g  c

" j! R8 b6 T" G3 o婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之6 j- C9 e2 {1 {& d4 Q6 I) D' v& [
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迦遮延曰。彼如来已取涅槃
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婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生8 W& q% w; v9 X3 r' ?* x% b+ q
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尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行9 t( l6 V) e; j3 \0 {2 J
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  (一○)
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; K8 O( X7 r$ G. i- X( r6 S8 ]闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 v# A" ]( F- {7 |$ j' }
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尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" Y  C7 P; M* d9 R, t: b

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7 h3 z6 s: a6 `  T一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱& q/ q4 q, s/ F& P) I

% {4 @2 `: j: T3 e2 N5 v尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所; M0 H6 ^; l! I2 A- T3 {& r

. T" ^4 M  W5 m" f) Y; f+ {尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想
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是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法
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8 s8 [1 K0 k# b3 j说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧- b  H+ w' \5 t3 o

: H+ n/ f8 }2 j: h: F尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归( \1 a, K! v9 K$ V

, ]4 k5 R9 k1 J  D+ t尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内
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是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内
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3 N6 {& u2 c: ?. h8 y时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳$ ?& K  S' n7 ?* ]
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童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭
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时女报曰。止。止。族姓子。我不听许
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0 K% R0 y: U% i# V1 R5 k. [童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧
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女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具- E) v, g$ n( [$ ~( i

- L3 D3 W3 W* _" O! ]& e时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去
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9 G! P. M/ j$ Z3 k$ F* f+ @6 Z时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别' M" @8 Q" O3 S" w& u( T# Y. g% C
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尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者
; q7 y, X5 i4 t! p# Q" z4 h6 ?* a8 k6 }$ B1 t, o
尔时。世尊便说此偈: l2 y. k, X/ ~$ w
/ I( ~2 G# C: M+ p9 f
 知恩识反复  恒念教授人9 o0 i2 S) P: W: [- x+ [6 f2 r4 G
 智者所敬侍  名闻天世人 * U) {% b  y% `! `$ Q

6 M: ]& |7 \$ n  q9 U如是。诸童子。当知作是学
" ?4 M+ M: T0 s9 I# o9 m1 T; q: W. t% U- t  G
尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去; @# Y! P& G& c

4 N( m2 B$ G" r5 |/ C, ^是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍% [6 _3 A7 q6 v0 R- G, E2 U

/ `% x) n1 O2 Q- ]$ `尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐; G" B+ X7 X' I/ [" J( ]

" L, H' t8 p$ Y+ Z* U7 a7 h& X尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园5 D0 e% }& B# @1 {7 I. @

8 a; }  a4 g6 a尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿
8 W8 K: D$ Y/ B# J0 p, y9 D  v6 A' c( B3 Z. N
 园果施清凉  桥梁渡人民
4 N2 x8 J) A( s  Y1 I 近道作圊厕  人民得休息1 s' V$ V) ~% L3 O0 C, B9 k
 昼夜获安隐  其福不可计. _! r% L4 m9 t0 g. [. Q5 E- N% }4 k
 诸法戒成就  死必生天上 * }0 G" g9 m# L0 A, M
4 v3 _8 M+ v# A4 f
尔时。世尊说此记已。即起而去' ^( d* L0 ~" }* C* W6 C  C

% }; F% ?' R( ?* }尔时。女闻佛所说。欢喜奉行
& m: n1 e4 I8 y' ?. J* r
7 B3 r% x& d, A9 r+ D 断爱及师子  无智.少于财
  ]8 I! p3 R" n8 M$ C8 p$ k 家贫.须深女  迦旃.法说.女 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:29:28 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一+ E8 _2 A+ m9 w. A  G& e
' U( V" E  F6 b9 d# e4 \" j
    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译/ q* K+ |7 U+ k. i2 c
" }3 W4 \1 Q/ V

* d. K0 v4 _5 z1 D  善知识品第二十9 N1 ^9 n0 u- D

' U! R) w7 u' {  (一)
$ ~3 w+ o8 ]8 r9 |5 [* C# Z1 |( Y% F5 h9 G% l7 G
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# Q$ g2 O) w5 _3 _. H  x# A; ~5 g5 t
1 D4 B' u/ C2 q5 E
尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学
+ _& {7 G; O2 D$ E* z3 ]
; W( g/ u6 V9 L& a; }4 L% O& U9 [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 k& V4 ]; m: M5 }" z4 n
0 c9 p" U* O" o$ p* ?
  (二)
5 a5 g/ Z/ U% g. l/ n8 `; K6 _, I( T, @; [: L
闻如是  ~( {. @0 {& t5 A, p, V& p

8 W; A( z+ n- s! h! ^- Z一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法6 T  W; u! l, E$ X8 v
) a+ g3 j  o. ^4 e/ M& k/ Y
尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈
: Z3 e, c0 X  n" U
3 r. ?1 ?8 C+ l& c: y, T" [ 莫亲恶知识  亦莫愚从事
0 z. C) w# p3 a; ] 当近善知识  人中最胜者
' @  |% J( l( F 人本无有恶  习近恶知识
6 k  r! a) P' Y2 C. j 后必种恶根  永在闇冥中 8 x/ g1 d7 z# k6 k0 G
/ m: E) S& |% P. {4 M. w
是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔2 y& o" J) h, k2 `6 |
1 ~7 m* Z  Y' l4 S9 O$ f
尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根
2 V8 h4 g  \$ e2 F  p+ A- d' [
( H8 c# k% p  ?4 V; _) l3 x' \尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。* c. l0 Y8 H1 }; J; P
7 n6 d6 [; R% s4 }2 t( z) i1 x
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% ~# P/ X% @+ O

, s2 Q) z9 W3 `5 `1 U  (三)
0 m" q" f& m  Z: k5 E- n7 L* c; C% W+ y! o* K( U4 u6 |8 e* g
闻如是( A# {: ?; i- ~6 n1 }
6 b/ W# [. ]& y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- _: W: D9 X5 n$ m2 @: N# |# F7 L* |2 ^+ A7 @/ A. }
尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行
4 u, U) t1 [0 d/ D) o% T: a. D9 N1 [# n4 N0 @5 Z+ k
尔时。昙摩留支便说此偈: `. n! t; i! l* V
$ W2 k. s+ W; K9 [/ L
 生死无数劫  流转不可计: x$ F' P: e/ z$ M% u0 F
 各各求所安  数数受苦恼: `) a# L, c0 `" \, E. {3 o
 设复见身已  意欲造舍宅
$ ?- I1 c, H: j! k 一切支节坏  形体不得全
( j0 T' X, [' F% j2 q. Z 心已离诸行  爱着永无余5 G( ?7 t# Z/ s* h+ F
 更不受此形  长乐涅槃中 
7 W% x) a; Y' b1 q& z2 x0 l( [2 n1 Z: x; m2 _! M! F7 e' e4 y
尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间! F8 O3 g3 M) F; b! t) a
6 @4 U- S3 b7 C* w8 c
昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间5 B  h8 M1 h3 P8 }/ e1 Z2 D

1 w) q+ o' X' y. B- V: Q尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间
" w* y* ]4 P( t1 E4 i7 @! T2 m& n4 Y+ E' D$ F
尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。' A6 ?. o* @9 @

$ N# P% [* ?3 T/ R; ~4 f- s4 ?尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举) Q" M* j- f" A+ L4 C- q* n
- c& Y# I- a4 o1 U1 Q- v
尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者
* A: i# L# v: F7 t3 ]) _( l
, O1 {, {- _- K尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师
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9 k' O4 F0 H! K% A9 P/ q尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶
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6 T! X8 W' r' B是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利) a+ W: x: L' s- S% l
* {2 K5 \; f( W: y9 }& }0 ^% x
是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去# e, H1 @7 f+ v% E  M3 N

8 F" Q% A) }5 n' f" v尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐
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尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所
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, Q1 K& s7 f) a8 I( @尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之1 y* t: V0 w' O3 J( H) \

+ E& `( Z! D2 A4 v尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐) G4 J7 w) z2 V: t

6 \; a1 R' j; S. c6 s# r: q尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功( M  t% M2 b) s3 g: x

8 [4 l( O- |# I* x2 T6 K+ [& a是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财4 F0 T9 |, O4 w3 k& o
, @6 I" [- @' f" z% O! v4 N
是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计
1 _( x9 L/ r: N
& i) C! j7 c; D0 a3 @尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳
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: a3 ^6 a& X" g4 {0 s" I5 M2 n然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上
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! r: X# b1 a; P7 Q2 H  I" _是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立
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尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎
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9 u6 M' W5 P# z% J梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华+ A4 G2 e( N! p, X, M7 W% l9 Q: x8 t

6 }) B5 ^) ^. y- U梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是9 T% N8 n( [: b8 \! Q" s2 Y) p! q
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梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去
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是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住
4 r9 Z3 @/ P; A. q* A; o3 u" a$ Z8 }( v. O
时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜: t0 F, z4 g3 e5 S' d6 E
9 l  C  g8 L' a+ k$ b
尔时。梵志便说偈言4 l  d5 X+ t, x7 s+ a! x$ L" D
2 H% ]" a9 w. ^
 不敢以父母  持施与外人7 ?4 T. C; p0 ~0 I$ Z. R' a( Q0 e5 ?
 诸佛真人长  亦复不敢施( q' @$ L5 |. |: f- _
 日月周行世  此二不可施! m( ]7 m% g3 I$ T0 r5 W" v
 余者尽可施  意决无有难 
8 w2 H7 \6 Z0 f! b
8 b3 w( r' k/ X" ~/ s尔时。定光佛复以此偈报梵志曰$ t1 i0 j* Z" x; J% q" _
0 R. n: q7 d: l- G5 U+ W
 如汝所说施  亦不如来言2 Y- F. l, |% l5 l" x: R( M
 当忍亿劫苦  施头身耳目
2 B9 R& Y+ x" Z' a 妻子国财宝  车马仆从人* N3 Q$ b+ o! ?1 e, V0 Q
 设能堪与者  今当授汝决 
* \4 Q6 E6 o/ z5 X( i. w' v9 e1 q9 \( C& W" K- [6 D
尔时。摩纳复说此偈
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 大山炽如火  亿劫堪顶戴
& l; k. h: A* H: L; g0 F! c1 m 不能坏道意  唯愿时授决 / f; N4 F; w+ S/ X# i3 Z
! J; J  |, c+ C4 O, n. F
尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。/ c# \. _/ P: b9 x5 Z& _

$ t/ J4 q4 _& S+ K/ i* G5 |时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行
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% s( `' F7 [, D, J6 N" q: V佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学
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9 K% G/ B, o6 _; |  U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:29:44 | 显示全部楼层
(四). ]5 H" s$ e* L( K0 U! D/ y" s

8 M3 v! h; {& j: D) \3 \闻如是
3 K( k/ ^( E, `$ `1 ~- j2 `
- [4 {7 j. r; Y5 M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 S6 {" `% T) j3 z, ^

& }% _7 Z7 k2 J3 g$ f" ^  D尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之
# C  S3 ]0 p' n* b9 z
( g/ f: z  o; s  r  O6 X诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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+ h. \( W1 J5 m3 d! l* K" E世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念
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" Z4 z+ R7 E& I$ G6 X犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( w8 q0 f, y/ q1 ^+ ]& w; r) g7 v& r

* [3 K- z% R# Q0 \: [" `尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学
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% P& o% D# o" r3 @; L8 Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 Q, _& n, a4 v1 k- h3 l3 W

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闻如是) r4 i& d$ }' S* d# L9 a3 Q3 B
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学& a( j$ ]% |0 S: P# f( l
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& x4 k( a5 ]4 |' K
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$ @5 e* B/ d- O) c闻如是
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" L9 f) `, x9 c% W& b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 _+ p9 {5 Q. w尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之
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过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学4 w, C3 X9 q4 [2 L( X! t5 B7 o7 G

9 b+ @6 \3 M; |$ B9 q) M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 r, w# R; Z: d! j
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闻如是6 e/ G# n2 T9 |- n( V
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 m5 Z3 _8 y/ o9 ~尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜
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. I# l  k& {$ w8 x" ]# D/ L复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- G# a3 w, s6 p9 m
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  (九)
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7 n8 e! ]- z, Z. w/ ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 ?; _0 c& J! S尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法9 I& L- @8 |$ X; b- j' m
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复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学5 Y2 X/ ^* L. O) X. D4 o8 P% e
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学3 }# B! i7 v9 X" X3 K( Q1 t/ S

1 ?4 [1 V# `) S8 m+ g1 M- ?4 M  q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 o* A. Y5 E. Q2 y闻如是0 m' w3 g3 q+ ^" K, J. f

  I: R  ?, m: C! I6 t' L% O2 }, m: w1 M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学* E. b# f! s' I/ T
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( S$ x9 l5 A" Y闻如是+ E* O4 \% O/ l, b# a
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; S6 L" Z2 W3 x: [; @: s" E尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪
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! S' ^) H) L/ x# k1 Q0 ?尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣1 ]4 _) ]1 b- T' U8 {3 @( y
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朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳7 }1 Y0 D% i, b  A8 T& p8 w! Z! Z9 u0 `
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世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道4 R" L3 }0 B" Q7 E& `, d: c8 m, l

9 D; r0 r' v# r: o4 I- m尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等  \5 k2 N0 R. T7 g! x8 i

- J' W1 r7 K/ F+ I3 Y是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫; ?& E7 r. P3 w2 ?1 X& R

% R2 F  p6 U' Z% E! n尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚
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尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉
* }% C8 A1 n* T0 ?" u7 q8 w" H" ~; t. C% t
已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]: G: G1 P8 Q# g
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世尊告曰。比丘。云何解之
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  d+ c& H) F0 U* U朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结$ C0 J% v( f* I9 [# y  V4 ^: P+ x

& K, r3 a) r+ m世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结$ i& y7 N& A7 Q5 ?  U
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尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈
5 a2 e' |; J5 s2 n7 s& E- |6 i
 今诵此已足  如尊之所说
# ^! \9 c& N  W4 W% s4 M 智慧能除结  不由其余行 
0 Z- [+ Z1 r* t, t! I* r
' C* t8 z$ D, W! p3 I6 O  F世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余
" g: N- O2 w. W9 ?. D
! J/ M  S. I) ], p尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行% ?, A; C' {* ?9 u- I* B# l
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  (一三)( N9 w: H5 D+ t/ R

1 Q9 \; d2 k  t. g- s6 [闻如是
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4 ]  ~" g3 g. V% _) o8 M7 m' q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 ?0 A+ V- F, G2 I" w) |" F
, q+ f- v7 H- h& K6 c. g4 a
尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待1 b6 }( R$ |' j8 I
- f) a  L8 B3 C5 Y" |0 e8 X5 `: h
比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜  R& U* T& ^1 K  `8 C- J; M
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我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘
* F/ S/ x1 G' }) @
* u8 I/ \7 X. Z. P8 e比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行
8 Z, u& G: Q; d) M- g( Q- k  q% r* T' g% h3 W# u) a- J
世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学
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; H# \2 g) L& f7 g3 r* F9 w6 y) x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二4 o2 c8 f' O* D" \! p. r, J

: n( T  Y+ U" f  s    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译1 m5 k, ^% O; Z
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* O$ A( O/ d  J: H4 m2 _3 K  三宝品第二十一
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  (一)/ [5 V& \/ G" {& U

* C, b; o  K/ M8 G闻如是
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, c; y6 D" J1 g  N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德
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( {( k; f3 Y' W& K) L, E2 F彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德. z5 l1 ~; \0 Y0 l, o" Y

' Q5 N! q( U* S/ r( P6 Z/ u云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德7 {: a- n2 `: H& i/ @- W# w" a  O

( @$ ]# x7 n* B+ C, L# K云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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尔时。世尊便说此偈& ~  Q+ N  g2 D

3 O, Y( t( w/ B$ F 第一承事佛  最尊无有上
+ s; d/ b& a* R5 J 次复承事法  无欲无所著7 C9 i5 a( M0 `$ D5 w  S) c
 敬奉贤圣众  最是良福田1 g! {. E5 W) [% k
 彼人第一智  受福最在前
" \0 I( Y: |+ G* | 若在天人中  处众为正导
* V2 T( C5 [$ X' F 亦得最妙座  自然食甘露
; V0 w5 e; Q+ `2 y, O# K; I 身着七宝衣  为人之所敬
6 \% _2 I7 f6 q 戒具最完全  诸根不缺漏" F* @9 k  W9 K' z. R) d  F
 亦获智慧海  渐至涅槃界+ P& q& u5 k% @
 有此三归者  趣道亦不难 
. ^2 Z4 g: m. ^( Y6 B8 a# H; o7 Y! n. U1 R/ a1 G
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# g$ I! m6 a2 c9 {) }' C  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 I0 J8 I8 a( ?5 |) J. f1 j

! _  F: y. J" b尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业& N$ s6 U5 c: \; @- i

$ m3 F* [3 p6 R- s彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。! J% Q. T. K7 j: l; D, T

3 M* d/ c9 M1 v3 j; A9 q& a. g云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业, n% U5 c" _& K2 D$ d

+ W: z9 i3 D! F9 N彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业% ?0 s) }0 h) l9 J. q9 V

/ v1 H) D& y8 p: \% `, ^如是。比丘。有此三福之业
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尔时。世尊便说此偈' Z/ b; z+ _$ q! @$ m
( k# }4 [. r1 C$ B& y
 布施及平等  慈心护思惟7 g9 v, c# q: ^9 @  w
 有此三处所  智者所亲近- c6 D$ {9 M1 {+ [7 ^
 此间受其报  天上亦复然; S' h: m1 M- w
 缘有此三处  生天必不疑 ' S: B! c1 o( }$ A, d' y
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是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学- L/ ^/ o' U2 t" k& v; x: h
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 (三)6 Y2 G9 i2 y- j' G$ [# j1 e
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闻如是/ O1 C$ }0 T( s+ F0 A& \3 A

  I0 d/ h% S' P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎
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若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎
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若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎  V! F9 k: o( Q

5 l4 {! j; I) ]& K" Q' L5 R; C若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎
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/ S9 D8 b! O% i2 D% a+ J2 U若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学
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. Z/ o( g' v% y+ Y% |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 d1 ^. b  W4 c) Q! A9 B' F) S
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  (四)
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5 l2 X# H0 s9 h& N2 r闻如是! c2 w; q6 C* N9 L& Q) G9 I
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) u" t. A  t* k5 l( E0 n

: M" N; _3 V* R$ g3 L9 {) R尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊
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  z( F  x* b$ H复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之
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亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学' q4 Y2 A4 s9 j: K3 I

0 }# m. Q: v8 u1 O, u! r& v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. j  |, L) F2 B, y/ a  (五), Q) I6 G. v( R1 E) g8 \

- c* `# S& m! ~4 Z0 E, Z% K6 Z闻如是
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( \: W- j& A# h8 \) o: T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ B/ z8 t! X' |, M/ ~! P

7 `* @# G0 |  w7 E6 L. i尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行* `* v+ H# s, C0 T# n3 n: k7 l

% t' }/ }0 n8 b9 o3 B8 E4 U  ~3 Y世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶. s% s) r. P, T/ w9 z

2 y( F9 `& j9 h6 }/ `3 W1 a2 e, H' {: V是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本- E" t, ?8 p0 {; x6 c! E: M- Z" I

, l# s2 A+ w% d世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久
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9 J0 G5 ]  x& S0 K4 C% R' ^2 b尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中( X- j# a7 J4 p) o6 _
2 R$ V6 V3 p, M6 @9 W. w; d
是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处
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世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中
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. Q8 C. ?, _0 S4 V9 n是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人$ r9 U, j8 E9 y2 V0 q8 s
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世尊告曰。目连。不须往彼( F) {& A) l" n

( {0 G; T& t( a* H9 D  G目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人
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$ W! E: L: j. S, f3 A$ R4 Y- V尔时。世尊亦默然不对
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是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌8 A  i1 N! B  g" V. p4 [" U: _

: V% z+ o9 V* {5 C尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。/ l% f5 z& K3 r& c* {% h
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彼比丘即仰问曰。汝是何人$ y, ?5 F5 h( q+ z" U9 N

: t; p/ o" X+ b5 |+ x, s) K目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀
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8 o! [; W4 M* H/ _/ g7 A0 M是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌
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目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊
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世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人1 u+ R8 q! |; |0 l/ d% D7 f0 }5 S/ `

" B8 V, P  k% P" b& ]尔时。世尊便说此偈. _# \# e: Q) A+ {9 |, d3 Y

) k3 P* [9 i# {! S, \* C. ]0 \ 夫士之生  斧在口中  所以斩身2 W4 q+ H8 [, G$ l$ P" r
 由其恶言  彼息我息  此二俱善
, w7 M( C5 a( x' T3 i' v" E 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶
- B/ K. m7 r2 [4 y/ M( k 有尽无尽  向如来恶  此者最重
  [" {6 O. O2 ?$ x 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼& [. W2 V& S$ r* Q! b* i
 身口所造 
/ k) l* B) n( i0 j$ N- R; S' _
/ r: r( [! N, E" t5 b尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学/ B8 |/ P( t/ I2 P) L- x& V
0 X2 T0 z, O# X7 C$ K; X* s
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 ]! g- l+ B) }3 l

: s3 N, t4 Z: J8 [) {9 h$ q2 a5 s  (六)
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% [& e2 H8 C; i  I闻如是1 I+ h' W( |: o1 b
+ h" p4 }) V$ B0 [, G
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 j0 |3 `5 ~5 D8 P- a3 G

  Q5 A# |8 B" s# s0 @/ a尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行
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云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静
' X) S3 }/ S4 P% H( M5 d. ~, I& a4 `& ~9 T  d3 q
云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节
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2 Y/ @' j6 m8 R! ]" I- i2 l云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行
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若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含
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: W0 S! {6 L$ v* |- R! E. |/ U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 z) p$ M1 l/ \* O

: [. y9 O, L3 v! ^! R& s  (七)
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+ }  @1 u( {  _- s( K: C; g: k$ {. L闻如是6 {% n% I# _# o0 P8 H. @

9 X7 _! ~- I8 e. k6 u* z0 q% f7 R' h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
# F& \4 v2 m% @: z! A8 J: D7 _, c, W7 ~" o' l$ R9 U
尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药! r) t0 i: L5 C* j0 F( T
, d8 J3 Q* {; @
如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学
7 c. e7 H+ j  p2 U% _5 E- U) j; x" d; X0 k, }
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 F  R" k8 o; A; \  o
5 c8 H8 a8 [: W
  (八)% \3 P4 L4 C' t8 y# E4 Z

( Q7 ]) h1 @3 `/ z3 M闻如是: |: S7 ~, U; K/ b3 N  ?

( _6 A$ _+ d6 s2 ?; N" k+ M- a- d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 M/ R: q) I8 x+ b
8 J2 {1 a) E3 C, {- L9 y
尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行
5 C/ N8 M4 E5 X
; n' w- h8 d0 ?# e1 @; c( ^尔时。世尊便说此偈
5 p/ o2 [; X0 X" G
: ~6 \- K( f  q; S 当护身恶行  修习身善行1 k7 M+ ?2 y: {. Y: n9 b- B
 念舍身恶行  当学身善行
3 l' L/ E) L5 I/ n1 {0 i* n 当护口恶行  修习口善行
- x7 {3 Y) f/ d' c$ m5 ^ 念舍口恶行  当学口善行7 R- ]/ H$ u7 B$ x8 G
 当护意恶行  修习意善行  d: y0 J. ?) A  R7 i
 念舍意恶行  当学意善行( E# i% W' ^' q0 P0 M
 身行为善哉  口行亦复然# }  N, g, ]* N  X- x/ v
 意行为善哉  一切亦如是
! M: y$ k" s1 k% @. N# ^! ]/ b 护口意清净  身不为恶行
- K7 ]) j6 @* r2 \3 l2 s 净此三行迹  至仙无为处 ( ?% v' s  @$ f; p, U

" K; }/ q4 H# b" _6 @如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学
8 y( K) B$ ?8 }3 R( S+ R" s: W+ `/ j; f% g& y7 v! v
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ @& f% T3 E/ M* ~
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:30:35 | 显示全部楼层
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闻如是
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! U; a* X; b  ~  q0 P1 B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ t1 q  ]3 B1 P9 ]
3 ~, }& G' \+ O$ N3 L0 G
尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所
0 V+ v. g+ v5 B; U5 v
) g8 Z! Q. ]! T, g尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲: ~( r4 T0 v& ~, Q
) y, j; p9 U% ]' w6 N
是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊2 l$ n" _3 Z/ a( l

% C" n+ T& M2 V: v3 K+ N尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊
; ]  `: f" a# k: v/ K6 k$ }& e- `( E; o
尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论% u6 c. ^! J& L3 h' r6 t

# ]; ?! f0 v& x1 i# T' h; \欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味( A2 ^: ]) Z# d5 Y; y
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云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过" _, c' Z$ B1 S3 Q
1 r! b" M+ J" P- Y7 _2 I2 m
现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲0 |$ A9 C( _, y# J9 d7 j! |% L9 E
1 ^' q+ J5 z; P' L* i
复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变
5 x- W1 m( j$ T- X! D
, W4 e# O: t; @复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为
, S5 n; n% ^. A: j; b/ g# z& c5 h6 r# ]6 g0 P8 [1 P
复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变2 g. X; E  E% R1 t

) V0 Y: V+ O0 _; `5 S复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多
3 R$ a, Q: B* d3 h. P$ D6 U- }8 T$ W3 s3 n. v7 C# I* t
复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患
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云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲
  Y, L$ R% `+ y# V+ ]# V+ |0 }# T
- ^: }9 a2 ?+ L: S; N: w云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味5 K9 q% P  M9 P' H: E

. |  a: i, ?. G' P" _" X云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎  d9 J* I) C; u- x  a9 w: ^

7 ~# c( V/ M" G9 O* d" l诸比丘对曰。如是。世尊) w, D' _. R) x8 c6 q* q

2 w) ^' G7 w' A) a: E世尊告诸比丘。是谓色为大患3 G* S# A4 z; @  d" X4 h" d( p! r6 L
+ b- }7 ^9 V/ m+ l+ T: _
复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎
; |6 y9 F$ u. \8 f* S: ~1 ~. I' ^( x2 a) V/ ]9 L
诸比丘对曰。如是。世尊
' X5 x: @9 R& x- B, j4 e& _4 P4 {% u; u" A
世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患' I! A6 t+ E9 Z0 q
: Q% t; t+ K  |- k0 Z: r- U
复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
* T( y  J9 X+ v# l2 b( [0 C: w8 `! j; ^! I5 t( J5 d
世尊告曰。是谓色为大患
  u% a& d8 I: Z3 r! X; ]- E7 {; S, [* s+ x. N$ p* X. ?
复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎3 g) x+ v8 ]$ d3 y! `! o
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诸比丘对曰。如是。世尊5 E4 }7 V, @0 a8 |0 @: I5 y

, j/ ?% u! v( N世尊告曰。是谓色为大患
  {6 d4 j; C/ N$ t! _0 C+ P9 X; U/ {- d0 p! d, S0 z9 ^' B( c- o
复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
% i! {, o$ A+ L1 E: g2 h1 o2 y: B- q* Y1 ?' T  `$ P: }
诸比丘对曰。如是。世尊
0 F7 j5 s3 e, }! o. r8 y& H" k- D0 [0 P  ~
世尊告曰。是谓色为大患
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4 p4 J8 E7 j. N# ]  ]4 K2 e( ^" X1 J复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎) \' j* Y7 d- ^/ V; m
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诸比丘对曰。如是。世尊
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* y3 {. R) O- h. O- k- r9 L世尊告曰。是谓色为大患  P; l' l; I4 \- V8 e: `8 Y

& l  V# v# q( o6 @1 O& c- X9 V复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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! v) M; H' m0 L* q/ M- p) D诸比丘对曰。如是。世尊
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+ H2 O  U) `: B+ J6 c世尊告曰。是谓色为大患7 G( ^( f3 U/ e5 A6 D4 a# r; v- l' a

# v: ~! a) @! D; \# k! O" h) ~) T复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎7 w+ X* m+ @' u% a% Z

, g/ D, N- v! \( [9 \' B1 ^  _# t' W/ k诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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  @/ v; w% S6 Y4 i复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎& ~$ _- Y' m, E
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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6 _' C: v. O7 o; @, K复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患/ a0 O) o' J6 v
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复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患
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云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色! w& p$ m: E; \/ K
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云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛
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/ R" m# P( B- T3 J5 w3 p8 {, b- E复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患
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云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛5 a! L# U" a" w
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复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛. e# S- T* n% G5 v+ y

- W' P; Q0 w, z) E4 u我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕4 n0 H$ a, ~* E: {" n
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; x, L% G9 J. [4 S
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  (一○), N. n" ]6 ^3 q5 U/ e4 z
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闻如是
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6 L9 I7 m9 O( Y: L4 r8 k1 [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, d$ x! p+ `9 k' L6 N3 x; J7 d, u2 z
2 k4 z( I3 o9 d. a, ?, E' y尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要6 [* o, j! A; [3 p* m. {+ l
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云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要
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# y' y) \4 W9 [1 [5 A云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要
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云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要4 C. X- B# X& O

  f- {2 L0 o! o1 J" h* Z# q是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要/ S  X8 \3 k: l2 X

+ E' o7 @7 T$ }0 ]& R# Q尔时。世尊便说此偈7 {2 _* k# l( h

1 t3 G7 d5 F- k* U+ D2 G/ w 知身不牢要  命亦不牢固
; l  l% C* f5 {; i2 T  K 财货衰耗法  当求牢要者
2 {+ Y# d$ d( [0 d% b. Y7 j( Q 人身甚难得  命亦不久停
9 g2 i; Y/ q. l6 c& a 财货磨灭法  欢喜念惠施 0 F8 g( H# j; |2 ]2 J
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ [; |/ o* d% k( U0 S5 R$ X& n
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 第一德.福业  三因.三安.瞿
5 {/ j/ q" D1 V; ?8 D/ Q7 g$ h 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:30:51 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二, q" `7 i) S. T" P+ N" K" l
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& k4 u. M1 c* y% v, u! x尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养
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/ ~, }* e5 D$ l  @- t有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养
- T  v+ `! q2 @7 m0 a- L! l% ^: o4 C" f0 b9 j
复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养5 g: x/ a# F" e% G

, Y4 P  v: t: G8 Z9 j7 z复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养4 {  @9 H/ i5 G+ F" l& f

3 Z% J: w& K8 V2 U9 X& n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 {/ ]' X' q( {8 a闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* H7 a7 c8 ~6 N尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学7 g0 w+ a3 q/ ~; |* L$ g& J2 e# h, T
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行6 m  o$ F7 m& T- W  o

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闻如是
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8 d+ ?" b2 e6 K; K% U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻6 k. s! j/ d* Y( Z" K, T

+ Z& y, o1 R3 B+ {. [云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学$ c4 R) a# H6 W! a. h/ Y

4 H3 N/ n/ V) y5 W+ V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: v& T" N& B  A. ]' \

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1 c5 B& ]( ~5 X2 d闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# J) Y* |( f! |) x: f
2 |" O. z( |% j& C* f3 k) J
尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙' q: w3 _1 }' F1 P$ Q4 o, b1 J7 o

) X  t7 O' }. K5 X( s$ b6 l复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙
* T6 s/ V" R. O5 S, E3 @  M+ A4 r1 \! O6 }& T# O* `; B" ?; w
尔时。世尊便说此偈
6 I$ ~. H9 _" W. F4 u0 c
1 D9 e% [. {4 {: _2 G 女人及咒术  邪见不善行
. h2 h6 K: w) j% @' ]6 x1 l. b 此是世三法  覆隐而最妙5 k5 q; a+ K1 z" }- ?
 日月广所照  如来正法语
8 h" i0 F$ f# A/ P 此是三世法  露则第一妙 ' }: m0 ~. Q( G3 d+ A* Y9 l
  h2 q, i" [% P8 d% |  W" \
是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学9 T2 o! y/ t3 t- @' j
, E4 U5 P! l! w, r6 |* D" d
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, C2 N' p1 n  c' C% f5 t  (五). q8 a8 g: @) t% e2 h

1 ^, R9 ~2 s7 t" Z闻如是1 s& \4 i% D# o2 D" l

/ w# b  i* I' }% E* M: ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) m9 ?$ b6 U5 i5 w4 i9 x5 e

8 y- q% M9 C7 k2 n' C- K' H5 \尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学
6 L8 |, v* [, _% m4 B: ~& d$ K2 S/ L8 [5 ^/ Y8 e# M7 `
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) ~* b( }$ ]( m, Q( v* |  (六)
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闻如是% z: _& M/ J: e; O" H/ y

* K# v0 o, ^9 i$ C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 }/ C; W; B5 X3 V4 f尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之% F! I$ G& w+ M. f- B
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云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之
  q! i% C3 f$ c
5 T( D% Z" H! t3 z, c  y云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过6 `) ?! B7 L7 r" Z' o# j
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云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事
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复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善
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5 ]' V8 R0 S9 I/ Q# b彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之  X* \! z/ O0 j$ G+ |( s% i! U

$ N( Y' ^2 ~1 k2 K云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行: _( m* s% |9 R$ t. {; b3 k

& T9 d/ T8 N6 M% O9 V云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学/ J% w" z" H- P# f

6 L. B$ u" b2 F: w" M$ b. _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- H) e$ ?/ e5 q8 Z- K4 _3 y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. Y7 h8 q2 ~( p- C$ Y尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学
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2 o5 X9 j$ X- L5 {3 B& e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( A5 {( ]3 s! e: Y3 @
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闻如是, o8 T( m! u* V: A, y8 ?+ R
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ D& f) u: H, T( X1 N; j) \1 |& ~4 d( N  G* N$ d
尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪' k& _& y1 g9 |8 x7 y
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复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, R- s7 f% r4 N& y
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  (九)  P. D1 |: t- S/ ^
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣9 b0 d$ h" H' ]+ Y2 R/ {& |* n

% M7 p% q+ ?9 d8 W0 I女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法
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尔时。世尊便说此偈
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/ f, e+ c7 n( [; @/ I 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法3 M# o/ g) c' J6 ]
 牵人至地狱  至竟无解脱3 f7 Q6 U0 Y- d- ]% \
 是以当舍离  嫉妒及睡调1 Y' ?; P  ~8 k7 x* V
 亦当舍于欲  莫造彼恶行 " H2 R: ~) Y# h' d, X7 e$ ^- [3 f

; K% |- I9 H3 u- h2 q是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学- Q# n, F. x& }+ g0 F5 t. _" n
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 {, C. h9 C6 ~7 ]7 n6 f( V0 v- V+ |) G, G; S" N; |
  (一○)+ z+ o4 t0 i$ o  |+ X+ ]2 T0 Z

3 N1 T: b, Q- N9 g8 W9 A闻如是
* v# Q/ U! q3 ?
! D& J* V2 Q5 n" D' [$ t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: O" T7 ~+ [/ {1 J
! P* u8 y! C, l1 d/ l( _
尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 ]  P- O. ]9 T; h  J) Z. X

2 u9 ^0 d# D$ {, L& x 供养.三善根  三痛.三覆露% Q1 D% s& `. }4 J/ r
 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:31:23 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三6 a3 ~" u! w9 R+ b! ^: w+ \4 N! _

. t  Q; p1 l; K& _& A' A' @; N    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  地主品第二十三5 E) Z# O8 f$ z8 }4 u
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  (一)
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闻如是1 X8 ~* |2 m6 I/ t
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯/ {2 M' f1 S8 C& }; Y) ?# R
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是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时
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# D* A2 n+ g- z. K! x尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐3 ~. W8 t0 e. t- ~+ Z

: C" b( H% H/ K- [8 @/ ~尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请
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时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心
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诸臣对曰。如是
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- ?7 j  _$ I5 P时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处
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, `- K- U" o# ?. u) s1 {) `尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐
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是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办
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( a8 X7 D# N  v. {) c" Z( I. D世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记
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过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多2 s, q) l- g/ r+ G3 x7 G

! a' p3 b7 D/ E尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字/ Q$ _; l  d* Y. t, i
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时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去" f! s2 ^$ C2 }" M
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时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。: N) v! B1 g; o$ G2 L

' @' R1 j/ U- d时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见4 c3 T5 F3 I: {2 t+ x
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时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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  d+ h! I) B; ~: z  J, X( ^  D时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉! a2 X3 k+ l" e
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尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土+ Z7 \; L0 N3 S' T+ I% Q, g5 g
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尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请0 L5 u" G. n% ~3 C0 ]/ |. D

# e; S# }$ s9 d8 x! o2 K0 x时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎/ L' w5 S+ N% j+ c" t

- ?" g. A! p+ M) O1 l+ z4 }0 r. s时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐
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尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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' Q$ ?; |: V2 |# d  ?( Y时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去
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时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请
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( c) i  C1 _  w5 c1 y. Z3 _8 z时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时4 ]( M5 q$ @( D1 D
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地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾
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时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃
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时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度, ~& _" R3 @8 f6 K% c

3 k8 n5 h: R; ~" w尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量
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  z6 ]9 @' l8 R, ~尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三
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世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造4 T8 ?- F- `- L+ v
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尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界, X0 D  D4 O  Y8 [
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尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是
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我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道" I" q# R$ m: C& M( Q* W

, l8 S! r  X7 P; Q! y. k尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎$ b0 Z7 p. R+ @' H3 O- y* c% g$ s
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诸比丘对曰。不见也。世尊
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世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也9 K3 _" M7 q6 l/ Y3 e

" o# A2 y0 a0 c! e' P尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:31:49 | 显示全部楼层
(二)
2 y. m4 ^- \. E% p+ a. @8 |7 f" N$ }! k7 Z; ?
闻如是
0 c, p" D. d" r2 t3 T4 _* h4 P
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱! V# F+ q5 n& q) y0 O
5 p" \$ }: {& J, ]7 ]9 \
尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之. E, A" f/ B$ N' g3 u! ^( k

( p: ~: t# K3 f! y6 C/ F5 y尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈- Z6 a6 n  i3 h0 l0 S( u7 m+ b$ k

" p; f: u1 u& `4 U7 |4 v  Y 智者所叹说  何故不说法
: x! c9 @" Q$ H! C; y3 S2 _ 坏结成圣行  何为寂然住 
, e: {& N9 C1 x7 g5 c/ n+ W& U. N) z+ U0 _  y1 I# G0 r' ?
尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰3 }6 q6 Z5 ?0 _8 ^* z

6 u- k2 D  U9 {6 r( o 有佛舍利弗  阿难均头槃
6 f0 C5 P2 c  c 亦及诸尊长  善能说妙法 
( R9 h2 o1 J: ~4 `
/ @( k/ J" U# V* T9 ]" S尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法
6 O3 q7 G$ U6 b7 n/ D1 w
9 P0 ~( Y5 S, L婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法$ n; Y- k* ~/ d5 p6 j
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释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义
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0 j  q% a) ?! ]+ N尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳( r2 Z9 S, \* R$ j

) L+ z+ b8 f0 |. F' H" [是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈3 H4 v- C& J* f4 \4 [( G' E9 W
: U- Z2 h* Q4 Z* }- g
 归命十力尊  圆光无尘翳4 \# d3 p5 [( H0 Y+ a
 普为一切人  此者甚奇特 
- I/ Q: a7 U; w2 h' N% f- }1 ?+ I' K& b8 D- D+ M9 c
尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特5 c; M3 ?" }3 |5 ], o

, p( W4 O" q. H7 k& M6 Q释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同
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是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去
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尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行- \' j1 N, H; T
尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行3 E( e4 g( j7 V; k8 _$ c& A. \

. `+ u! l! W: {# f3 O' e* R# F4 d' ?, J  (三)3 q/ I, O9 q, b" ^: b

, w# ^6 o( Y, P: a闻如是
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& N5 c5 I- b6 z8 `一时。佛在占波国雷声池侧) d) |4 V7 h+ A

6 d2 y0 }6 @2 n% p' D- c. T8 D9 P4 O2 Q是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易8 q" L; _2 G6 G8 Y; R" D1 J7 f
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尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易2 D+ D/ U( S7 n! L, D# d( w

4 w: g0 Q0 M  L8 q# d二十亿耳对曰。如是。世尊) M) a! ]5 e, }0 Q" b: D3 r
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世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎* L; w9 Q: \$ y6 }/ C3 H! `
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二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不
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; @- X1 h) _: `! Q( X7 K二十亿耳对曰。不也。世尊4 M" e' E7 h  Q) v! T
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不- k4 X& H2 Y$ w* S) o' G
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二十亿耳对曰。不也。世尊: ]+ u% }4 p- O3 H& x. y, E
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不& [  r7 _- L1 L

2 S  z! u) I0 L' F' p$ [3 V) q% e二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采
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4 A6 @6 g1 z. H7 ~世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人
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尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧7 n: k8 ]  X) t5 f8 Y- w( K: {3 H

, Q; b, s9 s3 w* ~4 M5 v7 h尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉
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1 ]4 [' n# M; @# g% N- L尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是9 z) E, @$ e3 y9 i& l. s

9 D% [& ^1 _2 J; B% w/ ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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6 X% T  |1 t$ K/ h; x闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( k/ `# [/ o4 z9 ?尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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% k% ^6 B) F3 K  B是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所
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波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱0 y, D' H$ q+ F

5 o1 `' x7 W7 T$ D/ Q! t; S4 q- {! F世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者5 f# W7 `2 }8 R6 }2 G: e& N
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时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处4 G0 s+ w3 w4 E/ z# F+ `
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世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中3 U) I+ R# R  @9 w* ]
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波斯匿王曰。婆提长者断善根耶$ N+ }4 W/ }  x) F1 V/ g

$ F# u# p/ }: ]# K  v世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新$ b4 A6 l+ Z$ _  W
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王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎: a4 M6 K, s1 _5 D1 D7 K

! e4 H2 z# e" \1 `' B世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中
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尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中
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尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是! d# c5 s3 q2 Q: D' ^
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是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与
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4 x+ @) L. Y0 e5 R( H3 Y6 X世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧
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. a* T- `4 w+ A0 y: }/ Z- v5 f尔时。世尊便说此偈0 j. L3 `1 ?6 s( O& d- l

' s2 u# T5 p4 O+ L6 ^9 M 念当广惠施  终莫断施心
- F5 T0 q* I  t/ b7 Y6 `0 m/ Y 必当值贤圣  度此生死源 
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, o. [- I6 W. X% Y* r+ x3 I尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜
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是时。世尊与王说微妙之法7 t5 L4 E4 [1 l8 {4 F# R4 k6 H

) o* f2 g  q6 A$ u% o时。王即从坐起。头面礼足。便退而去+ Z) e5 W2 ~+ S$ a+ ?$ f
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尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行
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