根本修持心要

小闹钟 · 发表于 2011-12-14 21:34:20

佛学入门（二）佛教为何出现在印度
　

一、释迦牟尼

在古代的印度，一个小小的城市家国，迦毗罗卫城，降生了一位王子，名叫悉达多，后来出家修道，成了无上智慧的彻悟者，也成了无量福德的圆满者，更成了最高人格的究竟者，所以称为“无上正等正觉”的佛陀。因为他是出生在释迦族的一位圣人，故被尊称为释迦牟尼。

二、何谓佛教
自从佛陀创始了教团之后，到目前为止，大致上分成两大系统，在世界各地传流下来。南方的小乘系统，有锡兰、缅甸、泰国、柬埔寨、寮国（老挝）、越南等；北方的大乘系统，有中国（包括西藏）、朝鲜、日本等。它与世界性的犹太教、基督教和回教，并称为四大宗教之一；但是，佛教与其他宗教的最大不同之点，在于“无神”的教义。

不论任何宗教，若非崇拜多神的偶像，便是信奉一神的主宰；实际上，犹太教、基督教、回教，同出于一个根源，同属于一神信仰的宗教。唯独佛教，别树一帜，主张因缘与因果，否定神的权威；因此，普通人以为，不信神的主宰，便会落于唯物的思想，站在佛教的立场，既不偏向唯神论的迷信，也不走向唯物论的极端，主张以合理的身心，促进个人以及协助他人的人格之完成。
谁能达到这个目的，他便是成了佛陀的人。佛陀将他自己成佛的经验和方法，告诉他的弟子们，弟子们一边照著佛陀的话来修行，同时也辗转地告诉他人，这便是以成佛的方法，教化人类大众的佛教了。

佛教既然不同于唯神论和唯物论的偏激，所以是平易近人的宗教，更是宽容博大的宗教。为了理解佛教之所以出现在印度，不妨把佛陀出生以前的印度，介绍一下。

三、印度的民族

印度这个民族，自古以来，便相当神秘且复杂，在宗教信仰方面，尤其复杂而繁多，但在西元第八世纪之初的回教徒入侵印度之前，印度尚未发生过宗教的战争，当回教徒以武力征服之后，和平与慈悲的佛教，即首遭灭亡之祸。

经过两三个世纪回教王朝的统治之下的印度，下层社会的民众之间，也有不少人成了回教徒，起而与其原来的印度教对立，此后，印回两个宗教之间，战祸连绵，迄今未了。

第二次世界战争结束之际，印度从英国统治了三百年的殖民政府之下，获得了独立，但却在印度领土之内，割出了一个新的回教国家巴基斯坦，纵然在印度境内的回教徒们，有了自己的回教政府，印、巴两个政府之间，依然时起战端。

至于印度教，乃是佛陀降生之前，印度民族的固有信仰，先是婆罗门教，经过历代的变迁而成为现在的印度教。

印度在西元前二千五百年至二千年间，即已有了属于青铜器时代的都市文明，当时的印度人民，在以农业为主而兼营工商的情形下，已在衣食住方面，享受到了高度的生活水准，此从一九二二年，印度河流域的莫恩求达罗的遗迹发掘之中，已被证实。

然而此一都市文明，于西元前一千五百年之时，由于来自西北方的印度雅利安民族之侵入，便受到了破坏，此一新来的民族，相信也曾受到原住民族文化的影响，从而形成以雅利安民族为主流的印度文化。

从语言学上考察印度雅利安民族，和今日欧洲语系的各民族有其关连，所以统称之为印度雅利安语系的民族。其中的雅利安民族，是由中央亚细亚的高原，通过阿富汗尼斯坦，到达印度河流域，再向南侵而至恒河流域，结果，完成了以印度河流域为中心的婆罗门教，以及以恒河为中心的许多新宗教，佛教便是极具代表性的一大新兴的宗教。

可是，印度除了白种的雅利安人，尚有肤色黑暗的土著，达罗维荼人住于南方，另有一支接近中国边界的蒙古族，释迦牟尼的降生地，现在也从印度本土分裂出来，成立了一个仅有一千多万人口的小王国，叫做尼泊尔，以其现在的住民而言，与蒙古血统的黄种人无异。

因此，近世的学者之中，例如英国的历史家斯密斯氏，以为释迦牟尼即是蒙古系的黄种人，但是，依据佛典中的记载，以及传统的见解，佛陀是雅利安族的白种人。

小闹钟 · 发表于 2011-12-14 21:35:22

凡我有情，闻是净土法门者，当信娑婆极苦，西方极乐。当信多生以来业障深重，非凭佛力，骤难出离。当信求生决定现生得生，当信念佛定蒙慈悲摄受。由是坚定一心，愿离娑婆，如囚之欲出牢狱，绝无系恋之心。愿生西方，如客之思归故乡，岂有因循之念。从此随分随力，至心持念阿弥陀佛圣号，无论语默动静，行住坐卧，迎宾送客，穿衣吃饭，务令佛不离心，心不离佛。
念佛心难归一，当摄心切念，自能归一。摄心之法，莫先于至诚恳切，心不至诚，欲摄莫由。既至诚已，犹未纯一，当摄耳谛听，无论出声默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入，心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息。如或犹涌妄波，即用十念记数，则全心力施于一声佛号，虽欲起妄，力不暇及，此摄心念佛之究竟妙法，屡试屡验。当念佛时，从一句至十句，须念得分明，记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。若十句直记为难，或分为两气，从一至五，从六至十。若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无从着脚，一心不乱，久当自得。但作事时，或难记数，则恳切直念。作事既了，仍复摄心记数，则憧憧往来者，朋从于专注一境之佛号中矣。
摄心念佛，为决定不易之道，而摄心之法，唯反闻最为第一。
宝王随息法门，具摄五停心观。若能随息念佛，即摄数息念佛二观。而摄心念佛，染心渐可断绝，嗔恚必不炽盛，昏散一去，智慧现前，而愚痴可破矣。又即势至都摄六根法门。今之悠忽念佛者，似不宜令依此法，恐彼因不计数，便成懈怠。有肯心者，若不依此法，决难成三昧。若是利根，一七二七，定得一心，纵光之昏钝鲁劣，想十年八年或可不乱矣。
追顶易受病。大声、小声、金刚、默念，随自己精神调停而用，何可死执一法，以至受病乎？随息不如静听，以随得不好，也会受病，静听不会受病。
三昧境相，唯证方了。若论其法，当念佛时，即念返观，专注一境，毋使外驰，念念照顾心源，心心契合佛体，返念自念，返观自观，即念即观，即观即念，务使全念即观，念外无观，全观即念，观外无念，观念虽同水乳，尚未鞫到根源，须向者一念南无阿弥陀佛上，重重体究，切切提撕，越究越切，愈提愈亲，及至力极功纯，豁然和念脱落，证入无念无不念境界，所谓：“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄念，即如如佛”者，此之谓也。功夫至此，念佛法得，感应道交，正好着力。现在则未离娑婆，常预海会，临终则一登上品，顿证佛乘。
念佛勿用观心念法，当用摄心念法。楞严经大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”念佛时，心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要听得清清楚楚，意舌耳三根，一一摄于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅别种气味，身也不会懒惰懈怠，名为都摄六根。都摄六根而念，虽不能全无妄念，较彼不摄者心中清净多矣，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，浅之则得一心，深之则得三昧。能真都摄六根而念，决定业障消除，善根增长，不须观心，而心自清净明了，又何致心火上炎之病乎？观心乃教家修观之法，念佛之人，不甚合机。都摄六根，净念相继，乃普被上中下若圣若凡一切机之无上妙法也。须知都摄注重在听，即心中默念也要听，以心中起念即有声相，自己耳听自己心中之声，仍是明明了了，果能字字句句听得清楚，则六根通归于一，较彼修别种观法，为最稳当、最省力、最契理契机也。
念佛虽贵心念，亦不可废口诵，以身口意三，互相资助。若心能忆念，身不礼敬，口不持诵，亦难得益。所以大集经云：“大念见大佛，小念见小佛。”古德谓大声念，则所见之佛身大，小声念，则所见之佛身小耳。具缚凡夫，心多昏散，若不假身口礼诵之力，欲得一心，末由也已。
念佛法门，注重信愿，有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多注重一心，不注重信愿，已失其要；而又生既未得一心，恐不得往生之疑，则全与真信切愿相反矣。由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣。不可不知！
念佛最要在了生死，既为了生死，则生死之苦，自生厌心，西方之乐，自生欣心，如此则信愿二法，当念圆具。再加以至诚恳切，如子忆母而念，则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰，犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。
欲心不贪外事，专念佛，不能专，要他专，不能念，要他念，不能一心，要他一心等，亦无奇特奥妙法则，但将一个死字贴到额颅上，挂到眉毛上，心常念曰：“我某人从无始来，直至今生，所作恶业，无量无边，假使恶业有体相者，十方虚空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又闻佛法，若不一心念佛求生西方，一气不来，定向地狱镬汤炉炭剑树刀山里受苦，纵出地狱，复堕饿鬼畜生，纵得为人，愚痴造业，又复堕落，经尘点劫，轮回六道，虽欲出离，末由也已。”能如是念，如上所求，当下成办。故经中屡云：“思地狱苦，发菩提心。”此大觉世尊最切要之开示。念佛要时常作将死将堕地狱想，则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即出苦第一妙法，亦随缘消业第一妙法。
念佛之人，不可涉于禅家参究一路，以参究者，均不注重于信愿求生，纵然念佛，只注重看念佛是谁，以求开悟而已。若开悟而惑业净尽，则可了生死，若惑业未尽，则不能仗自力了生死，又无信愿，则不能仗佛力了生死，自力佛力，两皆无靠，欲出轮回，其可得乎？
念佛之人，不可效愚人做还寿生、寄库等佛事，以还寿生不出佛经，系后人伪造，寄库是愿死后做鬼，预办做鬼用度，既有愿做鬼的心，便难往生。如已作，当禀明于佛：“弟子某唯求往生，前所作寄库冥资，通以赈济孤魂。”方可不为往生之障。

小闹钟 · 发表于 2011-12-14 21:36:14

念佛之人，当吃长素，如或不能，当持六斋或十斋，初八、十四、十五、廿三、廿九、三十、为六斋，加初一、十八、廿四、廿八、为十斋，遇月小即尽前一日持之。又正月、五月、九月、为三斋月，宜持长素，作诸功德，由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，切戒家中杀生。
念佛最要紧是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之，不能为者，亦当发此善心，或劝有力者为之。或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心口功德。若自不能为，见他人为，则生妒忌，便成奸恶小人心行，定折福折寿，不得好结果，宜痛戒之。
念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。又须父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠．恪尽己分，不计他对我之尽分与否？我总要尽我之分，能于家庭及社会尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终即得往生，以其心与佛合，故感佛慈接引也。又须劝父母、兄弟、姊妹、妻室、儿女、乡党、亲友，皆常念佛及观世音菩萨，以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属亲友，不蒙此益乎？况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大，以此功德回向往生，必满所愿。凡诵经、持咒、礼拜、忏悔及救灾、济贫种种功德，皆须回向往生西方，切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生之三恶道中，欲复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。
观世音菩萨誓愿宏深，寻声救苦，若遇刀兵、水火、饥馑、虫蝗、瘟疫、旱涝、贼匪、怨家、恶兽、毒蛇、恶鬼、妖魅、怨业病、小人陷害等患难者，能发改过迁善、自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决蒙慈护，不致有何危险。倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应，以佛菩萨皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念，若妄欲以念佛菩萨名号，冀己之恶事成就者，决无感应，切勿发此颠倒之心也。
但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿业所牵，及转地狱重报，作现生轻报，偶罹此殃，但于平日有真信切愿，定于此时蒙佛接引。
女人当月经时，可少礼拜，念佛诵经，均当照常。宜常换洗秽布，若手触秽布，当即洗净，切勿以触秽之手，翻经焚香。临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比，若至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨，决不会有苦痛难产、及产后血崩、儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇及在旁照应者，皆同出声念观世音，家人虽在别房，亦可为念，决不须一刻功夫，即得安然而生。不但无罪过，且令母子种大善根。但不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。
一句佛号绵绵密密，常时忆念，凡有忿怒、淫欲、好胜、赌气等念，偶尔萌动，即作念云：“我念佛人，何可起此种念乎？”念起即息，久则凡一切劳神损身之念，皆无由起，终日由佛不可思议功德，加持身心，敢保不须十日，即见大效。若只偶念一句两句，便欲见效，则是自欺欺人，虽有功德，欲即由此愈病，决不可得。
念佛必须至诚，或有时心中悲痛起来，此善根发现之相，切不可令常如是，否则必着悲魔。凡有适意事，不可过于欢喜，否则必着欢喜魔。念佛时眼皮须垂下，不可提神过甚，致心火上炎，或有头顶发痒发痛等毛病。必须调停适中，大声念不可过于致力，以防受病。掐珠念能防懈怠，静坐时切不可掐，掐则指动而心不能定，久必受病。卧时只宜默念四字，以免多字难念，若出声，一则不恭，二则伤气。
念佛闭目，易入昏沉，若不善用心，或有魔境。念佛头上若有物摩抚及牵制等，此系念佛时心朝上想，致心火上炎之相。若眼皮垂帘，心向下想，则心便沉潜不浮动，火不上炎，此病即消灭矣。切不可认此为功夫，又不可怕此为魔境。但至诚摄心而念，并想自身在莲花上坐或立，一心想于所坐之莲花，自可顿愈矣。若不敢作莲花上坐立想，恐致或有魔事，但向脚底下想，此种心火头火，均可不生矣。

xujunhuangxu · 发表于 2011-12-14 21:39:43

你亦如明星，只在我心，看不见，也莫不着

小闹钟 · 发表于 2011-12-14 21:54:08

xujunhuangxu 发表于 2011-12-14 21:39
/ k9 y$ y# R$ f5 |: \( d你亦如明星，只在我心，看不见，也莫不着

不要这么说，我很实在的。我愿意和你分享，能得到多少得看你了，其实我也是二把刀。

小闹钟 · 发表于 2011-12-15 20:53:30

见佛颇不容易，于未得一心前，断不可萌见佛之念。能得一心，则心与道合，心与佛合，欲见即可顿见，不见亦了无所碍。倘急欲见佛，心念纷飞，欲见佛之念，固结胸襟，便成修行大病，久之，则多生怨家，乘此躁妄情想，现作佛身，企报宿怨，自己心无正见，全体是魔气分，一见便生欢喜，从兹魔入心腑，着魔发狂，虽有活佛，亦末如之何矣。但能一心，何须预计见佛与否？一心之后，自知臧否，不见固能功夫上进，即见更加息心专修，断无误会之咎，唯有胜进之益。
闭方便关，拒绝不急事缘，甚为有益，关中用功，当以专精不二为主，心果得一，自有不可思议感通，感通则心更精一。所谓明镜当台，遇形斯映，纭纭自彼，与我何涉。心未一前，切不可以躁妄心先求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。况以躁妄心格外企望，或致起诸魔事，破坏净心。
近来修行者多着魔，皆由以躁妄心，冀胜境界，勿道其境是魔，即是胜境，一生贪著欢喜等心，便受损不受益矣，况其境未必的是胜境乎。倘其人有涵养，无躁妄心，见诸境界，直同未见，不生欢喜贪著，恐怖惊疑，勿道胜境现有益，即魔境现亦有益，何以故，不为魔转，即能上进故。
黑影非佛菩萨之影，亦非怨家对头所现之影，以佛菩萨既现，必明了能见其面目等，怨家当现其可畏之相，此影殆宿生有缘之孤魂，冀仗念佛诵经之力，得以超生善道耳。当于课诵回向后，专为回向，令其消除恶业，增长善根，仗佛慈力，往生西方，则于彼有益，庶不负现影一番苦衷。
人之宿生，何业不造，幸闻佛法，当认真修持，庶可消除宿业，超度怨家。若难解结者，倘肯发菩提心，并诚心超度，无不即解结矣。念佛气闷，非体弱故，乃业障所使，但恳切至诚念，如念不来，则心常忆想，能念仍须用口念，不能念，但心转心忆，久久此业即消。以后凡居心行事，必须向厚道一边做，厚则载福，薄则无福可得，若再加以刻险奸巧，便如山峰峻峙，任何雨泽皆不受，任何草木皆不生矣。

除念佛外，不起别念（印光大师）
印光大师是近代佛界仰之如泰山北斗的大善知识，被尊为净宗第十三祖。弘一大师极赞印公，认为三百年来第一人，诚非虚誉。大师之法语、信函开示、深入浅出、事理俱臻，具详《文钞》。读其书起信归向佛门者何止笔者一人，而禀其教修净土法门而得大法利者，遍及海内外，无虑百千万人。

小闹钟 · 发表于 2011-12-15 20:55:16

　　今试就印光大师一则辗转翻印广为人知的殊胜开示，进行逐句诠解，冀阅者共沾法益。

　　共分两部分：一、先出原文；二、逐句诠解。

　　一、原文

　　无论在家、在庵，必须上敬、下和。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧、穿衣吃饭，从朝至暮，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念。除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心及忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。果能依我所说修行，决定可生西方极乐世界。

　　二、逐句诠解

　　“无论在家、在庵”。此指净土法门所化之机。在家，指居家男女二众；在庵，指出俗家住寺庵僧尼。净土法门，其大无外，似天普盖，似地普擎。三根普被，利钝全收。上至等觉菩萨，不能超出其外，下至逆恶凡夫，亦得参预其中，故无论在家居士、出家僧尼，均是净土法门所化之机，皆堪依之修习。

　　“必须”，告诫之辞。此二字笼罩全段开示，一直贯穿到“唯我一人实是凡夫”为止。即告诫必须如是知、如是行之。

　　“上敬、下和”。“上”指尊长，如父母、师长等；“敬”指尊敬、敬重。《诗经》云：“父兮鞠我，母兮育我，哀哀父母，生我劬劳，欲报之德，昊天罔极。”岂可不加敬重、尊奉乎哉！师长于我有训导教育之恩。在家师长，“传道、授业、解惑”，教我以做人道理，传授知识技能之术业，解决我所不明疑问；出家师长，以佛法训导。诫勖于我，成就我之法身慧命，岂可不加敬重、尊奉乎哉！是故父母、师长必须上敬。《梵网经》云：“孝顺父母，师僧三宝，孝名为戒，亦名制止。”若不孝父母三宝，于戒行有亏。又：《观经》云：“孝养父母，奉事师长。”此为净业正因。

　　“下”，指下辈儿女，下级员工，如企业主之雇员、工人、富家之佣仆等；“和”，指慈和。对待下辈、下级、佣仆应存慈和之心，常怀忠恕之道。必须和颜悦色对待之，绝不能颐指气使，盛气凌人。常思他们虽是我之下辈、下级、雇工，然而心佛众生，三无差别，都是过去亲属，未来诸佛，应生慈悲心、平等心对待之，并发救度他们共出苦轮之心。

　　“忍人所不能忍”。此句是说于别人所不能忍耐之事，我偏能忍受。此是忍辱波罗密，乃过量大人、出格高人之行履。譬如前人无故以横逆加之于我，折辱于我，不管是非曲直，即使是彼之错，我亦能悯彼无知而不与之计较，安心忍受，是为生忍。若遇意外之自然灾害，如水灾、风灾，别人或有诃风骂雨之言论，而我则思此乃自己宿业所感，恬然忍受而不生怨尤之心，是为法忍。

　　“行人所不能行”。行是指一切动作、行为。遇到别人所不屑行或不能行之事，此事如果于众生有利，于三宝有利，我必全力以赴地去从事，虽赴汤蹈火所不惜，此是菩萨行。如释尊因地舍身饲虎，割肉喂鹰，即是难行能行之菩萨行典范。“行人所不能行”，必成佛道，必须努力行之。

　　“代人之劳”。别人有劳苦之事，我愿为代劳。若没有深切之大悲心，诚难做到。《普贤行愿品》云：“若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆令代受，令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。”吾辈凡夫，虽不能做到如大菩萨代众生受苦，但至少要见他人劳苦，怀同情心，一定设法予以帮助，使彼减轻劳苦。假如此事我力所能及，则毫不犹豫为其分劳或代劳。

　　“成人之美”。此句谓成就他人之美事、好事。若见人做于公众有益之善举、美事，我不但不生嫉妒之心，反而多方设法帮助他把美事、善举做得更为成功、圆满。譬如有人发心施茶、施药、放生、印经，均于众生有所裨益，我一定要帮助于他，使之成就，是为成人之美。此即四摄法中之菩萨行。财力上帮助，属布施摄；劳力上帮助，或与其共做，属利行、同事二摄。苟能如是，爱语摄自在其中。

　　“静坐常思己过”。此为自讼寡过功夫。夫一日之中，诸务丛集，酬酢往来，或有失言，失检之处，于休息之时，居室静坐一刻半时，检讨一日言行，有无过失，甚为有益。明人袁了凡先生每日写功过格，即是自讼寡过之极佳典范。印光大师说：“必须严以自治，毋怠毋忽，克己复礼，主敬存诚，其器仗(即武器工具之意)用颜子之‘四勿’，曾子之‘三省’。”四勿：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。 ”“三省”曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”不管“四勿”也好，“三省”也好，均是反省思察自己一言一行有无过错，有则改之，无则加勉。

　　“闲谈不论人非”。此句是离口过。人们相聚闲谈，每喜谈论他人之是非、过端，此最伤厚道，口过不少。若前人确有其非，议之，犹伤我厚德，乃薄福之徵；若被议者实无其事，则属造谣兴谤，口业无边矣。吾辈为佛弟子，当痛戒之。

小闹钟 · 发表于 2011-12-15 20:56:11

　　“行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。”此句是示念佛方法。为什么一句佛号要行住坐卧，穿衣吃饭，从早到晚，从晚至晨，不间断地去念？目的是求达到心佛相应，念念即佛之境界。《维摩诘经》云：“心净佛土净”。克实而论，净土实不在心外，十万亿外佛土，亦唯心所现。假若行人心不清净，西方净境何能临终现前，所以现在千念万念，不间断地去念，无非为念熟此句佛号，使心地得到清净。须知我人从无量劫来，背觉合尘，烦恼妄习，时时现起，熟得很！相反一句佛号，今时方念，生得很！不间断念佛，就是要把过去熟的东西逐渐疏远起来，现在生的东西逐渐纯熟起来，此之谓熟处转生，生处转熟。功夫如何得力，必须从不间断念佛中去锤炼、熏习。大势至菩萨念佛圆通章云：“都摄六根，净念相继，得三摩地、斯为第一。”大师这段念佛不令间断之开示，实际上指示我们念佛要“都摄六根、净念相继”。不过换个说法而已。因为没有都摄六根之专注，行住坐卧，穿衣吃饭是无论如何达不到“不令间断”即净念相继的。

　　“或小声念，或默念，除念佛外，不起别念”。此几句示念佛须调理得当，则易持久安适。行住坐卧，穿衣吃饭，若唯用大声，则势有所不能，且会影响同伴令人讨嫌。又高声久念，念者亦易耗气致病，故以小声念为妥，只要自己耳根能听得清楚即可。至于睡眠或如厕，必须默念，否则便为不恭敬，有罪过。不论小声念或默念功德一样，但务求不起一毫与念佛无关之别念。为何念佛要不起别念？因为现前一念之心竖穷三际，横遍十方，体即法界，起心念佛，即成佛法界。《观经》云：“是心作佛，是心是佛。”若起别念，则随其念之善恶，又成别的九法界矣。故欲生西方，须将心念停留在一句佛号上面。

　　“若或妄念一起，当下就要教他消灭”。此二句示歇妄之法。谁人无有妄念，但贵行人及时起觉照，立即消灭，以妄念本空故也，古人云：“不怕念起，只怕觉迟。”夫妄念依真而起，全真起妄，全妄即真，如水与波。水喻真心，波喻妄念。波止即水，原非二物。《楞严经》云：“狂心若歇，歇即菩提。”又：《圆觉经》云：“知幻即离，离幻即觉，不历渐次。”此乃念佛除妄之妙诀也。

　　“常生惭愧心及忏悔心”。此句示惭愧忏悔之要。惭与愧，乃十一善心所之二种，惭谓惭耻，属内心自惭。如云：我怎可作此丧失人格之事耶！愧谓抱愧，属愧对于人。如云：我若做此不道德之事，怎么对得起父母与师长，由此不敢妄为，此为愧他。二者都以羞耻为性。修行之人，常怀惭、愧之心，自然恶事远离，德业日充；相反，无惭、无愧乃二中随烦恼，若人不知惭愧则入于下作矣。印光大师撰文，结末每署常惭愧僧，可见惭愧二字在修行中之重要。

　　忏与悔是改往修来之行。忏是忏其以往之旧业；悔是改悔，后不重造新业。《大智度论》云：“ 世间有二健儿，一者自不作恶，二者作后能悔。”《普贤菩萨行愿品》中也将忏悔业障列在十大愿王之一，此是普贤菩萨向已证十地法身大士善财童子说的，可见上至等觉大士也须常行忏悔，何况吾等具缚凡夫。常行忏悔，自然业消智朗，性天显露，即使八识田中，犹留宿世恶业种子，仗忏悔之力，也不致遇缘而起现行，故当常行忏悔。

　　“纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸”。此三句明谦德之益。矜，自尊自大曰矜；虚诞自赞曰夸。修道之人，最忌自夸，才有一分，却说有一分半，甚至两分，如此即划地自限，不能进步矣。即使确有进境，总觉我工夫很浅，还不够，如此则能自强不息。《易》云：“谦受益，满招损。”虚心令人进步、获益，自满令人落后、受损。藕益大师云：

　　倘恃己修，见不修行便生忽慢；自持戒，慢破戒者；自读诵大乘，慢无闻者；自解义，慢愚鲁者；自观心，慢口说者。人我山高，胜负情重，毕生勤苦，止成修罗法界，去菩萨道远矣。

　　夫修罗法界心行，只合生修罗道，与念佛求生净土背道而驰，故当痛戒之。

　　“只管自家，不管人家”。此二句从自修上立言，非是叫您作不发菩提心之自了汉，幸勿错会。在修持上，不必去计较人家精进懈怠，用功或否，只管自己学好上进。谚云：“只扫自己门前雪，莫管他人瓦上霜。”

　　“只看好样子，不看坏样子”。古人云：见贤思齐，见不贤而内自省。善是好的榜样，我去学他，取以为法；恶是坏的榜样，我不去学他，内心引以为戒，如此则无往而不受益。

　　“看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫”。前句示不慢任何人，后句示我辈障重凡夫，唯有念佛求生净土。《念佛三昧宝王论》开章明义，标目即云：“念未来佛速成三昧门第一。”夫心佛众生，三无差别。我们若能观一切人都是菩萨，是未来诸佛，则凡所见之人，不论贤愚，均可作你我增道胜缘。盖佛性平等，生佛等有，达多迷头狂走，正狂走时，本头何尝失去，一旦悟了，还不是彼此一样。

我们要学《法华经》中之常不轻菩萨“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛”之为，不轻慢任何人。对于自己，总想我是一个罪障深重、轮回六道，苦不堪言之凡夫，只有一心念佛，求佛垂慈接引，往生西方才是我安身立命之处。

　　“果能依我所说修行，决定可生西方极乐世界”。最末二句，是印光大师为我等保证之辞。果然能依我上面所说敦品励行，勉力为善，不间断地念佛，决志求生净土的话去做，尽此一报身，决定可以往生西方极乐世界。

　　此则殊胜开示，不谈玄说妙，言词质朴无华，但一字一句，无不是从大师真知灼见的菩提心中流出，乃证道者阅历之言，果能将此段开示，当作座右铭，不时对照、省察、身体力行，则往生西方定如操左券而取故物也

1、星云大师在《佛教对命运的看法》中说：结缘可以改变命运
　　人为社会的一员，不能离开社会，我们一生的命运和社会大众有著密切的关系。譬如我们平日衣食所需，是仰赖社会各阶层的分工合作，搬有运无，才能日用无缺。入学校求知识，由於老师们的谆谆教诲，才能免於愚疑。甚至将来进入社会，服务於乡梓，也需要借重同仁的帮助，上司的提掳，才能发挥一己才能，有所作为。因此我们如果想事事顺心，运道亨通，就必须和他人保持和谐的来往。佛教所谓的「结缘」，就是建立良好人际关系的意思。
　　经上说：未学佛法，先结人缘。我们要广结人缘，给人以方便，结缘越广，必能回报给自己更大的方便，助人即助己。虽然我们不断的付出，帮助别人，其实我们帮助的是自己，因为自他不是对待，而是一体，唯有在完成他人之中，才能完成自己。因此菩萨以众生为修行的道场，广施慈悲，从对众生结菩提法缘之中，而成就佛道。结缘不仅能改变我们的命运，并且是进趋佛法的重要门径。日常生活中，一个亲切的笑容、一句鼓励的赞美、举手之劳的服务、真诚的慰问关怀，都能带给对方莫大的快乐，增进彼此之间融洽的关系。结缘，使我们的人生更宽润、命运更平坦，何乐而不为呢？

小闹钟 · 发表于 2011-12-16 20:53:14

星云大师在一次演讲中还说：结缘的美德
为人处世与经营事业，都要有结缘的美德，抱著与别人结善缘的心态，做事的成功率会高很多。所谓‘缘聚则成，缘散则灭’，与人为善，广结善缘，人际关系会变得圆融，事业也会得道多助。除了‘结缘’之外，我们还要懂得‘惜缘’，珍惜彼此相处的缘份，人生会变得更美好。事业正是结缘的事业，对所有人抱著结缘的心，分享福气，事业自然水到渠成；没有与人结缘之心，只想利用别人，甚至结恶缘，或是不惜缘，自然事业做不起来。因此，修持结缘的美德，不仅让我们得道多助，而且更能拓展我们的人际关系，增进事业经营的成功率。
（附：地藏菩萨灵感记林慈超居士著四月七日，是佛七的第六天，当晚六时半开始举行‘三时系念’法会，这是星云上人接受诸信众的乞求，为消灾及超度亡灵特别举行的。首先，由诸尼法师唱经赞，声音嘹亮，清净无比。既而，灯光转熄，大家静坐，冥冥中我看见星云上人所坐之台，变成一座广大石阶，星云上人也成为金色佛身，阶下两旁挤满几万人之多，天空中排列著无数穿蓝衣服的天人。）
2、圣严师父在《身心的健康》一文中说：　
我的师父，也就是你们的师公，他老人家每次都跟我讲：“圣严，你有一些小聪明，但是你没有福报，你要多结人缘呀！”我说：“我没有什东西好跟人结缘的。”他说：“你要多结人缘，多为人服务。”那时候星云法师，他的信徒很多，而且多半是年轻的人，我怎么跟他比。我的师父说：“圣严，你过去没有跟人结人缘，所以你没有信徒。像星云法师他的福报很大，因缘很具足，你要跟他学，多修福。”于是我就发了一个愿，要尽我的能力把我所知道的佛法奉献给人。不过，那时候我并不知道自己要到什时候才能做到。
3、净空法师说：（按：老法师所讲的请客送礼，决不是庸俗的拉关系走后门。那样的做法只能是得不偿失。而是要在正当的礼尚往来中，发出真诚清净心，与人为善，决不求回报。）
四摄法要用现在的话来讲？就是四种交际方法，现在人讲公共关系法，这四种是公关法，是交际法。所以它那个布施，我常讲，多送礼、多请客，这是四摄法里头的布施法。你看人与人之间怎么样建立感情？这个方法很重要。人要常往来，往来不能没有礼节，礼节不在贵重，表达我的心意。所以见面，不是常常见面的，一个月以上见一次面，就要带一点礼物；天天见面就不需要，一个月见一次，要。半年见一次，一年见一次，不能没有礼物。
学为人师行为世范 2001年9月18日启讲于澳洲图文巴净宗学院
好事’，在佛法里面，教导我们怎样落实？‘四摄、六度’全都包括了。四摄里，第一个是‘布施’。四摄里面，布施的范围不大，跟六度不一样。布施，我在讲经的时候常常跟诸位说，就是送礼、请客。四摄里，布施是讲人与人之间的交往，感情的联系最重要。靠什么？靠请客、宴会、送礼。不要把这个事情看轻了、看小了，大事一桩！人与人之间交往，最密切的是夫妻。夫妻为什么不和？为什么会闹离婚？为什么家庭会破碎？不懂得四摄法。懂得四摄法，家庭一定非常圆满。先生常常送一点小礼物给太太，太太也常常送一点小礼物给先生，这是维系感情最重要的一个方法，表示关怀。不要认为这是小事，这个无所谓；大事一件，绝对不是小事。人与人之间的交往，不要忘记请客，不要忘记送礼，这是佛教给我们的。四摄，用现在的话说，就是交际的方法，人与人之间交际往来的方法，佛给我们讲了四个原则。

小闹钟 · 发表于 2011-12-16 20:54:14

四摄法里第一个是布施，所以我这一次在洛杉矶讲演的时候，同学们逐渐也意识到了多元文化的重要，要跟不同的宗教，不同的族群多多的接触，多多的了解，化解误会，化解纷争这样才能够真正得到社会安定，世界和平。唯有安定与和平我们才能够有发展。二次大战之后，我们看到许多开发的国家，工商业的兴起，高科技的发展。诸位要晓得都是得助于安定的社会，如果社会不安定，人心惶惶什么事情都做不成。所以安定、和平是一切发展、幸福的第一个基础。我们要知道，怎么样与不同的宗教族群往来，很多人来问我，我说了两句很简单的话，大家听了都哈哈大笑，我说“多请客，多送礼”，就行了，礼尚往来！这是我们在许多宗教典籍里面看到的，馈赠礼物，接受礼物，宗教经典里面都有记载。即使是微不足道的礼物，你以很恭敬虔诚的心赠送给别人，别人都有感激，受的人都会有感恩之心，他知道你没有忘记他，你还常常照顾他。人与人之间感情从这个地方就建立了，所以要发出真诚清净心。真诚是决定没有虚假；清净是决定没有染污，决不求回报。我们今天帮助人，有人目的在哪里呢？目的是要希求许多新闻记者知道，给我在报纸上表扬，那你的心被污染了。你为什么做这个好事，为名利，你就被名利污染了。没有条件的，无私无条件帮助别人是清净心；平等心是没有高下。

　　一．涅槃的种类和意义
　　二．涅槃之后安住在那里
　　三．涅槃的体验与求证
　　四．涅槃之后的境界怎么说？

　　各位法师、各位护法信徒：

　　今天是这次佛学讲座的最后一天，我所要讲的题目是“人涅槃之后的境界怎么样？”

　　涅槃是我们学佛的人千辛万苦所希望求得的，一个美好圆满幸福的境界，是人生理想的归宿。但是一般人由于不了解涅槃的意义，对涅槃生出种种的误解。

例如我们常常看到挽联上写著“得大涅槃”，或者听人家说：“气得一佛出世，二佛涅槃”，把涅槃当作是死亡的意思。如果涅槃是死亡的话，那么我们辛苦学道，求证涅槃，只不过为了追求死亡，岂不是太荒谬可笑了吗？因此涅槃不是死亡，而是与死亡截然不同的超脱境界。

　　有一些小乘外道把消灭、消失、虚无当作涅槃。例如六师外道的苦行派说：“身尽福尽，名为涅槃。”小乘的经量部说：“诸受阴尽，如打火灭，种种风止，名为涅槃。”毗世论师：“无和合者即离散，离散即涅槃。”认为五阴幻灭、形骸坏异就是涅槃。其实把涅槃当做死亡、消灭、消失、虚无都是错鋘的见解，不但不了解涅槃的真谛，也曲解了佛教精深的教义。

　　当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上，夜睹明星证悟宇宙人生真理，成正等正觉，这种正等正觉就是涅槃，也就是泯除人我关系的对立，超越时空的障碍，而证悟了生命永恒无限的境界。为什么要追寻涅槃呢？

因为人的生命在时间上只不过短短几十年岁，白云苍狗，无非梦境，在空间上也不过是七尺肉身之躯，“大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛”，面对着这样有限的生命，如果我们能证悟涅槃，就等于突破时空的藩篱，将生命遍布于一切空间，“竖穷三际，横遍十方”，充满于一切时间，“亘古今而不变，历万劫而常新”，这样的生命无所不在、无处不有，就可以超越死亡和无常的恐惧，在无限辽阔的时空中生生不息了。

　　所以，在涅槃的境界里，“心包太虚，量周沙界”，物我相应，人我一如，无须嫉妒计较，更没有嗔恨分别的存在。用最简单的话来说：涅槃就是泯除了人我关系、时空障碍和物量对待的一种无上光明境界，涅槃就是我们大家清净的本性，真实的自我！

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