国王不梨先泥十梦经

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（四）
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" [& e. x3 o$ r# C4 z2 x5 q9 ^6 G闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说咒愿有六德。汝等谛听。善思念之

诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为六德。于是。施主檀越成就三法。云何檀越施主成就三法。于是。檀越施主信根成就．戒德成就．闻成就。是谓檀越施主成就此三法。施物之法复成三法。云何为三。然彼物色成就．味成就．香成就。有此三法。是谓。比丘。有此六事获大功德。名德远闻。获甘露之报。是故。诸比丘。若欲成就此六事者。当念惠施。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）
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! h$ M% c  z4 R; G% |闻如是

: K! H% D* p, M, _7 j- H6 i  p( z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

8 v8 k# d) ?$ x& F( R5 E. B% y尔时。世尊与无央数之众而为说法。尔时。坐上有一比丘。便生此念。愿如来告我有所论说。尔时。世尊知比丘心中所念。告诸比丘。若有比丘生此念。如来躬教训我。彼比丘戒具清净。无有瑕秽。修行止观。乐闲静之处

若比丘意欲求衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药者。亦当戒德成就。在空闲处而自修行。与止观共相应

7 f1 \( c+ T/ w6 r& \& K若复比丘欲求知足者。当念戒德具足。在闲静处而自修行。与止观共相应

  y8 [, D' S0 k: R9 k若复比丘欲求使四部之众．国王．人民有形之类所见识知。彼当念戒德具足
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若复比丘意欲求四禅。中无悔心。亦不变易。当念戒德成就
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若复比丘意欲求四神足。彼亦当戒德具足

若复比丘意欲求八解脱门而无挂碍。彼当念戒德具足

若复比丘意欲求天耳。彻听闻天人闻声。当念戒德具足

若复比丘意欲求知他人心中所念。诸根缺漏。彼亦当念戒德具足

3 }1 |# x) ?& o6 v! [! K若复比丘意欲求知众生心意。有欲心．无欲心。有嗔恚心．无嗔恚心。有愚痴心．无愚痴心。如实知之。有爱心．无爱心。有受心．无受心。如实知之。有乱心．无乱心。有疾心．无疾心。有少心．无少心。有量心．无量心。有痛心．无痛心。有三昧心．无三昧心。有解脱心．无解脱心。如实知之。欲如是者。当念戒德具足
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3 u3 e2 b+ ~. }$ F若复比丘意欲得无量神足。分一身作无数。复还合为一。踊没自在。化身乃至梵天。彼当念戒德具足
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若复比丘意欲求自忆宿世无数劫事。或一生．二生。乃至千生．百千亿生．成劫．败劫．成败之劫。不可称计。我曾死此生彼。名某．字某。或从彼终。来生此间。自忆如此无数劫事。当念戒德具足而无他念

若复比丘意欲求天眼。彻视观众生类善趣．恶趣。善色．恶色。若好．若丑。如实知之。或复有众生身．口．意行恶。诽谤贤圣。身坏命终。生地狱中。或复有众生身．口．意行善。不诽谤贤圣。心意正见。身坏命终。生善处天上。意欲如是者。当念戒德具足

1 X, U! b* f$ s# t3 T  W若复比丘意欲求尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。彼当念戒德具足。内自思惟无有乱想。居在闲处
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诸比丘。当念戒德具足。无他余念。威仪成就具足。少过常恐。何况大者。若有比丘意欲使如来共论者。常念戒德具足。已戒德具足。当念闻具足。闻已具足。当念施具足。施已具足。当念智慧具足。解脱知见。皆悉具足。若比丘戒身．定．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。便为天．龙．鬼神所见供养。可敬．可贵。天．人所奉。是故。诸比丘。当念五分法身具足者。是世福田。无能过者。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

增壹阿含经卷第二十九增壹阿含经卷第三十

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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　　六重品第三十七之二

& ^5 S) j' e) E　　（六）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

3 I$ M# g4 e( ^( d) `4 j尔时。尊者舍利弗往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。舍利弗白世尊言。我今以在舍卫城夏坐。意欲人间游化
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世尊告曰。今正是时。时。舍利弗即从坐起。头面礼足。便退而去
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时。舍利弗去未久。有一比丘怀诽谤意。白世尊言。舍利弗与诸比丘共诤竞不忏悔。今游行人间
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* C3 c9 {6 @4 l; }# k尔时。世尊告一比丘。汝速往持吾声。唤舍利弗

9 U( y; b+ Z2 i9 U7 v比丘对曰。如是。世尊

; H% w+ M- Y* f$ [! @# f佛敕目连．阿难。汝等使诸房中召诸比丘诣世尊所。所以然者。舍利弗所入三昧。今当在如来前作师子吼
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是时。诸比丘闻佛教已。各集世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。彼比丘受世尊教。即往至舍利弗所。语舍利弗言。如来欲得相见
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尔时。舍利弗往至佛所。头面礼足。在一面坐。是时。佛告舍利弗言。卿向者去未久。有秽行比丘来至我所。而白我言。云舍利弗比丘与诸比丘共诤亦不悔过。在人间游化。审实尔乎
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. {) t% d: H+ D4 \% D+ ?. ]舍利弗白佛言。如来自当知之

- l5 d1 R* l" @  |世尊告曰。我自知耳。但今大众各怀狐疑。汝今于大众中。可以己辩而自明净
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* j! @& b; N- B舍利弗白佛言。自出母胎年向八十。每自思惟。未曾杀生。亦不妄语。正使于调戏之中亦不妄语。亦复未曾斗乱彼此。设不专意之时。或能有此行耳。我今。世尊。心意清净。岂当与梵行人共斗诤乎。亦如此地。亦受净。亦受不净。屎尿秽恶皆悉受之。脓血涕唾终不逆之。然此地亦不言恶。亦不言善。我亦如是
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' O1 {4 j! s- U( a1 s: @世尊。心不移转。何得与梵行人共诤而远游行。心不专者能有此耳。我今心正。何得与梵行人共诤而远游乎。亦如水。亦能使好物净。亦能使不好物净。彼水不作是念。我净是．置是。此亦如是。无有异想。何得与梵行人共斗而远游乎。犹如炽火焚烧山野。不择好丑。终无想念。我亦如是。岂当有意与梵行人共诤乎。亦如扫洒。不择好丑。皆能除之。终无想念。犹如牛无其双角。极自良善。亦不凶暴。善可将御。随意所至。终无疑难

唯然。世尊。我心如是。亦不与想有所伤害。岂当与梵行人共诤而远游乎。亦如旃陀罗女着弊坏衣。在人间乞食亦无禁忌。我亦如是。世尊。亦无想念。当兴诤讼而远游也。亦如脂釜。处处漏坏。有目之人皆悉观见处处漏出。我亦如是。世尊。九孔之中漏出不净。岂当与梵行人共诤。犹如女人年少端正。复以死尸系彼女颈。而厌患之。世尊。我亦如是。厌患此身如彼无异。岂当与梵行人共诤而远游乎。此事不然。世尊。自当知之。彼比丘亦当知之。设当有是者。愿彼比丘受我忏悔
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! [. g+ C6 ^% x6 j7 M( ?6 O) d$ j( J尔时。世尊告彼比丘。汝今可自悔过。所以然者。若不悔者头便破为七分

+ B( n3 U# k( T7 i& C) d( N0 X" Q是时。彼比丘心怀恐怖。衣毛皆竖。即从坐起。礼如来足。白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯愿世尊受我忏悔
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世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗忏悔。若不尔者头便为七分
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是时。彼比丘即向舍利弗头面礼足。白舍利弗言。唯愿受我忏悔。愚不别真
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尔时。世尊告舍利弗。汝今可受此比丘悔过。又以手摩头。所以然者。若当不受此比丘忏悔者。头破为七分
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尔时。舍利弗以手摩头。语比丘曰。听汝忏悔。如愚如惑。此佛法中极为旷大。能随时悔过者。善哉。今受汝忏悔。后更莫犯。如是再三

6 |5 U) R$ h3 _1 g: f是时。舍利弗告彼比丘曰。汝更莫犯。所以然者。有六法入地狱。六法生天。六法至涅槃处。云何为六。欲害他人。我以起此害心。便欢喜踊跃。不能自胜。我当教人使害他。于中起害心。以得害人于中起欢喜。我当得此不馨之问。未起此事便快愁忧。是谓有此六法。令人堕恶趣

4 x) `( P! E" }! ^! p云何有六。令人至善处。所谓身戒具足。口戒具足。意戒具足。命根清净。不杀害心。无妒嫉心。是谓有此六法。生于善处

) e2 U4 C, Z  n" ~/ x, U8 K云何修六法至于涅槃。所谓六思念法。云何为六。所谓身行慈无瑕秽。口行慈无瑕秽。意行慈无瑕秽。若得利养之具。能与人等共分之而无吝想。奉持禁戒无瑕疵。智者所贵。如是之戒能具足诸有邪见．正见．贤圣出要。能得尽苦本。如是诸见皆悉分明。是谓六法得至涅槃。汝今。比丘。当求方便。行此六法。如是。比丘。当作是学

% i* c' B, m3 O1 m8 X尔时。彼比丘重从坐起。礼舍利弗足。我今重自忏。如愚如惑而不别真。唯愿舍利弗。受我悔过。后不复犯
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舍利弗曰。听汝悔过。贤圣法中极为旷大。能自改往修来。莫复更犯

; \! u. J% _% E尔时。彼比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行

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　　（七）
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闻如是

: p5 t0 u, O  m* S& _  M( _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说第一最空法。汝等善思念之

+ I4 ^7 l  Y1 D* S7 R" F7 Y诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教

6 ^2 L& n, }7 M. O  G8 `' ]+ O世尊告曰。彼云何为名第一最空之法。若眼起时则起。亦不见来处。灭时则灭。亦不见灭处。除假号法．因缘法。云何假号．因缘。所谓是有则有。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘愁．忧．苦．恼。不可称计。如是苦阴成此因缘
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5 R1 ?$ L2 R8 ?* v无是则无。此灭则灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则更乐灭。更乐灭则痛灭。痛灭则爱灭。爱灭则受灭。受灭则有灭。有灭则生灭。生灭则死灭。死灭则愁．忧．苦．恼。皆悉灭尽。除假号之法。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。起时则起。亦不知来处。灭时则灭。亦不知灭处。除其假号之法。彼假号法者。此起则起。此灭则灭。此六入亦无人造作。亦名色．六入法。六入亦无人造作。由父母而有胎者亦无。因缘而有。此亦假号。要前有对。然后乃有。犹如钻木求火。以前有对。然后火生。火亦不从木出。亦不离木。若复有人劈木求火亦不能得。皆由因缘合会。然后有火。此六情起病亦复如是。皆由缘会于中起病。此六入起时则起。亦不见来。灭时则灭。亦不见灭。除其假号之法。因由父母合会而有
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尔时。世尊便说此偈
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) S& l/ h+ r* c2 D+ y3 f　先当受胞胎　　渐渐如冻酥
　遂复如息肉　　后转如像形
　先生头项颈　　转生手足指
- E& \5 B- j. Z  A　支节各各生　　发毛瓜齿成
　若母饮食时　　种种若干馔
8 e* B3 p5 l/ H, y+ u7 S. ]1 b　精气用活命　　受胎之原本
　形体以成满　　诸根不缺漏
　由母得出生　　受胎苦如是　
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比丘当知。因缘合会。乃有此身耳。又复。比丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九万九千。脉有五百。筋有五百。虫八万户。比丘当知。六入之身有如是灾变。比丘。当念思惟。如是之患。谁作此骨。谁合此筋脉。谁造此八万户虫

尔时。彼比丘作是念思惟。便获二果。阿那含．若阿罗汉

尔时。世尊便说此偈

  P$ R, G! g# f, h# L3 a2 S　三百六十骨　　在此人身中
　古佛之所演　　我今亦说之
) q: L7 M! }# v9 D2 e5 b! ~　筋有五百枚　　脉数亦如是
　虫有八万种　　九万九千毛
　当观身如是　　比丘勤精进
　速得罗汉道　　往至涅槃界
) E) A: K0 i& [0 t. E* |! O3 |' t" N　此法皆空寂　　愚者之所贪
. m6 f% W' U. Z+ F9 H3 G, P　智者心欢悦　　闻此空法本　
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, V* M" g4 R. r& h3 \是谓。比丘。此名第一最空之法。与汝等说如来之所说行之法。我今以为起慈哀心。我今以办。常当念修行其法。在闲居之处。坐禅思惟。勿有懈怠。今不修行。后悔无益。此是我之教训。如是。诸比丘。当作是学
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' J; R: G6 i; L* Y9 k+ Y! f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八）
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闻如是
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$ q2 H; Q# o3 ?8 [4 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- L% U  J3 A0 X8 A6 V' B尔时。生漏梵志往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。生漏梵志白世尊言。瞿昙。刹利今日意欲何求。有何行业。为着何教。为究竟何事。婆罗门意欲何求。有何行业。为着何教。究竟何事。国王今日意欲何求。有何行业。为着何教。为究竟何事。盗贼今日意欲何求。有何行业。为着何教。为究竟何事。女人今日意欲何求。有何行业。为着何教。为究竟何事

尔时。世尊告梵志曰。刹利种者。常好斗讼。多诸技术。好喜作务。所要究竟终不中休

  U7 R3 }& w" X8 E梵志问曰。梵志意何所求

世尊告曰。梵志意好咒术。要作居家。乐闲静之处。意在梵天
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又问曰。国王意何所求

4 L- u* J% t+ s4 |/ z& E, G  O世尊告曰。梵志当知。王意所欲得国政。意在兵仗。贪着财宝
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盗贼意何所求

世尊告曰。贼意盗窃。心在奸邪。欲使人类不知所作

女人意何所求

世尊告曰。女人意在男子。贪着财宝。心系男女。心欲自由

尔时。梵志白世尊言。甚奇。甚特。尽知尔许之变。如实不虚。今日比丘意何所求

- J: Z9 j9 d- C  ]$ w; M世尊告曰。戒德具足。心游道法。意在四谛。欲至涅槃。此是比丘之所求也

是时。生漏梵志白世尊言。如是。世尊。比丘所行意不可移转。其义实尔。瞿昙。涅槃者极为快乐。如来所说乃为过多。犹如盲者得视。聋者得听。在闇者见明。今日如来所说亦复如是。而无有异。我今国事猥多。欲还所止

世尊告曰。宜知是时。是时。生漏梵志即从坐起。绕佛三匝。便退而去
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尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行

- S9 c7 ?8 D$ P$ w6 d/ B( A　　（九）
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  o4 @; P) {, z0 W3 u' j& o' b闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。生漏梵志往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。梵志白世尊言。此中颇有比丘。云何得修梵行无有缺漏。清净修梵行
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/ v. E* R" V6 Y& [世尊告曰。若有人戒律具足而无所犯。此名清净修得梵行。复次。梵志。若有眼见色。不起想着。不起识念。除恶想。去不善法。得全眼根。是谓此人清净修梵行。若耳闻声．鼻嗅香．舌知味．身知细滑．意知法。都无识想。不起想念。清净得修梵行。全其意根。如此之人得修梵行。无有缺漏
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婆罗门白佛言。何等之人不修梵行。不具足清净行

% M# P8 h. a# w1 B' A6 s, b$ A世尊告曰。若有人俱会者。此名非梵行

6 C4 i7 f; y3 ^婆罗门白佛言。何等之人漏不具足

# |. g  ^0 x0 C/ s8 z+ w世尊告曰。若有人与女人交接。或手足相触。接在心怀而不忘失。是谓。梵志。行不具足。漏诸淫泆。与淫．怒．痴共相应

复次。梵志。或与女人共相调戏。言语相加。是谓。梵志。此人行不全具。漏淫．怒．痴。梵行不具足修清净行

复次。梵志。若有女人恶眼相视而不移转。于中便起淫．怒．痴想。生诸乱念。是谓。梵志。此人梵行不净。不修梵行

' n8 R! W5 ]/ _1 z) o. j复次。梵志。若复有人远闻或闻哭声。或闻笑声。于中起淫．怒．痴。起诸乱想。是谓。梵志。此人不清净修梵行。与淫．怒．痴共相应。行不全具
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复次。梵志。若有人曾见女人。后更生想。忆其头目。于中生想。在屏闲之处。生淫．怒．痴。与恶行相应。是谓。梵志。此人不修梵行

是时。生漏梵志白世尊言。甚奇。甚特。此沙门瞿昙亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。所以然者。我今亦生此念。诸有人民女人手足相加。起诸乱想。我时便生此念。此人行不清净。与淫．怒．痴共相应。第一更乐者。女人是也。第一可欲者。所谓眼眼相视。然彼女人或语．或笑。系缀男子。或共言语而系缀男子。是时。我便生此念。此六人尽行不清净行。如来今日所说甚过。犹如盲者得目。迷者见路。愚者闻道。有目之人见色。如来说法亦复如是。我今自归佛．法．众。自今之后不复杀生。唯愿受为优婆塞

尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行

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（一○）
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闻如是
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2 H5 B9 E7 t- F! O8 w8 f- O2 S一时。佛在毗舍离城外林中。与大比丘众五百人俱

尔时。尊者马师到时。着衣持钵。入城乞食。是时。萨遮尼健子遥见马师来。即往语马师曰。汝师说何等义。有何教训。以何教诫向弟子说法乎
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马师报曰。梵志。色者无常。无常者即是苦。苦者即是无我。无我者即是空也。空者彼不我有。我非彼有。如是者智人之所学也。痛．想．行．识无常。此五盛阴无常者即是苦。苦者即是无我。无我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。卿欲知者。我师教诫其义如是。与诸弟子说如是义
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- ~9 ^. v) V$ C% ^是时。尼健子以两手掩耳。而作是言。止。止。马师。我不乐闻此语。设瞿昙沙门有此教者。我实不乐闻。所以然者。如我义者色者是常。沙门义者无常。何日当见沙门瞿昙与共论议。当除沙门瞿昙颠倒之心

尔时。毗舍离城五百童子集在一处。欲有所论。是时。尼健子往至五百童子所。语童子曰。汝等皆来。共至沙门瞿昙所。所以然者。意欲与彼沙门瞿昙共论。使彼沙门得见正谛之道。沙门所说者色者无常。如我义者色者是常。犹如力士手执长毛之羊。随意将东西。亦无疑难。我今亦复如是。与彼沙门瞿昙论议。随我捉舍而无疑难。犹如猛象凶暴而有六牙。在深山中戏。亦无所难。我今亦复如是。与彼论议亦无疑难。犹如两健丈夫而捉一劣者。在火上炙。随意转侧。亦无疑难。我今与彼论义亦无疑难。我论议中尚能害象。何况人乎。亦能使象东．西．南．北。岂不如人乎。今此讲堂梁柱无情之物。尚能使移转。何况与人共论能胜。我使彼血从面孔出而命终
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% N3 [. k) d9 D% H" S) j其中或有童子而作是言。尼健子终不能与沙门论议。但恐沙门瞿昙与尼健子论议耳。或有作是说。沙门不与尼健子论议。尼健子能与沙门共论议。是时。尼健子便作是念。设令沙门瞿昙所说。如马师比丘者。足得相畴。若有义者。闻已当知

是时。尼健子将五百童子。前后围绕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。尼健子白世尊言。云何。瞿昙。有何教诫。以何教诫训诸弟子
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' l  F+ V  k" \0 c4 m佛告尼健子。我之所说。色者无常。无常即是苦。苦者即是无我。无我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。痛．想．行．识及五盛阴皆悉无常。无常即是苦。苦者无我。无我者是空。空者彼非我有。我非彼有。我之教诫其义如是
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# V. Y8 m7 D$ F2 d% I5 j尼健子报曰。我不乐闻此义。所以然者。如我所解义。色者是常

8 n" s2 L* L' K世尊告曰。汝今且专心意。思惟妙理。然后说之
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7 e1 E! V' t) k1 g: J尼健子报曰。我今所说色者是常。此五百童子其义亦尔

世尊告曰。汝今所说色者是常。此五百童子其义亦尔
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% a% r8 p* O: s2 q4 |: U4 i世尊告曰。汝今以己之辩说之。何为引彼五百人乎

! g- o/ Z8 o1 j  i+ B- j尼健子报曰。我今说色是常。沙门欲何等言论
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* Q4 {$ a* H: w0 a世尊告曰。我今说色者无常。亦复无我。权诈合数有此色者。亦无真实。无固．无牢亦如雪搏。是等磨灭之法。是变易之法。汝今方说色者是常。我还问汝。随意报我。云何。尼健子。转轮圣王还于己国得自在不乎。又彼大王不应脱者而脱之。不应系者而系之。可得尔乎

7 k2 u: O6 X9 d" Y$ s) P尼健子报曰。此圣王有此自在之力。不应杀者能杀之。不应系者能系之

: ]6 @, x, k* P世尊告曰。云何。尼健子。转轮圣王当复老乎。头白．面皱．衣裳垢坋。是时。尼健子默然不报。世尊再三问之。彼亦再三默然不报
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8 U6 T, B7 v. r* S& {7 _是时。密迹金刚力士手执金刚之杵。在虚空中而告之曰。汝今不报论者。于如来前破汝头作七分

尔时。世尊告尼健子曰。汝今观虚空中
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是时。尼健子仰观空中。见密迹金刚力士。又闻空中语。设汝不报如来论者。当破汝头作七分。见已惊恐。衣毛皆竖。白世尊言。唯愿瞿昙当见救济。今更问论当畴对
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世尊告曰。云何。尼健子。转轮圣王当复老乎。亦当头白．齿落．皮缓．面皱耶
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尼健子报曰。沙门瞿昙。虽有此语。如我义者。色者是常
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世尊告曰。汝善思惟而后报之。前之与后义不相应。但具论圣王当复老乎。亦当头白．齿落．皮缓．面皱耶
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尼健子报曰。转轮圣王许使老
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' @1 u0 X" Q2 \世尊告曰。转轮圣王常能于己国得自由。何以故不能却老．却病．却死。我不用老．病．死。我是常之。应欲使然者。其义可乎

3 G+ }% ]+ r; D+ E' A$ A是时。尼健子默然不对。愁忧不乐。寂然不语

) _5 y# E- o, ^/ B+ _/ S是时。尼健子身体汗出。污汗衣裳。亦彻坐处。乃至于地。世尊告曰。尼健子。汝在大众中而师子吼。汝等童子共我至瞿昙所。与共论议。当降伏。如捉长毛之羊。随意东西。而无疑难。亦如大象入深水中。随意自游。亦无所畏。亦如两健丈夫捉一劣者。在火上炙。随意转侧。又复汝说。我常能论害大象。如此梁柱草木斯皆无情。与共论议能使屈申低仰。亦能使腋下流汗

3 L6 `! g2 H# f1 ^+ U  S尔时。世尊举三法衣。示尼健子曰。汝观如来腋无流汗。然汝今日返更有汗。乃彻乎地。是时。尼健子复默然不对
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+ F) N6 D9 r5 }' F: |# H尔时。有童子名头摩。[仁-二+(亡/大)]在彼众。是时。头摩童子白世尊言。我今堪任有所施行。亦欲所说

世尊告曰。随意说之
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头摩童子白佛言。犹如去村落不远有好浴池。然彼浴池有虫饶脚。然村落人民。男女大小往至浴池所。而出此虫。各各以瓦石取此虫。打之伤破手脚。彼虫意欲还入水者。终无此事。此尼健子亦复如是。初意猛盛。与如来共论。心怀姤意。兼抱憍慢。如来尽以除之。永无有余。此尼健子更终不能重至如来所而共论议

; ~! h8 H' `, G1 x7 {是时。尼健子语头摩童子曰。汝今愚惑。不别真伪。亦不与汝共论。乃与沙门瞿昙共论。是时。尼健子白佛言。唯问义理。当更说之

世尊告曰。云何。尼健子。转轮圣王欲使老．病．死不至。可得尔乎。彼圣大王果此愿耶
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+ d4 I2 k9 t* G* U; E4 a" z: v' d# Z0 h尼健子报曰。不果此愿也
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欲使有此色。欲使无此色。可果乎
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2 B2 ]5 O6 q% i9 v4 V! c4 @% u尼健子报曰。不果也。瞿昙
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! G* \( m" h" e/ b# o世尊告曰。云何。尼健子。色者是常。为是无常
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尼健子报曰。色者无常

6 l+ ?; q3 R1 t+ ?/ W设复无常。为变易法。汝复见此是我。许我是彼有乎

对曰。不也。瞿昙
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痛．想．行．识为是常。为是非常

对曰。无常
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世尊告曰。设复无常。为变易之法。汝颇见有乎

6 x' Y2 c7 [" i* q! z6 R1 L3 J对曰。无也

0 L( F" ^7 x( ~, f$ d世尊告曰。此五盛阴是常．无常也
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0 K8 W1 l; a. |: ^; {+ @2 b尼健子报曰。无常也
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佛言。设复无常。为变易法。汝颇见有乎
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6 }- k% n# a$ C7 N9 |对曰。无也
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云何。尼健子。汝言是常。此理不与义相违乎

4 P8 E% P( |& \! k是时。尼健子白世尊言。我今愚痴。不别真谛。乃兴此怀。与瞿昙共论。言色是常。犹如猛兽师子遥见人来。有恐怖心乎。终无此事。今日如来亦复如是。无有毫牦。我今狂惑。未明深义。乃敢触娆。沙门瞿昙所说过多。犹如盲者得眼。聋者彻听。迷者见路。无目见色。沙门瞿昙亦复如是。无数方便而为说法。我今自归沙门瞿昙．法．比丘僧。自今以后尽形寿。听为优婆塞。不复杀生。唯愿瞿昙及比丘僧。当受我请。欲饭佛及比丘僧。尔时。世尊默然受请

是时。尼健子见世尊默然受请。即从坐起。绕佛三匝。头面礼足而去。往诣毗舍离童子所。到已。语童子曰。汝等所应供养我具。以当时给我。莫以非时。我今请沙门瞿昙及比丘僧。明当饭之

是时。诸童子各办饮食之具。持用与之。是时。尼健子即以其夜。办种种甘馔饮食。敷好坐具。而白。时到。今正是时。唯愿屈伸

% b9 d  `! M( e- \% }3 }& u4 U是时。世尊到时。着衣持钵。将诸比丘僧入毗舍离。往至尼健子家。到已就坐。及比丘僧各次第坐。是时。尼健子以见佛．比丘僧坐定。自手斟酌。行种种饮食。见佛．比丘僧食讫。行清净水。便取一小座。在如来前坐。欲得闻法

尔时。世尊渐与说妙论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲为秽恶。淫不净行。出要为乐。尔时。世尊以见尼健子心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尽与彼尼健子说之。是时。尼健子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净

是时。世尊便说此偈

　祠祀火为上　　诗书颂为首
　人中王为最　　众流海为源
7 N$ M2 _  e4 I2 T　星中月为明　　光明日最胜
6 P0 M' f5 D2 E4 S( {　上下及四方　　诸地所出物
2 m2 [! [) }* }/ Y. X) j　天及人民类　　佛为无上尊
　欲求其德者　　三佛为最上　
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5 T! L. J* L) c6 {: {* O尔时。世尊说此偈已。即从坐起而去。是时。尼健子五百弟子闻师受佛教化。闻已。各各自相谓言。我等大师。云何师宗瞿昙。是时。诸弟子出毗舍离城。在中道立。是时。尼健子欲至佛所听法。是时。世尊与尼健子说法。助令欢喜。尼健子闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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/ r  X) C8 s4 f4 z3 i' o6 O  l1 i是时。尼健子弟子遥见师来。各各自相谓言。此沙门瞿昙弟子今着道来。各各取瓦石而打杀之

4 v) v( `& X  N- i* h' V时。诸童子闻尼健子为弟子所杀。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。诸童子白世尊言。如来所可教化尼健子者。今为弟子所杀。今以命终为生何处
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' [: K2 s( z9 o0 V1 f! s世尊告曰。彼是有德之人。四谛具足。三结使灭。成须陀洹。必尽苦际。今日命终生三十三天。彼见弥勒佛已。当尽苦际。此是其义。当念修行。尔时。诸童子白世尊言。甚奇。甚特。此尼健子至世尊所。捔论议。还以己论而自缚。来受如来化。夫见如来者终无虚妄。犹如有人入海取宝。必有所克获。终不空还。此亦如是。其有众生至如来所者。要得法宝。终不空还
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3 J) D% M  ?2 m. N( a, q$ W尔时。世尊与诸童子说微妙法。使令欢喜。尔时。诸童子从佛闻法已。即从坐起。绕佛三匝。头面礼足。便退而去

% x/ U3 ~; P( s尔时。诸童子闻佛所说。欢喜奉行

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增壹阿含经卷第三十增壹阿含经卷第三十一

8 R4 Y, e! i: l4 j* R　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译


　　力品第三十八之一
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4 ?* [* ]; ?* k- T; P- E5 H2 {1 F　　（一）
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闻如是
1 C' w9 u8 N1 @8 |& K
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有六凡常之力。云何为六。小儿以啼为力。欲有所说。要当先啼。女人以嗔恚为力。依嗔恚已。然后所说。沙门．婆罗门以忍为力。常念下。下于人然后自陈。国王以憍骜为力。以此豪势而自陈说。然阿罗汉以专精为力。而自陈说。诸佛世尊成大慈悲。以大悲为力弘益众生。是谓。比丘。有此六凡常之力。是故。比丘。常念修行此大慈悲。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 q  @# g0 l# o' ]　　（二）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。汝等当思惟无常想。广布无常想。已思惟．广布无常想。尽断欲界爱。色界．无色界爱。亦断无明．憍慢。犹如以火烧焚草木。永尽无余。亦无遗迹。此亦如是。若修无常想。尽断欲爱．色爱．无色爱。无明．憍慢永无有余。所以然者。比丘。当修无常想时。而无欲心。彼以无欲心。便能分别法。思惟其义。无有愁．忧．苦．恼。彼以思惟法义。则无愚惑错误修行。若见有斗诤者。彼便作是念。此诸贤士不修无常想。不广布无常想。故致此斗讼耳。彼以斗诤不观其义。以不观其义。则有迷惑之心。彼以执此愚惑。而命终入三恶道。饿鬼．畜生．地狱中。是故。诸比丘。当修无常想。广布无常想。便无嗔恚．愚惑之想。亦能观法。亦观其义。若命终之后。生三善处。生天上．人中．涅槃之道。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 Y1 u4 `& K* M4 ^  h3 V3 q2 h　　（三）
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闻如是
3 k, r$ t. o; V  k  e# Q
一时。佛在摩竭国忧迦支江水侧
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尔时。世尊诣一树下。躬自敷座而坐。正身正意。系念在前

尔时。有一梵志往至彼处。是时。梵志见世尊脚迹为妙。见已。便生此念。是何人之迹。为是天．龙．鬼神．干沓和．阿须伦．人．若非人。为我先祖梵天耶。是时。梵志即逐迹前进。遥见世尊在一树下坐。正身正意。系念在前。见已。作是语。为是天耶

* k. t, Y0 P5 p8 I世尊告曰。我非是天
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为干沓和耶
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世尊告曰。我非干沓和也

为是龙子乎
7 L( M3 ~5 J" X- O
  y- O+ s5 L8 }3 t对曰。我非是龙也
6 a3 K: f- v5 ^) n2 `1 ]3 [$ h
为阅叉也

佛报梵志。我非阅叉
$ w' L: j( n4 S6 _
为是祖父也

佛报曰。我非祖父
6 Y) ]( A! @; c5 \/ i2 \! S: s# A
是时。婆罗门问世尊曰。汝今是谁
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世尊告曰。有爱者则有受。有受则有爱。因缘合会。然后各各相生如此。如此五苦盛阴无有断绝时。以知爱已。则知五欲。亦知外六尘．内六入。即知此盛阴之本末
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尔时。世尊便说此偈
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' j" E! n0 i) p% s$ P9 p9 y　世间有五欲　　意为第六生
7 m/ w; g1 t6 ~+ [  B% W　以知内外六　　当念尽苦际　
1 z' X6 [! e. k5 s
; e3 t7 \) \; u& `是故。当求方便。灭内外六事。如是。梵志。当作是学
( K% Z/ Q& |, G( e! U. w) Z2 \0 z
* Z, ~  o' H) Q+ ^3 o$ t, ~( x1 ]尔时。彼梵志闻佛如是教。思惟玩习不去心怀。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净

, R* k- w: V8 q* t4 N* T- ~' s尔时。彼梵志闻佛所说。欢喜奉行

9 g8 S) ?# J3 [　　（四）

7 G& S5 ~6 T* N! h( F闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

  |/ ?, o. U5 `5 |9 s0 k尔时。世尊告诸比丘。我本为菩萨时。未成佛道中有此念。此世间极为勤苦。有生．有老．有病．有死。然此五盛阴不得尽本原。是时。我复作是念。由何因缘有生．老．病．死。复由何因缘致此灾患。当思惟此时。复生此念。有生则有老．病．死
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尔时。当思惟是时。复更生念。由何因缘有生。此由有而生。复生此念。有者。何由而有。当思惟是时。便生此念。此有由受而有。复念。此受何由而有。尔时。以智观之。由爱而有受。复更思惟。此爱何由而生。重观察之。由痛而有爱。复更思惟。此痛何由而生。当作是观察时。由更乐而有此痛。复重思惟。此更乐何由而有。我生此念时。缘六入而有此更乐。时我重思惟。此六入何由而有。观察是时。由名色而有六入。时我复作是念。名色何由而有。观察是时。复由识而有名色。此识何由而有。观察是时。由行生识。时我复作是念。行何由而生。观察是时。行由痴而生

7 r+ w  k3 c, d$ o4 v* P4 u无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘愁．忧．苦．恼。不可称计。如是名为苦盛阴所习

( n4 Y* k3 _' n; _# m+ Y我尔时复作是念。由何因缘灭生．老．病．死。我观察是时。生灭。老．病．死灭。时复生此念。由何而无生。观此生原有灭。生则灭。复念。由何而无有。时生此念。无受则无有。时我生此念。由何灭受。观察是时。爱灭。受则灭。复生此念。由何而灭爱。重更观察。痛灭。爱则灭。复思惟。由何而灭痛。观察是时。更乐灭。则痛灭。复思惟。更乐何由而灭。观察是时。六入灭。则更乐灭。复观此六入何由而灭。当观察时。名色灭。则六入灭。复观名色何由而灭。识灭。则名色灭。复观察此识何由而灭。行灭。则识灭。复观此行何由而灭。痴灭。则行灭。行灭。则识灭。识灭。则名色灭。名色灭。则六入灭。六入灭。则更乐灭。更乐灭。则痛灭。痛灭。则爱灭。爱灭。则受灭。受灭。则有灭。有灭。则生灭。生灭。则老．病灭。老．病灭。则死灭。是谓名为五盛阴灭

时我复生此念。此识最为原首。令人致此生．老．病．死。然不能知此生．老．病．死生之原本。犹如有人在山林中。行逐小径道。小复前行。见旧大道。古昔诸人在中行处。是时。彼人便复此道。小复前进。见旧城郭．园观．浴池。皆悉茂盛。但彼城中无有居民。此人见已。还归本国。前白王言。昨游山林见好城郭。树木繁茂。但彼城中无有人民。大王。可使人民在彼城止住。是时。国王闻此人语。即居止人民。然此城郭还复如故。人民炽盛。快乐无比。

诸比丘当知。我昔未成菩萨时。在山中学道。见古昔诸佛所游行处。便从彼道。即知生．老．病．死所起原本。有生有灭。皆悉分别。知生苦．生习．生尽．生道。皆悉了知。有．受．爱．痛．更乐．六入．名色．识．行．痴亦复如是。无明起则行起。行所造者复由于识。我今以明于识。今与四部之众而说此本。皆当知此原本所起。知苦．知习．知尽．知道。念使分明。以知六入。则知生．老．病．死。六入灭则生．老．病．死灭。是故。比丘。当求方便。灭于六入。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）

/ o; Z* S* Y! a+ N& [. Y- p$ R" W闻如是
$ L. G* b9 `+ I7 b% @* L
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

  x+ N% a# ?$ A- H* b3 t/ v9 m/ j( \尔时。世尊与无央数百千万众而为说法。尔时。阿那律在彼坐上。是时。阿那律在众中睡眠
1 W3 }6 D% Y. N' ~
尔时。佛见阿那律睡眠。便说此偈

6 k- b% y7 f. F* F　受法快睡眠　　意无有错乱
0 {% G: o; j/ R- x5 T8 _　贤圣所说法　　智者之所乐
4 S  i- [: Q% m, L  ]　犹如深渊水　　澄清无瑕秽
3 d, M5 u) I7 u　如是闻法人　　清净心乐受
　亦如大方石　　风所不能动
  [2 u% H3 B/ g! u; M: b! R　如是得毁誉　　心无有倾动　
" M% [# j1 @' m8 [$ c4 b
是时。世尊告阿那律。汝畏王法及畏盗贼而作道乎

# @" d; g  q6 v6 ~/ a0 g阿那律报曰。不也。世尊

; I/ U* o: ~- b( q, ^# T# u佛告阿那律。汝何故出家学道
; k4 g" R; D+ w8 ?" K: r7 R
5 S* r" U1 f( ]' ~4 S; T6 i$ o阿那律白佛言。厌患此老．病．死．愁．忧．苦．恼。为苦所恼。故欲舍之。是故出家学道

世尊告曰。汝今。族姓子。信心坚固。出家学道。世尊今日躬自说法。云何于中睡眠
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- z; V  u& u* n: x; b: H) G是时。尊者阿那律即从座起。偏露右肩。长跪叉手。白世尊言。自今已后形融体烂。终不在如来前坐睡

尔时。尊者阿那律达晓不眠。然不能除去睡眠。眼根遂损。尔时。世尊告阿那律曰。勤加精进者与调戏盖相应。设复懈怠与结相应。汝今所行当处其中

阿那律白佛。前已在如来前誓。今不能复违本要

是时。世尊告耆域曰。疗治阿那律眼根
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耆域报曰。若阿那律小睡眠者。我当治目
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6 j( E- r2 \* T( f2 E- Y世尊告阿那律曰。汝可寝寐。所以然者。一切诸法由食而存。非食不存。眼者以眠为食。耳者以声为食。鼻者以香为食。舌者以味为食。身者以细滑为食。意者以法为食。我今亦说涅槃有食

阿那律白佛言。涅槃者以何等为食

! ]5 |* M" V2 f- K" N- D- |  m佛告阿那律。涅槃者以无放逸为食。乘无放逸。得至于无为
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阿那律白佛言。世尊。虽言眼者以眠为食。然我不堪睡眠

尔时。阿那律缝故衣裳。是时。眼遂败坏。而得天眼。无有瑕秽。是时。阿那律以凡常之法而缝衣裳。不能得使缕通针孔中。是时。阿那律便作是念。诸世间得道罗汉。当与我贯针
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. r9 K9 Y, b* @" ~& N是时。世尊以天耳清净。闻此音声。诸世间得道阿罗汉者。当与我贯针。尔时。世尊至阿那律所而告之曰。汝持针来。吾与贯之
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阿那律白佛言。向所称说者。谓诸世间欲求其福者。与我贯针
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世尊告曰。世间求福之人无复过我。如来于六法无有厌足。云何为六。一者施。二者教诫。三者忍。四者法说．义说。五者将护众生。六者求无上正真之道。是谓。阿那律。如来于此六法无有厌足
- M9 k( g' G4 h: n6 j" ~
' A$ \  x1 P( C$ q$ y+ g阿那律曰。如来身者真法之身。复欲更求何法。如来已度生死之海。又脱爱着。然今日故求为福之首
" C+ l1 w: V) u; a
: q) B  L' V2 U: Y世尊告曰。如是。阿那律。如汝所说。如来亦知此六法为无厌足。若当众生知罪恶之原身．口．意所行者。终不堕三恶趣。以其众生不知罪恶之原。故坠堕三恶趣中

7 B2 I0 D) P8 m/ q. K尔时。世尊便说此偈
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! B- P" {& J0 x" X/ V% }　世间所有力　　游在天人中
　福力最为胜　　由福成佛道　
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+ H4 k( W$ A/ _1 B+ V是故。阿那律。当求方便。得此六法。如是。诸比丘。当作是学
6 M8 U/ i4 n: ^% c0 E, ]' c* B3 t2 M
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( |3 o4 n( c& G: i3 c) B# W  \1 w

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　　（六）

8 o  n# ^, _" O1 c# }闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

: {% }7 S: K6 Z# u尔时。有众多比丘入舍卫城乞食。闻王波斯匿宫门外有众多人民。于中举手唤呼皆称怨。国界有贼名鸯掘魔。极为凶暴。杀害生类不可称计。无慈悲于一切众生。国界人民无不厌患。日取人杀以指为鬘。故名为指鬘。唯愿大王当往共战

2 l; c- s7 g0 O是时。众多比丘乞食已。还诣祇洹精舍。收摄衣钵。以尼师檀着肩上。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等众多比丘入舍卫城乞食。见众多人民在王宫门外。称怨诉辞。今王国界有贼名鸯掘魔。为人凶暴。无有慈心。杀于一切众生。人亡国虚皆由此人。又取人指以为华鬘

尔时。世尊闻彼比丘语已。即从座起。默然而行

是时。世尊寻到彼所。诸有取薪．负草．犁作之人。及牧牛羊者。见世尊诣彼道。各白佛言。沙门。沙门。勿从彼道。所以然者。此路侧有贼名鸯掘魔。于中止住。诸有人民。欲就此道者。要集十人．或二十人．或三十．四十．五十人。犹不得过。尽为鸯掘魔所擒获。然沙门瞿昙独无有侣。为鸯掘魔所触娆者。于事不省。世尊虽闻此语。故进不住
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尔时。鸯掘魔母。持食诣鸯掘魔所。是时。鸯掘魔便作是念。吾指鬘为充数不乎。是时。即数指未充数。复更重数。唯少一人指。是时。鸯掘魔左右顾视。求觅生人。欲取杀之。然四远顾望。亦不见人。便作是念。我师有教。若能害母者。必当生天。我今母躬来在此。即可取杀之。得指充数。生于天上

$ L3 j& \" x6 D7 o' f0 C是时。鸯掘魔左手捉母头。右手拔剑而语母言。小住。阿母。是时。世尊便作是念。此鸯掘魔当为五逆。即放眉间相。光明普照彼山林。是时。鸯掘魔见光明已。复语母言。此是何光明照此山林。将非国王集诸兵众。攻伐我身乎

+ l. R& d. |7 q: N( ~8 C' B6 K是时母告曰。汝今当知。此非日月火光。亦非释．梵天王光明

尔时。其母便说此偈

$ s! Z# q/ v$ t  j2 a6 y* _　此非火光明　　非日月释梵
/ x+ F" j% A  @; I) V　鸟狩不惊怖　　和鸣殊于常
　此光极清净　　使人悦无量
+ h" ^7 i- Y; B% S* e　必是尊最胜　　十力至此间
- Q7 u# q/ v# q) E　于天世人中　　天眼睹世界
　故欲度汝身　　世尊来至此　
- m% f1 o5 x* s" `
是时。鸯掘魔闻佛音响。欢喜踊跃。不能自胜。便作是语。我师亦有教诫而敕我曰。设汝能害母。并杀沙门瞿昙者。必生梵天上
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是时。鸯掘魔语母曰。母。今且住。我先取沙门瞿昙杀。然后当食

是时。鸯掘魔即放母而往逐世尊。遥见世尊来。亦如金聚。靡所不照。见已。并笑而说是语。今此沙门定在我手。必杀不疑。其有人民欲行此道者。皆集大众而行此道。然此沙门独无伴侣。我今当取杀之
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( `! E- s# U5 Q7 m/ F0 b# ]是时。鸯掘魔即拔腰剑。往逆世尊。是时。世尊寻还复道。徐而行步。而鸯掘魔奔驰而逐。亦不能及如来。是时。鸯掘魔白世尊言。住。住。沙门
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; q( q# J, C* _1 `  w6 g' l世尊告曰。我自住耳。汝自不住

; w1 d( ?7 o9 |是时。彼鸯掘魔并走。遥说此偈

　去而复言住　　语我言不住
' J2 ^2 C& V5 F　与我说此义　　彼住我不住　

尔时。世尊以偈报曰
3 F+ p2 M1 s' ~$ \1 F/ T9 g/ H
　世尊言已住　　不害于一切
# f* T) S- A7 i　汝今有杀心　　不离于恶原
　我住慈心地　　愍护一切人
% R! `4 b) }/ {; s# F; H　汝种地狱苦　　不离于恶原　

是时。鸯掘魔闻此偈已。便作是念。我今审为恶耶。又师语我言。此是大祠。获大果报。能取千人杀。以指作鬘者。果其所愿。如此之人。命终之后。生善处天上。设取所生母及沙门瞿昙杀者。当生梵天上。是时。佛作威神。神识[怡-台+霍]寤。诸梵志书籍亦有此言。如来出世甚为难遇。时时亿劫乃出。彼出世时。不度者令度。不解脱者令得解脱。彼说灭六见之法。云何为六。言有我见者。即说灭六见之法。无有我者。亦与说灭无有我见之法。言有我见．无有我见。亦与说有我见．无我见之法。复自观察．说观察之法。自说无我之法。亦非我说．亦非我不说之法。若如来出世。说此灭六见之法。又我奔走之时。能及象．马．车乘。亦及人民。然此沙门行不暴疾。然今日不能及此。必当是如来

( r9 o  h/ }0 q) D是时。鸯掘魔便说此偈

　尊今为我故　　而说微妙偈
　恶者今识真　　皆由尊威神
　即时舍利剑　　投于深坑中
　今礼沙门迹　　即求作沙门　
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& U8 l' {6 ~2 d6 G" f  l是时。鸯掘魔即前白佛言。世尊。唯愿听作沙门

世尊告曰。善来。比丘。即时鸯掘魔便成沙门。着三法衣

尔时。世尊便说此偈
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　汝今以剃头　　除结亦当尔
　结灭成大果　　无复愁苦恼　
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% g/ L( J: N1 `# c  a是时。鸯掘魔闻此语已。即时诸尘垢尽。得法眼净
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: L% a; j6 U9 S/ x" V6 o8 Z尔时。世尊将鸯掘魔比丘还诣舍卫城祇洹精舍。是时。王波斯匿集四部之众。欲往攻伐贼鸯掘魔。是时。王便作是念。我今可往至世尊所。以此因缘。具白世尊。若世尊有所说者。当奉行之。尔时。王波斯匿即集四部之兵。往世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问王曰。大王。今日欲何所至。尘污身体。乃至于斯
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波斯匿王白佛言。我今国界有贼名鸯掘魔。极为凶暴。无有慈心于一切众生。使国丘荒。人民流迸。皆由此贼。彼今取人杀之。以指为鬘。此是恶鬼。非为人也。我今欲诛伐此人
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; I$ b! O1 E, n0 v7 A4 c世尊告曰。若当大王见鸯掘魔信心坚固。出家学道者。王当奈之何

8 j/ V, ]; p# B" O王白佛言。知复如何。但当承事供养。随时礼拜。然复。世尊。彼是恶人。无毫厘之善。恒杀害。能有此心出家学道乎。终无此理

是时。鸯掘魔去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。世尊伸右手指示王曰。此是贼鸯掘魔

' G4 l+ e+ _' N5 ?2 ]& J! D% f, \& F王闻此语。便怀恐怖。衣毛皆竖。世尊告王。勿怀恐怖。可往至前。自当悟王意耳
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是时王闻佛语。即至鸯掘魔前。语鸯掘魔曰。汝今姓谁

鸯掘魔曰。我姓伽伽。母名满足
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是时王礼足已。在一面坐。尔时王问曰。善乐此正法之中。勿有懈怠。修清净梵行。得尽苦际。我当尽形寿供养衣被．饮食．床卧具．病瘦医药
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1 o4 ^7 |1 f& D& E1 Z是时。鸯掘魔默然不对。王即从座起。头面礼足。还诣世尊所。头面礼足。在一面坐
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! p; v4 I0 a( N: \是时。王复白佛言。不降者使降。不伏者使伏。甚奇。甚特。曾所不有。乃能降伏极恶之人。唯愿大尊受命无穷。长养生民。蒙世尊恩。得免此难。国事猥多。欲还城池
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世尊告曰。王知是时。尔时。国王即从座起。头面礼足。便退而去

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尔时。鸯掘魔作阿练若。着五纳衣。到时持钵。家家乞食。周而复始。着补纳弊坏之衣。极为粗丑。亦复露坐。不覆形体。是时。鸯掘魔在闲静之处。自修其行。所以族姓子。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。时。鸯掘魔便成罗汉。六通清彻。无有尘垢。已成阿罗汉
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到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。有妇女临产甚难。见已。便作是念。众生类极为苦痛。受胎无限。是时。鸯掘魔食后。收摄衣钵。以尼师檀着肩上。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。鸯掘魔白世尊言。我向着衣持钵。入舍卫城乞食。见一妇人身体重妊。是时。我便作是念。众生受苦何至于斯

! P( f6 k! U* ^. x世尊告曰。汝今往彼妇人所。而作是说。我从贤圣生已来。未曾杀生。持此至诚之言。使此母人胎得无他

% P7 K; r( n; J鸯掘魔对曰。如是。世尊

% u( }7 x, }1 b- l" E+ f9 n9 V' V0 b是时。鸯掘魔即其日。着衣持钵。入舍卫城。往至彼母人所。语彼母人曰。我从贤圣生已来。更不杀生。持此至诚之言。使胎得解脱

是时。母人胎即得解脱

是时。鸯掘魔城中乞食。诸男女大小见之。各各自相谓言。此名鸯掘魔。杀害众生不可称计。今复在城中乞食

是时。城中人民。各各以瓦石打者。或有以刀斫者。伤坏头目。衣裳裂尽。流血污体。即出舍卫城至如来所。是时。世尊遥见鸯掘魔头目伤破。流血污衣而来。见已。便作是说。汝今忍之。所以然者。此罪乃应永劫受之
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是时。鸯掘魔至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。鸯掘魔在如来前。便说此偈

　坚固听法句　　坚固行佛法
' V% _  j/ D5 z- @1 V/ l" |, P! M　坚固亲善友　　便成灭尽处
- f* X6 K+ N$ j6 A5 W! O　我本为大贼　　名曰鸯掘魔
: u" I( C2 o, f! _9 Q! o- m" W/ ^　为流之所[漂*寸]　　蒙尊拔济之
' ?5 x: C. N- O" z　今观自归业　　亦当观法本
4 z, ^  R  R4 F2 ^- A0 L4 X　今以逮三明　　成就佛行业
　我本名无害　　杀害不可计
　今名真谛实　　不害于一切
　设复身口意　　都无害心识
　此名无杀害　　何况起思想
　弓师能调角　　水人能调水
　巧匠调其木　　智者自调身
( o2 f5 F# \+ k0 f　或以鞭杖伏　　或以言语屈
　竟不加刀杖　　今我自降伏
6 H3 v% Y, r- J1 w( M' R　人前为过恶　　后止不复犯
　是照于世间　　如云消月现
% R0 o) _: W9 _　人前为过恶　　后止不复犯
　是照于世间　　如云消日现
　比丘老少壮　　修行佛法行
　是照于世间　　如彼月云消
　比丘老少壮　　修行佛法者
0 U4 ?" f# z2 S) \　是照此世间　　如彼日云消
　我今受痛少　　饮食自知足
- V9 k: h  c6 X　尽脱一切苦　　本缘今已尽
8 A2 t( I0 M1 E! K0 Z2 z+ ]4 o, O　更不受死迹　　亦复不乐生
　今正待时节　　欢喜而不乱　
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( H  P; f8 n4 W3 M是时。如来可鸯掘魔所说。是时。鸯掘魔以见如来然可之。即从座起。礼世尊足。便退而去

是时。诸比丘白世尊言。鸯掘魔本作何功德。今日聪明智慧。面目端政。世之希有。复作何不善行。于今身上。杀害生类不可称计。复作何功德。于今值如来。得阿罗汉道
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8 S% r6 [  c" L尔时。世尊告诸比丘。昔者。过去久远于此贤劫之中。有佛名迦叶如来．至真．等正觉。出现于世。迦叶如来去世之后。有王名大果。统领国界。典阎浮提。尔时。彼王有八万四千宫人婇女。各无儿息。尔时。大果王向诸树神．山神．日月．星宿。靡所不周。欲求男女。尔时。王第一夫人身即怀妊。经八．九月便生男儿。颜貌端政。世之希有。是时。彼王便生是念。我本无有儿息。经尔许时。今方生儿。宜当立字。于五欲之中。而自娱乐

# p) e: u8 J) w5 V" _( {2 ^; K是时。王召诸群臣能瞻相者。而告之曰。我今以生此儿。各与立字。是时。群臣闻王教已。即白王言。今此太子极为奇妙。端政无比。面如桃华色。必当有大力势。今当立字名曰大力。是时。相师与太子立字已。各从座起而去。是时。国王爱愍此太子。未曾去目前

' M2 d( M+ E" {是时。太子年向八岁。将诸臣佐往父所。朝贺问讯。父王复作是念。今此太子极自奇特。即告之曰。吾今与汝取妇何如乎。太子白王。子今年幼何须娉娶。是时。父王权停不与取妇。复经二十岁。王复告曰。吾欲与汝取妇。太子白王。不须取妇。是时。父王告群臣人民曰。我本无儿息。经历久远。方生一子。今不肯取妇。清净无瑕。尔时。王太子转字名曰清净

1 D. i& ~8 d9 w6 j/ E2 j是时。清净大子年向三十。王复敕群臣曰。吾今年已衰微。更无儿息。今唯有清净太子。今王高位应授与太子。然太子不乐五欲之中。当云何理国事。群臣报曰。当为方便。使乐五欲。是时。父王即椎钟鸣鼓。敕国中人。其能使清净太子乐五欲者。吾当赐与千金及诸宝物
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6 h( J6 C( c% L7 H尔时。有女人名曰淫种。尽明六十四变。彼女人闻王有教令。其能使王太子习五欲者。当赐与金千斤及诸宝物。即往至父王所。而告之曰。见与千金及诸宝物。能使王太子习于五欲。父王报曰。审能尔者。当重相赐。不负言信。时淫女白王。太子为寝宿何处。王报曰。在东堂上。无有女人。唯有一男儿。在彼侍卫。女人白曰。惟愿大王敕内宫中。勿见限遮。随意出入
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% \6 X8 G7 ~) s* }$ R- l是时。淫女即其夜鼓二时。在太子门侧。佯举声哭。是时。太子闻女人哭声。便敕侍人曰。此是何人于斯而哭。侍人报曰。此是女人在门侧哭。太子告曰。汝速往问所由哭耶。时。彼侍臣往而问之所由哭耶。淫女报曰。夫主见弃是故哭耳。侍臣还白太子。此女人为夫主所弃。又畏盗贼。是故哭耳。太子告曰。将此女人着象厩中。到彼复哭。复将至马厩中。复哭。太子复语侍臣。将来在此。即将入堂。复于中哭。太子躬自问曰。何为复哭。淫女报曰。太子。女人单弱极怀恐怖。是故哭耳。太子告曰。上吾床上。可得无畏。时。女人默然不语。亦复不哭。是时。女人即脱衣裳。前捉太子手。举着己胸上。即时惊觉。渐渐起欲想。以起欲心。便身就之

$ {  U3 E' q7 L- s是时。清净太子明日清旦。往父王所。是时。父王遥见太子颜色。殊于常日。见已。便作是说。汝今所欲者事果乎。太子报曰。如大王所言。是时。父王欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。欲求何愿。吾当与之。太子报曰。所赐愿者。勿复中悔。当求其愿。时王报曰。如汝所言。终不中悔。欲求何愿。太子白王。大王。今日统领阎浮提内。皆悉自由。阎浮提里内诸未嫁女者。先适我家。然后使嫁。是时王曰。随汝所言。王即敕国内人民之类曰。诸有女未出门者。先使诣清净太子。然后嫁之

尔时。彼城中有女名须蛮。次应至王所。是时。须蛮长者女露形倮跣在众人中行。亦无羞耻。众人见已。各相对谈。此是长者女。名称远闻。云何露形在人中行。如驴何异。女报众人曰。我非为驴。汝等众人斯是驴耳。汝等颇见女人还见女人有相耻乎。城中生类尽是女人。唯有清净太子是男子矣。若我至清净太子门者。当着衣裳。是时。城中人民自相谓言。此女所说诚入我意。我等实是女。非男也。唯有清净太子乃是男也。我等今日当行男子之法
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; e* `& N; q9 N1 e  H- b是时。城中人民各办战具。着铠持杖。往至父王所。白父王曰。欲求二愿。唯见听许。王报之曰。何等二愿。人民白王。王欲存者当杀清净太子。子欲存者今当杀王。我等不堪任承事清净太子辱国常法
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. x/ }; g0 O5 ~1 G是时。父王便说此偈

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为家忘一人　　为村忘一家
　为国忘一村　　为身忘世间　

) M. a& j* V  A7 _* ]+ {  K- f/ u是时。父王说此偈已。告人民曰。今正是时。随汝等意。是时。诸人将清净太子取两手缚之。将诣城外。各相谓言。我等咸共以瓦石打杀。何须一人杀乎
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; Y4 Y. B' x8 }* B是时。清净太子临欲死时。而作是说。又作誓愿。诸人民取吾抂杀。然父王自与我愿。我今受死亦不敢辞。使我将来之世。当报此怨。又使值真人罗汉。速得解脱。是时。人民取太子杀已。各自散去。诸比丘。莫作是观。尔时大果王者。岂异人乎。今鸯掘魔师是也。尔时淫女者。今师妇是也。尔时人民者。今八万人民死者是也。尔时清净太子。今鸯掘魔比丘是也。临欲死时作是誓愿。今还报怨无免手者。缘此因缘。杀害无限。后作誓愿。愿欲值佛。今得解脱。成阿罗汉。此是其义。当念奉行
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尔时。世尊告诸比丘。我弟子中。第一聪明捷疾智者。所谓鸯掘魔比丘是也
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 T4 h4 i- M2 X* {1 }增壹阿含经卷第三十一增壹阿含经卷第三十二

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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　　力品第三十八之二

　　（七）
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& h% w8 x4 g, k/ v. B# ^闻如是

' [6 V/ y: E- r' U4 N一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱

0 z) M( }: p' J1 u& z4 |9 E* X& b2 V尔时。世尊告诸比丘。汝等见此灵鹫山乎
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1 s' l2 L8 \( u9 [1 T) Z诸比丘对曰。唯然。见之。

卿等当知。过去久远世时。此山更有异名。汝等复见此广普山乎

( S# Q" D# R& X8 B诸比丘对曰。唯然。见之
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/ K0 ^) m0 z! M* z汝等当知。过去久远。此山更有异名。不与今同。汝等见白善山乎

( \4 E# f# C  y1 l' x诸比丘对曰。唯然。见之

过去久远此山更有异名。不与今同。汝等颇见此负重山乎
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诸比丘对曰。唯然。见之

  C6 S' f/ S4 ?2 H. Z7 \0 I汝等颇见此仙人掘山乎

诸比丘对曰。唯然。见之

! Y% X# U; Y7 F4 x* a2 Z此山过去久远。亦同此名。更无异名。所以然者。此仙人山。恒有神通菩萨．得道罗汉．诸仙人所居之处。又辟支佛亦在中游戏。我今当说辟支佛名号。汝等谛听。善思念之。有辟支佛名阿利吒．婆利吒。审谛重辟支佛．善观辟支佛．究竟辟支佛．聪明辟支佛．无垢辟支佛．帝奢念观辟支佛。无灭．无形．胜．最胜．极大．极雷电光明辟支佛。此。比丘。诸辟支佛若如来不出世时。尔时此山中有此五百辟支佛。居此仙人山中。如来在兜术天上欲来生时。净居天子自来在此相告。普敕世间。当净佛土。却后二岁。如来当出现于世
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是诸辟支佛闻天人语已。皆腾在虚空。而说此偈

　诸佛未出时　　此处贤圣居
　自悟辟支佛　　恒居此山中
　此名仙人山　　辟支佛所居
# K5 O2 d  u9 k1 X　仙人及罗汉　　终无空缺时　
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5 L8 @9 A5 g6 c; \( t- s8 Q+ T. v是时。诸辟支佛即于空中烧身取般涅槃。所以然者。世无二佛之号。故取灭度耳。一商客中终无二导师。一国之中亦无二王。一佛境界无二尊号。所以然者。过去久远。此罗阅城中有王名喜益。彼恒念地狱苦痛。亦念饿鬼．畜生之痛。尔时。彼王便作是念。我今恒忆地狱．畜生．饿鬼之苦痛。我今不宜更入此三恶道中。今宜尽舍国王．正位．妻子．仆从。以信坚固。出家学道
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尔时。大王喜益。厌此酸苦。即舍王位。剃除须发。着三法衣。出家学道。在空闲之处。而自克已。观五盛阴。观了无常。所谓此色。此色习。此色尽。痛．想．行．识。亦复如是。皆悉无常。当观此五盛阴时。诸可习法。尽是灭法。观此法已。然后成辟支佛道
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* h  H# a9 y5 c* W3 u是时。喜益辟支佛已成道果。便说此偈
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　我忆地狱苦　　畜生五道中
4 {8 k, {3 Q4 V$ v( j- d% Q　舍之今学道　　独逝而无忧　
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是时。此辟支佛在彼仙人山中。比丘当知。以此方便。知此山中恒有神通菩萨．得道真人．学仙道者而居其中。是故名曰仙人之山。更无异名。若如来不出现于世时。此仙人山中诸天恒来恭敬。所以然者。斯山中纯是真人。无有杂错者。若弥勒佛降神世时。此诸山名各各别异。此仙人山更无异名。此贤劫之中。此山名亦不异。汝等。比丘。当亲近此山。承事恭敬。便当增益诸功德。如是。比丘。当作是学

) u/ V' T  e4 e% |3 h6 j0 M6 I4 _: E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）

闻如是
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8 I/ ?6 x6 _4 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。汝等专念而自修己。云何当专念。于是。比丘。可行知行。举动．进止．屈申．俯仰．着衣法则．睡眠．觉寤．或语．或默。皆悉知时。若复比丘心意专正。彼比丘欲漏未生便不生。已生便灭之。未生有漏使不生。已生令灭之。未生无明漏使不生。已生令灭之。若专念分别六入。终不堕恶道
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云何六入为恶道。眼观此色。若好．若丑。见好则喜。见恶不喜。若耳闻声。若好．若丑。闻好则喜。闻不好则不喜。鼻．口．身．意。亦复如是。犹如有六种之虫。性行各异。所行不同。若有人取绳缠缚之。取狗．野狐．猕猴．鳣鱼．蚖蛇．飞鸟。皆悉缚之。共系一处而放之。尔时。六种之虫各有性行

尔时。狗意中欲赴趣村中。野狐意中欲趣赴塳间。鳣鱼意中欲趣水中。猕猴意中欲向山林之间。毒蛇意中欲入穴中。飞鸟意中欲飞在空。尔时。六种之虫各各有性行而不共同

" |! D. i6 K  D7 F0 _设复有人取此六种之虫。系着一处。而不得东．西．南．北。是时。六种之虫虽复动转。亦不离故处。此内六情亦复如是。各各有所主。其事不同。所观别异。若好．若丑
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尔时。比丘系此六情而着一处。是故。诸比丘。当念专精。意不错乱。是时弊魔波旬终不得其便。诸善功德皆悉成就。如是。诸比丘。当念具足眼根。便得二果。于现法中得阿那含果。若得阿罗汉果。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）

+ n; g- G& e7 w& O8 B# a& z闻如是
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一时。佛在波罗奈鹿野园中。与大比丘众五百人俱
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! v/ R& [3 @- ]2 |  g4 H$ r( O尔时。世尊告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。以思惟无常想。广布无常想。便断欲爱．色爱．无色爱。尽断憍慢．无明。何以故。昔者过去久远世时。有辟支佛名善目。颜貌端政。面如桃华色。视赡审谛。口作优钵华香。身作栴檀香

是时。善目辟支佛到时。着衣持钵。入波罗奈城乞食。渐渐至大长者家。在门外默然而立。是时。长者女遥见有道士在门外立。端政无双。颜貌殊特。世之希有。口作优钵华香。体作栴檀香。便起欲心。向彼比丘所。便作是说。汝今端政。面如桃华色。世之希有。我今虽处女人。亦复端政。可共合会。然我家中饶多珍宝。资财无量。然作沙门。甚为不易

是时。辟支佛问曰。大妹。今为染着何处
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) K# w( L' S* S# L1 f7 v长者女报曰。我今正着眼色。又复口中作优钵华香。身作栴檀香
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是时。辟支佛舒左手。以右手挑眼着掌中。而告之曰。所爱眼者。此之谓也。大妹。今日为着何处。犹如痈疮。无一可贪。然此眼中。亦漏不净。大妹当知。眼如浮泡。亦不牢固。幻伪非真。诳惑世人。眼．耳．鼻．口．身．意皆不牢固。欺诈不真。口是唾器。出不净之物。纯含白骨。身为苦器。为磨灭之法。恒盛臭处。诸虫所扰。亦如画瓶。内盛不净。大妹。今日为着何处。是故。大妹。当专其心。思惟此法幻伪不真。如妹思惟眼．色无常。所有着欲之想自消灭。耳．鼻．口．身．意皆悉无常。思惟此已。所有欲意自当消除。思惟六入。便无欲想

2 B' n; Y0 I- Q+ ^. ^$ @是时。长者女便怀恐惧。即前礼辟支佛足。白辟支佛言。自今已去。改过修善。更不兴欲想。唯愿受悔过。如是再三修行
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$ ^( R% q1 L  s) _9 c, I辟支佛报曰。止。止。大妹。此非汝咎。是我宿罪。受此形故。使人见起欲情意。当熟观眼。此眼非我。我亦非彼有。亦非我造。亦非彼为。乃从无有中而生。已有便自坏败。亦非往世．今世．后世。皆由合会因缘。所谓合会因缘者。缘是有是。此起则起。此无则无。此灭则灭。眼．耳．鼻．口．身．意亦复如是。皆悉空寂。是故。大妹。莫着眼色。以不着色。便至安隐之处。无复情欲。如是。大妹。当作是学

尔时。辟支佛与彼女人。说四非常之法已。升在虚空。现十八变。还归所止
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1 M8 k9 x4 H/ x+ K6 Z; [9 k尔时。彼女人观眼．耳．鼻．舌．身．意了无所有。便在闲静之处。思惟此法。彼女人复更思惟六情无主。得四等心。身坏命终。生梵天上。比丘当知。若思惟无常想。广布无常想。尽断欲．色．无色爱。憍慢．无明皆悉除尽。是故。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一○）
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, z" d8 u( Y+ X闻如是

- {  v( i5 s4 q! l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

0 x1 r5 |7 e" H; v尔时。波斯匿王告御车人曰。汝今办羽宝之车。吾欲出外游观

是时。彼人受王教敕。即办羽宝之车。前白王曰。已严驾羽宝之车。王宜知是时
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! u% S8 A2 B2 N波斯匿王将此人便出舍卫城。至彼园观。观诸树木。皆无声响。亦无人民。寂然空虚。见已。便忆如来说诸法之本。是时。彼人在王后。执扇而扇王。此园果树木皆无声响。亦无人民。寂然空虚。我今欲请如来．至真．等正觉在此游化。然不知如来今为所在。我欲往觐

侍人报曰。释种有村名曰鹿堂。如来在彼游化

波斯匿王告曰。此鹿堂去此近远

4 a- B. M; I9 y# c8 Z( n侍人白王。如来住处去此不远。计其道里有三由旬
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是时。波斯匿王告曰。速办羽宝之车。我今欲见如来

+ P  [/ s: \, ^是时。彼人受王教已。即办驾车。前白王曰。车今已驾。王知是时。王即乘车往诣彼村

8 c4 M) p1 e7 ?& g$ e2 @尔时。众比丘辈于露地而经行。是时王下车至众多比丘所。到已。头面礼足。在一面住。是时。王白比丘曰。如来为所在。吾欲见之
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众多比丘报曰。世尊在此讲堂中住。可往见之。勿以为难。王欲去时。徐举其足。无令有声。是时。波斯匿王还顾视彼侍人。是时侍人便作是念。王今独与世尊相见。我应住此
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) X- f; Q  Y- r3 U# J是时。王独往至世尊所。尔时。世尊以天眼观见波斯匿王在门外立。是时。世尊即从座起与王开门。王见世尊。头面礼足。自称姓名。我是波斯匿王。三自称号

世尊告曰。汝今是王。我今释种出家学道

: b( R0 x& G- W6 V: \: f时王白佛。唯愿世尊延寿无穷。使天．人得安
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世尊告曰。使大王当延寿无穷。以法治化。莫以非法。诸有以法化者。皆生天上善处。正使命终之后。名称不朽。世人所传云。昔有国王以法治化。未曾有枉。设有人民住此王境界。叹王功德。思忆不忘者。王身在天上。增六事功德。云何为六。一者天寿。二者天色。三者天乐。四者天神足。五者天豪。六者天光。是故。大王。当以法治。莫以非法。我今日身中有此功德。应受人恭敬礼拜
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王白佛言。如来功德应受人拜
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世尊告曰。汝今云何言如来应受人礼拜
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% \: X, w) p5 F9 n: x8 X王白佛言。如来有六功德。应得受人礼拜。云何为六。如来正法甚为和雅。智者所修行。是谓如来初功德。可事．可敬

  u) f/ W6 N6 v1 T* h复次。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。所谓圣众者四双八辈。此是如来圣众。可敬．可贵。世间之大福田。是谓如来第二功德

复次。如来有四部之众。所施行法皆习行之。更不重受触扰如来。是谓如来第三功德

: o1 h  W2 U# R1 Z# g复次。世尊。我见刹利之姓．婆罗门．居士．沙门。高才盖世。皆来集论议。我等当以此论往问如来。设彼沙门瞿昙。不报此论者。则有缺也。设当能报者。我等当称其善。是时。四姓来至世尊所。而问此论。或有默然者。尔时。世尊与彼说法。彼闻法已。更不复问事。况复欲论。皆师事如来。是第四功德

复次。诸六十二见。欺诳世人。不解正法。由此致愚。然如来能除此诸邪见业。修其正见。是谓第五如来功德
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* z# |/ c7 j4 `( e+ l1 g复次。众生身．口．意行恶。彼若命终。忆如来功德。离三恶趣。得生天上。正使极恶之人。得生天上。是谓第六如来功德。其有众生见如来者。皆起恭敬之心。而供养之

  [/ {8 X; f5 t5 ?" _# j" Q' |: I8 v世尊告曰。善哉。善哉。大王。乃能如来前作师子吼。演如来功德。是故。大王。常当兴心向于如来。如是。大王。当作是学

尔时。世尊与王波斯匿说微妙之法。使令欢喜。是时。大王闻佛说法已。即从座起。礼世尊足。便退而去。未久。佛告比丘。汝等当持此法供养。善讽诵念。所以然者。此波斯匿王之所说也。汝等亦当与四部众广演其义。如是。诸比丘。当作是学
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# @& o) I) \6 n$ x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 @2 a' @" {1 o+ D1 P! S　　（一一）

8 b$ L4 s+ Z5 |& `, r" \: J8 V! E- W6 {闻如是
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) S$ r2 F& ~! Z$ Z8 f7 N, r一时。佛在罗阅城加兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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, S8 l; z1 V- K尔时。阿阇世王告群臣曰。汝等速驾羽宝之车。吾欲往见世尊
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, @# A  f( E9 s! T是时。群臣受王教敕。即驾羽宝之车。前白王言。严驾已办。王宜知时

& Q; H) N! `* X  R时。王乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王白世尊言。唯愿世尊受我请。在罗阅城九十日夏坐

尔时。世尊默然受王请。是时。王见世尊默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去

是时。阿阇世王随时供养衣被．饮食．床卧具．病瘦医药

7 L5 c/ \* d- I4 |: |# [+ P尔时。毗舍离城鬼神兴盛。人民死亡不可称计。一日之中死者百数。鬼神罗刹充满其中。面目黄色。或经三．四日而死者。是时。毗舍离人民恐惧。皆集一处。而共论议。此大城中极为炽盛。土人丰熟。富乐无限。如彼天宫释所住处。然今日为此鬼神所害。尽当死亡。丘荒犹如山野。谁能有此神德。却此灾患
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+ W: A2 d: P7 N' G是时。人民各自相谓曰。我等闻。有沙门瞿昙。所至到处。众邪恶鬼不得娆近。若当如来来至此者。此诸鬼神各自驰散。但今日世尊在此罗阅城住。为阿阇世所供养。将恐不来此间游化
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或复有作是说。如来有大慈悲。愍念众生。遍观一切。未度者使令得度。不舍一切众生。如母爱子。设当有人请者。如来便来。阿阇世王终不留住。谁能堪往至阿阇世王界。而白世尊云。我等城中今遭此困厄。唯愿世尊慈愍屈顾

尔时。有大长者。名曰最大。集在彼众。是时。诸人语长者曰。我等闻。沙门瞿昙所至到处。诸邪恶鬼无能害者。若当如来至此间者。便能除此灾患。汝可往世尊所。具白此意。使此城廓永得存在
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1 e) p- v. P5 h* X7 T, Z是时。长者默然从众人语。即从座起。往至家中。到已。办道路行具。将诸人使往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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* u2 Z; ]/ w) r7 o( S6 x2 T5 N尔时。长者白世尊言。毗舍离城中人民遇此灾患。人民之类死亡者多。计彼城中一日之内。连车载尸。动有百数。唯愿世尊垂愍接度。使余人拔择安处。令得无为。又闻。世尊所至到处。天．龙．鬼神不敢娆近。愿垂屈顾。至彼城中。度彼人民。安处无为

0 S) x* C7 e9 y$ }8 f+ n世尊告曰。我今已受罗阅城阿阇世王请。诸佛世尊言无有二。若当阿阇世王见听者。如来当往
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  L( O7 o4 I* t% G1 g- t最大长者白佛言。此事甚难。阿阇世王终不放如来使至彼国。所以然者。阿阇世王于我国土。无有毫厘之善。长夜求方便。欲害彼民。设当阿阇世王见我者。即取我杀。况复得陈此事。若当闻彼国人民为鬼神所害者。欢喜无量
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% I9 P4 J& b' c, \9 K& J$ s& X/ _世尊告曰。勿怀恐惧。汝今往至王所。而白此事言。如来记前王身。终无虚妄。所言无二。父王无咎而取害之。当生阿鼻地狱中。经历一劫。然今日以离此罪。改其过罪。于如来法中。信根成就。缘此德本。得灭此罪。永无有余。于今身命终当生拍毬地狱中。于彼命终当生四天王上。于彼命终生艳天上。于艳天上命终生兜术天．化自在天．他化自在天。复还以次来至四天王中。大王当知。二十劫中不堕恶趣。恒在人中生。最后受身。以信坚固。剃除须发。着三法衣。出家学道。名曰除恶辟支佛。彼王闻此语。便当欢喜踊跃。不能自胜。亦当告汝作是语。随汝所求要愿。吾不违之
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是时。长者白世尊言。我今当持世尊威神至彼王所。即从座起。头面礼足。往彼王所
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- O" Y( j- g2 [) @2 V5 _尔时。阿阇世王与诸群臣在高殿上。有所讲论。是时。大长者往至王前。王遥见来。语群臣曰。若当此人今至此所。汝等欲取何为。或有作是说。我等当取五兀之
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) ^: s" I* G: {3 G7 F3 Z或言。当枭其首

$ Y% b  h8 S8 o4 [& |( v! K阿阇世王言。汝等催取杀之。不须见吾
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1 {# H( V) F/ E8 S6 `是时。长者闻此语已。极怀恐惧。寻时高声而作是语。我是佛之所使
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王闻佛音已。即下坐。右膝着地。向如来所。问彼长者曰。如来何所教敕

+ z' V+ u2 A4 u! `' {长者报曰。世尊记前圣王而无虚妄。所吐言教。终无有二。如来言。王取父王害之。缘此罪本当入阿鼻地狱中。经历一劫。然复寻时改过于如来所。今当生拍毬地狱中。于彼命终当生四天王中。展转生他化自在天中。还复次来生四王天中。二十劫中不堕三恶趣。流转天．人之中。最后受身。以信坚固。出家学道。名曰除恶辟支佛。出现于世

" h! a6 P; M4 C- G! G- j王闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。即告大长者曰。汝今欲求何愿。吾当与之
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长者白王。所求愿者。王勿见违
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2 g+ t0 t8 f5 _0 Z2 {. Y阿阇世王告曰。汝今但说欲求何愿。吾不违之
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  z! @4 \/ [( F* {$ e$ Y5 s长者白王。毗舍离城人民遇灾。为鬼神所害。不可称计。如今罗刹鬼神极为暴虐。唯愿大王听放世尊至彼世界。令彼鬼神各各驰散。所以然者。我等曾闻。若如来所至到处。天．龙．鬼神不得其便。唯愿大王听许世尊至彼国界

& ?% M; k, l! `+ q王闻此语已。便长叹息。告长者曰。此愿极大。非常人之所及。汝若当随吾求城廓．村落．国财．妻子。吾不吝之。我不虑汝。当屈愿世尊。然我先以许所求之愿。今随汝意
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是时。长者极怀欢喜。即从座起。辞退而去。往至世尊所言。阿阇世王以许放世尊诣彼国界
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世尊告曰。汝并在前。如来自当知时

$ J/ _: |# Q# V9 z2 e6 o是时。长者头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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1 ^' e8 V; M5 m2 Z是时。世尊清旦将诸比丘众。前后围绕出迦兰陀竹园所。往诣毗舍离城。尔时。阿阇世王在高楼上。及将持盖一人。尔时。王遥见世尊向彼国界。便自叹息告左右曰。我等为此长者所欺。我今复用活为。乃使如来出此国界
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是时。阿阇世王持五百盖。往送世尊。恐有尘坋身。罗阅城中复有五百宝盖从如来后。是时。释提桓因知世尊心中所念。复以五百宝盖在虚空中。恐有尘土坋如来身。及诸河神复持五百宝盖在虚空中。是时。毗舍离城人民之类闻世尊今当入城。复持五百宝盖。前迎世尊。尔时。有二千五百宝盖悬在空中

- {% ]- h3 {+ F  H3 ?2 u; h- u尔时。世尊见此盖已。即时便笑。此是诸佛世尊常法。设如来笑时。口中便有五色光出．青．黄．白．黑．赤
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" p2 `1 V+ C$ X) {; }# }侍者阿难见此光明。作此思惟。此是何缘。设世尊笑必有因缘。事不唐尔。是时。阿难长跪叉手。白世尊言。如来终不妄笑。笑必当有缘
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世尊告曰。汝今见此二千五百宝盖供养如来乎

& H% P$ y. ~: r: c9 D5 Q. d  S阿难白佛。唯然。见之

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世尊告曰。若如来不出家学道者。当二千五百世作转轮圣王。治化人民。以如来出家学道。更不受此宝盖
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) x8 O6 j" ?4 `3 R( ^阿难当知。过去久远。有王名善化治。在蜜絺罗国。以法治化。接纳有方。统此阎浮里地。靡不从令者。尔时。彼王有八万四千夫人婇女。皆是刹利种姓。第一夫人名曰日光。亦无儿息继嗣者

是时。彼王便作是念。我今统此阎浮里地。然今无有儿息。便向诸山神．树神．天地神明求有儿息。又未经数日之中。夫人怀妊。是时。日光夫人白王言。大王当知。我今觉知有娠。宜自将护。复经八．九月。生一男儿。颜貌端政。面如桃华色。夫人见已。极怀欢喜。往视天王。王见欢喜踊跃。不能自胜。及八万四千夫人。见生太子。亦各欢喜
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% R0 S- C+ Y/ }) _/ u2 h- T是时。国王召诸群臣国师．道士。使瞻相之。又与立字使世称传。尔时。相师前白王言。今生太子极为端政。与世有异。其有见者。莫不爱念。今当立名爱念。自已立字竟。各还所在。是时。国王爱念太子。未曾离目。即与太子起三时讲堂。复以婇女充满其中。与王太子共相娱乐
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尔时。太子便作是念。此中婇女。颇有常存不离世间。亦不变易。然观彼众中。尽皆无常。无有常存于世者。悉是幻伪。无有真实。使人民之类染着爱乐。皆不知远离之。我今复用此为。可舍而学道。是时。爱念太子即以其日。剃除须发。着三法衣。出家学道。寻即其夜。断诸结缚。思惟有习之法。皆是磨灭。成辟支佛。成佛已。便说此偈

+ A$ D& y$ B& X: N" U8 q　欲者无常法　　变易无实定
　知此为大患　　独游不与俱　

, ]! k' Y3 R5 ]6 ~' Y是时。辟支佛说此偈已。即飞在虚空。绕彼蜜絺罗城三匝

6 M; n# u6 f4 [% a. ]6 U) O是时。国王在高殿上。及诸宫人共相娱乐。见辟支佛绕城三匝。极怀欢喜。不能自胜。我今太子。腾在虚空。如彼飞鸟。又不知成辟支佛。而告之曰。儿。今来下至此殿上。与吾共相娱乐。是时。阿难。彼辟支佛寻下殿上。欲度父母故。时王语曰。太子。今日何为着此婇女衣。又剃须发。与人有异。辟支佛报曰。子今所著甚为奇雅。非常人之所习。时王报曰。何缘更不至宫中。辟支佛言。自今已后。不复习欲。亦不乐此五欲之中。时王语言。设不乐此五欲中者。在吾后园中住
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- X1 ]8 n" F8 ^0 L6 v3 n3 t) [尔时。国王即自至园中。造立屋舍。是时。辟支佛欲度父母故。便住彼园馆中受王供养。经历数时。便于无余涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶维之。于彼处立大神祠。是王复以余日往至园中观看。见彼神寺。雕落坏败。见已便作是念。此是我儿神寺。今以雕坏。是时。国王即以己盖。覆彼神寺上。皆由爱心未尽
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/ Y/ a4 ]' K* P是故。阿难。莫作是观。尔时善化王者。即我身是。时。以儿故。以一盖覆寺上。缘此德本。流转天．人之间。数百千变为转轮圣王。或为帝释．梵天。我尔时不知是辟支佛。设我知是辟支佛者。其德不可称量。若如来不成无上正真道者。更二千五百变作转轮圣王。治化天下。以成道故。今有此二千五百盖。自然应现。是谓。阿难。缘此因缘。如来笑耳。承事诸佛。功德乃尔不可称计。是故。阿难。当求方便。供养诸佛世尊。如是。阿难。当作是学
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* {. m' N; R) e  [4 R  t5 i% x是时。世尊将诸比丘众。往诣毗舍离城。住城门中。便说此偈
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　今以成如来　　世间最第一
2 V% T, i3 y3 }( m" e1 p/ P　持此至诚语　　毗舍离无他
　复以至诚法　　得至涅槃界
. f# N$ o' S- y  E　持此至诚语　　毗舍离无他
5 q9 j' b2 v8 C! Z9 {3 H& Q　复以至诚僧　　贤圣众第一
　持此至诚语　　毗舍离无他
4 [& C3 \6 p' O0 d$ \　二足获安隐　　四足亦复然
6 Y: e: F0 h' T7 J% ^) a6 p　行道亦吉祥　　来者亦复然
8 i  I1 R" j; l8 t+ Z$ s4 `　昼夜获安隐　　无有触娆者
! d) @6 s2 x( j1 Y　持此至诚语　　使毗舍无他　

* k0 L( [! r: f6 r% r( Q如来说此语已。是时罗刹．鬼神各自驰走。不安其所。更不复入毗舍离城。诸有疾病之人各得除愈

+ Z9 p& U4 ~: o  i( p尔时。世尊游在猕猴池侧。国土人民承事供养衣被．饭食．床卧具．病瘦医药。随其贵贱。各来饭佛及比丘僧。亦受八关斋。不失时节。是时。毗舍离城内。有六师在彼游化。所谓六师者。不兰迦叶．阿夷专．瞿耶楼．波休迦栴．先比卢持．尼揵子等。是时。六师集在一处。而作是说。此沙门瞿昙住此毗舍离城。为人民所供养。然我等不为人民所供养。我等可往与彼论议。何者得胜。何者不如
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7 q! X. h* o8 y, x$ z不兰迦叶曰。诸有沙门．婆罗门不受他语。方便致诘。此非沙门．婆罗门之法。然此瞿昙沙门不受他语。方便致难。我等那得与彼论议
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" p0 m$ ^3 \- F+ u/ E8 f阿夷专言。无施．无受。亦无与者。亦无今世．后世众生之类。亦无善恶之报

/ G( x* S& ?- I3 h9 a/ P瞿耶楼说曰。在恒水侧杀害人民不可称计。积肉成山。在恒水左。作诸功德。缘此都无善恶之报
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彼休迦栴言。正使在恒水左。布施．持戒。随时供给不令有乏。亦复无此福报

先比卢持言。无有言语。亦无言语之报。唯默然快乐

$ d0 S( W: Z* J. g+ X% J尼揵子曰。有言语。亦有言语之报。沙门瞿昙亦是人。我亦是人。瞿昙有所知。我等亦有所知。沙门瞿昙有神足。我亦有神足。若彼沙门现一神足。我等当现二神足。彼现二神足。我现四神足。彼现四。我现八。彼现八。我现十六。彼现十六。我现三十二。恒使增多。终不为彼屈。足得与角力。设彼不受我等论者。即是彼之咎。人民闻已。不复供养。我等便得供养
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如是。时有比丘尼闻此语云。六师集在一处。生此论本。沙门瞿昙不受人论。我等足得胜。是时。输卢尼比丘尼飞在虚空。向彼六师。而说此偈

( F5 e7 ~: w# t7 ~　我师无等伦　　最尊无过者
- P, X, |& z0 \% Q4 T+ S　是彼尊弟子　　名曰输卢尼
　汝设有境界　　便与我论议
　我当事事报　　如师子掩鹿
: \  E4 K" B! W4 R$ r: @　且舍我尊师　　本无如来者
4 T* p' J3 l, d. F# F　我今比丘尼　　足能降外道　

是比丘尼说此语已。六师尚不能仰视颜色。况与论议

是时。毗舍离城人民之类。遥见比丘尼在虚空中。共六师而论议。然六师不能报之。各各称庆。欢喜无量。六师今日屈折于彼

. [- T) F* R/ x  M3 |/ q是时。六师极怀愁忧。出毗舍离城而去。更不入城

# l- V; C: h* @  j# \是时。众多比丘闻输卢比丘尼与六师共论而得胜。闻已。至世尊所。头面礼足。以此因缘。具白世尊。世尊告诸比丘。输卢比丘尼有大神足。有大威神。智慧多闻。我长夜恒生此念。更无有能与六师共论。唯有如来及此比丘尼

. \- s6 @6 q' z4 H+ R尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见余比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎

* s  b) G2 m4 x# M诸比丘对曰。不也。世尊

世尊告曰。诸比丘。我声闻中第一比丘尼能降伏外道。所谓输卢比丘尼是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) l* G2 H% ~. ^6 S" D: P! L- |　　（一二）
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3 p) Y2 _# V: E5 |1 B闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

6 a- r' g! v! Q# Q" V' {( m& N尔时。世尊告诸比丘。有六细滑更乐入。云何为六。所谓眼．耳．鼻．舌．身．意入。是谓六入。凡夫之人。若眼见色。便起染着之心。不能舍离。彼以见色。极起爱着。流转生死。无有解时。六情亦复如是。起染着想。意不能舍离。由是流转。无有解时

若世尊贤圣弟子眼见色已。不起染着。无有污心。即能分别此眼是无常之法。苦．空．非身之法。六情亦复如是。不起染污心。分别此六情无常．苦．空．非身之法。当思惟此时。便获二果。于现法中得阿那含．若阿罗汉。犹如有人极饥。欲修治谷麦。扬治令净而取食之。除去饥渴。贤圣弟子亦复如是。于此六情。思惟污露不净。即成道迹。入无余涅槃界。是故。比丘。当求方便。灭此六情。如是。诸比丘。当作是学

& \% i8 {/ [+ P+ l8 o$ L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第三十二增壹阿含经卷第三十三

" d8 a: S/ o  R: _4 r　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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　　等法品第三十九

　　（一）
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7 g6 R8 j0 |" U# z! X闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就七法者。于现法中受乐无穷。欲得尽漏。便能获之。云何为七法。于是。比丘知法．知义．知时。又能自知。复能知足。亦复知入众中。观察众人。是谓七法
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云何比丘知法。于是。比丘知法。所谓契经．祇夜．偈．因缘．譬喻．本末．广演．方等．未曾有．广普．授决．生经。若有比丘不知法者。不知十二部经。此非比丘也。以其比丘能解了法故。名为知法。如是。比丘解了于法

云何比丘解了于义。于是。比丘知如来机趣。解了深义。无所疑难。若有比丘不解了义者。此非比丘也。以其比丘能知深义故。名为解义也。如是。比丘能分别义

云何比丘知其时宜。于是。比丘知其时节。可修观时便修观。可修止时便修止。可默知默。可行知行。可诵知诵。可授前人便授前人。可语知语。若有比丘不知此者。不知止观进止之宜。此非比丘。若复比丘知其时节。不失时宜。此名为随其方宜。如是。比丘知其时宜

/ [/ j2 R% F9 K2 G/ r' I/ ?云何比丘自能修己。于是。比丘能自知己。我今有此见闻念知。有如是智慧。行步进止。恒随正法。若有比丘不能自知智慧之宜。出入行来。此非比丘也。以其比丘能自修己进止之宜。此名为自修己行。是谓比丘能自知己
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云何比丘自知止足。于是。比丘能自筹量睡眠．觉寤．坐卧．经行．进止之宜。皆能知止足。若有比丘不能知是者。则非比丘也。以其比丘能解了此故。名为知足。如是。比丘名为知足
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! g+ Q4 e0 H) s) M9 {) D云何比丘知入大众。于是。比丘分别大众。此是刹利种。此是婆罗门众。此是长者众。此是沙门众。我当以此法。宜则适彼众中。可语可默。皆悉知之。若有比丘不知入众。此非比丘。以其比丘知入大众故。名为知入众也。是谓比丘知入大众也

云何比丘知众人根元。比丘当知。有二人。云何为二。彼或有一人。欲往至园中亲觐比丘。彼第二人不喜至彼观见比丘。彼人欲至园中亲觐比丘者。此人最为上

$ J' x  D5 S: E' J比丘。复有二人。云何为二。彼一人虽至比丘所。然不问其宜。彼第二人亦不往至寺中见比丘。彼至寺人最为第一
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4 Q4 |$ L; ?/ V5 m6 T+ D0 `; q& F( t比丘。复有二人。云何为二。彼一人至比丘所问讯时宜。彼第二人不至比丘所问讯时宜。彼人至寺者。最尊第一。出彼人上

* v0 |: q9 s# L& x. p8 O/ U/ n! G比丘。复有二人。云何为二。彼一人至比丘所。至心听法。彼第二人不至比丘所。不至心听法。彼至心听法者。于彼人最为第一
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0 ?7 w- y3 V  @3 `: E比丘。复有二人。云何为二。彼有一人能观察法。受持讽诵。彼第二人。不能受持讽诵。彼人受持讽诵者。于此人上最为第一
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3 `; \5 x: @. |" t. ?: ~8 L2 z比丘。复有二人。云何为二。彼有一人。闻法解其义。彼第二人。闻法不解其义。彼人闻法解义者。于此人最尊第一
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4 F3 C! _( p# X! ~! z( D比丘。复有二人。云何为二。彼有一人闻法。法成就。彼第二人不闻法。法不成就。彼人法。法成就者。于此人第一

! V$ I# p( {5 Y6 |: ]比丘。复有二人。云何为二。彼一人闻法能堪忍修行。分别护持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。于此诸人最尊第一。犹如牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。最为第一。无能及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最为第一。无能及者。是谓比丘观察人根。若有人不了此者。则非比丘也。以其比丘闻法分别其义者。此为最上。如是比丘观察人根。若有比丘成就七法者。于现法中快乐无为。意欲断漏亦无有疑。是故。比丘。当求方便。成此七法。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）
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$ n; b7 x0 X- g; B" v闻如是
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. h5 S& |# M$ A2 A, U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, c, P: A" o- \2 }, k8 m. X/ [  H7 \尔时。世尊告诸比丘。三十三天昼度树。本纵广五十由旬。高百由旬。东．西．南．北荫覆五十由旬。三十三天在彼四月自相娱乐。比丘当知。或有是时。彼昼度树华叶凋落。萎黄在地。尔时。诸天见此瑞应。普怀欢喜。欣情内发。此树不久当更生华实

比丘当知。或有是时。彼树华实皆悉凋落。捐弃在地。是时。三十三天倍复欢喜。自相谓言。此树不久当作灰色
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比丘当知。复经历数时。彼树便作灰色。是时。三十三天已见此树而作灰色。甚怀喜悦。自相谓言。而今此树已作灰色。不久当生罗网
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是时。三十三天见此昼度树已生罗网。不久当生雹节。尔时。三十三天见已。复怀欢喜。此树今日已生雹节。不久当复开敷

( w6 g3 ~3 V1 }& @& N# i比丘当知。三十三天已见此树渐渐开敷。各怀欢喜。此树不久渐渐开敷。不久当尽着华
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比丘当知。或有是时。彼树普悉开敷。皆怀欢喜。此树今日皆悉着华。尔时。此香逆风。百由旬内无不闻香者。尔时。诸天四月之中于彼自相娱乐。乐不可计

此亦如是。若贤圣弟子意欲出家学道时。如似彼树始欲凋落

复次。贤圣弟子捐弃妻财。以信坚固。出家学道。剃除须发。如似彼树叶落在地
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1 ~; E3 {. a" S3 f比丘当知。若贤圣弟子无贪欲想。除不善法。念持欢喜。游志一禅。似彼昼度树而作灰色
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复次。贤圣弟子有觉．有观息。内有欢喜。专其一心。无觉．无观．游心二禅。如似彼树而生罗网
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. x5 R6 ~& O% I- ^& ~# O复次。贤圣弟子念而有护。自觉身有乐。诸贤圣所救。护念具足。游在三禅。如似彼树而生雹节

. Q6 g3 Q) q( d  [" r* H. c0 |复次。贤圣弟子苦乐已尽。先无愁忧。无苦无乐。护念清净。游志四禅。如似彼树渐渐开敷

复次。贤圣弟子尽有漏。成无漏心解脱．智慧解脱。现法中而自娱乐。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如似彼树皆悉敷花
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  h; h  O, A8 J/ q是时。贤圣弟子戒德之香。遍闻四远。无不称誉者。四月之中而自娱乐。游心四禅。具足行本。是故。诸比丘。当求方便。成戒德之香。如是。比丘。当作是学

9 D' W' e7 i  A, @  R  a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（三）
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6 r. L" ?/ n2 }闻如是

2 Q) @$ W: p# ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说七事水喻。人亦如是。谛听。谛听。善思念之
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6 Y0 |. E  x) P9 h4 l诸比丘对曰。如是。世尊

- _+ ~$ x  C0 k- m世尊告曰。彼云何七事水喻而似人。犹如有人没在水底。如复有人暂出水还没。如复有人出水观看。如复有人出头而住。如复有人于水中行。如复有人出水而欲到彼岸。如复有人已到彼岸。是谓。比丘。七事水喻出现于世
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% o7 J. G' X/ c彼云何人没在水底而不得出。于是。或有一人不善之法。遍满其体。当经历劫数。不可疗治。是谓此人没在水底

# n; ^& }. t# k) s9 N+ r$ e9 |1 v彼何等人出水还没。或有一人信根渐薄。虽有善法而不牢固。彼身．口．意行善。后复身．口．意行不善法。身坏命终。生地狱中。是谓此人出水还没

! P8 r0 o2 i7 ~; `彼何等人出水观看。于是。或有人有信善根。身．口．意行。更不增益其法。自守而住。彼身坏命终。生阿须伦中。是谓此人出水而观

. |' d# v# {) ~# D- y$ d彼何等人出水住者。于是。或有人有信精进。断三结使。更不退转。必至究竟成无上道。是谓此人出水而住

1 W0 A) d& g4 ?5 ~* d彼何等人欲渡水者。于是。或有人信根精进。恒怀惭愧。断三结使。淫．怒．痴薄。来至此世而断苦际。是谓此人欲渡水者
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$ p# X6 A) m) l7 I彼何等人欲至彼岸。或有人信根精进。断下五结。成阿那含。即彼般涅槃。更不来此世。是谓此人欲至彼岸者也

; z* V; p! v1 W/ t; h" U8 _3 S何等人已至彼岸者。于是。或有一人。信根精进而怀惭愧。尽有漏成无漏。于现法中而自娱乐。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。于此无余涅槃界而般涅槃。是谓此人已渡彼岸者也

# O- H/ u# _6 C/ O是谓。比丘。有此七人水喻向汝等说。诸佛世尊所应修行接度人民。今已施行。当在闲居静处。若在树下。当念坐禅。勿起懈怠。此是我之教诲

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( z( O) s1 \# ]
　　（四）

闻如是
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) I4 Y2 Y  S9 l2 p+ c3 j7 Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 x; ~$ z) Z, }/ k2 i尔时。世尊告诸比丘。圣王在远国治化。七法成就。不为怨家盗贼所擒获。云何为七。然彼城郭极为高峻。修治齐整。是谓彼王先成就第一之法。复次。彼城门户牢固。是谓彼城成就第二法。复次。彼城外堑极深且广。是谓此城成就第三之法。复次。彼城内多诸谷米。仓库盈满。是谓彼城成就第四之法。复次。彼城饶诸薪草。是谓彼城成就第五之法。复次。彼城多诸器杖。备诸战具。是谓彼城成就六法。复次。彼城主极聪明高才。豫知人情。可鞭则鞭。可治则治。是谓彼城成就七法。外境不能来侵。是谓。比丘。彼城国主成就此七法。外人不得娆近
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此比丘亦复如是。若成就七法。弊魔波旬不得其便。云何为七。于是。比丘。戒律成就。威仪具足。犯小律尚畏。何况大者。是谓比丘成就此第一之法。弊魔不得其便。犹如彼城。高广极峻。不可沮坏

复次。比丘。若眼见色。不起想着。亦不兴念。具足眼根。无所缺漏。而护眼根。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是。亦不起想。具足意根而无乱想。具足拥护意根。是谓比丘成就此第二法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。门户牢固

+ Q/ z6 q! e0 v9 `0 w& j3 h* ~/ Q复次。比丘。多闻不忘。恒念思惟正法道教。昔所经历皆悉备知。是谓比丘成就此第三法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。外堑极深且广
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+ L0 ~. _5 \  u, x, x& Q1 t* G复次。比丘。多诸方便。所有诸法。初善．中善．竟善。具足清净。得修梵行。是谓比丘成就此第四法。如彼城郭。多诸谷米。外寇不敢来侵

5 L" G- w5 [) p% V) a. ]复次。比丘。思惟四增上心之法。亦不脱漏。是谓比丘成就此第五之法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭。多诸薪草。外人不能来触娆

7 T- M0 ~2 [! O复次。比丘。得四神足。所为无难。是谓比丘成就此第六之法。弊魔波旬不得其便。如彼城内。器杖备具
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复次。比丘。具能分别阴．入．界。亦复分别十二因缘所起之法。是谓比丘成就此七法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭之主。聪明高才。可收则收。可舍则舍

5 n4 T: l3 ^0 a9 q+ }! X今此比丘亦复如是。具知分别阴．持．入诸病。若有比丘成就此七法者。弊魔波旬终不得其便。是故。诸比丘。当求方宜。分别阴．持．入及十二因缘。不失次第。便度魔界不处其中。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  g' ~8 Z$ \: q- f　　（五）

闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说七神止处。汝等谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊

: A; q  p2 r4 `5 O是时。世尊告诸比丘。彼云何名为七神识住处。所谓众生若干种身想。所谓人及天也。又复众生若干种身而有一想。所谓梵迦夷天也。初出现世。又复众生一身若干想。所谓光音天也。又复众生一身一想。所谓遍净天也。又复众生无量空。空处天也。又复众生无量识。识处天也。又复众生无有处。无有处天也。是谓。比丘。七识住处。我今已说七识处。诸佛世尊所可施行接度人民。今日已办。当在闲居树下。善修其行。勿有懈怠。此是我之教诲

! ^. E( Y9 y& g3 @6 A" }/ s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）

. x3 j0 n6 t! M: Y闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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当于尔时。尊者均头身抱重患。卧在床褥。不能自起居。是时。均头便念。如来世尊今日不见垂愍。又遭重患。命在不久。医药不接。又闻世尊言。一人不度。吾终不舍。然今独见遗弃。将何苦哉

尔时。世尊以天耳闻均头比丘作是称怨。是时。世尊告诸比丘。汝等皆集至均头比丘所。问其所疾

诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊将众多比丘渐渐至均头比丘房。是时。均头遥见如来来。即自投地。尔时。世尊告均头曰。汝今抱患极为笃重。不须下床。吾自有坐
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尔时。世尊告均头曰。汝所患为增为损。不增损乎。有能堪任受吾教也
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是时。均头比丘白佛言。弟子今日所患极笃。但有增无损也。所服药草。靡不周遍

世尊问曰。视瞻病者竟为是谁

& ~9 x: l1 u: s3 `8 l2 n+ o均头白言。诸梵行来见瞻视

尔时。世尊告均头曰。汝今堪与吾说七觉意乎

均头是时。三自称说七觉意名。我今堪任于如来前说七觉意法

世尊告曰。若能堪任向如来说。今便说之
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' N2 u0 x$ _8 E! S是时。均头白佛言。七觉意者。何等为七。所谓念觉意如来之所说。法觉意．精进觉意．喜觉意．猗觉意．定觉意．护觉意。是谓。世尊。有此七觉意者。正谓此耳

尔时。尊者均头说此语已。所有疾患。皆悉除愈。无有众恼。是时。均头白世尊言。药中之盛。所谓此七觉意之法是也。欲言药中之盛者。不过此七觉意。今思惟此七觉意。所有众病皆悉除愈

尔时。世尊告诸比丘。汝等受持此七觉意法。善念讽诵。勿有狐疑于佛．法．众者。彼众生类所有疾患皆悉除愈。所以然者。此七觉意甚难晓了。一切诸法皆悉了知。照明一切诸法。亦如良药疗治一切众病。犹如甘露食无厌足。若不得此七觉意者。众生之类流转生死。诸比丘。当求方便。修七觉意。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# O& d. b, u+ @1 k, c7 ~! n6 g　　（七）
* n. T! Y3 ~% |. w* l! d( a8 ^
" A& h* l& I. o5 j! [5 r! Z$ z闻如是

6 N4 `: S* q$ K/ [1 q- ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若转轮圣王出现世间时。便有七宝出现世间。所谓轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。是为七宝。是谓转轮圣王出现世时。便有此七宝流布世间
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; q1 j" ?- r7 v0 n* M) |若如来出现世间时。便有七觉意宝出现世间。云何为七。所谓念觉意．法觉意．精进觉意．喜觉意．猗觉意．定觉意．护觉意。出现于世。若如来出现世间时。便有此七觉意宝出现世间。是故。诸比丘。当求方便。修此七觉意。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）
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闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

! j9 H5 `/ o, K+ b* f3 i3 ?. b  R尔时。世尊告诸比丘。若转轮圣王出现世间。尔时便选择好地而起城郭。东．西十二由旬。南．北七由旬。土地丰熟。快乐不可言。尔时。彼城外郭。七重围绕。七宝厕其间。所谓七宝者。金．银．水精．琉璃．琥珀．玛瑙．[王*車]璖。是谓七宝。复有七宝堑绕彼七重。极为深广。人所难踰。其间皆有金沙。复有七宝树兼生其间。然彼树复有七种色。金．银．水精．琉璃．[王*車]璖．玛瑙．琥珀。然彼城中周匝有七重门。皆悉牢固。亦七宝所造。银门以金间施其间。金门以银间错其间。水精门以琉璃间错其间。琉璃门以水精间错其间。玛瑙门以琥珀间错其间。甚为快乐。实不可言。然彼城中四面有四浴池。一一浴池纵广一由旬。自然有水。金．银．水精所造。银水池冻。便成银宝。金池水冻。便成金宝。然转轮圣王以此为用
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0 n, q7 p& G8 L9 @1 W尔时。彼地城中有七种音声。云何为七。所谓贝声．鼓声．小鼓声．钟声．细腰鼓声．舞声．歌声。是谓七种声。尔时。人民以此恒相娱乐。然彼众生无有寒温。亦无饥渴。亦无疾病。然转轮圣王在世游化。成就此七宝及四神足。无有缺减。终无亡失。转轮圣王云何成就七宝。所谓轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。复有千子。极为勇猛。能降伏外寇。此阎浮里地不以刀杖化彼国
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尔时。有一比丘白世尊言。转轮圣王云何成就轮宝

+ }$ \' K4 s2 K; B世尊告曰。是时。转轮圣王十五日清旦沐浴洗头。在大殿上玉女围绕。是时。轮宝千辐具足。从东方来而在殿前。光曜煌煌。非人所造。去地七刃。渐渐至王前住。转轮圣王见已。便作是说。吾从旧人边闻。转轮王十五日沐浴头．手。在殿上坐。是时轮宝自然从东方来在王前住。吾今当试此轮宝。是时。转轮王以右手执轮宝。而作是说。汝今以法回转。莫以非法。是时。轮宝自然回转。又在空中住。转轮圣王复将四部兵。亦在虚空中。是时。轮宝回向东方。转轮圣王亦从宝轮而去。若轮宝住时。是时转轮圣王所将之众。亦在中住。是时。东方粟散王及人民之类。遥见王来皆悉起迎。又以金钵盛碎银。银钵盛碎金。奉上转轮圣王。而白王言。善来。圣王。今此方域人民炽盛。快乐不可称计。唯愿大王当于中治化。是时。转轮圣王告彼民曰。汝等当以法治化。莫以非法。亦莫杀生．窃盗．淫泆。慎莫非法治化。是时。轮宝复移至南方．西方．北方。普绥化人民。还来至王治处。去地七刃而住。如是。比丘。转轮圣王成就此轮宝也