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发表于 2011-3-6 04:57:54
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是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城
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1 D2 q4 O: L, Y" R尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈
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$ n* T. ?' Z0 w. e, {- a1 G' M 闻有三十二 大人之相貌- ?4 g; J1 X3 E+ y
今不见二相 相好为具不, j5 i2 p+ m+ |4 H. `. P" t/ \+ J: z
颇有阴马藏 贞洁不淫乎
* S" ~* D! m% H( H' F& \( {# b9 z 岂有广长舌 舐耳覆面乎
f+ ?. }4 L, u& q 为我现其相 断诸狐疑结) x3 o5 i2 g' P; L: T% |' X
阴马及舌相 唯愿欲见之
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% N* G: g, a# A. N3 n是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是+ ^* C$ ~% L, I- R, B
. q; n" u _% d% X# m$ U# d' ^是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入
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$ g1 k. x B. M是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来$ B: t0 y) R; S6 }0 u5 ^
7 ]# C. a7 G3 g' F7 F汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学1 A3 j( T5 f5 C5 V; m
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尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行; }, r/ t$ w, R$ |2 R7 J
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(三)! z5 G7 ]( B a5 q
: l+ v/ E, G# G' M闻如是5 M# n0 A$ _" j3 h% u$ ]2 |
- J* H: L- Q+ M# g9 V2 W( A一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧
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; Z9 I$ ^( r4 z* S% y' x* U7 \尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎$ [& g3 X9 w2 v9 F1 Q
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诸比丘白佛言。唯然。见之
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世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本- o5 V/ @) d" j) U
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尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门, U2 U8 Q3 C' o, S' Q
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世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳
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牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次
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世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之- Q6 f, h8 v$ Q2 q
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是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒: p L) A6 K: t4 g( m, A: }& `
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有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败
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佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉
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尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行0 Q" s7 k6 `( o" S
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3 d# Q" s* P+ F! X, o( @闻如是4 C# i9 }, G i) M+ t
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱; F' }/ ?* j2 ]; H% u# j, T
. U; u+ ~6 Z! L" s7 |* @; J尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食
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5 ]$ {; v8 _- l G0 R( V- J! C尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿! r; e3 J# w: L- [! q V
! R0 z" _) T- m; \! Y% y比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃) H$ v% S5 Y, ]+ `
' U" v. D1 v5 }2 `) X% w' T1 a设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法0 H/ y. i. z1 T- H o3 u9 w L
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有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律
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8 \) i6 C! Q6 p$ D% ~世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义
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5 B7 ^: W: j0 z5 u, L4 r/ H; V是时。世尊便说此偈* R0 v1 x7 N! ~" m- @! I
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由禅得神足 至上不究竟
7 t& @+ Y! N2 X; A% `, D! g& B 不获无为际 还堕五欲中
0 Y7 k/ I! M1 P0 K6 i g+ R k 智慧最为上 无忧无所虑
^# U- _- n( c 久毕获等见 断于生死有
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2 R. C! {6 K' _5 g Y( f7 J比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学
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( Y' p( {! k q7 I4 \当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净
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% O4 S* H9 Q: m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 l0 k7 c) e4 E: n9 G. e
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(五)3 c, Z, m% \0 S' D& i/ S
! a0 r9 N" i/ c闻如是( W( R: U% P" {. D R$ c3 [( v4 N
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心怀1 ]/ M: N) v% e
' t# C8 u/ W0 x3 ]* Z1 L, o诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为船筏譬喻。若汝等行路为贼所擒。当执心意。无起恶情。当起护心。遍满诸方所。无量无限不可称计。持心当如地。犹如此地亦受于净。亦受于不净。屎尿秽恶皆悉受之。然地不起增减之心。不言此好.此丑。汝今所行亦当如是。设为贼所擒获。莫生恶念。起增减心。亦如地.水.火.风。亦受于恶。亦受于好。都无增减之心。起慈.悲.喜.护之心。向一切众生。所以然者。行善之法犹可舍之。何况恶法而可玩习。如有人遭恐难之处。欲度难处至安隐之处。随意驰走。求其安处。彼见大河极为深广。亦无船.桥而可得渡至彼岸者。然所立之处极为恐难。彼岸无为( L; H3 \# y3 f
9 o; }0 _" f4 V8 Q) {, A+ }% n- E尔时。彼人思惟方计。此河水极深且广。今可收拾材木草叶。缚筏求渡。依此筏已。从此岸得至彼岸。尔时。彼人即收拾材木草叶。缚筏而渡。从此岸至彼岸。彼人已渡岸。复作是念。此筏于我。多所饶益。由此筏得济厄难。从有恐之地。得至无为之处。我今不舍此筏。持用自随。云何。比丘。彼人所至到处。能用此筏自随乎。为不能耶
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诸比丘对曰。不也。世尊。彼人所愿。今已果获。复用筏自随乎
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: P6 w( B, [, t9 e P1 B9 { v佛告比丘。善法犹可舍。何况非法9 m, F( V. ]. T: b
6 c6 ^6 a$ t0 a6 ^' P4 _& @尔时。有一比丘白世尊言。云何当舍于法。而况非法。我等岂非由法学道乎! z- A9 `+ B9 Q6 v; F' X: z. H: z
% {" o5 s: E, b# [% G/ |世尊告曰。依憍慢灭憍慢.慢慢.增上慢.自慢.邪见慢.慢中慢.增上慢。以无慢灭慢慢。灭无慢.正慢。灭邪慢.增上之慢。尽灭四慢。我昔未成佛道。坐树王下时。便生此念。欲界之中谁最豪贵。我当降伏。此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。时。我复重作是念。闻有弊魔波旬。今当与彼战。以降波旬。一切憍慢豪贵之天。一切靡伏。时我。比丘。于座上笑。使魔波旬境界皆悉震动2 V3 C4 Y# b0 `4 ~* d2 M
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虚空之中闻说偈声/ H) ]! h& e4 f8 C- _& O) ~
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舍真净王法 出家学甘露
: S8 L* i6 d' J! \( ? 设克广愿者 空此三恶趣" ~9 @) e+ Z6 m6 B/ e* h
我今集兵众 瞻彼沙门颜
) d3 V5 q& j; F' } 设不用我计 执脚掷海表
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增壹阿含经卷第三十八增壹阿含经卷第三十九/ q1 _0 v! D5 C- W1 s( \% t- a2 N- R
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东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译" i( K" R0 N0 f X
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马血天子品第四十三之二' B' j% I, w. [/ _! `# I
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是时。弊魔波旬嗔恚炽盛。即告师子大将曰。速集四部之众。欲往攻伐沙门。又当观察为有何力势。堪任与我共战斗耶。我尔时复更思惟。与凡人交战犹不默然。何况欲界豪贵者乎。要当与彼少多争竞。时我。比丘。着仁慈之铠。手执三昧之弓.智慧之箭。俟彼大众。是时。弊魔.大将兵众十八亿数。颜貌各异。猿猴.师子来至我所
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+ k3 V9 ~- a! E% p, {' S `% I+ a尔时。罗刹之众。或一身若干头。或有数十身而共一头。或两肩有三颈。当心有口。或有一手。或有两手者。或复四手。或两手擎头。口衔死蛇。或头上火然。口出火光。或两手擘口。欲前啖之。或披腹相向。手执刀剑。担持戈矛。或执舂杵。或担山.负石.担持大树者。或两脚在上。头在下。或乘象.师子.虎.狼.毒虫。或步来者。或空中飞。是时。弊魔将尔许之众。围绕道树5 L" B" \2 d7 K; ]3 J8 ~! D5 k
( F. T7 A6 s- h% t时。魔波旬在我左侧而语我曰。沙门速起。时我。比丘。默然不对。如是再三。魔语我曰。沙门畏我不乎。我告之曰。我今执心无所畏惧。时波旬曰。沙门。颇见我四部之众耶。然汝一己。无有器杖兵刃。秃头露形。着此三衣。复言。吾无所畏. e& X. i$ Q6 [
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尔时。我向波旬。便说此偈! h H" a2 F8 a( f6 w1 T0 q4 m
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仁铠三昧弓 手执智慧箭6 ]& A" R+ B z0 w1 ?
福业为兵众 今当坏汝军 . K, U. C9 N( D* ~4 {
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