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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:52:55 | 显示全部楼层
是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就象宝, b" G( E, T) o# `
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世尊告曰。比丘当知。转轮圣王于十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是时。象宝从南方来。而有六牙。衣毛极白。七处齐整。皆以金.银.珍宝而挍饰之。能飞行虚空。尔时。转轮圣王见已。便作是念。今此象宝极为殊妙。世之希有。体性柔和。不行卒暴。我今当试此象宝。是时。转轮圣王清旦日欲初出。乘此象宝。游四海外。治化人民。如是。转轮圣王成就象宝
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$ M) m, H' ~" p1 Z是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就马宝* [6 p% L9 r+ d( V2 B$ F
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世尊告白。转轮圣王出现世时。是时马宝从西方来。毛衣极青。尾毛朱光。行不移动。能飞在虚空。无所挂碍。见已。极怀喜悦。此马宝实为殊妙。今当役之。又体性良善。无有暴疾。吾今当试此马宝。是时。转轮圣王即乘此马。经四天下。治化人民。还来至王治处。如是。比丘。转轮圣王成就马宝3 H% F0 y( [6 y" H% d. H

" H$ K- O8 a: }$ _比丘白佛言。复以何缘成就珠宝乎
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。是时珠宝从东方来。而有八角。四面有火光。长一尺六寸。转轮圣王见已。便作是念。此珠宝极为殊妙。吾今当试之。是时。转轮圣王夜半悉集四部之兵。以此摩尼宝举着高幢头。是时光明照彼国界十二由旬。尔时。城中人民之类。见此光已。各各自相谓言。日今已出。可理家事。是时。转轮圣王在殿上普见人民已。还入宫中。是时。转轮圣王持此摩尼举着宫内。内外悉明。靡不周遍。如是。比丘。转轮圣王成就此珠宝也' ~& e! }" d& j# T% G

; x* w( B! ^" \- @9 Z尔时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就玉女宝! d3 C+ Z+ n& D7 D' }' ]; _
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世尊告曰。比丘当知。若转轮圣王出现世时。自然有此玉女宝现。颜貌端政。面如桃华色。不长不短。不白不黑。体性柔和。不行卒暴。口气作忧钵华香。身作栴檀香。恒侍从圣王左右。不失时节。常以和颜悦色。视王颜貌。如是。比丘。转轮圣王成就此玉女之宝
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是时。比丘白佛言。转轮王云何成就居士宝
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此居士宝出现世间。不长不短。身体红色。高才智达。无事不开。又得天眼通。是时。居士来至王所。而白王言。唯愿圣王延寿无穷。若王欲须金.银.珍宝者。尽当供给。是时。居士以天眼观有宝藏者.无宝藏者。皆悉见之。王有所须宝。随时给施。是时。转轮圣王欲试彼居士时。便将此居士度水。未至彼岸。便语居士言。我今欲须金.银.珍宝。正尔便办。长者报曰。前至岸上当供给。转轮圣王言。我今此间须宝。不须至岸上。是时。居士即前长跪叉手向水。寻时水中七宝踊出。是时。转轮圣王语彼长者。止。止。居士。更不须宝。如是。比丘。转轮圣王成就此居士宝也. }6 j, ]# I8 u# g7 o4 P

( m$ I: |" D; m是时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就典兵之宝5 d% O$ i# @% K( I0 d1 Y9 D
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此宝。自然来应。聪明盖世。豫知人情。身体好色。来至转轮圣王所。白圣王言。唯愿圣王快自娱乐。若圣王欲须兵众。正尔给办。进止之宜。不失时节。是时。典兵宝随王所念。运集兵众。在王左右。是时。转轮圣王欲试典兵宝。是时。便作是念。使我兵众正尔云集。寻时。兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住便住。进便进。如是。比丘。转轮圣王成就此典兵之宝。比丘当知。转轮圣王成就此七宝- g/ k" r" |: {. }' V# r
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是时。彼比丘白世尊言。转轮圣王云何成就四神足快得善利6 \4 `7 W4 A9 J% f
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佛告比丘。于是。转轮圣王颜貌端政。世之希有。出过世人。犹彼天子无能及者。是谓转轮圣王成就此第一神足0 c5 {8 ~- _" }! x1 s

3 G. C+ L0 ^+ d  T: m: v复次。转轮圣王聪明盖世。无事不练。人中之雄猛。尔时智慧之丰。无过此转轮圣王。是谓成就此第二神足2 }2 t5 S; V: {# C
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复次。比丘。转轮圣王无复疾病。身体康强。所可饮食。自然消化。无便利之患。是谓。比丘。转轮圣王成就此第三之神足4 L; i2 R+ d' p& |
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复次。比丘。转轮圣王受命极长。寿不可计。尔时人之命。无过转轮圣王之寿。是谓。比丘。转轮圣王成就此第四神足。是谓。比丘。转轮圣王有此四神足
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4 U0 h/ n. j' U3 Y" o; _尔时。彼比丘白佛言。若转轮圣王命终之后。为生何处
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世尊告曰。转轮圣王命终之后生三十三天。受命千岁。所以然者。转轮圣王自不杀生。复教他人使不杀生。自不窃盗。复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人使不行淫。自不妄语。复教他人使不妄语。自行十善之法。复教他人使行十善。比丘当知。转轮圣王缘此功德。命终之后生三十三天
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/ b, e4 d, n8 x2 J0 @! x尔时。彼比丘便作是念。转轮圣王甚可贪慕。欲言是人。复非是人。然其实非天。又施行天事。受诸妙乐。不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使将来之世得作转轮圣王者。不亦快哉
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$ ?+ e( f; u9 z) e, M& H% g尔时。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如来前勿作是念。所以然者。转轮圣王虽成就七宝。有四神足。无能及者。犹不免三恶之趣。地狱.畜生.饿鬼之道。所以然者。转轮圣王不得四禅.四神足。不得四谛。由此因缘。复堕三恶趣。人身甚为难得。遭值八难。求出甚难。生正国中。亦复不易。求善良友。亦复不易。欲与善知识相遇。亦复不易。欲从如来法中学道者。亦复难遇。如来出现。甚不可遭。所演法教。亦复如是。解脱.四谛及四非常。实不可得闻。转轮圣王于此四法。亦不得究竟。若。比丘。如来出现世时。便有此七宝出现世间。如来七觉意宝。至边究竟。天.人所誉。比丘今日善修梵行。于此现身得尽苦际。用此转轮圣王七宝乎# @  u# h  V  E% J; r

% t! V9 q" A* W) t尔时。彼比丘闻如来如是之教。在闲静之处。思惟道教。所以族姓子。剃除须发。出家学道。欲修无上正业。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尔时。彼比丘便成罗汉+ M" ]6 [' G0 l/ W( I5 q" l% F* V
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行4 Z8 q! ]$ z6 D6 L4 _; s4 z; ?

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3 b! x. l$ e2 |8 ^3 Y; C闻如是
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一时。尊者童真迦叶在舍卫国昼闇园中
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  M" W* c! L' z7 M7 t是时。迦叶夜半而经行。尔时。有天来至迦叶所。在虚空中语迦叶言。比丘当知。此舍夜便有烟。昼日火然。婆罗门语智者曰。汝今持刀凿山。当凿山时。必当见有负物。当拔济之。汝当凿山。当凿山时。必当见山。汝今当舍山。汝今当凿山。当凿山时。必见虾蟆。今当舍虾蟆。汝今当凿山。当凿山时。当见肉聚。已见肉聚。当舍离之。汝今当凿山。当凿山时。当见枷。已见枷。便舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见二道。已见二道。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见树枝。已见树枝。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。见龙。已见龙。勿共语。当自归命。慕令得所。比丘。当善思念此义。设不解者。便往至舍卫城。到世尊所。而问此义。若如来有所说。善念行之。所以然者。我今亦不见有人.沙门.婆罗门.魔.若魔天能解此义者。除如来及如来弟子。若从我闻/ \; q( h5 [3 ^0 a" F8 t

/ z/ r' p0 W) i是时。迦叶报天曰。此事甚佳
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尔时。迦叶清旦至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊。尔时。迦叶问世尊曰。今当问如来义。天之所说。何所趣向。何以故舍夜有烟。昼便火然。何以故名为婆罗门。何以故名为智者。又言凿山者。其义何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名为负物。又言山者。其义云何。何以故复言虾蟆。何以故复言肉聚。何以故复言枷。何以故复言二道。树枝义其义云何。何以故名龙
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世尊告曰。舍者。即是形体也。四大色所造。受父母血脉渐渐长大。恒当养食。不令有乏。是分散法。夜有烟者。众生之类心之所念是。昼日火然者。身.口.意所造行是也。婆罗门者。是阿罗汉也。智者。是学人也。凿山者。精进之心是也。刀者。智慧是也。负物者。是五结也。山者。是憍慢也。虾蟆者。嗔恚心是也。肉聚者。贪欲是也。枷者。五欲是也。二道者。疑是也。树枝者。是无明也。龙者。是如来.至真.等正觉是。彼天所说。其义如是。汝今当熟思惟。不久当尽有漏1 r& G4 G( g$ @/ E) W& j# Y5 s
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尔时。迦叶受如来如是之教。在闲静之处。而自修行。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。迦叶便成阿罗汉
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8 H+ s& p4 N; g. [尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行9 d' z" j* X# g8 V$ U% m
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  (一○)
& z' P" Q$ }: @- d9 ?  S, n
$ G8 I5 H( w: o* s+ p闻如是& R4 y4 `" K$ s! O4 V' y& {

) E! ]4 y4 R; w# y4 a, V0 k2 E一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
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满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时。世尊于罗阅城九十日夏坐已。渐渐在人间游化。来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时。众多比丘各散在人间。亦来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐8 [* _. d5 A$ |: S7 V

* X3 {/ _( Y, z6 u: C* h: R尔时。世尊问诸比丘。汝等为在何处夏坐' D/ J* S* E1 f( W8 a* I+ B+ c/ s
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诸比丘对曰。在本所生处而受夏坐
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世尊告曰。汝等所生之处比丘之中。能自行阿练若。复能称誉阿练若。自行乞食。复教他人使行乞食。不失时宜。自着补纳衣。复教他人使着补纳衣。自修知足。亦复叹誉知足之行。自行少欲。亦复叹说少欲之行。自乐闲静之处。复教他人在闲静之处。自守其行。复教他人使守其行。己身戒具清净。复教他人使修其戒。己身三昧成就。复教他人使行三昧。己身智慧成就。复教他人使行智慧。己身解脱成就。复教他人使行解脱。己身解脱见慧成就。复教他人使行此法。身能教化不有厌足。说法无懈倦
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+ J  F3 U# n# l4 N/ P" K/ D尔时。诸比丘白世尊言。比丘满愿子于此诸比丘中。堪任教化。己身修阿练若行。亦复叹誉阿练若行。己身着补纳衣。少欲知足。精进勇猛。乞食。乐闲静之处。戒.三昧.智慧.解脱.解脱见慧成就。复教他人使行此法。自能教化。说法无厌足
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4 \3 m3 g$ W$ D尔时。世尊与诸比丘说微妙法。是时。诸比丘闻佛说法已。小停左右。便从坐起。绕佛三匝。便退而去* Z. i4 e" Y( c9 Z5 P- u

  c; @% L* k4 y) m5 F# U, }尔时。舍利弗去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。舍利弗便作是念。今满愿子快得善利。所以然者。诸梵行比丘叹誉其德。然复世尊称可其语。亦不逆之。我当何日与彼人得共相见。与其谈论
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是时。满愿子于本生处。教化周讫。渐渐人间教化。来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。是时。满愿子闻说法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。以尼师檀着右肩上。往诣昼闇园中
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尔时。有一比丘。遥见满愿子以尼师檀着右肩上。至彼园中。见已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所叹满愿子方至如来所。从佛闻法。今诣园中。尊者宜知是时
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" j5 `, }& g0 a, y" a是时。舍利弗闻比丘语。即从坐起。以尼师檀着右肩上。往至彼园中' u. v: p; @. S2 u
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是时。满愿子在一树下结跏趺坐。舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是时。舍利弗便从坐起。往至满愿子所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。舍利弗问满愿子曰。云何。满愿子。为由世尊得修梵行为弟子乎
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0 ?1 X: {! }2 z/ u满愿子报曰。如是。如是
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时。舍利弗复问曰。复因世尊得修清净戒乎
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满愿子言。非也/ x8 {' [" _% e4 q5 R# J1 I
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舍利弗言。为由心清净于如来所。而修梵行乎
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/ b; `9 O2 j! Y满愿子报曰。非也
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舍利弗言。为见清净于如来所。得修梵行乎. h9 R+ P7 X+ g2 C- ~6 B- N3 m

3 |- P  B+ d: ?4 ^3 D% H, L满愿子报曰。非也6 Z6 g7 c% R- q: ^* V' m
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舍利弗言。云何为无犹豫。得修梵行乎
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满愿子报曰。非也1 \! W2 o0 D7 C# u: n( L

, I5 [. V6 `* k8 n/ D舍利弗曰。为由行迹清净。得修梵行乎$ N3 c% R: b$ K( z' ]. r
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满愿子报曰。非也
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* ^& G" a' B2 D4 f* G舍利弗言。云何于道之中。智修清净。得修梵行乎  O+ G/ c: w7 @( ?# i- P
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满愿子报曰。非也
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2 W: g( }. ~7 X% C: b5 z舍利弗言。云何知见清净。得修梵行乎
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满愿子报曰。非也
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:11 | 显示全部楼层
舍利弗言。我今所问。于如来所。得修梵行乎。汝复报吾言。如是。吾复问。智慧.心清净。道知见清净。得修梵行耶。汝复言。非也。汝今云何于如来所。得修梵行耶. G! e5 \+ H9 \- u6 C% `

" K3 H+ d0 }% D. S) L满愿子报曰。戒清净义者。能使心清净。心清净义者。能使见清净。见清净义者。能使无犹豫清净。无犹豫清净义者。能使行迹清净。行迹清净义者。能使道清净。道清净义者。能使知见清净。知见清净义者。能使入涅槃义。是谓于如来所得修梵行7 d" l1 ]% ~' V3 {

5 f% u- i/ X1 f7 w舍利弗言。汝今所说义何所趣向$ a. ]7 F+ l0 A" s; K4 P
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满愿子言。我今当引譬喻解此义。智者以譬喻解此义。智者自寤。犹如今日波斯匿王。从舍卫城至婆只国。两国中间布七乘车。是时。波斯匿王出城先乘一车。至第二车。即乘第二车。复舍第一车。小复前行。乘第三车而舍第二车。小复前行。乘第四车而舍第三车。小复前行。乘第五车而舍第四车。又复前行。乘第六车而舍第五车。又复前行。乘第七车而舍第六车。入婆只国。是时。波斯匿王以至宫中。设有人问。大王今日为乘何等车来至此宫。彼王欲何报
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, \1 K/ @! R+ a; `0 }+ m舍利弗报言。设当有人问者。当如是报曰。吾出舍卫城。先乘第一车至第二车。复舍第二车乘第三车。复舍第三车乘第四车。复舍第四车乘第五车。复舍第五车乘第六车。复舍第六车乘第七车。至婆只国。所以然者。皆由前车至第二车。展转相因。得至彼国。设有人问者。应当作是报之9 @8 v% E- j- ]- H. c& e

; L- V  \0 u" n满愿子报曰。戒清净义。亦复如是。由心清净。得见清净。由见清净。得至除犹豫清净。由无犹豫义。得至行迹清净。由行迹清净义。得至道清净。由道清净义。得至知见清净。由知见清净义。得至涅槃义。于如来所得修梵行。所以然者。戒清净义者。是受入之貌。然如来说使除受入。心清净义亦是受入之貌。然如来说除受入。乃至知见之义亦是受入。如来说除受入。乃至涅槃。如来所得修梵行。若当戒清净。于如来所得修梵行者。凡夫之人亦当取灭度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者。以次成道。得至涅槃界。非独戒清净。得至灭度。犹如有欲上七重楼上。要当以次而至。戒清净义。亦复如是。渐渐至心。由心至见。由见至无犹豫。由无犹豫。净至于行迹。由净行迹得至于道。由于净道得至知见。由净知见得至涅槃4 ^' j/ l7 ?7 P+ b, V3 y3 H

# b8 C" f* ]0 Y' t: Z/ S9 q; ^  I是时。舍利弗即称。善哉。善哉。快说此义。汝今为名何等。诸比丘梵行之人。称汝何等号( q. F- F" K0 L7 }( P5 n  }
5 o4 K6 z: T* l8 l+ A* _
满愿子言。我今名为满愿子。母姓弥多那尼- k% E7 x1 z! |. d
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舍利弗言。善哉。善哉。满愿子。贤圣法中实无等伦。怀抱甘露。演布无穷。我今所问甚深之义。汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间。犹不能得报其恩。其有来亲近问讯者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教
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5 Y/ g- l7 b- I5 s满愿子报曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今为名何等。诸比丘为何等号
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舍利弗报曰。我名忧波提舍。母名舍利。诸比丘号吾为舍利弗。满愿子言。我今与大人共论。先亦不知法之大主来至此间。设当知尊者舍利弗来至此者。亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义。寻时发遣。善哉。舍利弗。佛弟子中最为上首。恒以甘露法味而自娱乐。设当诸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世间。从岁至岁。犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者.亲近者。彼人快得善利。我等亦快得善利
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尔时。二贤在彼园共如是论议$ X- I( m7 i9 `0 S- E# U

) a' O- s9 n7 Q" T是时。二人各闻所说。欢喜奉行6 Q3 x3 _. L5 [3 t
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 等法及昼度  水及城郭喻! _; v: ^3 \  A7 N8 ^: \5 n" X
 识.均头.二轮  波蜜及七车 + S% X# A! A6 Q% \
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增壹阿含经卷第三十三增壹阿含经卷第三十四
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# S/ y7 Z' A  l    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译& W5 e! o: b+ L( T' [
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  七日品第四十之一
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2 G: t/ C4 a, g; V. t; ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 u* F- y8 `2 }3 D9 R+ Q5 j尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。作如是论议。此须弥山极为广大。非众山之所及。甚奇。甚特。高广极峻。如是。不久当复坏败。无有遗余。依须弥山更有大山。亦复坏败
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尔时。世尊以天耳闻众多比丘而作是论。即从座起。往至彼讲堂所。即就坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等在此为何等论。欲何所施行
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诸比丘对曰。诸人集此。论其法事。向所论说。皆自如法
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世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正应法论。亦复不舍贤圣默然。所以然者。若比丘集聚一处。当施行二事。云何为二。一者当共法论。二者当贤圣默然。汝等论此二事。终获安隐。不失时宜。汝等向者。作何等如法之义
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7 B8 {1 s! o* L4 B4 \" P诸比丘对曰。今众多比丘来集此堂。作如是论议。甚奇。甚特。此须弥山极高广大。然此须弥山如是不久当复败坏。及诸四面铁围山亦当如是坏败。向者。集此作如法论也" q8 i( v9 i! w" B$ F
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世尊告曰。汝等欲闻此世间境界坏败之变乎: K% \8 c, P* g' l

& a! O4 w, o4 v" R; Y. V, {诸比丘白佛言。今正是时。唯愿世尊以时演说。使众生之类心得解脱: i; u" u' I4 m: w0 J3 e; [8 m
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世尊告诸比丘曰。汝等善思念之。藏在心坏% \1 M+ V2 K: _% x: U1 A3 O

! ?% h+ D/ e, T/ T; _诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教& G0 h; ^" q- Z2 h3 {9 M
8 n, L' x2 x' ~1 i/ c$ V* |
世尊告曰。须弥山者极为广大。非众山所及。若比丘欲知须弥山。出水上高八万四千由旬。入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造。金.银.水精.琉璃。又有四角。亦四种所造。金.银.水精.琉璃。金城银郭。银城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止。皆由宿缘而住彼间。云何为五。所谓彼银城中。有细脚天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。水精城中。有欢悦天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金.银城中间。毗沙门天王在彼居住。将诸阅叉不可称计。金城.水精城中间。有毗留博叉天王。将诸龙神在彼居止。水精城.琉璃城中间。有毗留勒叉天王在彼居止。琉璃城.银城中间。有提头赖吒天王在彼居止( O: Y9 x8 a1 f! F
8 _* A) ?% C0 j
比丘当知。须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时。先与细脚天共斗。设得胜。复至金城与尸利沙天共斗。已胜尸利沙天。复至水精城与欢悦天共斗。已胜彼。复至琉璃城。已胜彼天。便共三十三天共斗7 v  _9 Q; f& O  W) n

4 y3 I: S& p. Q& ~. N比丘当知。须弥山顶三十三天在彼居止。昼夜照明。光自相照。故致此耳。依须弥山日月流行。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广三十九由旬。最大星纵广一由旬。最小星纵广二百步。须弥山顶东.西.南.北。纵广八万四千由旬。近须弥山南有大铁围山。长八万四千里。高八万里。又此山表。有尼弥陀山围彼山。去尼弥陀山。复有山名佉罗山。去此山。复更有山名俾沙山。去此山。复更有山名马头山。复更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名铁围大铁围山* w2 R9 r3 I, c
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铁围中间有八大地狱。一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者。此间恒当臭处。铁围山表有香积山。香积山侧有八万四千白象王。止住彼间。各有六牙。金银校饰。彼香山中有八万四千窟。诸象在彼居止。皆金.银.水精.琉璃所造。最上象者。释提恒因躬自乘之。最下者。转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水。皆生优钵莲华.拘牟头华。然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗。然彼山皆生若干种草木。鸟狩虫蠡悉在彼间。依彼山。皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆。次复有山名耆阇崛山。此是阎浮里地所依之处
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, B. J: J8 |: M  D0 s4 S比丘当知。或有是时。若此世间欲坏败时。然天不降雨。所种生苗不复长大。诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常。不得久住。比丘当知。或有是时。此四大驶河。所谓恒伽.私头.死陀.婆叉。亦复枯竭而无遗余。如是。比丘。无常百变正谓此耳
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比丘。或有是时。若此世间有二日出时。是时百草树木皆悉凋落。如是。比丘。无常变易。不得久停。是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知。若二日出时。尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭。渐渐至七百由旬。水自然竭
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比丘当知。若世间三日出现时。四大海水千由旬内。水自然竭。渐渐乃至七千由旬。水自然竭
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! A' O/ t+ W; Z& k9 ?' l( n: Q8 t8 }比丘当知。若四日出现世时。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切诸行皆悉无常。不得久住4 B5 Q+ I. {  V9 d. \$ z

0 A# n" s+ R) U9 A6 L4 x0 t5 i比丘当知。或有是时。若世间有五日出时。是时四大海水。余有七百由旬水。渐渐至百由旬。比丘当知。若五日出时。是时海水一由旬在。渐渐水竭而无遗余。若五日出时。余正有七尺水在。五日出时。海水尽竭无有遗余。比丘当知。一切行无常。不得久住0 O1 c* c, E; J. u* ]' x# \9 n
! V; T8 `6 \- ]' h( j
比丘当知。或有是时。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。须弥山亦渐渐融坏。若六日出时。此三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也。是时。三千大千刹土。亦复如是。洞然火出。靡不周遍。比丘当知。若六日出时。八大地狱亦复消灭。人民命终。依须弥山五种之天。亦复命终。三十三天.艳天。乃至他化自在天。亦复命终。宫殿皆空。若六日出时。是时须弥山及三千大千刹土。皆悉洞然而无遗余。如是。比丘。一切行无常。不得久住9 z3 A4 m5 _& f, a

! y* j: p. D, g. r9 Y比丘当知。或有是时。若七日出。是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时。此须弥山渐渐融坏。百千由旬自然崩落。永无有余。亦复不见尘烟之分。况见灰乎。是时。三十三天。乃至他化自在天宫殿。皆悉火然。此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者。由来不见劫烧。见此炎光。普怀恐惧。畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧。便来慰劳后生天子。汝等勿怀恐惧。此火终不来至此间。比丘当知。七日出时。从此间至六天。乃至三千大千刹土。悉为灰土。亦无形质之兆。如是。比丘。一切行无常。不可久保。皆归于尽。尔时。人民命终。尽生他方刹土。若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕。生天上.若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土。比丘当知。若七日出时。无复日月光明星宿之兆。是时日月已灭。无复昼夜。是谓。比丘。由缘报故。致此坏败: b1 b/ t  d9 m+ \5 [' Y4 c
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:27 | 显示全部楼层
比丘复当知。劫还成就时。或有是时。火还自灭。虚空之中有大云起。渐渐降雨。是时。此三千大千刹土。水遍满其中。水乃至梵天上。比丘当知。是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起名曰随岚。吹此水聚着一处。是时。彼风起千须弥山.千只弥陀山.千尼弥陀山.千佉罗山.千伊沙山.千毗那山.千铁围山.千大铁围山。复生八千地狱。复生千马头山.千香积山.千般荼婆山.千优阇伽山.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单曰。复生千海水。复生千四天王宫.千三十三天.千艳天.千兜术天.千化自在天.千他化自在天
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4 q* j( n/ A  k比丘当知。或有是时。水灭地复还生。是时。地上自然有地肥。极为香美。胜于甘露。欲知彼地肥气味。犹如甜蒲桃酒。比丘当知。或有此时。光音天自相谓言。我等欲至阎浮提。观看彼地形还复之时。光音天子来下世间。见地上有此地肥。便以指尝着口中而取食之。是时。天子食地肥多者。转无威神。又无光明。身体遂重而生骨肉。即失神足。不复能飞。又彼天子食地肥少。身体不重。亦复不失神足。亦能在虚空中飞行
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1 M& W9 D( N8 m1 B) @8 m是时。天子失神足者。皆共呼哭自相谓言。我等今日极为穷厄。复失神足。即住世间。不能复还天上。遂食此地肥。各各相视颜色。彼时天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娱乐。是谓。比丘。初世成时。有此淫法。流布世间。是旧常之法。女人必出于世。亦复旧法非适今也。是时。余光音天见此天子以堕落。皆来呵骂而告之曰。汝等何为行此不净之行。是时。众生复作是念。我等当作方便。宜共止宿。使人不见。转转作屋舍。自覆形体。是谓。比丘。有此因缘。今有屋舍6 g( _3 T/ b: p: }1 z8 V
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比丘当知。或有是时。地肥自然入地。后转生粳米。极为鲜净。亦无皮表。极为香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是谓。比丘。尔时始有此粳米之名生。比丘。或有是时。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何为日日收此粳米。应当二日一收。是时。彼人二日一收粳米。尔时。人民展转怀妊。由此转有生分" v/ f1 b, M. I/ k
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复有众生语彼众生言。我等共取粳米。是时。彼人报曰。吾以取二日食粮。此人闻已。复生此念。我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有众生语彼众生。可共相将外收粳米。此人报曰。吾以收四日食粮。彼人闻已。便生此念。吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时。彼粳米更不复生
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( @4 M  a6 _. y) g是时。众生各生此念。世间有大灾患。今此粳米遂不如本。今当分此粳米。即时分粳米。尔时众生复生此念。我今可自藏粳米。当盗他粳米。是时。彼众生自藏粳米。便盗他粳米。彼主见盗粳米。语彼人曰。汝何故取吾粳米。今舍汝罪。后莫更犯。尔时。世间初有此盗心。是时。复有众生闻此语。复自生念。我今可藏此已粳米。当盗他粳米。是时。彼众生便舍己物。而取他物。彼主见已。语彼人曰。汝今何为取我粳米乎。然彼人默然不对。是时。物主即时手拳相加。自今已后。更莫相侵
0 T+ d7 L0 y) X" k# E7 @; y5 P$ N4 \0 g% `) w) a
是时。众多人民闻众生相盗。各共运集。自相谓言。世间有此非法。各共相盗。今当立守田人。使守护田。其有众生聪明高才者。当立为守田主。是时。即选择田主而语之曰。汝等当知世间有此非法窃盗。汝今守田当雇其直。诸人民来取他粳米者。即惩其罪。尔时。即安田主。比丘当知。尔时。其守田者。号为刹利种。皆是旧法。非为非法  H* @1 S( g4 v, q& Z. z" y
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尔时。世尊便说此偈
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1 L$ l" B/ P' w. K2 `# r* Z 始有刹利种  姓中之上者( y5 l- x1 b+ B9 }( D
 聪明高才人  天人所敬待 
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尔时。其有人民侵他物者。是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其[億-音+(夫*夫)]。故复犯之。是时刹利之主敕作刀杖。取彼人而枭其首。尔时。世间初有此杀生。是时。众多人民闻此教令。其有窃盗粳米者。刹利主即取杀之。皆怀恐惧。衣毛皆竖。各作草卢于中坐禅。修其梵行。而一其心。舍离家业.妻子.儿妇独静其志。修于梵行。因此已来。而有婆罗门之名姓。是时。便有此二种姓出现世间
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! Q4 \3 M5 b# w+ C& i* B' v: |比丘当知。彼时由盗故便有杀生。由杀故便有刀杖。是时。刹利主告人民曰。其有端政高才者。当使统此人民。又告之曰。其有人民窃盗者。使惩其罪。尔时。便有此毗舍种姓。出现于世5 _* B0 C) l2 d$ w3 f1 H8 Y

% R8 m- x' o0 @) {* a尔时。多有众生便生此念。今日众生之类各共杀生。皆由业之所致也。今可来往周旋以自生活。尔时。便有首陀罗种姓。出现世间5 W  c) l$ m/ X* s% m

% v8 r9 u$ s6 a  N尔时。世尊便说此偈
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3 @7 Z1 z3 |+ B* {) h 初有刹利种  次有婆罗门" E3 K% o1 I8 u, l" B  a0 y9 q
 第三名毗舍  次复首陀姓
( k+ C" _$ u1 j5 I2 E1 M. t 有此四种姓  渐渐而相生( |: t; O2 H1 g' f1 _! g
 皆是天身来  而同为一色 
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4 `' \5 u! c: f8 V; G- K比丘当知。尔时。有此杀.盗心。无复有此自然粳米
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尔时。便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三者枝子。四者华子。五者果子。及余所生之种子。是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来。取用作种以此自济。如是。比丘。世间有此瑞应。便有生.老.病.死。致使今日有五盛阴身。不得尽于苦际。此名为劫成败时之变易也。吾与汝说。诸佛世尊常所应行。今尽与汝说之。当乐闲居静处。当念坐禅。勿起懈怠。今不精诚。后悔无益。此是我之教诲也
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, Z& d$ ?$ v4 h: k( g' q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* w/ s: ?; T* i3 b; I$ k8 o4 g; w' u
5 D% \5 v- O! d4 [
  (二)' s- j& r+ t& P6 C3 p

1 @9 V( C% e, I, Z0 i8 V7 I4 t) v闻如是* j5 u3 H' G8 ~" k" k, W9 s# R
* X8 n* R' V; n3 C" k
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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+ G4 n* u: e3 U3 @* N! f$ m. y是时。摩竭国王阿阇世。在群臣中而作是说。此拔只国极为炽盛。人民众多。吾当攻伐。摄彼邦土1 M  T* e7 ?: ?1 q
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是时。阿阇世王告婆利迦婆罗门曰。汝今往至世尊所。持吾姓名。往问讯世尊。礼敬承事云。王阿阇世白世尊言。意欲攻伐拔只国。为可尔不。设如来有所说者。汝善思惟。来向吾说。所以然者。如来语终不有二& M1 n; o4 t2 J9 f

, E* V% O9 w8 H是时。婆罗门受王教敕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。婆罗门白佛言。王阿阇世礼敬世尊。承事问讯。又复重白。意欲往攻伐拔只大国。先来问佛为可尔不
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尔时。彼婆罗门以衣覆头脚。着象牙屐。腰带利剑。不应说法" O9 J: a; [# J/ U4 h- I
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是时。世尊告阿难曰。若拔只人民修七法者。终不为外寇所坏。云何为七。若当拔只国人民。尽集一处而不散者。便不为他国所坏。是谓初法不为外寇所败# k2 z. w0 }7 D

% C, p& ^/ ?3 m  H5 r9 N- o复次。阿难。拔只国人上下和顺。拔只人民不为外人所擒。是谓。阿难。第二之法不为外寇所坏
% B0 V+ N. Y) T8 G0 w3 Y9 ~! v8 `* q' }; y3 c/ P. J$ ^7 {
复次。阿难。若拔只国人亦不淫他。着他女人色。是谓第三之法不为外寇所坏
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9 ^4 i% r; v  U  K  S0 U复次。阿难。若拔只国不从此间而传至彼。亦复不从彼间传来至此。是谓第四之法不为外寇所坏
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! K2 k6 b* r) G复次。阿难。若拔只国人供养沙门.婆罗门。承事礼敬梵行人者。是谓第五之法。是时便不为外寇所获
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. [8 p1 d5 B3 B! v. T复次。阿难。若拔只国人民不贪着他财宝者。是谓第六法不为外寇所坏4 R/ Q" t; z% Z; y1 m  z( }2 Y6 A

- a8 G* }5 R& b: K+ p0 ~1 a3 v5 E复次。阿难。若拔只国人民皆同一心。不向神寺。专精其意。便不为外寇所坏也。是谓第七之法不为外寇所坏。是谓。阿难。彼拔只人修此七法者。终不为外人所坏# P. X: a7 d) U" V' r
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是时。梵志白佛言。设当彼人成就一法。犹不可坏。何况七法而可坏乎
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5 C! c# X# [5 P: f* x2 \+ D止。止  S% l# U) K$ O$ s
; a7 N% b) M2 u$ q' s+ J; \
世尊。国事猥多。欲还所止。尔时。梵志即从座起而去/ B, a9 y' I7 P; P2 n3 n4 W
4 v1 j. s8 }, Q. F& d2 L% a
彼梵志不远。尔时世尊告诸比丘。我今当说七不退转法。汝等谛听。善思念之. k7 ?8 ~2 d" r6 a  X- R0 |4 @
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诸比丘白佛言。唯然。世尊
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3 R* ^: U) p9 s2 K& }, p+ B尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。云何为七不退转之法。比丘当知。若比丘共集一处。皆共和顺。上下相奉。转进于上。修诸善法而不退转。亦不为魔所得便。是谓初法不退转+ r. _) e0 D- s! i
8 r4 @. v6 L" g1 h! v
复次。众僧和合顺从其教。转进于上而不退转。不为魔王所坏。是谓第二之法不退转也! }1 C/ \. ^6 i3 ]; l" V$ Q
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复次。比丘。不着事务。不修世荣。转进于上。不为魔天所得其便。是谓第三不退转之法也
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复次。比丘。不讽诵杂书。终日策役其情意。转进于上。不为魔王得其便。是谓第四不退转之法也
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复次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。转进于上。不为弊魔而得其便。是谓第五不退转之法* W) g0 ]* C+ o2 j: T

2 \8 L( P4 Q+ F: r8 @& G复次。比丘。不学算术。亦不使人习之。乐闲静之处。修习其法。转进于上。不为弊魔得其便也。是谓第六不退转之法* W% H& h% _6 V8 @
- I# ?# z8 I. V+ W4 h+ h- |
复次。比丘。起一切世间不可乐想。习于禅行。忍诸法教。转进于上。不为魔所得其便。是谓七不退转法也。若有比丘成就此七法。共和顺者。便不为魔得其便也
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) a5 [0 w9 w0 G尔时。世尊说此偈言
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:44 | 显示全部楼层
除去于事业  又非思惟乱
( E0 i5 X* [( ^( @# K 设不行此者  亦不得三昧( g" ]. {' v  C& i
 能乐于法者  分别其法义2 r/ Y, a# O4 z- @$ w2 T3 B
 比丘乐此行  便致三昧定 
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是故。比丘。当求方便。成此七法。如是。诸比丘。当作是学% z; C. x4 a1 O  X( y# u) h9 |
( [7 X% m0 Z9 C: A/ Y) x
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 O3 ^7 k3 t/ }- z' S9 Y2 V

& d6 Q" R8 L# [  (三)+ h! h) g- G! @( V2 b/ t
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闻如是  v8 s1 j4 r: R" c5 i  F

, }5 c# s9 b1 x$ ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教  Z4 I! e$ B3 V
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世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
( y- @) Y) h& n2 P1 L0 @4 {9 H! e& o) @+ x& J5 U$ B# a0 w( a) b
比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之0 T4 f& e; {( [; S& r; r
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比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学  z. U* i/ X1 N" g  E$ T5 u) _: o

3 ~# K" B# |4 j- |4 r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)* y, i. h1 j8 h

% a) s5 z: M% M" {% T4 D闻如是' {4 B% M3 p$ T
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 g; k4 a- P' u# c3 z2 B, T* E) i* }, }
尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报5 G. X- w! C5 ]0 ~& \# U- e2 z
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尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎) R: P' G& O7 b  [) y

/ |0 v' r( _; [- ?" G" f! f* _, U世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学7 m* a' C. G/ b$ h

: y; a* r! |8 a$ K尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)5 E" [2 n9 Y; R( n

# K+ H- o6 S$ ]# K1 C, j闻如是
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' Q; |# T0 r+ L一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱# e1 L( W4 `4 V, r: n% y

, d- ^$ d5 E8 o2 j是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐5 z; K  X4 r; a* [, }/ V5 M$ j& X

; R. v! L% ~. w! a尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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0 u2 c0 q9 _, N1 b8 b阿难白佛。是毗罗先长者家& \' w8 W5 C- O+ h# m

, {9 Y) c8 G5 a佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新3 w; Q0 m) {5 \( v7 {) R

# p6 q1 y" W0 K0 X3 `* W阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎
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1 x! b2 o5 R( I8 o佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免
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阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳" K: ]- L7 J' \$ O  E

- f( H1 A! o9 ]2 A' ^阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱% z* f0 G, ~0 z4 A) h
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也* }3 g" A( I$ J' n6 m# {1 L
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阿难白佛言。今我能使此长者出家学道- P. l7 T; s3 c0 r/ I
7 I/ c. X& E- F6 K$ t
尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎5 d. o9 Y; ], t: r; p; C
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阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸# ~1 [2 s+ U# x; O3 a
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长者白言。阿难并在前去。我正尔当往/ f: \* Y/ I8 [+ ?- l* f, ]  v& l

0 M( |9 M( _0 L是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家! s% n4 c5 h. f& [( k/ P
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长者白言。阿难并在前。正尔当寻从2 Y( V5 P- w* G* U+ l) n8 k$ e
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中4 _2 a9 R' T" Q: n$ Z& t

4 T2 j, Z; F# H  r长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往5 }  T% ?* B5 [

3 B6 n& S9 X+ k: y7 q% R; D" y$ n是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道
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2 z- F: Z* ^+ h+ K: A& |  C佛告阿难。汝今躬可度此长者
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* l- g' \! j; q, [# y$ u* F是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味
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是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中, M; h2 ~( Y0 r- v4 V5 U

7 v; n2 a( Q( L! j" Y! {是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处2 \4 b2 L, F, ]  ~9 }

- s, B0 Z. |) d+ o1 B' f$ b! w+ `世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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- `7 w+ l( K2 V! v3 l% |3 B9 k+ v2 K阿难白佛言。于彼命终当生何处
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3 I; P( p7 I0 T, k3 C世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故
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阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不% n+ H. b2 F; l9 f6 D" E

1 Z4 A1 s' n. f+ Y* T& g) |! O# {# D阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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) F6 r$ l( h, X5 a4 ~" c& b佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% S( Z. q8 h* y0 N  [/ f

5 C  r7 S# ~; y1 @; `( y尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之8 C# Z/ g& J9 }& R

6 T4 p% x! o" g3 R8 O. E! C* l; h比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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, j& r2 C& U# ]; w彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之2 C3 a. a% T1 v# y. @

. h' z8 r4 [3 ^2 k  E0 U彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:20 | 显示全部楼层
又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
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: b* w: R( l. s/ e彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之0 `2 ^7 U: t/ h4 F' H

% d! A" P6 M* Y彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之4 [0 L8 F- S9 p0 p
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彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
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3 E. l# N" i, l% ^+ e彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断8 ]0 {- P2 M3 I5 i# ^
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断' B' e) y, H  g6 P, b

) {  m8 i/ Q& }8 Y, j* F彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断5 f! H' r5 F0 P+ [9 r

0 p* J8 h; r, T2 r" U' m  k彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断+ p' @3 x( @5 L+ H. {+ O0 Y9 {

: v1 Z1 Y0 ?; ~- \1 D3 K- |  s4 i8 ]( T云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断
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% e9 K' e* e* s, l: ]彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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( j2 P" T1 M5 B( K, \+ s4 C  D若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行6 s  @; n9 l, o' J$ R" s2 E0 f

: k( w2 L2 Y; {) ~" W增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五6 G4 g9 O$ b7 S) H9 _1 ?( a
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译5 f1 \: s* N7 r- ^
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  七日品之余9 K( U2 L, e4 Q7 Y
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  (七)+ ^  I: C# e( M
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闻如是
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一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
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# H" B- }7 V! |" L! g时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之4 i8 `; f: m$ P6 ?/ n; o+ ~4 m% i0 A' X
: {  u! r4 W) B. O9 Q8 }; ]! I! ~
世尊告曰。可得增益功德
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均头白佛言。云何得增益功德9 B* p- `  Y+ m

4 ~& n+ @' J1 S9 e8 B0 F世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计
) z2 c6 t0 d2 r1 d# E& U; s
* E7 m" T# K+ u+ s8 N$ `/ o复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计
+ [& C1 @' S+ X' ^/ O
/ r8 M% Q" k% y1 g& K. T. Y复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计
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  Z) K" n, l0 \2 W& F" F复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量& ]! v0 O' _$ S, ]7 m8 H

- l. y7 C+ p5 Q% E6 _+ @* Y0 r. k复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计8 ?/ R! q* n" M% y
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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8 Z! Q" U. q9 G1 u复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计; \- i" b9 J- q
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是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学
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0 `5 j, k5 G8 e) z, f" _+ P2 U尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行1 c# W% @, v% Q* e  t; j" D1 b

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想' t. B9 c. c: s$ M6 V( w
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想: O' n0 u0 G' f4 I/ N, z
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世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法+ Q" m$ j- Y7 Q9 Z) ^+ y4 [
. H! ?, Z4 X2 Z3 k5 i; I* E# \
复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想* j* r6 T( g3 |9 F

7 F; a( |( z( T8 X" W. S世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
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8 u2 w5 i1 t, D- }5 I比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想/ d: F4 n5 W0 N+ G, K

# z% W) j* p# X  v2 C世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者+ Q6 s" [) E1 q: s( b) F

4 H8 s; f( n6 @% G; Y尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想2 Z% O% e4 [8 Z! E

) c3 p' p8 _& H3 g) f尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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9 I* s0 T8 R1 H, F6 u世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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, U4 d8 Z5 z: ?是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学2 {. M! l9 p: N5 G/ ?3 v" V: M! a
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& g* G8 |, H. Y6 p7 {/ R$ `2 h
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  (九)+ i/ L5 b7 k2 ~. F8 L( {5 r# B
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: C  y1 Q3 V' K2 ^. N/ O

5 m* G  U; U, p- v+ K& u; [尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯8 @) r7 M# u7 {# d6 h" c% d
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过0 y/ ?7 N! Q+ q* p

8 n& d9 X) i6 W+ c  e是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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; |% Y6 l0 K+ a* ]世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王0 L& i- r& X" I, q5 m$ L4 H$ k' S

1 ~# u1 m0 k# z! V& D尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政6 d0 q3 |3 g/ l* b: ]
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尔时。七人与天师便说此偈) j' R/ c4 t. Q
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎/ V" ^1 k7 t) W' G
 是时名何等  我等欲知之 + u% ]; t9 I) `' }" y4 C
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是时。阿私陀师即时报偈曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹神; x) E, O2 e: G2 l
 天师阿私陀  今我身是也 
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我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王$ R- O- J( b, F3 p2 q# z' T
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是时。天师阿私陀便说此偈
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; A- i7 Y# R/ g1 D& V$ J 心内若干念  外服而粗犷9 R7 p: K, l0 h8 l% G
 但勤修正见  远离于恶道
& [- Z2 J* U# B5 M2 r 心戒清净行  口行亦复然
$ T& G* A) W3 F" \8 ^+ E 远离于恶念  必当生天上 
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是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之7 k7 T$ |& o% w
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:49 | 显示全部楼层

* v$ x7 o* S, G- t- z尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
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* J! o; K: i9 I6 m* D" \' W3 U. D佛告王曰。王宜知时
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) k% U8 H1 x: ^9 }6 G尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
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) \' P1 I+ z4 T- c3 \8 Z. j尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
5 [- p! M! h, a  S1 g9 M5 y, s( C( y" g8 }" |7 f+ C; |
闻如是# A: Q9 _) z$ H  n, U/ ~1 c

6 k  I4 U. M0 _一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱$ o: r# k( N% d6 S

, Z+ G$ Y8 |; q; y' ~* \尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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2 p9 J* V& D8 i, E, ~( ~+ T世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止. T1 @$ F! [# R* r

% y' j" h' D" h9 N* K6 Z0 ]" }尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去6 f& K  d& i/ Y% G
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世% K& t' k; o- O" C" i2 u1 U8 r

) U* c1 p3 G( m3 |  R! [世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室* ]  w3 n9 X  c' Z6 x9 T: M
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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0 X: [8 y1 R8 u6 Y$ y; C7 P是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
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- P% V7 y/ M3 N7 T# r+ C是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解3 e) C8 d' M" N# t1 \6 _( y

- `: u/ @& u: {4 M9 Q% @; B迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义  U2 e3 h* u, V3 T: e  e; _+ ]
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时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义7 r- F/ Z' X. o1 A
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迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义1 t* @" _6 s0 V( A+ h

0 G3 [5 Z. ]! H9 n5 W/ h3 F0 e/ B& e% l诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教, \1 [" G* N# ?
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迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计- S, X# Z3 T+ G
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若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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; W8 J; p  Z" o/ Z5 b) t是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之% p4 @, D' w/ b1 v1 n' w! R, Y7 ^
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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: b$ ^% W4 r0 K4 r8 L  x尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行7 Y( ~& s( V; V% s6 ?
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行8 u& t# Y5 F! `2 V2 e
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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" n) T& K8 }5 Y闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱* \% [! p/ z% R, j1 r
6 q) v$ _8 R; ]5 D5 P
是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化, F# Y# J; l- n

6 F8 d+ @9 l' Y! m; R世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎+ D9 p9 L, ^+ c! |% h3 t9 H

; f" a' E/ {1 f( A! F5 O诸比丘对曰。不也。世尊- S/ u/ w# C0 P6 [$ A% `( F
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尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足4 y- r* D4 h  f! Q. ]% Z% W5 {

% j% R, f: P# l0 k" F+ B& Z尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去
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尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊
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舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举
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是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去2 h) q# Q- V: P+ T
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是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法
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是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之2 i- j9 @- D' r3 s0 E  s
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舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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; a3 N+ I1 o% T# X. m舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱- N. G& W: \2 ^' x& T' J5 ?

% Y: U4 B( q7 o9 h我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
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! f. K1 L" }- f( G3 d3 r5 U尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行6 j, L6 d) k( l
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  (五)
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闻如是' F4 L/ _! V. J4 x' \9 S5 {8 [

$ y: N' q0 T* H- W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食- w! J2 N* f9 r8 D" b! P# k

1 l1 B& K  o6 a. X大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
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世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保  @5 }3 X7 K& ]9 M6 Z! I

5 u# [! U5 j. a又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:06 | 显示全部楼层
 增壹阿含经莫畏品第四十一
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4 t. ]0 ?; H2 h6 h) s9 m  (一)
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闻如是% n# x% d, }, J# L7 ^2 r  K( h

% k! f4 G! ?. Y& f  ?一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
6 l6 Z+ N: R" F5 c( i
/ |5 S( S( I7 V+ n7 R6 ?是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处% j$ S, {+ P1 w- M( ^9 J2 K# g) \4 ^
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐
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5 k6 o/ q$ [7 {( f  b) {我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
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2 h* h4 e. S! P. r4 w0 |* F! |, Z我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
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8 V& @& ?0 a- n  ?8 I' ~如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎% P) a/ V8 o+ R. U3 _

  \& ^! r( N' B+ w摩呵男曰。池水多。非一渧水多也& G5 C  Q0 J7 r3 d* q
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世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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' ~, v1 L8 K/ x& v尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去/ P, e% k  A; Z% d2 y4 a

. K2 u5 r" U3 j( P" B! O  U尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行+ k$ _( y* p; H" Y9 j
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  (二)
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闻如是! v; Q2 v7 [, p' }* z
1 A: |' S7 N) e0 a/ |. ]% o% r
一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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% p* P8 g$ H3 y9 q# O是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐
; n9 V# {; Q# p/ Y! H! P, M" L  J8 k: C1 I3 v, R# m) d! R
尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐, g5 b1 p: z' ]0 H+ k, ^
, s) C+ ]: c3 C3 \) U' K
那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
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婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐! w: @5 _/ r% Y& C

; L8 H/ A0 P, J% R是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
  G. k" t! T( q2 |! Z1 H% _$ \  i, |. K2 r1 ?
梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根: h0 Y& i7 X+ F& G$ R$ C$ w

( v8 p9 ]: b, x: i% p5 a7 W) J/ `是时。尊者那伽婆罗便说此偈$ F9 ^- R, F/ x8 u5 l

! l; H  m2 Q' [- K$ z 药草诸咒术  衣被饮食具* n8 }" B& [, T  I- r
 虽施而无益  犹抱身苦行( D8 X# b" j; O! C- ?% l. q& {) j) \
 正使祭神祠  香花及沐浴7 y  Y* r( {6 ^7 K
 计挍此原本  无能疗治者; w( N/ O% n: ^$ Y( `
 假使施诸物  精进持梵行
4 {' V1 w! H" h3 N( V 计挍此原本  无能疗治者 
, _( h( t2 o. Y3 e# Z
) B  C) l. C3 E' P- W; s3 f; U( c是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈; ~" G# t+ n3 ~1 h4 g0 _; H% n! A. i

7 I: s7 U0 ?7 ?. M5 @7 X; h' S8 [ 恩爱无明本  兴诸苦恼患, T) D) Y7 D' i/ C5 q1 [1 s  k
 彼灭而无余  便无复有苦 , i3 h4 f: `0 t1 j3 r; K2 q

& H* x% F# `! r6 @是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈# m; ]$ n+ L. q+ ~- x

& M' U9 u, W8 ]1 `% Y 虽老不极老  所行如弟子+ j* z+ ?) n' `3 k5 e! Z
 愿听出家学  使得离此灾 
, o: g! `+ \6 z% `; ]$ _" f8 R- ^+ p7 D1 l6 T9 j. J& J2 K
是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛, `% F5 M* u% }* h5 k
" m: C+ c* i5 k+ E
是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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 除想勿多忧  不久成法眼
( Y5 x9 [2 f: t  r 无常行如电  不遇此大幸! r: m- y; L% h6 k; w. f
 一一观毛孔  生者灭者原, C6 d/ Q6 A5 x6 d4 _
 无常行如电  施心向涅槃 
) i7 |& b- y) G" l* L+ J* e" c, n& G6 c1 o7 B9 [0 U" ]! D# E
是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈# o; ?' J" y8 f" I: |( x
5 |  @3 r% z7 s4 f$ o! O  a( v  G
 以得具足戒  在彼闲静处
, I" h  P9 ^8 e; L! X, A 得道心无著  除诸原恶本 2 v, N+ K7 w9 E  d4 l8 d; h( X  C
+ j9 D8 B: N+ y) u
是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现4 V- Q4 [# O# o2 Y. D
, ^& F* R% P# b7 [& j
尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行$ Z3 u8 C: T4 x7 H  B
, J  C$ M+ [! C  X- H0 J
  (三)3 y4 v) `) U8 T$ ^. h% U1 ~

& _4 l2 S$ S; U1 @  o+ E1 C闻如是
) j! g8 h# {" ]" _6 `; ?$ K3 h+ ]
6 p. [4 h, q& w) H! K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 b, [+ l- ?9 g8 D
" w: ?/ P2 q. j5 q7 r5 Z尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处
3 L9 P0 R" _/ a6 G4 d$ ?0 T) p' k; c, f1 K6 B6 h3 d! }
云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善- @, G: c' r, `

" B& O  {0 y7 t) Q若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学
# E% z$ Q# [* s8 n8 o% t/ g
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是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累
0 |  b( J% B- o& [6 [/ Z- p9 y9 T3 _  B! g& a( K9 m8 Q* G7 i
世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减+ t8 \4 w$ Z; j$ _

$ @( V& r. j, `尔时。世尊便说偈言
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, X( l9 V% z" B1 }' u 一切行无常  起者必有灭0 k" n7 d6 x8 k& i8 |
 无生则无死  此灭最为乐 
9 m1 ?5 g# u8 m0 K3 a! j9 o  ~8 A8 e0 \6 ?& L8 l$ q9 y/ ?
是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行  G6 b: o2 H( ~) O) l, {- c
. o  T3 S  e9 W1 b/ F( c
增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六! i7 p. H  Q: U' Q, ?- A* ?6 v

$ O- J4 f# n& h$ V+ |    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
# q8 S9 s% g8 q2 w
# h8 L1 S: ~4 ^
) f7 i. E8 b- R) P  八难品第四十二之一2 j+ o8 l3 c3 ~! x( a. m6 c

0 C5 u. ?9 J0 l) l* A. u  (一); `7 t/ D3 j# i0 [: `* c8 Y
. A+ F) b* m( ?
闻如是/ \0 ^( w0 ?' _2 m0 V6 s  p

4 a  l# A' u$ ]9 [: k' ^7 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ g9 c2 i, Q" ~1 p8 G5 C& _
& `* B! y& s9 \8 b% L; L
尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也
5 ?% e& z. M" a9 m, G/ `  B' Z! Y" v( B
若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难$ m  z  p- J& z* S# J

" ~9 B/ U: z* C9 U8 H5 `$ i复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也8 E2 s% z$ n4 |/ u) q# L
* u. X+ l1 J& I; O& W" u
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也
5 z, Y8 g9 s. }# y" a+ I
: @8 G4 L" l, T6 A  R' j复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
! E# k5 T6 u$ Y. j5 g- D$ r$ _# }( v0 R2 G2 ^; D
复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也
9 y7 s5 E: G( ~
$ R7 F2 o# d3 f& X若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
. r  I* ?' |7 |5 `. F- I7 D, {$ n; v/ D" l; I9 |
复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行  M: r5 H! A, o. C+ G: c) ~

& d) e. [2 Y' ?7 o* b6 {: y' U# ?0 s于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃6 Z" _% c. [( x% n6 Y! |

. K1 X& j# t  A5 M  n' C尔时。世尊便说此偈
- d9 _# c/ i9 X. f
+ l5 ~9 e" t4 l; b 八难非一类  令人不得道
% V% D1 n/ ~5 J$ {& H) z0 m& ] 如今现在前  世间不可遇% p( W  s1 Y5 F+ h( p! K! ~
 亦当学正法  亦莫失是处
0 Y! H" f" t( n! A 追忆过去等  便生地狱中/ [7 G0 N9 P* b, v" `, B# O
 于是断无欲  思惟于正法+ p7 p0 X; Y0 d8 K0 q% T. u7 n
 久存于世间  而无断灭时
/ P) T, a& J' e% [1 l0 H 于是断无欲  思惟于正法
" p: y6 k+ @7 l- r& h8 \% p) F1 F 永断生死原  久存于世间  o, K" {6 U# m$ m2 J4 [
 以得于人身  分别正真法
: P' z  \5 m5 t+ I. N 诸不得果者  必游八难处* u" T, P( o- x7 h; V9 ]6 U8 s
 今说有八难  佛法之要行
) S& t% I" o8 a; H 一难犹尚剧  如板浮大海% Y( A! }( X& J) d, b$ E$ Y
 虽当离一难  然可有此理
+ H8 m+ d! N% i1 J2 w/ U( C 设离一四谛  永离于正道
3 g8 q/ z3 m, n 是故当专心  思惟于妙理+ a5 e) F+ Q$ n* J. ^
 至诚听正法  便得无为处 
& q9 P! h/ V. e  O
6 u" Q* H3 P& v# d' X: |是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学
. m3 v* n( y, m; Q- \1 x4 o/ |; g5 F- M* S! q. t5 q
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' P2 j  N# n( O1 m' K
0 q6 w& \4 R# G4 C
  (二)
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闻如是
- B' h3 r# c$ X4 J
  E' R& p2 \- t5 j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: E! ]! c4 J" h% h& k$ B
9 k# |2 c) |  c4 w5 ^- p& d: g尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱9 U5 U. k" W$ Z5 A; z( _8 a

/ V' F. s/ u/ Z* Q* y尔时。世尊便说此偈
2 U: J6 c5 f2 k9 ^9 P8 X! T2 `+ o" P  ~3 l' P; {% Y8 o. T+ O
 还活及黑绳  等害二涕哭
- a1 ^3 _& A- ^. L 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱/ n* w; v' ~' g. T$ k+ y" o
 此名八地狱  其中不可处
" f# H( k* r+ c" o' u; r- H 皆由恶行本  十六隔子围/ X7 ~% n7 O: T5 p
 然彼铁狱上  为火之所烧: N: R% h& i; @
 遍一由旬内  炽火极热盛* o" I. j( H4 _
 四城四门户  其间甚平整
. A$ _/ T; D3 z3 O 又以铁作城  铁板覆其上 8 U# [3 s; |7 z( \3 A2 u. r4 c+ B
7 @3 z0 j* w! a0 }
斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱
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复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱. w" M. u: K! j- o

  J- @- C4 _, b7 c9 h. B; _$ d复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱& ?) o0 C6 ]+ H  c- f

- k2 A; J/ w! n* ]/ S复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱- i- t3 ~( m' M; _) H/ c5 [
( f. u8 o( g8 ?3 @# `# V9 ?
复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱
1 U, |* s$ J5 x0 l# \8 {' Z  R. _. C- L8 D
复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
3 N) c7 O1 a: a' x8 ?! T
# Q2 G# G% D) u& a) C8 x. X8 I" U8 J
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:39 | 显示全部楼层
复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱
" q: O9 O8 e  P" d* w2 \
. ?% {% |3 w+ c7 ?2 w4 j) \3 _复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱, j2 V# W3 h' r

6 @+ @/ k8 L/ F! y" S- R3 l8 m一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中+ V  x- ?4 S; ?9 `
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彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
2 W4 M" ?( P2 f1 C% y  h- k) o  }$ O9 ~' H- g3 a5 k
是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
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7 u8 A- n9 y' T是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍5 ^5 w) i. ^. f5 f" r( f

2 M' r; R; T  I7 o* k是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天
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2 _* _3 Q  F) `6 I是时。世尊便说此偈
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+ F) u( X6 _6 h2 v2 k" k4 H. c 愚者常欢喜  如彼光音天
4 N' p7 r8 B( Q1 z" m* S8 N- w1 r 智者常怀惧  犹如处地狱 
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+ g6 f1 `* @- d是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
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# m1 t/ K5 h& ~( I2 B, p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" n0 W1 M+ @4 j9 O6 L$ B1 U

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# s- s9 v* }. ^+ }- L3 d" b3 G闻如是
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8 P+ j( `! E& g6 h: D8 Z+ V* f5 w一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化- Q1 x1 s6 G2 a9 B" ^2 V0 r

# N  l0 F0 v# q1 U6 f6 b2 E是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈6 }- o$ ^; u( k$ v& ?
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 今观毗舍离  更后不复睹
$ p/ Y5 f# V; c, ~) V* M 亦复更不入  于是当别去 
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1 _( c# H$ k: C# y7 w. k" K5 V9 |, q是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明% I$ a0 K, u- n- b
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世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义
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尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国  r/ I* Q# m& Z% ~5 p

6 J" ?( t; _) h7 I是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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* D9 b- o3 Z  }, F* R+ D时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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; U( X  v) |" a/ o* X9 z3 `- X" G佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎; w& @5 s( e1 w, d, ~5 q

! I3 k. Z  L' a' E4 h8 p: m童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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% @, ]. C+ L* h) p  r. y+ K是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上& [4 R+ p# ^6 n

3 f* T$ E, e, x: n/ V是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见
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世尊告曰。此石今乃至梵天上! {5 N* B3 a$ @

& t- m% o9 o+ e童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上
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: f, N4 G1 G, w世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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  y: u* B6 }/ ?# L. E. t; B是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时/ M, [' Z8 S' r" n, G  A
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之1 z: G5 c- Q" k" q$ g0 C6 w/ K

0 U. B. F1 m5 H( K& G( s7 K- }是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎
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+ z  T/ y* J, v, R, Y* z/ i" s* ~佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石$ c  x1 Y' U" s; }( W! [8 M

6 F1 M. l' ~' I4 F- q5 y诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石* X2 }# d& Q9 z! I- b
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尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何5 J1 H$ S6 F3 o1 C) w

' C6 w+ p7 X& e3 a' {5 d世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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* i$ D$ j' I! G( C2 [" Q我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食
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8 X, y# `: F. x1 O2 h5 I佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食
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6 E( `9 ]; n8 c7 s诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎+ E  Q2 B) U8 Y: h% n. E) u9 t
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:56:00 | 显示全部楼层
是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎
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- I% j3 L$ ~9 a) `" ?) T, S9 Z9 |世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度2 n. d8 J) E& s  E( @5 v5 K. y

0 H" O% v, M% m, h* c# V3 d8 m- p尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目
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1 Z. i! h: S# L, ?, S3 f. n- ^尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间' T. C* @% H$ A9 A0 {- [
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳
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4 k4 g9 k3 ?% \8 d+ Q: R是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿5 P8 Z% Y* f( m: F0 F, D! w+ W' ]

( R' j7 V3 F6 M1 e1 i* |4 G6 w* \世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来( `+ U7 r; j. Z: U1 W* J
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世尊告曰。汝观何等义而言苦乎8 e9 K2 |( A" c- Y+ r% i" ?
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦' u& ?+ D0 d1 Q# {+ v0 [  g. p

* |6 c3 @& P0 o8 s- b( d2 s) Z# }$ k4 W是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度
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是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净, h! t, O6 p8 }; o
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也: x" w: ?8 X2 L8 k

6 n9 }6 g" H% p0 Y' \" _3 s0 a是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时# K6 `) A; u& g

9 j" t; i+ n+ T即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向8 C! M0 w: m: e

3 M3 r6 D. Z2 \1 C9 {& ]4 U$ z是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣5 n$ s3 T1 b" r; Z- t

) z& {/ F8 L1 R佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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6 B6 `+ Z) w2 X7 ~/ m是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光
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! c, n/ x+ T" r& Y- O. }世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者* N" M; p3 n  d8 N+ ]* @) H$ F
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世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔. I" D4 \- f) M4 s) l8 e
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是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在4 D! I5 c) S4 k$ `' c9 H) [1 p; X: X
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃; Z5 c! \, T3 y9 `; E: ?, w5 t

7 `6 g6 Q9 b  \尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法: N9 ?! S: c. M- t% u6 b
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法$ I( |. z" O4 h/ V0 ~

, Q$ g$ ], [1 o9 E; m) F是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈( M5 q8 D  N" ?1 i6 A2 N

; S6 Q; e6 G8 I0 I- ~ 莫与女交通  亦莫共言语
+ p5 ^" F: b' a$ V. ~5 o 有能远离者  则离于八难 
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