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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:52:55 | 显示全部楼层
是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就象宝
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( p2 H3 \/ y0 k& D. \- B世尊告曰。比丘当知。转轮圣王于十五日中。沐浴澡洗在大殿上。是时。象宝从南方来。而有六牙。衣毛极白。七处齐整。皆以金.银.珍宝而挍饰之。能飞行虚空。尔时。转轮圣王见已。便作是念。今此象宝极为殊妙。世之希有。体性柔和。不行卒暴。我今当试此象宝。是时。转轮圣王清旦日欲初出。乘此象宝。游四海外。治化人民。如是。转轮圣王成就象宝$ K) \- c& K0 a2 ?' S( Y: M
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是时。比丘白世尊言。转轮圣王云何成就马宝
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世尊告白。转轮圣王出现世时。是时马宝从西方来。毛衣极青。尾毛朱光。行不移动。能飞在虚空。无所挂碍。见已。极怀喜悦。此马宝实为殊妙。今当役之。又体性良善。无有暴疾。吾今当试此马宝。是时。转轮圣王即乘此马。经四天下。治化人民。还来至王治处。如是。比丘。转轮圣王成就马宝
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9 S: W2 x8 Y! a# R  L比丘白佛言。复以何缘成就珠宝乎+ \: K8 K9 e6 H: I& W. F* `
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。是时珠宝从东方来。而有八角。四面有火光。长一尺六寸。转轮圣王见已。便作是念。此珠宝极为殊妙。吾今当试之。是时。转轮圣王夜半悉集四部之兵。以此摩尼宝举着高幢头。是时光明照彼国界十二由旬。尔时。城中人民之类。见此光已。各各自相谓言。日今已出。可理家事。是时。转轮圣王在殿上普见人民已。还入宫中。是时。转轮圣王持此摩尼举着宫内。内外悉明。靡不周遍。如是。比丘。转轮圣王成就此珠宝也7 F. }; b2 V; ^: B4 V) I7 }
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尔时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就玉女宝  v6 U2 G) s% C* m

* ~% {0 J/ O' N- V( y" O世尊告曰。比丘当知。若转轮圣王出现世时。自然有此玉女宝现。颜貌端政。面如桃华色。不长不短。不白不黑。体性柔和。不行卒暴。口气作忧钵华香。身作栴檀香。恒侍从圣王左右。不失时节。常以和颜悦色。视王颜貌。如是。比丘。转轮圣王成就此玉女之宝
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  V$ g8 G' d3 ~. P是时。比丘白佛言。转轮王云何成就居士宝
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世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此居士宝出现世间。不长不短。身体红色。高才智达。无事不开。又得天眼通。是时。居士来至王所。而白王言。唯愿圣王延寿无穷。若王欲须金.银.珍宝者。尽当供给。是时。居士以天眼观有宝藏者.无宝藏者。皆悉见之。王有所须宝。随时给施。是时。转轮圣王欲试彼居士时。便将此居士度水。未至彼岸。便语居士言。我今欲须金.银.珍宝。正尔便办。长者报曰。前至岸上当供给。转轮圣王言。我今此间须宝。不须至岸上。是时。居士即前长跪叉手向水。寻时水中七宝踊出。是时。转轮圣王语彼长者。止。止。居士。更不须宝。如是。比丘。转轮圣王成就此居士宝也
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是时。比丘白佛言。转轮圣王云何成就典兵之宝. c) T0 t9 U/ m6 @1 S3 |5 s% N

5 r$ n7 W0 M6 t; b- d8 t/ R" F世尊告曰。于是。比丘。转轮圣王出现世时。便有此宝。自然来应。聪明盖世。豫知人情。身体好色。来至转轮圣王所。白圣王言。唯愿圣王快自娱乐。若圣王欲须兵众。正尔给办。进止之宜。不失时节。是时。典兵宝随王所念。运集兵众。在王左右。是时。转轮圣王欲试典兵宝。是时。便作是念。使我兵众正尔云集。寻时。兵众在王门外。若转轮圣王意欲使兵众住便住。进便进。如是。比丘。转轮圣王成就此典兵之宝。比丘当知。转轮圣王成就此七宝) }  J5 i# o. U% _# n$ H

4 s" R. T5 {7 b( [) s. l是时。彼比丘白世尊言。转轮圣王云何成就四神足快得善利
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  y! S9 g7 {% a* q" Q: J/ z) [佛告比丘。于是。转轮圣王颜貌端政。世之希有。出过世人。犹彼天子无能及者。是谓转轮圣王成就此第一神足- P! I( ^" }7 H& J- P' d

- f- r% L& T, y+ n) F! H复次。转轮圣王聪明盖世。无事不练。人中之雄猛。尔时智慧之丰。无过此转轮圣王。是谓成就此第二神足
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. }+ s8 \; K! i' b: i6 a5 D复次。比丘。转轮圣王无复疾病。身体康强。所可饮食。自然消化。无便利之患。是谓。比丘。转轮圣王成就此第三之神足
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复次。比丘。转轮圣王受命极长。寿不可计。尔时人之命。无过转轮圣王之寿。是谓。比丘。转轮圣王成就此第四神足。是谓。比丘。转轮圣王有此四神足( T* l/ \% a( `; W5 t

. q: K7 i" X& {9 q+ `* a尔时。彼比丘白佛言。若转轮圣王命终之后。为生何处
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世尊告曰。转轮圣王命终之后生三十三天。受命千岁。所以然者。转轮圣王自不杀生。复教他人使不杀生。自不窃盗。复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人使不行淫。自不妄语。复教他人使不妄语。自行十善之法。复教他人使行十善。比丘当知。转轮圣王缘此功德。命终之后生三十三天4 r1 K$ K7 c3 a) s0 A2 n3 `
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尔时。彼比丘便作是念。转轮圣王甚可贪慕。欲言是人。复非是人。然其实非天。又施行天事。受诸妙乐。不堕三恶趣。若我今日持戒勇猛。所有之福。使将来之世得作转轮圣王者。不亦快哉
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尔时。世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如来前勿作是念。所以然者。转轮圣王虽成就七宝。有四神足。无能及者。犹不免三恶之趣。地狱.畜生.饿鬼之道。所以然者。转轮圣王不得四禅.四神足。不得四谛。由此因缘。复堕三恶趣。人身甚为难得。遭值八难。求出甚难。生正国中。亦复不易。求善良友。亦复不易。欲与善知识相遇。亦复不易。欲从如来法中学道者。亦复难遇。如来出现。甚不可遭。所演法教。亦复如是。解脱.四谛及四非常。实不可得闻。转轮圣王于此四法。亦不得究竟。若。比丘。如来出现世时。便有此七宝出现世间。如来七觉意宝。至边究竟。天.人所誉。比丘今日善修梵行。于此现身得尽苦际。用此转轮圣王七宝乎
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  k. ]% b  W$ f7 D( d) }尔时。彼比丘闻如来如是之教。在闲静之处。思惟道教。所以族姓子。剃除须发。出家学道。欲修无上正业。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尔时。彼比丘便成罗汉( B1 ~4 P1 h% s3 U

/ w% e8 p/ i0 e8 ~3 G尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 D) y0 F. U& A" t8 w闻如是/ t2 {% l# H! R3 ?4 j9 Y

; I' n/ f* E- Y/ u4 K) s2 ~5 r一时。尊者童真迦叶在舍卫国昼闇园中) m! M$ w+ F6 H1 f' h4 M
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是时。迦叶夜半而经行。尔时。有天来至迦叶所。在虚空中语迦叶言。比丘当知。此舍夜便有烟。昼日火然。婆罗门语智者曰。汝今持刀凿山。当凿山时。必当见有负物。当拔济之。汝当凿山。当凿山时。必当见山。汝今当舍山。汝今当凿山。当凿山时。必见虾蟆。今当舍虾蟆。汝今当凿山。当凿山时。当见肉聚。已见肉聚。当舍离之。汝今当凿山。当凿山时。当见枷。已见枷。便舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见二道。已见二道。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。当见树枝。已见树枝。当舍离之。汝今当凿山。已凿山。见龙。已见龙。勿共语。当自归命。慕令得所。比丘。当善思念此义。设不解者。便往至舍卫城。到世尊所。而问此义。若如来有所说。善念行之。所以然者。我今亦不见有人.沙门.婆罗门.魔.若魔天能解此义者。除如来及如来弟子。若从我闻
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是时。迦叶报天曰。此事甚佳: _4 C! M$ [: ?, L6 U

4 \' k6 G6 s  i) T, W5 n1 U尔时。迦叶清旦至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊。尔时。迦叶问世尊曰。今当问如来义。天之所说。何所趣向。何以故舍夜有烟。昼便火然。何以故名为婆罗门。何以故名为智者。又言凿山者。其义何所趣向。言刀者。亦所不解。何以故名为负物。又言山者。其义云何。何以故复言虾蟆。何以故复言肉聚。何以故复言枷。何以故复言二道。树枝义其义云何。何以故名龙
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5 x$ q! J0 T2 l世尊告曰。舍者。即是形体也。四大色所造。受父母血脉渐渐长大。恒当养食。不令有乏。是分散法。夜有烟者。众生之类心之所念是。昼日火然者。身.口.意所造行是也。婆罗门者。是阿罗汉也。智者。是学人也。凿山者。精进之心是也。刀者。智慧是也。负物者。是五结也。山者。是憍慢也。虾蟆者。嗔恚心是也。肉聚者。贪欲是也。枷者。五欲是也。二道者。疑是也。树枝者。是无明也。龙者。是如来.至真.等正觉是。彼天所说。其义如是。汝今当熟思惟。不久当尽有漏9 d5 x/ Z+ c/ S2 ]! U8 y$ ]. D0 v" o

3 `; v2 V) D! p- |! o* O% `+ s) {: R; D尔时。迦叶受如来如是之教。在闲静之处。而自修行。所以族姓子。剃除须发。出家学道者。欲修梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。迦叶便成阿罗汉- q, Q6 q* E' [0 N. ~
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尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行
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1 B1 l. p2 z8 v7 o1 s. M  (一○)
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闻如是  c& z$ x9 G9 T2 n5 _% a1 O

3 I8 d/ b5 H5 F2 z% _一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。  J) z  L! m' H  K) N: |- S: k3 f
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满愿子亦将五百比丘游本生处。尔时。世尊于罗阅城九十日夏坐已。渐渐在人间游化。来至舍卫城中祇树给孤独园。尔时。众多比丘各散在人间。亦来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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# P1 \% G0 B. X8 P' D* K尔时。世尊问诸比丘。汝等为在何处夏坐: d0 e$ s0 f" p2 i6 d2 E

+ K5 A9 X2 t& i* V) f' d$ k诸比丘对曰。在本所生处而受夏坐
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世尊告曰。汝等所生之处比丘之中。能自行阿练若。复能称誉阿练若。自行乞食。复教他人使行乞食。不失时宜。自着补纳衣。复教他人使着补纳衣。自修知足。亦复叹誉知足之行。自行少欲。亦复叹说少欲之行。自乐闲静之处。复教他人在闲静之处。自守其行。复教他人使守其行。己身戒具清净。复教他人使修其戒。己身三昧成就。复教他人使行三昧。己身智慧成就。复教他人使行智慧。己身解脱成就。复教他人使行解脱。己身解脱见慧成就。复教他人使行此法。身能教化不有厌足。说法无懈倦2 K0 T6 O$ }) s, X
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尔时。诸比丘白世尊言。比丘满愿子于此诸比丘中。堪任教化。己身修阿练若行。亦复叹誉阿练若行。己身着补纳衣。少欲知足。精进勇猛。乞食。乐闲静之处。戒.三昧.智慧.解脱.解脱见慧成就。复教他人使行此法。自能教化。说法无厌足
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尔时。世尊与诸比丘说微妙法。是时。诸比丘闻佛说法已。小停左右。便从坐起。绕佛三匝。便退而去
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+ u; n2 r1 E" w& ^尔时。舍利弗去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。舍利弗便作是念。今满愿子快得善利。所以然者。诸梵行比丘叹誉其德。然复世尊称可其语。亦不逆之。我当何日与彼人得共相见。与其谈论
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是时。满愿子于本生处。教化周讫。渐渐人间教化。来至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。是时。满愿子闻说法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。以尼师檀着右肩上。往诣昼闇园中
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尔时。有一比丘。遥见满愿子以尼师檀着右肩上。至彼园中。见已。即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所叹满愿子方至如来所。从佛闻法。今诣园中。尊者宜知是时
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是时。舍利弗闻比丘语。即从坐起。以尼师檀着右肩上。往至彼园中2 a7 {9 G/ r( n; h+ N4 _

8 U2 w3 [) a7 k. T是时。满愿子在一树下结跏趺坐。舍利弗亦复在一树下端坐思惟。是时。舍利弗便从坐起。往至满愿子所。到已。共相问讯。在一面坐。尔时。舍利弗问满愿子曰。云何。满愿子。为由世尊得修梵行为弟子乎
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, @3 W' }+ P- X) e满愿子报曰。如是。如是6 a$ d1 c! C2 U6 d4 u

' y+ N" P& U  Z0 r8 z3 M$ J时。舍利弗复问曰。复因世尊得修清净戒乎
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满愿子言。非也5 Z/ U! P: [- ^) T* o/ D  d4 ~: d

+ ]* C5 J$ d1 B) u- [舍利弗言。为由心清净于如来所。而修梵行乎
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满愿子报曰。非也
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舍利弗言。为见清净于如来所。得修梵行乎8 d  D+ ^9 ~) S& w( v8 t

: e% F! ?- s; v. @$ F8 Q  J满愿子报曰。非也
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4 r8 m* ?# F7 O5 ?) U- V$ P舍利弗言。云何为无犹豫。得修梵行乎
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满愿子报曰。非也1 d$ i' ~$ E6 n# W. K' W

- b8 ]- k6 N9 H7 o0 ?7 i' O舍利弗曰。为由行迹清净。得修梵行乎
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满愿子报曰。非也. o1 x. z* J/ d% a. u' Z: q5 E

) s  K( {9 u9 F. w舍利弗言。云何于道之中。智修清净。得修梵行乎$ ~, p4 D1 p4 W2 Z, r, T3 K

8 R2 Q+ h; ^! i$ c满愿子报曰。非也
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( i; E. t9 z. [) V0 Y/ O舍利弗言。云何知见清净。得修梵行乎+ P1 N, \. P- E7 v& q
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满愿子报曰。非也
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:11 | 显示全部楼层
舍利弗言。我今所问。于如来所。得修梵行乎。汝复报吾言。如是。吾复问。智慧.心清净。道知见清净。得修梵行耶。汝复言。非也。汝今云何于如来所。得修梵行耶
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满愿子报曰。戒清净义者。能使心清净。心清净义者。能使见清净。见清净义者。能使无犹豫清净。无犹豫清净义者。能使行迹清净。行迹清净义者。能使道清净。道清净义者。能使知见清净。知见清净义者。能使入涅槃义。是谓于如来所得修梵行
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* M( v: A5 x4 ]/ D7 [' }$ y" S舍利弗言。汝今所说义何所趣向3 e: J! ~7 x: I6 D3 r4 [

# R3 p  N0 a* |5 _满愿子言。我今当引譬喻解此义。智者以譬喻解此义。智者自寤。犹如今日波斯匿王。从舍卫城至婆只国。两国中间布七乘车。是时。波斯匿王出城先乘一车。至第二车。即乘第二车。复舍第一车。小复前行。乘第三车而舍第二车。小复前行。乘第四车而舍第三车。小复前行。乘第五车而舍第四车。又复前行。乘第六车而舍第五车。又复前行。乘第七车而舍第六车。入婆只国。是时。波斯匿王以至宫中。设有人问。大王今日为乘何等车来至此宫。彼王欲何报) |5 R' T; g2 ^( ^

& W$ I3 T7 X+ O5 T/ p舍利弗报言。设当有人问者。当如是报曰。吾出舍卫城。先乘第一车至第二车。复舍第二车乘第三车。复舍第三车乘第四车。复舍第四车乘第五车。复舍第五车乘第六车。复舍第六车乘第七车。至婆只国。所以然者。皆由前车至第二车。展转相因。得至彼国。设有人问者。应当作是报之2 o. W$ p' ?9 n  C, M0 a' `
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满愿子报曰。戒清净义。亦复如是。由心清净。得见清净。由见清净。得至除犹豫清净。由无犹豫义。得至行迹清净。由行迹清净义。得至道清净。由道清净义。得至知见清净。由知见清净义。得至涅槃义。于如来所得修梵行。所以然者。戒清净义者。是受入之貌。然如来说使除受入。心清净义亦是受入之貌。然如来说除受入。乃至知见之义亦是受入。如来说除受入。乃至涅槃。如来所得修梵行。若当戒清净。于如来所得修梵行者。凡夫之人亦当取灭度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所说者。以次成道。得至涅槃界。非独戒清净。得至灭度。犹如有欲上七重楼上。要当以次而至。戒清净义。亦复如是。渐渐至心。由心至见。由见至无犹豫。由无犹豫。净至于行迹。由净行迹得至于道。由于净道得至知见。由净知见得至涅槃) l) H! j) D! E4 G0 m7 J3 J( v$ e

/ n7 i9 a* w8 {- q  R6 F是时。舍利弗即称。善哉。善哉。快说此义。汝今为名何等。诸比丘梵行之人。称汝何等号
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% x, Z5 V7 y8 }% u8 h/ O  z5 q满愿子言。我今名为满愿子。母姓弥多那尼
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舍利弗言。善哉。善哉。满愿子。贤圣法中实无等伦。怀抱甘露。演布无穷。我今所问甚深之义。汝尽演说。设当诸梵行人以首戴行世间。犹不能得报其恩。其有来亲近问讯者。彼人快得善利。我今亦得其善利。承受其教
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& p5 f$ ]. x* ?满愿子报曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今为名何等。诸比丘为何等号
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. p( X9 B% h. @; x, w, l舍利弗报曰。我名忧波提舍。母名舍利。诸比丘号吾为舍利弗。满愿子言。我今与大人共论。先亦不知法之大主来至此间。设当知尊者舍利弗来至此者。亦无此辩共相酬答。然尊问此甚深之义。寻时发遣。善哉。舍利弗。佛弟子中最为上首。恒以甘露法味而自娱乐。设当诸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世间。从岁至岁。犹不能报斯须之恩。其有众生来问讯尊者.亲近者。彼人快得善利。我等亦快得善利; u6 X& q9 |2 S

/ }9 E. e) ]7 a0 m* R. v尔时。二贤在彼园共如是论议7 ^* @- K& A5 |" q* t9 e) T
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是时。二人各闻所说。欢喜奉行
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/ w8 F* ]4 J2 I. D 等法及昼度  水及城郭喻( b# b+ I6 v) k* x7 w0 M
 识.均头.二轮  波蜜及七车 
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8 \3 |! ~8 q- s, I增壹阿含经卷第三十三增壹阿含经卷第三十四
" ^6 F# t( i: j$ }7 ?/ u" Z1 ~5 \9 p  {" d6 h/ [
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译# Y6 P6 T3 ^+ \7 }
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2 M6 k& [: W" r5 E% z  C  七日品第四十之一' h0 f6 A' A6 X( i' j
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  (一)* H- T) ]! b6 E7 ?& w# K* O+ o
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闻如是
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- |- R3 `# d, V1 Y; `, v) m. Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。作如是论议。此须弥山极为广大。非众山之所及。甚奇。甚特。高广极峻。如是。不久当复坏败。无有遗余。依须弥山更有大山。亦复坏败2 h* U' y& C# u( O

: S1 o* t, J& K) A4 z9 f7 ^, B& k: A9 d' J尔时。世尊以天耳闻众多比丘而作是论。即从座起。往至彼讲堂所。即就坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等在此为何等论。欲何所施行
: u. e0 a% M0 k7 S, p( Z& |5 H( i) \5 k$ O; X* G
诸比丘对曰。诸人集此。论其法事。向所论说。皆自如法
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世尊告曰。善哉。比丘。汝等出家正应法论。亦复不舍贤圣默然。所以然者。若比丘集聚一处。当施行二事。云何为二。一者当共法论。二者当贤圣默然。汝等论此二事。终获安隐。不失时宜。汝等向者。作何等如法之义, L# j6 |) l0 `: l& L" t% T
( N- v( g* V% E' z0 @
诸比丘对曰。今众多比丘来集此堂。作如是论议。甚奇。甚特。此须弥山极高广大。然此须弥山如是不久当复败坏。及诸四面铁围山亦当如是坏败。向者。集此作如法论也
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! ~/ T: i' A* f4 T) [9 q0 r* y世尊告曰。汝等欲闻此世间境界坏败之变乎' p0 A+ r: s2 d8 N- p: I

- S, s4 H! P/ E: e- T2 L' J诸比丘白佛言。今正是时。唯愿世尊以时演说。使众生之类心得解脱* q: P$ P; y: I

6 Z' m# {0 Y4 z3 M# n3 `) }世尊告诸比丘曰。汝等善思念之。藏在心坏3 \$ t. N# U% a2 U0 ~: i; d
7 q! ]$ w5 [. N- X; g: K& N
诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。须弥山者极为广大。非众山所及。若比丘欲知须弥山。出水上高八万四千由旬。入水亦深八万四千由旬。然须弥山四种宝所造。金.银.水精.琉璃。又有四角。亦四种所造。金.银.水精.琉璃。金城银郭。银城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然须弥山上有五种天在彼居止。皆由宿缘而住彼间。云何为五。所谓彼银城中。有细脚天在彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。水精城中。有欢悦天在彼居止。琉璃城中。有力盛天在彼居止。金.银城中间。毗沙门天王在彼居住。将诸阅叉不可称计。金城.水精城中间。有毗留博叉天王。将诸龙神在彼居止。水精城.琉璃城中间。有毗留勒叉天王在彼居止。琉璃城.银城中间。有提头赖吒天王在彼居止1 g7 G/ ?9 U, d0 ~

& a4 \8 Q" e, u" Z1 |1 [比丘当知。须弥山下有阿须伦居止。若阿须伦欲与三十三天共斗时。先与细脚天共斗。设得胜。复至金城与尸利沙天共斗。已胜尸利沙天。复至水精城与欢悦天共斗。已胜彼。复至琉璃城。已胜彼天。便共三十三天共斗" G7 F* B/ N' `# P5 v

. }) K+ A7 `3 I比丘当知。须弥山顶三十三天在彼居止。昼夜照明。光自相照。故致此耳。依须弥山日月流行。日天子城郭纵广五十一由旬。月天子城郭纵广三十九由旬。最大星纵广一由旬。最小星纵广二百步。须弥山顶东.西.南.北。纵广八万四千由旬。近须弥山南有大铁围山。长八万四千里。高八万里。又此山表。有尼弥陀山围彼山。去尼弥陀山。复有山名佉罗山。去此山。复更有山名俾沙山。去此山。复更有山名马头山。复更有山名毗那耶山。次毗那耶有山名铁围大铁围山1 n, X: [; D3 d, L; ^1 c0 ?
1 ]7 U8 a8 O, K
铁围中间有八大地狱。一一地狱有十六隔子。然彼铁围山于阎浮里地多所饶益。阎浮里地设无铁围山者。此间恒当臭处。铁围山表有香积山。香积山侧有八万四千白象王。止住彼间。各有六牙。金银校饰。彼香山中有八万四千窟。诸象在彼居止。皆金.银.水精.琉璃所造。最上象者。释提恒因躬自乘之。最下者。转轮圣王乘之。香积山侧有摩陀池水。皆生优钵莲华.拘牟头华。然彼诸象掘根而食。摩陀池水侧复有山名优阇伽罗。然彼山皆生若干种草木。鸟狩虫蠡悉在彼间。依彼山。皆有神通得道之人而往彼间。次复有山名般荼婆。次复有山名耆阇崛山。此是阎浮里地所依之处$ b% {: w" O' [9 ~; c* i

$ G& K! e7 G2 x8 T- t4 U比丘当知。或有是时。若此世间欲坏败时。然天不降雨。所种生苗不复长大。诸有小河泉源皆悉枯竭。一切诸行皆归无常。不得久住。比丘当知。或有是时。此四大驶河。所谓恒伽.私头.死陀.婆叉。亦复枯竭而无遗余。如是。比丘。无常百变正谓此耳9 x( i# f+ z  t3 k" p" h
, ~" _# ?' }( j+ O7 v. \/ B0 q
比丘。或有是时。若此世间有二日出时。是时百草树木皆悉凋落。如是。比丘。无常变易。不得久停。是时诸泉源小水皆悉枯竭。比丘当知。若二日出时。尔时四大海水百由旬内皆悉枯竭。渐渐至七百由旬。水自然竭! {6 U  m6 j' c. p' d$ W- g; G" S

" l. _* x+ L3 P/ z! q5 x  D比丘当知。若世间三日出现时。四大海水千由旬内。水自然竭。渐渐乃至七千由旬。水自然竭7 C) P8 p: N- B: o$ ]2 A/ C
$ P. d$ P* Z+ ~1 [9 e% V
比丘当知。若四日出现世时。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切诸行皆悉无常。不得久住
# Z' _+ o' z5 R: B( T+ D! d5 y# p; Z- i) i* c& t+ N: \
比丘当知。或有是时。若世间有五日出时。是时四大海水。余有七百由旬水。渐渐至百由旬。比丘当知。若五日出时。是时海水一由旬在。渐渐水竭而无遗余。若五日出时。余正有七尺水在。五日出时。海水尽竭无有遗余。比丘当知。一切行无常。不得久住5 F/ `; Y% a- v/ T7 s1 j# `# I
- l& S6 v+ ^7 ?/ k4 E" c
比丘当知。或有是时。六日出时。此地厚六万八千由旬皆悉烟出。须弥山亦渐渐融坏。若六日出时。此三千大千国土皆悉融坏。犹如陶家烧瓦器也。是时。三千大千刹土。亦复如是。洞然火出。靡不周遍。比丘当知。若六日出时。八大地狱亦复消灭。人民命终。依须弥山五种之天。亦复命终。三十三天.艳天。乃至他化自在天。亦复命终。宫殿皆空。若六日出时。是时须弥山及三千大千刹土。皆悉洞然而无遗余。如是。比丘。一切行无常。不得久住
* W9 g, p. u) Y3 H) I8 p7 W
) B" ^- |1 l4 R4 d: J, v& E( ~比丘当知。或有是时。若七日出。是时此地虽厚六万八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若复七日出时。此须弥山渐渐融坏。百千由旬自然崩落。永无有余。亦复不见尘烟之分。况见灰乎。是时。三十三天。乃至他化自在天宫殿。皆悉火然。此间火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宫者。由来不见劫烧。见此炎光。普怀恐惧。畏为火所烧。然彼旧生天子等曾见劫烧。便来慰劳后生天子。汝等勿怀恐惧。此火终不来至此间。比丘当知。七日出时。从此间至六天。乃至三千大千刹土。悉为灰土。亦无形质之兆。如是。比丘。一切行无常。不可久保。皆归于尽。尔时。人民命终。尽生他方刹土。若生天上。设复地狱中众生宿罪已毕。生天上.若他方刹土。设彼地狱众生罪未毕者。复移至他方刹土。比丘当知。若七日出时。无复日月光明星宿之兆。是时日月已灭。无复昼夜。是谓。比丘。由缘报故。致此坏败
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比丘复当知。劫还成就时。或有是时。火还自灭。虚空之中有大云起。渐渐降雨。是时。此三千大千刹土。水遍满其中。水乃至梵天上。比丘当知。是时此水渐渐停住而自消灭。复有风起名曰随岚。吹此水聚着一处。是时。彼风起千须弥山.千只弥陀山.千尼弥陀山.千佉罗山.千伊沙山.千毗那山.千铁围山.千大铁围山。复生八千地狱。复生千马头山.千香积山.千般荼婆山.千优阇伽山.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单曰。复生千海水。复生千四天王宫.千三十三天.千艳天.千兜术天.千化自在天.千他化自在天0 l& G. e; ?- O, z  {

1 a$ z5 @8 E( ]8 Y比丘当知。或有是时。水灭地复还生。是时。地上自然有地肥。极为香美。胜于甘露。欲知彼地肥气味。犹如甜蒲桃酒。比丘当知。或有此时。光音天自相谓言。我等欲至阎浮提。观看彼地形还复之时。光音天子来下世间。见地上有此地肥。便以指尝着口中而取食之。是时。天子食地肥多者。转无威神。又无光明。身体遂重而生骨肉。即失神足。不复能飞。又彼天子食地肥少。身体不重。亦复不失神足。亦能在虚空中飞行
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* m3 v3 y  P1 V. P是时。天子失神足者。皆共呼哭自相谓言。我等今日极为穷厄。复失神足。即住世间。不能复还天上。遂食此地肥。各各相视颜色。彼时天子欲意多者。便成女人。遂行情欲。共相娱乐。是谓。比丘。初世成时。有此淫法。流布世间。是旧常之法。女人必出于世。亦复旧法非适今也。是时。余光音天见此天子以堕落。皆来呵骂而告之曰。汝等何为行此不净之行。是时。众生复作是念。我等当作方便。宜共止宿。使人不见。转转作屋舍。自覆形体。是谓。比丘。有此因缘。今有屋舍
1 Q) i- H5 b, g/ B1 q4 I, {( I+ Z2 ]9 v; s7 y( ?3 s% m3 {
比丘当知。或有是时。地肥自然入地。后转生粳米。极为鲜净。亦无皮表。极为香好。令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是谓。比丘。尔时始有此粳米之名生。比丘。或有是时。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何为日日收此粳米。应当二日一收。是时。彼人二日一收粳米。尔时。人民展转怀妊。由此转有生分9 h0 e" J$ U4 {3 s8 K+ v
% r$ g3 h( T) b3 N
复有众生语彼众生言。我等共取粳米。是时。彼人报曰。吾以取二日食粮。此人闻已。复生此念。我当储四日食粮。即时办四日食粮。复有众生语彼众生。可共相将外收粳米。此人报曰。吾以收四日食粮。彼人闻已。便生此念。吾当办八日食粮。即办八日食储。尔时。彼粳米更不复生) O9 ^7 p' v' [" B( W
6 @1 Z2 D4 l6 D7 s9 u
是时。众生各生此念。世间有大灾患。今此粳米遂不如本。今当分此粳米。即时分粳米。尔时众生复生此念。我今可自藏粳米。当盗他粳米。是时。彼众生自藏粳米。便盗他粳米。彼主见盗粳米。语彼人曰。汝何故取吾粳米。今舍汝罪。后莫更犯。尔时。世间初有此盗心。是时。复有众生闻此语。复自生念。我今可藏此已粳米。当盗他粳米。是时。彼众生便舍己物。而取他物。彼主见已。语彼人曰。汝今何为取我粳米乎。然彼人默然不对。是时。物主即时手拳相加。自今已后。更莫相侵, z8 ~, l+ Q9 P1 o- r: t  ~6 p
, z9 j! D6 [7 G5 L% a
是时。众多人民闻众生相盗。各共运集。自相谓言。世间有此非法。各共相盗。今当立守田人。使守护田。其有众生聪明高才者。当立为守田主。是时。即选择田主而语之曰。汝等当知世间有此非法窃盗。汝今守田当雇其直。诸人民来取他粳米者。即惩其罪。尔时。即安田主。比丘当知。尔时。其守田者。号为刹利种。皆是旧法。非为非法7 l! D& s7 J+ e* B8 v

6 l7 u5 X' G+ W+ l; r尔时。世尊便说此偈2 E$ C2 t* w( f" ~7 S

. T) J& s, ]8 T! o 始有刹利种  姓中之上者% r% p( |' W% [) b4 a: Q) b; y- w: V
 聪明高才人  天人所敬待 
* F# G( w5 V' j: D, j* y% f. i/ n1 w1 D
尔时。其有人民侵他物者。是时刹利取惩罚之。然复彼人不改其[億-音+(夫*夫)]。故复犯之。是时刹利之主敕作刀杖。取彼人而枭其首。尔时。世间初有此杀生。是时。众多人民闻此教令。其有窃盗粳米者。刹利主即取杀之。皆怀恐惧。衣毛皆竖。各作草卢于中坐禅。修其梵行。而一其心。舍离家业.妻子.儿妇独静其志。修于梵行。因此已来。而有婆罗门之名姓。是时。便有此二种姓出现世间
) m, V, t6 z- O3 x# Y! k
( k# A9 {( L2 \3 [比丘当知。彼时由盗故便有杀生。由杀故便有刀杖。是时。刹利主告人民曰。其有端政高才者。当使统此人民。又告之曰。其有人民窃盗者。使惩其罪。尔时。便有此毗舍种姓。出现于世
% H) z% Q* E) B& M
8 {/ c+ }  ?8 M1 A1 }4 z9 I2 I7 ~& g尔时。多有众生便生此念。今日众生之类各共杀生。皆由业之所致也。今可来往周旋以自生活。尔时。便有首陀罗种姓。出现世间1 ~4 C# c8 s9 k) E' m

8 G* g& `7 B" X6 T尔时。世尊便说此偈+ W& n0 P. h+ y& b, S( r+ \$ i

; y$ \7 p; L& i0 u5 h! z 初有刹利种  次有婆罗门
% R4 L3 l. C4 j4 g 第三名毗舍  次复首陀姓  e! p  X) O6 Q4 w
 有此四种姓  渐渐而相生5 z! j+ c/ o4 E
 皆是天身来  而同为一色 + M% `( x) z0 b1 P* j- n% @

* V$ G3 m* l2 J: A; V/ x比丘当知。尔时。有此杀.盗心。无复有此自然粳米
- k# q" j5 d; M2 D5 O
* t3 T+ x2 f& x2 S& ~( ^尔时。便有五种谷子。一者根子。二者茎子。三者枝子。四者华子。五者果子。及余所生之种子。是谓五种之子。皆是他方刹土风吹使来。取用作种以此自济。如是。比丘。世间有此瑞应。便有生.老.病.死。致使今日有五盛阴身。不得尽于苦际。此名为劫成败时之变易也。吾与汝说。诸佛世尊常所应行。今尽与汝说之。当乐闲居静处。当念坐禅。勿起懈怠。今不精诚。后悔无益。此是我之教诲也/ U1 y/ [: x% g  ^% b; i1 F
% P, T" @" w. z# B: z* U
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. l" `) ?' _1 h  @% {  (二)5 t* h9 B2 I7 @4 b' n

" T$ y& C3 |: j闻如是* y4 U) x7 [% C$ R4 I  w) T7 H

0 [% F" p! z+ ]# L2 P7 s" f+ U一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
1 A/ S, D2 z% X" h- Q. n% N/ r, E
: r7 E" x* i/ ~0 x: H& e4 u' X是时。摩竭国王阿阇世。在群臣中而作是说。此拔只国极为炽盛。人民众多。吾当攻伐。摄彼邦土: f" q8 A! v( Z; C

3 D: j+ v6 i/ C  m是时。阿阇世王告婆利迦婆罗门曰。汝今往至世尊所。持吾姓名。往问讯世尊。礼敬承事云。王阿阇世白世尊言。意欲攻伐拔只国。为可尔不。设如来有所说者。汝善思惟。来向吾说。所以然者。如来语终不有二
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( T4 n, b* Y$ V' ^5 t1 ?是时。婆罗门受王教敕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。婆罗门白佛言。王阿阇世礼敬世尊。承事问讯。又复重白。意欲往攻伐拔只大国。先来问佛为可尔不% K) D# H, n. O; b/ u" M
" g* I  [3 y1 ~5 O
尔时。彼婆罗门以衣覆头脚。着象牙屐。腰带利剑。不应说法9 c1 y! D& c! v+ d. f
/ W. @) K0 y3 V9 N  B' J
是时。世尊告阿难曰。若拔只人民修七法者。终不为外寇所坏。云何为七。若当拔只国人民。尽集一处而不散者。便不为他国所坏。是谓初法不为外寇所败
+ H( ~7 \6 j; [3 w! ]
" N. e) K- B5 B9 b$ U复次。阿难。拔只国人上下和顺。拔只人民不为外人所擒。是谓。阿难。第二之法不为外寇所坏, K+ j6 \5 ^: m6 j0 k8 P( G
) w' s) _- E4 m1 c) k6 p: S
复次。阿难。若拔只国人亦不淫他。着他女人色。是谓第三之法不为外寇所坏
0 Z4 d) r9 u, X8 |
" T7 r1 N, o9 v8 W$ ~. H# Y复次。阿难。若拔只国不从此间而传至彼。亦复不从彼间传来至此。是谓第四之法不为外寇所坏* d+ t8 O& b2 d/ d7 s2 H) U6 \& N

0 q, O1 {, {+ t8 h, f; _$ f复次。阿难。若拔只国人供养沙门.婆罗门。承事礼敬梵行人者。是谓第五之法。是时便不为外寇所获5 h! V8 w! o$ U
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复次。阿难。若拔只国人民不贪着他财宝者。是谓第六法不为外寇所坏
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复次。阿难。若拔只国人民皆同一心。不向神寺。专精其意。便不为外寇所坏也。是谓第七之法不为外寇所坏。是谓。阿难。彼拔只人修此七法者。终不为外人所坏5 k" m  _, y) z( Y& Q% N" ]2 R0 S
/ J! [! e4 x- a9 F2 Y/ ^; w
是时。梵志白佛言。设当彼人成就一法。犹不可坏。何况七法而可坏乎
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止。止
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世尊。国事猥多。欲还所止。尔时。梵志即从座起而去* m0 Z& R+ L- \1 ]. d

+ T' Y, C8 k* a  r* m2 o( E8 g彼梵志不远。尔时世尊告诸比丘。我今当说七不退转法。汝等谛听。善思念之
+ l, o1 T: j( I5 J8 d, C
2 X8 [& X; |1 X( n& {# ^3 k, `9 F# B诸比丘白佛言。唯然。世尊
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3 z+ v; ]5 Q; G$ V- s, s/ z尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。云何为七不退转之法。比丘当知。若比丘共集一处。皆共和顺。上下相奉。转进于上。修诸善法而不退转。亦不为魔所得便。是谓初法不退转0 U/ F3 w$ Y: h2 u# d! _; }

5 G( U2 ?7 P% G复次。众僧和合顺从其教。转进于上而不退转。不为魔王所坏。是谓第二之法不退转也
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9 Q% m. f# P" e3 h" r8 B; u复次。比丘。不着事务。不修世荣。转进于上。不为魔天所得其便。是谓第三不退转之法也* D5 R' P3 d% Q2 A
# C; S4 d5 u9 S/ U
复次。比丘。不讽诵杂书。终日策役其情意。转进于上。不为魔王得其便。是谓第四不退转之法也# I  I9 K$ x+ g8 z/ t0 V9 ^
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复次。比丘。勤修其法。除去睡眠。恒自警寤。转进于上。不为弊魔而得其便。是谓第五不退转之法
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1 S0 J; V7 [5 l复次。比丘。不学算术。亦不使人习之。乐闲静之处。修习其法。转进于上。不为弊魔得其便也。是谓第六不退转之法
8 J) V9 q" h& k* h9 Y6 t* B2 J/ I* u- W: ~
复次。比丘。起一切世间不可乐想。习于禅行。忍诸法教。转进于上。不为魔所得其便。是谓七不退转法也。若有比丘成就此七法。共和顺者。便不为魔得其便也" T% h& B) U/ c7 B6 S: g  o

7 c4 |* E2 o1 M- s* N' }尔时。世尊说此偈言
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:53:44 | 显示全部楼层
除去于事业  又非思惟乱( \  X% d* `8 j2 |
 设不行此者  亦不得三昧
7 S1 O& Q# a9 K; v) ~( u 能乐于法者  分别其法义( `0 F0 t# v! `8 R; ^
 比丘乐此行  便致三昧定 $ w# f: [# Z  \

8 g; }6 l: w1 J9 H# {3 c, h是故。比丘。当求方便。成此七法。如是。诸比丘。当作是学
" a; ^' f$ i7 R* H# c9 o- ?
' j  r# l' [, J3 z6 T  j+ D1 \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 |- @$ P. k) [5 P
7 C+ j* z: b% {6 ~
  (三), E8 }; j% C5 }' G/ u
$ H4 ]# |6 b1 C
闻如是
1 p# k& U. a  y% k% D. y5 O6 N
! T7 @- `) C. z! }$ a4 W- ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ B7 p: W& n2 `
! Z, k+ O0 u$ j5 |7 X' A尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教/ w! G, {* c; I' a. |; A1 L
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世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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6 o7 I/ P# m/ ^9 C比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之* ~$ f4 m! [4 o2 E
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比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)5 ]" c& J0 |4 C- g. |

5 p) U) y& b( h1 m9 C4 n闻如是
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$ I& y( ^  T- m' c. J2 `9 `1 ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" S( [, y4 J. P; V* x7 L* c

8 q4 _4 ?1 C- \+ Y" S8 x7 z5 `+ q尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报- u) p# l) A0 s* a0 N$ f- k

/ f0 u$ [' m! x尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎" C; z7 M) @+ e4 l+ R2 ]  X
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学# [3 k8 H. y& K+ A
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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# s. ]. U2 ~# s$ f( C闻如是& k& R! E7 z/ U) U7 }
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一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱$ ?4 O/ S, K9 Y  b! z' Z) t) J
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是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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& b! K0 ^; _5 E7 Z尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家+ g( j0 C2 R7 W% [7 n
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阿难白佛。是毗罗先长者家
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0 J# J# C( G" q' q$ F5 W佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
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2 B( K3 ~1 L8 {" ]% G阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎
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0 `: u$ ?" f( _: Y9 b; f: j" L' C% Y佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免( K- y* u& @6 F4 @, ?  e: S
( {" ]4 q( ~# n6 d  Z- }
阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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8 U: t  b$ S; h佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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1 K+ f% Z. [) b1 C阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中1 `6 K4 O  j; X# S* g1 o

! ^0 [( @9 B! A8 [长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎
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: V% X9 I' C3 A8 q& y' A, S+ ^阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
2 m* c& j' R  r& U7 u1 }
; E' e6 F1 f6 C* c长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎; ?5 x0 L& G+ C5 o7 E* T" A) U

4 o* K( R8 X4 J* c" N! A* [阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸/ y0 \5 E7 M; z
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长者白言。阿难并在前去。我正尔当往
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是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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长者白言。阿难并在前。正尔当寻从
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( E) Q* ^/ f$ H, B  \& w然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中
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长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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$ _/ Z* _; u4 U: [阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往. G7 v- d9 A) D+ K+ s

1 T* v9 k3 V4 x, k. F0 b' L是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道+ G" N; @2 J/ ]
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佛告阿难。汝今躬可度此长者
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味
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是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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0 n! w; y3 }% A是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处
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世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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阿难白佛言。于彼命终当生何处! J  ?) F+ {8 @- Y! N

) R: f, F0 e0 Y  P世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故/ Y7 v. b+ A3 Q; e

" w) N5 Y! u/ F3 Z  D1 a) I阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不
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1 n3 E/ t6 K- O. R阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学
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7 T. N: N& e4 d# M% k尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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5 _. Q# Z5 @% f, |9 a  (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之
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比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教  j( E6 d! _* c- }6 ^
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世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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5 M/ `- M; [( e8 _& N9 e: u! m彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:20 | 显示全部楼层
又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
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( u) n7 s' j6 J8 w) x彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
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彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之2 u; Z; S# v* l( d# l
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彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也- t: r! M' K) i" j4 \
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彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断$ _4 X0 t) O3 z  p
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断- f9 }& s% D3 P8 E8 ^

+ l, }% Y4 B1 x3 X+ o彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
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云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断, ~5 z% f9 S- w1 _

4 v: V) r& i1 {彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译# x2 u* V+ y$ |: m6 C

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8 }3 v. k. B0 R  七日品之余* h! s+ u6 h* R2 x

$ l% Y1 r7 C. ]2 |# ?/ |& }. z/ @  (七)
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闻如是
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一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。
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4 {) `5 ~: C& T9 q+ p" J  a时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之
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世尊告曰。可得增益功德
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4 i1 _- ^- W3 }0 Y+ p* f3 E# ~均头白佛言。云何得增益功德$ ?" I' ~0 W" B3 {+ p

9 H4 M0 |/ Z* }7 }5 w5 f& S世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计5 N: i4 _7 x7 j

& W1 F1 r4 \* Z复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计7 U! `6 i8 r- n# f$ x+ u; `; y
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复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计3 I( |+ F6 E6 J. ^/ U

) N1 D* |) o6 ]* j0 W6 ?9 e; z' C复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量5 e+ B& P" o  _
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复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计+ o* Q+ ?) J* O/ [) E( Y

: a3 @5 Q$ a! R复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计5 f9 A5 G: ^# ^* |% v
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是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学$ ?3 Z8 @% L: N& S

3 z% ^" E+ ]! D) @尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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' m4 A' s& Y+ F, r$ Y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 _3 M3 D' R5 p7 _6 v9 a

# p6 s: v: M) B. b. ^: r7 p尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想4 M; x) c. h* Z1 i7 k' U

3 K( g8 @5 a( h世尊告曰。汝云何思惟.修行死想  y8 p- z  \" r$ k% \/ k
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比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想9 J! `. @2 o% i- i

3 ]: y! u# {+ B) w, `& K6 ]8 D世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法* }% f& E8 n. _1 F- [8 N5 |
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复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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+ \) y: X& h3 H, t. x5 E% x! G/ A世尊告曰。汝云何修行.思惟死想6 b3 _/ a: Z) |

$ x" b3 ?3 t. }3 g# ~" s比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想/ y* \- q, g' U

5 P! J. ~7 V8 z$ g世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也/ K2 K; z2 w; J  W; S0 o0 B) |3 `
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复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者8 f  e8 H" K( G' N$ |' U' g  Q

; ^* W* x" @! Z" |6 M6 L9 J尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想" b( _' H1 o- [% e# R9 e; c" f& I# \

7 z, |5 z7 P6 G' C# @" p1 P" @尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想, ^* \: F8 N$ ^0 P, I; q  u

7 q& X. }' P6 B8 }4 I1 I& k7 y世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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) k( r1 G: k% k* `1 X* e2 V& H2 T是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学9 L  J2 w! }" w/ @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, K( I$ l2 d# ?- c" w2 f
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  (九)0 H. n4 B! ^& k7 N) z0 h: N
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闻如是
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' K: x5 r0 E* t$ t9 r) h5 O) ], L1 E0 U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 |3 n+ f1 \  [8 k5 w! M+ [尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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6 J+ |/ r  H* E' S) P# C是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
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是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
. J3 e& x( n% K8 P1 n/ A
: p. W( @8 E; D& d3 e  O世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王
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' u6 H' N  i) k4 z& W7 Y/ T尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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2 [* x8 Y/ T9 m0 W' w2 h尔时。七人与天师便说此偈
6 m& ?8 V  V% E5 q7 {9 y" a# M3 A% K3 ]
 为天干沓和  罗刹鬼神乎
+ d( I4 Z4 ?! \! ]! y- b 是时名何等  我等欲知之 2 d  k, F  p& C, ^4 b1 o% s+ p8 l

8 N! P& ]$ m, g" ~是时。阿私陀师即时报偈曰- ~2 q& x, c, G; j3 a5 V

! f( U/ l% N( L0 N: ? 非天干沓和  非鬼罗刹神
" n- C3 q7 p9 O( m; r 天师阿私陀  今我身是也 
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8 [0 K+ M1 B; h1 d2 }( G我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王4 e0 B; Q' y7 S$ e* s/ l' _
1 h" T# p: W7 U  s
是时。天师阿私陀便说此偈! ?3 M! ?, B1 D
" P' y# V+ o/ l0 y
 心内若干念  外服而粗犷
0 m: T& H+ e4 n9 Q' k+ [1 A( d/ c0 A 但勤修正见  远离于恶道$ r! z( y# h: m2 q- \# \
 心戒清净行  口行亦复然7 s* ]# Q* J. p. ?1 u
 远离于恶念  必当生天上 . S2 b* W; w8 f; L

) w9 Y( [1 \0 A& `是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之9 ?! A& @9 {8 _8 A3 l% F) {
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:54:49 | 显示全部楼层

; f. b, f. K, w尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止3 p$ W5 u  S; u# C! D4 b# G8 ?
, ^: R8 L* A8 K6 R
佛告王曰。王宜知时, l$ o; ~0 M7 e

) R1 l! t, h, C+ H5 J+ O2 }尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
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( t  J& f6 F- B1 L$ r尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
4 T/ I0 r9 Q: s# R
' Z; q3 {: J, e) Q( A% m闻如是4 k5 ?1 H; |6 ~

4 v4 B+ H  D7 B一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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5 g! a+ O! c2 p* [/ w3 x- M; n尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止
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尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
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; d2 X2 P3 c/ s* y  z尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世( n* m, x0 `* y  f) n! S; ]
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世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室" {2 G6 l2 i& l2 F1 V$ H

7 o) Q: w+ X% x, M是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解
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' W9 ^8 s8 ]! {迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义1 P! J, ?! O' c
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时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义# e% a! e) \$ K' ?& o  k4 d

0 k7 E. T  _: p; s1 u, [5 |" e9 O4 ^迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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4 B" |$ N: d( E, d* S8 C5 }2 H诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教' g! j3 v3 z6 {' v/ w$ D8 @! d

% d4 [: T! e- _迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计, G, O5 X: H3 S6 r% e% M
& P' A! I6 y/ D, Z5 R) m6 k% }
若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持" v7 s( |% J4 c
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是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之
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# y0 M, J  c5 s9 A. n$ \; Y是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行& y. r3 q: g" P
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行
3 \# T- v& N  ~/ R' H) a尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行+ A0 ?& \# _2 q3 K- u; l7 U% e

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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& M1 |9 `1 E* y8 u6 W: k" L
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  (四)- A' }2 y5 k! I. E& e0 ]
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闻如是
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# x) R# G3 g' u; o. K一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱; Z- s! p% n" G2 G  _+ |" Z/ D
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化9 v; _8 j+ G8 T; s

' U. `( d/ `- x; y世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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诸比丘对曰。不也。世尊' ]& I8 B7 J% u" C( [4 y

+ \1 X( P& q: ]0 b! a& i. E尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足. K) C' z8 w1 ^
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尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去5 s, @; R) r( t
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尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊
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舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之" {$ y1 C' n% P' R* J$ _

; J/ W* f, \6 i' d, y: q诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之' b/ r+ R  w  J1 G5 p( {7 Z$ h
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是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举2 }1 g: G, Y' }* w
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是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去6 m5 Z1 j* |' h

5 v8 Y( ?1 y8 o. k是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法
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  i3 k5 h1 m% l" G  n  G+ X8 |是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之
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舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教( i6 w+ G2 ~) ?! ?9 y/ z/ }& U. D
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舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱
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我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
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- ?0 i/ i% s' b" P9 s, l$ C% N1 J尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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闻如是# h1 U/ `2 W8 e& X0 Q

2 d$ X3 B* n2 I+ ?% I5 s  `- N7 V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食6 A3 ^$ P+ d4 C$ S$ k

2 _4 o3 _9 `; s0 P7 g$ ?大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
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世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保6 D$ Z& @5 P: ]$ g, s  {0 [' k
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又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:06 | 显示全部楼层
 增壹阿含经莫畏品第四十一
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  (一)
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闻如是
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6 q! B7 X, g( F2 D& a0 ?" A9 b一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
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; }2 ?! e4 `7 A7 B9 l( T是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处# Y0 V+ n, _* m( g6 e7 p: q) e& u4 k

7 s: T& U" h' D. o$ `世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐
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我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
* Q) g4 ~5 Y; M' I6 A6 k; D( L0 i% h8 ~
如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
( z5 T8 `4 J3 r8 A3 o, g& L8 }# O; t# R  O$ E: }) h8 M4 t8 ?
摩呵男曰。池水多。非一渧水多也
% C4 Z" W/ T6 W" p6 I2 g7 D* a+ ~, k% ^% s+ z. }  r, d$ J
世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
1 K- {; W: i/ J- q# k" A4 X1 Q/ S2 w' U: R! r! F' W% k
尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
/ G) W( X' q' [
" U8 Q+ K/ o: \( G尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行' X: o4 M- u: T# F! H& z- }; N
" g" d" @% w4 m& Z6 v. m
  (二)2 Y& |) @. r1 [7 |; N8 x
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闻如是9 [9 V% _  n8 @. M9 c. Y/ V/ R
7 @0 I. Z$ U; _! O; q/ T
一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
8 g9 c( h# k$ c- J! n5 I* M/ ^/ \7 {; x  s5 g! |- F# K
是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐
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% v" ~0 O9 {, z' q* T. `6 D尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐
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那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐- ?' U( w% |! _. Q- r8 z

: E6 ]) v7 B: c! X. {婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐
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是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎$ h% V7 }% F6 l; t6 l
- S! b5 B3 b* Y! w% Z9 K/ d. v4 m6 {
梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根! K' \  E* e% S3 [9 K! K% W* @; n

/ ^4 J1 D) O! j+ K& ^8 ]是时。尊者那伽婆罗便说此偈
0 `# J* Y* T  V) X4 P
1 U. i$ e/ r+ T2 @! z1 F 药草诸咒术  衣被饮食具9 P, z9 m: ]" B4 N9 p( s: k: E; F
 虽施而无益  犹抱身苦行' ]' i, w1 P' i' L
 正使祭神祠  香花及沐浴
7 b! M9 y1 ]3 i$ h8 @! F 计挍此原本  无能疗治者: }& `" e1 l- X
 假使施诸物  精进持梵行  d- V+ G* t9 j) D
 计挍此原本  无能疗治者 
+ X+ _6 l* |% b2 K# z4 u9 j
# X/ C% p: C* [' S6 W0 A是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
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' T; D- _% t1 v/ v7 l" G% ^; W  H2 H是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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 恩爱无明本  兴诸苦恼患2 l. \- L! K  s' x  H; X& M
 彼灭而无余  便无复有苦 9 Z9 ]" a! _( B# R) m
5 c% q# [% {* F& Y% F6 n) [. z
是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈; C( l- j. P- v; f4 {2 u/ @

$ E7 [; I& Z6 q: p3 A 虽老不极老  所行如弟子( z3 X2 S$ P# R
 愿听出家学  使得离此灾 
! s, v( k' f. Y6 v" g/ w8 _9 A& X1 w! \- l& f4 {* H
是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛
" S# ^, X3 n& ]0 Z, c+ t
" H4 d( ^  L  Y7 y是时。尊者那伽婆罗便说此偈
* }. [# O3 B& u1 U9 o: k
9 _2 @" s  |& `7 u  M% J: |5 I 除想勿多忧  不久成法眼6 y+ Q8 ?6 c/ }9 L
 无常行如电  不遇此大幸4 S  U0 N" j. n& n) v
 一一观毛孔  生者灭者原2 z/ y$ D7 ~7 ~* [! j
 无常行如电  施心向涅槃 6 a6 g( Z/ _( q7 @8 o3 b
$ c! p$ A( p* }9 I3 f  W
是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
! }0 B8 q3 {% s8 b# K1 f( U, |$ c1 m5 B6 z! k6 _# O
 以得具足戒  在彼闲静处
1 E$ U$ N% y2 m5 f* K( R; [ 得道心无著  除诸原恶本 6 M  `( r5 J7 G) h) I* i- l( O' Y

2 l5 ^9 T% p  t是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现
( u( N. P- ]6 Y* d. o* F/ O
8 ^+ V& M# |! q3 z1 n: z; m. J尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行2 y7 k7 U" l2 v7 r4 c

5 p: ]7 R/ ~5 T, O% V) v  (三). Y3 ?  M  F' D5 L
  B6 q4 r" R7 ]6 l
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) t, [! {# ?- Z3 |) q; ~: U
. `4 c; q5 z' N6 s* w5 _尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处2 l. [1 R: z" \3 |7 m

- v- G7 Q  }# r7 c7 D1 [! R* O" z云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善
9 q8 ^6 U  V$ {+ }) X% d$ s' b
6 X1 v, L- ^$ @, b3 y2 Y若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学
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是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累7 [- M# M/ f  \0 B

$ d4 Z+ W4 p0 ~8 P: ]世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
% X  |. ?& w# E3 b! Q) c8 z$ ?, q, r9 A# \) e$ K1 Q
尔时。世尊便说偈言* B( v; p6 S5 L
; n9 R1 q2 i$ b! e! f* @& X
 一切行无常  起者必有灭
* X$ ]4 F, J+ y% |6 C9 y 无生则无死  此灭最为乐 
0 w5 W3 Y( A- x) P
" Z( E0 {1 D! p2 k! O7 d& {是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行! J) D& V  e: s+ s$ b) k
; h: C, z$ o: Y: _& a0 R# \
增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
5 {' f* _( m: I  N1 Y, Z( D* \( B+ M8 P6 \; m
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
  s' c4 H) c; X+ R- h; u' q5 _  a0 J1 C
- y. M7 u% s, ~' \( N% w9 p
  八难品第四十二之一% q+ J8 u' L1 F2 D8 `8 h% u; I5 P
; a) {# f3 N& r1 ?# q
  (一)
, X9 L6 T9 K! `& u8 @1 R5 f" T$ f: g. p. H- L) _8 P9 m) j- t
闻如是
; V# O; y7 r& @! k3 P( l9 U
+ r0 O3 l% P- j1 x  q2 Z6 ?  A7 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ ?' z% q6 X/ z! j+ Q+ G
6 c- @8 e( M" S# i尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也) ]6 t  O7 h( ?
" ]: f+ ~! |$ {: x5 t5 s
若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
3 v! C- l. z) G% |0 d4 `- M3 }
3 v/ M  M% p1 \" u2 T/ _7 w5 V. M复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也2 C# b  }9 K3 c  _
0 q4 i7 {, D$ H2 F
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也
" c  @9 }' R; j  a$ B7 E* q. {# \5 e' E/ O1 g% u
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
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6 f6 u2 {: Q9 ]" m; W$ g0 v0 h复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也1 v. |$ a" N  B5 O% a! F: }7 Z

$ h1 F+ D/ l' U' A, `& T5 e若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
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1 }5 z+ V( F/ n复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行
9 F4 Z' N) f$ S  u+ @% m9 v2 P  W4 L! x
于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃  a2 \# I  o2 m/ ~! K+ e

6 g. \1 J, t# R5 Y尔时。世尊便说此偈/ I( E/ Y3 v3 \- L

! G6 j, C$ S1 ?9 F9 }# M 八难非一类  令人不得道3 c) k' @0 K3 Q9 r
 如今现在前  世间不可遇
# A! p8 _- P8 A0 a* V9 B" R 亦当学正法  亦莫失是处
2 y* C) A' \% Y& s 追忆过去等  便生地狱中
0 E. c7 \* @) Y 于是断无欲  思惟于正法
! W# l7 g& ~5 |# J! E$ A1 Q 久存于世间  而无断灭时9 e7 X( j0 g5 ]. P0 l6 O" M1 Q
 于是断无欲  思惟于正法
9 M* I+ Q+ r( w; \. ] 永断生死原  久存于世间
4 [/ S6 Y" a" u- J) [1 z( z0 ]0 l 以得于人身  分别正真法- Z! T3 Q0 J( g/ @
 诸不得果者  必游八难处7 s" V1 U+ N8 C+ k4 @) z
 今说有八难  佛法之要行$ ]. [5 g% Q. v9 O2 M
 一难犹尚剧  如板浮大海$ s; g# z; a' G, |. y2 f. m7 h
 虽当离一难  然可有此理+ \) O, c* {  J7 d
 设离一四谛  永离于正道/ r3 x9 p: Q6 K- {2 Y# q( H
 是故当专心  思惟于妙理
+ [& z# x/ _9 X* r9 I$ {+ P8 o 至诚听正法  便得无为处 6 \- f8 g, @# ]& d* y
+ S+ |' c. f& T" r- l. T) z6 f
是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学
4 E9 w" ^0 u8 G$ G- c
1 @' y7 {( E. g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. l+ p) Q; H' h5 d1 m# }; i' j, m  b( l, V- i( j! ]
  (二)
4 Z  M8 j5 Y* i
2 m$ W" `8 t2 q% K( R8 b) c$ r闻如是
% S: h4 D) T2 Z) J8 U* {. G
" J& O; ^  q, Q1 F" M! o0 X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 H! Z$ F7 N! ]- [
# Z' M' h- K1 l# S" p# m7 g
尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱& L( {7 \6 w8 p% n

7 P6 J4 ]% K; V* r尔时。世尊便说此偈" f/ J4 ~, |- G: k4 K3 h

6 T/ x2 W! O) Q  Y4 i# H 还活及黑绳  等害二涕哭
0 d9 B# l4 F( }7 d9 } 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱# s; }" @" X( Q7 o+ _
 此名八地狱  其中不可处. \1 K" A, F# L+ P! `3 G- W9 [! P
 皆由恶行本  十六隔子围
. K& h+ m  z: V( Z+ } 然彼铁狱上  为火之所烧# P3 r! Z/ y4 ~. ]  i
 遍一由旬内  炽火极热盛+ _/ D0 q1 ?  K4 X$ j0 q# d2 d8 |2 @
 四城四门户  其间甚平整0 L0 j$ J2 P6 b. D3 F" Z
 又以铁作城  铁板覆其上 ' V4 I8 `" L6 h  i( P
% T3 Q9 J) Z" f# M  ?, Q) }& E
斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱
2 S& [; L  f$ n' P* z$ k' \/ d4 W3 p, |& {; V$ j
复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
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9 b$ ?1 i  O/ J  y复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱3 z3 X* Y8 Z5 ]" L( C

9 _1 N) L  m1 Z复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱$ R* t5 c3 v2 a$ q+ Y+ c( W+ Y
+ G/ b4 q" y6 v$ }* a. x" x, {2 L
复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱# a( ~( n+ m* x/ F; t9 w3 B  F
8 k9 j6 g& V9 V6 M" e! U3 k
复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
0 x. B+ [; ?: Z& ^2 J& U
6 t  j9 I5 u. O4 Z7 G* b4 I% Z. I9 M% W
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:55:39 | 显示全部楼层
复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱
4 x/ F( q% Y- x3 g" D
( v" \+ M1 o7 _* J: L复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱
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一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中1 k5 a. l) ]: ]/ t" V0 ?9 ~8 w. ~* W( E

" |( J  G. R% R9 }彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
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  E% Q& Q3 ~" E4 c2 `9 M是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
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1 n. P/ B6 c; f) P是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
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# k1 v* C# M5 B; m4 e是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天: m4 O2 {9 C! M" u% B4 Q0 r
9 D; c# C6 Q  q
是时。世尊便说此偈+ M% G4 T4 f/ T# z, C) n
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 愚者常欢喜  如彼光音天& T0 M1 s+ S0 `+ e; ]
 智者常怀惧  犹如处地狱 + y# P; Z. F0 m" c; g

* h+ l7 {$ ?: M) y1 V0 ], V, v是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* S  x  `- f# Q  (三)
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闻如是" k- J' O3 ?% ?+ D2 ~! D

0 R) C! S5 B7 P一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化# g7 @3 v: `7 F

0 B, a* T' @% a  E是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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; F. v2 K. D1 N1 O, ` 今观毗舍离  更后不复睹
" E/ I" I. p1 V3 P+ [ 亦复更不入  于是当别去 5 U2 a1 Y6 A# r6 f- j; z
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是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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: H3 J5 o! ^! ]( S( Y世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义/ V0 \( I+ X& @* V2 Q' G

# F' o: G5 X# l: w) F. `尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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: J! f& I- S' M3 h4 N2 }; G是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及
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8 q( y( A2 ^8 ^0 M; ]% S& ^0 |斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎1 ~, |* \0 T: m3 X" o5 o( M

) f+ I/ _9 s, Z9 a- V童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石% ?( h3 i/ Y* p: O  F! f

3 w4 t/ J6 k  W是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上) Q, d3 j3 G- {' c, e/ F* h% p3 Y
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是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见/ i; p8 h/ S7 O/ B; ?$ _

0 @' F1 u( m! H3 N世尊告曰。此石今乃至梵天上
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& g  b+ Q7 P% S( X5 b, _  d" I童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上
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世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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, y  f8 w/ u0 h9 V5 F如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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% ~2 |1 w! L0 ^; b) V$ X是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时
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5 y# {* n/ L( \$ C( P尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之
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1 W) _5 N: {" G是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎- \4 r1 L: a. h  D5 M/ W) c

8 r6 I) t$ ]  E$ g  q! w0 v+ m5 Y佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石
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诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何1 Z: C7 W8 ~: N, A8 }( ^
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石$ s8 f9 q/ D# w+ S* J
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尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何4 Y9 b# y$ g" T$ K% @/ b" [4 Q3 D( g; S
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力: }: M1 G7 S/ P! [7 Q$ x
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我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食
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4 a' c: h. K+ y诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎6 Z: x% ~% t+ r* Z( L: u) B+ N, {

  h1 l8 x, e( A- G世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是) c6 v. @3 i- D! K* q3 f3 }, i# ?3 y
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:56:00 | 显示全部楼层
是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎" r& q7 ^: z7 J: V% Y
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度* i* C3 c' y$ P$ Q0 y! N2 {  N3 b2 P
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目
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尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间- s$ \& m/ Z* T" D

8 t  a" t8 k5 W% h) f尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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( j( _: X4 w! g世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳6 |! R- @- I. a9 V; n3 o
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是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿1 i! ~$ M8 w' r

0 C  Y+ R' V, R3 n: u' q; w! _世尊告曰。汝今当思惟苦之原本% U  M3 ?* L* i; S' o
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来6 E) M. L/ d& H, g* C) A% L2 g

, o4 R' k7 u$ I! y' n: ~# p8 Z( [1 C世尊告曰。汝观何等义而言苦乎+ O- H5 @* z8 {+ I3 _
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦3 J) P: D& i/ C

  }' C, d+ }0 B) b3 \! p是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度
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是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净1 y! G8 t4 {. O, J/ Q2 `

0 P3 Q" o$ S! y0 c9 Z) W尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也
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是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时) f" `  B7 V5 J$ Q' |4 L

$ C- F; q  ]* \2 O9 V2 p即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向9 t: e% r& K2 V+ |# ]

5 J7 N' g: @  k  U4 _3 C, l! R是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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" J7 K+ U# J0 w3 x! c佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光# [" J, H; j, i

! S& i/ j# L. H5 d& N7 S0 V世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔0 H; w& T% }8 C7 ]( A# C

) B. {; d8 y" @3 }是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者4 ?& M( X$ ^; C* a2 G& d
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世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔' h7 e. C) F* l( `9 w0 W6 ]+ k+ V
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是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙1 A. S- }/ A) u. J! [* v
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在- L/ \7 \3 M$ b# R* S' h& f/ F; `
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃" \4 L7 r8 g2 I& Q/ f$ ?! N: |8 v
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法
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是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生( W8 }0 Q* a; l- ~  h0 T4 g- Q& T. E+ T

# v4 F& N. D5 H5 b9 j佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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2 D9 P1 A$ E/ l 莫与女交通  亦莫共言语3 \% m/ K4 [0 I) k1 f/ w* G4 K6 [
 有能远离者  则离于八难 / h: k# s) m& w3 o
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