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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:42 | 显示全部楼层
是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵' Z9 q1 D9 n! p" K5 n8 H; f
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佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐
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) Y2 V. {) G( n. P# i  t9 R比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色, o& h( J0 C; n% C4 o# o5 b

: r9 z% ]5 r: c, m9 p4 i是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际2 {  P' _" u) L

9 Y. n6 h% @" t) M7 H是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难
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9 A# G0 S+ H2 a3 E) D9 O  m. {, z是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难
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  q0 s( A6 i* R" j8 c+ y1 P时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去
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是时。普富商主便说偈言
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 我等堕此难  无男无女想
( t+ i" F- p# u2 {  N! o% i 斯是罗刹种  渐当食我等 2 T- A9 t8 B9 x' U
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设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉皆原舍。莫经心意; G- Q  l6 N- G, v* U

  q& I. @' Z- e+ O  y; }2 X是时。诸商人与说共别之偈
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) q7 n5 g8 h! D 与我问讯彼  阎浮亲里辈
8 l( Q( J6 @# T 在此而娱乐  不得时还家 % y! f7 S' W4 {9 s9 }
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是时。商主复以偈报曰
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1 l  b& ?" ?" C3 T+ J- @ 汝等实遭厄  惑此不肯归
( p. d6 P  @( A 如此不复久  尽为鬼所食 
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: W* \  b! y3 G8 z& W) e, O说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者* I+ V! u5 s+ N; j
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是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈4 |/ f, M+ Y! p' T2 k, V! {4 p: \$ [
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 已堕师子口  出外甚为难
& N9 O6 P, L" T1 f 何况入我渚  欲出实为难 
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是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也
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是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困8 |7 C& ~2 j0 ^7 {2 c) F' @
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尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意
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是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去
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, L0 o% n% h9 l% c比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎
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尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯
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' f* M- J; H8 F) t是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉2 q  R: L0 k  U6 Q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, q, S; c* f  S3 L  N. e9 T" I

9 r  k- O% l8 B5 O7 H  (二)
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* G$ W; T( ?9 Q: @+ P% e闻如是
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5 j% Q6 g- r/ t  U" l0 n一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱
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是时。尊者舍利弗.尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声
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阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳2 ~% a1 t. ?% Z  b% u/ Y

5 D: Z1 `0 M* ?, F佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目干连比丘。不须住此
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是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此
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舍利弗报曰。唯然受教
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: @% f8 j: a2 I5 g9 ?# @尔时。舍利弗.目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去2 M3 G' a+ R" i8 y/ v

- [* _; x1 R9 q3 s/ e尔时。诸释闻舍利弗.目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向
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! ~0 E( G* ?' k0 a7 e* U舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处
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5 S$ a% C# k2 T, |5 w4 g是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔
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是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心8 d. K: ?4 i. g! @7 Y
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是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻
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是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理
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* a" G+ Y4 h! B; D尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔9 s% r1 u3 f8 `1 T6 f4 f
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是时。舍利弗.目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何
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舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳  l2 P( f; u" r2 d" d9 p+ q

% @% {8 Y# N. Z, Y佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累
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舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中
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! j' u2 |3 X6 ^% z/ l- M佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目干连比丘乎
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尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念0 ~# L9 q3 }. k
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目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳
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佛告目干连。汝后复生何念, \2 y& A8 ~2 B8 j# g) ?

! j' a0 R0 g* r8 X9 n% i目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散$ |5 K! P3 I$ j6 [9 s$ K
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佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及: X$ ?$ W8 a; i$ P( i/ x

; Y# Y- o; Q. [( [. y/ l设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处
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1 W% f$ f+ i- F4 A0 N$ q尔时。世尊便说此偈; w# y; u5 u, E' q, g

0 n3 E! d" ?7 x# ?7 f1 A4 { 常念自觉悟  勿着于非法
# ^& I; S% R) I! { 所修应正行  得度生死难
) ~" O- r+ E8 f" I 作是而获是  作此获此福* I" E' K) v9 A5 X% c
 众生流浪久  断于老病死
9 l1 Z3 @4 N+ v 以办更不习  复更造非行
6 A/ G1 }+ k5 t$ O) [6 ^ 如此放逸人  成于有漏行, T* F  d$ w; U- P1 }0 D( B  I
 设有勤加心  恒在心首者% ?) E3 b7 o  {1 s
 展转相教诫  便成无漏人 . R5 X2 p2 I' Z7 w% c. y
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是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学1 J5 b% c# l3 [! |- A0 Z
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是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心2 `* p! P+ y8 S/ [
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是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解
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9 C5 _& T$ N; ^7 C( G" }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- ?' b* I* Y4 Z9 F1 g0 a9 K, X  O
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  (三)+ {) i- p- q3 V9 O3 A3 h! z1 F

4 j+ c9 ]" B8 @2 Y4 B& Y% y( [闻如是- `% M8 S5 j' W* l9 G) M8 {
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ z' L; Q" V/ o4 C4 y( w! w

  X% u; V- g$ F" ~: N- n尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去" ?* X' q$ J' `/ ?
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若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养
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# N9 b2 c9 Q3 N' V) g6 l尔时。世尊便说偈曰
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 衣被及饮食  床卧及所安
8 [. k( K# h' U6 H! d 不应贪着想  亦莫来此世, v+ {+ k0 D4 [0 Y5 F
 不以衣被故  出家而学道
% b* T1 T  q  g$ L% } 所以学道者  必果其所愿
/ X" h+ i: x5 z9 F. ^; ^3 }9 ~ 比丘寻应时  尽形住彼村
$ K. s- v0 ?1 b1 m! G 于彼般涅槃  尽其命根本 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:58 | 显示全部楼层
是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游
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是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游
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佛告阿难。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天.人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足
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  K4 G6 V. ~5 v3 |/ j- ^) z( k; A如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行$ s! G. |0 k6 w9 \+ J( t" ?
; j2 E* |/ e! i4 {2 v- K
  (四)
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闻如是
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  q& k! `3 j- S7 l2 y$ J/ V一时。佛在婆罗园中
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) F: d- i/ ?5 M尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食
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$ j4 r! F" g8 h) ]# {$ q  `尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村
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+ e7 {, Q0 K9 Q4 t是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎9 i( t. m0 \+ e, |# y; P) P, ?

. t. A& B3 {: p; o6 |% y8 O# T, X世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村
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尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便" Y7 @6 x( f2 n, B4 B5 P( x7 ~, s

  P( j) g& i+ Y* Q$ }/ S4 X是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎) y6 f. x( J! W0 v' b5 a
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是时。彼佛.声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德
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# ?% T, j( |9 Y% f6 f是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去9 h0 U1 ?7 a+ i, V# D1 K2 {

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  (五)
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% M* T0 D, t( s闻如是0 S7 ]3 C( b7 u7 m* [
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼
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是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是
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又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是
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* m! X: \+ s0 U2 v5 z! S1 A& [复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行
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% R8 n" |3 e8 x) ?6 c3 a比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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2 y. F- Y! ^! w4 y. ?+ J% x8 ~5 ?5 J是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向
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佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行1 \# I6 G/ R' L/ A* Z7 r( I
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是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向3 \" h  G" _$ `0 J  k
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佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜. w! Z  G8 [+ b" q. m0 C
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是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶( v1 w1 G. ^1 A  c$ P8 C7 T) Q
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佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行7 _% O) I- L4 o) x$ G' v/ i: S
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(六)
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) D8 P$ o* T  i9 M闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。5 b: ~% G7 Q4 n% H7 n3 i, d

% c% U& D/ I7 \" y尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧; q6 x  f& l: K5 e# A/ m9 ]

  u) {8 _0 W& N5 g舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧
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佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报
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舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学
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: Y5 f/ s  I% [& }尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行* Q9 x" D6 S5 }8 S+ r

1 w* w0 S. D/ u  a  (七)& ?0 X. r8 N  R( ]* q

$ \: U" G- e$ ~' n- m& G+ \' m2 y闻如是8 B- N+ X% l8 n( d
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱
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: L+ _3 @( V5 `2 ^' K. k尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家.出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜
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是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有火害
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是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请
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尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至
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" q+ ~8 U9 l* w尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食
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是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食* L9 E( n4 W3 l( r& S6 z

! w6 w; A1 ]2 V9 [; ^佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心5 U! a! _& U- R: Y/ {+ h& T

' \; i3 T1 A( L0 I9 d& F5 N尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食
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5 _+ X  d% X+ d) P( ?尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及干沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一( W- ]! a% t* l6 B! ?
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尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上
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尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上: C' q; W3 {( n
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时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固
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- N# k' o+ L* X& p( q2 Q尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香" A( O; s# y+ r# h1 V1 n
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是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之- ]6 ~; y. g, k2 b7 P8 F: a
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佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三6 `* ?0 L; S7 u( ]
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尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来
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; a3 P# q: N) _4 P: r+ b尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化+ o1 u9 X9 Z& s; J+ [

0 p' @2 ~- u4 e, x# m) a! Z时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜
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尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损$ N6 H. h" f1 h: w/ L

4 Q7 u/ I( Q, u/ o: ?佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设3 k, Y0 m" l* l
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尔时。长者手自斟酌。行种种饭食
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) u9 L# F* }% t* |2 z3 h. j尔时。世尊便说斯偈0 Q: e; _. V3 @3 v. C& |& t
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 至诚佛法众  害毒无遗余
5 R$ H5 s; ~/ E 诸佛无有毒  至诚佛害毒
2 q+ U) X$ Y- d9 H 至诚佛法众  害毒无遗余
" {* J& V# U9 p1 [1 y& f 诸佛无有毒  至诚法害毒
$ f8 d/ o3 v7 B% \' }8 U 至诚佛法众  害毒无遗余
7 z* w+ m/ c( ]3 N! i) s* e5 M 诸佛无有毒  至诚僧害毒
, q0 J4 w! H0 Q 贪欲嗔恚毒  世间有三毒2 z7 I  \5 h( d  Q# u; g4 R
 如来永无毒  至诚佛害毒
$ O- |; v0 k  ^( a+ E# ^- J8 h 欲怒嗔恚毒  此三世间毒
9 o4 F. D0 y+ |( ?% E 如来法无毒  至诚法害毒
6 `. |% w% W% o+ l  | 欲怒嗔恚毒  世间有三毒+ J$ W+ f, n5 N$ N8 {1 n1 u
 如来僧无毒  至诚僧害毒 / o! ~7 n. R2 K- |4 n0 R1 h

; l+ O2 x' V, ?尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食! g6 N$ {# }( g+ |, a

% [3 c/ W! U% l5 b尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与八万四千众说。广分别其行
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3 b2 l+ K6 A0 e$ t- W! w尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒" p. Y7 Q- \" Z0 [8 a" x+ s

4 t7 V( M) g6 I尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际! ^( W4 {* s* h' S% u, }
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佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳
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" n) c$ ^* V+ h% q尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养: D( {! ?' I1 s8 b$ V. ~5 P6 u
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佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之2 O; q6 n4 w" O4 `" E5 c- c, j! a

  X  t' G! [, Q' e+ I尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子
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" y7 y/ n% }$ m/ |( `' ^/ @: i世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹1 s& \/ W) |; c$ e8 a; J+ P

% Z* w+ B, v9 K: c尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫% s( h+ m1 V& K& G7 h* ?' J! m

8 J6 V/ Y. }1 P 祠祀火为上  诗书颂为最
$ |) Y* b7 c0 n0 _9 x+ G& j 人中王为尊  众流海为原
$ S4 u" ~) V! a  y% x9 W: M4 z+ b 星中月为明  光明日为上
1 g" L$ X8 z" e6 ^ 上下及四方  一切有形类5 @. @9 }/ @) ]2 U8 b, d
 诸天及世间  佛为最第一0 C0 b% B3 e8 e
 欲求其福者  当供养三佛 
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尔时。世尊说此偈已。即从坐起3 T3 f: n! `& G7 t

+ Q( u2 T% l& v+ r& P5 w5 a9 s9 C尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:35 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第四十一增壹阿含经卷第四十二$ e, S8 O' O. z) p, s7 ]9 d& E" R

5 V0 F6 g! ^5 f- m) o2 G7 s    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译- b) n' [) O* |1 y

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  结禁品第四十六
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  (一)# O* `) H! S) I" v6 [. e# N- c2 |
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ ?5 t. ]( o! ^3 C4 e0 P* _尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学. W$ O; \" ^$ d9 I  H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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: L) L: w& D& S  k' C闻如是# e( p" n+ U( T6 ?; R: ?

. C% Z: E4 ~* }& b# x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: {. \: G7 I# O尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱+ C) X7 C4 m0 h. |

( Y8 S) q5 w1 k0 N3 M0 M7 Y5 w, u, t4 y$ J云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除
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云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事
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4 ]3 U6 W0 P& B* f- b  O* ?' J云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事
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" d; A: F8 K" @, C! N; v9 ?0 q$ j云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众4 o- Q0 Z, j8 K% k2 ^$ I$ k

7 S8 y) d% ^0 R7 Z$ O% R云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近
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云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏  M9 u2 t/ ~% m- c9 i( h; M) N2 D

  Z+ W% b. Q3 E. L. h' d# T云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行
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2 m; m! t& X! z8 P( y' w* j$ i云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱
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是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 _& ~9 n% Q7 K! c% U

  j4 _2 y  k  k9 @  (三)
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# ]+ q. y7 y$ o; b" A& L& ?! F闻如是) D" x9 t' T  Y! d2 h& {; S
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# ?, A2 e$ H6 o1 r& O* o/ i尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽1 z1 Q0 K8 K8 ]9 g" p# g1 I

# A6 z7 M5 ~% `0 E比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学
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! i3 x5 F+ i) H9 `) O  g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 _  D. E& i; i5 w

  j- {% ], ~# ], L" M6 o" ?3 a  (四)
9 a# o1 N) s4 _8 a: H7 s% C: d: G
# y, K; h  p# U5 r) H闻如是
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3 g. l5 b2 m3 V8 C6 E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: v; |6 u# w: t8 Y# {' C; w
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尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之  F- [( Y5 [. ]6 a6 u( q
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复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报
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复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之2 J9 p  b& V( e7 ^# ~8 n# x
: L  d# d: _5 N$ ^: v; P8 T7 Z
复次。如来若干种解脱.无量解脱。如实知之4 ?$ d, D8 Q& s$ ]) ]' k# _7 O% x

! ^: [1 d; Y  k! e8 _. `! s* E. A' G复次。如来知他众生智慧多少。如实知之9 x$ @- A$ @! d7 _
3 j% Y5 r1 |; O5 b& m- W8 \
复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心
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2 j( _- X0 [6 f/ u复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事4 O- y! a( ^- T$ o. B. c
* N; n5 y6 N" p7 |
复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行
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' _8 t% ]! |/ T  L3 H9 I2 M4 ]( x复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮) C0 A, Z+ Y  a* k* u3 L

* H) `; e' i  T0 l7 d* |1 ]- [" [4 p* D云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐
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然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐
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# u1 i' I% t9 o复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐
2 V9 w0 ~/ r* N: h' C; z: P$ G2 O+ Y) d' i2 _
复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏
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' l: o% s+ \# S/ q- U& `) w0 S- S设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学: N7 Y8 l! [" T0 Y0 b; o# B
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(六)- T" d9 P8 C! A! ?
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闻如是: B0 k5 F# q" Z2 a9 d

, K; {) g' c( Z/ P0 `5 O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# Z9 U4 F( N5 j, F& t8 x尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难
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复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难
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复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难. c* c7 {6 V) M% V4 m

: F+ {! t: h2 I0 l复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难. z: h) q" K6 J% R5 d9 c6 T2 U( y

) s. x& o9 e+ }# x7 [6 n& F复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难
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5 q- L. i8 _/ D! d, ^# b$ [' O复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难7 Z, |, Z% W1 P' S; d+ I

! v5 e  B6 w, k- n' k复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难0 @; D, @3 C" W$ V

5 b' }2 {! s+ V9 }8 _. F. P复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难/ b" E; k6 v2 s% M2 H1 F

: C6 d& J7 x5 B复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难
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7 `; W* ]* K& N- V) D* [) ]复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难
1 w+ S% p% @- M4 F6 E, h; w8 Z, t# s' r4 T3 c
是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学: }' U1 A, b9 Z- P% U

1 O+ N! }# L& L; j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' A& U- ~/ Z! F

7 ~4 \* o- @1 N* D5 u/ F4 l( n  (七), t( D4 O! k1 {8 n

7 ]8 _" @. @) A3 g* y" z; e$ p闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. g7 \' [. @+ B, W6 c

; ^; x8 g& f$ ^0 k" `尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼0 q/ y' n1 Y+ V" O

; V  Y* {% L# o% ~4 ]0 P9 y* Q; `  `: l复次。彼王贪着财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存7 y1 e7 ?1 m' J1 y1 l% ?. {

) w; ~7 K* X% v3 Q复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存
( @4 }6 E! W) T; P5 ?. z$ Z6 H+ @5 m; K" o9 Q" w. M
复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存6 G+ X+ j1 @/ N6 u+ L+ f2 d

3 j3 _( d6 v0 d3 F* B复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存
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/ Z3 d% L1 p! `3 z/ X. M" G6 f复次。彼王贪着他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存
7 _( C+ e! `' e& ]! V% t; s
$ G) ?5 _8 q* `/ s# f复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存
4 S. H3 I+ G; b' S- ^. p/ W. C3 E& N4 U6 g+ a0 X7 P
复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存
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复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存# _* u4 f% s' ^5 W+ g
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复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存5 R  `7 H% U( k+ l! O* j, M, f

/ A* G$ p' I0 o# Q4 S今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到
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6 S8 h4 U( d, Z  r, {% o复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住
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复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住) ?# \& S0 X+ `4 I6 K$ j% _2 q) ?2 {
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复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住
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复次。比丘贪着利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住6 t7 i7 i, ^/ r
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复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存
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复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存+ h: {" ]3 _! I

: Q7 y2 ?6 n+ h( h) o9 ~  [: s; {复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存* ^& t/ `) K5 a8 [8 C9 n
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复次。比丘复着算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存4 G& m4 R( z6 r" S- n1 s
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复次。比丘不乐修梵行。贪着不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处: c5 Y9 `# y; l6 s1 x; |
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若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不着财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存. p+ i' m5 T. V9 a, _
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复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存
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复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三2 f* g' p6 I- }' e
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以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存
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, p  j; S, k) U2 h0 F* M/ ~复次。彼王不着他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存
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复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存" E* g2 a1 [3 j; |# L2 q! Z

( g( N4 J+ M, c! P" r& m6 r# e8 ?复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存
1 k+ D4 a2 F: E! S3 E$ ~: R
; W6 y* d( R: R9 [0 k$ E复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存4 U6 ~: {( [; N/ Q. x
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复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存
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复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上* @0 t# S6 f; y

1 S: ^$ l! ~: }6 }云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上
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: P; |% Y) h4 G' w1 n* A复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处
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复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处0 _0 V2 k5 d5 k: ^2 n" W, J, o/ Y; b

/ _( Y, l' b7 ^6 y复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上
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复次。比丘少欲知足。不着利养。是谓比丘第五之法。得生天上$ k3 P! p+ x$ a( D$ f2 a, e
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复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处0 k, t4 b$ Y- l2 e  \+ @, e

, ?6 ?* g1 I% `9 j: S复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上$ L' ]3 W8 f( B$ ]) P+ n

- ~  ~5 ]' c( z" @2 E2 P复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处
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复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处
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复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(八)
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0 G4 M+ [6 W3 A2 c1 n9 y( j闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱9 ^# U+ K9 H( R% ?' o

: {( Y+ F7 m; Z. A9 ^' D" P5 S! S是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱
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尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐" Y9 K# S( a# t! Z

2 |9 K$ ?( u, q9 }7 w  Z: p尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒.教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去
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是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行
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  Y8 V; v& p+ G0 V. U- O尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十议.十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界' [9 O/ p! \; ?

' _" d, d1 l3 K是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳
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7 ^: i4 @9 C( T9 L一义.一论.一演。乃至十论.十义.十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更.思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际
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三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳
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四义.四论.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.习.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳
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8 r5 n$ o( b) \% Y- z* }  _五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知习.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳% b8 R% R) R7 w# j: Z

- v2 T2 W" |2 q3 D9 d+ n六论.六义.六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳
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七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳
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; h+ ?& n, w, E3 Z" z# e: x八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳0 Z1 N& C8 `- F5 K

% A8 U; m/ @" D九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳; y6 E: R/ w* C$ n

" W9 f) T+ o) B$ L  G/ V. z十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十
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/ e* H/ G1 B+ T' p比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑
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. V$ Y0 G% f9 u! ^& j8 k2 H1 }4 `; i尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行  _6 l1 ]& M7 V

( v! C5 g$ P9 N( q3 o佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行9 C! r' M* E7 V. q
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尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:28 | 显示全部楼层
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/ ~0 G- ^' o: W# v6 j7 u闻如是
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1 t# \3 n9 z4 s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.[月*逄]胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- P( {. w, ]7 v

) ~9 ?, E+ Y# ]# d# c" C  (一○)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息+ j% X9 ]( i% M% D0 g; `$ \, M

) D) g+ G( a8 v! a2 ~" }尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱
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尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及3 `- d3 d; y6 L& R/ \3 q

+ T: o/ x0 N0 B( Z# K佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持- \; u; m+ e+ [

! ^1 e4 U$ W' f是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉* x& ]4 i9 I8 @8 G8 @/ Q1 n$ |% i4 Q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 W8 [( P& ]7 q
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 结禁.圣贤居  二力及十念
/ @7 S9 D+ h3 W) b6 B" i  Z 亲国.无挂碍  十轮.想.观想 
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增壹阿含经卷第四十二
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  (五)& E3 B/ D. Z! d4 T& }8 @5 _

1 ]1 ^2 D2 b& O& ]: w3 v; f  b* F闻如是
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4 d0 H9 ]6 e: H. ]" V7 w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 d9 j9 V; I# j" b1 d! F7 p尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行增壹阿含经卷第四十三
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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4 x5 V% J! r- n. v0 W" |3 f  善恶品第四十七' J5 o/ e5 u  y" Y8 ^

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0 F2 q- r. N" P; ^$ ^, D! J8 n闻如是( g! W; Q* N. }9 K2 z3 x, |
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. Z8 |* ~: t( Q
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界
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& I$ G/ X( a, w: e9 d云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中) d- p: V2 @% S  b) T* N

) p$ [3 ?  H" b0 u, `) \云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上
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- F6 o7 I: H5 W云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学
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  b' W* ]! L% w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: M, e  s! C( v6 P2 N6 c0 q- a

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闻如是" E* @0 o2 O8 w9 A/ c, `( I8 {

, `2 u+ E0 V2 j6 d. B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学. n( E9 K# B7 x- {4 G
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& l% Z5 x( j; x3 G8 D2 f闻如是4 s; j( q  @! B6 j3 @
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: d. o2 q" ], M8 n2 L* F7 }% T" H3 L
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尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎
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5 ~; q+ _- b7 ?6 X0 B0 s. z佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人
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6 p) w4 x* o1 ?) p7 G' m! `尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上+ u* H% [8 ^$ _1 f

0 }# d" `' e9 B9 Z王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶
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& k& R! a, Y$ a) \% y) W0 ^3 e: r% X佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人
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王白佛言。何者名为回转幻法% J' R  M2 J% \1 g/ h
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佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳" g; [& _2 T1 g

) w2 ]  j6 L( h+ H是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须. i1 @/ r9 h3 f7 ~

; [9 G  [9 M5 M9 s1 k佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学
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3 U- ]. C5 F" b+ W- {: [$ t& T尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行7 q- s( n8 X: @9 }! T
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闻如是
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5 \0 D, o' X& A9 i+ j+ q2 {9 s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ |8 o9 K, g8 i4 W5 b6 ~

3 ]3 |# Q" Q) A- A3 Y, S尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计4 h* {: Z/ @# _" ^) `
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尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说
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是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事
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是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学
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; }: v$ j0 y; g, J3 k0 m9 R; D( w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:46 | 显示全部楼层
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尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶
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尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义
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) r7 U' X: B) D9 |比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳7 @; M* o/ X+ ]/ V! `

6 q$ O% }7 @% V6 ?7 g佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处8 Y% B' e2 [- X& d

$ a$ K- D6 L" {* b3 @设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学+ L; o) o2 D5 n% w) ^

  s# J- q* ]: J9 D4 a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# T- R  B, |+ a  Z, i

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ T5 E8 O' n. a- n# I0 v

1 k  S' M* d' ]' Y3 d尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短5 h1 u5 Z) F$ l+ r3 n2 v9 X+ N
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尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶
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' Q, W# @! e' s1 x; L0 W更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求
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& ~8 i6 H# e6 c6 n3 Z1 S复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求
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- O* x; Q. |) S: k6 P: A% h% n复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食
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. n4 |* G2 T, z- |" M) d复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违- s2 E: r/ M  _( S
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尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事3 A/ }) H( p8 H* u" \- b

1 U0 o  G8 I' m- _是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳
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尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣
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2 p  ~& J& E2 l( r8 \% E; [尔时。世尊便说此偈
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 夫人作善恶  行本有所因$ |' q% W( X! Q& G" i) N  F( c
 彼彼获其报  终不有毁败& t0 }+ B* L7 n( u
 夫人作善恶  行本有所因
+ T0 e: k( E7 f- ^ 为善受善报  恶受恶果报 . H9 D' ?2 Q: r2 y2 @- S
0 Y0 h* S+ \0 @2 f
是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学0 s" i" K3 e% D+ ~  ?* Y
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 ?% _/ m! W0 G3 Q1 p
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  (七)
5 b- O7 T0 t) u1 P8 {/ f* R4 H7 F% ^/ a- O7 E1 ~& ]  f; [
闻如是
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6 V- f/ r/ ~9 t( o5 h- v( W1 O6 s* k& I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  m! `; y. r- P+ g4 i

) |. ^4 V8 c$ l6 Z: N1 ?( ~尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处  a9 F+ c- p/ A4 o8 M
/ N5 w- Q" i& c. a  l( s  l* @
尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说) g' O2 N% i. K( K; a

" \; V# b0 A+ X/ j- J众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法* o- x0 N! b6 H+ [3 q$ A# G

. M1 r, }; B' a尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊
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5 _. q( q( @/ T; F- v2 h& C诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 (八)2 ]* r- e0 U) h% _
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闻如是/ [/ f% l- h% e% X$ i# Y, ]

! x: |( ^- ~  b: v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# I* E7 I2 a6 @' k1 F0 `! \. d1 T

' V, g! I5 L/ V* s% w0 \+ T5 B4 }尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在5 P1 L: f# I, G* X

3 ]# j  Q4 z8 V比丘报曰。罗云在人间游化) u9 H7 ~; t% n2 Y- Z6 g* ]

8 F/ B. n- m5 C& I$ g+ n3 z长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中& S: [+ \* t& R* X$ P
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诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中5 r$ L0 v% I5 H* R* i7 d
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是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住  U+ V4 }7 O7 e
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比丘报曰。众僧差次令我住此房中$ r/ t# v. o7 W# j5 F! Y4 W
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是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶
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! d) G0 _: V) F+ Y4 I, g7 X佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众9 _) ]3 l1 v6 ]% T- v/ n# V" c3 A
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是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎* `# x. I' v  p$ }5 S) ~5 ?3 p/ v# a4 N

- P& j* C; K1 h1 n) t6 E长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也
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( d5 W* p3 A9 R& n/ Q  ~  \罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众- d% A8 k! l" ]4 N3 `; b
9 x8 M1 h. S. a3 a" O8 n
长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳* |$ V- N- C5 S% Z4 @$ d8 V
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是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂0 v# n( |% a  M# F
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时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教( p! K' B: s% X( ~$ p3 C" q6 \/ V; w
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世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之3 M9 z6 n! ~  S- @4 P' ~

+ y% }, B" v, X! @- K# r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. a3 J  w+ u% m3 ~$ ~7 V4 t1 f
6 ?- h# x* F% f: z
  (九)
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱6 M( G$ Z! C5 J3 V  w3 J
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时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生
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! {4 F% X& c- R2 e) D$ {+ X世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见
( H! \# W$ n# X. P/ a& z6 L
3 X: m( M: w- J) f+ L均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度/ U9 D; m& ^; P) e% o7 W$ H
0 J7 N# J. X. x' @9 `* s
均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念
7 y0 O( F6 u5 g# ~( r% }6 x! s" ?2 _* O
. y* R+ A; A1 H尔时。世尊便说此偈; R/ x+ S) E* D. f; Z) X. G8 w7 g) a

% H8 n9 w' ~% q: X 自然有梵天  此是梵志语
& m0 E7 f6 w2 v" \, b, `- A0 @ 此见不真正  如彼之所见4 \# s: c+ }+ v2 t! q
 我主生莲华  梵天于中出" z/ M- {; i6 o- l- X
 地主生梵天  自生不相应% f* e9 u4 }$ w( _; P% g( Q
 地主刹利种  梵志之父母
8 F% V5 u; h* Y( ^ 云何刹利子  梵志还相生
* K9 @$ }) L3 ~' d  D' R( N 寻其所生处  诸天之所说
: d) E5 e3 G- d  w! k/ e 此是叹誉言  还自着羁难; A8 s9 m! P* R5 K5 y8 {. O
 梵天生人民  地主造世间
% K. N0 h* f" Z! n& ?! s% V 或言余者造  此语谁者审% S$ j4 Y% n+ g4 w$ f& [2 ]! `. ?' \
 恚欲之所惑  三事共合集/ t3 |7 n5 s5 w) E  D; E+ i8 v* C
 心不得自在  自称我世胜
+ s7 o7 p6 |; t* a8 K 天神造世间  亦非梵天生
& z+ c( {! E3 h1 D 设复梵天造  此非虚妄耶& N5 H) B4 A0 ^* j1 a) N
 寻迹遂复多  审谛方言虚5 z& G0 I: ~0 l2 w( T
 其行各各异  此行不审实 3 p9 T  E) i* N0 n9 n" t  s& s. H
5 ?8 \: m. u: }* W7 D
均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生
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是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉
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; ]9 g0 m$ c$ n1 x9 p$ q" I" h尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:02:30 | 显示全部楼层
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# p2 Z+ r7 Z3 h: [闻如是* L8 X9 o# R. K! P& o5 _
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ ]7 E+ }! u$ F, v4 b
0 N2 }" F9 h! T: b8 [) h) l+ y" N
尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多
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/ Y, H9 N$ i$ [正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是* L. Q0 g5 @2 a$ w4 f
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比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也' \9 {9 h; \7 Z: j$ ], b
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尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败5 o7 f# ^9 v2 z" [/ F( d. R
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是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪9 ^; ~5 W  _8 ^$ l. r, ?, q4 D' z

3 [7 _6 D4 _6 V2 O7 A! ^比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学) |$ W/ Q( j4 A! h4 [1 s. c
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 }7 k$ U" n! \& `; a( f6 f( \增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也增壹阿含经卷第四十四
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4 T0 M/ c- n. y. I) [, Q    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译2 O0 B7 L& k% Z8 F4 f& E3 _

8 {5 I5 Q9 l( f: s$ o1 @, b* Q# p$ \% s7 F2 \0 o7 e
  十不善品第四十八
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8 j$ j/ ?7 A2 _$ V  (一)+ N& q- F  E# D' c1 \

4 h& d, ?, n' I$ M: S闻如是1 l7 ]7 f) s7 y  d% E6 I( v

& k( H* e1 P5 D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& f! b5 m3 O* p/ l) t3 Y  V% V4 h+ `. E

$ k& |. B5 b& p# h尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼.畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命
9 @% E0 ?4 w0 U8 g. c- T& B! p$ e0 h  e8 @6 B% u; B
若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根
8 R- M3 }; }( I' Y) v) k8 t/ w  D! y6 E
若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆
0 i( x, M8 n- d7 |5 t' _) n
6 [  p3 E) b: s8 Z7 [若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致" e: r4 _# `  w+ u: {' v

; z4 A0 P/ H# |7 O2 i若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故; V2 ?' C; ?7 O1 P
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若有众生粗言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也0 z# T; U' _& u6 p: K4 Z7 T5 n. e1 ?  R
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若有众生斗乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世斗乱之所致也
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若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故) u2 L. s& i  T( x' C3 ]% Y5 v
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若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁: j; m7 R4 m' t9 r% i

* b# h2 E) H6 L若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不睹三尊道法之义。或复聋盲喑哑。身形不正。不解善法.恶法之趣。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门.婆罗门.父母.兄弟# H8 \2 K" R: X! a
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比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学: t, M/ ]( }& M6 @% T& _. a* S

# J$ w; l+ s5 p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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