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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:42 | 显示全部楼层
是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵- _- }0 N# J& l) ]% n3 B
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佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐  c4 s: D5 u' v) l7 H) V, ^" V

; p! `+ p" [( ^7 i" X9 S8 q6 M比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色- s$ z$ R) u3 s8 X5 n

0 @5 f1 c8 O% ?: G" ]8 L% f是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际
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是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难# p3 w+ Z0 {& j$ h0 w' P) _
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是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难. h: u. P$ H/ \% H

' n# M1 z. Z# ]& y: N3 g# d时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去
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是时。普富商主便说偈言
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! g$ Y3 j' M/ S) k; W4 G1 V 我等堕此难  无男无女想6 a2 k' S" S# W
 斯是罗刹种  渐当食我等   g2 x+ e$ [0 b6 r9 p% I

/ A( i- [  h& G' U设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉皆原舍。莫经心意6 m; F! s5 f  D( r
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是时。诸商人与说共别之偈
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) N& b# ?- r& P$ o+ w5 H* v 与我问讯彼  阎浮亲里辈+ X  l2 _3 T3 t/ {
 在此而娱乐  不得时还家 . {. q' [& @& C4 W. ^

! t0 ~* w+ A/ s" H6 K" ?) i是时。商主复以偈报曰
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" P2 ]- ?4 D' [# \. S- O1 n3 Z1 I 汝等实遭厄  惑此不肯归& q0 k9 u% n; q/ A* W7 }% I
 如此不复久  尽为鬼所食 : _) }+ z- T8 t) l5 y, i7 W- I

6 r# P5 `6 P. W) Q/ }) W说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者8 `2 x  t& G4 U* U6 t# e
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是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈
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 已堕师子口  出外甚为难* C; {& O9 @5 a5 t: n* i. m
 何况入我渚  欲出实为难 
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是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也
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9 R; L, g" x4 _) i; S- O$ M& Z, l是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困8 O) A# ~3 r/ z8 s5 N
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尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意
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) J' M  _) z3 ?5 M& i: _, C" c4 h6 c是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去
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比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎
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尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯
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是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉- L' H3 @* k  p5 S" H' y% V
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是* j8 n# M4 Q$ P

! v, U5 b+ L& J. l一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱5 Z4 z' J8 Z7 r0 }' M2 }  q
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是时。尊者舍利弗.尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声
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9 P' f2 u9 j8 P, X5 k$ E阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳- V# p6 i0 @! C

* u. O3 P! r8 ^. O9 m7 e5 t5 z佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目干连比丘。不须住此
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是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此
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舍利弗报曰。唯然受教6 z0 ^: w6 x9 c( r0 e

% r  T; Y7 I, c) B; f尔时。舍利弗.目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去
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尔时。诸释闻舍利弗.目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向
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舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处
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是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔' M& B* Y! b$ ]* j) M9 F

, T" t9 `+ i, G) `6 }4 g1 T0 r是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心
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是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻* c! r. i) F7 Q7 c8 u7 a/ c% M

& D# W) I6 G8 r8 a( b4 H是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理
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# `1 P; E2 v( s' a" D5 k尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔
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, @% M! ?. m4 A) ~5 F! i# P5 d$ H是时。舍利弗.目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
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) U4 J6 {+ S2 O; m5 W) v是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何+ p- R  f* |) x% A8 {

( b2 Z: |% v+ A舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳5 ]0 q. M( P" z

2 i- }( \$ Q1 J2 R/ P! k' A佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累: e4 C" X4 W2 S4 i6 M4 _6 g
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舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中& g' A' Y* M  u$ k

- Y* y% D2 x  r* p" y& w: ^7 E佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目干连比丘乎7 l2 Q5 [( B2 }9 D5 A" I$ o
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尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念6 m, W1 W) `$ N4 e- }( k9 [
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目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳
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佛告目干连。汝后复生何念( T9 W* [- B3 e

: z2 E: }( r' F: l; v  o3 i( @目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散2 D. z4 i, i; ?% k' ^
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佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及( ]  R) [! C! k

& y8 q: ~  [7 q设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处
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尔时。世尊便说此偈7 I2 _2 [6 Q8 `1 l& g6 \
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 常念自觉悟  勿着于非法: B0 ]* x& g- I* u5 K4 w0 [' ~
 所修应正行  得度生死难
  P# L$ h$ a. b6 `$ | 作是而获是  作此获此福7 |/ a' I/ Z1 b1 k, [, m" L+ R
 众生流浪久  断于老病死# J- D) U2 j9 V) R; s% q" b
 以办更不习  复更造非行
. ?2 V- u8 {. [, i, @# O+ v 如此放逸人  成于有漏行( q2 U0 M9 l, |( T
 设有勤加心  恒在心首者
* ]/ N& d: q: G8 l3 m7 R0 C6 K# g 展转相教诫  便成无漏人 # {1 [0 \8 t4 a% F. ?
* s5 W" w6 I5 p# V, k
是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学
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; c3 v1 I& c/ Z: u. x是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心/ {/ A( V# J% R0 N

& m9 K( ]* c; n1 F6 G是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; l8 C' y  o0 h% {: L6 u

4 F3 s! G* v6 R; ?) V  (三)
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  `6 Z% f4 p& X. }' \2 X( i闻如是: L7 m- i+ r& h- D

: e) A+ |$ s4 n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 g$ x- v' `+ P4 t
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去
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若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养8 a  b$ C6 Y$ Z
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尔时。世尊便说偈曰( S' \5 o2 `. P4 Z. A" J3 |

' R( P! n' W' `3 }$ u+ N, J 衣被及饮食  床卧及所安
" ~5 u0 {8 z" A8 G6 V2 A6 x 不应贪着想  亦莫来此世
+ ~1 O9 ?4 r' c 不以衣被故  出家而学道$ E" D0 Y- F# }5 V
 所以学道者  必果其所愿  y8 z* q; V' c) A  P
 比丘寻应时  尽形住彼村
% Y% m" K: x4 k0 r( D& h& c. D 于彼般涅槃  尽其命根本 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:58 | 显示全部楼层
是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游) B, O( t# Q0 P2 Q6 k' o1 G0 `
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是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游5 ^  J9 d; e% N+ \
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佛告阿难。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天.人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足
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如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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! Z* r5 c9 L5 C& {) S, g  f  (四)
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闻如是0 U) {. w: ^4 Y8 J1 Q
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一时。佛在婆罗园中
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尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食
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尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村
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! G% k' }  Z# c1 Q, Y是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎
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6 ]1 N! c2 W2 W+ R; A/ `" ^世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村
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( s. i0 e: E% M+ k, B5 [尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学; C+ Y1 D2 k7 P- k+ s+ {# @
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尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便' K7 ?  n& o8 [0 I
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是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎& ^# x# O  E2 Y, F( p: i8 K& g4 A/ n
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是时。彼佛.声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德2 d' e2 C4 o4 u$ K& u4 a( C
9 B( N; S1 R) ?, @
是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去
  {" F! k/ `6 F+ g0 F4 f" Z+ c; Q) ^) T3 g
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 {3 U' B8 I* P# Z% l) @- V: b. K( G  (五)
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闻如是
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  {0 L1 t1 v4 H9 ?- y$ P5 v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, i/ |9 Q2 U4 o  P1 F' s5 |

2 U/ b% g; y* ~0 P2 P" d尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼
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7 s" I/ i  D2 {( a9 }7 @/ L% `是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是
( H( ^$ |# r* A& ?9 R- _& M/ H. M8 Y* `/ ^. a4 Z
又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是) F4 s9 t( B9 x% @. h) y: f% q6 T
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复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行
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9 \" l4 O" b5 |& [比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之, P& b) @7 E- ]8 @; a9 [

  z/ \" _/ {( @7 X是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向
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3 c2 m# q  w$ G. u6 F1 x5 W- J9 f1 h佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行
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是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向
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! c* `/ R) M3 t) i" b佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜
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是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶
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  B  u8 Z3 M( m( y/ i8 a& O$ M佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学
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' \/ j! C$ \3 T- h尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:18 | 显示全部楼层
(六)- \' G. ?% d* I& s( ?0 J& z  J

' f# _7 o4 d  O5 p闻如是
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3 H" v: U. b3 G' Q9 `; S7 k  @1 f2 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。8 q. f' t0 x. R$ l+ {

( P3 y! [, f! u8 x, Q" I尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧1 E% o- b& ]. i# K
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舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧
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佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报
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+ Z* o2 e4 d. s0 {7 f* J* t舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学5 o  Q6 _) |4 g: O
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尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行7 ]5 P% n( t* M0 o  v

  j9 Z& W0 I: U1 x! s  (七)$ q) X$ c1 Z" K# K

, @2 w7 Z) h. n4 J" m4 @8 b闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱; ^& I& Q9 u/ K+ R) ^( x# E' P

! w: |2 P9 l3 M# |6 ?尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家.出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜
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. f( |7 Z( b4 r9 b是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有火害2 G2 @8 p9 s( \9 Z1 I" D/ P

6 U2 j# i! z+ e! h是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请
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' k8 U6 C0 s' J8 P" \# n尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至
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. O3 J  w% c; d/ i尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食
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是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食# t  @* ^" J  I4 b

8 g  L% [, i" ]# h3 P: V佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心5 r- F% ~( s+ m4 Y/ W5 S6 R

4 N( o- g+ X) i6 g6 B( |' F3 L6 \1 L尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食: p: }( K  D- m  Z5 `# i
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尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及干沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一
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6 M0 T8 P, m) [* v+ a1 ?. K尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上& ~" s/ k- E8 Z& C2 W$ j1 C, A7 u0 ]. h0 u7 W

! T: x0 s1 [; G( K8 u尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上
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时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固& z% Z8 K6 r3 x- H

: q" z1 M2 N" W6 j尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香
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' }" B, z8 l( Q1 y" \是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之
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7 x3 Q8 E) \- e  ?佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三/ K' \& ]3 b0 s6 {" i. M

( A7 X# p2 g8 ^: F( A0 r: M/ P2 ~尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来7 W* I& F% I  X4 s) s+ M) V# w" b
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尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化$ g& |# \1 i% e7 F6 o/ H, u3 Q
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时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜) h6 I" ^4 ?6 b2 N5 `

3 S, {& v; N) Q7 z! a; f+ [1 X. F尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损( b: _7 q6 \- p, |+ c2 d: r
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佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设8 _  q9 ^3 K, }' ^

, `$ p& E/ y0 K尔时。长者手自斟酌。行种种饭食$ F, F  `0 `6 E8 _2 o9 B

# t% o8 ~7 Q$ E尔时。世尊便说斯偈
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" _5 {6 k' ]" e7 a6 F 至诚佛法众  害毒无遗余
/ D5 k) r. Y5 C2 U2 j& t 诸佛无有毒  至诚佛害毒
0 Z0 }- z+ i  r$ g3 l7 u0 T1 |3 \, S+ | 至诚佛法众  害毒无遗余
$ Y- a1 a% I% K, c1 j 诸佛无有毒  至诚法害毒* G4 m) h. D) a1 W  c& j, b
 至诚佛法众  害毒无遗余6 v4 h$ ^  X5 V8 o2 T
 诸佛无有毒  至诚僧害毒- ?! n/ x9 x/ D2 p
 贪欲嗔恚毒  世间有三毒
# C" e  x6 g. o0 q2 ?/ |% _* w5 _6 C4 K& } 如来永无毒  至诚佛害毒
: c5 {/ K; Z: l 欲怒嗔恚毒  此三世间毒
& R" a: B; ]- E: W; }6 b 如来法无毒  至诚法害毒' L! m& @* k6 a% s6 B8 b
 欲怒嗔恚毒  世间有三毒
  M# M2 Q9 U. B* _0 n& ]4 B 如来僧无毒  至诚僧害毒 
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尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食+ k3 _" l9 u7 E, K" d) G
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尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与八万四千众说。广分别其行
, C4 n+ a( g2 [) a9 k
. a- b3 E# m7 t1 j  m尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒
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( ~, ^- z0 m' n6 }6 f+ j7 t: T) A尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际! \9 u+ X5 T9 b$ J7 o3 K5 l
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佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳
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尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养
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4 w- x" t' ^1 j0 w" S3 l6 f佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之/ P! x  D8 X6 \
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尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子7 X& x8 {& ~1 T0 [& J% b4 I* T# j
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世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹
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尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫
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6 {: V' c6 S) n 祠祀火为上  诗书颂为最  H9 B( |" d) M$ i; k
 人中王为尊  众流海为原2 X3 o# \# z5 T; z0 ~
 星中月为明  光明日为上( d( Z; Y1 _, T
 上下及四方  一切有形类# E8 v. x  E9 o  u4 g  E
 诸天及世间  佛为最第一
7 e5 a7 d1 Z/ F! R 欲求其福者  当供养三佛 5 [( R1 B6 M& q9 N5 r  {5 I

+ S2 l9 W9 |4 I尔时。世尊说此偈已。即从坐起
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尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:35 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第四十一增壹阿含经卷第四十二$ J, f5 u3 C  [. B$ o

4 C7 Q) e- M. k. l    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  y+ a7 J1 D& m7 B+ m

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3 ]  Q3 l) Q8 ?" P4 m& |+ \  结禁品第四十六
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' Q; e4 j7 X. t# |& M0 y  (一)9 J: s3 r# q3 k* u: N: m
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闻如是
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& `" t4 K; W9 D# l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. i$ |/ @6 Z  ?: i/ Q7 \尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学$ H' j, ?' O* o: q: V# d3 Z+ j1 G; H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 J1 P2 ^2 ^6 B  z/ a( }5 w! F7 Z9 Z
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  (二)
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闻如是
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- {) g; {, }4 x  E/ e& O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱. g  W. j! s: f) j- R$ w0 b; k2 v

! ]# c. m. ?- Y云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除8 n( c2 o8 J5 G! N( q2 f
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云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事, B0 F0 V2 F# d6 R  G% ^7 M
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云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事1 a3 {3 u2 K" u' ?8 ]' [9 {* F

( Q  b# G1 s5 d5 K0 W/ c. m5 U3 k云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众8 V  V( G' J# e8 L
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云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近
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* w+ M2 {' T' j, s1 e9 {) }* m云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏" `" o: Q& O) F+ c% ^

. i/ ^& B/ V4 Q1 ?$ ~2 S$ T云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行
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- Y$ D' [# j- r7 o云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱9 a- z/ D% `9 Q

5 G3 S: J2 m: m) \8 D+ q) [是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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闻如是: S! \. N! T  v; D6 p* i

( o% l$ D% y: P5 t( H6 X0 P  Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 B! P0 Y6 Q. ^/ c2 Q尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽. g9 }4 B. @( ~1 H  ?5 _
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比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: n" I7 e6 w# H& y
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  (四)
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6 U6 C3 ~( W5 X+ ~$ o1 z8 `闻如是4 ?8 [  S3 \2 Y! t; x
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 R- w. A" o  M; }/ a8 ~# N
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尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之5 d" n- a/ [( w

/ a( l5 r0 l' s; i" R  ~# Y- q2 W9 b复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报; _. P+ x  g( i9 F8 `" A% J* X

' f' x: i) l& F' i: h8 \) s复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之
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复次。如来若干种解脱.无量解脱。如实知之
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复次。如来知他众生智慧多少。如实知之
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. i- u( P7 ~, v. B; k! W复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心) I9 _) e0 `8 g8 j  j

4 @/ z, V. R0 _$ |$ i3 b复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事
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) w/ v: |. e$ Q7 N% V1 G) ~! a复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行1 A# e: T) _* O9 ~% O9 g  R1 Z
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复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮" ~. w  j  F% ?* [& e
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云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐5 {/ `/ J( H8 r( L8 |3 w
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然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐' \1 J! l' @( w8 j( L' z$ V
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复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐
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7 \! C7 C2 l% T; T6 ?  _复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏. X+ R# |1 H' Z1 E, p! W
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设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学
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6 J4 Q. w' f  }1 D/ d- R2 [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:53 | 显示全部楼层
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' c$ P5 r+ h1 v" C! e闻如是# L3 o2 u: a, L0 x4 n

; `8 U- {$ x$ _2 z4 s: g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! n$ l5 @. @  L$ T# R, Q( p4 x尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难0 A& V; K9 ?: D8 c7 Y" T( J
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复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难
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! f/ D2 N+ \. f1 q7 x$ S复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难; `, E' U' f5 D5 A; g9 q+ r
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复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难% q  C" n+ q' |& l
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复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难
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- b# `# @$ i; j, D6 o复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难
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" G5 y! u4 r- J) K复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难; [# N: @+ }8 d
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复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难
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复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难6 o5 M& `$ ~$ B# R, O$ r2 p  E7 W
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复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难
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是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学
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) a( i- e  p3 N; v# k9 C9 x5 Y- g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 r" l+ \. n5 _6 |$ R

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' c# R6 O5 F9 c闻如是4 P2 l4 {0 F) f1 _% \. C% b9 n& O
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 r  D- \* B1 M1 y尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼7 Q- }! s. y9 C4 L& m: H* ~

7 p  F- N: H. d2 e# f复次。彼王贪着财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存' u5 l& u# \' e) A

4 c4 G# s9 f7 \, S1 B) J复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存; k8 V2 s5 ~' l. j6 s
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复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存. P, v6 F# t( I* M
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复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存( S5 k3 S5 ]5 D% Z' T, r

; `) g$ n  Q8 b, ~8 D8 _2 n复次。彼王贪着他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存8 q! c' I6 ?6 o

( I) p6 a' }( {. n9 F4 d复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存, ]8 ?3 z2 Q$ d" f8 O* B6 {8 r/ A0 H

. l0 ?; Z, H# `% B) z) b4 I, }9 l. k0 w1 y复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存
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  Z' b, z( ]5 ~6 U复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存
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复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存) h5 g' ?) E/ X. G! s
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今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到
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复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住
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9 T: E& A* k9 h% T* V/ n复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住
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复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住; j" ^9 H+ |. o! N9 y
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复次。比丘贪着利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住
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复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存
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复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存
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1 T$ W& g6 M5 n复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存
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+ y, S1 o* w. y6 a5 R& d7 x+ y复次。比丘复着算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存1 g" f. p! k; y

4 G* W6 t- }, ]% ]' o' W复次。比丘不乐修梵行。贪着不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处& J2 Z! Q, j6 p. U+ h

' F0 g( k, H0 g- b" P" ^若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不着财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存4 g) x; R: ]0 k1 E9 n( x
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复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存
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% |, `0 K' _7 G" @* o复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三
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( [- v9 C; C. x$ ]3 [) V8 ^以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存* i! S0 `- [8 c: Z- A
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复次。彼王不着他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存
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复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存
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复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存
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7 E/ t/ J, e% P' i- Q# R复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存! Q& f* p# p' x; h3 j8 q* ?* u
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复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存- l& J: e' M  `

5 `% J: A1 O0 v: S- D6 P) G复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上2 @! }  W/ g% v& F3 J) Y! I1 M
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云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上
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1 l( V8 K" z3 L! _5 S复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处
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复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处
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7 N+ ?7 V6 m5 Y复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上& P* x, W* ?% A/ j" e3 y

5 f3 {! [2 s; i* n复次。比丘少欲知足。不着利养。是谓比丘第五之法。得生天上7 I8 v/ G* ^9 k/ [/ P  S

( L) B4 M; ^  v4 Z9 w6 C复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处8 ^0 }3 q. ]( c$ t; _% }7 J
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复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上
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复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处
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复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处
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复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学
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4 G7 l$ Z' i1 Q4 ]. u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 ~* \, ]5 o, d$ E$ q
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:10 | 显示全部楼层
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* s: x9 N- E* Y9 B0 I+ k; F闻如是
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$ j; ~, {. c/ z) |' s% \一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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1 N/ O. U0 S' q# \8 ?& Y是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱
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' c, {! x+ I+ x& B' P尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐
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尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒.教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去+ C) w6 o* Z% s7 C+ X2 q
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是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行+ Y, T# t+ {8 i; x# o0 `6 n* L  m

/ @/ L1 e' Q6 U$ Q! M尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十议.十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界1 r* n& E8 n( d  L, z" \& Q

! m4 |+ E, |! V4 E是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳: ]( }  L, S8 \3 p
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一义.一论.一演。乃至十论.十义.十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更.思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际
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三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳) P9 M; h0 Q- g) r, `

. L  s+ M7 P5 p6 C! _6 R+ J四义.四论.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.习.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳
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. M+ }( A4 N6 q  S+ {: z8 t五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知习.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳! G. g  e! `( |( R2 v5 q, V! @- Q! {; D
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六论.六义.六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳0 {) r! \2 Y' j
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七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳, l$ z3 E: r9 K. ]% t) _7 e2 P
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八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳
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( c+ r8 Q- T2 k) N  ~九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳
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十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十( u; t3 _( ^7 m- y

2 q' w8 Q! F+ B8 t4 ?% i! O7 r比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑
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4 D: N4 E8 D1 R# ^尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行
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佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行
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5 C0 }& R/ y' F- c6 v9 b  e5 }尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:28 | 显示全部楼层
(九)
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% V, ?6 v5 T/ K. w( n9 H闻如是+ T: j" Z4 w5 B  p7 I
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 ]4 I# M  y; H' u5 ]! O1 V尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.[月*逄]胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是2 z/ }9 ^+ [5 L0 F$ W

8 B$ V! @8 Z( {- Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 c: S0 S* N% O- P

7 w. [* \$ \6 I; S# w尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息
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尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱
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尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及0 s; y: l( z2 ?: I4 y$ P3 i
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佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持$ I. E" V9 m! a& c; C4 ^) {6 C9 G

) ]" K1 j/ u! G是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉+ y- Q$ v8 U7 z4 A6 n1 l
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 s& |+ }( Y2 i# M) h
  V7 L" M; B: e; |+ b
 结禁.圣贤居  二力及十念
( B9 S) d; a1 F 亲国.无挂碍  十轮.想.观想 : z- Q6 I) X: L3 z  ]: j
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增壹阿含经卷第四十二4 H$ H7 P2 I. N0 N* b

2 f2 L9 h0 e6 Y  J! v& ?+ s5 ^8 S  (五)
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闻如是& e3 p1 D* i, m) l( B* f
  H. @/ P: Y9 H8 Q9 ]8 s% T
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 }/ r- K3 ?+ g

. X' K( K8 j. I3 R# v尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学9 l% n4 z* R2 f8 c

. I5 F0 S; r7 ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行增壹阿含经卷第四十三  \/ W% o$ y. y; q9 X9 b0 \3 b9 |

9 K/ T! T8 y% L( a    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译) _6 b$ g8 K4 @( z0 z- a" e" l/ R
4 u3 ?+ C" n) q0 j4 ~
1 v# j5 Q9 b' P3 Z* R9 C( R6 P
  善恶品第四十七! Z5 l* r: t0 Z4 s' B% G
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  (一)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ a7 U* b% r) S

7 B/ u+ f* P% q, \- L. V' H3 V尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界; A+ ~- j$ t5 a! {

: Z) d+ x6 V7 I5 R云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中
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云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上% d2 U, y- K' @( f: W  s
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云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学0 _; D' E! ^% K" Y
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, D1 m! {+ W, Y' O" V4 L) U

& u5 l& I# k* r8 S3 p6 G  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ \& t3 n/ Q" v8 |( V5 S, g
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尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 q& ^+ u" E) z% h( X/ }; r( d  (三)7 T0 R' A' K1 z( C% G9 V" c
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闻如是
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' Z0 Z; I  l! u3 U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; x6 f, y. V! q8 d! f$ Y

# b9 c) g& n/ K( a0 n尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎
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0 s3 r4 Y2 }, r佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人
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尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上% v0 l4 V- _2 S
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王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶
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5 O- m0 `8 V$ q9 M1 w; ]* p佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人
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4 C- G/ m/ F/ L1 H王白佛言。何者名为回转幻法9 R! `: w  c' W& v$ {

7 @$ a* r$ G1 e佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳
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7 Q" K( q+ |/ Y: d/ F- ?是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须  T& u& w& p1 w* I3 ?
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佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学
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& w' O3 \. K3 i% x$ ?* H% N* b7 [尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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: X8 m) r8 f5 X" u9 N* g# P闻如是! t) |0 W; N$ j5 c1 x. X
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ e7 [/ V" C! f0 l6 O0 ]

9 D0 ^; z! C' \7 u+ d尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计/ A; J3 ^! r3 h+ q3 Q# q4 e0 L

: o4 t$ h) S0 a8 O; ]+ o尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说
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是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事  o& L9 n: L0 I8 \7 M8 E& a

8 g0 S; R1 Z( H. p( K是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学* W# {. j# K3 j% A
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:46 | 显示全部楼层
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闻如是
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* e+ z4 A" D8 a. Q/ P( W0 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶
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尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义
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比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳
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佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处
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设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学5 f# W. S* a" b0 U, T: G" \6 x
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! y! P1 C9 @% X1 u! u: B4 L% I

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闻如是( j. v( t; a3 _. w
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ E, O) V! q6 @) B( F, d) h
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尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短
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尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶8 @9 |9 C( ]4 ^' e: Y/ S& o

4 ~7 a1 \! O4 k, I更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求# \  J6 S/ B4 g! \* d4 T& A
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复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求
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( s$ M3 a- K% ~: k# k复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食6 Y0 W( V9 h" G; J1 ?1 D- j

* g# B# I/ P5 g8 n0 n, M( l% U复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违
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尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事0 P' Z% j3 O/ c( U. K$ X. q
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是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳
4 X; m. y' \7 g/ o. i# t; @* L
2 U3 D% H6 G) `; c6 O尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣
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# _* _7 q+ n/ R) k7 d# G4 c$ o+ h0 T+ r尔时。世尊便说此偈
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 夫人作善恶  行本有所因& |2 f5 m' z% k, o; b
 彼彼获其报  终不有毁败' a$ @! {) Q, r. G; y
 夫人作善恶  行本有所因3 w# y) P, m. T. X8 C* G, n
 为善受善报  恶受恶果报 
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6 o9 J3 s8 d5 b0 E, u0 Z是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学/ [" V. W, ]. S1 D: D1 ~$ e' ~
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. K7 R) ^! n0 L2 R: V: s& Q. Y' j2 n

5 B$ Z4 b8 N5 n; h7 @  (七)
& G& e( j6 r5 t3 c
% c  E/ X9 t" |3 s3 G1 d$ A闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处$ K8 k4 I% l) e% R, d
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尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说
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众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法
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尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊4 w  v$ W& o; L

4 Y- x! x5 V; c! w7 R* k: N; M诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学7 I: a9 `4 }2 F, \% M! r9 l, s1 S  Z; H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:02:03 | 显示全部楼层
 (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* @7 e0 ^+ x# J8 J+ D3 p
% `5 d" E# G( I
尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在
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4 K+ V$ U8 o8 |. k比丘报曰。罗云在人间游化
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  g' H. c  P2 n* c长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中/ k9 F) v- |+ Q9 @9 u1 f

5 G& e, k- Q) b! c) k; m& R# v诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中
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是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住: I9 f( N/ d2 }! x

9 v" e: R' w  T0 U9 |) v: p1 d* G比丘报曰。众僧差次令我住此房中0 W" @1 o' h& i' |- c  C
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是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶( ?7 F7 c  g( Z# H  _( t5 w9 t
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佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众
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是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎) i# N6 \" j5 G* m/ {5 M  A! p

, s) ?5 R5 r% k) A* R- k长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也
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& R" e9 H. `4 o+ G2 {罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众4 M" B& P  c7 c; G- y

" o, z7 \; f" \( C( ?2 e, l长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳
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- l5 T2 d: Z5 p3 S# y1 g2 K5 c是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂
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" e. e$ i9 [3 v8 S时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教) J, n! H' J* K% j, k0 I2 k$ s+ f# \
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世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 J3 g' c/ U& _0 y! Y4 b5 R# A9 f7 G! }8 P* x1 I4 F. E& b
  (九), |5 H1 i/ G" b: ?5 I4 B. B( C
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闻如是- t  t& ]" v. _

0 {5 k: Z5 A# A: {: F8 N& m一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱  G! Z% n- G3 K( J

1 f: g7 N3 b; R2 C: F时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生% s7 P  S" c. ~* F' p- x% E6 {. W

- f) X$ g! I: ]世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见
1 W& ^. v0 C6 z5 I( M8 A+ t- n5 p3 j% ?* m- K
均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度
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$ h3 S, a0 l1 W" P  G- Z均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念7 j7 F  z0 ~( f9 k0 ]$ T

+ Y: I# V& f* b2 k4 i5 e尔时。世尊便说此偈
2 T& A+ j! H4 r" q6 M1 `
) F8 J2 d& R# ?# O8 x* Z' y6 l 自然有梵天  此是梵志语
: S. ]+ t3 S: a$ F 此见不真正  如彼之所见0 L1 |" n1 M  I- H: P, Z
 我主生莲华  梵天于中出. s; C/ ~; i: z  P9 K% Z  R
 地主生梵天  自生不相应
) Y. t- J& O+ f" G 地主刹利种  梵志之父母1 H; m, l* ^4 U) e' R
 云何刹利子  梵志还相生
0 W* `: Y+ V9 j- y4 l 寻其所生处  诸天之所说9 \. M6 E/ E8 {' z3 P
 此是叹誉言  还自着羁难0 Q6 e  F1 M1 x0 m- v0 m9 ]& S8 E
 梵天生人民  地主造世间
5 x3 A5 O$ r5 V/ t 或言余者造  此语谁者审
- \* k" t0 f3 D% @ 恚欲之所惑  三事共合集- S: t0 u9 e. @3 t
 心不得自在  自称我世胜
8 N4 P( E6 w. \' r& w, x# @ 天神造世间  亦非梵天生
' P8 E* O: c2 q) x) ~. b) C 设复梵天造  此非虚妄耶, e$ L& l* {& F7 D' @6 I1 u
 寻迹遂复多  审谛方言虚0 L: L, L4 ^8 F% |5 o
 其行各各异  此行不审实 ' [, [. Z+ d8 Z+ H; d

# _$ O' y0 j: N8 ~( \9 Z$ E( U9 J均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生
! m. o$ r  L8 V6 U5 [9 h2 R) n  _$ P1 A7 [; |% r# t
是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉* v9 F0 @! N( ~  Q, l! P
3 P/ U6 a& U2 O. d3 ~* \" Y' |, h
尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:02:30 | 显示全部楼层
(一○)0 l! \2 ~; y1 V' _( }

0 i; J, x! O' ^2 g! n8 y2 m4 t0 f闻如是# t3 X- W& W0 y+ @. H
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. J- }5 d! O( A9 o

) Y, a# v: F# Y5 o! _5 a尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多
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+ W5 p/ \7 M$ p* W正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是
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' }- J( u2 W5 o9 a  S9 P! w比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也
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0 e$ b$ X: g0 c" i. m4 _9 C& T7 Q+ z. J尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败3 E' b! P: ~* [# `$ n5 x$ n
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是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪
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比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 G* U2 b0 u) Y$ C增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也增壹阿含经卷第四十四3 ~6 c5 p# u' |' _8 F" K+ J/ [# [
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  十不善品第四十八
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  (一)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' r" O8 E/ F: g尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼.畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命, t$ R# l( d" @. }, }( `+ D5 {4 @+ E

5 |- F* e; i: P若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根
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若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆" H8 e; G: C  e# d2 K
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若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致
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2 X5 i2 ]' t9 I* Q' r. t若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故
) j; g0 U5 a3 u) F7 O3 i; E; @! v" ~
若有众生粗言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也
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若有众生斗乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世斗乱之所致也. M3 Y/ H# @; |* B( f
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若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故7 s  K3 Z; v" O0 j  ~+ v
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若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁
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7 }# N/ V1 x3 m' ]: N若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不睹三尊道法之义。或复聋盲喑哑。身形不正。不解善法.恶法之趣。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门.婆罗门.父母.兄弟" P, ?% G  j' g- F
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比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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