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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:42 | 显示全部楼层
是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵
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佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐
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* H- j8 X" a8 r5 o/ H& Y比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色
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是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际
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是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难6 g  t+ v% u$ J& i: J3 G5 R

$ R  P  w) Z  p/ @6 [" ^! D; R是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难
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时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去3 g9 L* d% L& }' V$ H  i0 A$ p
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是时。普富商主便说偈言
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" j2 _# n  F6 o$ k. ` 我等堕此难  无男无女想* j7 N: r3 E! u/ Q9 [
 斯是罗刹种  渐当食我等 
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0 S0 a$ P3 j8 G# `设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉皆原舍。莫经心意; x5 H* d! ~- S$ e: I" T1 p
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是时。诸商人与说共别之偈
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7 s4 N+ y, v- a9 H" F 与我问讯彼  阎浮亲里辈
8 Z3 i" }' @& M( w. x 在此而娱乐  不得时还家 ) a* x0 S/ ?" p& S/ A2 B  a7 B2 l
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是时。商主复以偈报曰
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2 P- L* H  l7 `7 \! X/ X 汝等实遭厄  惑此不肯归+ Y# _/ _. `4 T& s: d
 如此不复久  尽为鬼所食   ~7 f* ]9 ^) w) a& B2 u! w

1 v; W0 U0 A* G* z说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者
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是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈: h: {4 b" F9 t+ C3 y" }9 C0 d, z

; {9 b( ~! A* g& K- E3 v 已堕师子口  出外甚为难4 k' ~( s: S% S9 ~& Y$ r3 @* A
 何况入我渚  欲出实为难 
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是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也2 `3 z. }* k) I3 K0 S( D
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是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困+ O7 t- P  a" M: {& f- b3 k

' e. Y' X/ ]. U" z) o% z) h尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意
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4 k0 s5 A6 ~- X5 a* k8 v# Z是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去' ^# x1 i/ f# Y* i, p
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比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎5 Z; J2 e' x5 u: K  V
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尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯8 _  w9 \5 a: y4 B" v& _
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是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉9 ]  s# _8 r0 p- {
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. V7 t. T: A! G: `

/ q3 J% O8 L  P/ `  (二)
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' }& n) e0 v. b闻如是! T: F/ ^6 V& x( b9 B& L

6 P" P# a% }1 a% T' [0 F一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱
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是时。尊者舍利弗.尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声
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阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳& n7 E1 C$ s3 b1 y( Y+ S8 i
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佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目干连比丘。不须住此
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% }) T! H2 q# j9 ?* I& \' w是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此5 y- o% R4 T" q4 T9 u: X) H
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舍利弗报曰。唯然受教! _3 j& {3 `) A/ J/ @5 M
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尔时。舍利弗.目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去7 x5 b; U. V2 Z- V

4 B" l8 T& F/ a尔时。诸释闻舍利弗.目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向: i5 V- O5 r4 a/ v* H. E' ^7 x
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舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处! Z5 ^: H, t0 D" Q* }$ T; U7 p
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是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔
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2 f, Y; }$ L& m) u4 |是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心
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$ p4 E3 H: l; Z' E4 \+ g是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻
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! y" \* t& e. |是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理
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3 W/ [" l: O3 |2 ?4 p$ l& f7 ^尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔
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( I4 h7 Y) l, A! R4 d" O6 h$ X是时。舍利弗.目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐! }3 E; R* ]( U! ~, j1 v- h
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是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何
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, ?4 P1 k+ R8 |5 V8 A4 J9 L7 W舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳
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佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累
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舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中
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佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目干连比丘乎
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' M5 ~8 L! ?' \6 f3 T尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念! ]8 ^. |! n0 N  m2 A, G* X. m

( P# }  i; i& m7 \: q$ c目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳! K& J) u# J9 ?2 r1 U; f5 ^/ }
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佛告目干连。汝后复生何念; J6 ^2 w6 b6 z
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目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散( s  S0 ?8 k! C6 R  t. x

, `7 O& _% a; _1 a8 _4 G  ?2 `+ {佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及" P' G: T$ F2 S

! X) _6 R4 ^& q4 \7 G' T! x9 T2 W, K设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处
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尔时。世尊便说此偈2 ]$ N8 C5 @2 m5 n( n& E; r( x

2 l( q1 p  Z/ g) C! f& S! o 常念自觉悟  勿着于非法
4 Z- s6 f7 N6 u3 V; p. s+ V  S, |- ~ 所修应正行  得度生死难
1 A" q% I; R* m3 S) f 作是而获是  作此获此福
- u4 X+ R$ w/ Y# O8 v2 _ 众生流浪久  断于老病死5 z# w9 u4 v& o; l; k/ H! x
 以办更不习  复更造非行
- l1 h( D# H5 F/ ]; X 如此放逸人  成于有漏行* y9 I! h9 ^9 J% P' c8 B& b+ I; N5 W
 设有勤加心  恒在心首者
  r: |9 T7 i  K4 m! p 展转相教诫  便成无漏人 " n( t* K2 p; f5 ]7 s4 F" w
; c. B4 Z9 L( F& X4 v: e2 e+ u. i
是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学
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/ m* |5 o& X$ }% C: a- j; l6 e- r是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心
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是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三), X- Y3 x- k: d* s8 Y* W# w( K
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闻如是, `( O# H8 Y! e# g# ]

3 o) y. h9 _: e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去& Q8 u  \  B/ p7 p7 z

: z8 }5 L/ Q9 y* @- s# C若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养/ u( X2 u; Q6 Q& K8 U
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尔时。世尊便说偈曰
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 衣被及饮食  床卧及所安9 P+ U+ Y& J* P! ?% M/ N) R* H* R7 N
 不应贪着想  亦莫来此世
0 \" k' C& J0 c  z& ~, a 不以衣被故  出家而学道
% U; O( m" s1 \6 b% K$ X& c8 P 所以学道者  必果其所愿
0 j7 o4 k. ?7 W' c 比丘寻应时  尽形住彼村
+ z6 ~# ^3 ~8 B 于彼般涅槃  尽其命根本 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:58 | 显示全部楼层
是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游
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是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游
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, Y7 x, \9 G) i- m* k! N* S佛告阿难。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天.人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足; `. a* o( v! l2 |
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如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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% y8 q" X9 P  ?( l6 Z  (四)% e" ^: N: C/ ^9 I
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闻如是% d  u6 e% w& I" Y& u2 l, _
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一时。佛在婆罗园中
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尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食
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9 r, L! Z6 g5 K! w2 @2 o8 ?/ z尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村
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- Q) L( ~. x9 J5 K/ l) i3 e+ P' g是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎2 S: Z' R" T! a
6 D% b9 n" N. N7 h
世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村
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  j  n! k( Z; \尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便
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  n2 z1 ?. T7 K5 l- u( {+ H# w, b是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎+ |6 Z6 f8 U1 f: l- B5 {

/ ]4 U3 \  d" X$ J- @$ v是时。彼佛.声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德. u; w( |  G6 Y/ C
$ p$ k+ g& ~! P0 [! F
是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 U" }7 u6 X& |& o" \3 O  B0 A+ O
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  (五)
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闻如是. |) a, I$ B  I7 e7 u

; \+ p6 a4 k- R! G+ O4 l/ {' v9 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. ~' ]% H4 f! W, p尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼
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2 {( Y$ b6 M) R1 h! b% T$ ~是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是
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7 R4 W4 _! r  l. o又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是
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/ i1 ?$ Q5 U( R5 s( V复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行+ J7 ^. d, I: D# S) O- Y/ h3 S

9 ]( X6 J' z# f$ i0 O* g, y比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之1 _; |" }: B1 ]8 D# p. E5 O

9 l4 H6 q1 v. F  u是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向  V% E2 E% c0 \% v7 q
: Z- t  N9 N3 ^7 d
佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行4 I+ y/ z! k1 s% B/ q

- m$ |% t( K! o2 O5 x( ~是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向# M( A: W% s! o

: f. Q) d7 Y" A  @) m  |" R佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜! w5 q4 C, Y/ A# B5 y; I

7 g1 c, O8 P, J+ u5 Y; I* j3 U; L+ {) }/ e是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶
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9 g3 X3 d  G% b; }7 i佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学$ T8 `! G. p; {3 D
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行" v; b1 E: L7 [6 B( J
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(六)  A- v% O; e2 h

# A, S, d/ |; r闻如是2 t8 {4 Z' z2 ?. _3 P! v$ Q* X

* c2 o2 s( K+ w  g6 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
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7 g: \9 q; Z# R5 G5 f尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧
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舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧
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佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报1 P% t  p3 [3 L: R% q
, x9 D- I5 k8 C* Q
舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学
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2 b' \& Z1 \1 V" u* v& `3 Q) o尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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9 w5 h  U  M. c( l) h% Z. G  (七)2 E- p2 V5 S2 ?% w3 _

0 c% j! {, f' d4 }闻如是
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0 l8 f% D- A, s' ^' F一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱: g' J& {$ D( {
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尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家.出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜
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是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有火害
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是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请
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" b/ T# B8 W, }! x2 J9 v尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至+ N/ m& |; t& t6 a( h
2 r$ z# V, a$ L* a9 x# D, }
尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食* V$ b4 r$ D+ }( i3 I

. F. \8 e; e! P0 `" p1 f$ v: O8 o是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食
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- o5 U4 @3 n0 M1 i9 u9 K( I佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心
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尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食: l8 C2 h/ v6 i! Z

  t0 u6 T9 d9 ?# s尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及干沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一: D  `+ o) v; _+ D/ F/ B

' y4 o% z, H% k4 S尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上
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尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上) y* H: {2 j% L  G" B8 p0 z. ]- F

% T( D4 F# }$ q时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固2 `( C( N* p# ?3 V
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尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香1 B% I9 ~* `- A; ?; I' B

" {! j. ~( B5 ?$ t是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之
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6 n& W; Z/ G) b' H0 @佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三3 U& x3 [' \- L. i4 e

! j$ I# B! r0 t% D7 D尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来* n" \3 i8 u  c. B
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尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化3 H5 f0 k$ j, _8 I' P
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时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜' |9 G) {5 r9 @
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尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损+ M4 B7 X" o- v8 r
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佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设. M0 i$ N' l3 K3 _4 B
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尔时。长者手自斟酌。行种种饭食
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1 O, }! t- A- r  |6 ?& n6 g5 P9 F  K9 {尔时。世尊便说斯偈
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( j) Y- a9 E+ i 至诚佛法众  害毒无遗余
; ?5 b9 k" A$ } 诸佛无有毒  至诚佛害毒/ |# s; q9 ]* D2 r1 H
 至诚佛法众  害毒无遗余" O% b" }& b3 j0 p0 D: {! V
 诸佛无有毒  至诚法害毒3 f7 G; {) S% l1 U
 至诚佛法众  害毒无遗余
, h+ B* a# G  t; C 诸佛无有毒  至诚僧害毒
7 i' g7 v5 n3 Q" J2 X# T 贪欲嗔恚毒  世间有三毒1 b" A: F9 ~1 }. [; |
 如来永无毒  至诚佛害毒; S  _, @9 @: n
 欲怒嗔恚毒  此三世间毒( j8 c) L+ Z/ A, `: A
 如来法无毒  至诚法害毒; T# O& {/ ?# r
 欲怒嗔恚毒  世间有三毒
+ E0 s+ H+ c! u0 |  N7 c 如来僧无毒  至诚僧害毒 . A& j- |% H. W$ _( ~: }
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尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食
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尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与八万四千众说。广分别其行9 X* c3 c3 `' Z1 a: G( J

2 p+ Z; }8 \, c5 S& [0 _尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒1 |: G+ a  d2 I/ V! z- F; i& |

) p2 Y. [+ J: a* P尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际
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佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳
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尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养
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佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之
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6 \( L* ?3 I! U6 \3 e尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子9 k- r  _7 V% h4 s0 B

* p0 k: y7 F, A世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹
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; B4 c/ Q2 V* r9 r: t尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫
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" d- D! f+ T" F1 ^7 _0 { 祠祀火为上  诗书颂为最; r2 J: u- S& _6 e
 人中王为尊  众流海为原
6 ?: j: }9 d% T& x1 ] 星中月为明  光明日为上5 @5 n. `$ v) }2 |0 A
 上下及四方  一切有形类( g2 `2 d5 ?$ H
 诸天及世间  佛为最第一
! U5 i2 r2 N8 V* j8 c9 t8 k 欲求其福者  当供养三佛 
; C3 L3 m3 {( w4 T1 z& t9 B0 }) X* I8 _2 w& Z0 q
尔时。世尊说此偈已。即从坐起! j0 U& C5 C" K2 d3 G2 E
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尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:35 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第四十一增壹阿含经卷第四十二. r+ j( d, w1 ]. z7 N

8 @3 D% c8 M; o- M$ `3 A    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
* R  i4 l# P4 O# [0 s8 }& |" U2 f" E; a6 T4 Z6 x: I

/ c; T. t' f7 ?& O* \2 }" R  结禁品第四十六
) E1 g% [. V6 P% q8 q5 z$ [; u) Q3 R( l; W6 k* g1 }" @
  (一)& Q1 F  n( t' J4 `& |
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闻如是1 c5 J  u: a) t, Q- @6 M
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ o' |2 n: {* Y+ U
& N4 A8 s# K5 B: I+ u; a8 m! `/ Z
尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学5 l2 d) \  a# M- V

- K; o9 v" d/ V3 n$ }  S2 F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- j0 u3 K+ a& C5 \: c3 S: A

% p" y7 ^: C# s- ^+ I  (二), K9 r2 @6 i  V* e, ^: W: @( f& ?

8 d$ d7 V8 `; |2 K闻如是
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, ~# W2 r/ L# Q4 M/ j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 Y, C5 p# @7 g  R
7 A: |& [  e+ M6 P6 f尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱
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# r) O4 y6 \( E' g7 E  l6 N/ d9 Y, P云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除& h8 p) k: ?- ~$ m

- i" |# d( E9 x0 k云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事0 y1 D% H7 R, }' k+ E" K
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云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事* i! l  O& l! y6 u5 O9 ?
1 q" K& E* |* i7 K5 h
云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众, z( O5 v) p' F( f8 @8 J
; C7 K: G0 p2 g, w" z7 @7 C
云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近
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% ^' c* K' ^3 i4 G云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏
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云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行, j- V. R2 q. T" f  h: Q3 d

) B3 r3 v3 M' u+ Y& J' f% Q云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱
& f* F! s" J9 G7 M& T* s* J! k7 h$ }
是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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9 T6 p! H  R3 r8 K" _  l闻如是7 v- R# S$ N2 I7 @4 g
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# A* M6 C: _4 X$ l7 F4 N7 ^9 d$ P

( y1 A5 I1 N' f6 G+ |. s: |尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽
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比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 A2 L4 a7 [- `1 L  u0 t

9 _5 b; ~- Q$ S  (四)" d6 T4 [# G& r% i" ^

* r2 Y8 Q0 h: u# M  ?闻如是0 @3 H0 l0 }( m4 B6 V
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 n: C4 r1 }/ _! g; _% o6 Y0 R尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之
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复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报$ h3 P$ j+ Z, _! U0 h

# r* K& i& t/ Y& c$ O2 X复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之
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  X% O  Y6 C  p, h2 c8 w复次。如来若干种解脱.无量解脱。如实知之6 S+ k$ B. X- Y/ ~

- v5 o, }; l' H! o; Q/ s* e8 n复次。如来知他众生智慧多少。如实知之6 E' t+ E: v( ?3 O  `" O" d+ j
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复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心
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复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事
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复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行
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复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮
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云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐
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1 r  C4 _; C. D  r- {5 W然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐  Y2 k* g' P# |

: z3 }  l  h- W2 i" o/ [复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐+ r! Z; t4 D; X9 X# {

+ L4 \  t. B) s3 x; P, K! m复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏
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& w, S2 H  I% d, K设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学, x- K, I5 n. R" Q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:53 | 显示全部楼层
(六)
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; \, z* d  ^/ R: R9 J; A* W; V闻如是! F% b  M/ Z; N$ a4 q3 ?2 [

2 M, r& ^. D, H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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$ T' _+ J( ?4 n0 i4 X, ?尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难
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复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难
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复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难. n/ A, f: A$ ~& [# S. j  n
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复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难
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  P& c) [; ^3 t6 F: T) A7 X复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难
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) B9 x9 w! h7 ^) v+ G) a复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难
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复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难  v* C& \: Q% [) ]5 q( b

( ]; D* S6 j$ ]8 s5 E- k复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难
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, C% y' \( d" _) A- F) {复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难* g/ x" M, t( A/ J& e. l- F2 U

, v- n2 D5 g, S2 i4 u: k( M- _& @复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难7 z; d9 M; N$ \- a0 q4 g" g- f

* a, I) S3 n: t& d# w是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学6 p! T8 Z3 `: g2 ^8 p
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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6 K, A+ N6 S9 [! Q& Q闻如是- V$ l: t+ R$ i. c* ~. r" y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. H7 d+ W' Z: B$ k

: Q5 Z( U1 W# j" j: ?0 i$ t8 [尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼
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7 D7 t2 c5 O8 T3 p1 X% ]" {复次。彼王贪着财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存
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7 {  l" v$ C1 i, @( J复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存; P8 i/ M8 v" a7 K7 l1 G2 u
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复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存  W1 z8 ]9 q9 L  x

0 v! Z8 z- z* X/ {' g: M6 B' B复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存6 M/ j: V) s  }/ F5 c9 s

, Y  B$ F( P2 q8 c: Y& ~) Z4 m复次。彼王贪着他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存
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9 O% U  |$ h  @复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存
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- X( V' S: c5 J复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存. D0 U6 A4 z6 `

9 n1 {  k: z/ p" C  r$ s2 m复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存; D% E, X+ d) r3 I3 }$ F  ~7 Y
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复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存0 q; A* i4 L  b- g% L$ ?) w

. s. F+ W+ i: d" j( q今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到: R9 q1 L0 [6 A- N5 U' O
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复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住
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0 _# I8 G! Z: [; J9 F3 G复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住
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复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住, {6 E6 r' I* r; K( V
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复次。比丘贪着利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住
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8 M+ A& e5 Y- s  g9 F复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存
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复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存
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7 V! |' B- ^9 j+ j6 F6 `复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存
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. `, _- i' b% ?' I) P1 }复次。比丘复着算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存
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复次。比丘不乐修梵行。贪着不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处
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) E% c% K' I2 V* q/ S若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不着财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存* a5 C2 d, K6 q  I

, L4 t; g; ~: v  A5 Z/ `复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存$ O( E" z* v5 w" x, Y
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复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三
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! q8 S5 b* I& n6 d: V( K, _  s以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存
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复次。彼王不着他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存
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# G" W! l% G: K8 R复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存  |, ?; x' t/ `+ e6 x5 ^7 G2 |' q
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复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存
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! s* X9 e0 {: F复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存5 E9 K1 C" b5 Y* `3 X8 \/ w

; q  J5 g2 U, w+ u% q复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存! ~. c! m- s8 b4 N# d' D0 m* @

" ]5 ~3 N- D! ~7 V复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上' v5 T8 e9 Q, i, T- ^

  {& Y" i% [2 |1 S3 G  d7 g( G云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上
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复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处' K' o2 }9 G3 h% |4 y
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复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处8 |0 E; D8 x" s! V9 G

" r& b* d* C6 ]# Z# N# \5 Q复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上5 r; ^0 J. D+ }: M

7 q& M9 |8 r1 n, ~: f: J复次。比丘少欲知足。不着利养。是谓比丘第五之法。得生天上( g' P/ C9 o" T4 r7 f2 d0 k& U) f

0 P' P1 y3 w" @" Q  O. [( d3 B复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处
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复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上# z1 H1 {5 ~/ K* p# L& Y
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复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处
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' a$ w: ]9 a7 [9 c3 F复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处
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6 W- d  m/ J1 m% h复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学6 Y" E5 T& Q9 _2 A! h5 L& o: ]

/ }& g" a7 i. Z; w0 B* e; }$ m: ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:10 | 显示全部楼层
(八), q  p6 m2 ^3 y

9 I+ z, U( `1 D+ U% ~4 `闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱& S6 c  E6 X' W: h# j; a

7 u4 R, ^  o; b* I  d# ]  w2 s是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱: L: A# [  h$ {) f8 s& K, [& i3 K
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尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐
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尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒.教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去
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是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行5 F0 \8 m& Y0 [9 X
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尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十议.十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界
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是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳$ M! s; d' _2 K

* a9 D# x: N1 K8 H一义.一论.一演。乃至十论.十义.十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更.思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际
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; A' N9 `6 c/ R6 V! ?三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳: U6 S/ ?8 g% F7 n- `) r& _1 a& {

( e$ N: C: ?+ \四义.四论.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.习.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳8 z1 ~" T7 U3 @4 ]

0 {7 _! C) y  b五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知习.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳
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3 T; ?" c1 M! ]6 x' [六论.六义.六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳( N/ q7 R+ s) F3 L; M$ L) ?$ c  f9 t9 J

) {8 P( q$ ~! @- ~; {' [0 N* U七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳
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八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳* v6 C3 p( n2 t  v7 J& L1 s( T
7 \# S. T+ u% B/ E
九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳
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十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十& U) O6 l; K4 u" U( S
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比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑8 m0 D4 ?" L+ b2 ^
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尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行: o0 b( F. T2 z1 U, C

+ ]6 G: r" g' f- j$ w佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行, `$ K2 f% p9 J; L1 Q4 a( c

9 O7 {, U/ `# M9 w尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:28 | 显示全部楼层
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( ~4 {. K& W5 f闻如是# q. W3 h. o$ x
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.[月*逄]胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 b% X$ R5 {0 c, r

2 h$ a) b$ E0 F) t  (一○)! E7 N! i2 D. H
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闻如是
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! n5 T+ B5 o* Y& S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. S3 M$ `7 V/ S

% {6 `. v: x2 w0 |尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息+ L6 G( r8 h  @% v) L

' c- U$ v5 h/ Y0 v尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱
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8 V& {9 {: _" F$ J# w& i( m  e尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及
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" s% c- n, n, i: H* u4 E2 Y佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持
+ O. r, Q) C: j0 Z* N0 Q0 ?8 C4 L* J
是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉( y9 Y& u: q; O- W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, i& G9 b4 I, F/ l" m$ o5 P 结禁.圣贤居  二力及十念
# r$ E3 F! \" y  k) F" a% j9 B 亲国.无挂碍  十轮.想.观想 
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增壹阿含经卷第四十二
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  (五)- k( i/ x4 ^( X: z9 Z4 [+ b
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闻如是9 I, E9 y7 B; V0 _. ]% M
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 ?- p' [9 a1 j4 ^+ ^
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尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行增壹阿含经卷第四十三
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  j" v- r" v1 i+ W1 K    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译7 u9 x" D' U0 o
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$ v3 L& [2 J& A9 Z# F: F  善恶品第四十七
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" z% s( T$ B% y: K闻如是
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3 ~" f6 h# v1 Z# b$ _6 m& n) [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 A( n1 m/ e/ }6 i) A

2 K! m. S0 i1 {6 ~+ m3 J4 @尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界9 s+ B  ?+ ]& H  v: P- M

; O2 w. [# N- {. [- q1 ?云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中
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) s- s/ y4 h6 [8 h, @7 f+ \云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上
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, {8 w4 |+ V  Z云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学4 J& V; N/ V* o, b! f+ k4 O
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: b) R1 Z4 r: F, z

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 F7 k0 }) h! F2 e
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尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎) {) ?: c5 b& {7 k* R7 k" h' B' o' d
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佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人9 a# U2 c0 g+ x; D
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尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上
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+ j+ J; o" @+ N. e7 f  ]4 u. F王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶
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: x( k2 w& L3 x/ v- Z2 z( V佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人. R- ?3 f6 u, n, f8 C( r! t
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王白佛言。何者名为回转幻法0 W4 r/ Z1 g6 n& Y

7 S+ B% U  _+ O3 m1 M! f5 j佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳& ^: J. b! b7 k4 j

# I/ t8 Q3 j+ ]6 i/ n% L5 R是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须
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$ e3 Y. W3 S( d佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学# A( u( s" a6 v2 P
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)4 X7 G: D) l9 v& G4 ~2 x$ G1 A# S
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闻如是3 y! w; {2 U# N7 z$ K$ k
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 @, P7 [# |2 I/ U' L, q8 G
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尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计; l! L. k( p/ o6 K" O" ~0 K: W

6 Y9 O0 e2 I/ I/ \; g尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说
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: z  c  F9 `% I4 L  W# R是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事3 u6 `# p/ ^5 e

4 Y" W0 y/ j, ?1 j; V, S7 b是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学3 l5 t7 l. s$ K# B4 s
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:46 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶
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" W+ `  j* X" f尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义' {) o  ?( I9 j  N3 I

: i6 n/ p# Q  G. T5 d7 ^比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳
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佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处
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5 f! E, w0 r5 W, t, x) A设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学. l/ o. Q0 U7 O

  }+ r2 ?! c2 {( p3 ^0 ~: N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 R4 Q2 J( r% L) i; w. H; [

1 h4 N0 V% z9 V9 x0 C# g5 C/ M尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短0 H! c4 P6 j* o" V3 g$ W' G8 {: m) h
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尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶# {; ]6 C6 v# E
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更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求8 w+ o3 X9 K1 P# V
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复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求; O" Z; Q& F1 \
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复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食3 z& w+ @8 ~7 O8 _8 s, z2 O; O

# ^% x1 y  f- H# p" u复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违
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尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事
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是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳
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- i" \- P( G6 i/ p( O2 i* q# c! P尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣
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; i/ V  c: ?, r' ~$ b* v+ a2 l尔时。世尊便说此偈
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; K( B! F% t# n7 L: H3 i- Y: g 夫人作善恶  行本有所因: G4 b- M1 p' G5 P+ p( C
 彼彼获其报  终不有毁败* B0 B* m6 [( D5 Y( I- J0 S
 夫人作善恶  行本有所因/ E4 B3 m5 j2 {
 为善受善报  恶受恶果报 
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6 P8 _! g( }( m& X是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学+ v, T) ]$ R! ]; l
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 c4 G" q+ F# y2 I) l7 G0 L7 `
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  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  R  P/ |4 [$ n( u" b

, A3 F$ D# M' O# n% B9 [尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处+ V1 K" _, C+ f

3 ?* M1 N) T/ m/ ]) O% Y& @2 T& Z尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说
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! ]% N  I4 a2 v( d. f  f  n众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法
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尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊
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诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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( S9 \3 K  y- J" Q! V) V3 @1 r3 [8 |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 (八)( t2 J- C7 A: W4 \

1 c$ s1 D7 }+ W1 T闻如是) O1 S# g3 C% h. a
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 K2 @4 R  k& |( P! p

# _& c4 w9 b. P, m尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在5 ^) Y( G. z& a, ]+ _
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比丘报曰。罗云在人间游化  B& ~6 L. U7 t/ @0 P3 R
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长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中& r1 z' o& n, k* E# g4 q4 ]

3 I) q& r7 V/ @1 `/ B诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中
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+ u5 ^, V0 L# d. ?' R" e* f是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住
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比丘报曰。众僧差次令我住此房中1 [/ v1 o* I* V  v0 |
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是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶/ z  ^7 F9 l) W9 ?  X! K
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佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众* u6 P6 a9 J. g

7 Z# `1 {  r4 F) ^是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎
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# ]  _" a5 J4 b+ b长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也, ~8 O! d& Z! i! p, a9 C, p: V. f

7 c7 ?" v( ]. Z; W8 B. A( A罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众
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9 @) ~5 B; W+ S$ {8 J8 ~长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳
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% A6 i) v( w- N: y% f6 M是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂
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" o' n) K" C# @时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之, Z- j8 g6 g9 o; A8 U( x
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: Y! [. \7 I6 r9 p9 k1 J
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  (九). e: o$ P' q4 w+ J
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闻如是
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5 E! K! R% k) c: Q一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱8 @2 m# f4 E9 O$ H+ r" ?
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时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生
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世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见& q+ _& o  Y* b1 h

& n+ y& `2 V+ T& R均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度
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* F  _& @/ D6 w& f) n均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念- b; O3 D' m7 J  z$ j+ s

: A, w2 Z# N/ \* M, k" g尔时。世尊便说此偈
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 自然有梵天  此是梵志语
! {& U" I/ F/ ?  i9 ? 此见不真正  如彼之所见
2 `5 Q/ D+ c% D7 x: z/ [  J 我主生莲华  梵天于中出
3 n( B! A+ Z1 d$ z! S1 c# \+ P 地主生梵天  自生不相应) U0 G% c! @* N: L
 地主刹利种  梵志之父母
% w2 e1 r2 g, `# a1 H 云何刹利子  梵志还相生
  B- m- L2 ?" T! s7 { 寻其所生处  诸天之所说3 f! C, L6 h  T, n4 R) k
 此是叹誉言  还自着羁难
4 D4 G. W! e4 B0 u* m& e# q 梵天生人民  地主造世间; r& e; E. K' t3 C' i- ^- I
 或言余者造  此语谁者审; w* B! C# o7 f) g
 恚欲之所惑  三事共合集  R# y; _5 W# c4 `6 q1 J2 d2 w
 心不得自在  自称我世胜
5 R/ e" e7 h0 F  T 天神造世间  亦非梵天生
- P4 y) s+ @! F6 s* z( l/ i4 N 设复梵天造  此非虚妄耶
% X$ T# o( k8 l  [8 ]) n# L0 C 寻迹遂复多  审谛方言虚
2 \' ?2 P$ l( N% |0 m) k 其行各各异  此行不审实 - _8 f8 d5 K  l, z" c2 Q
$ d  Q, X* k$ P6 x  D1 \- J( h' }
均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生+ L2 R5 [1 L' y. E* R
) Q, H" j# S/ o  L" T
是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉
1 [7 }2 E. I7 A# |3 l: f( c) y/ M. I# e+ {2 r5 Y
尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行  z$ v# V! Z- g. A1 {
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:02:30 | 显示全部楼层
(一○)
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$ Q: ?( R' L2 Q" C0 j6 {闻如是
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+ i# `' ~6 ~, `9 P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: ]% b1 T/ Y) y5 s1 d$ t* Z5 d# z1 p7 m4 r
尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多& @& Y6 c) a) ^6 p& S1 h

& f' z( h! M: w3 m2 |9 O- t正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是* c3 Y) k6 C" v

% S9 ?; P! a( }5 n) J比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也9 \6 J4 X* y" B, V
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尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败
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% A' ]7 U" I7 m' o是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪
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比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也增壹阿含经卷第四十四
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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4 S9 s: [! u5 N  十不善品第四十八5 H# S5 r/ o9 i  s9 r0 O
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  (一)
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闻如是# ~0 V) m3 H$ R, S  V; R; a3 N

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) J: z- K6 F" |+ {4 T1 w尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼.畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命
6 U+ l, h! r5 q( H3 x6 y# L0 ~8 n! R
" o( g/ n2 ]! \: V  c$ [" T% a: b若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根3 L' q' t7 \/ ^. ]! y" f  W  I
6 ^+ b$ Z3 l, q' A" [6 D
若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆/ E/ g- w! i* {! ^# b2 J

# D! V+ N7 t% p若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致
4 b2 W% L" i/ W  p/ x: n' \2 X1 |
% Y$ J+ i$ e8 V若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故
) A, A# S- ]  ?* T4 k" M$ ]! a; z* ]9 r/ X
若有众生粗言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也1 ?9 I# v: a% K: J8 j

1 @3 ?: P9 v1 a& m若有众生斗乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世斗乱之所致也, B% Z( T# u7 G

/ _' \' {: p5 o$ d4 j- `& C2 o' R若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故4 W" k9 H; O# G- F5 T; N8 X

; [9 _: V% T# z" z若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁
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" D7 y% B9 {6 N$ E2 r若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不睹三尊道法之义。或复聋盲喑哑。身形不正。不解善法.恶法之趣。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门.婆罗门.父母.兄弟& I& I7 h& s; H! Y7 ]6 l
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比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学
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, I0 l/ _. u  {' q3 D' v- y8 H, C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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