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楼主: qzx86

国王不梨先泥十梦经

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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:42 | 显示全部楼层
是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵/ j; }, D% M& Q2 K
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佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐
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比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色
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$ ~4 {6 r( I8 S5 U是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际9 [* W! H, v5 B7 L! G9 r0 u8 j) |! z

& t7 z5 }/ @8 e" x- L. X# C是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难
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是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难) d8 Q. ?" F! ~) _
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时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去
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是时。普富商主便说偈言- B( V8 P0 m' \" f' u$ B, o

; S( V  f) t- ?' x 我等堕此难  无男无女想
! |& {+ N4 `6 b: q% W 斯是罗刹种  渐当食我等 
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; Z$ B# C2 d, E/ J6 J' N设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉皆原舍。莫经心意; s9 |% g1 V/ s" e+ y' u
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是时。诸商人与说共别之偈
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 与我问讯彼  阎浮亲里辈
; O) I- X8 U7 Q- i8 y& p9 I4 y 在此而娱乐  不得时还家 : o  A! F8 g! T0 x
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是时。商主复以偈报曰! @6 L  n1 W8 E% ]2 a

* Y5 a& e1 c* [# V 汝等实遭厄  惑此不肯归; _- c5 L- Z2 b( y0 }" w4 x
 如此不复久  尽为鬼所食 ; O+ @! o( l# n, K# u8 t
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说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者: M  M+ E' n: E7 |& b
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是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈
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3 c, X: |- K0 y8 b 已堕师子口  出外甚为难
+ x. c  `* H: u2 ?+ Z2 `* B* | 何况入我渚  欲出实为难 
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/ X! s# F6 O6 L  @( ?% [是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也1 R: S) d: @  S1 c

  x- V& S0 ^& F是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困
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尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意
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3 ]' J4 L3 y( K5 n是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去
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比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎
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尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯! Q4 n/ x, E% `6 w- S( R" {
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是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉( |& H! g: T  l% e  F8 y
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是3 o% Q) H0 q- L3 C
0 N) a' O# m. A+ X) ?
一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱* ]- m$ l1 j* M, g- j# X8 ]) a

. w0 X% S$ J8 I% M0 r. D是时。尊者舍利弗.尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声/ r5 ~7 {2 y( P% z* U6 O
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阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳% z& D) a5 V7 h1 e" Z& E

8 k% U+ B( F: u佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目干连比丘。不须住此
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是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此* H- C% C  z; `5 e# y
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舍利弗报曰。唯然受教
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* U7 E- W- W  x9 h8 K/ C* Y尔时。舍利弗.目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去
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尔时。诸释闻舍利弗.目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向* y" p  D: M0 G1 s9 b

1 i& g  |% R& o% O* j舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处
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是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔: D! ]% N* F; U9 j7 g* K) E

0 _6 j- _# D0 V8 g; S/ Q8 w是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心. q6 x% z3 l8 z$ a3 c8 C

# w2 u+ ^2 m% J0 j+ C/ O% c9 o2 r是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻& V0 H5 i6 u! ~* O7 a) q. a

4 ~% Q* _% I' w7 P( v+ i是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理
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& C" Z8 Z" L' T2 Z7 v6 P尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔) C! O/ @6 l6 p( E  H
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是时。舍利弗.目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何
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  ~# I6 K* H- M  J舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳" j# ~/ K1 q1 {( z' K$ F) J$ W. h+ T
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佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累: q% j- i( H. i+ u

4 N& C& [4 f6 W/ r0 z* M舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中
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佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目干连比丘乎3 O+ o% b0 H1 `' L! h8 J- \& ]' u
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尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念4 U1 o$ i$ d( q  x9 |% ~  K. }+ F/ Z
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目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳
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: D/ ]* t& \: s1 ]5 I5 X  k佛告目干连。汝后复生何念
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目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散3 ~7 _, O- \4 N
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佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及9 d9 V5 Z: y# C9 k7 f
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设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处
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尔时。世尊便说此偈! q# B1 }/ K" P" r' v( O6 J
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 常念自觉悟  勿着于非法5 ^: ?, V3 `4 [$ C; s, s  X
 所修应正行  得度生死难2 Z" o$ N9 s1 N& a
 作是而获是  作此获此福
0 J+ r1 m* y9 f" N) k+ g  j 众生流浪久  断于老病死
" ?% J, T7 N/ M6 R) e 以办更不习  复更造非行
) o+ I$ Y1 D! | 如此放逸人  成于有漏行# h, N$ r1 b; m4 w4 P% S
 设有勤加心  恒在心首者
& b$ o9 E; e; m+ q6 s# B0 y" @0 V 展转相教诫  便成无漏人 
$ {$ w( y- r" e' A3 t8 r( S% y, @; [$ W. o$ H! L3 p; c  a
是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学" k8 I  x4 y% e4 k

2 G7 B9 `/ c4 z是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心
) {6 F* ^" A; w; D% [
3 n- A0 n: q  S& s7 P1 X5 ~是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解
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8 ?* o' a* b7 v6 C$ F6 K% j! F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 Y6 T# U! Z! \2 N

" _: [0 r. Y; C( q& A5 Y4 i- K  (三)
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闻如是
# T7 Z) q) o* ^9 g$ T
! Q7 i3 e0 Y+ A0 v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 H& s3 m7 z0 w  C6 {* ^尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去
5 R0 U9 x1 s. P+ h5 ]. K) H* A+ N3 Q- _* Q2 ]
若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养# c* @5 V- L5 k# w( F& P9 V7 Q* y

7 L9 n9 n' \1 N& m  d) N  p( h尔时。世尊便说偈曰* e# q& @/ ~; c- U3 a( T
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 衣被及饮食  床卧及所安1 b; @, T2 x" A1 F
 不应贪着想  亦莫来此世
; L1 n. t( I. o& K6 B 不以衣被故  出家而学道
) d: a" m& a" A7 L/ D' c* ~+ C 所以学道者  必果其所愿1 Q" W. e+ p1 t- `
 比丘寻应时  尽形住彼村- f+ [8 m' e8 y/ }; M# E6 E" u7 t
 于彼般涅槃  尽其命根本 
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 楼主| 发表于 2011-3-6 04:59:58 | 显示全部楼层
是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游! ?: r; I! D# N6 P
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是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游
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佛告阿难。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天.人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足% O4 V9 f- ]1 z' j9 C5 Z9 k. a
1 I& I! ?- K4 C/ Z" |( y2 M8 I% C
如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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* G% u, p8 o- v( Q1 J, K/ b' T) x6 T* M
0 k: N9 n% o( f0 t; d% T2 l+ Z- w& \  [闻如是
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一时。佛在婆罗园中
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4 {- D( P4 d4 f% i3 N尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食2 k& Z/ D3 q/ Y, `- e( R% O8 O
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尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村
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是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎
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世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村1 c; c" W) b9 W, [
" A1 U$ k  ]- F- o
尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学' B. E1 l5 Y+ e. t0 q& {
  ~' l7 c  _) o' K
尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便3 z3 m8 W( S  n9 R; n! q) n
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是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎9 m" P( g/ \, J+ D5 G

/ ~, x& J9 _, b" I4 p1 k0 P是时。彼佛.声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德1 @' `( @$ M( P. R7 _8 I
* `5 H, e4 L9 b' s# t# Q& l
是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去* H; k: g, h: k* z
: [$ L8 q% L, ~- v6 L4 }, Q$ L5 j: i; \
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 ~0 o/ z0 J6 u$ Z' y

0 J" I8 r9 t  x* h: T+ n4 J  (五)3 Y! X1 }" n7 m) A5 y# A) {
3 a6 `. I1 |' M- B
闻如是
: @3 E4 H; x" a2 O( k1 ]. [, |; u
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; m# @: r* h8 I: |5 h7 s

6 q9 E: n: G; f. U/ R尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼* F; f, w8 D  F7 Y4 Q5 Q
9 Z  J( z7 Q7 p3 [& R  C9 y3 d* D
是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是: j& O& q) d$ h3 `# b) k

! r+ D. Y+ r, j1 W' A3 t又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是6 `, l6 d5 N4 Z; u9 u  n2 J9 o

4 H. D% v, X& ^& K! \* l复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行
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比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之2 E/ Q; n& L9 Z6 ~1 }

6 [) H! O" L& V1 A  M' Q$ r( U是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向
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8 Z0 B( s4 H7 b/ \1 z, R% H佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行& x8 d# N& `! L: x9 Y
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是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向
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佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜
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是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶$ ]$ l" b9 _7 h1 S
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佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学- `# n9 B' ?& \: M
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行- l+ _7 L3 {5 Q6 t! _8 l
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(六)
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0 K( R  C" `% p& w+ ~9 G( a2 B闻如是
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! N! h- B4 q' b2 @, K* N8 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
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尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧
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0 I& e/ p% I( q; q1 ^; G8 F舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧
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佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报
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. f4 c% u) H' M! l5 _1 N3 H5 f舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学9 ~7 E' y/ x2 [$ z! _# D
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尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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8 P- L0 b) ~4 Y6 ]  (七)
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" G( ~3 l) h& s% d" q6 ?闻如是3 @8 l* D1 Y& ?  F( l

! B$ u4 a' z  g一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱" K: w+ \: C! f
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尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家.出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜
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是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有火害& f$ {& B1 Y" K( T  C! H  ?: |
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是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请
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尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至) t2 L* E) l( G3 T/ e$ k8 @

8 s1 _) b, W2 L/ U4 e3 k尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食
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" ?: N, H. o6 j* g4 C  T是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食/ J3 W" c& {3 k

4 z3 Y) Q, I% o7 @佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心
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尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食
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尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及干沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一
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& Z4 r1 Z" N' D6 A尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上$ Q" P0 [2 Y8 |# k6 ]( ~

! a. R- S3 W' e0 ^: w! e" G尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上
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) A7 ^5 q& D) f+ U/ ]: q' _时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固
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尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香: m3 \8 Z. v9 T, I" A3 T
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是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之4 c6 b$ C# h: i& D
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佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三0 |) N( J, |6 j+ e2 U9 T6 ^

& V( K) q8 y7 D$ }, d/ K尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来. v0 K5 J0 Y2 }2 N9 f
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尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化. P  r, `  H" N% p" o3 m0 I

0 ^+ q) O! L% @9 L0 Q9 L: j时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜
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" K5 o' A7 H  Q9 i- j" f1 t尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损
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7 U8 z/ d6 l; T' J+ e' r佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设5 w0 Z& ~1 m) g

5 ~3 S# s! G7 \) A; w尔时。长者手自斟酌。行种种饭食
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8 h2 ?& S+ g& [9 q! O! G1 r尔时。世尊便说斯偈# V1 D- C% E* s9 h& o+ x# H

: l- h" \9 x0 ^ 至诚佛法众  害毒无遗余
: D9 O& M' I5 H. k$ e 诸佛无有毒  至诚佛害毒/ @. K+ g$ n: c" G
 至诚佛法众  害毒无遗余; x4 r+ B+ c, y1 O8 T
 诸佛无有毒  至诚法害毒3 A: T  m5 \, E( [
 至诚佛法众  害毒无遗余
% D0 G) H! p' G% t0 r 诸佛无有毒  至诚僧害毒0 Y4 e) K; O' Y$ U4 M6 U
 贪欲嗔恚毒  世间有三毒& |6 h8 q, e& e- W( ~
 如来永无毒  至诚佛害毒$ R. H) \% @# r: Z2 f. b2 C  G. B; |
 欲怒嗔恚毒  此三世间毒. u, A- g* w) J9 g/ H
 如来法无毒  至诚法害毒4 q# R: F# J% `9 T4 }
 欲怒嗔恚毒  世间有三毒
2 l  A9 t8 T3 W  d- V 如来僧无毒  至诚僧害毒 
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尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食2 o$ {( @% E/ ~# p. E4 V
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尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与八万四千众说。广分别其行$ }0 r# Z% O$ Z* S$ R. \: O, N! a* S

* j- c$ b( ?  D$ ?* j0 k  R+ ?2 H尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒
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# a+ Q! J9 {+ m' T+ `2 Y尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际
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佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳
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4 }2 y; P0 |0 E% b尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养
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6 b& y' s' O  S佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之
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尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子
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' h4 v/ a/ g9 j  u3 G  }/ q世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹7 u8 [3 r! k  F( z$ Y4 |& w/ ]! b
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尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫1 r3 B; Z% g- R8 I6 g& O: x+ ^9 `5 O
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 祠祀火为上  诗书颂为最
# N- v3 w1 Q% F1 L0 S9 p$ ^ 人中王为尊  众流海为原
6 e5 P  n9 C  l; E0 [ 星中月为明  光明日为上- `: t* q( S7 u
 上下及四方  一切有形类
  L: }/ V. h9 X# k) \* `; t 诸天及世间  佛为最第一3 ]9 y- J7 f: V4 b
 欲求其福者  当供养三佛 & O# m8 o5 T! h; r; x7 t
5 \; ~$ J1 }! B6 t6 P
尔时。世尊说此偈已。即从坐起
# [* j. @7 S! J) i3 j6 e" a! ~6 Y) [6 ?: q, c; ?
尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:00:35 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第四十一增壹阿含经卷第四十二) k3 P# N0 }+ A6 j
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译" P% V1 G# M' k: M5 _& u, q
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; ]! i( ]# J" P; H! s( v1 h  结禁品第四十六
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; B9 E/ P$ X! I  (一)+ Y, D) v; T& B5 s
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闻如是
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( M6 x9 _& T( k& W) k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, Y$ i: W- D5 a7 T' h
, A8 ?: r3 V, Z5 g  K
尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; M) F, p# a' P) t3 }
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  (二)$ o# b1 f, a8 @

9 o4 @$ d! c; k闻如是
6 F2 z. H8 _, m, c: i8 r' i$ X! r5 x3 y6 |+ M4 Z2 Q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# x6 q+ G; u, J9 B' ]* U- s6 K

: F5 O, X! w/ z/ u# Q尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱
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云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除
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云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事+ G- f" w5 k; |* P0 X! q, k

: M6 A8 i& e& m, q云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事
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% p6 W9 a. V* |# n! G4 b3 r. T) Q云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众5 L8 @% N/ H1 K$ I% Y7 i+ W$ j
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云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近
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! V- J/ W' g- `' v9 U) ~云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏
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' N# S; b, V' {4 B- q+ c+ y# Z云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行
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6 y' ~3 ?$ v' }7 `2 i* J- L云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱3 K% @; R+ r% e$ x1 R: j, u, l% X
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是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 v. `: O8 q( `: i* R, i& x( U. x5 Y  (三)
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) O2 V) z, A- p7 j$ y& t2 }闻如是
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8 ~- g" G& P2 N, R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. C, K4 h3 D: z
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尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽5 d, g/ u' d+ `% i. `
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比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学& m& c3 n) }8 X( k# b, E& X# ~
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% F/ }( {4 ]* |8 I. B% Y
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  (四)7 s+ l$ [& e) W
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闻如是$ l, _' j" A, e- u4 U

8 c- R* ?3 O1 ?2 r3 M' B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之6 d# l2 W: E* p

2 y' g! i- ?" S- g, O9 }复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报; o( R6 p# H  h/ x! E4 n9 P
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复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之
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复次。如来若干种解脱.无量解脱。如实知之; V* a' C; I9 N* C# W, r
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复次。如来知他众生智慧多少。如实知之
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复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心8 n' s  G5 O2 Q; O2 Z
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复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事
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# L5 w% \9 P" s& d" X复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行& q& s8 A% e# |$ a5 @6 k2 F( B
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复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮
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5 ^" n/ V, U. v, x0 G云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐& W8 U) {4 p# {$ i7 k# c
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然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐
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  \  O# x7 f2 P) Z" l复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐
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( P1 [5 H' n1 V" t2 z+ `  A复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏
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2 t+ P: l# u! p' d! ^设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学2 ?9 R$ a; k6 x* K0 C+ j# ?! R0 }
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(六)
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闻如是& J% l6 O+ W, k) V0 ~

8 T/ N  @; |. z- {7 Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ ~3 W$ ]  d$ x0 i) k- Z尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难1 {1 _& |5 K# r. i: V+ y
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复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难' S& @+ i/ p# x' j5 P5 m

2 i1 c7 g$ C2 _" ]' Z9 x复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难
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- H- n% B6 f% m( o9 W2 B复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难0 y9 Q" Y* g! l1 g- p* H

1 t" _6 @- W. r9 E  c, s) a复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难4 a& z- H% n( h1 ]6 Y5 Y; I% Z
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复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难
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复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难
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9 j. C/ D2 e  ]8 ^7 j/ H! Z复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难* M  i9 V4 b, i0 S: V3 m- f

2 h: W  _4 w# t: y9 k- d复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难) A9 Z" b' |0 {
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复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难
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( D2 |: C. N9 M8 v7 B; y4 B是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学
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$ j! q4 |" s3 f! p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  A) c5 q5 }$ b3 K* f8 y; t
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  (七)" I- U- _2 |, t& U! [* Q
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闻如是
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7 h& q' X1 s( `1 E: n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 @$ t- M8 e6 n5 ^0 |  Q: t" N8 I- k尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼
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复次。彼王贪着财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存& ~( v( Q9 ^5 P9 \
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复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存
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- T* p8 s9 b( V5 ?7 M; \复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存5 t1 [0 b/ [7 R8 ~$ V4 k2 ~! p1 B

) {7 o8 d# i3 u( _复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存6 a5 K( r' |' [" M. m
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复次。彼王贪着他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存' V" m: l' `6 V- H, M* F* n
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复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存
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3 X& A3 o* Y) V复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存; M1 i, E' E$ {$ R5 F0 N- w& _
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复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存
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复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存
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今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到7 |5 o: O& m" n4 T, N  W; b% l
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复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住
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  B# I# g6 }0 N复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住1 {' [$ A: T. U0 J# C" h

% X' T) I- g! q2 s0 D4 A复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住
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复次。比丘贪着利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住  o7 u) B5 \8 B

: F9 j* Y/ k, i& Q% h4 I  `复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存
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复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存
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复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存
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复次。比丘复着算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存
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复次。比丘不乐修梵行。贪着不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处
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2 n+ ?, n0 D& N7 v3 `8 M若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不着财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存
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复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存1 w6 \8 n2 b8 T0 ~. Y& f

. L0 w/ F& |6 _4 l0 R# B复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三
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& M: c: g' R9 g+ c6 S. R以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存  {+ X) ?! ]" B
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复次。彼王不着他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存8 L  L) A' ~7 }; N. f) V0 B. _- _) \
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复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存
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复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存
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复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存
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3 h  ]8 E! M+ |7 @% g复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存
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复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上
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8 z/ ]2 }  b% r7 I3 g- [云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上
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9 l6 L% t$ ^" y/ {6 B  f复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处* R: X: y7 y! @; t

! b! {9 z4 O" x& A6 i$ R1 I复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处
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复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上
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复次。比丘少欲知足。不着利养。是谓比丘第五之法。得生天上- q1 p% F$ g* f! ~9 c7 I

5 D% m4 U( E( F! n复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处
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复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上; b! s. \; S. o
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复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处
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复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处& z2 v5 w+ ^* F+ I

8 A# Y" c( e# u/ k9 T6 t9 e# k复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学$ f  g6 e; ]  ^
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:10 | 显示全部楼层
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1 ~" p& D; v: w9 f4 K  w/ X6 X闻如是8 i- ^4 ?* m2 {1 f6 a

8 `3 u& h, D& K* N2 I0 n4 o一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱4 G5 F9 `* S. _0 Z# _- F+ o2 o

' [1 |# I% l* y" z% L. S是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱
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尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐
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尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒.教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去
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$ N# Z  G$ M3 y8 C是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行
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尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十议.十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界
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是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳
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一义.一论.一演。乃至十论.十义.十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更.思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际7 p- Z) O3 ^7 F. v% p2 q1 k
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三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳* r, U- z  N- R8 r3 n# V

/ a! x# T. S6 k; G1 k四义.四论.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.习.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳6 R0 l0 p: \5 \& i$ s" f4 t
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五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知习.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳
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六论.六义.六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳
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七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳
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& B/ j; U, K1 K4 i7 z4 D9 ^. b. K八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳
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九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳
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十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十2 h- W% ]# h( b- R

- m% c. E1 k+ a2 d比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑% [( F" H  M; F

1 {3 t2 n- t* }5 f' N- D尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行
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! \, I7 ~% P3 N佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行& M* i6 T6 D/ H, Y

, b- ?5 w* E* s) k/ b$ i5 g2 _9 z尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:28 | 显示全部楼层
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, R* b! q6 e  n% x- Y) H5 V闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" A. }6 a7 b; B: W% j2 {尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.[月*逄]胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学/ @2 n7 `9 ~/ M9 ^# H& w
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: |4 t: W1 t2 g, A

+ D" r" R8 @: G  (一○)
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闻如是
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( D  n' Y. a0 t& i1 {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" [2 R1 I- l' H, I

* t$ x! C+ [# s# v, D1 {' S1 D9 h! F尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息
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尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱
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尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及
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  b) g! @1 b& z" X0 R. g# {' l佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持5 h+ d0 n) w+ H2 E0 L$ ?6 V7 Y
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是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉
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( d( H, s; {6 i1 r& ^/ {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 D0 K6 N3 P; x2 J3 C
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 结禁.圣贤居  二力及十念
' |- D) z. a8 ?) t$ T. k- I 亲国.无挂碍  十轮.想.观想 
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5 q, J. ?8 v2 |6 O0 d& |! L增壹阿含经卷第四十二7 n: w+ q  s  T( u8 `# f

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9 g' R6 y* ~/ K/ G6 S闻如是5 H' o0 Z* H$ ^9 I" R# {3 q5 s4 \
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, Q0 f* R: Q, f0 R
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尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学
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% J) C1 w: t: h  I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行增壹阿含经卷第四十三' b. `3 u- Z* B$ c4 D- f. i% V/ i, L- S
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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% M* R( G3 P8 T/ Z' G- Q# s, U  善恶品第四十七" x& W8 Y+ m+ m; k4 M+ o0 }

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+ Y# `' Q& m. B& d1 e% x  G闻如是
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  k0 C+ S  ^2 M  \2 X* M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 @6 E3 J( k, a' a" R

% i9 J1 P# A9 F. ~尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界
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) }: i; g4 V  O  k  M9 k云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中
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$ T  K. o! d! ?9 L* P4 B8 N& A$ M: K云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上
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5 y* t0 o0 m8 k5 l( f云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学
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2 _- w1 |9 K: J2 s, C" o2 i- ^, I3 k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& x3 u4 v3 n) y. A8 ], n' S
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  (二)
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& P: `4 S0 Q0 ?* p5 A% k" s* z闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  k5 B2 u! ]& r

# v% h6 @; a+ \7 j+ X尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学
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/ ~9 ?: ^6 ^. U6 x$ A9 f9 Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, M/ m4 a4 ^( Q

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闻如是$ v7 p5 ~3 Z4 O# o

4 \7 ~, ]! N! P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎
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佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人
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; \* d- c; E; ~. \: o尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上
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王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶- a+ i5 R7 R! h

- J  M+ C3 `3 J: o' Q5 M$ [佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人% Z$ x# c* g) `/ x2 |. K4 n
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王白佛言。何者名为回转幻法
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  l/ W% A+ W% ~7 E3 u- F佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳* \6 m: q7 @! X8 `

( `0 g& U; C5 A0 R$ W: T是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须
* [& i. F, b+ U, }& \; ]; M
/ z2 L+ B. j" }4 P佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行) w: x  N) [5 d& a+ v' i
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闻如是% J  {" S' B1 H! S- i

1 s6 }6 {- p, y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 x& h# Y0 |( j$ K; e. @2 g

! r4 N% ^" }; E7 K' f8 u& k9 z尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计
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尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说) W1 [/ D5 W. R2 O& _

5 f$ }0 a8 |) V  D% t, M是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事
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4 P9 p; [$ N* E+ _) w2 O3 F/ H是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学0 t$ A/ X) G, g. n& r

& q! @) z3 k& }. O+ M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:01:46 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ ]2 \9 w5 v$ n- @5 T' V% ]
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尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶
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% H% t1 w  d+ J* T* e# O尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义" s8 M* ^2 E7 \" X6 `. P$ c! X

: C1 U% u* r1 J* x2 Q" g比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳7 g7 w- G7 O1 N7 d: M; E( h
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佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处) `; }2 S& w; F; V, A' b% D4 a3 E% Y# ^
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设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# n2 H& ~) C( Q0 J闻如是
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尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短
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" Y& X/ N! [; x尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶
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  N7 C( L% `: f7 E6 W) h" a7 Y更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求2 }5 s# l) ]1 f! Q) B4 n

' f3 E- z2 j3 d5 t; m9 z复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求
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复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食
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) _# z- p0 X7 Z6 C% [9 L3 k1 u! @7 a复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违% ?& b7 y; w! y7 L# c( r8 }
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尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事
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是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳* x. W& W. c" y# q% _

+ a) t( c1 L3 v9 a: @0 Y尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣
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4 f9 ~" N; n' Z, ~' q尔时。世尊便说此偈
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$ e, c/ C/ R) T+ T4 \ 夫人作善恶  行本有所因1 q. M( q3 @( }5 H! T: I% ]
 彼彼获其报  终不有毁败' `9 E  j0 R7 Q8 Z2 X  s4 w, x6 v2 D+ F
 夫人作善恶  行本有所因
1 G1 N! ^9 d( I7 j, D 为善受善报  恶受恶果报 
: C& H4 A* |1 B* ]
3 e. v2 a7 n9 l& j* }& @! q4 Q是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)6 t/ x. S0 o2 K

+ \& Q. a% o7 Y. L$ X闻如是3 A( O0 K& v9 Y6 v" v, K; B$ y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 R2 v/ Y. f8 o7 \: B6 u
, M. _6 z3 j5 S1 O$ c
尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处6 j7 W& R3 D' Q2 _1 @
  `6 f" _" v5 v! _8 k; M
尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说5 u4 S3 y6 M1 A: g/ C0 k" F% o
2 \  l0 ]$ [4 C, X# n* h* ?
众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法
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尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊
0 s- u5 f/ ^; U1 Q( u
: [0 k7 s0 Q! E2 n- H5 w诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学; v9 h- I  t8 C5 h# \7 E4 w
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:02:03 | 显示全部楼层
 (八)& c0 i# X* e( t

5 j  A& P( s% ~7 y闻如是" N# f4 D( @% @/ N
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 `, e6 p0 r6 u. R

2 W7 l3 h  s2 N. _9 r: g尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在
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$ Z: O* B7 B+ T  O* k1 p( o# N6 n比丘报曰。罗云在人间游化* h" {$ J  K7 d

5 J0 g6 \% o7 o长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中
" m; m* V% L* U) x& Z4 O
! ~+ H' a5 z: }5 Q7 H诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中
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' O& f' q; D. g. r% |' q是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住
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: C3 R; m: |  d+ e  D4 \; N比丘报曰。众僧差次令我住此房中! D& k3 z3 b  |9 N/ }
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是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶
" P' J% H6 o; ~3 ^6 ~
! h: w. o) u1 n8 f0 P佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众
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' ^2 t5 b* `0 R0 V( j- ?5 K是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎$ P) Q: ^! L, C& T- [5 _

' E6 M3 \/ N7 ?7 {. e) ?% Y2 J长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也  [  r8 B4 S- C) c# u1 f$ g/ r
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罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众
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5 y8 ]" }6 W% W- Y1 ?) c长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳' a. b/ x  C# @- u  m8 M

4 v7 ^( U7 y$ ?5 d6 T: a9 K9 p+ b5 l是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂4 I; {: d' K6 f$ @, k# V$ c0 _! L$ m
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时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教" _" s1 @  @5 {8 t

# P) @1 T6 c4 b; n! N世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之
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: o/ k' u9 E) U1 |- K' \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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5 B4 x/ V  g4 w  @8 r3 [闻如是6 U/ B! o5 q8 F: s
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱$ m- C! i: Z0 m; X3 h( v

1 L1 B. h' ^* q# i0 v( g  r时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生* o  x  _* [2 B$ N3 E: _

/ E7 n8 f# Z4 h# |8 I" p8 J( t5 S世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见
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& c* `8 n  }9 z1 l: Z0 X均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度' h- o6 o1 R4 b2 u; ^, t, X; g) p

2 p: v& G' d- S# Y* t均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念
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尔时。世尊便说此偈
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8 j3 Q' g2 O4 I: O; \# G  l; W 自然有梵天  此是梵志语
$ z9 ]; R$ K  z) \9 C 此见不真正  如彼之所见: n. H9 x* ]4 W9 y0 p: Y
 我主生莲华  梵天于中出
/ V7 K# u6 Z: J: H5 X 地主生梵天  自生不相应. o! m# c! `* S
 地主刹利种  梵志之父母& i5 b, @1 z8 Z" D9 C
 云何刹利子  梵志还相生" k0 K$ \/ N4 `
 寻其所生处  诸天之所说- d! n4 q7 w5 o* D: u, X1 [, ^* W
 此是叹誉言  还自着羁难  _: e# n4 [' q$ ^
 梵天生人民  地主造世间) K3 K& }4 G/ B) ]$ y
 或言余者造  此语谁者审& ~3 U0 _) e2 {! C# F: J
 恚欲之所惑  三事共合集7 C0 u, R" l- w3 m) u' ^% \
 心不得自在  自称我世胜
: W8 [' ?' v) t% j" r2 q 天神造世间  亦非梵天生' x& o( g: Z. m
 设复梵天造  此非虚妄耶
& Y3 L! M+ W  @3 V; m/ E1 q4 r& J0 h3 h 寻迹遂复多  审谛方言虚9 E. r- i5 S  n: q! p+ w
 其行各各异  此行不审实 ; I0 s$ T8 R7 [- @* |7 |0 ?
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均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生1 Q) j* L! m& v9 g0 A5 I7 l
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是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉! w* z! E; @8 W) G- b

* j8 T; {1 v  N( c; L# f尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
9 R$ t3 B, I% ]
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 楼主| 发表于 2011-3-6 05:02:30 | 显示全部楼层
(一○)6 C' T4 _& [% {% y& P- L, J

! Q2 w! n% M/ n" c7 {闻如是
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- z" S7 z8 m. r+ d2 Z4 C* Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 k7 l, h+ w! o. M! T) _( [, B
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尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多# T5 L. W& Q" P8 p3 o# d' G
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正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是% g  g) b5 a( U# y' a1 Q4 {
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比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也
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3 r* h- s' D& q1 [- j+ _尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败* V; U4 V; \6 Z5 ?
9 K/ T+ {9 C6 @( U- I
是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪
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- k: f5 N( ]* q/ X/ B比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学
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( a1 _( s1 L1 A* U) Q, g
增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也增壹阿含经卷第四十四
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6 a- `7 I$ M) I* z* H9 d    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  十不善品第四十八
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 ?# u" {8 d3 _尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼.畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命
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: [% {3 P3 X9 J/ `3 ?% `+ _0 Y若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根
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若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆) l$ k2 M8 z3 K4 w6 y+ D4 h6 {# i" ^
0 t& z9 k  A6 J. j7 a8 s+ g8 h6 r6 A
若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致
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若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故' e4 @; E4 T( p4 [0 C

4 e( ~5 T  I! E. h# G- O6 h" ~若有众生粗言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也
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7 w( Z0 i* U5 h6 S1 @+ d: m若有众生斗乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世斗乱之所致也
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- J) X; ]. V- u9 A1 x  R若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故) P8 S( w" f8 i) j, ]4 O  `. O

: T0 ~, z, S7 V- u% O% e若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁( g' u0 N7 u/ v& h
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若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不睹三尊道法之义。或复聋盲喑哑。身形不正。不解善法.恶法之趣。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门.婆罗门.父母.兄弟
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比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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