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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)$ {1 {$ P* O, K6 O% ]! E$ D
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闻如是. x: Z' Y0 x' Y! \8 k
, E, `* m" a% t0 \5 S1 k2 C( }
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 ^. q8 e% b4 u& I8 G7 m0 l9 l

6 G1 m* ?1 t; ?尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教& z- X# m1 y2 N
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世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本/ D0 }$ R) _# u
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比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之5 t# Y  O; E% e; G$ L1 s4 G

6 a# g9 ?& @6 X" p比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学' K( S( G& a" V+ J  h# U4 R- ^( W

/ |4 D* I& J9 {9 h4 m* \% h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 o) O* N' Z9 a2 f, E" a
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  (四)
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6 r5 H, E* K' C" T' m6 t6 f闻如是1 l% i) y0 r. H" ~4 U$ a3 n
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 i5 o6 j7 J9 @% s# @! g2 q

2 q% T" r) e8 b4 v- j  _尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报
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尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学6 k* X  ]7 L6 A2 w
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行2 A+ h1 k# X0 U! S3 p: _6 X- ?& J9 i

8 e; t4 r( `* ^+ O1 H  ~  (五)
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, X2 ^. j+ M5 K2 S4 W1 V闻如是
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一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱3 o# t/ Y$ ]7 ~( ^( Q# S

2 K( x6 Q* k4 z! w& w是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐1 b1 [# G, g+ l# T2 X' O! f3 v

/ i0 R. O( y2 M& A# M7 G尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家% k: Z" P( w; H  w# p7 R" t* A

6 y3 `/ r5 d. N2 d1 F( t% h* h! s阿难白佛。是毗罗先长者家
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新! p5 D  ^! x: c7 i$ X

, f' B, q4 x6 V: y+ J( l$ E阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎5 r8 E. h% n( H$ I7 ^$ X

! t1 a4 J! P, q" K- g佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免
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. r# G$ J& H% A0 F阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱
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7 D; L7 l  J( D4 n3 S. Q佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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1 Z  q! R1 x8 r; `$ n$ ?阿难白佛言。今我能使此长者出家学道% ]6 E2 o3 u7 Z$ P$ c+ |' D
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中6 e9 O% z8 [( I1 H* ^
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长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎
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- a/ ^* ^2 Z5 M7 c6 r+ y6 ^阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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3 l7 T4 N% i: V长者白言。阿难并在前去。我正尔当往' y4 Z& x2 W- L9 l/ F, r" i
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是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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长者白言。阿难并在前。正尔当寻从7 N4 U5 [, q: \, @7 B1 h% a2 ^
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中7 r1 y6 i0 k( u+ C' N3 x* Q  j

& F. f+ O8 C; b4 A长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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& w( p! y! ?: [阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往9 z* O. s5 |7 b4 Y" [8 Q
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是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道9 h/ C- s0 u) L5 Z0 o, \

" I/ J+ w4 v+ U2 D/ \/ m6 @佛告阿难。汝今躬可度此长者5 `& S1 g7 s& y- s8 {

4 c' h" s7 t& ~; j' l; z7 X! D/ D是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味+ u0 P6 m1 d. [7 Q7 r
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是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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4 J6 `2 z7 [& l* O! e% v是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处
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世尊告曰。今此比丘命终生四天王  q, y+ T5 c4 h* T5 E' i
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阿难白佛言。于彼命终当生何处
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世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故2 _& d% `7 x, v

' F, H- }# n  e: j% O5 i9 N5 }9 a阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不
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: h. [$ r0 \  @阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。" c5 X' v! H' t- s0 z
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
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& \$ M) @4 V* y, @+ {( ]" g: M闻如是
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# @* [) j$ _* R4 i4 Z8 U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之
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比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教  a! h/ S9 K  V! X  |

* s! R0 `. p, V0 k, n8 f4 g2 o, f世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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) |- D7 w! ?' r) n2 c彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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+ p: f0 P, r# P% @0 l& i# L% b3 O$ b又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之/ S$ A% F9 |% y" f7 ]

. @* E/ e1 _+ ?4 ~! Y! e9 B彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之) {& n* z0 F8 ^# a( z
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彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
* d8 a* g) j3 d+ i0 M
6 @9 F% `1 S% J- Y$ q彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也' w% ?3 \+ @' M* S

+ {; |6 R' y+ K5 e$ w% x彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
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7 z* l, g3 }' {, @. i% F彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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; k7 Z- w6 q) m  j彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断4 n6 |' K9 N$ k$ D) ~

( e# Z* P) a, _! M3 M云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断6 t! X. A8 b  \+ V
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若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行, T- D7 r) O( J% L8 g! k8 S
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增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译: H& x; k) U1 d# k4 r+ ~- h

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5 Y4 b% _/ Z: m  q  七日品之余
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  (七): l# [- @* E3 a3 n

9 H+ g1 p/ Q( B$ L9 ^闻如是
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  T  k$ V1 Q1 r2 B一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。8 D" }- |% F  h( o
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时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之
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世尊告曰。可得增益功德
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均头白佛言。云何得增益功德  E$ X% j: \+ z- x$ b2 l
' y2 ^' L. N  X9 \: w" m$ ^5 X- y1 w
世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计- l! r* ^+ L# u# D8 N  I2 ]

" ?* K7 X; |0 u  H& q1 \8 d/ G/ F复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计* `+ ?$ I5 A* i) z& e; q

: P. E* S- `/ C" ?复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计
5 W9 j5 m5 O1 S* E, T+ J. H+ T: w& _+ b: o  L1 g) x' J" S' I
复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量5 i0 v4 H3 I# V, y

$ u2 h; f* d3 O+ m9 B& h: q$ r$ G复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
# A/ M* t3 G3 A6 F
, R' s6 P% V5 R1 J复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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, {* @1 q( P6 j# r* L- X复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
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! R5 t# Q! _1 N9 g4 I8 u3 @是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学  c* S* B( R1 [' V

4 n8 K0 U6 I+ t. w. g+ [尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
(八)
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闻如是# x; N; l; ^  u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 \3 v- y: s1 n7 L$ I/ C% W
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尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想4 B0 l$ o, Q- X7 v1 \6 A

3 N# v8 |( _6 v2 k比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想
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世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
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5 ?, w7 K2 n* w) l0 J6 ?复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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4 X2 \- K- k& k( |# `2 s7 U世尊告曰。汝云何修行.思惟死想: l) X& P, j; x: h" M( \& L
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比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想
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1 A% `3 z4 }! ]$ }2 c7 }5 F世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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- [  [* V5 ]5 l$ W复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想' Y3 X1 r9 P* n4 I" u+ }& O

; |7 g- ~5 F/ S. A0 ~! q尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想1 J# A# J( m5 M- K/ I/ J

) p/ s) E8 I/ S2 t& `* [世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法8 e! q# C! @1 a$ ~( q

2 b1 P1 d% R. C, U2 c  j. u是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)/ A* t6 }% \( \7 \$ _  z- B/ q

' y' u3 s" J* m. g! O1 a8 [闻如是& s3 U% G2 |- g. Z! Q) J( }
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& |6 w/ L4 Y2 `9 I" x

, K8 M" K6 S/ a6 d$ O2 l. n. y尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过' {2 r2 S$ W& F, f7 J

; ?4 r3 D7 e* h# E是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王
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尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政; ]# s% ?) m8 R) N  g) ]5 P4 R
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尔时。七人与天师便说此偈
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: z( m+ L. s0 j* N# Y& m) X 为天干沓和  罗刹鬼神乎
6 v7 i1 e4 z1 j8 @1 w 是时名何等  我等欲知之 7 X. G# Q% ~6 H/ k. p7 t  b8 M
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是时。阿私陀师即时报偈曰; }  _/ C  t6 ?  N4 x" h3 d

" g8 V' H( S+ d- u' c. Z9 ] 非天干沓和  非鬼罗刹神5 y# U0 |9 c* ^* w7 R0 x% q  V
 天师阿私陀  今我身是也 
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% Q4 E" r; O9 N! _; ^3 R7 m, w我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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是时。天师阿私陀便说此偈
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  u& r9 |: U2 t. O! B; z 心内若干念  外服而粗犷( N. l$ e4 O! j8 W" f+ b
 但勤修正见  远离于恶道5 T1 |- T! R1 s2 g) B4 }+ P, H) p
 心戒清净行  口行亦复然+ t; A. j- w$ C  _1 b: X. t
 远离于恶念  必当生天上 3 C" [, U$ z4 }$ S' j
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是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之( s8 Q( _6 E" K9 n# k% ~
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止3 r* F$ K: W6 }! u6 M5 M

& d* e* A; B8 g4 d' o佛告王曰。王宜知时
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1 {& v; y3 o, H2 [2 }" Y* J尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去6 p, {' i6 m, r3 T: x0 {. G  ]
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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+ n. B6 S4 l) D9 _$ s  (一○)
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闻如是) J" [  b: C' b6 y/ @& P" U* j

7 C4 x( |- W2 j  _一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱7 B" T0 k% F  u: t  K4 W4 X
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尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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" M4 z; e$ s7 Y( w3 u; `) j& ~世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳& d, l0 o: q5 M) Y3 P8 S

3 U- P) s! }" t  I% P- E8 l/ w/ S8 }是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止* v& ]6 U) Z% l) @& {# `$ I
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尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去  v- V1 y/ `4 m/ }  d# _9 e

% F; E3 M1 y" v$ O5 G2 G尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世5 e# z! r5 L5 x  Q5 a+ |- |1 l

% d# r; m2 R# k! @  }7 b1 R世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室7 g3 S: c/ z8 H

- u3 D9 P% t- R6 I4 q是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎& D' M. `9 t7 ^: L

7 y/ a4 \+ [( z- U& `) k是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳; u4 I* H4 h) u7 k

2 _0 [9 O" K/ b7 `) B! b) k是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解5 o5 x2 Y* D0 P% D, T
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迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义; L3 N4 }' O# D- q
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时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义* D. O/ j! v# @$ ^

' X2 O4 s! x/ U4 ?4 m9 B迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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, V$ _- S6 ^! @2 c诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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; n& t' ^$ }; m& p- e迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计# d0 |2 P7 L0 ?7 X3 x3 Y  J

! H1 N& M/ d; v若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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0 l% K& c2 C4 f" r是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之( `( e- F9 G' A. B

' P  z) x0 t" s; ]尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行9 |: I- E' Z' ^( `! g7 V

0 a! p, W' T; x# G4 E( [尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行8 p9 x: X8 P# h8 w$ z7 y

2 {* b9 ?- l0 Z0 n. c  增壹阿含经莫畏品第四十一' }& p- ~+ ]1 M  W
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  (一)
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% w/ {1 J, N6 ?3 p& v6 E# d闻如是
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' e3 b! J& X* L/ ^; _8 S. d一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中5 h: h7 w2 Q& {6 d
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是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
6 Z7 u8 N( m6 C7 V' q/ g0 j
, G: A; u# ?1 B# F1 T世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐
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我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃* o  O- H" j+ @* u. D- k+ k3 ~1 B
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐3 d( r0 }) k9 w! K
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如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎( e- c$ w. T! F5 A+ v- d
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摩呵男曰。池水多。非一渧水多也" V1 T8 r1 u" g: \& l9 w$ L

. M: A" _$ q2 N: o世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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5 R& R) i" l! W7 E  e- X尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
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' M  d+ C2 M. `" G7 u8 I' x尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)
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1 C4 m2 Q: t  K& g2 g一时。尊者那伽波罗在鹿野城中% v8 N5 B# d+ Q& k: K  q0 i

( R" J* ^8 |$ A4 A- u+ X是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐* P7 P/ z9 ]& [+ Q; x/ T
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尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐9 T7 d6 ^2 k" a- n# L( k5 D1 j
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那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐* C4 ~& X6 I+ a8 f2 o
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婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐5 D5 r$ z, ]& |  q. m+ R

, I& k) n0 B* @1 i( X7 j$ ]是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根- b  j( k! m2 o3 f; S/ k; S

# W" [+ `. H" U- a0 V是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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/ M7 Q% t, ?- _0 h& L& z9 h/ y* k 药草诸咒术  衣被饮食具
# V' j- N2 _5 n- s* D, _ 虽施而无益  犹抱身苦行6 y, k. p. F& z+ u/ O) x* M5 f: {3 s; E
 正使祭神祠  香花及沐浴" ]4 M0 l/ _0 ]7 [; n
 计挍此原本  无能疗治者! a' Y5 _/ ~1 G6 g
 假使施诸物  精进持梵行- p4 l) C$ K0 Q$ s9 S. k
 计挍此原本  无能疗治者 
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是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
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2 H! g/ Z: e" @- E5 _% u是时。尊者那伽婆罗便说此偈7 Y5 G1 m- p$ Y/ X/ t, N

4 V9 \. T1 a2 y: ]  B3 I 恩爱无明本  兴诸苦恼患; Q# a, B0 F" B5 I0 o5 o/ ?
 彼灭而无余  便无复有苦 * [( D: {3 y' b5 _" R% G, m8 y  j

7 G: @' t- H# y  a- W: W/ f  W是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈$ @. U- |6 |; m9 F. |0 c# s! x! n4 Z
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 虽老不极老  所行如弟子
1 I; c/ Q8 I. Z4 d6 U0 D% U! { 愿听出家学  使得离此灾 
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是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛
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% j7 [8 f9 q9 y, |1 F, w是时。尊者那伽婆罗便说此偈
4 \  O0 E. e& r
+ m( I, R4 q" A& s! Z 除想勿多忧  不久成法眼! e2 O+ n5 ]+ j  R; R6 k
 无常行如电  不遇此大幸
6 _/ o- i& Z& f! m0 T 一一观毛孔  生者灭者原
6 \. U7 C1 Y2 l* J0 n$ g$ j: I 无常行如电  施心向涅槃 
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是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
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 以得具足戒  在彼闲静处
5 L" J1 w* ~- T! B 得道心无著  除诸原恶本 $ @! E" R2 u% F  S$ [
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是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现. Y' s. H+ o5 P

5 M. R# `: H  S0 W9 r+ o尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行) H: [! J$ o6 e6 w- l( f7 P6 a
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  (三)/ Z& b7 Y0 h( a3 ^1 f5 C, p! i

$ u9 n1 I) ~- J" d- r: Z' R: h闻如是
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2 |/ }  V  N$ P4 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; ]3 h3 g+ h7 N0 C! |: ?5 J' b尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处
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云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善9 a# W6 h- t* ]

* O9 E3 c& v; r: K4 N9 {2 C若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学! @1 u: e" D' n2 q0 C
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) I: w) h5 U; ~6 O; E
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  (四); G) s3 Z  b7 |: o5 l8 j

0 _* a1 @8 u0 f闻如是6 Y  c  A# \, q

  ]; V8 K/ V: f. |. X# T一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
* K* g& Q( c$ g5 S% H, J: X
4 D& K/ l" _  B* S: C; l4 j9 S世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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2 \/ x  z- X4 }1 X, E9 @诸比丘对曰。不也。世尊
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7 ]/ q% S! P$ Y6 @( m% d尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足" K2 W: g  |1 o
' k' p6 c, D6 a
尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去
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尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊
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$ M% [3 h* v5 x% s. C+ r舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之: v1 Z1 }+ w2 I) ?
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诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举
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是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去2 g6 \- D1 }( X1 R2 y2 P
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是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法
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是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之
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舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱, i* ^4 D9 E; V3 b$ }6 G

; w2 E6 f. m+ k4 Q- C+ J( n) @我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑/ c( z7 q# u) e/ |" V9 F, ?

. k* t: x- }: h' c2 v尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行2 \, u0 x7 L4 }5 d
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五). |+ m7 L3 N7 y- \1 H

1 r, y5 K+ B2 y9 {闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) L9 o- T  N7 F尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
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4 {7 j8 d" p8 h6 J大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱9 U/ `' z+ Y( a: ?0 f% o" z. r: T9 g' l

" Z8 Q: _/ C; n1 x8 [世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保
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* G! Z& W6 Q7 T/ ^7 J又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累8 ~9 _8 a. B" \  h9 k  i* Z
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世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
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% l) b% N" A: a4 r4 c尔时。世尊便说偈言
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 一切行无常  起者必有灭. }3 I! c, U5 l% w2 I
 无生则无死  此灭最为乐 ) e0 x+ M8 Y; A9 ]- L) b' }) d! H

( a0 Z- ]% v% S是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行
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+ N4 d6 f& U+ u( r8 D% S增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
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- H0 G! u' y# g0 L: R; X1 y. L    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  八难品第四十二之一
, Y4 f# d, Z! Z, {; F: A. M( d6 w% c4 s! j9 x7 @7 v/ h. O
  (一)4 V1 W1 E! D: F! f
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闻如是
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( l8 K; ^+ E6 m/ G1 q% h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 W5 J% U4 ~- N$ c; j尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也  U7 h7 `: l0 e
1 z9 f+ Y/ K9 b5 L' t
若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难% {" V8 s) ~2 M

2 c7 N+ n7 _+ ]9 B复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
% N' ^9 V6 W2 X( a3 c1 z
( O4 l' T: m$ T  X) n; j复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也  J3 N1 Z: m/ |) Z

, A- y. [' x1 t# U! H复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
; l9 v# y# j4 X# q/ o+ |# K4 H( L6 Q7 e; }7 d' i( q
复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也; q4 [5 X+ u* j$ K' ]0 B3 Y" H
# [- u4 t, z6 ~3 s5 K# x2 S
若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
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' q) [# ]( j5 A7 n! D6 f复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行7 O8 ^  y4 }$ P. w' V4 A6 j) `

( I. E, x5 t4 }5 b" B! ?7 ]于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃  w3 v5 U% @, z, K
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尔时。世尊便说此偈) f- \7 }! {' \
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 八难非一类  令人不得道# ^, n; ^4 K( _2 q
 如今现在前  世间不可遇6 t$ }/ x. \0 i% E* _: g" ^' j
 亦当学正法  亦莫失是处
# h, P0 i3 k# b# y5 D 追忆过去等  便生地狱中( l$ H1 [3 L% o/ b' z
 于是断无欲  思惟于正法
2 R. o* A8 }5 J# D0 N 久存于世间  而无断灭时
  s) o" t0 x9 O 于是断无欲  思惟于正法, |# ~, H* f2 {1 I" R6 W
 永断生死原  久存于世间: Y% U! _- T  w
 以得于人身  分别正真法
3 T# q- \- s  P 诸不得果者  必游八难处& t* N. i; \# e9 V
 今说有八难  佛法之要行
8 g4 ^5 Z# x  \! I" { 一难犹尚剧  如板浮大海
. H  X$ U' _* s 虽当离一难  然可有此理
; d9 N3 E6 f$ y% ]% ]' R 设离一四谛  永离于正道! m2 P4 P! p! u
 是故当专心  思惟于妙理# G! y! }* N9 S2 S4 F
 至诚听正法  便得无为处 
: B0 ]7 U" x$ r5 y8 h+ m
5 m$ i5 K! @2 P* k) Y) ]是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学7 L) |# a% \5 I1 e/ F% n6 T
" q+ X( R' W$ s4 n2 f4 r% ^
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) Y' p- F0 ?+ F2 b, s/ A

, `; I; r7 r; m  (二)6 H2 [2 v! J9 ~* R, L
2 y; x1 l0 o; S
闻如是
6 N( {  C/ U( C' I
8 p& D) q* [8 U0 Z' p' X2 q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ ^. K5 y" z; I+ K2 X2 i+ x
" }+ t( }2 _: \
尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱) m% b; w$ F& b( z6 g
4 x) c: B, Y3 u. k- K( N* S: Z: o
尔时。世尊便说此偈6 q3 z! U; Y' [# v( \6 G# l0 C
/ n% _+ y% U# w
 还活及黑绳  等害二涕哭, H  P& `' M+ H+ v4 ]4 E
 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱0 F. _/ M7 Y; I
 此名八地狱  其中不可处
2 e7 r0 }6 P' K1 Q3 B% W 皆由恶行本  十六隔子围5 ~& m# f5 l. S# a* B
 然彼铁狱上  为火之所烧
" y8 M9 X6 |' s" f" t: M 遍一由旬内  炽火极热盛9 J  C. j, ]( k/ i* @* O
 四城四门户  其间甚平整' v2 G' m, f6 ~: b% c8 K
 又以铁作城  铁板覆其上 
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斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱4 K# A1 E5 ^# U

8 \7 v4 e2 N( F2 z& B9 \8 |复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
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. |/ v- L2 e% f( v  T复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱" T$ N; b! Q2 ]' U' Q

4 S# O% r0 ?) p9 q复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱0 P0 I8 S( |2 ?. r/ P$ _
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复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱& L, H7 p% _: Y: }
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复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
3 S1 ]' Z: H) \# N( O: h" V1 J% x( R/ Z2 _5 N0 q
复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱
9 d& p, t% w. u6 _# N6 a" c! b+ D% y% J# m8 V) A
复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱' A4 l5 E6 s7 t0 g  }$ R
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一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中
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彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中6 q3 `3 z- R; X: s0 y& Z/ c8 x2 O. Y* w
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是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
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4 k3 Q& f" p- F: f5 P/ a; s* @- E0 e是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
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( B5 V( E0 i# Z$ f6 Y是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天( }( g/ k( X1 R
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是时。世尊便说此偈2 I* T. Q5 U% \/ c" a, Y! Y% u

- d! U- G  ]: u1 O5 J 愚者常欢喜  如彼光音天
2 i, W! b, G/ L3 ~9 I. _- P( t8 | 智者常怀惧  犹如处地狱 
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是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
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, ?# E! E/ E9 k4 h( m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层
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  (三)* F" v) ]5 X  y

) Q* B7 v. S! T% R闻如是
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/ \* _0 x+ `! i一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化, L7 j& P# h, ^$ S+ L

6 p" h9 l; c$ b* c6 w, L是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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 今观毗舍离  更后不复睹! x& k4 g9 j& x
 亦复更不入  于是当别去 , p, V! @7 c6 }1 z2 [) m

0 a8 [; a8 a8 J是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义& X0 P7 L. y, M3 l6 N/ r% a0 k
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尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国9 ^. b2 R3 d* x: M9 @; e( C( r

- `! l; v4 C. `是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及- q1 a$ C7 [5 \9 Z1 F

* ]/ A3 o1 ~# r. b: u5 Z$ m斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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' ~% U# b3 @# n8 D: ^9 Q* t时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎& S8 Q& p7 d+ @* T3 L

0 o8 G$ K0 Q" `: m/ v童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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1 z! b# d; K& t, F( n- j: q1 J是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上4 J- e, C, P% o6 Y6 ]; \/ k6 m

& a( Z/ C% G$ E7 o/ R是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见
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  w3 K5 Y8 f0 D! h" {2 u世尊告曰。此石今乃至梵天上- R/ u* Z8 H$ n2 ^" _: `( ^

4 ?% e/ T( W' z4 J, ]+ c2 k童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上
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世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还2 J5 J9 x. U8 I3 r; x6 _

4 ^7 Q9 D* Q  c6 I/ _1 W+ u. q. w& H如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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  ]+ i, \5 d# P% y是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时3 J7 [$ t1 e0 V
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之
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是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎
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佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石
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8 m. I0 ^3 q0 T. R( f2 _" j诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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1 r; O8 u, ?  W3 Z! _+ ?/ }尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何5 M3 S% J4 ]) P0 v3 f/ F$ n
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食, }2 G1 {& \% F* C# Q
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食
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诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也: B0 S- g! f- E6 I$ X

, {6 B: n; U- ~' k诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎6 U2 v# T6 m- k) ?- @
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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! h: q9 m2 p7 Q' i$ V* h+ j( ?" V是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎. g( z9 m2 h0 N! s
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目9 s4 s! ]; i1 D4 b+ W; m

! ^: \* z/ i6 [; L7 v. K尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间$ F7 O2 q$ r, `# l; A; r( Y4 l
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳
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是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来5 ^8 d( I% `( W1 J" E! m- o
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世尊告曰。汝观何等义而言苦乎
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3 I# L" A+ M" I: K( N3 ?# [比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦
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' r" c3 X8 F8 w1 j4 m是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度3 @8 z4 n! U$ F! f4 c8 `3 \! E

( m. F. j" T2 h是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净1 M- q8 f8 j! y& O' D$ Z% D9 k0 Z2 v
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也. b3 U7 A: V* T; Z' ]) r
  ]; A, u1 n8 P! j! p5 d
是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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! w2 P3 `5 w2 g) w$ N对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
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* t0 R# m2 X0 S  ]即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向1 C) f( s# g4 S8 v: K+ X

# x* q* k- c/ c8 \$ N佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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5 _% ^* J1 B9 H" R5 \" @是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣  ?, T6 X4 p8 D
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佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔# ]1 `& z4 u7 E) R7 Z7 y, @
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是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光* E! v* D$ l+ J
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世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔
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' N8 F. Z! `4 g是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者2 Y/ p2 C0 i: Q
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世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔* I- R2 o. q8 |; l. [

0 J& M7 ?) s3 |: u. G! e" n+ {) M是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙" u+ C$ w+ p6 }! x! p
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃
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- n  X. b" t$ _. s' w8 S- S尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法( x8 I, w% g& O. |$ y5 [3 Y; ]

& r: X0 X& i' ?比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法
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) E$ i  u+ K" d" @6 T+ o是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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& I) X+ I3 y$ x7 I7 C2 y+ o佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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7 T# T7 s1 X3 z  C0 f1 L& P7 H6 i; ` 莫与女交通  亦莫共言语' `# I' V' P: m2 `- H3 Q: H; F" E
 有能远离者  则离于八难 
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# a4 N, f# X& p  d. x# R增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  八难品第四十二之二
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# A% ~7 @& L1 m5 Q% u当云何与车那比丘从事
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" R. V# B2 G) e4 z$ T; J世尊告曰。当以梵法罚之5 K9 Y. t5 {3 {# R3 ?4 s! ^+ G, N/ C
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阿难白佛。云何梵法罚之
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! J6 Q1 U2 B, t6 |- @1 r/ y世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说/ c# N  u5 q, |) \5 S) F
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阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎# `1 U$ B+ v# C) Y& x8 q- {8 W
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世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事/ J" V2 l4 F7 t9 j5 @) C# G/ g
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尔时。世尊便说此偈
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 欲与彼怨家  而报其怨者
" b0 V7 A+ w! Z 恒念莫与语  此恶无过者 
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- o, Y+ g1 y% P& A/ q是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬
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, S' q+ ^' F, x是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒
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是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也7 `0 B. r4 e. ^+ n. D

; F4 L- l  e  T$ q' {% C' f7 Z尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来
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6 W$ W' n# n( b  z3 z五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间
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+ o$ {8 j/ z2 A1 }% a, ?是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义9 X8 y7 P9 J! K  t( V( k) A" x

+ l6 ?/ x8 N& m" a& q+ p6 t是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不+ R+ z$ A  U) B* b

7 E, h( ]1 A/ q3 R4 t! @; V; ?阿难报曰。审有其事, M$ x% D7 W; L# I
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须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎
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阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来
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如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳: c% a2 F& i/ O% C5 Z/ d* |& o: G
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是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱
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是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐0 e; K# k4 \* V' @  D
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尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许
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是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问% E2 p- z4 `8 P" n
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是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎  O, B, ~/ u. K* r# `( f
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尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之
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须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之; K5 p' u7 R' `# `) y

" g- P% \' z6 ~0 E  y9 G5 {4 m尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道$ ^" W/ A- U" W: k

/ A5 Z! B* {; q0 k然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说
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( q& }* U1 n7 T! B% g世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道1 y+ e, L1 w/ k8 W5 a

: O, R: H* s- a5 z: g是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门/ r8 _- i6 z) Q; k
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阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门/ G$ n) a3 E' a& N- u0 p# W
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是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱9 b5 L7 Y2 |/ g7 x. }0 b4 |
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尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也( @: r, X9 o. _6 k- s1 m, C, B

& V$ [. f$ _% R4 y尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度% {  u9 S  o3 L+ Q4 F3 r! c
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尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动
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; W: T  k8 G! W) n) f尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者必有死
- M/ n7 T! v! h# J3 l" Z# p 不生则不死  此灭为最乐 ; `8 s; r/ w5 M- j' s' q1 w

1 L0 g: X: T: r$ \是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字
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. z* x0 U2 q, {8 A& n8 ?% o是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号6 f7 L" r3 a4 Q" k! B
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世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫
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6 _1 R; {# ]6 g是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:00 | 显示全部楼层
(四)
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闻如是2 _& \5 {+ W6 _" \" \* W

# k- S" E: E! ~6 I& o一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱' a0 \' U3 ^& G( x/ @( {. q9 G' b

$ l6 ^4 o6 r/ o是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐- [* K( F& p0 M

0 D+ @0 a$ {. M) t2 J是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎
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5 Y. ]9 `2 P  a; j, P+ }: a阿须伦白佛言。实乐。非为不乐# k2 c+ L7 J1 L' B  j6 f1 G  I
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世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐
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阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法
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复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也* V3 N1 Y6 U3 J9 N7 V

1 o* [2 _/ g) v( j1 A  L复次。大海皆同一味。是谓第三之法也
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复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法
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% G4 j2 U  r1 n复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法( F! v8 J4 n) V! V% C- S! D
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复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法( I  r0 `& V2 [  d/ F# e

9 P+ S7 E; u- l: c1 u复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法% K4 R1 h- U/ _. Z9 K

& g6 K7 W) @- f- q( G) f2 Q% Y复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中
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2 O& }- f. P5 d( _% T是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中
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佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广
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复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法
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复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法
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复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味
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复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法
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复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝
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: C4 }6 K- U% A* S% R: v& _复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中
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复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐9 R. b2 X; `. P8 K2 Q

' j  Q5 I* R1 O, W0 X是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言
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% G/ Y8 T3 R& j5 e2 \尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之
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3 I1 [7 P, O/ T1 c, ]% j, k尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在/ C" Y3 C8 U# }  J  z  u

  I/ E. u# [& J% s; J! n! a- q! {世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去
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; Z" s, h1 d1 @3 B时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛+ y6 v- j' Z7 m$ A, `  I' l8 `8 M1 U
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是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义
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尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)( U% E4 K' i. J3 e

  X6 |( P4 ?) d6 ]闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% P! {4 k' _7 Q
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尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动' Z  ~6 e4 z+ P- U
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复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动/ c8 r* d& Y0 i4 ~4 I% o

' [  p& R6 F6 [; Z复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动5 w$ ~- k4 y! F
; r8 u2 f- u* f' _0 U
复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动
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复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动
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" @% M* a1 G+ Z$ V6 _5 E复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动
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5 ~8 }; b0 f) f# h$ ]! A复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动
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复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) n% U5 k( }/ }' k2 E- _2 @  (六)
4 n  E' i. S0 K4 L8 x- O5 O# }" u1 l, r. @0 N8 R/ f
闻如是
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, @; A7 q5 i$ q4 k4 k一时。尊者阿那律游在四佛所居之处# n  P6 w! d0 l2 z

8 o! y8 D; r( B$ h是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园
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0 D' o$ \: p% X2 n是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎' f3 V1 \% R: i5 S  W- t

! ?* M9 n7 K" g6 f1 [是时。世尊与阿那律便说此偈8 W' X* [# Z( |0 E! X/ x8 }

; ^  {, y& X- M# a( j 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑* s! n0 [0 E% z; x8 v4 y
 戒胜于闻者  于中何狐疑 , l8 ^( ]6 y" N
% Q0 i. Z+ e" O* ]) W# r' F
所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜8 G. j0 l+ F4 w: j" E" d% o$ N0 F

# A, a4 }* `7 @  j! ^9 H8 @是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛) g8 J2 W. T* Z3 W! f. }
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阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比! x  l+ x6 j2 t
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是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学+ t' t3 ~6 u( \( R1 H- N

+ G4 B7 i6 Z; R* M: Q2 O) e尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行3 C. @, y8 ~2 j- I' S

" L/ o7 m* w7 V  (七)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 Y# k/ i5 y5 g. T  Z# n; P7 f$ [" ?尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就2 x7 W0 g' c' M0 W
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学( [# J9 `5 v* Z2 d

" y0 V* M! j6 s+ g1 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 ?( d8 B" ?; K; o$ i3 i

  E2 x+ Z! D2 v# ?2 w# V: h  (八)
6 ~3 q% E4 G) l4 m4 z& L) y7 {8 f8 F/ I- Z* `+ n% ]* \, x
闻如是
7 _. X+ n: X$ K2 u, N# t  j
5 }( B: A$ D3 w& W. T3 |( w+ V1 B1 b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎
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长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减
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佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者
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1 o! L# m( L: v0 h是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈/ k2 |+ @% ?: N0 S

8 V9 t3 @, c* ?( @0 {; ^. I& H 佛说择施尊  愚众有增减
; O' z4 `7 C4 o4 l# @# A' S7 _ 求其良福田  何过如来众 / I2 p# n. I& ?
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然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者
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+ X4 _; s# C/ _+ U6 w+ q5 n尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多! u! h( P9 R8 B

2 N5 F7 _) J: y6 g: e0 B阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多1 ]/ z9 g1 ~9 s8 `7 J5 `2 ~

* \6 e5 L7 |( o佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。- p1 A0 S2 p9 K) H  y5 {0 T3 A
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尔时。世尊便说此偈
4 H- G  z( m: ]* Q$ R. o, P
3 M; j7 B% y2 _8 p% p% f 四向成就人  四者成果实
5 Y+ R  W  E/ I, Q# i 此名贤圣众  惠施获福广 
) ]5 @2 x# X; s) ]
* a( Z3 o9 E2 x2 B1 H4 W& t( s6 f8 N过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众! P/ m$ P) x5 }* P3 y$ O

' K4 h3 l3 F( C/ y; Q是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行, u# @% j, T1 w( d. Y

0 f1 o# j% x( L2 s1 \  (九)# v$ k3 }0 T, h8 j- N

! _/ C5 b  B9 g, t3 U6 ^闻如是+ Q3 b( l: C- f6 r

$ F2 |6 X  m& J# F6 v* K0 ^5 y3 b$ F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* H! u2 b1 P/ ~, A3 ^! f1 _5 z; [7 n7 D
尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德* c. ~6 t. b# s! c
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尔时。世尊便说斯偈: k/ X1 U& A7 x

4 [9 {/ V, _  {6 ]1 z2 j 智者随时施  无有悭贪心/ x$ s# \. X) B: o4 I2 O# ^3 |3 K
 所作功德已  尽用惠施人
4 D% H! Q% X4 l 此施为最胜  诸佛所加叹/ l4 ]; c1 F- Y9 d1 ~  }- P
 现身受其果  逝则受天福 8 L& _/ v0 Q8 T* u: J2 B! U9 K1 @
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是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学) C7 e  I( P2 W- D& U1 }

% H2 m: Q1 P1 P2 M/ T2 w9 n+ c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 J0 j1 n, }0 @+ x- W) d
, d. G- q2 V1 L: f) j
  (一○)/ C! F5 L; b9 e/ R! V
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闻如是2 H; |  J- [1 g' Q+ a8 G1 F

2 b( O4 U- v3 E) W. t! I! ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- u/ ]% T) R9 O  W/ ^  n$ t

" d# q4 |6 H5 K4 H0 e9 J( C6 U尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失
' x, [& Q( W( D& ]' q; D9 c, }" [) X
诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教4 @1 U$ Q- e  |( X) Q8 D

4 U, W; Q, L6 |; N佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及
5 i- a  @6 C1 i9 k3 [
" u& [3 F5 T* w- Z# o) n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 I9 X9 H, E. G( ] 非时.泥犁.道  须伦天.地动. I& ~6 |9 r( ?' s- [& U1 T
 大人八念.众  善男子施.道 ; {2 Q% O0 `8 x4 ^4 z9 |4 p

) x/ \& N" d. T3 r! {增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八
! ?. s. h& s; M1 J. |1 ?% n
; }. [" _6 |# v+ v$ R: C) w    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
+ ^0 b# t9 r& G+ a7 x! ]* ^: T& W. W$ J9 E' I

" I- O% s$ x% `7 U% {  马血天子问八政品第四十三
, k: f: C3 f  {4 `. }/ Z6 ]( j' |, a, _3 q0 @; f( p( R% Q$ g
  (一)
) l; w4 o5 U5 q8 d1 q
# x8 p- n8 W! ^" ^! \闻如是
% ]1 ~7 [" n& V4 f. [  U/ b, @( N! E% g: A. o
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
/ w2 g0 e$ b9 B" Q5 ?" c2 o2 L, B; g' \! e! x4 p, H& Y7 n! j
马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶
1 _" F+ d/ F7 W$ o- ~8 x' S" s+ ^8 n2 {5 [4 @
世尊告曰。汝今以何义理而作此问7 ?$ v! y; Y8 j' N: X$ c

, o  d3 n4 O" ]" I  a5 P天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶% l. d# {2 R" T/ C0 i
9 @4 t0 \8 a' W9 X- P! a
世尊告曰。汝今神足为何等类2 x" X) L) h7 }- J! [

: O/ L  B) |% L' _: u2 A/ m天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍
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* _3 U  D5 ^4 K5 M; Z& o; K世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地% G) E" {* p& w
  K0 [1 y. d4 L9 F, j4 T
天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计, f, E! H6 T. C( r6 b) |

/ o6 J( c5 o$ ^. g: }+ `! d  l天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际+ I6 D5 h3 K7 @( G3 g3 A- b
# O/ g1 G: `8 R* \2 g
彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际; P: A  z8 L  m9 B

! ]# \# M/ m1 v+ C0 ~尔时。世尊便说此偈* z8 H$ T; x$ L5 j, y8 d
+ k8 R6 Z/ w/ n
 步涉无究竟  得尽世界者
8 |: l/ i6 F+ R9 S 地种不可称  非神足所及
6 L, ?+ q- A6 g7 A( m& y! R0 N 凡夫施设意  于中起迷惑
& a& O2 q" F! z. \9 ~9 t 不别真正法  流转五道中  s, X& A, F8 Y
 贤圣八品道  以此为舟船
* h1 Q6 ]8 q2 V6 Y! o) | 诸佛之所行  而究世界边
: {4 y- y; Q, H0 g$ `, f; j4 t 正使当来佛  弥勒之等类9 U' m3 l1 I6 H: p/ m
 亦用八种道  得尽于世界( u, s, ~% E0 k6 E! n6 c$ l
 是故有智士  修此圣贤道/ A3 F; ?- B4 G& h5 y$ [
 昼夜习行之  便至无为处 
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是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈: s+ _( z& c! t4 X
9 t0 f" {9 z' f% ]
 流转生死久  欲涉度世界
& }9 P" W1 v1 q" |5 C% F+ S% @8 @ 贤圣八品道  不知又不见
) t5 u0 C+ I/ U7 e7 G 今我以见谛  又闻八品道4 f* [, D3 }0 o. s4 `: g8 Q& A
 便得尽边际  诸佛所到处 0 W! g/ r. z, I6 k1 u
& p$ R' N3 l% g5 c+ U
尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去
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尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行
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  B6 O+ `5 p. k" j  (二)5 Q  m: [. B3 }; [

8 e, Y' K4 C4 h5 w* Z4 @4 ]闻如是" [0 m+ D6 N% W, w; E1 l

6 e3 t* V# J$ n" Y- W" i. P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* e& L7 G* k" K/ I3 @
9 l. A& y4 j# P5 a1 Q
尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教4 a6 E6 ~% t4 d. u  F0 p1 f8 @

; ]& {( L, Q# L6 R. \5 w世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法
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是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法3 o- C& p# |! a, D+ e

+ M. b6 A' [: [9 ~" h世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿
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优波离白佛言。云何当发愿% y; {$ ]% i  p' \( b. S' F9 X
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世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏. g. Q$ G5 |0 w5 \1 i- D, b

( u0 c; c! |) |7 y) S0 w& B是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎! g; n) D8 B, s: B* J3 \: }
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世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽
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是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法3 n! z: q# N- ~

/ B8 d' N$ S+ Y* M尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断) r. R0 ^3 L0 d% A) w

2 l7 N* }3 c8 I, {4 ]2 f4 e是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施( y& ?' x& l. K; v' n$ S  I

+ K/ }; m+ h2 C6 a9 N- V; ?% J- v是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同9 Z4 S9 E2 o  |

: ~) [# _* u3 Z, |; o$ e3 O9 P/ @时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不
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是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决$ d- f2 ^! U3 @$ C; R& a2 V; ~
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是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去5 B% x5 Y$ v5 O, R" A; Z" d$ w, m
( X1 S% l  E8 s. a
优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城
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( a' b. P% H( e& i) I尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈
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1 U& @, y( h& I7 M( S. g5 \ 闻有三十二  大人之相貌
6 q6 T  |- u& @9 U. g. P7 ? 今不见二相  相好为具不! j& {6 V# T* ?: Z5 l6 x
 颇有阴马藏  贞洁不淫乎3 C: |" {% {4 Q- V7 I) W& W$ R% d
 岂有广长舌  舐耳覆面乎4 j" i$ g" q- ^+ k- u& I) D3 A
 为我现其相  断诸狐疑结
' Y# u) ?5 \$ r0 u) v& y 阴马及舌相  唯愿欲见之 
% f0 s( p( u5 _! u0 e
; c. \5 t6 |+ J, U* A$ E是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是$ T" G" v+ i$ ~' f$ _
' S4 A: L  k2 N2 C% M" [7 A5 _
是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入
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4 S% ?$ t7 j  V1 e0 k* X是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来
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* J5 |1 U/ _" z+ T汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学
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尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行
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9 K' R2 P# K$ _, X# Y) v3 ?: v4 t  (三)
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; G: B4 ~: L7 D$ y+ ^; C闻如是
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2 N+ P) R5 y% n, p一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧+ u* s' T2 Z0 v0 p8 ?+ [+ O
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尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎3 W* d3 x6 ]/ L

0 {6 B: w& V8 G" t/ O" ^5 @- P诸比丘白佛言。唯然。见之+ t$ q3 y- S2 B* g9 Q+ x

1 b! V1 s+ Q; ~0 Y% J1 t  k世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本. ^. d; q( V* f. s7 s% w: i8 ?

! t0 Y, R: Q+ e尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门
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8 [; U- `: \( O5 t& y" C世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳# y. j8 K" n$ `! N- u

2 p; @# R3 Z2 R' z牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次
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( D2 f6 @9 O% o( O* s世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之
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, x" y: _5 H" ]( h) J是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒
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% \8 f; K1 p+ X+ i) @有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败5 m! h* W; J- y, w

7 `/ w. i  Z5 X  t2 D佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也4 y9 G+ A4 `4 k) h
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉7 s7 R. `$ i: x+ J2 R: w) f
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尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是% |3 i$ B0 L' U$ z
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食
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2 U: v3 T$ [, r尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿5 v! W2 o: o/ ?

* p( O+ |: f% x6 H6 }+ S比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃
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9 M8 H- `6 d9 ]5 N1 n1 V设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法
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有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律
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世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义
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% d: }. ^, q) }0 }  H1 s& p是时。世尊便说此偈
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2 D2 M; l' I7 |0 R/ B  z 由禅得神足  至上不究竟
: G9 |- Z1 l" P 不获无为际  还堕五欲中2 i1 r  s( X/ n5 p4 ^
 智慧最为上  无忧无所虑$ [) N: J3 H7 d5 T! F
 久毕获等见  断于生死有 2 [. z* `+ ~2 P' A" E. U. R  {& n

7 ~! Z9 w: _% c# U( N# R# d) X比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学( ]4 J8 C! j5 _* o; t* r, Y% \/ S
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当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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