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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)8 W3 t: s1 l6 W8 i
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闻如是' o! P$ ^# @7 J$ j9 W

; j) q" c2 a& S  Q( d  Z5 G( k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 I9 g- K* q4 J% j; M5 y" R) L
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之! V5 O+ q! s+ |; b6 v! c. l
) X; E  L' [3 o
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教& O+ d; Y" m" i1 P( \1 C

/ Y+ I2 c; k  y) o% k  E3 D" ^: @世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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, b- L6 R6 ^, G# G比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之
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比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学: @% ?3 Y& I" F% L+ T6 ^) ?8 F5 W  p

  R  S# E2 s9 e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, m- J/ H: q; P; t7 b

6 m! A/ {+ B( ^& c8 u  (四)) f5 O0 o5 s$ @

% c7 X" i% b3 N3 @) f2 ~闻如是4 ^1 H. P# b+ B, b1 G
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! q% @7 f7 c1 @, u! n1 T尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报9 Y3 K" l' J5 v3 w. E6 {, h* h
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尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎3 e$ J! O" M# Y, o9 a4 n/ n0 m
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学+ z- A7 X) G& a" X9 B2 c) P

" J6 s" x) t8 I/ y0 t; G( \3 B尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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; _  l) D' a1 j; B" N- y3 z  (五)
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# V. H, m! h* b& u8 G3 D/ F闻如是8 b& ~; ?- |3 {5 Y* P

( ~$ j  F" t" t5 _; P一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱. r- r# `/ ?9 M( i* s  S

$ H9 L6 Y# N$ [是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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% t7 r% Y1 I) T0 b0 N! [尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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阿难白佛。是毗罗先长者家
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
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( V- z6 o% g9 O) K! ~3 }% S0 D阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎
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7 s4 E$ {! W- x$ g& z佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免
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5 E" f) _4 m& e5 T3 `% D2 q阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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) ]8 U/ E1 U' l1 p9 }6 ^9 F+ r% `佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳6 I) C4 _# ?+ ]

8 r% _$ x$ a# q阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱
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$ G- Z/ ~3 G# U  G# T3 K, H佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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+ q7 G- G* I5 P: d2 {# J- z/ t阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中+ O# @" g" K- D% P

9 O+ v' d, p; ?7 O: b! r长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎
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. Q% c( E' q7 p; Q1 ~" I阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终' z+ ^0 f) {/ V
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长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎# V3 ~' }2 F5 b; a9 M$ o3 ?" N

0 d& w3 y, D2 T' W; [7 T! j阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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长者白言。阿难并在前去。我正尔当往
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是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家7 F2 r7 ^* d% o+ e. U" G+ A- x

' u+ ^6 V5 u1 N+ u0 [: v: y长者白言。阿难并在前。正尔当寻从
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中
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$ q) I0 u& z' K) l2 @& X: e长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后: D; s  l( E- b: z* ~

( o# {3 o7 a$ U' @; N& Q0 [, k阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往
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是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道
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佛告阿难。汝今躬可度此长者
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味4 F: J8 G  G2 _0 k6 H

% k( s) X& }5 y" ]- t' t6 }是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处4 D1 r) |, f3 h
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世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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4 o" `) D' z: g8 d9 n& ?! y阿难白佛言。于彼命终当生何处
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世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故+ q% F' J) h) G: u0 p0 _

; c7 ]" h# j/ W: Y" l, Y阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不4 j$ A. L' s+ r$ Z6 u+ @+ P
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阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学
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+ f5 N# x$ S6 ?! H5 p尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
(六)) K, o3 R: S2 [# u. @. p

# W/ ]9 S( o, v/ I9 s! \4 O* C闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之
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比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教0 x8 Q/ I" [; T6 P$ A

! q5 I+ |) i3 t5 c( Q' Y7 x世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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+ Z4 y# H- o$ s2 f彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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3 d0 b! `+ B& X8 I& `9 s3 r彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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' ~3 |& |4 Z, K. y1 V6 q又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之- v. s2 l/ J% R8 k7 Z' K% H
3 _2 p8 p) d8 U5 _2 H, ]* i1 v
彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之+ Y) c  m! @) T" I- ]# N' L* U
: o6 l# z! J% p9 \0 E. Q
彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之" O/ q2 I  v3 v3 A' p* }$ G
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彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也! y+ X5 V  [7 M

7 n  k2 b6 f3 r3 {8 d5 |# U  I彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断0 ~+ [$ q8 |! E, m+ X6 T
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断7 S. n7 s* A' Q6 c+ Y+ _1 C

" m0 M( p+ P3 \' I+ J彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断: H: w- T/ G( Z5 N% V

# `( M% U2 R$ j2 d' y$ Q. Q$ G/ \彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
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8 P  t6 ~  X- _$ B' s云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断& r3 o6 {9 H0 S- k
) P. t3 H, B9 y+ B, X4 ~
彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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) y3 ^, J7 p4 G! o若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五) G/ B0 M0 x: E0 {! A" A

% m. d8 }! [8 I, `: F9 n; j$ f    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
1 g1 j; D& j% P# O6 Q) }* F8 ]5 D" G6 L5 _/ a8 Z

& R, i, k( {% v4 K: p+ Z  七日品之余7 }9 P* [2 Q# n# F. z$ k0 a8 Q9 G- E
7 U' q" C& t1 V4 U' v
  (七)4 x$ g. ?/ S! e3 q: a
) R1 m5 w5 z4 G, `! q
闻如是
# K% L% }8 Y) f+ n; i; J
0 `/ [) {) N( W4 {9 z. [一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。$ X. ?* [4 `6 U" ^  C

* ^* |' x0 `+ M" E- |. j时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之( s7 N+ a( f1 m7 A
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世尊告曰。可得增益功德* R0 z$ @' F2 D8 d/ n9 O  F
+ b" F+ L; u  [. `/ {
均头白佛言。云何得增益功德. n1 Z, Y$ }- M% e! }8 u2 D

- ]$ ?& T) K( \% x4 u  m$ T6 E& [世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计
; C: \9 q' _3 ~# m. v) l' }0 ?
' V3 U& E) R! V+ k% I. ^复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计& y: I4 T3 B; L, K
& Q$ Z) w9 l: J) R( ^' e
复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计. X8 H9 [! }5 |! [

6 i  z* n5 B3 T3 p7 [* ]; w5 T( r复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量
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复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计" z# n1 Y" ^% ^  \0 h4 L# M  m
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计: h! a& u- T( U& g; [. N. t

9 _$ p0 O- r* }; C复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
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! ^6 @3 U; \7 J# ~* T是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学
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3 e3 x4 ^- J, w! y; o尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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7 ]6 d* p; S- q& w2 O" x, Y, D时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想; L: }/ E1 _) H) X% g% y, E

  \7 f6 n6 y9 I( G世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
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8 |# {& Z% e' D/ E$ X& m% Q复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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6 k1 D1 o$ P/ u8 A4 V世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
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比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想; L! V8 n  I2 z8 R8 K! j% N
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世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也" m8 ?! ?& A- l5 j8 Y7 Y" ~
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复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想
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/ T3 b7 I. g& g1 _* S尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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8 j9 N* b9 d3 i2 b7 ?0 K0 ?是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学9 G  B  x/ ~2 g+ n

2 M4 l7 i# |$ C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 s: {/ U) w, n$ p! h3 i
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; O0 [% v4 h; h  W' `
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尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯! V# q+ S( @1 {! c! `" q: n! e
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过8 ^/ W4 u6 x( c; H1 I# C

& x/ t8 A( f, m是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王  I- J" N) R! I( |0 r2 w, |6 d

7 P6 u/ l8 M; B" p: t尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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' ~. [/ h9 K0 L尔时。七人与天师便说此偈% H) ]$ t) {( ?* l% G. m

( J- W% O$ |# a/ N! k 为天干沓和  罗刹鬼神乎
0 t% Q( H* S8 {  f 是时名何等  我等欲知之 3 H) ~$ E- Q4 w
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是时。阿私陀师即时报偈曰( p; \  G5 }. F4 t$ M7 z. B! ~1 b4 A
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 非天干沓和  非鬼罗刹神
2 {+ m" x* x' t  M7 I. `1 x 天师阿私陀  今我身是也 - s: f. J* n% X9 O. ?
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我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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  `; M) L- L# Q是时。天师阿私陀便说此偈
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 心内若干念  外服而粗犷5 G' e& j! U3 k7 k8 K5 U  [
 但勤修正见  远离于恶道
3 W' }7 X' h' h 心戒清净行  口行亦复然3 r7 `8 o9 P5 K- c! O1 Z* F
 远离于恶念  必当生天上 
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5 l& R! _6 S! u4 M是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之
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3 h7 z. Q" K3 Z# @( ?尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止( t+ K+ `- M) U

0 y- {( K1 V( ~8 }9 M. O) C# G8 x$ x/ x佛告王曰。王宜知时
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4 p. t( l1 z% q/ a) r9 N" V3 a2 \尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去+ k6 @. V# R" Q& a7 P2 F4 y  y+ [5 H

1 Y8 q, ?; }- Z尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是9 W. A+ e' ?$ ?. o
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一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱# |: E6 O8 ~5 }. Y
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尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
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! j- I8 M) A4 u6 n. f4 a是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止
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尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世8 }  F5 C6 d  Z4 B! j0 a! D
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世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室! M$ Z# y0 m9 ]) H9 {3 x

9 K5 [9 o8 \: |$ \是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳) N: ]; y; }9 v1 X7 b4 y
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解/ a8 m/ G$ p- g! `: j/ M
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迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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! m0 I. h' r: [2 R5 u  ]8 s时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义
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迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义% t; W$ P' R3 ^+ V
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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+ f" J1 D: a9 u. W6 v2 l* q/ N迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计
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若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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3 b, d: p" L: E是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之  a: o1 I( c2 i+ O, Z
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之' G5 F9 g3 S/ U& E1 w# K' }* k4 E

4 m1 G: r+ s, u% t+ D尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行6 K$ @# q8 k3 T0 t$ ]0 v* S
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行  u0 A4 {' z, E/ p, J& y
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行9 I$ K$ g8 X8 R/ Z8 `5 T  V4 ^  O- ~
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  增壹阿含经莫畏品第四十一; m9 w* B. L% Y

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闻如是
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6 \: ]$ s; _* t: i% I一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
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+ r7 y7 o/ D2 e8 [# c是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐! |  [/ x# z% `! r9 l( M

: Y4 K0 M! W( q- F& @" C! c我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
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  \7 w& B( t5 A; j/ f# P我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐5 c1 A- D5 {) v( _; c' v
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如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎# @+ z/ r: b6 K. W$ ]0 r

1 Q& X, D. y+ P* I, M- x4 J, n& h/ L摩呵男曰。池水多。非一渧水多也
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/ \1 z/ f* H, w6 h( P世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
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" t9 _" A% X; I( N尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)
: J: m2 T+ e& C0 Y, N
: J7 ~0 z9 [1 r闻如是
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$ [4 E5 l/ C: V# J一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐$ j5 g1 h9 @# P. j$ z. b. v

+ a. y6 p. V8 R% t: g  j尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐
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& \# E  b8 C' m, t. ^) B/ C5 V那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
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( G4 y. V/ p9 W( |婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐% R* G" }4 ]4 H5 K( Y9 O

' J5 J7 x7 t' b8 F# V& b是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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 药草诸咒术  衣被饮食具
" E" E3 U2 l" X: A& h% e2 h 虽施而无益  犹抱身苦行
. n2 P4 c# B4 ~& F) J7 I4 e 正使祭神祠  香花及沐浴
/ Q3 d( v! D9 I$ G, q 计挍此原本  无能疗治者. a! M1 \* M; q! G( w
 假使施诸物  精进持梵行, M- X6 S( A; e& v" o
 计挍此原本  无能疗治者 
- T) B  ?! \+ C# b1 ^
9 |' y0 }5 w) ?- L是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
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2 E9 `$ v3 `# x是时。尊者那伽婆罗便说此偈9 j8 m# `+ I! V: J

! D7 I5 ^7 N; Y: c( k 恩爱无明本  兴诸苦恼患- ?% K+ R' l6 I/ D) G- m- ]' K
 彼灭而无余  便无复有苦 
  ?: i1 Z  T' }$ \. s7 o" T5 p5 J) P1 m" i, y$ `! Q+ B' T
是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈. e  R) W7 V$ g

' H  K2 x7 u7 }2 Y+ F' o 虽老不极老  所行如弟子4 k. Y3 n! C  D
 愿听出家学  使得离此灾 # \, ]+ D* K( Y3 [, \
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是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛/ W$ f$ a+ S( S( w4 k: Z  K7 }
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈7 G. w8 c' v: b( b

6 K) x& y6 R  ?  o# `5 _5 | 除想勿多忧  不久成法眼
# }5 x& @4 p7 c9 b# {8 M5 ? 无常行如电  不遇此大幸
! `) A: Z, v$ ]6 S! M0 L 一一观毛孔  生者灭者原' e% u9 N9 l9 M; V8 X& }5 E
 无常行如电  施心向涅槃 $ b2 X9 X# y3 D& p

% R4 t3 ?8 [, T1 w7 o0 n8 Z! ]+ C是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
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 以得具足戒  在彼闲静处
( k5 l$ n& @. G9 ^' a 得道心无著  除诸原恶本 
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' O% C- N, s4 M6 @是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现9 _5 W" d/ t0 g, T, P
. ]& ^% C$ X0 V5 H4 L  _; P
尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行
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  (三)
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闻如是8 H6 L- f5 }  I
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, L7 y6 p$ H3 m

8 ?' z9 {* Y8 v尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处( E7 ?+ |9 s# Q: o* r4 r

8 i* D  V+ x4 [: q6 v云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善
7 i. k) x  m$ z! J
' j3 U; x! @( j4 w3 {5 K( {9 y若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学
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7 R2 _* y# N6 e3 M3 G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 X" E! A" q7 P4 g0 V- a4 j( x  (四)
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+ f1 {0 i; ?" _5 D+ C闻如是- [; i, X/ @& l
. e$ A' {, E. y) H2 `% U
一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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, ]7 g. D* ~" g$ p3 q是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
, C( [3 u) ]8 q; d1 S
& P3 J( u& i+ h0 t' ]4 y" h* f世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎) i  Y5 l- H) w" z. m: k# S1 |

( T# U8 E; R1 g: s2 O: Y7 C诸比丘对曰。不也。世尊
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尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
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尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去
, Q/ e+ \) X7 q! }, |4 L* s  s1 F6 K, l# v. ^1 V, E# e
尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊
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舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举
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是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去' r  @% P9 C4 k& y+ \
% T8 j6 l! |, @" I1 Y: S( B
是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法: [( O% J2 f1 K# N0 [* W* e: J

9 i8 n$ R: ^6 v是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之
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" D5 P8 q) E3 ~7 N2 d- D舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱
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: x: X6 {2 ?! u2 C1 x" k我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食
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大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱% f' ?& u! x: E. h" S
8 m% Y0 P1 u/ w; k9 p
世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保9 }1 C% W% T5 A- G1 F' L* J. E

) O+ F* a# U  X7 h; E又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失& E7 e' f6 n) Y  q% E4 D8 S3 {

7 X* Z4 m" n. B; s2 Z是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累1 V9 F# F2 M' S( F2 y  u0 @1 j- Q

" Q' X) ]3 D% m, n% G+ k+ H世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
# m; ~9 K* [- h7 h! d% g
' u+ ]: y6 l1 ]# U尔时。世尊便说偈言0 T0 D0 v4 f. t6 ?8 ~# v+ K8 R; R

( F, C6 Q7 F: g 一切行无常  起者必有灭* H5 R6 L3 t; h3 P6 \, [
 无生则无死  此灭最为乐 8 [  M. p1 E9 n7 Z, U
  l/ r  E& L, Q. i
是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行7 Z- }4 e" i: F0 q5 t" t" G
0 v: h/ y5 k6 g
增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译) G# O" r) c9 @
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7 C8 ?' {  O5 J+ L7 s' K2 u
  八难品第四十二之一
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  (一)
  b4 E, _: M$ `" Q
# H0 |; L& P; E  y$ g闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 r/ w3 T, D4 j( K% T% Q尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也: K3 |6 `# m9 E9 L

( \% q7 V- G+ q7 }若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
* X: {4 [' v2 ^8 l0 j, j7 _7 |6 Y! F; s2 w. E2 S
复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也( U& C# D& v: T" ~' m. t. ]

" I4 U; R' q$ `5 @: b7 L  Z9 V' v复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也! _9 U6 E) b! ?3 F4 D9 F9 r) P
$ E* J2 Y2 A5 `4 k8 _9 q% T
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
9 J+ {! t5 L* L% f
8 P- A( H" k* X3 E8 a0 e复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也
9 K' i1 x( m  z3 c% f$ t& `' B( h; l8 C2 p, M
若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
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复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行
9 X8 H; v7 x5 e6 p, q1 a
* @- ~3 v- K2 r- S5 u0 _, C' M于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃
+ z( ~$ Q6 t5 z7 I; y& A' U) }1 r9 h: e& h) |& @
尔时。世尊便说此偈5 P) P! i: B2 j: t% U8 d
- m$ l2 b4 R/ a% t7 r
 八难非一类  令人不得道
, r3 F% A6 y% P( e6 l 如今现在前  世间不可遇4 g: c) n& P7 H1 q, T# y6 d
 亦当学正法  亦莫失是处5 B' N/ E( g( J4 j
 追忆过去等  便生地狱中' ^) W" t6 [& M6 b
 于是断无欲  思惟于正法$ e3 ~; D8 h; Y  R7 ~) m; l2 }8 E
 久存于世间  而无断灭时* p8 r! e. p  u+ K% Z
 于是断无欲  思惟于正法
& V; `. f% |( N  v- N3 t2 G 永断生死原  久存于世间
) E6 k' b- X1 P 以得于人身  分别正真法
8 o- b$ h6 S% J1 w 诸不得果者  必游八难处
# m3 Z. I& _' |/ l3 g! R8 u# Y! e2 x 今说有八难  佛法之要行. L1 e" p+ v1 Q. k/ k
 一难犹尚剧  如板浮大海8 u$ r9 F4 d# D- A" W! w
 虽当离一难  然可有此理
1 i: b7 W; `0 P# g6 x" Z 设离一四谛  永离于正道  K: m/ d9 d2 r; |
 是故当专心  思惟于妙理5 }2 b, o- a( U+ w% h: P
 至诚听正法  便得无为处 
# \& N* f5 E0 b2 E3 x# P4 X" l$ ?; R1 L
是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学; O# [0 X8 j  W8 f, {' F

! M' L4 r% r3 v4 l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 F' N% t* J) n' S) \9 I5 m
! U  i' q0 g6 c$ E/ ^* J
  (二)
2 E' `6 F3 M) S& k; D% F
& P8 {$ K6 M- Y3 t闻如是
5 b* Y+ S! Y6 i7 D5 d( H, ?. s( q4 U, P1 C
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( z3 o3 ~4 ]. r3 w

- s( m0 d3 L* z尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
, Q! G& I1 n6 `9 Q) m8 i2 U% w" m. g
1 `! S2 i5 ~( ^1 _尔时。世尊便说此偈( F1 L5 v5 ?& q% Y6 I
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 还活及黑绳  等害二涕哭
0 m) B1 a+ I1 W8 U8 U  v( u 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱$ H: N( U: J4 ]8 t
 此名八地狱  其中不可处
# o# Y- L& g/ z7 g+ u# x" s 皆由恶行本  十六隔子围
2 C. X" b- h5 f 然彼铁狱上  为火之所烧! q* k& r8 H) B. }; o5 X) g% f! f  r4 x
 遍一由旬内  炽火极热盛" {* p! B; G, P
 四城四门户  其间甚平整
: ]% X2 g* D' `7 M0 q 又以铁作城  铁板覆其上 
( I5 k1 j& F; F( |. T7 i$ e
* q# ^! L  Q0 n% }斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱, C7 o0 v3 a& m& u8 f4 q8 q/ Z

% w0 z4 d) N3 _0 Q复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱8 E  c, a0 [* C2 Y

7 Y1 j& [& e+ Q, U4 U! t复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱
4 g, n' L. @  H0 y7 L7 ]' \% R* v) j
复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
' i, w* s/ ~% w' H" _: D
) g9 {. o8 \, J复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱% x7 Z9 R& O; ]" @& Z
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复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
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/ h+ v4 S: h2 P2 |! {% H复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱
! H% L6 H) \, Y0 E6 v: T6 B) U1 T+ v# |" P; x2 t$ G3 f; {4 @9 @# y
复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱* P1 S" v. B1 \; t0 x/ `; o) H
# A4 ]( e) |' \7 X0 G
一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中# q8 D  D! `" q  }

2 g8 `# s% J0 e5 b. X. R. r0 l彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
& c$ q9 \! h" D0 J# W+ d  L& i0 z* c" j4 r1 K3 `! b0 B# b, y
是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出4 v% w0 O* X3 u% V5 r6 T3 L. e

4 V5 R2 H! p* C0 A' Q/ T' l是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍: n3 _' O. V( X4 o+ O
) k& {. F9 W+ x9 h; ]  Y1 L
是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天3 X( A7 }# a( d" q, B
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是时。世尊便说此偈
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 愚者常欢喜  如彼光音天# |: V' @: P* e" R4 x
 智者常怀惧  犹如处地狱 ) Y0 x* F$ |4 p1 S  E: D0 s
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是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学% H+ ]2 e. j7 @" i" J% z; ~- e, t/ {+ v

9 N8 F5 h  k/ r" d. [+ W+ A5 C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层
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  (三)+ f/ z  R* `. j0 V- W: K6 A# F5 z; p8 b1 H
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闻如是9 X& _3 x: W, l3 j. I2 Q6 v+ @

) n& ~8 m5 A; q; U2 [' @0 x一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化
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是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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 今观毗舍离  更后不复睹6 M( e" @) M2 F& [
 亦复更不入  于是当别去 
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是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义) v& @2 a7 t  C6 p# i+ S! ~  t# f

5 B+ i' m& v/ c尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国* m2 Y3 Y9 b: o; D- u

! q  W% r# P7 N" K6 ]是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及: t% k/ b' Q; Z
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为  f# ?+ T6 ]4 D( Z- X! c
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时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转, x- n: r: A2 e. `

+ M% I& K. l, H# Q2 k8 C, N佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石! y. s% A0 l% s3 L/ K

) y  S* g6 N! W3 r, H- P# ~' B9 y是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见
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世尊告曰。此石今乃至梵天上
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3 `) i+ L! Y$ Y  }5 ]2 }6 v$ y童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上
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世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时# m# Y! e! {- q
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之6 c7 ~  E+ v7 v' I9 L
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是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎$ c8 N# ]  |. y
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佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石
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诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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4 j& L) q* \* N世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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6 u$ C6 c# @3 B+ t# j: V- Z尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力: k; y5 P* g! U9 P

8 i# m* `# N1 |/ `( ~我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食. u7 v+ F$ T9 t8 ~; o6 b, p
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食
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诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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! Q2 w- C2 j! U# w) w  Y诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎* f- {" ~( g8 w+ @; a% P2 w
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎8 ?# r0 v. O( k# C: `7 ?7 e
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度
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8 ~  B% W1 C' k尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目
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* B! {0 s, s, s% d" ]; i尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间
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/ d' A3 g3 H) j- K' Z尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久6 {+ C/ }+ |2 m6 P3 N
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世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳6 ~& d* p( R3 k% b. P, N8 }, F

. A, J3 D% ?0 X$ V# Q& Y6 m  {! e" a是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿: u/ ^1 g) G# Y+ [1 G8 t% m& s7 V
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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2 k" ^/ v9 G8 }: _# E8 K, z比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来# }1 v. W/ h* d1 k
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世尊告曰。汝观何等义而言苦乎7 b5 D& w% p1 N  b1 b1 h
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比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦) J& f  V! B1 O# ?& G. `, f
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度0 b- `- M+ H- }; h$ q) m9 a! w
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是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净) [0 h. b5 t0 f( [5 R4 |& W
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也
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是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首, o- p% B- r* P
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对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时- J/ j8 B* f' a& m+ }, c, n% _
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即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向7 P% ~* n7 t+ H% n7 d4 s
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佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光
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4 v: f; O: m4 T  j9 p( x世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者
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世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔
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是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙3 O. w! F2 B5 V% x' r* s
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃+ |5 |( c0 _& Y$ r0 P
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法' C  h( H/ o) e4 n6 @
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是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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- ?9 D) |/ }( w$ t佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈0 Y! `% }# r. G+ [$ r$ o1 e

- f/ g" P3 o0 v0 d; ^+ m0 A) E, T5 `8 U  E 莫与女交通  亦莫共言语5 ]6 S7 P# a( p! O# K
 有能远离者  则离于八难 
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8 y$ j6 K2 i9 V, Y增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七- {% Y# p" {1 c! E& y% T
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译8 d# I. S7 ^+ r$ f" c7 P
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  八难品第四十二之二
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当云何与车那比丘从事
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世尊告曰。当以梵法罚之
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阿难白佛。云何梵法罚之) J  \5 ~/ L. o# H

, _$ w# l; t2 y; ?& N$ ^' @/ q" }( E世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说
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5 S1 F9 \0 ?! g! v" m/ u1 f0 @) `阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎' P; H! B/ R# C, L+ \
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世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事
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; |. P# J6 {9 M5 g! j' L尔时。世尊便说此偈
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 欲与彼怨家  而报其怨者
4 b& u7 P/ ?! T& F, d, {4 v 恒念莫与语  此恶无过者 4 _9 l( ~9 h) f+ c* M

4 R. @! _+ T* u  ~$ x- h! ^8 e/ G是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬" T+ q- U+ {+ d' R% E4 @- K6 ?

7 z1 X9 O8 H! d( d是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒
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是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也
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8 [, [4 g8 X0 k7 I尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来0 o* ]! U7 P5 [$ s
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五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间  }' W! h1 r( h+ k0 J  ~
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是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义
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7 U' R7 V( D7 y( T. @/ m$ p2 [7 J是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不
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阿难报曰。审有其事6 h+ D! d& d. {$ e6 B$ x
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须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎) P; q- \, d4 n; Q4 q

; o0 {7 w0 W4 k4 z+ ]& u2 b阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来
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如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳
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是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱
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: G* _% Q# F6 S) Z& s是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐" o4 T* X6 _( O1 E8 j* f
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尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许% m/ v5 y, Y  W/ V
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是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问
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: p0 h5 u8 S1 A! c' t. ]2 F是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎. p: q  A+ `( g, U4 c
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尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之
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; i, T3 i8 R1 f4 c/ g7 \须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之: k6 ]7 p, v. y4 W$ j
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尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道
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% P1 D' g: V6 w然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说
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世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道7 ?8 }7 {5 x0 L) h. s7 `8 Q

( m3 s6 z7 H+ W) L  K# x是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门: h( X3 ^6 e3 [4 N3 d0 e
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阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门
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# p- g! O2 U* `是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱. W6 S% y4 b- k0 d! D
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尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也- A, g+ G1 ^) x  O
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尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度* z. K8 g) ~9 ?; D# u  A
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尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动  c) P+ I, A8 D- Y/ G8 l
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尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者必有死
! w# X* B, G" o, Z  n$ I! d 不生则不死  此灭为最乐 1 u  G+ I2 l6 p

& I2 f8 C- Q/ ^1 H  t8 o是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字/ _+ [+ @7 K3 N( c8 g# ?7 F
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是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号( {. d, a+ T  I" V6 [- a3 ~9 r
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世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫
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是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:00 | 显示全部楼层
(四)2 J! `) V' \9 r2 H; M7 [: ^

' ?2 h2 y& a, F. c闻如是8 K+ Y1 H' r# A; w! h8 {: [3 u

& S- t) V" f" {. l: n" u* g一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱1 `6 V' s5 X" v3 w3 H- }

3 W, [+ K, I3 r. b- l% J是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐5 e& k! K6 u& g# [1 W
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是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎
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/ @2 l8 ]. w3 K0 F2 |阿须伦白佛言。实乐。非为不乐$ Y$ r' R$ ^) a4 X- c, _2 f( V
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世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐
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阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法$ v$ E2 Y+ e3 C2 M3 K- V: A

1 W4 Y; X$ {1 Y6 L# R复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也
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6 c; f. Z* d9 o复次。大海皆同一味。是谓第三之法也
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7 O& X2 z  @; c9 [4 P复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法1 I3 W0 }$ C7 {# U& [
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复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法
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5 b; ]7 m' W( B2 j4 t- f6 Y复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法& L3 b8 W' V, [) H& M

0 W; w9 C: V' z& ]/ \/ x. V复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法( f% D) n+ z$ O. t
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复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中
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是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中4 j% E" H  T' q% w

5 j. M$ K, G3 S8 Q- P佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广
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6 u+ b2 P- b" L5 O5 D1 r* ^' Z9 F4 e4 Q; j复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法
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复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法
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复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味
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复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法% ?+ f% S* m! w
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复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝5 l( x+ P0 t6 S& [4 H
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复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中0 J6 W; `! Z4 j" T, F8 m

7 P0 v  N. Z0 E复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐
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是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言
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尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之. e4 {( t2 J3 v( j
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尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在
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0 C6 m, F1 j. }& U1 j5 {# o# S* x3 C世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去' l( {5 @. f6 k: K$ A) ]3 k4 {
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时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛: M% G0 {+ Z, U! A
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是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义
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尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行& Z# J+ ~/ {  `" }- b7 n- A

% B' v9 }5 q- ~  (五)
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1 N1 \4 A9 O: S6 Y闻如是* J1 I% j1 f& c# @* U6 B. G

1 `# p. T, W7 x. o  g# [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动" T: ?* b9 b2 f8 \' o; b

: N! t  @; F6 |. h复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动5 I( J0 q# ~/ w( N
, x* @' K) e* J3 d8 T9 {, {
复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动
2 n* s7 X4 r& t: ?( T
. X! y6 @' i8 L; r复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动0 n% @- F0 ?- @

( k6 W/ ?% u& Z8 g4 T- {1 f2 y0 ^3 _复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动/ H6 I" A  s) h+ T5 L
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复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动+ _8 C- g0 Q/ N" ]; C

  y% _6 U& f- k复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动3 [& }9 |. ~- B# y+ Z0 ], S2 J

* T4 h1 ?$ \- C( ]7 F复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动' A4 L; O! l/ K0 r9 @  f
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 O0 Y0 T  ^9 M$ H+ U  (六)
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, c+ s, S9 s, c闻如是
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一时。尊者阿那律游在四佛所居之处( V5 I6 _( I  v0 p3 l
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是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园+ W0 E7 w. c# k) p. {/ Z  L

8 E" ?6 \3 m! k' ~% I9 y- B7 x是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎0 X% O/ B- G& E( L$ X' \- d
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是时。世尊与阿那律便说此偈! V0 U9 [2 ^3 B: B, e

' ~) v( c* w: t: ~: R 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑( E5 G7 c5 |/ B/ T! C4 a
 戒胜于闻者  于中何狐疑 $ I+ |4 B  F( V& C$ P& l

. m8 }4 w0 J6 T; I# P5 l1 x- u- d所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜
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是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛
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阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比
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是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学
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尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行# d4 O; i$ M% w- X/ a
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  (七)  G3 E. Z3 Y% h0 ?% u$ v$ K

1 ^% J' N8 L9 \) ?闻如是! W0 U- n# o8 ?: K* S* R- h2 S6 `) n
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- n5 S, G& n- P: |" n尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就( h/ F) n) S. s: H+ x/ z
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学' n$ t" L. A: t; x" {: ?
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& O" s1 c" B- {/ L' M  (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 j5 T# X1 b9 ^4 E
, B8 U: L2 y  Z4 l% a
尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎$ D( ?* I) _0 j8 a4 X, d3 n

# _9 _+ b$ E- p6 ?+ E% U长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减& q. o# Z( V* U* D! ^
5 N: @- I8 I1 _% `
佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者
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是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈. F4 [; w/ A" }! N. q6 k

, t1 Z. C$ U1 X. a: L. m/ p 佛说择施尊  愚众有增减' a: m$ J( Z$ _
 求其良福田  何过如来众 9 m1 F, z: o, }: v# [) {' h  A6 g
5 ]5 N# h2 u+ s  o* S, h9 O. I
然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者) I0 P( e" M. j1 X4 I* d
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尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多5 ?. L! x- [, d! z
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阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多
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佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。
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尔时。世尊便说此偈+ s8 Z7 P6 a' K/ Y2 ^& {$ _8 Y; ^

/ L6 z/ N5 Q( W! \5 _ 四向成就人  四者成果实
; j2 Q1 V% S/ D; a' k3 | 此名贤圣众  惠施获福广 5 B# y/ q" u& R% M- P

$ P3 d: ?$ F; Z& I' Z过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众
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是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去$ ?1 [. P- ]( q4 J, x( }# |" `

# ~4 z3 |6 ?+ {: w" R5 M是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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: B, c3 h! [9 ^$ \) [3 R闻如是* t4 s# @+ B1 ^0 K, d" ]8 u  J( y

% q6 A; J2 p. U- S, M2 |% U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 z" n! U8 U: J& d0 D
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尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德; F  O8 P( ?2 c, i  p
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尔时。世尊便说斯偈
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 智者随时施  无有悭贪心4 [+ c! A: P2 p# S/ W# A" U0 ?
 所作功德已  尽用惠施人
3 g# F2 A8 |% Q) q! ?# Z 此施为最胜  诸佛所加叹+ N  D) w5 B0 T6 o% J. D
 现身受其果  逝则受天福 
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6 p) L, t) B  E' [. j6 }是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ I! V2 f  _% v5 J; `: e1 Y  (一○)8 H, K7 _$ J2 M2 ^. g" ^: G
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闻如是
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# L3 c& d/ j/ a* _8 }  B$ ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, t( ~# w/ Q2 w6 y* \3 R, z' X* m8 k
尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失
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诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教
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佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及1 c) W9 T0 p% L& G3 m) c
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! o* p; Z( p* x# o3 T  O* J
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 非时.泥犁.道  须伦天.地动
, T$ ?! y4 D3 C 大人八念.众  善男子施.道 
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* C! F( C0 l+ Y增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  马血天子问八政品第四十三( C: ]) I- ?- y. T! P

7 O* S, O) v; t2 A: ?  (一)& q6 u0 u2 Q4 Y+ k% f' F# ?6 X. M

  F6 h* u' Y1 `% i/ f' p- h闻如是
4 K; b" R* U' J6 Y: h) r3 }4 B7 V: v/ R& S8 y4 V
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ O+ n: w2 y5 D& ]* O5 K. x- ?; M马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶
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世尊告曰。汝今以何义理而作此问
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" o% u/ }( L1 j) ?5 f天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶5 f6 l9 r3 t" \$ r* Z9 z( d
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世尊告曰。汝今神足为何等类- x5 P7 s7 t' c+ d/ B
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天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍( c1 N  }7 v7 q6 {

- b0 H5 w4 t$ y, u: j* ?世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地
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6 ]. e$ K; ~0 s. O天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计3 |& `4 a4 B7 {5 d+ [9 C6 z
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天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际9 @2 W  g7 Z, X, a
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彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际
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, f' E/ ^+ ]% s2 z* n尔时。世尊便说此偈
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 步涉无究竟  得尽世界者* x6 {5 k5 ?5 b; X( w
 地种不可称  非神足所及9 N( x9 S* o% z- q
 凡夫施设意  于中起迷惑8 x4 l% O( k1 [4 q) n. g4 I; n
 不别真正法  流转五道中5 D/ x. ?- R! Q6 T0 z& `
 贤圣八品道  以此为舟船
* H. z7 k3 q* O9 B0 L3 ~ 诸佛之所行  而究世界边9 H1 v( x  k# b+ C) X: P
 正使当来佛  弥勒之等类( t/ f- w1 Z9 G
 亦用八种道  得尽于世界& y  B- H. v$ E' G' ]8 D! T1 \
 是故有智士  修此圣贤道/ D8 ]- I& h' y# b8 g
 昼夜习行之  便至无为处 
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是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈
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 流转生死久  欲涉度世界
) M4 y8 V/ N9 f5 I: c. E 贤圣八品道  不知又不见
; `8 Z) ]9 V( [9 H# |$ E1 T 今我以见谛  又闻八品道
# D" Q) z/ t; `+ L8 u+ P 便得尽边际  诸佛所到处 
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. Z( T  n1 S/ ~" a+ x8 D) M尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去
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2 }  B# Y) o) Z+ p5 u9 b# ?6 b尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行
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( W- J( }5 I. J  (二)  M8 k/ D2 O' U' Z9 U
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闻如是
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: v! v+ E, X  V$ V1 C8 o: ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ N3 a& P1 }1 j2 ?

; H2 `0 R0 |# `% W9 p9 P/ j尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教: _+ f% h7 g% L% l

$ q* J! H+ d/ I2 T$ u/ ]8 F+ a, d, `世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法
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是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法3 z4 _3 {1 G  l. X; g7 K- s

3 [+ S: ~* w( {9 q' }! b世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿- n" Y! B0 u8 O( Q& |

" ^+ `! a& V0 D6 `3 {& Z优波离白佛言。云何当发愿
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2 z" @% f! a' U' u  _世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏4 K5 D8 n1 x" s: a6 A# Q" u! c

* V* V4 C; Z; F/ |5 I/ v是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎
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/ {) E+ Y; ^' D0 V8 s世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽+ J; x) w1 a. u- u6 g! u2 L

4 `2 q2 Y- g/ {, e. @, G0 i是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法! f0 m3 h8 h, a
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尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断
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! G, C1 @, E# {- K是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施* y  X. M$ r3 B. e' w( d& e
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是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同
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时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不" M" k9 G. k) W% L6 O- K8 e
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是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决
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- o1 }0 [$ d+ @/ }5 ]是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去2 B/ c" ]) D2 R
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优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城; x+ N$ J+ w( }3 @) }
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尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈0 B. ~6 _) z0 Y# n4 v# s

9 a! b5 X! o0 _( U  L" g 闻有三十二  大人之相貌
( C* T. m  V7 o+ T& F6 U 今不见二相  相好为具不
* P/ e) u7 i! V6 q' M 颇有阴马藏  贞洁不淫乎
1 w' ~9 {0 e/ O7 b, m3 k" F 岂有广长舌  舐耳覆面乎
  C6 L4 Y( [/ V  N6 N4 N 为我现其相  断诸狐疑结) d) J6 z7 x( h0 V! r; B
 阴马及舌相  唯愿欲见之 4 D1 q, {" r) ^' k! W

- ]( ^& Z: d0 J3 ?8 t; M是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是1 n  [9 ?' Y6 r- k
: i% J+ a3 P! H
是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入' E/ U* \) V* E' T0 W
$ z) ]9 W- a+ ^, Z" m- }
是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来5 h$ A' `% z# n& E

% }6 q# q6 F" R- _  N, s' R1 {& l1 G汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学
5 H# G1 w8 ^9 k3 d$ R- o) t5 \- O: j8 q9 j' j
尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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闻如是
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% T. O' |; O7 ?7 c- A) D% s$ ?一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧
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尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎
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* b/ p) Z2 K# ~2 p% P0 [& K: m诸比丘白佛言。唯然。见之
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' U$ b0 O; i, `世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本
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尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门0 c9 U, U2 h* K8 X5 K' I
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世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳
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0 Q7 H3 V: j1 x/ h& b牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次
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' f+ V/ ^/ V9 O1 l" ]世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之
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2 z3 G! |1 \  i7 \& O是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒; r* [3 o  K9 d/ s5 k
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有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败9 |3 f3 @* g: E, M  M5 \: t

  V8 L4 p2 R. T: B. [& D1 w/ g. y2 Y佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也6 \$ @6 t' \" N" W$ g5 {' r/ Q

& r4 p7 R  {2 L0 Q) o8 l- P$ J是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉
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尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行
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) [$ i5 |! Q# e  (四)
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱, L; J) ~$ u' f' i( p1 Q

2 H! u* `: C  T  A尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食
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尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿0 ?6 Z6 V7 W+ K3 L0 a9 q: C9 Q, p
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比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃* p8 X' b" J7 j2 N+ G  z5 L$ d

+ I8 M8 @. q, H* M6 I设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法
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有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律
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世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义. L/ B; m/ h" F* z  p; c
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是时。世尊便说此偈
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# ~/ [! k. k2 Z$ @6 E+ A 由禅得神足  至上不究竟
% }5 v6 X; N+ C. U 不获无为际  还堕五欲中
* Y, t8 a; x* l0 I$ B0 @, q8 r 智慧最为上  无忧无所虑- N% h& `5 |4 z1 w5 E
 久毕获等见  断于生死有 
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比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学0 t8 k8 M& O, r+ Q

4 {0 q8 X, w( E9 W  |; v/ t当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净
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+ P( ~: d4 Q. w9 ]/ S. k3 ]; r7 }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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