|
楼主 |
发表于 2011-3-7 21:26:50
|
显示全部楼层
(八)
5 ?( g7 Q! o+ [+ `- Q7 z
$ M k# Q7 i# U/ o8 n1 ~% h闻如是
& O: A9 E0 q; D$ X9 q# a& }- t% D: r+ A0 D" Y5 Z$ [/ {" d. s
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; m* K4 R: n8 G- U/ u2 |9 b8 w4 t; V
尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想. c- l9 G+ w4 g! u0 a
. e, E% I: k( k6 b$ k
时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想6 v9 ?1 b0 x, Z: R2 U
7 j: g& C+ n" u" ^7 F9 J5 _
世尊告曰。汝云何思惟.修行死想& b- u! b6 S, y+ d9 k5 d% _; Y# E) H
" ]' v* D" A% D" ^/ }- i比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想9 h5 G, V k: r5 `' s7 h) x% s
% H- b# A/ V: m3 o世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
& s5 d7 T% R x% U5 J0 o' O6 ]. ^+ Z
复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
8 _. O8 K6 e# F9 N- }2 \/ Y6 P! l' q/ H( x, ~
世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
7 z4 Q- U; y( _7 D' ]9 p& T& [& r
: D' P! I4 N" q2 U! Z" o9 _比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想
! x0 D" H( y3 }8 q: W8 P- b) r! ]
" B& |, o' Q+ V0 P0 k世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
5 ~- e" V( [! f3 A# d! w" G
5 D; l# y) z. b9 j; |9 \/ \复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者* [, k: p( a! n/ @2 m' h- M
9 O( y! U' `' p+ e1 r
尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想& d$ {( j* A1 ~% t2 ~
0 V' J/ h$ }- }/ @& v8 h3 d0 |尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
- I, W- J7 C! T( _0 p, F' J5 y; H4 L4 a. t
世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
; L h3 u0 ]- U2 b/ m. U
/ u2 K) s9 w6 u0 u是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学- M) E( }5 |$ m3 W. O2 O; |2 o
" @ ]9 B( M& }" x4 Z& O
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; P0 [3 B9 S( y! S9 [( b* P$ f) E7 N' q( M
(九)) P1 G3 e7 N. i9 C+ Y
" B! {! q& I5 k3 W: M
闻如是
T9 Q1 |4 s8 E5 w& Q+ B- D" h" |, r/ V
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
E& k: r$ r A; U' z( ^) S7 `1 M. [! `8 m1 w( |
尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
/ z$ g8 d5 c X9 r0 E4 Q6 g7 H) B. z$ A2 v
是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
) d" z# ?; }$ O6 A3 `; U8 f
1 u; R! R% ]6 M I+ n2 M# Y, c% R是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
/ ?0 t! h- e& e4 U
9 \' d; o7 |- D& Z/ ^( I: S" ~世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王! H) I. C# U1 n& A% I
7 c2 e$ ^9 Y6 A, a尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政& Q! h, z/ l5 w8 L/ U# I g. a
# {) y$ y1 r, i尔时。七人与天师便说此偈1 q- N, x# g% m% N: S' p4 {
T z7 v. o+ ^# ?7 k! b8 Z
为天干沓和 罗刹鬼神乎
R. A4 G* }7 Z 是时名何等 我等欲知之 ! [! x9 d" |) R! ?
9 c! p+ M! G4 z. N' S是时。阿私陀师即时报偈曰 e+ ^' {; x/ n" m
9 K$ U" I+ v7 Z0 I ^9 b2 t' I4 \
非天干沓和 非鬼罗刹神8 ]' Y& `1 M( Q* l5 O0 _$ V
天师阿私陀 今我身是也
& ~. v1 C' F; X+ M8 }0 X0 K$ c. S7 k5 u, z" t: p8 i
我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
% l7 S0 `2 o& \# b0 o8 Z2 m+ a
! T6 F. l4 ]" |+ s- n是时。天师阿私陀便说此偈
/ C1 w. Y; c5 g0 i2 F/ N! o. k b' t: z8 `' _- R: b r8 J
心内若干念 外服而粗犷! w( O; x! {9 g; F5 g E$ h
但勤修正见 远离于恶道
, d$ a4 a, K% x& r, h9 s+ f 心戒清净行 口行亦复然
% j) s2 E- r4 g9 | 远离于恶念 必当生天上 + c# H$ i3 `0 `# H9 ]) S2 j" g3 A
2 ]4 L% T1 t# r% Q9 B& c是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之
. e; K9 p" T& [; x8 P: a7 b7 Q% a3 W8 Q& i" e% Y
尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
( f' j6 z. D. D6 d/ c# A/ k5 S3 H% O0 E' y( T4 R" V1 _
佛告王曰。王宜知时
$ ~9 @8 Y6 |2 ^7 x$ L
, V2 K, U, `1 p$ ` Y9 c# p尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
5 d7 J7 c0 e4 G/ D/ [1 [
( J9 O+ r- e0 A5 e: W6 H C$ I尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
! V& P3 H: [/ r/ O' [* k2 |7 H& u& Q" F! T8 T0 f: M5 D8 J6 ~
(一○); U" A# e A4 f6 O6 ^! Y( \
* v: ]3 z; u" `1 T1 h* R* r' y
闻如是9 m ]0 c% p2 P. F; }/ B5 v5 u# g
. ?) Z. C& n! l' z9 M; B一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱6 ^6 D% A3 X) y; w/ J7 H, \- R$ j7 _
9 n1 i9 a* f& G8 \" u# U
尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
( I5 s' m5 `+ O& X E& g( [4 `2 p* o, o* W+ ?5 @4 N
世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
6 t: u- W8 N4 ?$ T; ~" _; S+ f/ g
: q& P7 T0 B1 z是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止
1 a2 z4 y/ z3 ?5 w+ U: q& z& p F6 a( H( W$ B2 h
尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
# D: n" t( a; M( N+ v) X7 r" K0 h2 E% u! @) H& n& W
尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世6 Q6 R$ ?2 C$ M, P" K
, g. G+ T! p1 c7 {3 q2 x世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
3 W1 X; U% Y; D, } q3 @: U& Z& z! A- n
是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
u$ F" y( R0 h$ _; t& U
! R9 V+ Y: c7 _, ?5 u) t P8 `是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
6 Z. ]& R4 b6 C5 b Y0 W7 x0 l
- [6 ?& S) b* i1 `2 a: a' |是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解3 j' J) `! f% F5 G
$ l' ?% [, [$ H1 O
迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
' H, d0 F1 k6 l2 g2 `' B' r5 u
1 w% \; C1 Y* d0 d& q' |( _时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义
/ D7 Z& s0 O7 C. X" p1 F; h; G# n
6 E/ l4 n" L6 t" \迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
) B/ g; f2 z1 X* V* }& N+ J; Y. e9 ^( X5 ?& r
诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教8 p& C2 ~( K% m" b, C3 y4 D
8 n/ z+ G2 T/ Y6 q
迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计' l5 T* M' w9 A4 \
1 Z$ R; z; f x8 P9 H/ q0 J' [
若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
8 a( o& ]+ H# {% e' \
# m* S. I' c* w4 i是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之
) K6 P$ c5 y# ?# t, G! _* w, V1 n$ R$ S( g- f
是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之+ \6 o) {: }) R8 _. c4 l
6 J, P( X2 E1 N4 [尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行
( M3 u) R t% A' ]
- |, @4 a C, I8 p6 G- G( p佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行. z4 \ ^2 u2 t3 a+ S6 ^
: `* k4 \8 ^6 Q5 o9 W& @6 y9 I尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
& r# J" G1 N0 e& H
( V9 W. {0 K* ?5 d 增壹阿含经莫畏品第四十一
1 D8 c6 S3 }. D0 P3 o$ v" O' C- [9 P. X% v6 J/ F
(一)# Y- E1 `, E: b$ U
- P/ z. H/ q4 m8 F( e: x# G闻如是' A' V7 c3 d' \- \# S
- ?$ C' A. N$ w5 Z% [6 _) S9 H一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
9 q8 l0 B z2 h. O8 w' ?
2 j/ o0 R% q, d/ S是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处 |3 E; @3 ~* z. J4 W( F- h
8 O$ L6 B2 R# A. y) R0 d世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐
+ ]* k' v0 _/ [" M* ]/ ` _8 ]2 D; t
9 H+ u) ?, X5 `' f. b9 T& ^我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
/ s6 b+ H+ f/ O. p* g; ?- h
' A u: x5 E: h8 T% n* a0 o! l+ X我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐% F2 ` k8 E: G* e
) e! D6 v6 n# Y" F
如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
% g* F# e2 ?' K0 y! h8 h% ~& S
- q) R6 b# O. p摩呵男曰。池水多。非一渧水多也, s# I% o6 M8 G
5 n% @0 F: |; @0 W( R
世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹9 l; d5 I Y# Q* S. P4 }' r5 p, d
4 \0 J+ r% b" A7 V$ P0 l, g尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
/ J7 A: @% j: [8 ^) O' e# g3 m) Z, C
尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行 |
|