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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)
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- u/ O$ D( d+ B- n3 \闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: `+ M0 [1 v; G5 m; @

/ @+ W% q0 R$ m7 A+ B尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之1 U: a9 ^9 P& z" ~6 Q
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教: \% Q2 ?; r6 v5 y7 k

* C& F3 L1 m* j1 X& U世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之5 l3 m9 P' e* x/ c% u

# `' F; ~  S0 g- ^1 z# [比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) n; U0 E% t  g  B9 e/ T7 g  v

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闻如是4 G& `- e0 g6 o) t8 ], z+ R0 \
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报  P- G* P7 k6 S

  R, K' w" A+ c' f6 ~尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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4 O% F& X4 w' @& b5 n2 X7 G尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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0 R1 |. X& x7 D. o" Y. x闻如是
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# O6 h* s( i2 [6 ~6 W5 y) @一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱
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是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家4 d8 p2 O/ L% y% ]8 R% b% D

- l0 |& m& T5 E8 a/ F" n3 K阿难白佛。是毗罗先长者家1 b6 ~' h; @' r6 s( _! U6 M* E
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新! \; J" {) X) {$ o" G6 ^+ c, N

! T# `' e! V. {0 ?& Z3 A阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎2 G* ~" F2 E$ M7 C

! p$ x$ u0 X) _佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免9 u' A( h& s7 I$ r2 p& T
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阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎: U5 Q0 h+ `5 @) O4 H( c

9 g/ D" p7 `. v3 u! }佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱- I/ B4 h  u4 i8 k, A
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佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也: p# r% h1 v% [( x; U

+ B8 v* @# \! }' X7 ?1 _/ d. t; A; I阿难白佛言。今我能使此长者出家学道1 K* _: Q- N$ a% Z; o0 o0 L
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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# {/ K& @% W9 x  t) x: z) z3 d长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎
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阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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5 U3 i, r) I% A2 }+ e长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎# M+ j* y) }2 y! f" J+ Z
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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0 f: x. |* I4 @& O1 F; T* e* h& ?# y长者白言。阿难并在前去。我正尔当往
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& k; K. K( V* D  c) A& z8 C是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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- G7 n) q9 l& P9 i3 G8 s长者白言。阿难并在前。正尔当寻从& ~9 _7 P' ~/ W) o- z. E4 H
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中
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& m- ~8 j' M3 u, }5 @0 E# Y长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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# `( c& a' Q( o1 V8 {; b7 x/ v阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往
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是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道/ S# k3 C1 c+ k
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佛告阿难。汝今躬可度此长者
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味- `& A6 C4 N5 n) P( k
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是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处
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/ E+ V3 ]0 F5 Y+ F世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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阿难白佛言。于彼命终当生何处
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0 f5 u/ }1 P6 w( e世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故
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0 `: I6 Y' {: [/ e阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不1 ^- ^8 J& @1 R1 a6 \3 y5 C

3 X2 m" \/ W6 v8 @& K1 i& u6 }阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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: J/ U: r; s0 `0 M3 B佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学# l8 Y# j- q) A* Y

6 Q$ I8 A7 H0 c$ v/ C, ]5 Q尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
(六)
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1 {& j0 M/ X/ u闻如是
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' ]& _, c7 L* h3 f, z: L) a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 T5 G% _  E) ~1 J- B) ?$ {
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之! d6 m( [  @4 a- I+ n7 `0 Y

( v' b) @; z  h; s比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教4 z) \; s& r$ ~1 \  s. e
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世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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; l. b$ U, N6 p9 w7 ~1 {1 u4 e又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
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* n" L# J/ v" h) B! y+ @! C彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
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5 V% ^# x* V8 q; ?9 U彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
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' I2 g* N5 J1 u; _7 A9 w! m彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也5 }5 d( y5 J5 c
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彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断! i1 Q: B4 x. L) X) w) ~
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断2 w- q8 ?4 A2 |) t0 _- U( q
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彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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- [4 I& k' x/ {) w; v( v: v彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断6 E; ]) k3 F- l. i  k$ E0 N
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云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断! p4 a* {& w9 F" _0 p3 ?& w7 @
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断* h  L3 c9 l3 a! p# ]& }5 ]

- I$ q) F3 Z6 k( o* F! S若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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5 i1 R! p4 p' b2 g' |5 `& b( ?1 u尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行. i2 r; L+ F& w  g0 Z0 q( G

- {4 D6 W. |9 I6 K" s9 k增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五; X; }3 `6 d! W" K+ p$ w

  `6 f; h+ f& R/ Z1 k! n3 }    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  F( y; H6 p  ]+ |9 i$ s3 Z5 d

6 O+ K* [7 G( g) k
1 X$ s6 Q  h/ V) _! C' D  七日品之余
/ S* Z& V& U, O4 c; Z' o7 d9 _( j9 Z* T: j
  (七)' }/ A9 V7 \9 v+ L% T

# C9 ?/ _# M# L闻如是
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一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。5 V/ E3 H6 a2 {3 F( I2 I
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时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之4 h% r4 t/ m# Q! Z* X( s" A: H
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世尊告曰。可得增益功德2 B* H; ]+ l* {: }, n- [, q

- b  [5 ^6 i: _# A均头白佛言。云何得增益功德
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计2 r5 ]$ x, I4 n6 o% d

8 c1 `/ u) h( G! x& v$ d复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计1 ?6 g, R4 [+ Q; x& f

* W6 P6 N& O& Z9 `复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计  j; S4 `. l  S4 ]  [

# p, I; |# y6 l# T! o( n& ~复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量/ v/ u( }7 M  i# y5 C% p

; b1 F4 j2 n( @复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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& U4 a. }5 d, ^* t+ p: C复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
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是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学
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尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想. c- l9 G+ w4 g! u0 a
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时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想6 v9 ?1 b0 x, Z: R2 U
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想& b- u! b6 S, y+ d9 k5 d% _; Y# E) H

" ]' v* D" A% D" ^/ }- i比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想9 h5 G, V  k: r5 `' s7 h) x% s

% H- b# A/ V: m3 o世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
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复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
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: D' P! I4 N" q2 U! Z" o9 _比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想
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" B& |, o' Q+ V0 P0 k世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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5 D; l# y) z. b9 j; |9 \/ \复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者* [, k: p( a! n/ @2 m' h- M
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想& d$ {( j* A1 ~% t2 ~

0 V' J/ h$ }- }/ @& v8 h3 d0 |尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法
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/ u2 K) s9 w6 u0 u是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学- M) E( }5 |$ m3 W. O2 O; |2 o
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)) P1 G3 e7 N. i9 C+ Y
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
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1 u; R! R% ]6 M  I+ n2 M# Y, c% R是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养
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9 \' d; o7 |- D& Z/ ^( I: S" ~世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王! H) I. C# U1 n& A% I

7 c2 e$ ^9 Y6 A, a尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政& Q! h, z/ l5 w8 L/ U# I  g. a

# {) y$ y1 r, i尔时。七人与天师便说此偈1 q- N, x# g% m% N: S' p4 {
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎
  R. A4 G* }7 Z 是时名何等  我等欲知之 ! [! x9 d" |) R! ?

9 c! p+ M! G4 z. N' S是时。阿私陀师即时报偈曰  e+ ^' {; x/ n" m
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 非天干沓和  非鬼罗刹神8 ]' Y& `1 M( Q* l5 O0 _$ V
 天师阿私陀  今我身是也 
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我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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! T6 F. l4 ]" |+ s- n是时。天师阿私陀便说此偈
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 心内若干念  外服而粗犷! w( O; x! {9 g; F5 g  E$ h
 但勤修正见  远离于恶道
, d$ a4 a, K% x& r, h9 s+ f 心戒清净行  口行亦复然
% j) s2 E- r4 g9 | 远离于恶念  必当生天上 + c# H$ i3 `0 `# H9 ]) S2 j" g3 A

2 ]4 L% T1 t# r% Q9 B& c是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
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佛告王曰。王宜知时
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, V2 K, U, `1 p$ `  Y9 c# p尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
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( J9 O+ r- e0 A5 e: W6 H  C$ I尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○); U" A# e  A4 f6 O6 ^! Y( \
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闻如是9 m  ]0 c% p2 P. F; }/ B5 v5 u# g

. ?) Z. C& n! l' z9 M; B一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱6 ^6 D% A3 X) y; w/ J7 H, \- R$ j7 _
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尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳
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: q& P7 T0 B1 z是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止
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尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世6 Q6 R$ ?2 C$ M, P" K

, g. G+ T! p1 c7 {3 q2 x世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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! R9 V+ Y: c7 _, ?5 u) t  P8 `是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
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- [6 ?& S) b* i1 `2 a: a' |是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解3 j' J) `! f% F5 G
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迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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1 w% \; C1 Y* d0 d& q' |( _时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义
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6 E/ l4 n" L6 t" \迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教8 p& C2 ~( K% m" b, C3 y4 D
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迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计' l5 T* M' w9 A4 \
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若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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# m* S. I' c* w4 i是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之+ \6 o) {: }) R8 _. c4 l

6 J, P( X2 E1 N4 [尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行
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- |, @4 a  C, I8 p6 G- G( p佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行. z4 \  ^2 u2 t3 a+ S6 ^

: `* k4 \8 ^6 Q5 o9 W& @6 y9 I尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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( V9 W. {0 K* ?5 d  增壹阿含经莫畏品第四十一
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  (一)# Y- E1 `, E: b$ U

- P/ z. H/ q4 m8 F( e: x# G闻如是' A' V7 c3 d' \- \# S

- ?$ C' A. N$ w5 Z% [6 _) S9 H一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中
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2 j/ o0 R% q, d/ S是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处  |3 E; @3 ~* z. J4 W( F- h

8 O$ L6 B2 R# A. y) R0 d世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐
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9 H+ u) ?, X5 `' f. b9 T& ^我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
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' A  u: x5 E: h8 T% n* a0 o! l+ X我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐% F2 `  k8 E: G* e
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如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
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- q) R6 b# O. p摩呵男曰。池水多。非一渧水多也, s# I% o6 M8 G
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世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹9 l; d5 I  Y# Q* S. P4 }' r5 p, d

4 \0 J+ r% b" A7 V$ P0 l, g尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
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尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)7 G: _2 y, y7 D6 C8 l' }+ r
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闻如是
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一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐8 L" a* G/ |$ Z4 u3 h& `

9 y5 B9 |( }( k2 X6 s尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐
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那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
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7 \7 }( O5 G, Q7 y) v, j婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐$ N% C1 @' V+ F& Q
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是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎- f' p4 }: n' Q

- s! h) k" |$ [9 C( x梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根6 j4 `. B& v% u( L8 D

- ~0 P8 O& W; Y% M! H2 U! ?4 F是时。尊者那伽婆罗便说此偈
8 Q$ z. m2 h8 s" c+ ^7 o
9 H0 y* U' t0 c3 p. e( C+ ?( b 药草诸咒术  衣被饮食具& P7 j1 Z, m, a
 虽施而无益  犹抱身苦行" @2 Y1 d2 U' a$ ~/ I. ?% e
 正使祭神祠  香花及沐浴* B/ Z9 h. J5 o0 z$ q* }
 计挍此原本  无能疗治者* e% X3 ?- n  \7 r
 假使施诸物  精进持梵行
) i9 W3 m) ~1 ~1 M& d 计挍此原本  无能疗治者 
  B0 {3 e( a" h& @8 \+ v- c: N% }% p. p* X; r7 K+ P5 z) }4 Z0 i2 D
是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
! i* Y, s0 a! G2 J' K$ u7 `8 C$ A9 R! V, T5 Q. Y  L
是时。尊者那伽婆罗便说此偈  p+ D' @' i+ \8 g* v
! `. g& ^' n: ~/ b- ^$ Q
 恩爱无明本  兴诸苦恼患# J1 u* _  L8 B0 j& h* M
 彼灭而无余  便无复有苦 + ?2 ^( d1 Q8 S: {4 N1 L0 W4 H

/ z/ O4 o/ k4 [是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈5 f6 v" x, s$ p3 N

( D6 [# I5 g3 m  j  W 虽老不极老  所行如弟子
+ ~1 i* R( P( K& W  |1 h 愿听出家学  使得离此灾 % I; R" V- n* l6 o" B1 N6 Y

; b" |- v! B- }5 O9 b" b4 C5 L! ?是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛: d+ f. l+ S. w9 ^4 a7 w# E3 m

& p, I+ ^9 V6 J4 Z是时。尊者那伽婆罗便说此偈* w6 J+ e* o2 h
1 u# s* b. ~1 w- e: O" ?0 d
 除想勿多忧  不久成法眼
9 d2 O6 }# U6 q1 b3 O7 n$ Y 无常行如电  不遇此大幸
: }, D' h% q% ^$ L& Q 一一观毛孔  生者灭者原
- U2 {4 z, K, |( Q& x" K 无常行如电  施心向涅槃 
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4 R) l) t' R# f1 Y是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
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 以得具足戒  在彼闲静处
/ [1 k1 ?" e2 }% z/ a. k0 r0 c  H 得道心无著  除诸原恶本 4 t& f( x4 s# n# ~( y1 H" U
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是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现# w$ H$ d+ b' n/ g4 o' M" Z
- F) Y( }' e( y  z) C
尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行: p* ^/ p! a7 J, H

- j" Z+ x. N% Q  (三)# T6 ~8 P3 F, l" ?
3 J! r$ T8 @& c3 u
闻如是1 E* [7 J0 `* a' l8 e: ~
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 m8 k, d, I5 f% u5 P, h! O

2 p9 I  z8 R. A# S& W! g: h尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处
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云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善
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若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学8 \& p% a" Y- g6 `0 g4 f  [
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ F+ c8 b$ h( i9 f# q# T  (四)
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; l7 J( C# J4 X! S闻如是0 _1 D8 r! V& Q% x, w0 }7 e  y

  _3 i& J" V/ k* b) s- y一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱. a9 h, Q1 c) m- q' A' m+ ?" x" x- K

: l0 _% ~& p) h, ]$ g9 e7 m9 F是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
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世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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( F  i; t, v* @诸比丘对曰。不也。世尊  Y0 E/ M0 \* c  `: B
, [- w( s. f& q9 E; N: ^1 d. }
尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
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! s" l4 Q) j9 m. |' }, |- c尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去
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0 S6 ^6 X. y2 K& [+ Y! e! J% j尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊) n  Q) x8 ?7 O8 t. x( q+ b' N- G

% [; s! y2 m+ p4 n& D6 B' n舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
* s7 _8 x2 v: g/ |4 Q7 q; D; f8 g3 Y' A3 ~( T  A  H
诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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2 G) Q1 f* {1 ^& c+ o; F, k是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举5 f/ y1 a+ Q7 ~

3 j+ L2 Q: W, H- A5 g* c! n是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去% ~3 _  t) P) l1 p' r
, P% M; c0 X0 v, n" E3 H
是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法9 y2 r( P! [1 a! S; r
0 N, |3 i3 F& u, z: _
是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之
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舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教% q3 g/ U3 ?0 k3 t* N
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舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱! T# `6 e7 ^9 ?

9 N" G- O* ~. ]: }: B9 K5 G: j; Q& W我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑5 \, s8 [# a9 |9 v: t
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行/ y$ E. V; v! m# ^% q
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是' u& k8 E/ s5 O* I3 e$ @* x
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  h/ o7 p- K! f
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食; r6 N' c6 f6 L0 m/ L  I" \

# p2 B( e8 h+ ?: Q! k大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
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0 J* S) j% |! Y! v; }世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保+ M- y; H) c% A- Z1 {+ v& ^" X
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又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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  x2 S" s2 D6 \+ o( I4 _是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累5 k) J8 Z+ L/ u+ _$ F' i. U

% R  }8 @% r5 f8 s: i/ N世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减2 Y" K: V9 e; ^8 _1 O8 x

2 x1 o2 a& l1 n/ u% Q2 M2 Z尔时。世尊便说偈言
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 一切行无常  起者必有灭$ e5 K  J) R! R. h  V
 无生则无死  此灭最为乐 2 o2 a' n  D1 }1 M

6 s9 N& O! M! I" ~是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六2 [0 y3 v/ X; d$ a# K8 n

/ i. _4 [4 v, m: V% W$ f8 ~" D    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译7 B6 ?. a( j  M- M4 u
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  八难品第四十二之一
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  L; b6 w2 P8 A  (一)2 C4 F" f; S; e

3 z* }( |( N, H1 T& R% k闻如是# O& V6 z* t, v2 x; D$ W
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 u# |2 _! j- R  c1 y
; ~) r- C( h2 y% Y" p# `
尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也
* b/ a! t/ h# d9 |- z- z0 n. P5 K& c' T- ^
若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
+ u) S( z9 O, n5 g- B+ Y2 r& s/ L, D$ I( Z9 d# E
复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也' j" x0 Q; U& S1 V& r. u5 R
# u. p; A6 [. Q; Q4 @7 ?! \- U0 n
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也: m6 w! g; U9 f2 D, }2 w& R. `

6 f  ]; g! I: q5 a" E复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难, e& S5 H( W/ n1 R# [

- r& |; G$ e8 _4 l复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也9 I8 H: B4 x6 R1 K- _+ Z9 L
- K" S: P0 k$ l5 N
若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也
+ I) i  Y. C% l( D0 ?
- e! T" b1 |& Q/ ^3 k复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行2 I$ ~  b2 `3 }# x3 j# U- \
' G0 e+ {$ o  u- a  L, C) M; w3 j, ?) d
于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃) T# A% o+ C9 y* b; q
) Z6 Y- G7 c* g% ^
尔时。世尊便说此偈: p& u2 L* y- z8 H4 T
* r, m1 H. o. w( [
 八难非一类  令人不得道
6 H% [# c6 R+ ^- K3 Q 如今现在前  世间不可遇
/ Z: l" U7 W3 t. b 亦当学正法  亦莫失是处- P( Y1 \/ \. w) T. J) D
 追忆过去等  便生地狱中% o! r, O! L! O3 @8 p! l
 于是断无欲  思惟于正法
. @1 P: z; r! d8 D2 d! G( k 久存于世间  而无断灭时: m: I1 d% {5 V3 J8 M1 h% P
 于是断无欲  思惟于正法' H0 J# x( `8 N* K
 永断生死原  久存于世间- [- w8 m: ~3 C- t
 以得于人身  分别正真法
5 a" l: i  u3 p7 y: i 诸不得果者  必游八难处0 X( g8 u+ _2 `5 [! V! d0 C
 今说有八难  佛法之要行$ N- `% h# I, k1 P0 n
 一难犹尚剧  如板浮大海
1 d/ w8 ^" [7 Q+ s; f4 D) E2 D) N 虽当离一难  然可有此理
6 _' a1 T/ P1 u4 t7 [ 设离一四谛  永离于正道
/ |% B  @) e- d5 O! Y 是故当专心  思惟于妙理
+ ]. I7 v- |( Y# n- _4 D/ V: t3 e$ X 至诚听正法  便得无为处 
" r) v; t8 j+ e) o; i
; N! V4 C8 M8 W8 X% [$ S7 [是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学/ d& h0 `; @5 G  e5 @# K: E' _
& i. q7 u6 K) Y; x) t; ^
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 u" N: n( s8 k5 X% U0 M, I# _& O9 X$ h2 n
  (二); K1 q+ K* S% x
7 }- l0 c  q* |- M; c" }; e
闻如是0 \; }4 C# g. @. e& X: ~
! G9 t# e1 `. y# l
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: x' I+ A0 `' I/ O) w& X7 n) i( A5 E* @" L. |
尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
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5 R2 b! \3 X. G; h尔时。世尊便说此偈' N- M& R& D6 `

! U' E. j9 M  N2 Y 还活及黑绳  等害二涕哭
+ j' I& U) Y9 A" L# U8 j2 y# ^ 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱
4 ~0 {, @5 q( ~) J5 X 此名八地狱  其中不可处1 {+ N. Q) T: ^3 t0 ^* E* b8 g+ s
 皆由恶行本  十六隔子围
7 i: S$ H0 T3 C8 Z8 G4 U 然彼铁狱上  为火之所烧
/ B2 f' n5 [/ y5 I  i8 O 遍一由旬内  炽火极热盛
: i: Y4 ~2 d' e) q 四城四门户  其间甚平整
! `2 A0 n- K/ C7 L! e- }8 L 又以铁作城  铁板覆其上 
8 \5 G0 n% \1 @# n4 D5 c2 Z, y
* l& V7 M2 l! U( A4 J6 {3 }* z# m斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱+ v& g) w- @3 ?. |7 J

! c1 m' S' r  A7 U4 l复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
0 c0 U" P' K# b" z1 b' @0 u& V* B0 Y4 g: M
复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱
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+ [% Y1 e, S! `复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
2 _  G4 h  \( c! d- {$ C
1 m; n) L5 l6 K. ~6 |& h复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱
0 t! T5 Y6 r' W' p1 j2 l# t' X& E% ?- H4 h
复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
  r, x" V2 w" b7 j. J/ }% b
6 ~6 w: d2 @1 s3 q8 R: G复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱( P" P: m. a- H6 w
: J& @+ `& n' U6 F! K
复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱
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8 F$ T; R# U; p$ W一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中
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% ^2 l7 M4 J& ]  A( c: A彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
2 \* s: j: C0 D3 S% ^4 A  h2 M) N% s5 j8 N* u1 n0 I
是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出
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$ j' |/ H1 M& m" S" J是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
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是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天
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是时。世尊便说此偈
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+ h/ w4 _. Z% T. t: D% b- ^6 R 愚者常欢喜  如彼光音天  i, |3 Y5 ?7 {) s
 智者常怀惧  犹如处地狱 
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& `$ l& N" |$ g& O2 g是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学) @; A% k' e8 n+ C

% k# F' E9 Y; Z, l9 I+ s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层

. ?$ f: j8 A+ [0 z& o  (三)+ O5 _% Z9 Z+ ~- C; i
5 C7 I$ L7 Q, t4 k# F" u, i
闻如是, c( F/ y# f0 N2 C" B! O/ f% d
5 m& e1 Q& S9 i# b  S, f* i
一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化/ v1 e8 R  K% L
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是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈; B2 E5 l: y* H1 Q8 Z7 |. V

2 I8 }$ s8 r" M) d. q" _% | 今观毗舍离  更后不复睹2 A: K! v, P/ O4 _- `" |
 亦复更不入  于是当别去 % G8 D. E5 h; e6 @9 T

6 h; O$ j2 f$ \6 S, @+ f是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明' _$ J) T6 a- p

" C, B) z8 o% z' p& ^( @6 }世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义* P3 C" }! I" Q
/ Q% o( b# d  {0 p
尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转6 L# E7 i6 E3 j

8 q1 X8 ], @) D: W/ w佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎' U1 V2 M; a  z* E, u  U; _/ q
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童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石6 |$ I3 e' M" I  _- Y

- i+ e6 \! C% w, h8 g是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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1 J- K' M/ B$ A3 {* q; ~$ Y" ]是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见
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世尊告曰。此石今乃至梵天上( B( K" q# y4 l. Z2 {1 [

6 w6 J5 K1 }9 H# P童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上( J$ c7 h, k1 |5 W$ L

1 m- O, i; T5 b' j世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还6 ~3 o5 ]0 V* j4 D7 N" l' {
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如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种: `* w5 T5 S9 P& W

& `  u& E/ d8 n6 ^9 C4 i是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之* d; Y. u- u: X; l
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是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎) Y8 K  C) z1 V9 ^% b1 L

1 o& G3 e; y9 ]& g& s, j% G佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石4 l5 \' o' |5 C8 N( h
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诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何* d& ?# r5 j0 o

! U/ p# c  x" I# p# f$ i$ M- U7 J世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石& G- C: k, V0 M' ?0 t5 s! O

/ o5 S# v1 m! O2 e6 }& V尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力( V6 w1 n3 ^& @
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我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食
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+ D9 ~- E, [, S" k+ X- M5 y* N佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食7 i6 f2 B" e/ O2 |* D" _

. ]' j% Z. e$ _诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也  l" i( N) W6 N& o2 \
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诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是+ k7 K7 \/ ]# }8 W/ C  S
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是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎
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. F" M; V) z8 e9 q世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度0 L% g3 x; O$ U2 W  {9 q
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目! e/ g8 I- P; }  M1 `' P

8 ?7 ~- x* N4 m) a0 ?尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间
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尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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2 u$ [; o) D* V世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳4 {. g2 [0 o: O1 }& e$ ?
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是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿0 J4 F6 L: F. @  Q- [" W

: e. S# n" {2 Y2 p' E5 [3 V( l! [4 Q世尊告曰。汝今当思惟苦之原本1 X* m5 i! h6 U' _; u0 n$ w
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来+ q) X) B+ r* B" i7 J

1 l( y7 `2 Z" m" s: S世尊告曰。汝观何等义而言苦乎2 W6 _/ a" J& C- S

" Q0 ~  \1 _8 w1 a" j% [比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度
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是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净# F: M: I5 ^$ y/ S
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也
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是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首& s9 p* W9 y4 r6 j9 }/ @

* e3 S- }: @' S! t对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
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即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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( ^0 n, t" y4 R, S8 L& a2 o佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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" R0 a% s) E, l+ i) v佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔( m( ~1 B, u* @6 K; I
5 ~, r: l2 @7 v$ D# i1 J4 n
是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光8 O5 W/ V: G0 P# f" \( R$ V

; V# r$ B0 e9 B9 w* a世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者
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2 X( c! `2 ^. I6 i; j世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔
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7 o( x0 a) h8 G" I# H是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙( w* G7 I) h0 R% u; N9 v

  W2 Q: E8 J6 i, ]: I/ G是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在
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9 i( w1 h+ N0 N$ W( b1 s" y诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法3 A1 a  N8 U+ O; w

, O0 Y7 W$ Y+ o1 v比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法
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是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生$ K5 _& J" w. {; E
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佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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 莫与女交通  亦莫共言语
1 v( n: c. T6 w: ]' e 有能远离者  则离于八难 
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增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七2 O8 q0 Z' _+ `. L6 b

; h8 s8 F: y6 v7 n    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
  R1 ^- v! D+ P8 i; `( N) K
) W; G, a& g  f' n* X1 P) z, K) R6 ^# Y. N' I  i
  八难品第四十二之二% Y, s8 @2 r- R; T4 x

; I/ p/ Q: C! v* G当云何与车那比丘从事
8 H+ Z% n* e& M
8 [2 H, S! [/ B3 m: j+ s世尊告曰。当以梵法罚之  ]% H! x, c+ q/ i5 }+ P
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阿难白佛。云何梵法罚之& R: S- r/ F" X1 ]' \4 |
3 g, s5 M5 W5 }8 p5 I- V; c
世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说
3 }) Q: y0 F1 _5 [
/ R; |) Y; t8 h: u阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎
4 z! R9 d+ k& _9 b# K
( ~, [  N1 A1 X3 q! \世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事8 N8 X  f0 u( l7 t7 _

! h6 S4 [" P9 H. D5 c6 D( U4 [8 p: G  W尔时。世尊便说此偈
5 }0 H7 q, \3 f" }* F
4 w& I8 a) C0 ~1 W! v* u 欲与彼怨家  而报其怨者$ s0 P6 G2 {7 O5 j
 恒念莫与语  此恶无过者 
3 s& g# x6 L6 }  E6 l9 U) g- F$ n+ ?
是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬
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9 G* R5 k6 k5 y* M5 U9 c- T是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒& s/ h' Q4 N0 ^, L0 s7 l! u% B  N

. i0 }+ F: N' K' B是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也
9 b5 s+ q4 P9 w: O2 g4 v
1 P6 `4 O% V. b: d" g% [, Y尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来, V' q2 R$ t9 I$ e$ R% `, ?" W

% ~7 y. V$ `. c+ V  L# v五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间
1 E( K# @# Y8 s; W+ g7 l; i4 Q" S: e( u' r& a" j  q2 t' V0 [
是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义4 T) E! t' [5 R" y5 L
1 f! F! ]" H: Y3 N
是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不. \2 `7 V" @) z# W) q( [
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阿难报曰。审有其事
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须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎  K7 S4 Q0 Y% ~+ G7 h5 F
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阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来
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. Q7 C! s9 W& B( Q0 V如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳
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是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱
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是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许: j' _. [+ I' t5 N8 v" k
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是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问, {6 ^7 [3 j: J5 z8 \8 }) \' Z
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是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎2 r) y5 S' g; L
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尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之0 [+ D& G; ~% D# [/ s+ E6 e

) H5 G# \& i; I2 Z须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之: [2 ~6 B6 `$ K6 m: J

( Z* ]8 C7 x; Q2 f. F尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道4 _! w( I) F/ |4 Y' m3 K# A: f* u

" P+ f' a; J$ _然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说
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3 H% D; U* R0 y) B8 `世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道" [$ V5 q- L9 h" U0 J4 y

; r' o- _2 M* [0 r9 r( _( i1 A是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门3 B( c) W$ ]6 m; ], J3 ?5 k6 @

! B$ c. }9 H1 A阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门
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是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱
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尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也" Z; @- `/ ~& T# ]6 t% h
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尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度. d3 T& Q" U6 {% F1 f+ m: s( R  l
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尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动+ b& ^2 ?) o# j7 f9 m- m! X
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尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者必有死% U, r+ S: ^0 W# u( E6 S3 x
 不生则不死  此灭为最乐 
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是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字
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) G( ~" ]- m! B( Y5 Q$ M0 F是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号9 l: ^9 Y+ @/ m# j( B

, }2 n/ d" H* D4 c- x% T世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫
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+ Y" a  \  d" a0 G5 f是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:00 | 显示全部楼层
(四)
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5 _9 x$ i# p# n4 L5 L5 L闻如是, w+ h5 I. w  J. A9 [9 K* j! j7 w, ?$ K. d
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一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱
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5 `/ `4 `/ Y; t1 M是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐' D' \- X. u4 W+ k1 O8 K
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是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎
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0 ?" K6 a" n1 E" V$ ?. o阿须伦白佛言。实乐。非为不乐
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世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐
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阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法
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复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也
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复次。大海皆同一味。是谓第三之法也
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; }, P2 Z2 A2 c6 r, k复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法
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. a0 J, F$ [# A% Z复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法$ z) X* v) m% N  c6 i7 \% W8 h
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复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法
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复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法+ v6 K, f! h5 |$ u. Q. d0 n4 o1 _1 ?; x

2 j3 j4 _- z- V0 w( R- h9 q! r3 K复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中4 \4 i! S5 q$ g6 V& Z

& J% Z% \0 }) q. ]是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中( r7 J. K& I( h$ X' i- W* q2 c

- H1 @+ t2 i3 W4 U6 U) N* V佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广
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" w0 O1 ~9 \2 U/ ]) Z复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法; _  D! c% @: h
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复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法
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6 c- Z1 t3 _1 [' h$ f复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味
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1 t6 C- U- h- x  Z2 ^2 x, s8 S复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法, b8 |2 A. t! Q1 X& ?5 O
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复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝/ B, y+ P8 B) Z$ u4 N0 {1 k3 A
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复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中0 H& p  F# M% W* \0 X% B

1 M. J6 ]2 w: _) q; Z4 C复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐3 X. Q. J; s, h

( K; p8 e6 k  [: z1 `是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言
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尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之
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% s0 h' s0 ?6 T7 t. z- J尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在, q7 Z+ _8 O  j* V+ F$ W. K

& H: B- I$ E- s1 ~世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去5 ?5 d6 y* ]' ~& Y! J
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时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛2 N& O: X  D! _  a- ^* L& O% `

7 s6 [( W- |; X" b, w是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义' d+ r) Z6 b/ |- d+ J, U% q
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尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行) F) X3 G  ]# c/ u
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  (五)+ I7 m0 T5 g6 T9 y6 \& i
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闻如是
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1 |& v1 K  ]4 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动
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+ b! S$ l5 D1 ]- d& k% ]4 z复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动( U2 o2 u; \7 u8 q$ s5 i

( b; {/ y2 I. |$ d, l复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动2 y+ }/ B- O- r; \; H" P: `" y0 R/ i

4 g; l# I$ y4 x. o1 |复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动, o0 X$ C( `6 @. L; d2 I0 k
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复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动% s" {: r. j  H/ K) n3 d$ J6 q- b. V
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复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动- `1 M# k4 Q* `" O- X

" w9 o: D6 B1 ~$ J: ^" [' d+ j% [复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动8 @! g, _  K0 b5 Z( \& w

0 m; ]) o( [5 r8 }% v复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动
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3 Q5 G  B1 c5 [8 v3 }, j2 U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ t$ ]6 Y+ {/ T' w

. r7 I. ?1 Q) Z+ O  k9 O  (六)0 a6 F! x( k! S+ s4 a
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闻如是- ?9 N8 z/ E) ~/ k. q

  X' R/ d& G2 |一时。尊者阿那律游在四佛所居之处: M8 E" |* Z3 @. y$ F) F, D

9 S& C' J! @# o2 }( ~% H- S是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园
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  ?. z8 D0 j+ B2 m是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎
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是时。世尊与阿那律便说此偈/ W' X5 ]8 w5 }* t& [) F

9 }7 r& B0 E. `, Y 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑* N4 u9 p4 V5 ~1 Z0 A$ Y
 戒胜于闻者  于中何狐疑 * y+ t) n. _, A& u5 s! v

5 }$ |# Y+ ?+ r& t所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜3 X% s2 n7 G$ s; F. Z$ G
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是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛0 `0 l6 C: a1 {
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阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比$ J$ g) j( k+ E6 q# q* E

" R& \' V( j+ `) \是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学
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尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)+ C& b0 O8 S& H( v, a, {& b3 G
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闻如是  ~- W# _& e. K' B. r5 j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就/ I" r  T7 D$ z! c
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学) {1 V- F# [( Y; u0 q

+ b6 L7 \3 D- s/ _- _4 K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)  R8 h8 X$ B) S. z
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闻如是
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& G# B) p! Z" G  q' p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% v, R% o* j! F$ u3 L+ {

" ^2 m0 m% a5 I. c尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎5 E# Q. z2 x7 m  z

9 @1 D6 A; e0 H3 a+ `$ B! t长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减/ [1 g% S' J9 @0 o  {
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佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者4 H2 W" O6 }5 D& E' Z

( B$ }- {6 {$ [: V# h4 d是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈
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( x) t3 J, p6 B8 u 佛说择施尊  愚众有增减
0 x# D7 A, w' G9 f# y 求其良福田  何过如来众 
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8 R# t0 ^  O4 h2 K然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者
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尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多  a% o0 A! Z% l3 F7 Y$ L( C
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阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多
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' y0 a  ]7 r# w7 Z佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。- V( i/ |% J7 K

4 I/ |7 e: Y3 N1 h尔时。世尊便说此偈% j. r: h* f3 S

! m1 U( D; E4 S: i2 D: ? 四向成就人  四者成果实$ w; t1 ^) y( i0 V4 [: a% M" S
 此名贤圣众  惠施获福广 . N9 j$ Z0 q' A; ?

! C% c3 w  V, A8 Z过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众9 q! U/ q! ^; B% S) [% z1 G

9 `  Q2 n1 n& n$ l, D2 Y/ S  O- E是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去6 M" ^3 n# ~  \: K/ Y/ Z
! `! y; U6 K* C" G
是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行- a' ^4 h. ]* [4 c( U! e" {

/ D9 p5 s9 _  v5 a  (九)
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闻如是# B5 L% b  V4 d( o; K7 P

; j. _! r$ D) n/ ?% P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 L8 D9 q7 R" y

8 c% G  X) R6 P7 e  x. O尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德
5 Y" a  r; s1 L5 W0 b- z' G2 l+ j: D1 K9 Y3 V
尔时。世尊便说斯偈
3 n; C4 z8 Q2 d
9 E$ d/ A+ {7 t 智者随时施  无有悭贪心
/ j! v9 a8 b& I3 _0 Q' |9 x- I- e 所作功德已  尽用惠施人! F$ e* I# H8 {# }
 此施为最胜  诸佛所加叹
7 t2 s7 ^% |4 x 现身受其果  逝则受天福 ) N, ]$ [* i# D

% y1 g- _( m$ L/ j4 ]5 H是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学
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0 v& A6 \' d& u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# u8 Y/ t9 Q2 w! D4 s: i  (一○)# s/ `4 Q" {. ?. U" X8 g

0 j$ R: O# ]! t& v闻如是
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1 J; i6 w( X; p) `8 `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  ?& l' J: G  G6 B3 ~6 m  r5 w4 |( g- u! w( J/ l
尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失" o. n  X, q' B" b
4 a$ n8 h; I! T" W
诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教9 a4 }1 N/ C2 b- q* s8 u

- k1 j: O3 {5 P/ P9 X" i佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及, d. `" [# h: u+ n
" k0 s3 P$ ~2 V2 \& g
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ v0 S" _' V. W- k% N; x
) f: }% {& a9 F# O# X0 \3 j9 s
 非时.泥犁.道  须伦天.地动/ N+ R, N* C% u  t6 t) v
 大人八念.众  善男子施.道 
8 d$ R) A  g* n) p/ C  w2 I: M4 E/ _. _3 s# w9 }2 K
增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八8 D. j- e. q8 A& `8 K

* E1 v; k# P+ q1 J    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  马血天子问八政品第四十三" f( t. a% `* F3 a" L
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  (一)/ X* Z8 u/ v! `7 [
! K. [6 I- q, `
闻如是6 x; M$ Q& W+ \% _# K, r3 B0 W# T

/ l. W+ A! A$ q; Z3 g9 ?+ Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 j9 y' v) Q8 n/ V; i" |马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶
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9 t; Y0 h" [$ j4 C/ s( L2 a世尊告曰。汝今以何义理而作此问% j! R! f; ?+ V) i6 F6 G
8 j) u. P! o( X+ ]  i6 V3 U9 g4 n
天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶% j/ V3 ?5 A* Z4 h
& T/ |1 h. U+ u* [, l
世尊告曰。汝今神足为何等类
# u5 ^4 D0 ~# ^3 _7 j' L0 m4 Q% ^# I0 R4 g
天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍' L- v+ P& g. Y* g+ r" s( @# ?1 F

' U& V- T& G/ P! ^# Y5 P5 b世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地
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天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计
! H- B( _# P( F  M
$ y0 `' @' _- q9 h) v天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际( S7 }3 ^" P' L
$ ?2 E! p9 m7 J) N  s: ?
彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际( S. F# K. N2 j. I1 A* Z7 ~

4 c% Y6 s9 o7 o7 ?' L2 ?" o! c* T尔时。世尊便说此偈
5 m9 K5 w' s2 G
1 K6 A6 A8 X3 S/ R1 [ 步涉无究竟  得尽世界者( S1 u2 Z. I  H  _) A' d0 v
 地种不可称  非神足所及! j9 @, `  w. t) Q: ]2 S) \( @9 K
 凡夫施设意  于中起迷惑; c5 W1 n( q* @2 f7 A2 F
 不别真正法  流转五道中& t# d: o+ @5 d7 j, o" p
 贤圣八品道  以此为舟船+ O4 D$ q7 O# t: q3 F- ]% ?
 诸佛之所行  而究世界边
1 V% W3 A  v% G 正使当来佛  弥勒之等类+ [7 D/ j  f' g
 亦用八种道  得尽于世界
8 b  y. X& g) f2 c: J 是故有智士  修此圣贤道
2 `) S& t) |# J 昼夜习行之  便至无为处 6 B; ?( ~0 x- y
  d: y5 T. V" u
是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈# l- d$ m/ p9 n6 N

& A! J  k0 @$ ]* S8 _0 x 流转生死久  欲涉度世界
* d% a/ r+ n% F% b/ ^' z 贤圣八品道  不知又不见0 E. V4 z1 w0 ^. p$ m
 今我以见谛  又闻八品道
. h: {9 b0 f. P3 l 便得尽边际  诸佛所到处 6 h: _% `% T5 E4 N4 m, a

% f$ P) K4 `8 f; i1 u9 W尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去
+ y. [3 d7 x$ n& W! f# M* i6 {6 k  c  E0 Q0 V9 Z+ t" Y( }
尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行3 U- C& d' l" O$ }$ g
2 t) h" g& N1 Y5 I( ]
  (二)% _5 t! |* m6 l7 g3 H* m3 z$ c$ w
: `! J4 Q; g! H( p. B6 ?4 v
闻如是7 j5 J; G' i. y+ K  M7 w0 ]
) C. j# S; o3 W/ R: O
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* Y% U+ A8 @& d/ {; Z尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教
& H4 c0 C' B' D3 L  }0 D# ~7 n8 t& F5 b6 P
世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法* N1 A7 w  ]  @/ y. Y
2 y! }7 e" e4 {# l9 }
是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法$ Z0 t* b, }5 ~
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世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿
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. C  m% T$ p$ P" l优波离白佛言。云何当发愿
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世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏/ o; O7 C5 ^% F* ^5 ^3 N

& X  i0 f3 X7 l8 p0 J是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎9 z' m0 \; ?8 M4 ?: F$ K
0 u" t! X4 K  z" F; _' ?6 [
世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽3 W, `; y$ h# n5 |- P& m

* d5 b5 G: ?) _9 o5 e! b$ D是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法
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尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断; l& e' o5 g7 ~& {6 s: M: J
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是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施. \9 S* m. X- M6 ~$ r
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是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同& S  o! `3 e2 I  R. H

1 k4 P' p1 O: B9 R  w7 N! b时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不0 U1 N) C) W1 Z. H% z& h
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是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决
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1 W% l' V1 E; o! n# [  C是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去- _- n- v0 |' K4 a0 J9 ^9 g

; `+ m  F% c5 ^优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城6 H# A, V+ x0 a% K3 w
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尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈
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 闻有三十二  大人之相貌
' R8 \1 j3 S- }+ _8 k( X4 C/ N 今不见二相  相好为具不8 o* l8 i# `* ?2 s1 G
 颇有阴马藏  贞洁不淫乎) O% a6 A1 d. a) q& P! I
 岂有广长舌  舐耳覆面乎9 I# n) S4 d' B3 Y# w6 c% Z
 为我现其相  断诸狐疑结
8 R% P6 K7 {+ C  J' x# `) O 阴马及舌相  唯愿欲见之 
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是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是
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% E/ S+ O8 Q0 x& X是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入
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0 o+ u6 O# M. O% q& Y( \是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来
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汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学
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- q' u  S1 k; x8 T6 `( j+ Y尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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闻如是9 \! H# x# L$ j6 P/ X
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一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧+ M$ M" ], X/ P5 s$ U

  u- A: a. I' }* x' h& |尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎$ B6 t) Z0 K. |, w" O  o

: [! c+ a2 O9 Q3 ~诸比丘白佛言。唯然。见之
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; P8 s' `1 o0 Z4 r) A0 Q5 E1 P世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本2 q/ I6 l, M6 @  z# K

6 y  D7 ~, J8 L3 ~& v0 D2 M# D尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门- K; I' S2 F2 r* n3 c4 P, W0 K8 v. R

# o" l' I- W$ f5 j, s3 n世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳
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牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次
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世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之8 j( D/ r; v0 `9 i1 k
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是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒
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有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败
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4 i5 P1 n9 R: ]佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也$ l  l& r0 q$ {5 Y

1 n* W# E2 j% ^3 p" S是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉5 p* E! P3 v7 ?( \7 z# d

% _& Q; o2 ^; E4 r4 H* b) U尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行, ~: N; @8 p9 @

2 p) t" ~9 K8 C& |3 A  (四)5 {* g& `. p4 t# ^; u

4 P" w3 k; N2 P% z  W% T闻如是" |+ l9 @0 H( G9 b0 z5 M- N5 F  {
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱' A8 y( ?& k6 z2 n" Q/ L$ P

( c  f( G% Z7 u% S' V$ _尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食
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: n$ ]% M: B' d尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿9 c1 P. H) `. [  f
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比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃
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设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法0 H7 ?3 \9 r- j$ g- {: y8 Z
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有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律* q  O( y: E/ D
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世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义
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是时。世尊便说此偈6 H. ~- L- G) s/ ~5 ?& z; h& J
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 由禅得神足  至上不究竟" a$ P$ X, |1 _/ Z5 h
 不获无为际  还堕五欲中
' V; ?: u9 R7 k 智慧最为上  无忧无所虑/ n! m8 i( H! P5 E: L
 久毕获等见  断于生死有 ' }9 W8 M5 M$ V: |/ r
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比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学
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6 g; K3 z$ P* [当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净
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' Q4 M% E  l8 t3 j/ u* M0 J2 M: I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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