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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)
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" x" R( w) f) p$ b( y3 \6 ]闻如是% L1 d( p+ n' P2 v/ A" U
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 Q3 n1 K9 K8 I6 E尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教3 e( O% `+ v8 s. v
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世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本" w. r4 |+ ~' w  C# e% C( O
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比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之4 o4 o. F! {$ u$ @3 m9 Z! K

+ A/ A2 e' b1 f' F) i/ q# ?/ z/ l比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学$ Y; ?! U, s2 f8 u% A% C
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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. c( W1 x8 O9 R0 g" r* i闻如是3 G2 M; }: b& x' q  O, \6 J
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# }* m' V! ^( |7 C/ ]

  B: q, X3 i# g尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报
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尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)$ \" K: d1 [8 y% w$ d
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闻如是# d" Y% w6 g* z
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一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱
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是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家' R6 D- v! ?$ w$ L" t* S! F

, {$ |) o2 v6 }. x阿难白佛。是毗罗先长者家: m) n- z% t5 d8 E3 }/ _. R

6 A# d8 r0 c% [' o* r: P佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
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阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎
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佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免+ P: l# m$ K, W1 t+ Y/ T& Z6 Y& S! @2 V
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阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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6 Q6 m/ W% g# X0 R& N& \佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳4 g  u( k  u3 v

1 U5 G! d& {1 ?$ n- a4 b! }$ U阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱2 n' n+ V3 k. I

7 R: R+ ]5 I; J$ ~! i5 x8 A/ g佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也
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阿难白佛言。今我能使此长者出家学道
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中  ~8 z! @% \7 s  W0 S1 J

- n4 ?' S0 ?! d  ?7 S: b$ u长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎
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. a: ]2 p' l- }) a2 d  z+ X阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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8 T; C# `3 w  L" a2 {; u6 I, J) d长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎1 |( L( d& K( c- a8 A& o
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阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸
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! W; h- \4 |$ [# E  S1 _& L长者白言。阿难并在前去。我正尔当往. V/ I5 m; B+ ]% }4 s

" e, C" x( g/ m0 x是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家6 o9 n# G& t# A5 m  Z. K) t$ ^

1 q, r5 w0 q2 Z5 V. D8 h' s长者白言。阿难并在前。正尔当寻从, x, G# ~: a: W: i" ?6 ]* Z. J
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中
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长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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2 b5 H+ Y  L1 P阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往5 x3 L4 R" K+ x$ m9 L" b$ c
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是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道5 j) S3 [& x9 X* `/ P- m

0 p2 S; I: a& p$ ^- |3 J: C佛告阿难。汝今躬可度此长者
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味
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是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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& K! _0 p: j" Z是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处
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( i: U0 O" k& `4 c; {世尊告曰。今此比丘命终生四天王7 G! L2 ^) U. `0 t! q, `( U1 D
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阿难白佛言。于彼命终当生何处) W3 u+ Q! K5 a( ^+ g

6 T9 O7 l. y$ Y0 m/ E世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故* Q& g; `8 i# a; T8 |4 J' s/ M

$ u& G0 `! R8 V& o6 `阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不
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阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学: C% l9 J- V) V( `  Y: H  Q
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
(六)
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闻如是+ t4 l$ h3 \9 d& V! t5 ]: H

* J7 Y8 N  S2 d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之" a) b7 r& Q+ C8 M
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比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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% D! k2 A. `2 k1 n6 \$ W彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道9 A1 c9 \4 {1 {  V$ {# z2 n

. A3 E; {8 I$ w& x, C又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之. x6 Z) I( s' V7 n' K" j

6 ^+ W& ?: n" {# O彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之/ k! a' G+ i4 q) ^& @% ]* K

+ t  q; k) j3 I' A+ ^彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之
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彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
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6 `; A! a. x8 j. D$ L4 Y彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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) f2 w! y! `& R2 b' g: z9 N彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
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彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断) p$ `- |# A) o+ C% s
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彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断. c1 E9 ?! R3 L. p# s6 g% z

- h. q! D; T( i$ P云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断# N9 j! H0 L6 K! ?: m3 d

0 K6 y8 @/ s3 m. h3 s6 a% b" I彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断
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; e, a' ^( _' ^% }3 A( z若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教6 G% `* B: M) p4 P0 `; B
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五5 i6 I0 B0 O, t# V
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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) E4 l  x5 |' T3 b: o6 _; q+ n3 o2 }2 g$ N0 o
  七日品之余
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  (七)
4 R) _: v2 c& k& `
& k$ J* h" I4 p- P; m闻如是
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6 @: F/ S7 @, D* J, n一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。8 U- J* ?) R7 x  j. G! b0 z; d  C

( ?$ G* u6 g+ U  N# q时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之$ E  A# M1 C% y1 U
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世尊告曰。可得增益功德
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: k; F- g) I+ v均头白佛言。云何得增益功德
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计5 D3 D! Z( B8 `6 N2 S0 R

  X  C7 p! n2 C0 q7 \4 b  M复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计) T; M8 ~: S% \4 N! S" y2 X

  k6 A9 R9 X4 I) U9 M4 R4 B复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计
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8 v0 d+ j) P: Q7 Q. Y7 `复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量
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复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计) C0 z9 q5 {! y- P

/ }& j7 ?' n% d复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计
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是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学
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尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行  m* X& e9 u4 w. F4 H8 j. [
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
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闻如是7 r9 w' T8 o& W& c; V
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" W& C! [) a2 g. L3 ?2 y$ K
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尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想, K* {% m8 r2 ^+ N5 m1 |

% l, M% a" ~; Y* S' B3 \世尊告曰。汝云何思惟.修行死想) d$ {# X2 Q- G" z9 W( |
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比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想4 C# |4 Q, W) N$ M! T0 Y
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世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
5 Y, Z& ?8 w- Y
7 R8 E$ d% h# A8 x复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想
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: d+ W/ `) `, F9 r世尊告曰。汝云何修行.思惟死想- d% [( l3 t: ^
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比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想1 Y# x: |- d0 l" Q% N

( s; P7 w3 f1 Y8 M世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者) r* R( r7 r5 y+ B. M/ A

+ v0 a4 ~1 v' a- y, h" o尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想, P) A) e; A. I, h: b) Q7 }

) U' U& y$ R/ ^0 d$ _* J: I5 {5 I! M尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想  n% i6 n5 f" [
* u' Y' S" S1 V+ A
世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法+ `8 w; K6 K3 d" e

1 `# O3 T6 @! I是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学1 ^- U: [' q1 s* \
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ g4 _+ ^! N& t; }! N- f

9 H# s& J0 ?6 c% b  C. c  (九)
1 m' H5 c# E0 A! ^! _* e- i0 ?" y7 P- u
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 m$ B2 m; {4 |/ {" h7 N: f
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尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过* V$ v/ A% g$ a7 ]6 q4 A# f1 o
8 M+ }" @4 O; X7 @% m1 h
是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养/ T3 B3 c# M; @" r$ M/ ]9 v7 z

7 i  J9 r" T3 j1 t* C) t世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王
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: X( K! r4 z# e+ e尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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! Y3 ?" B1 p+ e+ c" V尔时。七人与天师便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎
1 A& q2 Z( e5 i# V% w 是时名何等  我等欲知之 
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是时。阿私陀师即时报偈曰
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& d" \0 `0 x% C 非天干沓和  非鬼罗刹神
3 P. Q& C* H( |5 D0 ^2 F 天师阿私陀  今我身是也 
1 q/ f+ R9 E+ F9 O. Y6 L: ~: x' \% ]% c2 D1 K
我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王' f6 \1 n& R1 z/ O4 m

% t* I3 }) N1 y是时。天师阿私陀便说此偈
" e& u0 a& }  g0 i4 P1 M
+ T* t% k. O. c  A 心内若干念  外服而粗犷
: D; H4 F0 q# I' j1 _ 但勤修正见  远离于恶道
6 y0 Z4 _/ [$ A) O: m9 g8 W 心戒清净行  口行亦复然- M7 N2 [( p! W" `. n& @5 Y' s
 远离于恶念  必当生天上 / @2 h' J& ?4 B  j& v$ J' P& S/ b
4 C3 R5 o, ~  C$ G
是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之& }1 J, m5 ]2 W6 i
6 W2 H* A' D' Z' U) I! h1 s. C
尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止" H; R% i) i$ S" c- v' ]# w3 b
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佛告王曰。王宜知时( D6 F* T. B1 B7 P9 u
) k1 x/ f9 f% z9 t  @  A. B
尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行+ `3 _+ [- U1 `% j
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  (一○)
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% v" e; _; r& G3 u, y; ?  H6 y: j* T闻如是
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& `4 p+ h5 L9 s5 |. r  h8 q' u一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱8 G1 {- }; a2 `/ W7 x, s4 g& E

1 H7 D$ I9 x' |" ]/ a尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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" C5 ]# K0 r5 D4 n$ Y; @世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳7 V4 `# ~+ M4 {- A% J7 O' M0 w

# v3 p6 W0 S% e! ~2 x# W是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止4 E) x- B6 o: l) R$ S

5 K4 ~6 q9 O, E" w, `, O; i尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去% m, Y3 \/ c$ `, a3 o4 P
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世
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4 R& e% h4 g  R2 P2 K世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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" j' m* H' F8 E; O+ m. d是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳% r7 Q5 o. x- V

6 t& N# J  S& ?% n/ z是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解6 {: Z% V% d- N6 I( j

' G. A) s5 O! i  C7 ?" z+ ~8 l迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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0 A$ j, L9 x3 ?$ D1 n7 `时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义4 q( }, g6 w' t  R( L, p

$ x( m7 J) O3 o( E+ A/ i迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义2 r& V7 e' S- l; x' q, L' q! L% J" S
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计# r/ m0 r6 q0 O# u0 ^& \6 y

9 X, l9 e0 l: v( I8 S5 h6 F若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持* T$ ]1 z9 ]6 p5 s  u9 U
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是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之/ V- K- P3 i# Q& q/ s9 b
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行& e$ x; ^# X' J  R
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  增壹阿含经莫畏品第四十一9 Q1 ^5 D' A! L5 d. l
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  (一)
7 X" ~6 I' ]/ s) D2 t: f4 \4 ~
% i! q; i6 @% m6 |8 L* k) U. z! l闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中' h1 w" A6 D' Q; x$ G

/ k! V+ x$ {5 q  N是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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3 x$ S5 K! k. m; i. w0 i/ J世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐2 ?& B% p) E8 B% B9 d9 i1 m( T: p
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我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
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我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
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6 M3 Y8 M6 S! L. I' W3 ]& f如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎6 G3 Q3 b1 C9 f4 _7 [( e( a) f
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摩呵男曰。池水多。非一渧水多也
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世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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1 Y3 D9 t3 X/ l) A# j尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去$ t! n, f6 @- M! E( d

- D# z5 g7 f. |, Q5 w! A- j尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
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闻如是& z9 `5 p7 m6 n9 [+ B
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一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
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' c) [$ M8 J5 I, d# [) s是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐
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& `* n. @- q1 z1 i( t' l尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐6 ?3 d& F( e5 q) I* y& ?5 [4 M; N5 {
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那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐. V1 f; i+ ^0 U
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婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐
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  J! R9 M* H0 f" g是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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( w* e- O- t& y" E 药草诸咒术  衣被饮食具
3 G8 {5 _! o* _- T5 @ 虽施而无益  犹抱身苦行4 m: J9 C* D% \+ m) Q. ^; Z9 a8 e" ]) r
 正使祭神祠  香花及沐浴
2 n# M( x, \& P' \4 f% H5 O- Y8 n# S& }2 q 计挍此原本  无能疗治者1 w2 W( I" h6 W7 Q
 假使施诸物  精进持梵行
1 |% B" z- Z' e( X; D8 n 计挍此原本  无能疗治者 
! w/ g7 u" n  ?  Y3 ^# `) r' I
; b, `) Z3 l& m0 B1 e, i. F是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患
! I) t6 I& {. |
3 X. v7 R% W: T6 X是时。尊者那伽婆罗便说此偈
- T5 a0 W- [# D" B3 w) E, I5 r# @0 w- ^
 恩爱无明本  兴诸苦恼患
* {& J/ X4 j3 S/ C 彼灭而无余  便无复有苦 ( {6 W/ n0 r; Q! h; }" a. M
3 \8 v: f5 }2 a; z
是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈
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" ^4 Z% Y' ]$ L/ E' R  H5 Q 虽老不极老  所行如弟子
$ F; l' S* q6 R7 V1 ^9 C1 I 愿听出家学  使得离此灾 
4 p* }8 V% ]; t* a; [# ^
0 l! N' L8 V) B4 o1 R$ H4 V/ p是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈, \% r6 s; L; l% T* K, V0 o
# R  ?" P/ h# y2 ^+ a$ C: e
 除想勿多忧  不久成法眼, I0 a) F0 o6 r# ?  B. Q* [
 无常行如电  不遇此大幸. m( {' F, |5 u# ]( T% ~+ p: t: o
 一一观毛孔  生者灭者原. E$ H8 H5 c9 z8 K  c6 B9 I6 ?
 无常行如电  施心向涅槃 
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# y9 y2 Z5 G8 d* D  r是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
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 以得具足戒  在彼闲静处
0 y. k8 a  H/ Q& V& X& f 得道心无著  除诸原恶本 
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是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现
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尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行! \( T4 z9 _! A  h; U5 s. d8 A! i' c

! B6 B# v+ O+ U: I  (三)
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- R# f9 D' j0 D2 y闻如是; b- I! p: ~  W3 T
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处3 g9 [9 `' C1 U# I/ ?
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云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善1 D& e- M. Y% M7 t" G

. N, L" {6 H$ p若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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' Q0 u% I0 i6 g闻如是. }6 z; m4 x6 d! k. ~" ^

4 z( l& V; X7 {: d8 W9 c一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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& A2 s5 D2 V+ X0 ?  b& f9 G是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化" W- b1 F3 J) w0 D' i
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世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎; S+ p& k# y# c. b6 u

- ^  [4 w2 c! s$ i& N( C诸比丘对曰。不也。世尊
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! O. }' k: ~, R  M尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
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尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去" o: M/ Z$ K/ y4 g" ?  W

9 u  j# @$ d6 [$ k0 X尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊% A2 D; c3 T" V2 B- m% I8 }
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舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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7 Y* L# P. C( y2 R* f7 X7 k4 _诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之; c. T- u( L, L& v# x* p- \" T: }. m
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是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举
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9 u' c! B# L# t* @3 K, o: v3 M是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去
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) ]) a% c0 z2 f) o$ v& v6 k是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法/ E& ^: }4 @1 i# Z2 B' Y% s. u
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是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之
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舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教: u* g- u' B9 v% F, ?- B2 H

% n  c' W" y6 E- k/ s  b' g舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱3 e4 d7 E' M; ?5 i+ d) y( q

* H5 @% h# o- J我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
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4 Y. E0 V' f# b* g, P+ X尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是
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/ Q8 e9 g# }  r: \5 Z& A( H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食+ r8 ^: H8 ]1 t. E( e/ p/ _- Z

* x3 c# L2 M- c$ {大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱) I8 @" F: @% g. v6 s0 Z3 t
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世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保* ?8 j1 A7 P6 B" p$ S
# x) Z* s  Q; S6 X
又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累
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( i! v8 `6 V1 w! M2 H9 _世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减) _7 o" ~2 [  V% u1 q3 k1 w

' P  `9 o8 N( {4 y尔时。世尊便说偈言$ H9 h  Z( `5 D/ f
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 一切行无常  起者必有灭
6 x5 r8 g! K! P% K# y% X 无生则无死  此灭最为乐 - `9 q8 ^3 ]6 S) T& N
1 K/ A& A/ F5 r7 d
是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行: k, x4 o$ P5 P0 U/ ]

5 X3 ?2 m4 @5 ?: E- P, {9 ^增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
' Y4 A. P' M/ g4 ~& ^3 n9 G* A4 ^- Q7 T( w5 g+ n1 B
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
0 D. y, l2 s4 {
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. R* J4 _' i: R  八难品第四十二之一
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  (一)& Z  m( f. f0 B6 K# u

. W6 ?/ v( X3 y5 n  X" h闻如是
5 q$ a! |0 v! f1 z% C  w# e
7 K( j  ?8 T+ V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 t( \. ]+ L. D4 A+ E: j) v3 h" j* w. S
- i, D+ n! @' i8 A$ a9 C" L, Q尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也( D$ x5 H& k0 W& T! H+ [
, U) D: t1 ]/ X8 t, `" x
若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
. w8 T( i$ d& p7 ~, x. R
2 m4 u* N9 y4 S7 J' M/ E$ L2 e$ M复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
8 s, w( e: [. X8 F  n8 J) I! F: o6 a8 d% |  F6 `6 F, M
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也; Y, h! C6 m! l/ Q+ S4 g; {

4 @% q- V4 E, _1 B复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
9 r6 R- M& k3 O1 F9 D* o, A: |, X. m  a) f& i1 C1 s
复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也
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若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也6 M7 L) _6 t, x8 J6 x' B

+ [3 ^9 [1 x) X8 i6 N复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行( E- C/ w0 a) d, Y+ W" I* G5 d- }3 [

0 s3 W; I  A) o3 p! s于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃/ M7 o: Y" L  y+ _

! N) j) [1 B# B6 B" D* H尔时。世尊便说此偈
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& |! s% S' y6 Z* {2 P* { 八难非一类  令人不得道
) J: Y& q5 r. n  K; d; b" j 如今现在前  世间不可遇! h# `: f+ ]9 O$ K& S
 亦当学正法  亦莫失是处2 j6 O( v3 a9 M' r' w3 k" x) t2 L
 追忆过去等  便生地狱中
8 ?( u% O2 ~# y  h 于是断无欲  思惟于正法% g: d" s5 F/ k( ~; I% m0 q
 久存于世间  而无断灭时6 ?" N5 C0 A, }
 于是断无欲  思惟于正法! k0 M8 ?4 @+ Y) s) X
 永断生死原  久存于世间
) a# A9 L9 j! u1 {0 U" W 以得于人身  分别正真法
0 Z; s* c' k3 n. y 诸不得果者  必游八难处$ d8 h, O# p: B' d1 E/ R1 ~
 今说有八难  佛法之要行
# C0 [. |) f" F 一难犹尚剧  如板浮大海
2 L" U4 f4 ]1 l" o+ O 虽当离一难  然可有此理! o( }9 A2 I) g8 U! z3 U- g
 设离一四谛  永离于正道6 E  J- f  @9 F
 是故当专心  思惟于妙理# a  k9 _  R0 D% q
 至诚听正法  便得无为处 ; V6 o* O5 e+ [0 Q) f7 S: X9 ~' F

( c* P$ B' y# ]( t' }$ W是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学
. m+ f" I2 }5 c$ T0 _, W- F, z
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 ~: T% I0 Y2 @3 W" X7 d6 F1 Q

4 M' R. f3 g2 d9 F9 H  (二)
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( G- J' [: c7 m5 p3 J8 P1 H* [* {' @闻如是1 k1 ?+ e  L. E  |. ]  c
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 p, V9 ^2 K2 T. ?8 A
/ }  x, d2 M- o" I尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱4 \; }1 t" c2 ~- Y

4 k* S" {5 g4 L! V4 i$ e+ ^尔时。世尊便说此偈/ c  a% ~. |& R1 P8 x2 v
) t$ }4 u( x6 @/ U
 还活及黑绳  等害二涕哭
+ e: N5 e# g7 x( a2 `1 a2 c8 x4 n 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱
6 v. i" L6 M* } 此名八地狱  其中不可处
1 k' I+ u( u3 Y' E 皆由恶行本  十六隔子围
  l; T& C# S) Z 然彼铁狱上  为火之所烧
. @. l# j5 Y, I3 e0 J, ?8 @1 ` 遍一由旬内  炽火极热盛- |' Q4 v0 T( ^8 e# E. C7 R% [  f
 四城四门户  其间甚平整
: d" V" i2 n6 B8 F" |2 p 又以铁作城  铁板覆其上 
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# }; W7 c) i* N3 Y  I' N+ e7 ~斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱
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; [6 H  i7 |) P: L5 }5 K% f) I  e. ~复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱9 y, B  V/ W8 p- o+ S0 R9 S$ g

/ l* y7 f" y, C! J- U* {复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱% A$ S8 U2 Y1 @5 o. b- y6 n, }
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复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
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* f& Z3 n+ p3 |0 p7 a7 l1 ^* v8 G9 `1 ]复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱
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0 b5 O: u9 L, z' m1 b/ Q: O4 N7 j复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
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复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱
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* h7 `; c9 G7 d% |1 `+ x9 p复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱
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) K  f! @& a+ O1 Z; n" y9 b一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中% l; y3 n7 l, e' N3 [& O  u# E
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彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
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是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出# w( s' _0 \" i4 p' g( c5 s: r

- \- i& r: F, I* f4 c是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
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是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天3 `5 x5 L% Q& x8 G( ]8 M

* r( m9 s! J& l# k  `是时。世尊便说此偈  P' [4 z' l& t5 I, z2 Y0 @
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 愚者常欢喜  如彼光音天8 i7 ?; U9 Z0 ~4 @8 w' v# w
 智者常怀惧  犹如处地狱 
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8 q2 H' o; K2 y. |" l8 g+ {是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层
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  (三)3 d5 k5 q4 p& O6 ^7 x  M

! @4 b' T3 p% C$ K. f# X7 C闻如是0 s" P0 Z- {! l' p  A
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一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化
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6 b& h" d7 c4 l7 H是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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 今观毗舍离  更后不复睹' E1 r+ i+ I3 x0 T
 亦复更不入  于是当别去 
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. p3 x9 x9 N/ E. J) y. G. t& Y. l: z是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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) s; C# J9 Z* B: `! G世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义
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, l# g2 [9 k6 ?尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及; C3 b$ H) {  Y5 T* |
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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. G* }/ W# ^, n/ b时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转
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  X+ [! P6 g9 P, h, `佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎! |& I( w! E6 \) |8 n

" I# c0 V: Y: `, ]. b% u童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见. `4 z9 E7 {4 {9 T+ g

& x- ]* c& j& M1 |3 M$ B  \世尊告曰。此石今乃至梵天上; T) n$ I" X# z4 r# P  p
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童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上. \. D# N4 Q/ B+ ?. V
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世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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7 Z! J1 I! K* Z$ \; v& [" i是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时* s4 w& f& Z# L3 E3 ?4 \0 b
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之
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是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎
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佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石3 G6 {& a3 [5 X: Q6 `
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诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何/ ^0 O8 e3 |  |! X# {4 d: d
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石# p( K4 w" {: c# N9 m
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尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食5 K+ P  |, `, o$ \7 n; h5 e* \0 h! A# E

' Q0 n& \. ]: n3 L诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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5 G, S- T/ N% R2 g诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是2 U" u" g+ J* G1 o! D

. t! V3 m" R) s. a是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎
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世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度
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% F; I% }% S( T" w- G. B$ P尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目8 g! t3 I/ a5 z1 G+ U# ^

4 @8 o/ X2 w; P7 Z1 a尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间2 t4 S# ]' ]7 Y1 ?9 M0 m& w$ H

, E. V! a( j" \' X8 E尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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5 n& [6 @/ P4 x4 i. Y$ K4 m世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳/ f( f- i, {% B2 e

7 G2 v0 t* E3 D是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿! R8 K! s5 c, _" Z! ^

4 y5 R- Y6 L6 R. G- H世尊告曰。汝今当思惟苦之原本/ Y/ {$ ]$ q2 i& H) J
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比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来
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3 a$ c0 {" `' ^7 [9 R1 N世尊告曰。汝观何等义而言苦乎7 x9 h: h3 K) ?" ~' M1 w

, {$ w4 B' T  x0 y! \比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦" c& f& ]% L8 E: b

( s8 I: {% n6 s& o  N7 e+ x6 U是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度: }% f, c( O& z/ [

" |  Z8 c0 q" B* d( x! J  @是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也
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/ a8 O# q! I) N是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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) B7 g( u" }9 D2 c对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
6 ?4 y8 w% [5 d! q
, ^8 j- S( h. l0 b4 N即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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9 W: [+ h: {+ F4 u2 Y7 G佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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( L0 c& u8 m7 |4 ]8 q2 N是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣; F" z2 A, j7 V  |
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佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔
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是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光
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世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔& V. Z5 ~/ u4 ?% i. c" m
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者: I9 M4 }6 j* ~* a4 B

4 {! L9 y' V1 ?2 ^; G世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔0 u0 F: N) |7 A2 A5 X9 ~8 g+ N9 T

9 b4 `8 N! d- {是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙4 O0 h' n5 l: |9 m5 C, |
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在
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* o6 h) c" t" |6 y诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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3 L: p/ |. H9 }& b1 L% N比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法# s/ Z, g) S) E% B

% @6 y7 J; q8 [7 j是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈7 Z' M( H3 w6 Z# D; U/ ]

% k: f- Q* L( L. ~ 莫与女交通  亦莫共言语5 v  P/ p) O8 p1 X
 有能远离者  则离于八难 8 A2 s+ E* j( A. g; w
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增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七/ J5 @0 y/ U. ~% h) w# z/ r

: `7 V$ l8 a6 r8 |( n5 D5 h    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译0 E9 B# d. f2 a
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  八难品第四十二之二" N9 y5 n' p' q/ W

* k0 Y) \; S! v8 r当云何与车那比丘从事1 \- h% P9 B0 I7 Z2 L

! k1 N8 J4 W! ?世尊告曰。当以梵法罚之: ~* C5 C- @+ s# E

3 G( ~2 [$ u5 \" S; `阿难白佛。云何梵法罚之
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9 M) N7 \8 K' i# Z4 h4 }世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说; ]* `# F0 N* l& p5 r" ?, a

$ s* t0 C2 Z, l0 f1 a4 `7 x阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎
3 w: C. q4 C  R; U$ x  k5 }
; w& V3 p: s) |1 v& C2 \$ K世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事
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尔时。世尊便说此偈
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  y3 _0 C) w6 L( K6 a 欲与彼怨家  而报其怨者
2 S& J2 S3 h8 @$ s) U 恒念莫与语  此恶无过者 
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是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬
* F% A0 \3 ^( W1 ?
! z& i1 [' X: Y: U是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒3 S+ v3 ~# D, c" _4 c3 s4 V

1 x! G7 |4 R' @* z是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也/ h  o% [7 [; M+ ~3 K: Y

6 j/ E, n+ \( ]: m# @9 C0 B/ ~尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来5 @$ q% m( q1 b  n

% J7 A/ o7 Y3 d: |0 e8 S5 s五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间! R7 Z2 D' G( ^
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是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义$ [- c9 f% H: H( U& H5 U. e

- w& c' Y& J( u是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不. ?0 U1 E$ P& @3 N4 w
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阿难报曰。审有其事
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须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎7 S0 n2 N/ V0 ~7 N; b# D0 S# _

' Z3 F5 G7 B% \! _1 Q0 m阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来# d2 U' ]$ t( [* d) F* J4 L# M! P2 }

0 a4 ], A2 ?! }$ `+ d6 ^5 X# X如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳
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3 A! r- w9 x" K* d是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱8 U" L! V* h/ O. A/ ^  N" z
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是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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9 x* r/ ?8 ~2 a' C" v尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许* K- O( c# \, q( B. _0 r0 {

. n( h" U. @& ?' M4 M是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问/ f: j" G8 c1 [! I

  G/ z% `% R( B7 L4 D* N: F$ s4 H是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎
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尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之
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' R0 a% S3 K& L: k% y/ [) z须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之
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尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道
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4 N% C* U( ]9 E& U3 J然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说- Y. T' d8 M1 V5 t
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世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道/ k6 {" h. u7 d2 J

; A+ B. B0 ]* Q是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门  k5 O2 V- X" v$ U# g

4 v3 L" F. o$ h* U" W阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门
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8 I' r8 J; T% a# W/ w- D1 B; y是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱
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. X2 x7 g6 j6 d# {5 p, \* J尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也; |0 O; n! ]9 I, k

" w2 P5 ?$ o0 E$ s尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度! l  t  e* k/ V& W

8 P0 q4 W# [# h2 I6 V2 e尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动
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; f6 a7 f; ?0 u+ z* k4 H! [尔时。世尊便说此偈
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3 J2 d  f9 g7 W7 ~/ y) h: } 一切行无常  生者必有死
; a- M7 o0 X1 V& R 不生则不死  此灭为最乐 ) v% o2 o8 z0 Q) {$ ]) M% c
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是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字/ V" p7 N1 `: A; m1 ]  I+ i) @

5 H5 n# D3 j/ k( j7 ?是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号% [/ m5 ?5 S0 }* a, ], _

; x0 s% E) t1 _世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫
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" s  l: T0 r: S- k0 N. R是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:00 | 显示全部楼层
(四)
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闻如是
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! ?! r8 W: |9 D一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱* {$ E: U8 H8 @8 }+ G5 z( Z' c" a
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是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐
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2 ]2 I( `; {8 r& {9 Q: L是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎
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8 D4 r* N- h( B( I  j阿须伦白佛言。实乐。非为不乐
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世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐
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& o& \. q0 p. N' o3 ]; K0 V- F( c阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法
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复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也
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7 E1 O( Y$ a6 Q: @5 U) r5 M8 M2 G复次。大海皆同一味。是谓第三之法也
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3 {7 N7 K' k% X" n3 k( S( @复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法
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复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法
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* q) x! R+ }% @/ }: ?6 Y  ^+ }! e复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法; [3 }/ b) W6 J3 |& h8 @7 z% K

3 j& f) K" D5 Q: ~5 P7 z复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法+ }: N. y! R8 S$ L, b! p  G& ~' T

. n4 |5 r3 O. K* H7 J7 Z& U复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中
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  h! ?! Q$ K7 c! _9 j2 \是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中
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佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广
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复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法
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复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法- ~, k- e$ A# m: [

  O7 l2 N" b& S& {复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味
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& D3 s+ T3 P: ~, X" w! A6 q( B, @复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法
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复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝
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复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中
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复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐
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& w) b2 `; _5 @& r- [是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言
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* P; v, i$ R1 m8 U0 v8 \7 Q8 V2 F尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之" N% I3 _) a/ \- H
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尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在2 l# c  A( {: ~
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世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去
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5 M- G0 r8 `! r9 w' s4 ?时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛
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$ k7 S$ u# o! |* U/ U是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义4 {$ [* c& q* v& L
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尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行6 I4 v: |& n# N/ M5 A
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  (五)7 O4 C6 i" N& \; d3 {- i

, Q& x' \* k( L; G闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 p+ U5 L2 X. V  a% }尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动& F( t8 |, a; t
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复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动
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复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动
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复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动
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2 f" V5 Z  s( m8 L( k复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动5 J6 |# j+ g6 @( K

) E' Q/ o: c% e( w复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动9 G" y% D3 C7 K& |  R/ v& r
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复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动
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, }* L6 ?1 R. I  R  u" u- f" S" D复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* A) W0 i2 S5 ?- N9 o) J2 |/ I

5 f  X. O  n, |1 i# |( Y  (六), C" b  E# d9 O$ f

6 R2 k; R' h2 _) x! M闻如是! e  N* ?) }. N$ g
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一时。尊者阿那律游在四佛所居之处
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是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园: o( T! F9 u- D' V( Q
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是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎
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是时。世尊与阿那律便说此偈9 r) S5 a$ t: o, {

3 r3 \: T- h# g9 E. }! t/ h; M 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑+ c' ]0 U; T8 }! L+ I! N% G
 戒胜于闻者  于中何狐疑 
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( e# }. y5 Q" P% m所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜
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是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛) [+ r5 E( b' }. {

$ K( ^6 r/ @5 j& C阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比7 v* e/ M' c. i' Y8 I
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是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学
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尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是
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! C4 R( W' O8 n' Y, H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 T! }: ^$ c: e  Z( L$ k: C4 p

' g( H4 B  n  a( Y7 J, T尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就- b  v, D; i( }3 w. y9 q
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, Q: B: n) k# W  G  (八)0 _8 |% J, A  l1 c

. T- q8 N( j# n4 w闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, j4 `' U- G, U尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎7 j4 L* u+ c. p6 U& a) F/ \# h

- ~: ^6 w* w4 O; ^' j  ~长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减
0 V; l. l' d# R0 |/ x% n' O* e* p/ A+ X+ V. M6 f( t; M" I+ q
佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者
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0 y& U9 }( R( S& ?8 S是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈" R. K. Q: `& L, K9 q% }# ]# S
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 佛说择施尊  愚众有增减( X. J, Q' ]" d  T2 U$ {
 求其良福田  何过如来众 2 }$ l6 G* c4 p- m
3 C( W, C4 w, D1 ?5 e
然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者
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  y8 y. t, N% e, M尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多* J0 i1 \8 J: t9 s. l
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阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多
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佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。4 c5 N( ~+ N2 e$ r& \! q: t

$ M- L( J: N6 u9 h尔时。世尊便说此偈
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2 X) |# [% L+ ?7 [1 L 四向成就人  四者成果实  Y5 n) Y4 Z# Q- O/ B$ p) O
 此名贤圣众  惠施获福广 
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过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众
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是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去* h" U$ [% P+ h/ U7 M1 A, @
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是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是4 A- d3 l( _2 a0 Y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德- P6 V# f4 w2 A: i0 t. [

& I+ e# D( v* p5 x, E尔时。世尊便说斯偈. s4 F9 D1 b) q; B2 D( \
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 智者随时施  无有悭贪心/ \  Y1 _2 y2 @8 c
 所作功德已  尽用惠施人+ g/ @4 @& s, ]/ ?2 F' @. B
 此施为最胜  诸佛所加叹
0 x! W" v3 t1 Z+ j 现身受其果  逝则受天福 
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7 f  ?8 V# D( x# b& u是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) z, v7 J; W; M8 I. n

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闻如是
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1 m$ P% w0 T9 C' L: L, c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 t" K) ]2 v3 F2 f/ r1 u, r尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失: ~' |# Q" o8 a' D/ \- F
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诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教) h2 B9 e3 L# ~5 Q
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佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) }6 ], y7 `6 B3 D
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 非时.泥犁.道  须伦天.地动8 E, l8 G! s, p9 t! G1 O7 t
 大人八念.众  善男子施.道 ! a* N- }% f+ G) O  B6 ~7 I0 I
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增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八
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' }* r! m" k0 l4 g. {: V! z; u    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译& E* S0 Q. ^  B  \3 q1 u
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$ S7 U8 Y, _4 T0 S7 J  马血天子问八政品第四十三
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+ P" i6 F7 ^3 a! {" Z; D- C  (一)% F. I% t+ O! O4 i$ H

0 x, q4 I9 g2 ^" x, f( t0 b闻如是
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0 `1 _4 g( X  X7 i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# `" n7 W: k. [& v. f
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马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶7 V2 ]+ t) ]; Z; c
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世尊告曰。汝今以何义理而作此问
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天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶/ q/ ?# n% T1 k& w& f) v
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世尊告曰。汝今神足为何等类( f% W4 o2 y& m; ^6 v  W3 U' N
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天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍
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世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地3 G% J. O. H' X$ Z

. r$ L# k: `: v) O3 g天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计
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$ ^) U) f* ^# |* A天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际
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彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际
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尔时。世尊便说此偈
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+ m7 H/ {/ I# O" U3 f 步涉无究竟  得尽世界者
" d0 A% v1 m6 V0 e& e+ h6 C1 m! ` 地种不可称  非神足所及$ p7 S8 q, u* L3 W
 凡夫施设意  于中起迷惑
7 C8 g" {! o; a6 n7 ~; g 不别真正法  流转五道中, z* {* K" T4 F% y$ m! d5 u
 贤圣八品道  以此为舟船
9 L7 |, O4 U# k$ S 诸佛之所行  而究世界边
9 X4 V* k4 |/ a9 o! q6 u1 I7 A" V: @ 正使当来佛  弥勒之等类6 k+ x0 ]$ I' L+ F
 亦用八种道  得尽于世界
2 b- V, u" Z: M1 e6 O8 M0 b1 \8 \" {' s 是故有智士  修此圣贤道
6 Y3 X8 D0 R8 v& b7 a% e, r 昼夜习行之  便至无为处 
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是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈2 s9 q% {& h$ g% l) h$ v
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 流转生死久  欲涉度世界. q0 r# ?7 S0 U; W1 ?0 Q
 贤圣八品道  不知又不见
4 K# Z1 S2 _/ ~2 M  U1 h 今我以见谛  又闻八品道/ \" ]4 D5 O" u6 L* x
 便得尽边际  诸佛所到处 
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尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去
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尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行0 ]$ O4 Y8 x$ e$ \
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  (二)
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闻如是, m9 R! e% ]# p% i* a7 r

, h/ [* S* u8 d' F' O- [+ L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 j/ n" |6 v( z: |/ I  k( J# l
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法
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/ _+ y7 h, r$ w是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法: y% C) I8 [6 r
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世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿
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4 L" k  ]. v/ p优波离白佛言。云何当发愿+ J* C! L/ y  N, U# x

1 P- q3 B8 T" Z  T9 m8 `# @世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏* ?: m+ C6 o' L- P7 Q& \

' x; |4 n! K& t. T( j. g是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎9 W% S/ ~* u9 z: W! U8 k% x

& Z+ `5 M3 u$ ^# X世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽
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& ]- X3 |# E6 j0 d  m# R, [+ w是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法
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) j4 z* @; l1 T尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断. q! Y( K6 R# [. l
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是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施
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* V. Y" b  q/ j5 O* h是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同/ q) {! G' v7 z! M4 n
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时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不  `* ^. i+ o  \# m4 s# J8 V

1 `  o# t' k! _8 ?$ z' V6 R+ v是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决/ _4 N+ b! }7 N5 b0 }" m( @8 C

2 D" K0 _! d; M5 w4 [' u) `是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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1 \6 I  J9 h" y* t' }; y+ z9 |% `优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城
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尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈
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 闻有三十二  大人之相貌
5 ?! o) L3 _8 I 今不见二相  相好为具不3 h& [- ~2 [8 b8 U) h5 [) x
 颇有阴马藏  贞洁不淫乎4 O3 \3 A, r6 ^% _/ h! x; B
 岂有广长舌  舐耳覆面乎" |7 ~/ {2 ~* e% l7 P
 为我现其相  断诸狐疑结
6 ?. C. U, V' ^; }6 a9 U 阴马及舌相  唯愿欲见之 ' B7 ^' x9 a, h, J
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是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是; P% S9 M( O2 ?, b" X" E8 k/ z+ {' s
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是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入0 i# j( O0 R+ X3 i- d
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是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来. E/ S) q1 k# Z- {

) U- }' f) H! v1 m  u汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学$ o& Y& C. d- q7 _9 ^

4 N7 n7 N6 r( _4 k尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)5 E5 V3 Y- ^, A+ x, s4 k4 d+ M
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闻如是
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* m  \8 j, H0 P一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧
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! l1 P; v! P1 v9 v8 C: Z尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎1 M* N5 ~% ]. F) O- P& \
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诸比丘白佛言。唯然。见之
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1 |6 v% Z5 l3 {1 J8 t. n8 a世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本
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7 U9 e/ O6 A1 ~) n5 n尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门0 m: W0 m9 U0 D! e
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世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳
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牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次) c5 Z0 w: d+ ]0 w4 F
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世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之
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" j& v" t% ]) z6 v2 g是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒
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# q# F* ?4 o6 O8 h有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败
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佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也) m3 _& w. k! a) ]# D. r
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉( t2 ^( i+ c0 Z. f* y+ q

% R1 j' i; D7 o  P9 m尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行& \. P1 \1 o; U( H: S

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闻如是/ h( S1 {' ~' T( R$ k$ T4 ]. F

- E# L/ }: j, v5 S: V0 O6 E一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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: r* u) B( [8 z0 I尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食/ L$ v) \6 u1 v3 P- C

3 \& f7 S3 g2 x& X+ L: k" g尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿8 n% O  q& v5 x, q2 E! K

) Q( R4 `% ]9 v- S, I5 o( o比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃- R1 Z" r+ J" D: n

) |; L( g/ t1 b& i设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法
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  a7 Z) y  ^. _- E. H) O7 {) j有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律
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世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义' Q$ \- Y' Y8 f% a, p
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是时。世尊便说此偈
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 由禅得神足  至上不究竟  E) o6 Y9 ^, g7 p% A
 不获无为际  还堕五欲中7 N; l: g9 Z' E6 F# {* a4 d0 U
 智慧最为上  无忧无所虑
9 c/ Q8 {+ M( s3 W! ? 久毕获等见  断于生死有 
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7 ]' x6 C: |" U" \, b5 F比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学
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当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净1 _' Z# X7 w8 b  G/ U  R

7 V2 H+ p# d3 O- @5 s6 T0 e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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