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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)
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* N% M# ^9 J+ N2 y) S; p闻如是7 r' _" M7 E" H- Z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 |, }7 Q. [$ [% n( h2 P' G尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之
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/ U, K/ Z) M. M* l  K" n: E诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教+ o( o- w! X# A+ Z+ h! H: O

0 ^1 t; _( o3 x( H. q' O世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本1 W  F. P; l+ i9 H0 U/ e/ q9 b; F5 O
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比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之
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& p  p, s9 ~! v; X9 Z( C& S3 D: m$ d比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学3 w$ u7 i- o) z; M9 X7 S1 |

" b8 q; j$ L2 C( D: X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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, x6 e0 v1 k( w( f. q( J: h4 C闻如是5 Y" k" \4 p+ X; |0 D

9 v9 \( t3 ~4 v' _7 J( H  }' C. {0 {6 M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! v7 g1 x7 I7 M. O

$ Z  |7 E. I- x1 B& m0 x尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报
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1 ?8 ^: t. T' P# W$ M尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学, F, b. I7 W7 V3 ~6 t# l

3 B. ]. ?5 V5 E5 z% }; C  X尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行8 r0 D# V; t4 R6 `8 F# ~7 q* u! ?

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闻如是* \. E" W8 q2 I7 ?( X2 l
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一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱9 ^; I( n$ p/ w: _3 c0 \( m
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是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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6 J9 S2 ?: C, R% f- W5 N7 r9 Z阿难白佛。是毗罗先长者家
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佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
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+ T, m* k$ `; P  d4 [  L阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎$ C# T, F) j& }9 P+ x* ?

7 S2 t* X0 O/ W" Y- R% N# V8 ^佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免
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  K& v) @8 ?) Q/ E/ F# _阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎
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7 a" E4 f2 ~0 w$ G* i* ]佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱; U/ _0 D, v, G1 ?% |: k

, {7 q5 E* P- ]) t" \佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也- D3 R6 _* z! c2 H( ^

+ n3 |7 x$ {, u) w阿难白佛言。今我能使此长者出家学道; x( u  l* E7 w( a" D# ?; E% l
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尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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6 a4 y( r2 `3 Z7 C4 I长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎
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阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终' ]; a# H' W) S, q
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长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎7 O/ x8 @4 f4 X3 r( {

4 L5 A* P9 a" t阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸- M- \1 v8 u) g3 ^2 K9 x

4 c- T: {& A* {* O" q: s0 q长者白言。阿难并在前去。我正尔当往" k( e6 S/ p0 k8 J
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是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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: f% P# e" e1 o8 F8 `4 h长者白言。阿难并在前。正尔当寻从. m- ?' r8 s- f
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然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中( N- o8 o0 N  e7 N
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长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后
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1 y/ W; C) J0 B  f7 A: V# L6 Q阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往' u7 U) T0 {" y/ A& |
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是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道9 o. D* S8 E4 I  T# V

  g& y: W. U. y( p佛告阿难。汝今躬可度此长者
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/ u: x' v7 x+ h' q: m是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味  U2 w6 @, G% r7 T6 Z  F

  P+ i0 n' u1 \3 o0 u是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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1 \; ]' v; i2 y) U是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处8 R- D; \) u4 |8 o3 I# ^
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世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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阿难白佛言。于彼命终当生何处0 A) ]1 h- J4 O8 a  ?" Q+ ?

& U, W7 c, [! v2 J" \: ]' C8 o0 }' T世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故
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9 \0 v0 I: l  u" @阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不, p1 r6 a# ^7 {- [
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阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。5 n+ O2 Y) J) E5 v' h. w
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学
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) J! f4 U6 ]- h; Q  k+ i5 G: H尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
(六)
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闻如是: u7 L2 ]3 p; e- R: ~+ Z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 {6 J3 F& e) p2 `8 p
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尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之6 A- U% m2 P8 K' {
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比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之1 c# {' M# r6 A+ v
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道# F  n& m2 |6 l5 e) i
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又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
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彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
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1 r  y' H  t  H$ H; J6 r4 x彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之4 J7 v8 ^2 v4 O" {* `/ i0 G

7 ?) Z. w' T% D彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也
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彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
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彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
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云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断! G+ a2 B# x2 e, Z* i& U( R! ~
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断& ?2 x) u+ u2 F" h& Q" D

* f! H/ v; h4 Z/ R" x7 A- a. W若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
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尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行+ |5 S+ e: p; D8 [

6 Z4 a2 o6 S, X0 c增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五
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6 Q; g/ M; K/ [0 N! U    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译) u- f# E' D) J2 n6 h5 Q; L
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  七日品之余3 q4 ]- L+ @( R! Y- }
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  (七)
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一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。+ T  Z- V5 m$ M, l- e( S1 V
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时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之% e* c6 s5 Y  C0 n) h  ~* f% E# W) T
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世尊告曰。可得增益功德
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, a5 m% |1 R9 I, ]2 g4 E均头白佛言。云何得增益功德
8 T8 ?! p/ S7 [( g$ c7 K
. G7 D4 A" t# N8 v" n世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计
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复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计
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* i- K+ h9 A0 M复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计
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8 e# h! m  |- V- q' k6 B复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量
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5 {4 v0 ]! n1 e, E/ `, a$ _复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计9 z% Q/ _1 X* y" x4 n0 L
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是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学9 m" y4 d- V) {% Q2 Q
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尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行0 S  q- b2 S8 T0 A6 Y$ w
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
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: K0 @7 F8 d% Q# R尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想) a! a  g: \1 G7 c6 M

  \4 H1 Y% T. d" h" T7 V时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想- U( O& V9 s5 W' A) S4 z" t7 G
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想, O, Q& C  o$ _: @* s
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比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想2 B+ Q+ p/ M7 b! p( O+ |, g

+ O, j* [7 {6 b4 u4 H* |5 M世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法
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复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想5 K9 s+ X. ?/ n$ M! [* W, b
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世尊告曰。汝云何修行.思惟死想7 H! q. l7 ^: K7 P2 w3 z. c

. t  g4 B8 F/ V: x  H) s比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想# }) i- _# N) Q% w( U/ x2 V' Z

& ]' c1 f4 _0 L! x% n  j世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也2 @5 }- D: A- d

5 B  |3 q5 u; ^( A复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想
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尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想
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; K6 e+ D1 z/ r! T( Q" t世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法( V& I) `# Q( |- U/ E; \- a
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是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学5 b* _+ R# S5 n' K9 [, o6 q( q( v. E
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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闻如是7 ^, I$ F, x" T% U8 N( }* G9 W: Z

% Z/ g# q7 x% S4 ]0 ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% S: N" o1 x  @0 p. r& q

# l- w1 c9 K4 Q& o" t, ?/ ~尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过' s4 R4 z# I+ @! `3 \. s9 U; D% Y
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是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养  F9 n9 P) c3 D: \5 w$ v
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世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王
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. S$ a, Q  l2 u, v9 J# Y尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政
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! L. s; P. Z3 ]尔时。七人与天师便说此偈8 a7 X# R  @, l
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎8 V' \& u* u9 C1 c8 p+ g
 是时名何等  我等欲知之 
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是时。阿私陀师即时报偈曰3 j/ W6 P# y3 {3 T& C
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 非天干沓和  非鬼罗刹神: d4 k2 n9 Q: u7 ^# X* p1 G
 天师阿私陀  今我身是也 
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: K: N: l0 @4 J1 w! V: F" N0 g" G我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王
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4 |2 \1 G3 F2 b2 T是时。天师阿私陀便说此偈5 L  Y/ G  m; G, y
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 心内若干念  外服而粗犷: A6 v2 Y$ {2 P- O) n7 h
 但勤修正见  远离于恶道
; H. y  N9 I8 B* M3 P3 K 心戒清净行  口行亦复然
: ^9 j' D: J8 r 远离于恶念  必当生天上 
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是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之  j7 U! F( |# `0 ]5 }
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
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* q1 d/ v  ]3 \佛告王曰。王宜知时
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
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; G) {" ]  E- S$ ^- ^" `" U尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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3 s# }9 }; q3 H- L0 ^5 [闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱$ O# O% U0 b, ^8 k
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尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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( j( J7 B0 z. R5 Y$ \/ T# j5 R8 r世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳1 Q  i+ X3 I. o2 K2 e) l) O
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止
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$ ^; O5 q' m: N尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去$ ~' u2 y/ [1 a% t
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世( K: S! Q8 R; T( A- ~- i
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世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳
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是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解! ^9 c+ K& ^4 F; J* A* Q

1 M1 W6 R5 G3 `8 d5 Q- `. p迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义& \4 ]5 j9 X1 B/ d
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时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义
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迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义& m0 K; H* j' ^7 g4 ]  x7 v
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教  T) }! o2 _0 K0 [6 I

& y' x5 @' ~1 E& z& b( O2 ~$ |迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计
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若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持1 ?' t7 B7 G% i5 U0 [! |
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是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之
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" Y% a+ j, e; p6 Q* j7 \1 `尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行& L2 Q! s6 ?2 R' d. m, U
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佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行
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& O0 N, P; t; X/ G* w$ z8 C尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行' m; }, a# O" `
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  增壹阿含经莫畏品第四十一2 p- I( R9 f9 W5 U6 i! U+ Y
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  (一)
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闻如是& U. h% q/ h# `/ f4 F& l9 q6 |7 R

! z  H7 Z+ [1 Y% e. g7 O  I% `一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中, ]/ s4 ^. h1 }9 [2 _

1 t% k) A: s4 E8 [, M6 E是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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; i/ T+ o# Q/ E; J3 H: a世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐7 R+ e- l7 v( C/ p6 ~4 ^' C0 w) B% ]$ J

' d* U/ P' H7 B我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃
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/ h$ Z/ D" e# i5 C$ n- _我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐4 k" A7 Q# j- ]7 X; x

; |2 O! O2 P' g" g如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎# m) W& @, z: J, @

! R9 s- ^. I6 T5 Y9 M摩呵男曰。池水多。非一渧水多也; H+ j% I% {; K
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世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹- ^, f! Q7 s& F, E9 `/ c3 J, W# s

+ [0 y1 T' O7 A7 N+ n尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去
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8 ]( K+ i* n. R+ }% b' S. K尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)9 R' V, l+ `. u" A( i! q/ B

, X/ B: Q5 `! l+ r4 O3 ~; m6 L闻如是
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一时。尊者那伽波罗在鹿野城中0 q6 }9 h  e  y- C
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是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐$ C7 ]+ ~2 D* R  @8 L
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尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐
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5 _% B& ?  u$ ?* l那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
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% P6 G# ]4 _1 K婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐
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是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
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梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根
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是时。尊者那伽婆罗便说此偈
8 Y7 b* F& t& Y& y! r+ Z) d2 _# t, E
7 [# f) ]( i0 |$ R 药草诸咒术  衣被饮食具6 G8 }( G* y+ u( j* X, W' f5 y* h) I
 虽施而无益  犹抱身苦行# u4 R/ R: R8 w% x5 z
 正使祭神祠  香花及沐浴
& O) C" \5 B" r 计挍此原本  无能疗治者
) R' N" M4 i6 r1 {8 W) Q 假使施诸物  精进持梵行
6 r" h, F9 ~4 x) R/ ^ 计挍此原本  无能疗治者 
/ X  r3 h+ F3 u& n" y$ I! L$ T7 N) I% X) g8 t) ?
是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患+ M( o" w- \3 [* }# e: H: `8 ^
6 o. ?7 z% o7 m, S
是时。尊者那伽婆罗便说此偈
3 Q* J  e, W0 I$ _# R. k) E, c# j& z0 R1 c8 v! d' D9 g8 f6 H
 恩爱无明本  兴诸苦恼患( n7 u) M3 ]% u) a" N
 彼灭而无余  便无复有苦 
5 y3 k) l6 y/ T; T( y" f* T, X. ~2 C: n3 X& n  ?/ M
是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈' S" }% M; o/ L7 V" J" E
6 e) U6 R5 g) \0 f) ~1 ~$ {
 虽老不极老  所行如弟子
7 j5 A6 Q0 s, C9 n, \ 愿听出家学  使得离此灾 & m; j7 X& O" ^4 Y' ?
3 Z- H6 T: z! j2 n
是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛
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5 i4 o$ j/ h; N+ n是时。尊者那伽婆罗便说此偈
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  w7 Q" g% {0 n! S 除想勿多忧  不久成法眼
" t4 D$ J. z, [2 ^- m1 |0 | 无常行如电  不遇此大幸, P: z5 ^! [6 E  |
 一一观毛孔  生者灭者原
0 p1 ]' c8 H4 \- u: _4 D- Q7 x 无常行如电  施心向涅槃 
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是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈
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 以得具足戒  在彼闲静处3 r( h- F8 S; N8 }: W3 W+ L
 得道心无著  除诸原恶本 ) g/ [/ s9 K6 R- v# w+ J
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是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现$ H1 B3 A2 w* a0 S. h2 i: E6 x

5 ^! t2 k. h) X* F5 a: D& S尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行, Q1 l' D* G& L- v
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  (三)+ a& R6 `# s' ^, ?8 S4 A/ K
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ }) Z5 J3 n; B$ \1 n% q8 v

0 L* a) b, }4 d, o尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处
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云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善
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若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学
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* }0 ~+ @  k4 H; l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# V# i8 I! w5 d, U3 h% p) O4 f

; y9 T' c# k" e  C8 B0 w! h  (四)
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6 O6 O) S0 v0 _4 }5 [0 W' a( ~. b# ?闻如是
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一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化6 O9 L( c* ?/ E; G' k8 A" G

' X5 t6 p7 q0 M6 ~! W世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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诸比丘对曰。不也。世尊
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- a% C. c/ |! d" i尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足
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尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去1 F, `4 X7 m8 m$ G6 u) p4 y4 z+ b0 D
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尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊: L! ?$ [# l0 y& w
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舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之
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诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之  a: ^  ~( y8 i
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是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举, q$ I9 x7 y% Q: f' H; p% _

# S- g4 r( p0 {+ _5 v. ?是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去
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3 I+ d2 h2 I; h' |* Y9 v6 A& v是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法0 w5 g- x1 V3 u$ F; Z; w, Z' x: `5 P
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是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之% e- m9 t; ^7 c
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舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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: o, ^4 n, Z; M* h舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱% E$ A. c5 y( X

0 W' b* i# Y; M2 d! |( f0 x9 p我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑
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  W3 W( P; s1 N) B' G0 ]尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行# m) z9 f/ k: |, _) d
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)5 r% g" z) l! k

5 N$ A! g3 A0 @6 G) n. ~* B4 E& N闻如是
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' A" x& A8 t. ~% h( q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食! \! F! I, H' I
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大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱. D5 C0 _, `7 M) N3 T/ R

8 N# f% i9 e! _8 \* q6 d世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保
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又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失
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2 m- i$ E- u) ~9 }是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累
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5 q8 Q) ?3 h5 U1 d/ v世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减, a& l1 N# ], I1 M
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尔时。世尊便说偈言
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 一切行无常  起者必有灭
8 w% M( Q( u% J 无生则无死  此灭最为乐 0 n" d& a  F/ }7 e& x( q4 C

6 S9 A  m( R  ~8 t+ K7 G. `9 u! \是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行* S1 }+ ^  L1 m' N( |. o- p$ E

: j6 j/ M9 A! O4 c# s增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
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8 n8 D# a  L6 _' N* H, D    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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) _8 ]0 ], s( W% w  八难品第四十二之一7 Z* L: @- i. R6 C& U% ?8 _! ?
) e6 p9 F2 I0 k& c- B
  (一)
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. L: m. w! {, d7 a闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" l7 ]8 Y: d2 g/ d: w- ?) ?5 ^; M4 m8 i7 j' K
尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也
' x6 F; Q8 j( L7 b/ A% N# A. D: c  R' r* P, v
若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难
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复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也
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# T( b9 s. \% a% ]' z复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也& r8 O$ A. K) e  Y" m% o' X

5 d( l  _/ ~8 g3 P- Z' A1 l( N- I复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难/ r8 S0 y2 {/ }
5 @# f+ ], c1 Z3 K) p
复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也. ~& _3 v$ P2 d/ g

7 S& L* `. ?1 b' X若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也; b+ Q- y/ w  X$ O: t4 b

6 k+ B/ V9 k7 L0 ^复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行
8 S" e/ j# L7 C* }; F' q0 v& s1 }! c8 ?/ I: p& `3 `$ k* T+ w
于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃0 j2 ~+ o6 n2 M. u4 L: @+ I5 [

9 I: E) D+ F8 p# ]" a0 \尔时。世尊便说此偈
- ~1 e; R' A2 Z0 P" N, n
8 |" ]/ g1 d1 Y: p& k 八难非一类  令人不得道+ p" y; C' r8 k+ c2 j
 如今现在前  世间不可遇+ Z3 j, N: _9 h, `' V( c
 亦当学正法  亦莫失是处
& x) @- H. t% A. f2 ~ 追忆过去等  便生地狱中: {: Q* Y3 W  y6 `& c, A
 于是断无欲  思惟于正法
4 j/ s. a1 a- {# v% M  R 久存于世间  而无断灭时
" H/ ]! e8 x7 I. D0 w0 _/ d; A 于是断无欲  思惟于正法' e5 C8 l% J+ y) J7 d) Q6 Y
 永断生死原  久存于世间# S3 p/ ^7 }, w
 以得于人身  分别正真法
3 U( x7 L7 {' Z$ y 诸不得果者  必游八难处/ F9 X- E9 \3 h- V4 y+ i3 O+ E4 C
 今说有八难  佛法之要行
' l; H$ w6 e0 T4 i: L 一难犹尚剧  如板浮大海, I5 Q4 |) r2 n8 j) v
 虽当离一难  然可有此理6 v% m! Z4 f5 t! Z5 u* O$ s( f% X5 h
 设离一四谛  永离于正道7 n# ^; I( C" C
 是故当专心  思惟于妙理
4 S) i  z& b$ t2 m' a 至诚听正法  便得无为处 
9 ^/ |* z: r7 s/ [- n: O6 a4 l4 [( ?+ d- W/ G
是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学! S7 x5 S# o4 b; s: v3 L* g+ I2 T- D
# R/ M( R! t0 G+ c5 |2 o* [
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 P0 U) l6 K- m' Y

# h$ P+ A; W  X. }  (二)! f5 w3 I, x0 m. E

. I0 C  v0 c' v闻如是
3 j! w- |6 ~$ f- f# \/ n8 D) a! Z! d3 R
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 [, ^7 K4 N$ g4 `7 B/ M
; J% {8 V8 ~  q9 B+ i2 E尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱
; \1 |) ~6 }& e6 k) ?+ O/ u' v# u$ W; U: w0 A' `3 Q- |
尔时。世尊便说此偈
  ^: W" r7 u7 c: o! U+ ~" S5 Y
0 _: }# |9 Y1 M3 M 还活及黑绳  等害二涕哭
, s& a( V) |6 o6 X7 M+ z+ ` 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱, u' G+ r& A) O( ^, s# P+ o
 此名八地狱  其中不可处, v% Q. h6 L. s3 V/ K. G' o/ b
 皆由恶行本  十六隔子围$ ]! V# I: l+ w0 M
 然彼铁狱上  为火之所烧: G% c% w2 f! U% u
 遍一由旬内  炽火极热盛
+ x6 L7 V  g5 O. m$ G 四城四门户  其间甚平整
( A3 V2 T. y. ]& X# V3 E 又以铁作城  铁板覆其上 
" l( D" u5 {7 u# v# ~2 P3 v  E( E" h4 R. l& N% b
斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱
& N7 y- d7 J1 ~  g2 \% I5 N- o- R9 D) ?, g8 Q$ m/ X1 Q) `
复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
3 a- z- }+ P, o# E- b* R8 b5 b
, w6 I0 L" Y2 _' w5 U" F复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱
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复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱  W- x3 O6 E; N
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复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱
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复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱
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8 c2 T; ^" ^3 Q& G" v复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱! |6 N" y; W. Q; x, l* c4 O% j+ h+ L
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复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱
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( E4 e8 f, r' L一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中
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彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
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是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出6 B: L6 k9 P0 n

. A4 y9 L2 S: r6 b! R) T# |是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
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: M, D* J& h7 `( \0 {/ \  g是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天$ B9 u* p' H: M9 c! K

$ b$ z2 B* H  r是时。世尊便说此偈
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: t; B" {6 n3 t0 O5 C9 Y 愚者常欢喜  如彼光音天2 a# q3 z/ F: O! ^0 L2 G8 n! Q
 智者常怀惧  犹如处地狱 
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是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学6 D6 s- z+ D5 p- l' c" U, k

7 I- F9 Z, }2 F6 U, D0 n6 w& v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层
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  (三)
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闻如是7 U: i; _2 G' q7 L$ N* R
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一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化
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. F. v. \7 J. r3 z5 Z4 w9 K* \4 r4 D是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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 今观毗舍离  更后不复睹+ _3 r+ n' a; D/ q4 V3 v% b
 亦复更不入  于是当别去 
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是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明' B& ?1 w! J7 {8 n
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世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义
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尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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' Q, t) D* K% ]5 x& s是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及
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斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为
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/ h8 x1 o) H0 D! H时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转( m- |6 P3 ?. ~7 s

/ q5 i+ H6 c1 ]( t  ]; K佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎
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5 ^$ P# H; |& q$ Q, C童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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( n5 m% @2 o: e% Y- e6 i$ A是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见! `6 x" [: O2 ?* B" P% u# l

' a8 F" D& t3 ?9 @1 s3 `世尊告曰。此石今乃至梵天上
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童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上( r7 m. |, @* n5 C3 U
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世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还) F) D' E. z( W3 Q
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如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种
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, {0 V5 T  b& T2 t是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时' p5 V* w* z' V' r. s
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尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之# n% r- G1 i' n

. d" ?; {) `4 b" n是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎
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佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石9 E) n- G- d# Q* j
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诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何( j6 j6 Z3 N! E+ w9 l1 p

# I; U+ D4 t; a' [5 n. M4 [+ v世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石) d6 W: h  \  c2 y1 h% P

/ _( }6 H) Q/ z9 ^1 \+ @尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力- Q& N( L( W& E$ x2 G2 p2 C

9 m; I. N  U, m4 ?) n! e$ a% U+ I3 T我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食
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佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食4 W, h( n  b# W7 U; E8 n5 X- O
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诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也
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; O" c0 Y+ R% }% h9 g- ~6 {4 x; O诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎
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世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是
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是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎; L! B8 Q! S0 U# l. E

. I# f* i2 v  W世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度7 L: j( z( o# ~. _# H# r: f8 f2 h

( v' P, `2 ^1 X$ D尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目) B; S7 C: m' R7 B

; Z( P& S. N" M8 X尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间9 e/ t  E/ V, m. A# A6 _. F( c

/ Y% t2 g( P  ?  L& P1 [尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久
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/ @% D3 A! O8 W& z( Z# O( B世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳% L+ P% t" o7 V* Z6 d0 B# t- K6 Q
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是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿  F; b8 ?9 _$ S1 U3 E8 p
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世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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6 \4 ?9 X' {( G+ U比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来
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世尊告曰。汝观何等义而言苦乎
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/ R2 ?3 G8 h& r" ]% F+ L: p比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦- D) z2 X5 z3 h4 [3 r9 n9 H1 |
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度: N/ o% Y" H5 p3 n4 U/ k9 @% r
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是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也
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是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首
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对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时
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3 T* L& `& J5 ~% z4 A# b4 }即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向
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佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣# S9 q% X& _4 m+ s; U

3 N' A  f9 n" N0 \. G佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔; {% s" Y, e6 r' H

/ D( B" f' P# P! u5 z. t是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光
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世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔% ^# O' T- O5 {$ u+ ~0 o

! B4 n/ n' V1 P2 [' c是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者! ]* v( w2 C/ q1 h& @4 R( Z5 u) G
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世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔
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6 q* n% [" d- L4 C( S( z3 ~1 ^8 ]是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙; l+ j' ?& R" T+ N1 [

, K* R. \. x% h' C- F是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在0 t, x" Q: S8 V% [/ ?7 z3 Z; N

( X3 B' ^& i! [& q3 ]& j) M诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃7 E( _+ S8 _3 s! K& X$ ~9 l
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尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法8 o- s  W& E+ {7 ^" J9 V# X2 ?: o" o
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比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法! f# c5 ^" }. x

8 ^3 p) ^7 V; M3 g3 p$ \$ `是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生
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0 Z8 @  O6 y$ \7 T* |" v/ v, }佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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 莫与女交通  亦莫共言语* q6 ?1 ]3 l* `
 有能远离者  则离于八难 ! S$ A. u( ?) s3 I; d8 E

6 e3 N( ?% p# `1 `3 A! m增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七; |; A( d3 q/ |+ u" X9 A3 s$ C

, E+ g4 d& B2 r    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译4 n; K4 A. R* ^+ A* j( V7 G

3 Y5 K5 R0 X* y: N- F
: O  s: h5 }- Q% F" A  八难品第四十二之二
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当云何与车那比丘从事% T0 Q- ^: l# t

4 _. t+ v+ K# X世尊告曰。当以梵法罚之1 K& S$ X6 t( Q3 ^' q9 {& s0 F. z' t/ v" a

$ T) s! T. s" J2 ?3 ?' e/ Q阿难白佛。云何梵法罚之$ m0 v0 }: O# l1 Y; s" n

/ t8 G6 }3 m# Q- z: i. ?世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说4 P' p" f% t9 t  p$ ^( Y) {" v$ M3 l
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阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎
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: a  Z  w: S- `/ B! e世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事& o9 }  A* N+ Z6 Z3 h

0 c' z4 A6 t  S) h( d尔时。世尊便说此偈
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 欲与彼怨家  而报其怨者
( F% Q5 h. i1 k' \/ Y6 Z3 g, k0 k 恒念莫与语  此恶无过者 
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是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬
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是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒
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是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也' Y0 B  O3 ~' B
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尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来
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: x* i2 y+ ^" N) X1 C. G五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间" N7 [6 l# F/ e: _% y4 _9 k

, ~! X. }& S4 w; Y) N7 c- ^9 {是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义- i$ K; g8 ~4 G
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是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不& n# u& ~8 }6 d; a
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阿难报曰。审有其事
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4 p$ C' v  F! O$ O, d+ j! s须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎
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阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来
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3 E1 {! ?7 x4 w* r# C如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳
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是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱# J$ c9 P' L2 d' e* D) L4 {

5 Y5 G# U3 G& q是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许. q5 A' O' j$ z0 m: c% T( V8 G

% p( l& N9 Q* U6 V0 d: X! V: N是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问% O( K" f! F+ P$ W9 ~" D4 i  V

9 K. I; X2 ?: [  @: k7 u; Z是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎, Z4 V8 Z7 Y5 C
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尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之
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须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之
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  B' K6 T" O- U: D! Z3 L" Z) u尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道  d/ v" K% t; ]8 V0 T* c5 s
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然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说. H  k$ d* L; d8 _% X6 p8 J! R
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世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道
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* z: |# v7 q( d6 z是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门( M9 R, P/ f! \- X0 {5 }) G
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阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门! b5 b; q' q2 i% M7 H) e
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是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱& L( s1 Y1 ]- p( k3 ?
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尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也3 c% i0 \% q3 L" I
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尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度; a. {+ i) H7 L) }, R8 T- E
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尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动
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尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者必有死
& d5 R8 k; D: n. v! q" `5 v' C! | 不生则不死  此灭为最乐 0 G3 L7 @# ~4 j' E6 p" G# @6 f) x

1 n2 x4 }4 a1 B# F6 I5 g$ a是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字$ H5 g& E; h7 T8 Y

; ?$ G  Z  m4 E; x6 m5 ^是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号. S) v0 q! Q2 [) ~* \

7 J4 o% H: v' B7 a6 Y4 c+ [5 W" O9 Z世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫3 V. V1 W" W4 ^/ ]" ^1 O. R) j
; C, t: A% N& N% X9 q* H
是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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(四)% y3 N1 |( Q2 o. D$ i" F# e/ b
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闻如是
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一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱& X: X4 B, T' o" a9 {" d
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是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐6 B1 U; z& F2 G  W. N% ~
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是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎
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4 y- t1 B$ O, r# \8 R% M8 @阿须伦白佛言。实乐。非为不乐
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& D, Z4 M; f+ F世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐- c2 g; G, {3 L/ N2 j2 J
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阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法. ^# @4 c: M! Q$ W2 z8 c' i9 B) J& g7 Z
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复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也
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复次。大海皆同一味。是谓第三之法也( A( }3 P, s, S2 ~% K5 b

% B) Y% D: d! w$ p/ j复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法
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0 v' U4 X4 u7 [% n7 f复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法& M/ d9 y9 _! N; W, u5 a

0 Z: n% \% N% {复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法" X' L) T. z: Y9 n) p" L$ v/ f

! Y. x3 Q" `) k$ {9 v复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法6 P& ?0 Q% X& d3 V' R
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复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中
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是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中
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' s: ~) P- z  t! L6 D& ?佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广
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复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法
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复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法9 s* j' R5 [( b* A4 j# n
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复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味. M) V) w+ }9 F2 t" F6 E

0 C* N( ?5 A3 [' F  Q- @% |复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法* l+ k: P0 A8 ~- r

* t4 R% H, W1 M0 \! D复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝1 Z, \. U" c8 B* l
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复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中4 w7 w: z' Q& @

* Q7 @& ^$ n; b4 Q6 W+ H/ H4 W复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐
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1 `: r7 n" T7 V- O8 H- e, H6 c8 i( L3 w是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言
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尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之
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$ Y1 U7 q6 q3 d尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在$ V- Q* S9 {9 J0 b

/ \$ }  }& b4 t, K) E' X世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去2 d1 i- J5 j6 E! _7 V. c! d1 e

, I% A* N/ ?( C! R0 E3 x5 g时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛0 b" I( l- i7 I* L
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是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义
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尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行
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! |# Q& M- W, b. d3 u! H5 D9 t, P  (五)" |+ E; ~+ L! X$ J8 z2 K- t, f- e8 x! O
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, ?% a& @  T, \; W! L4 g4 u# M

7 _3 W$ x6 C  }7 O" }尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动$ ?3 `; n3 y& H$ f2 j' g

! |7 K& |& ]9 J复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动
" F: B2 T$ ?5 J% I2 T
; l2 ]$ Z9 ~+ q2 X2 w' \3 i! ?复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动. J! `  t$ _1 d. U

; m" f8 u/ ~, |& k' G复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动
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" U7 [$ u3 @8 G) @3 l% f6 y( J1 C% ?9 ?复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动
3 X3 Z$ s& X: u9 j- m2 c! v8 E1 [2 `# A+ |9 r. A. ^
复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动+ ]6 u2 I* y3 s

7 d1 H; n* `6 q' J/ P复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动
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复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动
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) e2 _2 L5 U" t: K) d. T8 Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% K5 t' U- H! {3 r! s4 K
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  (六)
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; |6 ^7 Q! L; u8 G4 a. p3 a闻如是. U: @" U# V( F
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一时。尊者阿那律游在四佛所居之处$ k& l% ?+ a: x0 k
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是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园9 H, e* G* v1 D$ {! c/ `
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是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎, [& K" V$ ~9 p9 Y( z) ]: y
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是时。世尊与阿那律便说此偈% r' \* i- P) a9 g9 W1 U# I. `; C

/ f9 E- A* H" j9 c7 S) [" a+ J2 x 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑. g3 R: p6 t3 O5 i/ G; o1 Z7 u5 m
 戒胜于闻者  于中何狐疑 * L* S& B7 ~5 X8 v

8 F) y% B; P) ~& Z' O' Y3 g所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜
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% W9 W# ?& n% p5 Z- c是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛
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阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比6 h$ ?4 O8 x/ U! e+ B" [0 ~4 n" |( |2 t

( Q7 d/ R6 i4 Z6 W' J是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学
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尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行
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1 J9 Z) q& G% |4 E  (七)
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2 \, A& U* `* `% Y6 B3 a7 A4 j6 B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就! ?. d% j+ W1 l1 e2 W' E
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学' c0 _- l9 y. h9 y3 Y: l3 j
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. D+ ^  W+ y! \  J+ i; _

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闻如是8 @" ?- h: C$ i, ?- h, ^! {& O
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎# V' c- l- q- h# Q0 b" s  ]' m7 u
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长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减6 y4 s, z9 N$ c: Z% \: Q! a
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佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者4 B8 _/ L* B: C* z1 Q& G
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是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈, N7 \8 \) Y. x8 D
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 佛说择施尊  愚众有增减
7 O& f3 S9 w, ]: y3 N( Z 求其良福田  何过如来众 
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然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者7 @3 b8 F) g/ M$ z& y- t* X& ~- t# C+ |

7 J9 [7 Z5 J' q; R/ F1 A/ \尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多7 M7 D( k& K- G3 `7 W2 l, `
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阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多2 P& u$ F1 K  E8 u4 p6 m, h1 w

6 o# {( L: z! Y- ?. H6 I; m佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。3 j) h( p2 x/ b+ n

5 e9 G! ?- |' q* Z尔时。世尊便说此偈
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 四向成就人  四者成果实8 q9 J( ^# l( [# J" m( {6 s
 此名贤圣众  惠施获福广 
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, u: \8 o$ {% G! g/ U过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众! ?  Y/ F. z2 |7 K" h" {; T! N: z. p
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是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去$ {5 M/ ~0 c( w1 c5 z: t% S" }
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是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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  ^) }0 F# U. [闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 l% s/ Y8 ^& p
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尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德8 M. B, ?5 Q: ?. x
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尔时。世尊便说斯偈
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, `2 @& _7 k& @. r9 F4 u 智者随时施  无有悭贪心
" f) v+ x4 q$ I6 N8 X2 B) P& V 所作功德已  尽用惠施人7 p! v$ w3 n1 d2 N. [
 此施为最胜  诸佛所加叹- ^* A6 z# @7 a+ C
 现身受其果  逝则受天福 + j! ]1 O* Y% u/ a* O1 h2 a4 j$ x
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是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学
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& G5 t# E- r. f, _' K& l: w! @5 C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! r" Z- K6 l5 q  ?# N
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  (一○), F' ]  M* }' e) a) c

+ E1 u% \6 m  B1 I3 T: T闻如是: E3 {& E  S4 d. n9 m# z& Y; {
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失
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诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教4 G6 z2 ?! D' R" i' ^) c9 o* V4 t* S( k
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佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及/ r9 }7 g% T8 \- a$ @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# A. K: R2 N/ |3 Q 非时.泥犁.道  须伦天.地动1 C1 G0 ^2 c' ^3 U5 T% \- x$ s8 q
 大人八念.众  善男子施.道 0 ?! v6 h6 o; o, s9 A

! D' g4 f: I4 a3 l( ~增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译2 Z, D* J8 d. e

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  马血天子问八政品第四十三
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( e- k/ L1 I: R  (一)
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闻如是  B* F8 Z" t! v) m, _/ u+ y

$ G' T3 x2 }4 z6 n, C$ Y& ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶/ i0 _0 d% f6 E0 j: A! S( C

2 H) D( D  w  |/ K. {/ ~/ P% r世尊告曰。汝今以何义理而作此问: P$ G5 I& [' m- }+ A  a7 u

! d1 D0 t! M% O# T5 c$ k, u4 h" n: ]天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶3 c+ L$ [% N- P1 W9 P& O) E" E! e
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世尊告曰。汝今神足为何等类1 g% `8 d4 W1 M% B

7 h* }$ t+ w; _( h& K7 L& f2 a9 ?* Y天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍
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4 i0 ^* P  j; E+ G世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地
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: Q) X2 U: A' u1 U3 X天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计
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天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际
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彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际4 ^7 y9 X7 u# a* p
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尔时。世尊便说此偈
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 步涉无究竟  得尽世界者: h& O$ S( t7 ~- \( p$ v! [% i
 地种不可称  非神足所及: R( `2 ?- S8 P8 Z! T
 凡夫施设意  于中起迷惑
2 U  r) E, C9 L7 T 不别真正法  流转五道中. H5 z0 O% P' ?- y0 W
 贤圣八品道  以此为舟船
& F) y* V. c9 D1 X 诸佛之所行  而究世界边
# O: y4 x& b6 E# {$ D8 T$ W 正使当来佛  弥勒之等类  ]" O/ V+ ]' F! p" a
 亦用八种道  得尽于世界
$ X1 K* W8 O3 Z2 }" ^! l 是故有智士  修此圣贤道; p& j9 X" x- [! d9 ^
 昼夜习行之  便至无为处 ! k- n8 T/ `2 G8 {$ ^/ ~( s
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是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈
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4 K# P# _% B$ X2 l/ D 流转生死久  欲涉度世界
; \) d; |* n# J9 I7 G  H: V+ U2 ^ 贤圣八品道  不知又不见. X8 y/ j) D& Z/ C7 d% C
 今我以见谛  又闻八品道
0 a4 D; K3 c0 f* I6 C  [ 便得尽边际  诸佛所到处 4 u: r' J% O+ ]1 R

2 @. x' O: Q/ K尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去2 ^8 l) S& c) _7 p/ b
% n/ G" U* B+ X; l$ q7 {
尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行2 h* o3 U( k, ^! a& C

3 @1 K. K, D1 s/ O/ t  (二)
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闻如是# w) _8 D' }6 ~- O  z! k# E
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: K$ H' G! b- `7 w8 K- F5 q: \  r

& l) s$ M6 o1 b! v0 w0 M尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教
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, j- |5 d: b* j, ~世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法
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是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法
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% E$ g  l/ _& q3 i2 a  n( s世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿
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优波离白佛言。云何当发愿' E6 b3 G. s, t4 L2 N

6 v6 r% Z* Y1 ~4 d/ v, q  `世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏2 B, U  r3 d. ^6 r- `1 l/ A

7 R! O( `# f2 N' g' j  ~是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎
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世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽# O5 @- p( R8 P$ g' _, }( X8 Q
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是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法
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尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断
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. q. {( x7 t1 F- R. A0 I是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施/ G+ s. T: o6 w7 O

! a, `/ q: `1 C1 E: g是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同
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; y$ Q1 L# p  u: I时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不0 c2 [! w5 w) s  ~

' v; c8 p% h. O; e2 q是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决
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是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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. L3 q- D9 n/ g5 a# C( D) `优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城. s: G* |) Y# ?1 M

! b% M( `" U/ H# R5 c% p7 O尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈6 @+ E2 I9 O$ }  s: F

4 H6 S5 U! M; ^& H+ S8 i7 t: `+ r 闻有三十二  大人之相貌. p( H1 q( c" d$ T& t
 今不见二相  相好为具不
( F( q- I; h' ?2 F+ J/ F 颇有阴马藏  贞洁不淫乎, d0 e0 y: L. |, D9 G
 岂有广长舌  舐耳覆面乎  Y; r' i  M: f, u& Y! q$ I% Y/ I
 为我现其相  断诸狐疑结8 h; J( E$ u* j: y
 阴马及舌相  唯愿欲见之 & t: V1 _' t  V, G" U: C

  [" p$ w( P4 j- }( {是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是- \$ z+ Y9 Y9 o5 v/ ]' i4 x' w
) V1 E' z) ~9 q8 H) o
是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入
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4 t: x9 J0 X  ~* ?1 z& }是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来
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汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学& I. G+ V% |# C6 L& W7 a

( o, d' m* N$ L8 V% L' @0 p: h+ s尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行. q6 n: ^5 O2 @: m# W$ L* t4 Y

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/ v( P" a6 }" g  |+ j8 ]闻如是; ]0 u; C, f# n  |; c0 q8 _* B: w
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一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧
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尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎
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诸比丘白佛言。唯然。见之, Q0 ]- i( [! o4 E# C  |" s
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世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本; [% U1 q. a2 M" z$ Q$ V4 r8 J9 C

: d+ q: P1 r" l- X" @尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门7 l- B/ t& t2 H8 K

$ ~' k, c: U. b$ G* ^1 V1 W世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳/ F; i$ x$ j( T1 U. u

3 n/ r( w2 X; v8 a牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次0 @- {' w  K  Q( P" y4 o! X

! X: q5 v& `2 O: J0 {0 `: b7 \世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之
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是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒4 C; R$ {) F, f6 h/ J! N
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有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败, c# H1 u1 X% P& f# A/ O4 L
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佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉6 i: f( q( B! x# y0 v

4 Y& H% h: {/ Y/ d尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行5 X& A# l4 X1 n3 }  i

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1 t' s, K, G3 U; G闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食' \- s: r5 m( B3 u3 y
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尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿
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+ \: o6 P: h, d比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃
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7 l0 S5 V6 ?6 V7 v/ m设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法
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有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律& {) m) d& `$ R9 D3 L

, u9 s# B1 J5 F世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义' x& h% X9 H8 ]3 x; f

* t. J4 z0 t5 r是时。世尊便说此偈
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 由禅得神足  至上不究竟
' c& s9 _6 T% d, o8 l- Z 不获无为际  还堕五欲中& e9 ?( s" s' I4 H/ g+ n2 \
 智慧最为上  无忧无所虑0 S# S8 Q# R/ B$ F* W
 久毕获等见  断于生死有 
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7 \0 y9 ~: G8 t  }比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学
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当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净
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. L/ X) [# f! Z  p# r$ P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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