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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:31 | 显示全部楼层
(三)' k9 W3 ?! K5 E( u
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* ?5 D/ Z4 N* O: a8 u( f
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尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。* P+ _# J6 d: v
- X. t4 d) a8 J* n" n, G* a1 c! J) c8 E
无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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" {1 L0 R; Y5 S, p9 T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是* t3 N# }9 i$ ?3 c

, z& L2 `3 y3 ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, _# s. ]  C5 \7 x, x尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一' y  D6 J& b% _  Z
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若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学1 B4 G5 J0 D+ a; U4 n+ k) u3 ]. U

* ?, b# R0 r4 ~  R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' Q2 R2 t4 D" L4 ]5 P
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  (五)
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: V: I" h  \% J* r4 i: z闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 q6 e- c" l- I9 Z  K/ j

0 d4 z# U, p2 t, ^4 T3 \尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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/ [) t/ m* h. r; o' J- _0 p彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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' P  L, R  K% A  e( s. t, Y彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇0 a4 ^0 J+ i! h7 g/ o
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彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇. x2 U+ o: x; a. j0 l; O

7 l; `. s" y/ g: A: L5 R彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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 王当知贫人  有信好布施
2 W3 E- H/ Z8 _. g# f 见沙门婆罗  及诸可施者
+ ]5 ]7 A1 T2 J* \2 t6 L% `; G3 g 能复起迎逆  而教于正见
& a, W2 W' @/ b4 c6 [: Z 施时极欢喜  所求不逆人+ X( k" {) t& @
 彼人是良友  终不为恶行
+ q6 [* q# p# i: R: K 恒喜行正见  常念求善法+ C  J3 O9 s! z2 k0 [9 y
 大王如彼人  死时有所适
1 A  y0 M+ ~9 p1 P0 W# j 必生兜术天  先闇而后明! b' y  X; Q. h5 V
 如人极为富  不信好喜恚
! a9 `: I$ M7 x7 P5 V 悭贪心怯弱  邪见而不改
9 _$ g* S, d& R: D$ [ 见沙门梵志  及诸乞求者
5 n+ l! F, [, e/ j. b9 Q' E 恒喜呵骂詈  邪见言无有
  c* |/ y; S1 r; w- W6 | 见施起嗔恚  不令有施人6 {8 J! G' S- w! k
 彼人行极弊  造诸恶元本
. b  @3 a0 a) U4 d7 }5 l0 M' v/ a; a 如是彼人者  临欲命终时
1 A2 m) G6 u$ L. r& X" g' J0 x 当生地狱中  先明而后闇) y3 S2 b) @+ {  V
 如有贫贱人  无信好嗔恚. D- Q2 |; j; n# Z( A
 造诸不善行  邪见不信正0 n! w8 X% K6 E3 X2 d$ x' F; Y
 设见沙门士  及诸可事者/ H5 j% o) P; _. A5 l
 而取轻毁之  悭贪无有信
; Z! [+ t$ y7 t/ D 施时而不喜  见他施亦然6 i1 e, @8 V2 U  h4 E
 彼人所造行  所适无安处6 X1 ]- _( b3 o0 M
 如此彼之人  必当取命终
5 F% l0 ^  S8 u" ` 当生地狱中  先闇而后闇
& ?* b$ \  q  u7 b5 K9 x 如人极有财  有信好布施
) a2 A/ _' N  c: N& ` 正见不他念  恒喜求善法% A) L& ~) d3 d9 M1 n0 P: N
 设见诸道士  及诸可施者* j' l- P# s9 B* j  v% U3 b
 起恭迎敬之  而学于正见
" T# F% G1 n/ X( _. J 与时极和悦  常念于平均
4 H- |1 T+ X3 n 惠施无吝惜  不逆于人心
% A" M! _% c5 P. C7 O1 d: d 彼人受命决  不造诸非法
+ I; ]: L4 A, H, z! G 当知彼之人  临欲命终时
4 ~' L3 p# _  ^( i9 x. e# Y: ]( ? 必生好善处  先明而后明 
! E1 O+ z) q0 d  j3 S- P
7 K" k9 h5 p! f( }5 M& j1 b& ~是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学9 r' M8 j1 K' G

+ u6 d9 g/ n/ }$ O' _. K6 _尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行( T. O. u6 Y! L, k9 G6 w' K, ~

7 b" ]2 d+ V% j  (六)
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闻如是# U  V" ]  e) E; p% b) w
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* _( Z" q) u3 j4 R9 g

+ E  _/ s' m2 j7 Z0 R: y, E尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
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* c( ?# _( G+ A( z7 P2 t世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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6 M9 M: ?3 i& `是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
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9 _7 C4 A7 z% G; c8 _是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面, J4 X; c6 n7 k4 C* g# @+ s

0 b7 T8 S, y* n, ^0 v. o是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色; d# C% f; E( v1 o

/ J, h" g- }" J& N- f世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者8 {" |( I, b2 i9 B7 a- w
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尔时。世尊便说此偈
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 咄此老病死  坏人极盛色
! m! o' m0 D* u. h 初时甚悦意  今为死使逼! d$ R4 k$ S0 `/ e) {/ Z. d: `& V
 虽当寿百岁  皆当归于死2 N. O+ i5 }% T* B3 y
 无免此患苦  尽当归此道
6 B2 D& f" `# [1 G. f" x 如内身所有  为死之所驱$ U: s9 B  K$ [: o7 M
 外诸四大者  悉趣于本无8 T# t$ {% u8 l! L% j6 n
 是故求无死  唯有涅槃耳
) I, v5 _- m  N8 |2 |. D 彼无死无生  都无此诸行 6 m8 i- k8 f, B( `7 s6 G

5 F: _0 l- n- {  S* z8 E& R. k尔时。世尊即就波斯匿王坐4 R0 O  n( S: ?" m8 K+ N
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是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎+ x0 c& D1 R3 n* f4 y# d
- N6 G7 F3 c% N4 w" F6 p' B
世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种
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) S; L" V: w0 `2 l8 R尔时。世尊便说此偈; h8 t# z, n  H8 u1 Y
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 诸佛出于人  父名曰真净+ S9 [* E$ U9 {' {
 母名极清妙  豪族刹利种* i  V; T+ Q7 X* \
 死径为极困  都不观尊卑5 x4 `7 g/ O: U8 M. t, Y
 诸佛尚不免  况复余凡俗 
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尔时。世尊与波斯匿王而说此偈: f( N9 d% ^3 m' }5 }4 c

6 n5 |  N( V* U3 q& i 祠祀火为上  诗书颂为尊
) D4 y( `1 `8 N9 l 人中王为贵  众流海为首
/ K; u+ ^1 w( y& v 众星月为上  光明日为先% x9 S9 w% {; ~) ~( F9 R
 八方上下中  世界之所载6 \# }$ m6 x5 K- _0 S( E# z
 天及世人民  如来最为尊
2 h- f& J4 l0 D: s4 G% e. O 其欲求福禄  当供养三佛 
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, t4 y4 b3 M! c+ ]8 r/ S是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐8 R1 W! V( l1 @* x
, ]( _2 g6 I5 S5 ?2 L# ]5 [
尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬, ]! k; V/ h* J

, F5 o( C: z6 ~) D复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
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若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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! P2 J7 R1 g0 h# W% C* m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:04 | 显示全部楼层
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闻如是
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0 j' T( y- q. a0 T1 ~' B% \9 e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" G  F$ G% |  f: t

: P6 [- m% G- s* \- F" O* W尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病4 X1 w/ I2 S% p7 K2 U' {9 g' _
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是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
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是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具; T1 e2 c6 c! T1 o" U# g
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时王复告曰。此诸象马车乘复用为) v' Z8 @& M7 D  y
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大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得' a7 v- Q0 i1 F3 }; M5 l
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此五百妓女亦用赎命' s( d$ G6 r- a4 J' |9 P: Z

% h2 |* G7 O: ^1 g3 n# u4 u王报曰。此亦难得
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% S9 h! [& e( \% V- B时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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王曰。此亦难得
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+ A5 k7 t0 z+ P5 u& q大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之! ~' Z$ G: {5 y- Q. W( ]: R2 x; m

7 r4 O. i# |5 i: }- ^6 n# H# B; h王报曰。此亦难得3 H) X9 G) u8 a4 R" e

0 C$ o) |' j% b" n0 k- C8 u# s8 f+ s大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之
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4 o  ?5 N3 s( R# f! U. _王曰。此亦难得, f: V$ l" o+ l: S
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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王曰。此亦难得
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2 Y9 X" s( K$ H, E1 h# @; g大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之2 c$ V+ D- `5 m6 W# v! M$ C
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王曰。此不可得
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之) a4 x. q4 f3 I, q

- |0 _7 \$ g3 X- f/ l' P9 F. _+ b时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出& D. \4 v/ I! `  L) f" }* f

& Q( L$ t* v5 Q1 K: z/ ]时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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时大臣曰。此实不可得也7 S, Q) X6 J) ]1 N2 n/ I

: I/ F# s; T. i; d3 E- e' U/ K时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得- k2 B7 h2 [. x' a$ S/ {  E% z

; }# Z$ [1 c1 a4 Q: Q  g, A是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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) [- x0 L7 q0 Q# s  ^* Z时王问曰。我何故愁忧, f7 m9 [1 r* n0 Q+ i

9 b8 N2 J! }/ @时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死7 J$ o: S' d  y

/ C- D; |& d0 Z3 T是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便8 y9 i9 f0 U/ y* n2 ~8 `6 ~# `
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是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐3 t: y/ q3 D( y2 ]. t
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是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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0 P/ H2 e. v* \- x2 J4 j3 t9 X1 b王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
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0 Y. ]3 c) f2 l5 ~8 g( S世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
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云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行6 b: n4 g4 W' P2 R: W( C
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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3 h6 H4 }' W% S' S王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在; w& }9 V8 f8 ?; {# [

. A9 \  s6 M7 x世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行* |% B4 x: d& l$ D7 Y# c, f& z: q
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  (八)
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闻如是4 k; V( i4 R% g7 H

; W* K8 K1 c, `% ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" t; x" s# t; f# _2 N3 _* m/ I
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊& s6 z+ i$ z5 m4 \/ z

2 i1 s5 c7 n- F5 M+ B. n( m; L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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8 [" |4 c# S; Z% o/ K& d闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 l  Z' Q* j$ x2 w尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃1 z/ c2 s  M. n% \# z% N
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尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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: l$ Y" J2 {6 s1 |6 S( H$ j( t舍利弗对曰。如是。世尊) z) D; g3 Q+ i# C/ a& }+ a
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尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明$ u) N7 b5 b1 N% s9 Y& A& p
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之* x$ R0 n1 D. q$ z! l; Q8 E

2 ~  ^) e/ O& X; `$ n诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教% H$ V( n5 T0 Y6 K1 C% z

2 U7 n$ [, C; l舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔/ k9 J. R3 [5 K9 c1 P- n3 [

5 `6 D7 O% n. ]# U! [7 @0 R8 s是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计% I" F1 U7 r+ _" v+ Z3 i

5 g) k* b- ~% [7 r- I0 w是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐# d+ C" j! i  [/ E6 {
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是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝
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/ d1 P3 [( E7 V1 ]. D时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎
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目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:33 | 显示全部楼层
舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎9 K3 n9 r) R7 V* R$ q+ Q1 |
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目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃
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尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
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5 e7 m  }& a0 U: _, D% B+ m是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
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  N- f3 x7 G+ ~& \% x- r4 h+ X是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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, R5 Y- ]1 d4 ?. j# F1 V! i是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
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+ [9 ^) q% J  Y: A; s舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫9 q% e5 L/ }2 ^# t
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世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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0 ~5 R0 _' M( H0 H$ r/ N5 S2 R世尊告曰。今正是时9 [# j/ F8 v7 {% W

7 }6 G* Y. w, T  m0 y舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
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是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔. \4 _" a9 a9 Y
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尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去2 s: r# ?. {( a( ?' s0 A

( j: I# H9 ]0 @  z' [; A- ~当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说: S$ Z$ q8 k) b6 S. ]5 P3 z) l

7 ]. r( {# ]1 s% N, ?( s0 r3 A( s尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。
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( e5 g( Z5 U& ]0 @8 h# j尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释( V: D: Y6 b# a' G( i8 r

0 x6 c% J' I* m$ h. {$ j舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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8 ~& x) I) X0 T7 Q释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利
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' _5 Q3 c1 a* u" @; A* N: ~) h时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令9 |- u3 Z1 O5 C

) b* N- W& Z( ]8 {8 a% i& f时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利6 m8 O5 x+ R# q" T
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是时。舍利弗默然不对1 p! C" p2 @! f& g$ u5 J* L; c3 O) D
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时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦7 B* p4 ]" Y- v7 O! s

* ]- z- a' C5 j6 O是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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* t0 k+ X( ?6 Y# c5 `: S是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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% c: x- l- j2 q4 m. {& ?) x是时。均头报言。如是。拘翼
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊/ g% A, Y0 J/ W2 y$ G: k
时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之9 ]9 a  p! m* H+ e( V6 I0 Y4 p

2 l; M7 I5 N9 f1 |8 s; C均头报言。如是。尊者
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心6 L1 ?$ \: d( U

& ?- J. V0 g0 S: ?) C( P8 V% j世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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' d8 S" z9 {6 w6 l  k阿难对曰。非也。世尊( s" K+ ]5 s% z% {5 `5 M

; w1 I3 S# v( K- X" ]世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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尔时。世尊便说此偈; d- I/ R+ M( l5 _: }
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 一切行无常  生者当有死
$ G+ g. ]5 g( F7 s. n 不生不复灭  此灭最第一 
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) P  G/ d1 W8 Q1 g! \增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九" G' U5 X5 z2 I* M) K0 ^0 F

3 g4 ?$ c" Y( e* U( D, N    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之余9 j+ y$ v$ `; T' R- _( @
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来( S1 Y: Q" V: A9 H. Y# Z4 s+ e1 e

4 S( _7 ~( S( P' z6 C3 ~: m* p( ^阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手  o2 t( O$ B' ]  L! ?' A

! @# g6 w* ?8 s+ {尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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3 D3 {( _: k3 d% T; d, P是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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尔时。世尊默然不对7 W( C4 l" m1 J+ ~. b9 t5 b$ W& B+ n: S

; D" n* f2 X$ G: @  u3 q如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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- C( f; w; n( U6 V7 a尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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& N1 m$ _  U* U" g8 D是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化2 g) b7 S2 a$ r! s) R$ l

) O% g$ H, @. J1 |是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度: ?7 l6 c+ }0 T
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上2 Y- f8 y# M* a

& C- P# M3 w8 i8 P* W, W: H+ q尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上% Y7 F% p9 {# Q8 _
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道( W0 B9 D) R, q" T, `+ e) T- `" y: L

  h& P& S9 K( k; W尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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) _4 X$ J" z0 l. e: M5 H尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利& Z  z/ ~! J/ M9 W) p0 G! e: s

$ q0 y' O. s0 z" P9 s' c7 @; o( A世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆* G$ s1 q0 G& j* I+ X+ P' X
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是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆
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0 T2 g6 C' \) p* ~& g世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆' A- ]4 m! h3 j/ g, z5 l

$ V0 Q% j) n8 K1 |是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆
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世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆
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8 C( Q- H' p; u- O" F1 s阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆3 w: U; e/ J; l/ }$ I% E& [

: L. k$ E( l, `+ v世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆5 ~: m' I$ e& S0 |1 Z8 e
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:57 | 显示全部楼层
(一○); a* o/ X2 o, X, X2 L2 b. F- w
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闻如是! l# Y) f% [$ i7 w9 R2 b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺: u5 \7 ?/ y$ l# B; p# _1 F

2 }$ f$ S7 ?- E# I  J是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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% J* B. L: M9 k1 B, S- T) f尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕* X. o3 z( m9 h7 t! ^- W4 A

  P$ i) _1 x% Z# N. G是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处/ u8 f6 O# X/ U! l
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是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在* V8 }- X, N/ D) A% X9 J- e
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在* q7 P4 X# _  ]- V0 I

: \2 v* g3 ^/ ?& X& B% e6 E  i是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在
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! }- ?% a; `& j7 h8 J7 J世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持. N3 D! z9 ^! q+ `7 m+ r4 M. d$ P

( h& B/ \9 b% P5 c0 K  }是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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9 `; T3 i" z3 X. p4 c世尊告曰。今日之中得此四谛% l3 W9 Y  C# h
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃' V; t' i2 [$ y  g: {" N) [
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行  B6 m2 I$ D, f* P

! {0 Y. J: O* [$ Y 四意断之法  四闇.老耄法
$ R1 t2 i$ g8 [3 I+ a 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 9 T+ T4 {( g4 G+ ~! G" {4 Y9 o, N, E
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  增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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  (一)! A! r7 y3 G) J

9 o$ E& r7 F* T5 ]# I3 \( `闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  Z- c- H4 G( d$ a" S
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尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
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汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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/ @' m% ]) R+ U' p- X' v汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室1 Y; L# v, j( M% c
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世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也
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; z- K9 W6 P5 V' ?( H' |+ p- w云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛$ G3 U9 l0 y9 q' a4 V
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法( x7 h) O6 {4 i" ^% ]
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尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净
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# U# L: P+ g% Z我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
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2 G7 J) @# x( v是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学- h! Z6 N# b# ~7 M. W1 M
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! ~# L5 ?: `! D3 P0 q# B# L

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6 Q- f% |- e& O3 c" i* r闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义2 Q$ o2 V/ E; Z2 k
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是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲$ t$ R& J- W1 B# Q5 g$ X1 E5 K8 K- y
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尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊* Q8 S6 I. Y1 _+ I& z, R" @! L
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟
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% h) s: E( P1 i1 S0 f( v! J/ {比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见- G$ _/ E1 t) g" M

* @- }9 z% J9 }8 O" m: n今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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& |+ B: |# M8 n, v" f此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) E5 i! j( b  X' ?( G- F4 V& y
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  (三)
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闻如是
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0 ?" u  {( ~, o7 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" |3 ^' X, C9 ?: M9 A
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同5 h" K  d+ J! W0 F9 b/ ]6 f' _

3 ]1 c% G# |4 @6 ^* x- {世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故/ W+ j0 L8 M# P

/ Z) H$ N  @+ x3 A0 E6 P5 f& Q长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之% i! P% q" o% f
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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3 |0 I- M9 V0 m/ h4 ]- j正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福
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9 s  ]! R4 a6 h$ U5 D! M. V尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
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尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行1 b; ]8 p8 g. k- J- m1 a# C  @
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:56:13 | 显示全部楼层
(四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 ^! \% y6 R  m# L2 V- p8 m
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尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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0 i* Q( V& I1 b6 w( z) j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道  ~4 R- _. m1 m1 A% @

' U- G$ u2 i: y' n佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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9 u2 H5 Z/ O3 o1 y  R2 c1 J# b" q复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度
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复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学4 x- Z7 K  m. b
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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8 z$ |% |/ t  x- l* f- z4 g7 t& t闻如是
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2 S% I  @1 {! |& @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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6 U& e- V/ q1 }0 t如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
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$ P2 i% `- _4 c/ X& W诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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$ h9 e" g4 H' s- M1 V4 S  ~如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学6 U* z9 Y% l8 ?

9 X) _! `, E$ f, _9 a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 ^8 i) K# F: A, b6 @" n: K
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  (七)
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) q6 E+ X6 i! O7 F9 M闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; |6 b9 A/ i/ k" x

# e; q( c& p) m尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
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尔时。世尊便说此偈
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3 p- {( K( N7 S& A7 D% _ 勇悍无所畏  多闻能说法
$ v4 `/ b" @: v% X 在众为师子  能除怯弱法
! e3 Q! U5 e, k4 d4 I 比丘戒成就  比丘尼多闻: C0 ~1 v; x! B7 e/ r) S
 优婆塞有信  优婆斯亦尔) w" V% v- w4 e! b
 在众为第一  若能和顺众
" ]# K# h+ y, K& @7 G. v 欲知此义者  如日初出时 1 W1 l5 {$ z: J. L5 J$ e
3 ?: ?/ e' Z' Q+ A: N- ]
是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# x$ F! Q5 U& c3 L! L" F$ F9 I  (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  u* C8 `+ M" [% W9 Q
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尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙0 |8 o7 U: X) {7 q0 j

5 E0 q: d9 Z. b1 {+ R比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上( [% j$ G( L" L# }! ?

. J, ^  m0 |5 k% X" o  g. E7 @  D比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死, j$ x- [1 o. e) Z, L
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
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比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学  B9 e) g* ]7 @) Z7 q3 P

& [$ k5 L. Y5 g( s1 v* ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 S& L9 H$ R1 R) Q5 e
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  (九)  y1 I1 N& l1 s  w; W
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闻如是" H% P- U6 M; X% D! Q1 z  l( q* `

$ y  Y) s) l/ M. \' x. w- \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 e% u- K, |3 o6 i
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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学6 C: x# Y: V* |) b" \* x% |4 }. W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○). Y1 p+ E; Q& E; c
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闻如是
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( u4 n5 F7 h6 l) C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* d1 P" z$ s3 W- m# u
; B- F" Q. M, C' n! p; b/ c
尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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* V1 ~; L! l; F1 L* v彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人7 j3 X7 |2 H6 z4 B: D  H$ ~" Z4 |8 ?
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彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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% Z& p) N9 i4 Q1 f9 ?彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人- ?; h0 _- G- o* F# M

( G7 `8 U  }# x$ i是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十% @  w6 N0 B' O& g' I% t

; c: d- u( A* }2 f' p    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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5 @. ~1 [: t$ l  声闻品第二十八
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5 `0 Z/ P3 w, R- P; x9 r5 b  (一)" B0 E8 n- k' V9 A  X% K, V% [

2 \7 X# F2 Q. ?闻如是" k; h' z9 O8 s' _4 I: L/ W
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱8 a% `5 N8 b: v+ a/ H7 S+ ~7 b) A

" K) M7 ?+ U4 E% O% L0 J5 _是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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0 c- G( d0 m) R7 h尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众
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9 Q* C! G$ M+ b6 ~# ~尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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, ~2 I- n$ P9 C8 X' B9 l是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入; i5 t6 \$ r- P- X
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时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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( F) P4 |3 l1 W尔时。长者默然不言; e( G& [" X* s6 y  |
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时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在( \9 u: @8 d7 v

! b2 P. e) a. y' ~是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食+ x* Q5 {. O5 j
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入, y% q0 }) a$ J

/ ]" r1 S; Z7 [$ D长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行. y3 P* X* j* f7 k; q

( s' B. i: }0 [3 q$ H尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎6 w0 o6 z. k4 z

/ t- J- d/ w, q长者报曰。我不识之' s% @6 i+ g& [* W8 e

  Q) h: g8 v* i) ]! }$ P时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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长者报言。我不识之; P( e& l  S3 D3 A

! N4 ^  x  s# `9 a& K, p其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作# }1 Y: a6 y- P) l. U
3 R! ]5 t7 x# G' |/ X3 W
长者报言。我躬自见此梵志身+ T- U& U1 j$ H# C* f/ {! @

+ k" }5 j: u6 Q7 a其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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$ X' F* `; u9 a长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语# u! L$ ^3 p; ]# D5 w4 Z# E
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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目连报言。我非天也+ J' v2 s! a+ }  D% v
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长者问言。汝是干沓和耶7 e7 G% w! W/ x, E, G8 B; l

, a' q, @7 _9 l( L  ^; E/ h目连报言。我非干沓和
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长者问言。汝是鬼耶# ^4 q# j! s" b! n6 J, }9 T+ {8 L! D
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目连报言。我非鬼也4 O4 n9 s- _' b% V+ n' B7 u
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长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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: m/ w7 S  q. E. K- s4 x目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
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是时。跋提长者便说此偈8 S( ~* n0 r& X; H% n8 O8 E8 d/ @$ F

) C8 F3 ?; t$ O( d! k 为天干沓和  罗刹鬼神耶# W$ H8 L& ?7 U- ], H8 y. A; C
 又言非是天  罗刹鬼神者
% N3 h* M7 ^$ F. z0 \. S9 s# t- {4 Y 不似干沓和  方域所游行
/ m' ^' H# p- i! g' h; a2 r3 h2 B 汝今名何等  我今欲得知 
" e6 V& }+ j0 s" `& Z: \) J1 Y
( c# N" s5 q8 A# q* u6 V% \尔时。目连复以偈报曰
5 F0 U4 ?3 Z, n& K/ Z6 t, r0 B' Y+ U, b9 N  p
 非天干沓和  非鬼罗刹种
3 t2 t2 s8 G2 ]+ N0 Y8 G 三世得解脱  今我是人身3 K; Z* S" o: p4 _  i) b1 G
 所可降伏魔  成于无上道
2 G3 d5 M9 r9 e+ C 师名释迦文  我名大目连 # }+ f: O% U' B5 Q' O& p

& Z* o  q7 p/ F是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕; J9 n+ J  Q3 E* n/ ^* j! A
; m2 Z' i5 W. @# C( }
目连报言。我今欲与汝说法。善思念之/ o# d( u, K3 x0 u

7 a8 v' R0 ]7 f时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
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# H3 G" o* ^! |, P* P2 v 如来说二施  法施及财施  a; `  Q7 m$ {; X
 今当说法施  专心一意听 5 V% y! l" ?# b8 g
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:56:39 | 显示全部楼层
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之& }" y$ d  G+ J6 P1 U' }
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目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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9 S6 d: E4 S3 X  j) I) {时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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长者报言。何者是五大施3 @3 U' v3 a/ G; ]5 q+ h: w
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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5 N$ O4 q. d  `9 U7 u, w+ p是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行  f- h% G7 H8 q5 T9 r# ]

& j, i) G/ S9 ~是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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! V0 h( k) U4 F# a: z, }2 h2 H/ Q7 c是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈+ }, s8 Y. n! q/ h' F5 f

- i0 p9 w1 S! o; E$ Y% F0 S 施与心斗诤  此福贤所弃* w* y) B2 J* g1 J: e
 施时非斗时  可时随心施 # ?* |4 ]" z$ g1 C2 o  l, x' f9 A
% Q1 @# X) S+ W0 ?3 L9 Y  n$ u' J
尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连/ E1 [2 X% i% M. y

0 _/ R# M  k6 Z是时。目连即与咒愿
- G# F+ T* F" `" Q9 f" f* S* Q9 s1 Z& \# i1 u: ^& _
 观察施第一  知有贤圣人! b+ f# W) j2 v; n. d. o
 施中最为上  良田生果实 & }  S7 l, J9 M: X2 W$ ]4 P! z& K
# _/ l! x, L0 K. s0 j9 Y) M
时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷. }! y- _. Z" V1 X- \4 z% G

+ d+ A; `9 C' ?* m$ v是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈
' P, w$ h% ]9 u0 n0 b( s( X+ {+ Y! V- G+ n" A, H
 如来所说经  根原悉备具
1 Q* L, H' W% M2 K# L8 p 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
4 e" n" k& j1 E! v
! s' z/ ~" o1 ~( G% K" s是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去9 D0 O! U! s' ]

  {* k& {% Y4 B! u% u0 k4 b余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
' H# M6 }  ^8 q1 m  M# _- W8 G6 U# c2 v( y& m4 m
宾头卢报曰。此事大佳* Q# z* O/ i7 U1 Q) I/ F

( V( ~& n9 `8 \  Y尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也
5 x6 E% z. @9 T% E# R
' Z$ \: n) V4 E8 k" ?是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食/ u1 U3 K2 b7 @  ~
: U( ]7 x; a2 Y) J
是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
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是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也' j4 \- f( g, }. L7 O
- F2 \. ^: m: T9 I
是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
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9 G; t; p2 F! C2 T时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也
' K/ a' ?) W" A% x* }/ j0 i0 h% v/ O2 ^6 `" _, C
是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起
% S& B- j" n7 ?, N8 {3 B; U. H( s" g, B( T
时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔' L( _! O$ Z% u3 i0 j0 s
) `0 L4 o4 l# P7 L4 I# t9 E$ Q
宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳' k& t+ C; u0 |4 m
5 Y8 ^& R7 B3 j! L/ {2 B3 {
母难陀报曰。比丘。何所戒敕% Q+ C9 g  G9 l7 p3 Z% A7 `. f: n

# V  w( T) D. N宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行* A5 R+ t, w+ f( `

0 E% s& B9 m! d  I: u老母报曰。此事甚快0 @0 S  L0 E0 H! e- T  x
1 f7 |7 ~" Y. h. F/ L+ `$ t; h
是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立# q$ n2 h# S% N% u* h; d( K
: ], r% D5 O) e! g
尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解1 |; {1 _" g5 l% }
( v4 p4 ?# z9 D# ^9 i
尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧& a" ~, X1 U& O# j
% c9 U# c( a9 v3 v0 k6 T7 J
是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼9 H- \. `" z* n! j7 S5 H
$ V/ _# y- l% J6 G" w
世尊曰。更饭佛.比丘僧2 G; V; g# q) a0 a2 X

% ?  m$ u3 H+ }! O母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
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- F* D' L" k; @4 K9 ]. R& r! V对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐; P7 \/ W7 x/ `. x: g) e2 Q
) X6 D) H: y6 V" w) j3 @2 q
是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之4 r5 J& g" y' j5 k5 K4 i  a  h0 E

& ~8 o! E# t; P% \1 P; u3 d& c是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜: g  ^3 `: B" g+ T  `4 x

' C& h% L6 {  c/ Q尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去5 ^& j2 Q5 @2 J3 d+ F9 W
  s  W, A+ F2 p2 n% g! C$ ~
是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
# K$ x( N  T+ i1 [2 e& j4 q; Z* @1 m& i; l/ o& z9 A8 [
尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
7 N5 k, z$ C& t* h; J
9 y! G+ p8 f. U( z3 L. ^世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
  ?; q1 Z$ b: ?- t1 Y% H
  K, ~1 J3 k0 [) h- J9 c尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
2 p$ K5 e# D# u6 h
/ T. R0 k$ S: o1 _0 ^3 Z! ~世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福
2 ?* H- p2 q' L3 @
! M7 ~- Y3 J6 F# N2 ?( c尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐2 c4 R4 Z5 u! O

% n; `. I* K' W! ~尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
5 u. Y  G$ l% e3 k" R- G, }
, S; U# w. T$ l7 n7 s对曰。如是。大王
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0 [4 X# {4 e9 y6 i王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟
7 h0 E; X( j0 l7 T# S5 R' G; Q" C0 Z$ B
尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食  v! g( G9 B# Q
! A( y- h# m* w4 n8 z
尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆
7 X8 S( d# F3 G2 M
# H8 ]( ~, I- E2 r& ]尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
3 e7 r$ Y1 A3 y% J
5 W# K8 s+ [$ ~世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去3 R* m7 d* S' `9 V, j/ L7 C$ p: t4 ^
, S: D$ R6 q/ p- \6 X$ z" h" X
彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
, M$ w4 }+ N% ^1 [+ @
  C4 Z' V# p# F$ f$ ]1 I- l% N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 w+ _3 G) r$ w* R5 M
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:57:51 | 显示全部楼层
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  (二)! n1 ~4 x$ e" [( K0 l
- s" ^5 _. G, \2 |2 a9 S, \& V9 y
闻如是
1 d4 A* u; Z) i6 t1 t" A
9 s5 h- l6 p7 U' v5 T0 a. O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
- C! s8 P% [/ P9 n, _2 [/ u( r; v+ y& [( S
尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
/ W' g4 T8 o4 p" N' o
& ~4 K% _" [3 }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ ]4 I: Y( P* l+ V, I6 P

3 r8 G; ?+ T9 s2 `* X1 [  (三)8 k) v  t! q; {' ~' ]
# l( k8 e+ r- d4 c
闻如是" r$ }- Q, P' f- o' O

* y& ^. C2 d, q' f1 [6 t一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
2 S: w: D8 f# u1 K1 h( P# V  ]: e" O9 c/ \
) o8 K" L0 `4 k' k尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎! ?8 e8 I( A) y8 w+ k

$ y; y; ^. ^' x" q世尊告曰。如是。童子。快善眠也4 A6 ?3 G, |2 l# o( @) K9 V
. V  B5 F; U2 E" e3 ~
时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
( Q5 T  P9 M% y) O
% R  }- B; o; X! H, A世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
' {! K) W9 a/ W5 O4 r
$ [2 Z# J+ M' o- q# |" ?  _( f长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠* M0 Z# ~- Y; O8 O6 ]& Y

" I! e' p( w7 O) ~$ Z9 Y世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
- Q( l9 M  b# {/ Q/ l- m+ g, I* L7 Q. A+ h/ e$ {2 v
长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也/ w  I' @! a& K. W5 w  Q
6 x: M1 J, O5 N0 I1 G7 K
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎* I; ~: [6 {7 E: R1 P3 l, q2 X

- G, Q2 \, D  c4 f4 U  j( Q童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故
3 W/ w, N+ ~$ S6 a; l; W
. _2 i* }  h7 o1 E- }世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
) v! M- w# G( L+ u: P* d2 Y) z0 _3 n5 V, `9 c/ H2 x
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠) U7 t  H9 m7 G7 z$ u
/ w  Y8 |/ j9 U
尔时。长者子便说此偈
3 ~# h- r) c, Z& {
. r* y- r* I1 q& U5 p; \ 相见日极久  梵志般涅槃
, T1 x' x7 ~7 c8 k( T; i& d# }3 ~% b+ s2 b 以逮如来力  明眼取灭度
+ V3 H! I, b/ s' i( G% I  g+ T 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
1 L. C! D3 C2 m$ C 如来悉分别  是故得善眠
" o4 z2 V. w( F$ V0 O 自归人中尊  亦归人中上
2 s: P4 U! _+ J3 o: R8 }: B 我今未能知  为依何等禅 + n5 y" {' o; b/ |, \3 ]7 i1 S

: C, v  K- a# ^" `$ }长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去! M- b: U3 Q7 {/ D9 K
6 @" F5 j$ {/ n8 L
尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行- n! S3 ]# B7 W0 E1 l; Y) o& q

6 |4 n7 q& d% S3 w8 v  (四)
0 I$ t5 s: L2 u, V2 |& c' j5 N7 z' _! x$ q1 T' n
闻如是
/ u9 w1 l0 [/ n* V$ E: K. P" W' A- N5 x) R! v
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
# J  F1 t8 h1 u! r; \8 b3 ~9 g3 _9 C/ L4 Y
尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终3 D$ ^# l) d( R! d, j  c
+ u, N9 ?" x& c1 i. _! H+ c. E
是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
- Q9 a' }6 L  V
) y+ Y5 w/ o+ ^) o8 F- E世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
; y. G, B! o5 |1 {( h2 v$ Z! M7 L; X5 K- t$ S* A
世尊问曰。由何命终: `* A4 [" ~& h" m- T6 D% C$ n' G
% d8 D% A2 g4 E, @% m" c
梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
7 E( l4 d/ g0 `7 y3 O% M0 }; R% x( l5 C: r; ]
世尊告曰。当以何方治之
3 ?4 T$ e6 k8 g  L& K- m: R+ A7 K- Y' W$ m' V
鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈+ X: ?2 r0 r) Z
0 ^1 j$ O! X) u2 L+ ~: M
世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
' w' g2 K$ _6 ^% r% I% H1 x, Q. j" A( q1 z
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处
7 L7 q, F' _) K' D7 d' [2 g/ G$ o2 _) k0 n6 k/ w
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
1 J! M8 L' v& P% M% R3 X$ C. U3 [" L) B; Z$ V  M. J
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶' `. T# u" o# z3 n# `6 s

& X9 i; T5 C* ~: _' F: ~! t: H是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也! N3 o& O6 w5 h8 \/ i

* ]$ U8 n+ m: j世尊告曰。由何疹病致此命终
7 B" _2 l' |" z/ V3 c
* Z. u7 `8 u+ P3 g: _/ w是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终5 M5 u- c! _4 P2 R- r
% g- m& g' q  U# Y2 B
世尊告曰。此女人者。由何命终
# J1 P% ~0 ^! v6 p" p) O% a$ h8 C) E4 n, S% H; z7 L. d
梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终
& E+ Y& C4 K! f# t6 Q, g3 \4 a% N0 B6 B
世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
8 k. Z5 V1 p: }$ z  p2 k9 V# M& J
梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
% p& W* z  C7 l3 z* S
2 d% O) h& j1 O! _世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
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* E2 l$ S# h/ t; ]梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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6 ^+ |# o) M& W+ O% ?% `% `5 m) z* J世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
' t" W5 j( J" K% P' e, G; v; j# y( u) }
是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
. G  L+ c5 w# D5 E: o8 C
9 ~" v+ j# _- n5 F  l( M5 `是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身4 c" Z3 k; G) a# |  @/ \* i) T

2 R- K! Y+ i) ?& ]% o3 i世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
% h" r" I8 |9 G2 L& ?% y5 e& J' n6 F: E6 R- a) g7 G4 `
梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终  O6 ?/ g! h. W9 q- e# o
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世尊告曰。此病以何方治
: r0 N' \, C* X/ i5 e. X- _% ]. J4 z" P( R2 I8 ~" T2 C( f
梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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- e& |+ I/ z7 e0 I$ T, V: R  Q# B世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处2 V+ P/ ]) C# d  h% \

7 |( x& K9 O, s是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故8 |. r) E( ?% g6 y3 y! [+ Y: n

5 b) P$ K& I: A, F世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
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尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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2 m- U3 v# r  I! U是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身9 K& i* s( w- M: Z0 B6 o% m( H1 ]
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病/ V! P6 }( k( I* S2 f
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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世尊告曰。云何当产之时以取命终+ @: g! I. L3 ~- I* T  T

) K. g0 }( K& y9 j( w: t梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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3 {: ]. l0 G- d9 M! _2 m& A" c/ H世尊告曰。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道, a  [8 X7 ^% `# e! H
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世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终0 k4 x: _% L7 R" D& x

1 Q/ w9 S- \6 O. O世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中4 W9 w5 e. [8 K

* Z/ g5 R# v3 M0 {6 X7 U7 p( k尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶- H, V, X2 g* X8 S2 b8 t
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身6 Y9 U0 |+ G* ?( Y! _' k
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终/ V8 P/ h( n4 ~$ Y  F  P9 X
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梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终
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! o2 A; J4 c4 T/ D7 Q世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处; d1 q) ^3 R% p. L' R# T% J/ S; a
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应
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梵志白佛。以何缘本而不相应
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:58:38 | 显示全部楼层
世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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) n0 Q$ I! K- M1 E7 r$ y世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上5 d5 ?; X; }' S
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世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终/ T1 m, _+ _4 r

0 E  X. i" H9 @" D4 D4 S是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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3 ~  p1 f5 E: r  c; z; W/ V' j世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
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1 v3 F: Y; H5 }尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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- r: T* C% g/ N7 E9 {$ _世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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- S  @  G7 Z! [0 V" j" u/ K% {世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣: I* u( T& B) Z3 C
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
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世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处: \* |; j0 V- q) ^& m

: D# J/ W( c+ Z1 R! t4 F/ l% h尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉1 t' M% X' o8 E& R$ i, A5 @: t

' i7 j6 o3 c8 _' x' `尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行* w/ l6 D# t8 w/ U" V
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鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风8 c3 l- a1 s0 h6 t) `

' e7 A4 d3 ^) z3 R0 g1 Y; V世尊告曰。云何。比丘。今有几界! Y. U( x  G3 N5 o  ?
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鹿头白佛。其实四界。义有八界
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! N' x: @8 E3 \2 c7 F, t世尊告曰。云何四界。义有八界) c4 m+ z0 J+ ?( I

" T1 k. i( V$ z鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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1 c- u; z) o  O! |( ^6 q% _: p彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种) y$ E' K/ W: s4 O4 P2 }
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彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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9 t, ?$ G2 R; D# m彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本. |6 B5 I6 X# Z; t# t7 q
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学
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. ?+ D% s8 V+ Z* o+ z! [尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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! w5 f5 T7 ]5 T) y$ e$ K云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本  x4 s; I. B& |

& K: X! T5 k1 g8 i/ B0 X2 Q复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本8 L. Y; {  k& R, l
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世) r5 [, {* c7 _* C
若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学" B6 ^2 j( K9 N  d0 O# ?9 @& L
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)9 _& v" X' Z/ n; D1 y

: y7 M- r) a9 m3 G# }/ D& m4 k* r闻如是
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7 [5 b5 K& i3 E9 ~5 K: }" }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 H) d. R* _4 N) |( W* f尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼( D( w4 Q! ^1 l$ w1 \/ k
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐) L7 C8 T( }7 D: \! `7 f5 F4 E
5 p  I% o3 l5 I& a0 ]$ P5 }
尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义# a! a; f9 S$ l+ P: ]7 W2 ^* b8 i- b

2 K; m4 Q# U7 J" y2 q) l% |尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在3 k8 X) ]+ b: A9 A5 ]
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世尊告曰。宜知是时
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* j& Q1 B6 J: @) R  l+ ~4 p时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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0 l5 ^: Y2 r) Z: ^王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐' P3 g: Y% H  x- }9 t% ~

( A: H2 y+ t& `  o/ I云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学, V( V8 B  s  D, W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ n! F# `, E8 ~$ d; ~) P. E
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:58:59 | 显示全部楼层
世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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* {0 r! g! c: S梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上5 v( t1 e9 |8 k
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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9 u) X6 c0 Y& `8 X0 J# L世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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! Q9 ]+ \" `0 Q& [# _; ]+ ?% h是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
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2 H: S/ U4 V! _! n0 z6 Q( m: |: R尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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- x: P! `& Y( k6 o世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本: s* v) c9 s, [0 X

& s2 j' v; |. E  p- ^世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
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& y3 u# B, y5 M, c3 e& J& `1 U, ~# j尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次, V; G4 {% t' @, w( [$ h
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世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处( K( j6 Z) @* m4 k- V

  N2 l" r2 e! _/ ?尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
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" q& [7 ~- u# z0 J0 D% d尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行" q, R! f* h  f

2 L% G7 ?# L9 y2 z& g4 e鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风4 o$ X1 G$ o6 t7 p

- f: ]" ?2 Z. X- b世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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鹿头白佛。其实四界。义有八界- A4 A1 X1 x$ t3 `4 Z
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世尊告曰。云何四界。义有八界  z9 h  Q( ~& C

: N, ^* Z6 m! v) v' A鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种7 ]+ ]( f1 G+ x7 ?. p  @; u

0 D2 c1 C# x/ x4 x2 h彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本" |: |# a( t- y1 }

. {* c& f) q: @- o  E. N世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学. G- s% Y1 q/ \! U( m9 W6 e  L

4 t4 X: W. S+ {6 L& E: i尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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- q( {$ G0 i$ }1 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本  V+ T6 v3 c& c- X5 D/ h! b9 X8 z; O* B

" |4 t1 P; {% V复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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% i4 E  C1 s0 I. j2 a  a复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
, ]# T; r/ |( B3 ]若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 ], u9 d4 R+ D6 `/ G' s1 ]  \
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  (六)
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闻如是
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- J5 ?" X( V5 n8 k. K/ z" f! R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼1 N5 v/ w# G1 U
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐" ?/ Z8 H8 L' n0 u

; y8 [# C/ M1 C& N+ ~' M2 |尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义5 |& V' v2 e1 f

4 w  Q0 O7 e  b% k尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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8 S% ?7 }* {% g7 x; ~2 O7 P/ E' U世尊告曰。宜知是时4 i7 ]+ z2 k: T6 B! N# _  a
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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, K) H+ w. H/ M. F2 F# K王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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+ o$ p" ~7 I* I( w复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学- i& s- i% ?5 }& L& Y+ i

# b4 G! J! P% c- {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:00:41 | 显示全部楼层
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& r8 a) @# T# ?% A" _闻如是6 O# P" C8 {/ U; p
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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7 `) ~/ C7 k3 p; _彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门7 u$ p( {, e7 C1 }5 a
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门1 |5 C  K, r; i1 S+ u
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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) x) m0 i7 f: h" l$ w! h. n( X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& W1 z8 v4 v7 ]! E( f
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
8 ~* F; ]" x/ W+ n* G$ w 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
  w' ]7 \* a5 n+ @) M
" y' ]' ^  g0 v9 K+ N增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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. j1 ^3 V# L7 {/ N; C    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译* |! |: g. K6 b6 |% c1 p! f

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  苦乐品第二十九& ^- j  c) F9 k2 E: r' w
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0 k9 O& l& Z- A4 F( x/ Q闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) v- d1 f- c; t尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐) x" ?. U4 a4 U; w* r
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何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦" Y1 b! X! a5 s& b" o/ a9 F# b
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦! e9 u1 Z8 z; g- `

8 t; v" b4 A8 f' z, ]3 q3 u彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐0 A+ _1 O3 L% f& ?2 C/ ]2 P

( q5 H- e) j) @$ V是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
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" M8 p- z5 o1 B5 Q6 ~尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐" G5 z, g9 `% V* m! z+ t6 I
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比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
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) U5 s) `, w6 [+ ^6 w4 K世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
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" j- Q: S5 z& z( a" `( W比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐0 W' c# F5 s! i" ~6 n

- {& L/ |" Z5 a( M1 |" F世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学: v$ w2 G; ~' E0 n: N

: Y# G" \' K9 z% B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)0 L: C/ _' f' I( Z2 C
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闻如是% ?; |* P, f9 j6 R, c) H

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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐$ |: s  K- K& u! ~# Y; |

8 A5 R, ~/ o$ q$ \/ O8 H彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐( e  E! ~) F9 T6 Z) R  N
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彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
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* f. ~* t0 ~  T- T7 t, T) w彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
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  L5 y+ [- `. U: ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三); N1 i) O* D9 q% ]: f
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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福8 U# w8 a! t6 L1 n
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尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少  d, q! }. F+ j1 x4 H! O8 `/ Y

, x2 r" J# H- r世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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  ^' ]% V8 }% e' r' K+ e诸比丘对曰。如是
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. N( p& ^6 M1 e& I世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等
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瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等, M0 V$ g( g. K0 H
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复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福5 c/ Y! v6 U: Z

; y. J, ^( D) p比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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+ Q- L4 t3 z1 @5 |4 Q" l: ~/ F5 E比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福3 D4 Y$ e8 Q9 A' ^0 i1 y

9 @2 l& H7 R9 e1 M% i比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学9 V6 _% Q0 t- q$ l. D- f& m- o$ a

3 _9 Y) a& b4 H! J3 Z3 A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& M: s! s2 O3 w7 Q: m$ D

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5 l( C/ a$ h* s7 ^闻如是8 P- d2 _. ?6 N) l

5 ^$ [6 J4 w; d7 r5 a+ k3 w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: y* |$ m) g$ \; E6 h尔时。世尊告诸比丘。众生之类有四种食。长养众生。何等为四。所谓抟食或大.或小。更乐食.念食.识食。是谓四食
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% D  v2 x. U* V/ s彼云何名为抟食。彼抟食者。如今人中所食。诸入口之物可食啖者。是谓名为抟食。$ ~# I  b% [- a. [9 J
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云何名更乐食。所谓更乐食者。衣裳.伞盖.杂香华.熏火及香油。与妇人集聚。诸余身体所更乐者。是谓名为更乐之食8 q0 e6 x! ?2 E" e  @1 f% [" s
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彼云何名为念食。诸意中所念想.所思惟者。或以口说。或以体触。及诸所持之法。是谓名为念食
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% _; r: d1 l3 ~# I! P彼云何为识食。所念识者。意之所知。梵天为首。乃至有想.无想天。以识为食。是谓名为识食
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& L* B! c% `; D& e+ U5 `0 u3 F# s是谓。比丘。有此四食。众生之类以此四食。流转生死。从今世至后世。是故。诸比丘。当共舍离此四食。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 k$ a6 ]: _# U$ m0 Q9 N3 w
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  (五)
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/ O+ p- [  ]5 w- z! A/ C/ l9 D闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ G+ C( x4 h  Z
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尔时。世尊告诸比丘。有四辩。云何为四。所谓义辩.法辩.辞辩.应辩
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彼云何名为义辩。所谓义辩者。彼彼之所说。若天.龙.鬼神之所说。皆能分别其义。是谓名为义辩也& U5 `3 C& Y! s9 c

+ f; s5 F' N- S& O$ g: u+ J彼云何名为法辩。十二部经如来所说。所谓契经.祇夜.本末.偈.因缘.授决.已说.造颂.生经.方等.合集.未曾有。及诸有为法.无为法。有漏法.无漏法。诸法之实不可沮坏。所可总持者。是谓名为法辩( B4 O) H6 e; ]3 \# U
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彼云何名为辞辩。若前众生。长短之语。男语。女语。佛语。梵志.天.龙.鬼神之语。阿须伦.迦留罗.甄陀罗彼之所说。随彼根原与其说法。是谓名为辞辩" [$ [, e! L6 v0 L' K: c
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彼云何名为应辩。当说法时。无有怯弱。无有畏惧。能和悦四部之众。是谓名为应辩
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# l1 @, @2 a" G: w. W3 C* w我今当教敕汝。当如摩诃拘絺罗。所以然者。拘絺罗有此四辩。能与四部之众广分别说。如我今日观诸众中。得四辩才。无有出拘絺罗。若此四辩。如来之所有。是故。当求方便。成四辩才。如是。诸比丘。当作是学& O$ i$ I) Q/ q' T* ^9 _# P
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六), v  \# d" I2 B) F( S- a) R
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; g& L( t, l) g) }

. K( I; Q0 ^# @, A- Y尔时。世尊告诸比丘。有四事终不可思惟。云何为四。众生不可思议。世界不可思议。龙国不可思议。佛国境界不可思议。所以然者。不由此处得至灭尽涅槃& [0 D" D1 `- E2 B

0 f" B' P2 ^3 _0 f3 J  p! t云何众生不可思议。此众生为从何来。为从何去。复从何起。从此终当从何生。如是。众生不可思议& j$ |- z. Q  j5 Y) y

' m( v4 `& ]/ M# N; V0 w2 F云何世界不可思议。诸有邪见之人。世界断灭.世界不断灭。世界有边.世界无边。是命.是身。非命.非身。梵天之所造。诸大鬼神作此世界邪, E2 P9 k% y5 @7 A

$ M8 _# C' x% ^% Z( |6 z尔时。世尊便说此偈
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 梵天造人民  世间鬼所造7 F7 p3 p6 c# S5 `! I  D8 Z  t. J
 或能诸鬼作  此语谁当定# X5 n4 Q8 n' U0 a! o
 欲恚之所缠  三者俱共等
/ ?8 R  b( L5 n- r' E& x 心不得自在  世俗有灾变 
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7 N- ~! g+ ]1 ^如是。比丘。世间不可思议% O2 o3 O$ x2 W& n: b- I/ @
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云何龙界不可思议。云何此雨为从龙口出耶。所以然者。雨渧不从龙口出也。为从眼.耳.鼻出耶。此亦不可思议。所以然者。雨渧不从眼.耳.鼻出。但龙意之所念。若念恶亦雨。若念善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。今须弥山腹有天。名曰大力。知众生心之所念。亦能作雨。然雨不从彼天口出。眼.耳.鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。如是。比丘。龙境界不可思议4 ^+ ]& ]9 {, x, T. P2 G
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