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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:31 | 显示全部楼层
(三)  I: d7 c+ @2 y$ s2 i
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 \$ y" _; d2 A

' q5 G7 G1 v  o# I% A尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
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无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# v* k0 f* {+ t1 R

# t9 \/ Q- S% ]. q& M8 K# H9 k  (四)$ `# p' Q) M2 B

2 N2 d6 f. p4 {& A. k5 E, M1 B& b闻如是  B6 Z! C+ E' n1 S0 ?, @$ W

/ i" ~# v) X1 n0 M# e) a) x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一# Q9 \! I; ?" v0 w1 l) i

5 ?& H3 H3 @& @, v8 j若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学' I  [6 B- b- C8 t0 c5 t; G  [

2 [$ \. D2 u+ w5 z; J) J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 f$ ~9 z: }, l- k: |* V7 {0 R! o$ r
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  (五)
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  z2 ]* \# ?& U# @* b闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" n+ `' j, c6 z  @& b3 q' }尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐4 I+ q8 F. Y( x8 x5 Z" _
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尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
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$ F, N7 N+ t" G4 J8 `3 O' l/ f彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明
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1 ]5 }# ~  e5 ^# v$ [+ v" u彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇! n. O& H+ x0 C/ j. B1 V, [

6 R" E' {6 Y0 i/ C9 z6 J8 q彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇
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* H& A- h" s" {( w2 f: f彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
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是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈
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( A; b$ T1 Z" U7 Q) ^! A( x/ W 王当知贫人  有信好布施7 ?  n* s8 t, T; R& O
 见沙门婆罗  及诸可施者
" Y- {) [& X0 b" I$ H8 z7 a; K 能复起迎逆  而教于正见! H9 a5 g# Q! s* r( l, @
 施时极欢喜  所求不逆人
& _: c/ m; y% {4 M4 w 彼人是良友  终不为恶行
0 N  A2 b7 |+ \. f. S5 _) [; T 恒喜行正见  常念求善法2 o& [0 _- e8 F6 p7 p# p" j* a
 大王如彼人  死时有所适
8 ]+ K2 m8 N  m, n+ f 必生兜术天  先闇而后明6 S8 `) ]$ O8 V
 如人极为富  不信好喜恚
" k2 }4 u/ C% Q  I% t2 U2 y/ Z 悭贪心怯弱  邪见而不改5 T# X, d) q5 E5 d7 v: L. u
 见沙门梵志  及诸乞求者
. g% U4 o% c* X2 V5 s/ N 恒喜呵骂詈  邪见言无有1 a& d0 |" u: N- E$ w
 见施起嗔恚  不令有施人& t" X/ r  {6 o, h7 _% ^. e6 I
 彼人行极弊  造诸恶元本9 b6 {2 F% G6 ]( W- o
 如是彼人者  临欲命终时% a; U& N. N- J9 Y1 Q8 V" |! w
 当生地狱中  先明而后闇
) _3 |+ [0 {0 r  r8 I6 v 如有贫贱人  无信好嗔恚
6 p$ {- l' ]  i. f0 t 造诸不善行  邪见不信正( l, r2 |- @6 M( Z5 }/ U
 设见沙门士  及诸可事者# f2 r4 {, H) u9 p% A# d
 而取轻毁之  悭贪无有信
& A/ g+ h# A% p# K5 y 施时而不喜  见他施亦然+ T1 B" {/ W  w7 D  H
 彼人所造行  所适无安处- `/ |9 m! e" D8 J2 N/ m+ c
 如此彼之人  必当取命终* W, i7 p7 p( b' z9 |1 l0 K
 当生地狱中  先闇而后闇
7 Q, W) W$ y% e8 j- o1 t8 ~ 如人极有财  有信好布施
& V. F( V/ C, J) Z$ k+ X# Z  _ 正见不他念  恒喜求善法# i- f9 O4 b9 Q6 f/ H) C: H& P
 设见诸道士  及诸可施者; e2 q4 ?3 Y! _
 起恭迎敬之  而学于正见* y/ B3 n: D9 Q5 Y0 c
 与时极和悦  常念于平均
( D- Q. R9 D4 a7 u$ G0 D" H 惠施无吝惜  不逆于人心& L% ]+ V' I( ]+ C% b4 b' m
 彼人受命决  不造诸非法
3 l& k* M+ t- D  W 当知彼之人  临欲命终时
/ F3 D, k- Z4 X7 `5 Y" S6 O- W 必生好善处  先明而后明 
; t% Y6 @/ T/ x; c4 G% A1 J' }/ C$ Q( s7 S& k$ d
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
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3 ]& x, S+ A# x$ T尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行2 `" U- N2 F' u& W! `, n
3 s, \# L. [5 P* ^# h: _8 I. F" \
  (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( d1 }; R8 e6 l* A0 V! I  l. y! ^
7 C8 O. ], s/ }4 n* X0 h: l
尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故. ?/ D/ j3 L0 G, {. P. b5 r, e$ h
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
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是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
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是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面) b' L0 D3 g  k, i; y7 K
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者
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尔时。世尊便说此偈' P4 Q5 }% I: |: n$ f; y; l
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 咄此老病死  坏人极盛色
. w: k4 L; v8 s. f 初时甚悦意  今为死使逼5 b/ a  z& U  ], a* N
 虽当寿百岁  皆当归于死
% ]- L: P" T- ]* F9 m& T. z 无免此患苦  尽当归此道
. L" x# d3 J: B  v, r- ]6 D5 K 如内身所有  为死之所驱
4 m1 U0 a! E: a! p2 Q2 p 外诸四大者  悉趣于本无
, m8 t$ c" L6 p( A9 G/ j3 ] 是故求无死  唯有涅槃耳! H" p- I7 d  c! A0 l
 彼无死无生  都无此诸行   a* I2 I8 `6 i1 S! L- v5 C
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尔时。世尊即就波斯匿王坐
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( ?7 [/ ?. X% c$ w是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎
! @1 \8 v6 a1 U: S% S% Y3 L
0 N( c8 y( P! i( ]" V6 b世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种1 `! G+ L  P% i7 y

6 a% W% s& b! r& N8 }尔时。世尊便说此偈) s! d0 R% ^8 w* x

. y. {! ~" e1 K8 w5 k5 I 诸佛出于人  父名曰真净
- f* l0 o4 u( E! |7 m 母名极清妙  豪族刹利种) b, a) L1 |: K$ V
 死径为极困  都不观尊卑! S) c' @4 E# {& k5 C  k' j
 诸佛尚不免  况复余凡俗 
( i2 M( O& D3 t  m
! a: y5 h9 ]4 Y7 l2 H) G尔时。世尊与波斯匿王而说此偈6 J2 p) O' {  m" T" z5 o- y5 [  Q
. E4 n4 w3 \- O$ c6 Z
 祠祀火为上  诗书颂为尊
; W# s; \: \: }, t6 {" L1 Y. I 人中王为贵  众流海为首
7 y8 L# q, r" d! n5 `; Y! z 众星月为上  光明日为先$ X; {) V' ]' }2 b. }  f9 b
 八方上下中  世界之所载
' z3 t; F% [2 N 天及世人民  如来最为尊
( E0 p  y+ r5 i 其欲求福禄  当供养三佛 
+ F+ q9 M( r# K+ [2 P
1 y0 b# S2 B3 ^是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐# \4 d2 {8 B% x$ [

8 E& l( n& s  V4 S& i' H2 N尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬
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) U& K/ G, `$ T1 s0 S复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转6 F9 Q4 T3 I; ^/ Z
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若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念$ B+ l6 o6 E* w  {/ t# B
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ [6 \5 Y) f/ b9 H  w; N
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:04 | 显示全部楼层
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2 `8 A( q! W& t+ p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: Q  }. {& g) b! T

! V) B/ ^9 \. |5 D' _) n  B1 |尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病% k+ i6 e8 f/ z8 f! H0 T
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是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城1 {/ W$ S( z8 c! M3 @+ j% w% D. a( J
4 ~$ K4 r; U9 R5 B6 C
是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯' \; v( b) L( N+ t" P

% |8 m& v0 y" v" n4 T时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具
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+ g% P. Z' [1 @, a" d- |7 C8 g时王复告曰。此诸象马车乘复用为+ }/ g) N  q( H+ s

0 W5 i! ?1 q) z# i$ C大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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1 D% ~3 u) H) n- X* s- o/ R, w时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得
8 A! B+ I& U6 n* [' ?5 J' w
; k6 H! ]' u/ I8 A5 x) V此五百妓女亦用赎命; s" t* s, Q4 ~7 w

* L  x) w) I4 A1 j1 r王报曰。此亦难得8 M& B$ S3 Y) b. _

4 g. E. q0 r8 R3 f' k/ n3 U时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之! M5 \/ J  _- P# c! J9 D1 G
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王曰。此亦难得
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8 E7 S6 Y* E/ M- e2 \# ?大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
5 B& g; @0 [# U9 {% w; ?7 F1 H8 u- ^4 {+ a0 p7 [
王报曰。此亦难得
" T2 H' Z9 }7 J- C0 i, O2 q, u3 m1 W
大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之+ F7 q3 }' Z0 T! O  a; ^
+ m- A- s; O# f# V% Q& r0 ^* w
王曰。此亦难得
) A" f4 R9 q  p8 \" T5 w( F2 s& `& t% g- Q( F" b
臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之
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1 @/ \2 p' S$ Y王曰。此亦难得
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大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之$ P, w# v# R% t* f; n

* S0 D) t1 G2 y( O$ s王曰。此不可得; V2 X( f8 X! i& S; E, f1 h
7 |! s; f1 j, _5 _8 A  T
大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之
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时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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% V' [5 g6 j5 e0 s# e( u( H时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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& j. @6 E  L4 s; f" t, p$ {时大臣曰。此实不可得也) H9 L. ^) [4 V1 _3 }# ^: T

+ j6 u- |! F, x+ Q$ `2 ?$ r: o. K& e时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得0 I1 l# |) c+ e

6 j: M1 @: K( @+ J是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死
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时王问曰。我何故愁忧* P3 C3 ^! @6 D: R1 e( ?
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时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死
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& z, m7 E7 N  I' D7 d是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐. B0 z% W0 `% C) ?2 G
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是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身
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王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
$ P: k7 L0 ^# o! q" w* E, W# X# c0 L: C- r6 z9 _6 n8 \
世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去
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2 X: L2 G! @! [/ q( C3 r云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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3 `* p% A0 c; Q& R! i尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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8 `+ M0 m& e) u2 U8 h世尊告曰。此法名除愁忧之刺
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在5 J% T  x) R( L4 g
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去: }/ P( N' _1 _! {3 m

/ S% N1 ^( A9 ]4 ^& t, t% y尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行& Z0 H4 f9 |: I5 `0 m, W

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; z+ n& e' `: {4 N3 @; U闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 x: N2 d, t9 B4 b. [/ O. ~" z5 U
5 [( V( X( x3 c+ z. D# l. z3 R
尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊1 ?2 ^9 Z0 v; J, A
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃+ ~0 e$ S$ i1 l; u) {( n  H
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尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息$ ^7 j. v$ j& x+ G. E& l, h

  `. r& ?! a( j: O" p/ O舍利弗对曰。如是。世尊5 a0 `1 W7 O  Z  d' @6 \2 `6 G6 u/ j

& `& H* K# L) u1 b+ ^尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明; F( W- S3 O' V; Y/ l5 F9 v
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
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2 R8 w! z! _- X8 y舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
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* C) J8 R( `  D3 S. B是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀
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& s8 L) @1 }- |% }是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计1 L9 x: m6 v: {+ ?8 w( ?: Z
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐- t4 a) E7 s$ E* X/ G

3 s/ H5 o+ V8 ]3 g" U# d4 y$ Z是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝  ?* Y8 o/ ?  F& }. X+ B9 h
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时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎% I2 Q/ k  e6 `" p

8 D, J* m9 X! ?. l# A目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃) \! e5 z5 `7 j: ?3 V2 E# ^- B

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:33 | 显示全部楼层
舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
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目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃* z" z4 g0 |' ^4 M* X8 s- r

  z- Q1 a9 g4 i$ s尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
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/ i8 U, Q: l7 h/ x; o是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许
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/ P0 a9 N* T: I是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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9 J8 `( F7 O) }- [9 |3 p6 e% k是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
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( H3 \. k! I/ ^6 x- g舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
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/ \0 D: i: z1 }, Y) q世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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. `- P) }2 q# K; W世尊告曰。今正是时! O5 F$ W+ L* O/ P  t1 @/ Y

" z" ~6 W, {9 A. C. \" S  w! E舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧1 g5 ~8 N( j# @0 `4 q

" k1 |3 s1 z6 m+ q; B, l( J是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔7 [3 `$ y5 W7 \$ U0 a, W( [* l0 g5 n

: R) [3 P1 p; V2 g: y尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
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当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至- H$ |% A% T  F8 \5 e" ^& J, a
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众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利# [: d3 D. n7 f: \

! j0 M, t. n0 A( F! U! B$ ^舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。9 z3 \# [# ?+ s4 h/ P9 F

9 D$ E$ [9 T* r1 `尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际6 U" }4 ~* q& d  F4 z0 y% S! U$ h/ r3 |

) l: L: O6 H) q/ D6 c" F& F$ F是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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9 D! h1 m. `1 y' b+ x是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释
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: y9 q* w7 v  i) v# \9 a7 e# z舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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9 U6 [4 R4 [9 w0 I释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利. C+ r5 b! B! f% J6 W; t
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令) q' U& M  V: r0 d) A
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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3 C4 N! h1 ^% R9 U4 Q. R0 b是时。舍利弗默然不对
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2 i$ U  p. Y& }; A( I: l时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦
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( l& y+ h) [/ c+ v) ~* k- t是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉
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4 }$ N9 D  V8 W# \2 p# d* X# @是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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8 ~& c8 l( w- e. x是时。均头报言。如是。拘翼- B4 G  w2 n+ z/ @4 |
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊
# ^. W& m! _' T' B时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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5 t: f% l) C2 Q' l3 q# `' l均头报言。如是。尊者3 {' z( I, J# N% t, a* r
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是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心9 a: ~+ v; F* Z% I2 n
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世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎1 x9 T  u2 Z( ]

/ E. Y! G; |7 r9 N! `阿难对曰。非也。世尊% m2 N. g6 \7 _" J, e" r: Q
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳
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6 \! ^( v$ ]" z9 v& q, J世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎
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1 F9 Y1 {& o8 c尔时。世尊便说此偈
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; J$ V( R- @, S* P& \' t" D 一切行无常  生者当有死
9 G- V' s$ g0 o) S4 Z/ _9 G 不生不复灭  此灭最第一 2 [( y  G0 Y4 k' e' c( b

# @! |2 F* I) D$ }8 h增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译1 U( N% |9 X% c

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  四意断品第二十六之余
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世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来
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6 r2 r9 D/ {+ w阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手
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6 e' I2 V  ~" g7 Y  q+ v% F尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度6 Y  s# v' ~! f, ?. P+ ]
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尔时。世尊默然不对( p/ ~% ^( y- W9 q6 e) T
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如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报: L. c2 Q' ?6 y( Z; g
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尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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" j; s6 O/ L- r是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化: b) C7 E' I2 K2 M  Z3 y( A9 N

; a+ C4 Z1 |# N$ f是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度
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是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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3 K$ W' T. R4 L: @+ w尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道
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* h0 g0 g8 d& E5 c0 v: E9 C& q尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利8 q! {  K% ^, f, `' c
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尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利3 I; Z$ C. v: T/ @
& @4 G3 g( j5 L& _5 t" `
世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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$ m2 v' L6 S7 H) c; P6 x* s& r是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆& u7 F7 V3 F% \3 S+ {: v$ M7 |

5 Z; i; E+ ~* A( C& m世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆$ B- S# j! g! _+ I( c$ D7 I7 @& K% B

% {# _" g- a9 i$ W; ?/ }) `8 |是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆9 V/ z9 J- y2 x/ ?' g

& w2 P8 V) C! A( A+ Q* g% {$ T0 Q3 [世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆1 B1 @+ Y! Y/ j4 J
+ ?0 _- Z0 p# ~( Q
阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
% Z) y9 Z8 n" K( {1 Y& b% g! ?. F: y1 D0 y6 s1 W# Y& C* Q$ z% K
世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆% k+ s1 w- t" d1 p, L
6 D. c4 y7 k0 i8 o
是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆
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世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:57 | 显示全部楼层
(一○)* t  |& U: \, i1 t
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闻如是7 r+ D5 s' N2 `5 g0 s0 z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸/ {, V3 E& F3 i5 }( r# }; S
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是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺
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是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
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是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在% `* E: B; h% P, ?! L' M
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪9 N9 }) h. A# G

# |6 a7 j# k2 m4 \8 H诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见% O# P. u# ?8 d4 Q7 c# o' g

  t2 [% B5 ?' t4 N2 o7 A& i! C  y世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在) z# g- j& B0 T" S3 ?! e) A; |5 {/ w1 D

8 i7 f) |2 ?7 @是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在# ?+ ?2 s1 o2 O# X

/ ]/ c- s4 B$ S, _世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持
) }0 R) r* F& m! L4 R% C% ~
- D. ~/ a8 Z6 k; h8 S/ B& D是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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* Y2 ?* ^- }" P! G1 ?世尊告曰。今日之中得此四谛
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人, D- b/ t! T6 ]8 l5 [* k

$ L* A  N, B9 k世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃3 j) k' q. p. x

) A7 R, X. w8 }; i5 o尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行( N5 d5 a: G$ T/ p

0 I& h0 {, D$ k; w( r 四意断之法  四闇.老耄法
& I9 K9 s2 j0 X; x" }( u 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 * b& F3 r& `5 _7 M! `  F

" e. s& p" \  @, x# d  增壹阿含经等趣四谛品第二十七5 ^! s7 V9 d" U* d2 @  }, K
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  (一)
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闻如是
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: |8 }" J+ y4 \1 ?( ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. y6 H" c* A8 [; X4 C尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
( j0 o) N8 M4 p2 U! |" s  g: ]+ _% g: [# F+ ~
汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
* U8 D# C+ d2 ^! t: L5 I/ }
5 ~0 R! b' p1 f. B# z) y' h, W汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室- R! e+ F5 m* G1 J- W4 K; ?' W' k
* K. z7 n. c# S, z# N" x- f
世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛
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云何苦习谛。所谓爱结是也8 w; U2 i; N% l1 D) M
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云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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9 Y9 I7 Z# E& J( i& E云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法
  \7 S9 @# \- o6 |) S7 I2 R9 [, H; z/ v3 Q7 q9 e9 q1 s1 ?0 v
尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净% G! E6 q1 s0 A4 z3 _. X  X% ?
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我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地
3 Y& t: f/ e+ B8 w
0 d  ]& [( {" P5 X是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学4 a4 Z5 w7 p; ]" u) R
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# @) u6 b% z  s
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  (二)) n# j6 l$ H+ T) z- n

/ f2 m5 _& V9 g3 ~' {" u闻如是
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* ^: H7 |; d/ F6 o! B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) K# P. |, Z; D8 B, S" A
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尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义
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  ^0 W, s3 Y# H) k是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲$ W  P# _, s- s" ]+ M+ G1 A
9 N$ K; j& D0 L8 z8 M' W+ F/ k
尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊9 E) E1 A6 n+ s6 ~

7 ]% y3 b1 a7 P9 J尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊! h  B) G3 {- G9 L; N

$ ~, M" r8 Y6 ^5 G5 C尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟! U2 U$ V  q6 J2 G" A$ }3 A0 I
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比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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+ {: S8 e9 l( M6 ]+ i. G& i今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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: m0 N: j1 ~' Q0 X诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; s" U$ x6 u: D# F! ^
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  (三)
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闻如是
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5 R. L- a, U) I/ ?  x6 q/ R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同, R. d. |- K- r' r6 k( ?

% T  {; d9 l7 a* j  A  }2 k) e+ B世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故9 c( `0 R/ U7 n) x: T, G& Q/ O6 U

! e; O1 e- Y2 s( _0 @0 N/ v, e9 i长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之! d0 S2 Q+ w- [
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计! K# H4 V. a+ Q- ]9 ]7 b9 p

' d* q: f6 \. b2 w正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福% x( j% a5 [7 R0 d. Z/ H" ^! m
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尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学
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  ^, A2 B4 D6 ?6 V尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:56:13 | 显示全部楼层
(四)
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; Q& t/ x! f% b. ~& h闻如是
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6 X3 Z) V/ r: E8 C% B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 {- A6 B9 R6 d* z" J% O+ S1 U

$ E( ?' M, ]0 a$ c7 D& E尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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. e% T/ o& @8 |& d* K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% I0 h) J* m7 ^) G7 [+ I( n

, ]$ Z: p' z: H- S  (五)4 i1 ~  _" I- H: }  p
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闻如是8 b4 p+ L: M  Z+ r; ]: e- B& E1 F

6 c, I$ H: u- I9 H1 }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 L$ `( ^2 T/ c) I/ g% D/ c4 m3 O

- d' R) U, G' y! {. H  R% J尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道
0 X0 G# T5 _, F/ n* c' x) f8 c' R/ h3 Z1 l; O- j6 E
佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度; }+ X3 S. J, `% x4 Q+ a5 R

" w! ]* h7 e  Q复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着
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7 f) K& L0 d, Z复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度( [7 B* _3 k' V: J8 q  G9 @8 r
) d9 |! f; D2 Z  f3 Y
复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜
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若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学$ d7 N7 ~3 }( a% U4 a2 A) `
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行9 L7 h4 P" p, U1 J8 T9 n' O1 J

# G4 q7 v% o& X4 ?! j  (六)
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闻如是# l$ _' i5 q# h9 N

! D& J8 ?+ U" ^6 D* r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 R# i. |; a5 n6 Z8 A
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尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮& ~' |4 g5 L* a3 i3 Y6 _/ v
1 z* _3 z4 `: g
云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏
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. [6 ^( m& b1 }2 R: V* D. P如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏7 ?: ?1 s/ q) c4 [' I
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诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏7 U2 I, i) X9 T( I5 K0 D
  t. Y0 C3 C* O# `0 }9 I
如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学0 j  p1 h# ~# D: E- J
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 d2 l, B2 A  o闻如是; }3 |/ U; c1 F* X) X
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) C: [3 I; V. k$ W7 n5 h4 o& p尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一/ _+ p4 B, B  u! [1 ?4 o
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尔时。世尊便说此偈0 T* e, p; f: T- }1 |8 H

. j. {' \; R8 O! s# a+ @ 勇悍无所畏  多闻能说法2 i1 t( y4 Q2 B9 y0 \9 }
 在众为师子  能除怯弱法4 S1 s1 _' P3 {0 i; h/ s( I
 比丘戒成就  比丘尼多闻
' r1 u% f. O! P/ R* B8 ~6 d& _ 优婆塞有信  优婆斯亦尔
7 h; L9 F8 D" i, x+ A, u% t 在众为第一  若能和顺众( @$ L- |4 t6 F/ y; h: S
 欲知此义者  如日初出时 # p) C- v( s, d1 z9 n3 \3 T) _' v

2 B9 [. M3 Q4 O1 `2 i1 o- s' N+ p6 f是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学8 ]7 d, f" V8 H( Q. ^1 w: c

1 ~/ \, i4 m5 A. V6 o8 \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. P  ?, X2 z5 C, {, j6 |闻如是
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* m; C5 n6 j  R) ^: M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, x6 m$ R+ l0 \5 {+ y5 k2 ?2 Y
: |" ^5 [9 e7 w; y2 C( P& G7 j7 B; v尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙; T$ b1 \5 f# m" G
4 a# K) U( T, I9 ~
比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上' R' J- O0 H3 H2 z$ \" I
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比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死( _( v' I3 H1 l
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上
+ g- ]1 {. Q1 f9 C, T+ t$ S4 @" m( @" D. e2 @
比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心2 c! H6 }* F& D: x9 c
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是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学
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7 s: E) G/ n$ V" c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; t. ?# h6 E* [/ R2 j) g

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德
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是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学" ?+ F- e3 k3 D/ R2 f
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. @! a  c1 L! o/ Q
2 B9 N3 k" z+ K/ \4 {: y% N7 W4 V
  (一○). o2 z. r$ O' A; r! o2 u

3 `3 }- r! c# @8 e闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 d) m, X( t) R) q
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尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到
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! c+ A' K% V! J+ v1 z( h彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人
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彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
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彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
3 W5 ?4 O% H, Q0 ~5 l  Y: [$ W0 v  O
彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人' ^& _; Z: P- q; x9 a' O8 J

- v/ Z* @1 ^9 E# y, I是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学) R& b4 e6 D2 M3 P* X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十
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: r# E- g- ~' Y, |" Y2 G6 X( q3 a    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  声闻品第二十八
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  q8 z  ?& K  t% _9 o9 o  (一)
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0 r3 J  |4 c- U0 s闻如是
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  @; ~1 R+ b: Z, Z+ N% r# [一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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6 d6 W* W1 d  g9 @5 b* M是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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2 n* o7 G* A; F7 @尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中) A. w- j' |  w+ z1 h

% x- _, k# s/ [' {0 j; k, S( _长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众0 M& d9 F  f5 k

6 @- a9 z& i7 E2 T+ A尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入
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( m' I) S: c& b时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来. U; v& Y5 F; k0 N0 m5 S
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尔时。长者默然不言
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/ ^0 B, |7 Q; L. H2 @4 Y时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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8 @: ?$ ^9 Q! ]* M是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入  N2 K; D- T- ~& X" x

# D. B& L; D% x长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行, I# c& c5 ^$ M; Q- q
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尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎1 n6 Y, o* I: K  u' |  C4 `  C

/ k0 D3 C3 e6 ~( |# v2 f+ b! k长者报曰。我不识之
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时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出5 Y: N, _2 ?# m, a: C
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳) n  O, V- e" t& c% S2 V

; K! T$ H9 g0 D/ i时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎5 R' w! D; k& B$ H; H( }7 j) m

" Q' J  c9 X! q9 {; C长者报言。我不识之
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其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作
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0 P# b) X$ e1 Q$ ?5 C7 i长者报言。我躬自见此梵志身
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其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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9 V% i: p% S6 D* b4 U2 |: n长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语; Z; W/ ], `- z4 [; a$ j
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐$ W( s! O! A+ Y9 Z) E' r
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是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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; Z2 ~. S' T( D目连报言。我非天也* f6 b" c" M. |' h# _, D1 a2 B
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长者问言。汝是干沓和耶& ^2 H6 @1 H1 C& G
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目连报言。我非干沓和/ M6 ]: V  l9 \& {, a

7 H4 o3 M* @' h0 e3 L长者问言。汝是鬼耶+ l2 G1 P7 I% V3 T0 P0 n
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目连报言。我非鬼也
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长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶" f2 X1 r0 o$ u# j

4 e* G: T5 u( _2 z目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也
2 ?: v+ I' o7 g8 E% q# f  {+ U/ a7 d3 P3 w3 u
是时。跋提长者便说此偈
: Q, r; |3 S" {) R+ A
1 e4 W4 Y& e! d9 S 为天干沓和  罗刹鬼神耶# O) L7 L* ?* z1 v' U6 V4 m! C
 又言非是天  罗刹鬼神者- w3 P: b6 H( I8 H$ e8 d* W
 不似干沓和  方域所游行
6 w, Z% N0 X/ ^- J 汝今名何等  我今欲得知 
* {# `, F# _8 c) u4 |2 S$ U( N% ~/ w( W& K  p  R
尔时。目连复以偈报曰- K1 ~6 F/ |' X' ~8 w2 ]. J: N

9 I6 J4 M. H% c$ a3 K& u 非天干沓和  非鬼罗刹种0 ]+ o. t% M6 U
 三世得解脱  今我是人身7 s& Q! D7 J+ Q' R' B% e
 所可降伏魔  成于无上道
- m' o% h3 A! Z5 J% |4 M 师名释迦文  我名大目连 * J1 P3 u1 J0 v6 k

% C  w( k5 ?$ u: f3 J9 S2 Z是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
; I4 Q$ _. z, ]7 h/ H
# Z4 o' x+ W" o6 l1 i0 T# B  f9 s目连报言。我今欲与汝说法。善思念之
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时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈. `9 Q) T( t" w+ E/ x1 c
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 如来说二施  法施及财施
! z. I% E  f) P+ k5 {: o0 p 今当说法施  专心一意听 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:56:39 | 显示全部楼层
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之9 p6 t  _) ?9 K. m* B$ `4 f5 u* R# l

3 b! p" l2 y: G$ S, G* X目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行- W2 p# g$ U+ C# J: U. R2 ^

$ q' T" u  z; D6 V! C; ^时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施
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长者报言。何者是五大施! K" G( s( ?( f. ~* ?, T" K

0 f' W' U. h: s$ {( a: `* q目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐% O  k# P  k4 `1 b

' [/ M, }) x( N是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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9 C4 p  V3 L: q, W是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
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5 [4 ?; [) n  }3 z- r& u7 W& G: Q是时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 施与心斗诤  此福贤所弃( X0 E+ E. ~& n0 _0 Y) b4 ^5 u0 V' Y
 施时非斗时  可时随心施 # U3 ]2 G# A# |" K. T
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尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连
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' M; W! A8 N/ k( H9 q  [, B是时。目连即与咒愿6 @/ a4 I. p) ?- z. t/ a. t/ u6 p
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 观察施第一  知有贤圣人
# e" }7 L' `/ W 施中最为上  良田生果实 
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时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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& I; f/ ~8 ?& D7 b2 I是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈3 q, M% H7 z  {2 R

$ Y) {' j9 L7 a0 h- Z6 W- N 如来所说经  根原悉备具
* E5 ?$ a% ~5 Z2 F9 q1 c' d8 p 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 & E! Q) L9 q# \. {" C' O2 k

; j, K7 n# B0 L0 N是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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宾头卢报曰。此事大佳
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( m8 s) p: u! U8 g& n尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也. V- A  D( K- a- f3 |

. s" G% \, j$ ]是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食3 o  |, N" t9 Z9 w+ m5 D5 W! |
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
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是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也6 l7 {7 o: n" z' x) y1 @2 z4 O
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是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也4 T2 C6 G1 J8 i5 J9 I
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时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也% Q; r2 e& @3 `5 J* z- f7 L. V( J) T
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起% w+ R1 U& P& t3 @" P, a
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时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔% m- U, x" m: S5 F$ U8 g

/ \3 u1 {( D9 L9 Q* D宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳0 }% y* Y1 g9 u, {$ x7 O
, l( t; w, \, f
母难陀报曰。比丘。何所戒敕! {9 P; {& v- E% ~5 m; Q

' N7 {7 A! Z3 t5 c, X宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行
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1 L7 V6 V! A3 W$ {5 U3 s' o2 A老母报曰。此事甚快
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是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立
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尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解. Q9 z) k" y  X% ~) @' M0 y
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尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧! w+ H3 A4 f8 X
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是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼! [& S" q$ M+ @6 V3 W; [0 b# |$ \" g
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世尊曰。更饭佛.比丘僧
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+ p7 ~( h6 N% Q* ?( @母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
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然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者. s3 i+ A. t  X% C- n9 w: q& ?+ H

0 I% b' e- x! N' R. h4 \; |" N然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉. l: f" G. ~. V" }
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对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之3 z. `. H4 f' J5 Q

  ~" N* G9 B) V是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜1 `9 O" V5 D2 {5 j# ?0 Q: K! O

; W. I* w3 C2 o! D# g尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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- j: x" r. ^& n6 h" e' n$ ~是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎+ d3 h3 a2 p1 i# |
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世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法0 M0 y) W$ i- N$ Q3 p' x

, Q' u4 _6 P1 c  a% W尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利
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  l8 F8 G" D* C* h1 w6 y8 S1 C世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福# B; d4 K; h5 V: P- s
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尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐5 X2 m2 I: R* c' k* i$ l. K
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶# @- E$ }5 u  z' Q, E* K
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对曰。如是。大王
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王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟* S  p; h' }. l' Z' ~& v! B$ \
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尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食0 i! t8 G: p2 l$ q. g& z
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尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆) |' y5 W, Q$ t
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尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆" {' L( u, E5 s* _

8 p, n* L6 u+ H& `+ ~/ L世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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9 I8 i. L9 A+ b# n彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:57:51 | 显示全部楼层

7 n+ {; i% ]9 ~7 B* D+ S  (二)
# I# R) |4 a' P! Y7 z4 Z7 [
: t- y' O+ F/ O" j0 c/ p闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( R* {1 G" i0 R& W8 k3 j, n* E
, e1 e' F8 d9 }
尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
+ c! D7 P# O" H! P
( x' ?: p# g6 J" K2 u7 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 k+ q* w2 X3 X4 i+ B- z6 H/ H
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  (三). h* \0 R3 o* k; L; M  u" H0 m
# Z# ]1 Y! U1 V+ s/ t) n
闻如是
; d6 F+ g2 @3 K
" H% [( O% y3 G9 h* {  F. i一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落& G7 F* N) h7 u! s" i$ L( D

. A1 P; a6 u2 o: P; o1 j6 f尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎5 h; k  Z, E- n. }4 S6 [2 F- Y. B
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世尊告曰。如是。童子。快善眠也- v- @9 Z/ Z* _& a4 a1 w% F

) n- D# e0 ~( n, e时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠
4 \  C/ i: r% Q( `7 [
6 J; m' x. V; a; c世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎
) b$ T- B' O3 W8 I0 w8 H, K/ f0 O, F
8 m+ t( N3 L1 m3 z3 J( V$ b% ?2 H$ k长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
  B) V& w5 a# n) d" G0 Y
( C! @+ ]$ x- J) L* f% e! ^世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎
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* Q& j6 v" _, K% o长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也! J9 s- p$ F& T3 l. A
" a6 G1 R9 }  P# C4 m) E# g
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎
3 s5 C+ R% v" j" J3 V7 a1 C* s0 V. @; k$ m: s
童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故- c  h& ~5 h- D5 E' y' ~- Z' E4 ~0 I

% Q3 @$ m" p2 ]8 K  L世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
% `. p+ C! I9 w/ V( B
3 v4 s1 S+ o+ @" v; y- j6 f9 ]是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠
* v0 U0 c- O/ g3 [$ {( }6 G
5 e: p+ R/ r* V尔时。长者子便说此偈  N7 k2 r8 z0 V! m0 Y/ |# f9 N

0 v" m/ R+ V1 P5 i* F# x% `" u 相见日极久  梵志般涅槃
- U3 @" i4 C6 B5 H, A 以逮如来力  明眼取灭度
/ }/ n* X* v1 B" y7 I 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
( p. Y2 N- k! v. o8 W' | 如来悉分别  是故得善眠
$ ~/ I* i2 H$ a& b7 Z1 n 自归人中尊  亦归人中上' X% H) Z+ g: \  j* C
 我今未能知  为依何等禅 
0 K+ z1 V4 R: v2 C8 f! m5 z. q$ O2 G8 X! r5 T' E8 H
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去9 P5 E  j& o, c& A
# b) M5 u  m4 o: x  ^: W
尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行1 |2 y5 W) O, Z) z( T, B

' W) N: c' e+ z+ l8 s0 V- y  (四)
. d- o# i1 G0 S0 S, ~8 V$ ~7 |
. k6 k6 R0 l, Z7 c+ x$ o闻如是
' p' N( n# e; Y" M$ L4 X' s" O; m: }% n4 o& g( N
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
* b4 D4 @; k/ |" \
  L0 `' D& `3 k5 V0 |7 W- M# d5 l4 j尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终
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是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也7 t( S  C& `6 @7 k# j* q

3 I9 p" m5 S, r! B世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
# T% C( R6 y! r  C' w$ p& C7 N) @0 t0 V- ]8 |  ^- C- N# E
世尊问曰。由何命终! F0 H* Q& b. a! Q' q, M
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梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
' F$ U$ ]/ l! F/ g( k  B5 a; ^7 Q: Y  D1 B
世尊告曰。当以何方治之- R$ Q9 A2 S% V: a5 u! x/ c2 A9 |, ?
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鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈$ m4 |( J$ c8 {% g9 F
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世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处, J$ q/ V7 G0 K) d
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时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处1 d* L  K1 j$ g0 p, [* w

6 Y& S: A9 z0 j3 d4 @$ V5 _世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处1 F. d$ S$ p/ @& m) x3 _

, H" F3 y8 X: O' g是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶
. q! l5 I! H( B  y' N& x, v, z
) `1 g  p) Y! c% b# @$ g. @  t是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也- y) ?# O2 Y3 c  a4 i6 \" j$ P8 L, a8 v/ R
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世尊告曰。由何疹病致此命终8 `0 m6 D) q& o& n

3 g( c5 Z) O- U2 b; O是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
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世尊告曰。此女人者。由何命终
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梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终. t+ U$ m1 X) u7 D( g
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世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治" M) V- e* ~+ H0 y5 _

+ H& I. s! }7 l0 u) }, W梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差
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) y* h4 J* D7 a# i& d* s世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处2 c) {% [. ]5 s2 {; z) E2 N5 `

! }2 x; W& ~5 w' I2 `, B% c梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中4 a- @. L1 X/ y# \* O0 V0 \

& i- F8 X4 s: d4 |0 p& t" `/ H世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
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* ^: z, \8 D% s! W" I% \2 G8 [; ]. a是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶" K9 b. ]. _5 I  @

% P5 k% B) Q/ n7 U8 @# I" A是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终7 `0 h6 ?# N# h# r- b5 O. p6 t$ [- ?
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梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终- x( H7 K; }- j4 N* P9 A

: E. P' z; ^. I3 c. D( q0 h世尊告曰。此病以何方治
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- D' g, Y. N& t4 y梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈
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$ U3 P) Q/ H0 N& g/ I% E, ~世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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  ?- q6 w" `2 `% I( y是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故
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+ X$ Y4 b  C5 E( x: x世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
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2 D& P8 I3 Q3 [4 @( `尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身
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1 t2 b7 c0 N1 y4 `2 ^世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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8 U% N6 w/ K4 n( @2 A" N0 G7 F梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终
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- l( C, W; @' D5 e, s6 |" O( E世尊告曰。云何当产之时以取命终" l5 f( a1 u- P
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梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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* R# P" F3 K! s1 b- Q" Z( T世尊告曰。此人命终为生何处# a# l* Z1 C7 l% t$ b4 V
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道' \2 ?! C8 I  |5 y

0 ?* r$ _) C5 N- X& k世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终
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& h* i7 |; t4 `) e! [世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中
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尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终5 M6 t  Y6 \+ f0 l! `& h; `

$ I  Z6 x7 o$ q0 D1 a/ G梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终  G$ R8 R, Z# l' [0 ?1 _" f

9 x1 B+ i8 g' x9 X, e世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处" r4 C) A& a; b- e: W0 q5 y
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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6 ~1 j6 J, T6 o/ p5 ]( Q% K世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应0 t6 N( h+ z9 ^) ?( b: S
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梵志白佛。以何缘本而不相应, l. i5 U/ k4 X* v6 U, ]
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:58:38 | 显示全部楼层
世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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/ ~! H! }- @, {; J3 H" i梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上# ~& M- w, \2 q& r5 j1 h

) L5 M* c' N/ N3 a+ R5 f& X4 W: d( c世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上8 w* f; T  F( A' M5 A' W

% m1 f9 h0 U  s" O' F8 n. \+ o% M世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终0 Q; I& M0 u- Y' V+ b0 l
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
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# t( r5 W6 p! M) g1 O尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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3 G, @/ m+ a, |" L) ^; a7 f. @4 u世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也2 d# [5 {3 W! [& M

1 }. i1 C0 ^$ u尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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9 R1 d! o  Y2 D  s& G世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次7 x# P: f' x2 m9 i: Y5 ?! H
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世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处4 p" h9 v! q5 |' X& R
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉2 v) k2 F' e* ?$ ^2 @8 t
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尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法& x& M, f5 [5 F0 r6 o
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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; y0 ?9 ]7 ^" D, u鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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& T' h6 a$ |" W4 Z0 ~世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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鹿头白佛。其实四界。义有八界
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- _$ b6 L, g, D' ^! }0 _世尊告曰。云何四界。义有八界: x8 X% D7 X! E# {) ^% W
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鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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- X. e; f* Y" S! P& b彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种6 s2 o( j; D1 `6 v) {( ?- ?1 D

& o: }$ z5 ]' {( q. Q2 N彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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. ^/ p2 W$ b7 P" O7 [4 L/ }彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种% P9 r# T8 l5 u$ o- a

7 _8 \, d4 G; O3 w, F云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本- @4 d' Y4 P' p. Y7 ~. V
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学' |( ~; \/ J4 [6 C( U. ]

0 v) o& R6 P! y尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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  (五): _9 a! N) q$ g
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闻如是8 ^2 {3 E& ]; x5 F  G

  w8 C) E) @. U2 c' n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论$ d" N/ F* s3 B- w3 {$ B) _

, _* }5 s+ i' E1 K" l. E云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本9 E5 b* a% J& c. d( C

4 z' `1 f# l7 z) s& a( D3 Z* g复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本# m( p$ W! d4 @1 c
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也6 y4 j5 K5 u) B# }7 B$ k; @% a
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
, O. o. m- w: v若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学/ x) E! L( B6 O  f5 n  n
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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闻如是
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: t0 A+ \1 w# s+ W  o4 _; q8 u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘' f, K7 J9 u. x8 @0 F  c/ u. q
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼* P$ u* u; J/ {7 W( A# V8 Q$ [
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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8 {. K; y# i/ o; w7 z3 u8 z尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在. c4 ~( h7 w5 g  O
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世尊告曰。宜知是时2 D- A" c! P6 C$ {! V% W- |2 d

( G# b# p1 }# m时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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5 }3 N6 n) A7 \! I$ M云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐, u6 G$ `; s' U' J

0 J$ A* a- w3 t5 K7 ~# k' G复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世) S& n6 o" [* E8 T
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学0 k9 l2 z5 v2 X! n: Z5 [5 ^

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:58:59 | 显示全部楼层
世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎  D0 ]: h# q! z7 A

; K/ T8 a! r& h$ I8 ~. d梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上3 R+ B( q+ h, _; g

4 T' s+ }' q9 X$ }" p世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上# v9 s6 Y0 b  C! ?

6 |) D  @9 b. v$ g5 }  Y. h% J世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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9 B8 t0 X- d; P! p9 A; }4 |/ d是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终
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世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终
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尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶- v; O; K7 t, Y+ D

5 ?' O! t, n2 }. K- y; l3 {9 f0 W$ H是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅, Q4 ]( _5 h" d% n' M8 M

+ Z! s9 R! c* K. `3 e世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也' U, J' ^+ h# }
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣9 k+ P" D% o1 O+ i  O4 {

: i6 }: A0 G& s" k) y" T尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次; [# i( d, S9 `% C6 I

% [3 @7 K8 O5 W0 f9 O/ r1 n3 `6 }世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉
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" a* C( ~0 L/ C$ f8 A9 y* j4 M1 I尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法0 P8 `' I: T# X2 H4 [4 I% _
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行$ E& b# |) F& @& ~. o0 ^

* q- M  a, m6 W# M) r- ^4 ~鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风0 w# |+ [1 I2 L+ z/ C7 d
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世尊告曰。云何。比丘。今有几界; _2 ?: `$ `2 `' ~1 K
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鹿头白佛。其实四界。义有八界6 }" u5 h) l- x$ l- l+ H

1 ~5 r$ m7 P2 U# c: m% b世尊告曰。云何四界。义有八界$ q5 S: j& {* M, |

; ~. k6 Z' C+ ^( C鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界9 {) D: N+ q# V5 {7 Y: f0 S. ^

% ?( r4 d7 |" o! }4 x1 F彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种! j* V( V( L8 F' S2 J' {2 S

/ O0 [% t% C6 H6 X+ [彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种! |9 E: o9 ^8 W

, `3 z( }6 r1 ]! d; I云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本
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" {' t: t  b& L, L* g* M' d世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学7 ?$ L* I: n5 b/ a% j

3 T3 s8 U* `) Y  \9 _( n0 h3 {* m尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 V6 c( p/ h& R6 D' v

2 r0 I- q" y3 ^$ x) }0 G尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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& _. Z9 y$ ?  [1 g5 ~" @; y云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本' n/ p6 r1 V  j! F! l% t' r* b. X
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复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本) s) R" c; Z6 Y4 R  ?) k; C) A

2 I  G+ Y2 C/ \. Q& W复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世3 m% j3 d" u. }7 i/ {+ s& I5 A" b* V
若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. G+ ^$ e" m( X7 z; `# G

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' E' \# `, M! Z# R5 O闻如是
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/ W' P  D" R9 r$ @! a2 q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 K& ~1 O; @$ W" j" }& G) G! U# z

7 }3 `$ T+ t4 U' ], K尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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, u6 m1 e5 Z$ E7 X3 x2 e9 o! e波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼. f7 y; i' Q2 Q

: M3 d) l- l0 ?/ h1 X2 v! b尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐6 L5 z/ i3 a0 ]; k

! A& a5 ]9 ]! h! x6 u- x( ]尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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8 s: Y: {  o8 w9 B) t( n' @尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在% G# v# v! I1 B

/ x4 y0 i' _+ V' ^' j; V世尊告曰。宜知是时
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$ O0 p& v* O1 l( z时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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6 ~6 r0 t" G& J& X+ t1 c王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐" X5 a% B$ q* T2 h/ C
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云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐$ k' |: F7 l4 G3 ~7 g$ ^

+ r: y4 E- i4 n5 U复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世8 S9 J3 |+ `! W3 w' X
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:00:41 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 x- H6 h$ U* M& b+ u

( B' x6 M9 ], g. m2 |; }# e6 h尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门
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彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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* S1 k  r2 P. z* m彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门7 o) }7 d8 O, I/ G0 J

) p  ?- \2 f: l6 ~彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门4 Z1 c3 {4 \3 o& b2 {8 f  w
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彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学
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0 x, I. `) O! ` 修陀修摩均  宾头尘.翳.手& S+ B- n5 [6 V
 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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2 X4 ?7 L! J) y% J5 F. B增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一
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! }/ Y. a7 b0 q$ `) ^    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译8 m" o- {1 @, c* C0 L- H
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  苦乐品第二十九0 R3 L% ?' |  y; q1 _" G

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 ]  T- }+ C1 W7 p  B7 d
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尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。6 J1 [: \& S; i3 o( P8 k, f$ v
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云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐1 H; r4 n) z( R9 b7 ^6 \; Z/ u
, a; H/ y  e" S( M. f0 V# m
何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦9 X) L$ ]% s" G0 t6 [( d7 ?0 Z
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何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦: W* g  U9 U* J! G2 [- h

% c- ]  S, x( k) e彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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: n! I+ Q9 \! I9 W# g) L是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐# p$ i: `, \6 c

/ e/ h) s# j8 X3 j尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐: ~9 h  Q0 m/ s7 w2 Z9 ?
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比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐# I# P2 @* N  u. F$ d1 B9 t
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世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐% o1 H+ T* r9 g, C0 c) T; _

# }6 t# u9 L3 ~3 V比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐5 C' V7 c. d9 G7 g
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世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学; K8 k% K2 C- X; @9 ?- p

" B% F5 m) U. ]: p! {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, V9 r1 N  A! n  U/ g+ _
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  (二)3 u6 M# i9 ]1 J; `5 H) a
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, n1 U; |% V% K
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尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐% c& V9 I2 |0 o! G9 y

7 H& }3 O" t& b彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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3 h( V4 a+ E7 k) j/ R; K# [彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐; D' X" t2 O$ f% k  Q5 N

9 j8 k9 j, T5 c1 {彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐( a/ v- x) `2 t+ W3 d5 X9 i3 k% n
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彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学6 l& }5 g3 J/ f/ z- R$ C4 ]
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 p- \+ h% {( x: Y/ }! m

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ ~8 Z7 y; @7 J$ G+ Z* c5 b

1 }9 B. n( L: C0 f; M5 I! w: {尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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1 H, D/ H1 j% }4 Y4 l尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说7 M9 ~& ?' u6 `5 `& ~) n

+ C) c- s1 \) Q1 U/ E4 e/ P& S" [" ^诸比丘对曰。如是; a- C1 |: E9 G- P7 |, i
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世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等1 D3 W5 r2 ~# j6 l# U. f& A8 f

# d/ n/ x' J! v) `' y3 q( R瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等( K% X! r+ q( n; K4 E% F0 V. o. t. }
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复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福0 T5 E* c4 Z. [7 G- I2 s5 G
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福. X, z2 ?, o, T% g/ \  s4 m

$ k3 f. N! x- l0 b- L比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福
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比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学; D+ J5 o: U! m5 V: j  Q8 c: w
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. D, d7 A  W* i  p- Y8 l  (四)% e+ o/ v5 Q: f4 s$ S3 G  j

7 R6 J, e0 H2 q; g' t闻如是- W& W, j; x6 z2 r# L

6 _" H% Q$ H; x0 o& }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ ^* ]9 T/ Z8 |( D- A( C9 b, C尔时。世尊告诸比丘。众生之类有四种食。长养众生。何等为四。所谓抟食或大.或小。更乐食.念食.识食。是谓四食9 P! m6 b5 K' \$ {- @
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彼云何名为抟食。彼抟食者。如今人中所食。诸入口之物可食啖者。是谓名为抟食。
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2 t: J7 `& g% A" H1 v云何名更乐食。所谓更乐食者。衣裳.伞盖.杂香华.熏火及香油。与妇人集聚。诸余身体所更乐者。是谓名为更乐之食
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! a8 d! u7 c% h, B* e& ?3 e. G2 j彼云何名为念食。诸意中所念想.所思惟者。或以口说。或以体触。及诸所持之法。是谓名为念食
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: h8 i1 `' H3 o- \1 t( @8 u彼云何为识食。所念识者。意之所知。梵天为首。乃至有想.无想天。以识为食。是谓名为识食
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" r9 ~7 e. l' i: Y+ s是谓。比丘。有此四食。众生之类以此四食。流转生死。从今世至后世。是故。诸比丘。当共舍离此四食。如是。诸比丘。当作是学- f' Z+ K' M' [0 C% B$ d
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; y8 E" l( Q  A
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  (五)
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: y6 k! O) r) b6 e$ m闻如是
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% g. a3 P2 @' j! C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& \8 u/ @9 B7 J- N+ d  n3 c' S0 i
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尔时。世尊告诸比丘。有四辩。云何为四。所谓义辩.法辩.辞辩.应辩
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0 O; E8 C& \4 Z  Y4 g, j% t彼云何名为义辩。所谓义辩者。彼彼之所说。若天.龙.鬼神之所说。皆能分别其义。是谓名为义辩也$ k  ?( o' \, p4 r$ q: C

6 N: Q: f7 ]; p* n彼云何名为法辩。十二部经如来所说。所谓契经.祇夜.本末.偈.因缘.授决.已说.造颂.生经.方等.合集.未曾有。及诸有为法.无为法。有漏法.无漏法。诸法之实不可沮坏。所可总持者。是谓名为法辩
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彼云何名为辞辩。若前众生。长短之语。男语。女语。佛语。梵志.天.龙.鬼神之语。阿须伦.迦留罗.甄陀罗彼之所说。随彼根原与其说法。是谓名为辞辩$ T9 o4 M- h. z) x4 ^/ e

# T/ _2 z$ X$ L. w彼云何名为应辩。当说法时。无有怯弱。无有畏惧。能和悦四部之众。是谓名为应辩. z+ R( d8 a% F+ b% m

% I, S4 O9 M) w4 `: k我今当教敕汝。当如摩诃拘絺罗。所以然者。拘絺罗有此四辩。能与四部之众广分别说。如我今日观诸众中。得四辩才。无有出拘絺罗。若此四辩。如来之所有。是故。当求方便。成四辩才。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# k/ `& u0 |" p6 l
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  (六)2 a* _8 F+ N8 `2 u. R+ O& x

0 r8 h4 r7 Q* z8 p6 C: s7 g闻如是
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$ `. d4 x- Z4 L7 v. \# w( I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ B( x2 R* U7 ?' X

& L! A! A/ G. f尔时。世尊告诸比丘。有四事终不可思惟。云何为四。众生不可思议。世界不可思议。龙国不可思议。佛国境界不可思议。所以然者。不由此处得至灭尽涅槃2 u5 a; T5 p$ Z# y9 ]; v5 _! }& b

! A( S, }7 t+ _4 i& v云何众生不可思议。此众生为从何来。为从何去。复从何起。从此终当从何生。如是。众生不可思议
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2 v# r( G2 H! U1 \8 W1 P+ o  g云何世界不可思议。诸有邪见之人。世界断灭.世界不断灭。世界有边.世界无边。是命.是身。非命.非身。梵天之所造。诸大鬼神作此世界邪
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" q8 w' ?4 s6 L) Q尔时。世尊便说此偈
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- f. f6 V1 }3 r& ` 梵天造人民  世间鬼所造/ @1 K$ r# f  E2 g7 r* ?5 @
 或能诸鬼作  此语谁当定. A! I0 T. ]# n4 t- o
 欲恚之所缠  三者俱共等
( ^; M1 e5 x6 w) j& w) r0 T 心不得自在  世俗有灾变 
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2 f8 h3 ^0 g. f% ^5 @% a! c5 o如是。比丘。世间不可思议. V5 m' ^$ ]# W1 m0 j  j4 i
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云何龙界不可思议。云何此雨为从龙口出耶。所以然者。雨渧不从龙口出也。为从眼.耳.鼻出耶。此亦不可思议。所以然者。雨渧不从眼.耳.鼻出。但龙意之所念。若念恶亦雨。若念善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。今须弥山腹有天。名曰大力。知众生心之所念。亦能作雨。然雨不从彼天口出。眼.耳.鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。如是。比丘。龙境界不可思议8 D& M+ y% m1 Y6 ?5 r

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