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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:31 | 显示全部楼层
(三)
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闻如是
( M5 a. b' `6 C0 w" @
0 Z! x$ H5 A# g5 w2 n  i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ M* P- v  ?' d3 n$ P6 m6 e: B5 v1 r6 m- s( w( J# C
尔时。世尊告诸比丘。诸有星宿之光。月光最为第一。此亦如是。诸善功德三十七品之法。无放逸行最为第一。最尊.最贵。
, m; W. ?9 X- b; O+ d
6 ^# @" O3 [* h# b, Z6 `无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。若已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。若已生善法。求方便重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学0 e- j( L9 Y, M+ N9 \5 R
" h& u* w# q+ ]) e- I
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 R7 x$ j9 T7 `3 d4 x+ ?闻如是
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; p- `9 H# `; B( P  y+ m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 O* s, ?1 ?  k0 Y1 B# K
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尔时。世尊告诸比丘。诸有华之属。瞻卜之华.须摩那华。天上.人中。婆师华最为第一。此亦如是。诸善功德三十七道品之法。无放逸行为第一1 Y2 \# J3 T9 r

* ~3 H. N9 Y) q  x3 u7 T若无放逸比丘修四意断。云何为四。于是。比丘若未生弊恶法。求方便令不生。已生弊恶法。求方便令灭。若未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。是故。诸比丘。当作是学
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' Y, H* c! v, Y$ K7 e& D: R- c1 X+ \, Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" b! r0 C6 w! n- ~& l3 e( [: e
0 S- A: _" m' j9 K
  (五)/ o' t! ?3 s$ X# {* s+ Q

" P' q" a0 F! l闻如是' i+ I, e$ o7 U) [0 \# G7 u0 R
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿乘宝羽之车。出舍卫城。至祇洹精舍。欲觐世尊。诸王常法有五威容。舍着一面。前至世尊所。头面礼足。在一面坐
: ]* f. r* h# h$ k
! @& s+ v5 M0 g; e% l' R5 L' x& k尔时。世尊告大王曰。大王当知。世间有四种人出现于世。云何为四。或有一人。先闇而后明。或有一人。先明而后闇。或有一人。先闇而后闇。或有一人。先明而后明
' b: o0 V5 C' K# \# c  M9 p/ ~+ ~* Z) Y  _' ]* i% S& a: B, R1 u0 T
彼人云何先闇而后明。于是。或有一人生卑贱家。或旃陀罗种.或啖人种.或工师种.或淫泆家生。或无目.或无手足.或时裸跣.或诸根错乱。然复身.口行善法。意念善法。彼若见沙门.婆罗门诸尊长者。恒念礼拜。不失时节。迎来起送。先笑后语。随时供给。若复有时见乞儿者。若沙门.婆罗门。若路行者。若贫匮者。若有钱财。便持施与。设无财货者。便往至长者家。乞求施与。若复见彼施者。便还欢喜踊跃。不能自胜。身行善法。口修善法。意念善法。身坏命终。生善处天上。犹如有人。从地至床。从床乘马。从马乘象。从象乘讲堂。由是故我今说。此人先闇而后明。如是。大王。此人名曰先闇而后明! z: x/ Y; w0 s' g1 |
8 y: ]7 ]' W# ^  o
彼人云何先明而后闇。于是。或有一人在大家生。若刹利种.若长者种.若婆罗门种。饶财多宝。金.银.珍宝.车磲.马瑙.水精.琉璃。仆从.奴婢不可称计。象.马.猪.羊皆悉具足。然复此人颜貌端政。如桃华色。彼人恒怀邪见。边见相应。彼便有此见。无施.无受。亦无前人何所施物。亦无善恶之行。亦无今世.后世。亦无得道者。世无阿罗汉可承敬者。于今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平均。以行非法之行。身坏命终。生地狱中。犹如有人从讲堂至象。从象至马。从马至床。从床至地。由是故。我今说此人。如是。大王。所谓此人先明而后闇. K, _/ a+ w% G  e
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彼云何有人从闇至闇。若复有人生卑贱家。或旃陀罗家.或啖人家.或极下穷家。此人必生此中。或复有时。诸根不具。颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见。彼便有此见。无今世.后世。无沙门.婆罗门。亦无得道者。亦无阿罗汉可承敬者。亦无今世.后世可作证者。彼若见沙门.婆罗门。便起嗔恚。无恭敬心。若见人来惠施者。心不喜乐。身.口.意所作行而不平等。诽谤圣人。毁辱三尊。彼既自不施。又见他施。甚怀嗔恚。以行嗔恚。身坏命终。生地狱中。犹如有人从闇至闇。从火焰至火焰。舍智就愚。由是而言。此人可谓先闇而后闇。大王当知。故名此人从闇至闇. M4 B9 D: p8 K. X3 R

( _6 P" V( o5 G/ g0 P  n& [彼名何等人从明至明。或有一人生豪族家。或刹利种.或国王家.或大臣家。饶财多宝。不可称计。然复彼人颜色端政。如桃华色。彼人恒有正见。心无错乱。彼有此正见。有施.有福.有受者。有善.恶之报。有今世.后世。有沙门.婆罗门。设复彼人若见沙门.婆罗门。起恭敬心。和颜悦色。己身恒喜布施。亦复劝人使行布施之。设布施之日。心怀踊跃。不能自胜。彼身行善。口行善。意行善。身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂。从宫至宫。由是而言。我今说此人从明至明
5 `  J# [/ K& @1 m8 Z6 F3 ~' L- L+ g1 T& O
是为。大王。世间有此四人。尔时。世尊便说此偈( C8 Y, r* m5 d+ Z3 K+ y: v

. M8 m3 g) f" K3 N1 E- x 王当知贫人  有信好布施
  x( ^7 R! G: b3 ` 见沙门婆罗  及诸可施者
1 ]0 t& f8 G; ~2 o! B 能复起迎逆  而教于正见7 ]+ O6 ^0 x8 q
 施时极欢喜  所求不逆人
" ~# K6 b! q: {: p$ @ 彼人是良友  终不为恶行
- Q' w: i; c) l6 P6 n: v/ ? 恒喜行正见  常念求善法
; L* _9 m3 w+ X! i+ A2 h; t; d1 L 大王如彼人  死时有所适1 V+ r; O8 T. ]1 E6 c
 必生兜术天  先闇而后明
9 s: N7 k2 E4 d% N7 k 如人极为富  不信好喜恚
# H( u. e8 Y/ r/ \- m; U# O. {% L 悭贪心怯弱  邪见而不改5 h  `( }7 @% j. e8 g' k# K
 见沙门梵志  及诸乞求者2 W: G: A% }. c
 恒喜呵骂詈  邪见言无有
5 l1 A, r! `' [$ f 见施起嗔恚  不令有施人
* E( ]- j( P) q4 W6 s 彼人行极弊  造诸恶元本
2 a5 Z( O, w" R! D& o1 a 如是彼人者  临欲命终时
, y% d; E# U4 j* C' c 当生地狱中  先明而后闇1 M- v% N* w0 ?. c* Z
 如有贫贱人  无信好嗔恚
5 b- C, I; j; q' `/ t: g 造诸不善行  邪见不信正
, w2 O  D. N5 P' G4 y, z 设见沙门士  及诸可事者2 p2 G" S  w4 y
 而取轻毁之  悭贪无有信3 M3 f4 D9 `3 m- A. r0 m" n$ `
 施时而不喜  见他施亦然( w1 o, s" P# J" D$ |+ k
 彼人所造行  所适无安处
7 p, Y) u# e9 j* x 如此彼之人  必当取命终
7 s7 ]' N8 B7 z, ~ 当生地狱中  先闇而后闇
, o  U& s" \. {9 s/ E 如人极有财  有信好布施
+ h+ a: ]9 P4 x8 q1 D% b 正见不他念  恒喜求善法
: e+ J' @+ w- c* g4 {6 j0 z% v# ` 设见诸道士  及诸可施者8 @* R9 f% M4 X% C4 p; q) w3 ]
 起恭迎敬之  而学于正见
. ^! J6 Q1 e' W7 ^4 L 与时极和悦  常念于平均% D. Y4 I0 r7 v4 _
 惠施无吝惜  不逆于人心/ N9 ?. d" ~% M1 {8 P6 _2 f
 彼人受命决  不造诸非法
' x9 V' l& Z# t/ m4 `9 |( i 当知彼之人  临欲命终时
2 `3 k5 B$ V% M; [9 Y/ B 必生好善处  先明而后明 # n7 @1 E2 _3 p# ^! r7 B6 U
. M) V' G5 U0 X8 A
是故。大王。当学先明而后明。莫学先明而后闇。如是。大王。当作是学
3 R& S4 K$ ]3 d% }3 O6 [
5 Y% Y, Q4 A3 g; k3 y+ ^1 A尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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! I+ i7 O  ^* s( Z, H  (六)& u+ n+ b/ \4 v$ e# ~5 ^8 @2 v4 n

4 Q6 I9 H( q$ ~3 u% J闻如是
5 `- @2 J/ y. y( S
* H3 T' c. c7 G0 Y: q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 B: S  K* S! w! K
; Z7 i+ n  X: W1 [+ ]尔时。尊者阿难至世尊所。头面礼足。在一面住。斯须。复以两手摩如来足已。复以口鸣如来足上。而作是说。天尊之体。何故乃尔。身极缓尔。如来之身不如本故
, l3 U+ r) V8 {6 S
: A4 q+ h) k# x) Q世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。今如来身皮肉已缓。今日之体不如本故。所以然者。夫受形体。为病所逼。若应病众生。为病所困。应死众生。为死所逼。今日如来。年已衰微。年过八十
1 y: j  O' C* z' \- v' ~( P. U, c! R. d8 K5 u
是时。阿难闻此语已。悲泣哽噎。不能自胜。并作是语。咄嗟。老至乃至于斯
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是时。世尊到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。是时。世尊渐渐乞食。至王波斯匿舍。当于尔时。波斯匿门前。有故坏车数十乘。舍在一面
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是时。尊者阿难以见车弃在一面。见已。白世尊曰。此车王波斯匿车。昔日作时极为精妙。如今日观之。与瓦石同色
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- V# i1 _; u1 {: c世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。如今观所有车。昔日之时极为精妙。金银所造。今日坏败。不可复用。如是外物尚坏败。况复内者- C% o3 }/ Y3 _5 v) M/ _
# w0 d4 Y' V: A
尔时。世尊便说此偈
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! \$ {% ^) O0 Q  x4 V 咄此老病死  坏人极盛色1 v$ B3 R# i+ v# d. ]* r0 E" m5 z
 初时甚悦意  今为死使逼
" }) ^, ]3 T! S6 f& u% F 虽当寿百岁  皆当归于死, o/ Y* j4 K% m8 a# f( g3 k/ S1 L
 无免此患苦  尽当归此道
# H2 \. X7 b  s5 Y+ Q 如内身所有  为死之所驱& [. |8 A: O' `: h
 外诸四大者  悉趣于本无
" B, ^% h- H8 j: t 是故求无死  唯有涅槃耳$ e' `8 b4 a$ G$ x. S6 Q: H
 彼无死无生  都无此诸行 # H! x1 P5 D' c5 R; k9 I# G+ L; [
" n3 u  p& I, W. g* ]! e3 J
尔时。世尊即就波斯匿王坐( u' [3 u# @1 g8 B! F+ c
" c. u/ y( u- K/ y6 f8 M
是时。王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟。王更取一小座。在如来前坐。白世尊曰。云何。世尊。诸佛形体皆金刚数。亦当有老.病.死乎6 ^4 U' s' ?+ E* A4 o3 y# ]
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世尊告曰。如是。大王。如大王语。如来亦当有此生.老.病.死。我今亦是人数。父名真净。母名摩耶。出转轮圣王种, g- [- e. M! h7 H

9 z4 \  V/ t( _; Z9 f+ i' }尔时。世尊便说此偈: Q7 w. U) T5 c: r  a
/ v. j3 |8 B" V- ~6 Z
 诸佛出于人  父名曰真净
( z  y: Y% H6 P# _6 w/ y 母名极清妙  豪族刹利种) y: U3 H) L" Y, D. s
 死径为极困  都不观尊卑) \7 t) c3 E( J3 {. G9 d
 诸佛尚不免  况复余凡俗 5 f- @2 J- i+ ?  E; c/ G5 Q

8 R1 C% U$ L. F( l7 w尔时。世尊与波斯匿王而说此偈. H( j5 z4 f4 `4 V1 I! O
2 r* b0 v4 Y! L1 ^8 u0 n1 y
 祠祀火为上  诗书颂为尊
  D  z; l! H' Q  f8 F9 e- s, M/ v 人中王为贵  众流海为首
% ^4 {6 o2 i7 m9 m1 H; C9 |$ _3 [- C+ T 众星月为上  光明日为先
; h) Y4 [/ p3 X; W 八方上下中  世界之所载
7 L' J" n! D& [: H 天及世人民  如来最为尊1 _) V4 @3 Z1 X- h( S- @8 _* D7 Q
 其欲求福禄  当供养三佛 
7 ~; a% [7 ]4 w& n& J9 ?" }+ t9 s/ f, k$ O5 H" h! @
是时。世尊说此偈已。便从座起而去。还祇洹精舍。就座而坐, o5 r, g0 g" g8 C2 F$ L

" y! V2 m3 \& H尔时。世尊告诸比丘。有四法。在世间人所爱敬。云何为四。少壮之年。世间人民之所爱敬。无有病痛。人所爱敬。寿命人所爱敬。恩爱集聚。人所爱敬。是谓。比丘。有此四法。世间人民之所爱敬& m; q& F2 X: i, a6 |
& C- a/ c0 `. P/ m' ^! M. H
复次。比丘复有四法。世间人民所不爱敬。云何为四。比丘当知。少壮之年。若时老病。世人所不喜。若无病者。后便得病。世人所不喜。若有得寿命。后便命终。世人所不喜。恩爱得集。后复别离。是世人所不喜。是谓。比丘。有此四法与世回转。诸天.世人。乃至转轮圣王.诸佛世尊。共有此法。是为。比丘。世间有此四法与世回转
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若不觉此四法时。便流转生死。周旋五道。云何为四。圣贤戒.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。是为。比丘。有此四法而不觉知者。则受上四法。我今及汝等。以觉知此贤圣四法。断生死根。不复受有。如今如来形体衰老。当受此衰耗之报。是故。诸比丘。当求此永寂涅槃。不生.不老.不病.不死。恩爱别离。常念无常之变。如是。比丘。当作是念
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 v0 V$ R4 ^; L) _- J4 |
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:04 | 显示全部楼层
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* C! E  l3 U7 h9 Y9 |闻如是( j9 c7 Z% x& [" C* b' o

: K  @+ B' g1 |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿即敕臣佐。严宝羽之车。欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时。波斯匿王母命过。年极衰老。垂向百岁。王甚尊敬。念未曾离目。是时。波斯匿王边有大臣。名不奢蜜。高才盖世。世人尊重。时。大臣便作是念。此波斯匿王母年向百岁。今日命终。设当闻者。王甚愁忧。不能饮食而得重病。我今当设方便。使王不愁忧。亦使不病
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是时。大臣即严驾五百白象。亦严驾五百疋马。复严五百步兵。复严驾五百妓女。复严驾五百老母。复严驾五百婆罗门。复有五百沙门。复严驾五百衣裳。复严驾五百珍宝。与亡者作好大棺。彩画极令使妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。出舍卫城
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* j' I/ A& [# i2 e是时。波斯匿王还来入城。是时。王波斯匿有少事。是时王遥见亡者。问左右曰。此是何人。供养乃至于斯
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时不奢蜜曰。此舍卫城中有长者母无常。是彼之具5 m" C% l2 f/ b
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时王复告曰。此诸象马车乘复用为
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. D/ _- r+ u. @6 @: E9 h大臣报曰。此五百老母者。用奉上阎罗王。持用赎命
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# x& R0 ^, z" K( _8 b+ z3 N9 L时。王便笑而作是说。此是愚人之法。命也难保。有何可克。如有人堕摩竭鱼口。欲求出者。实复难得。此亦如是。堕阎罗王边。欲求出。实难可得5 B1 a9 [/ y# x/ Z& w6 f$ T& U- Z
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此五百妓女亦用赎命& n+ J3 u4 Z. \+ h3 o
: B, \1 {# D3 R8 m) F" i5 n
王报曰。此亦难得
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, _! P7 z9 a, `% e. K% {! f时大臣曰。若此妓女不可得者。当用余者赎之
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7 j. h" l, k# b# V% l+ W王曰。此亦难得2 Y; a2 O- k8 _# u6 b4 e0 L  W7 w

6 g# Z- D; g9 [  A# V9 A8 v; a大臣曰。若此不可得者。当用五百珍宝赎之
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: n/ j4 b6 C: E- i- B" ~6 k- z王报曰。此亦难得
6 d2 E( f& t2 t) `! q# i/ P! ^$ Y* [9 z0 l* Z
大臣曰。此不可得者。用五百衣裳赎之2 r; I9 ?" j3 e4 D) m, o# n5 r8 @0 [
0 _1 r% e. O2 j" `$ T
王曰。此亦难得
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臣曰。若此衣裳不可得者。当用此五百梵志咒术。咒术取之7 o. K6 Z1 ~8 w' g0 {

! l9 X  Y1 O$ C  N' M( |% N王曰。此亦难得! Q: r' o% u3 B' `3 E( g
, F. ], [  W- H! c2 R$ O$ O
大臣曰。若此五百梵志不可得者。复当持此沙门高才说法。持用赎之
4 V2 s9 x" e& _4 y5 a' q5 m; D) C" j6 }# z5 X7 l3 O
王曰。此不可得# \% I* y% E# x  t1 W2 S: }3 ?& G
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大臣曰。若说法不可得者。当集兵众。共大战斗而取之, g. O3 t8 W  O; G! ~8 d

( L6 S9 q' z2 \4 b/ h; ^% A时。波斯匿王大笑而曰。此是愚人之法。以堕摩竭鱼口。终不得出
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时王曰。汝当知之。颇有生而不死乎
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; S* T( a2 \) `( {时大臣曰。此实不可得也
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+ s  D+ J8 X3 B, S时大王报曰。实不可得。诸佛亦作是说。夫生有死。命亦难得
# W1 ?5 K5 ]% H3 T( M  {" u! z
. T. |6 }! k7 w# r, E* w1 t; P. [是时。不奢蜜跪白王曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死* P2 R% d6 H& R' A2 U
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时王问曰。我何故愁忧, V* y% [& F( p# c5 E
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时臣白王。王当知之。大王母者。今日已死) K3 e4 i* ^/ R: [4 I
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是故。波斯匿王闻此语已。八九叹息而语大臣曰。善哉。如汝所言。乃能知善权方便
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是时。王波斯匿还入城。办种种香华。供养亡母。供养亡母已。便还驾乘至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
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5 ^" Q) u6 a$ q' S2 A! H0 B+ T是时。世尊问曰。大王。何故尘土坌身2 d+ G8 ?+ e; D, k& F% V, b0 f* D

* t: h! U- s9 M/ k王白世尊。天母命终。向送至城外。今来诣世尊所。问其所由。然天母在时。持戒精进。恒修善法。年向百岁。今日已命终。故来至世尊所耳。若当我持象赎命可得者。亦当用象赎之。若当马赎命可得者。当用马赎之。若当车乘赎命可得者。便当用车乘赎之。若当金银珍宝赎命可得者。当用金银珍宝赎之。若当以奴婢.仆从.城廓.国界。赎命可得者。当以城廓.国界赎命。若以加尸国界人民赎命可得者。当以加尸人民赎之。莫令我天母命终
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世尊告曰。是故。大王。甚莫愁忧。一切众生皆归于死。一切变易之法。欲令不变易者。终不有此事。大王当知。人身之法犹如雪揣。要当归坏。亦如土坏。同亦归坏不可久保。亦如野马幻化。虚伪不真。亦如空拳。以诳小儿。是故。大王。莫怀愁忧。恃怙此身。大王当知。有此四大恐怖。来至此身。不可障护。亦不可以言语.咒术.药草.符书。所可除去+ }/ m- i8 [% Y! c! Y5 ?: X6 y

# `  {! |/ h3 I& \; o$ [/ T8 |云何为四。一者名为老。坏败少壮。使无颜色。二者名病尽。坏败无病。三者名为死尽。坏败命根。四者有常之物归于无常。是谓。大王。有此四法不可障护。非力所能伏也。大王当知。犹如四方有四大山。从四方来。使压众生。非力所却。是故。大王。非牢固物。不可恃怙。是故。大王。当以法治化。莫以非法。王亦不久。当至生死之海。王亦当知。诸以法治化者。身坏命终。生善处天上。若复以非法治化者。身坏命终。生地狱中。是故。大王。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王白世尊曰。此法名何等。当云何奉行
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世尊告曰。此法名除愁忧之刺" W4 n* C/ X9 \9 V
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王白佛言。实尔。世尊。所以然者。我闻此法已。所有愁忧之刺。今日已除。然。世尊。国界事猥。欲还所在  q* J. [5 m+ ~0 S1 j5 a+ R. J
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世尊告曰。宜知是时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。便退而去
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' ^/ b$ C1 S. v2 `尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行! j: Y: {$ v% J

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闻如是
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6 V0 z4 z: H) V. v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 t# }0 i( D* O0 i
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尔时。世尊告诸比丘。我今非独在比丘.比丘尼.清信士.清信女中为尊。乃至世间人民中独尊。今有四法本末。我躬自知之。而作证于四部之众.天上.人中。云何为四。一者一切诸行皆悉无常。我今知之。于四部之众.天上.人中而作证。二者一切诸行苦。三者一切诸行无我。四者涅槃休息。我今知之。于四部之众。于天上.人中而作证。是谓。比丘。四法之本。是故于天上.人中而独得尊; R7 v7 p% d" S6 P6 w2 ^2 `3 B
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ `4 E# @- F% s$ p: E/ B$ J  O
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  (九): O" h9 ^/ f: Z4 r: v; W

  N& Z# n% e' B  L) @2 r闻如是
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6 q1 C$ w" z3 n5 ?6 ]1 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* N. B/ Z6 P8 j  Y& {3 t6 O9 K! P
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尔时。世尊与大比丘众五百人俱。尔时。世尊欲诣罗阅城夏坐。舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐。千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗.目揵连夏坐竟。当取涅槃
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8 P$ T, ^' x2 w5 I  \尔时。世尊将诸比丘.舍利弗.目揵连等。游罗阅城迦兰陀竹园。受夏坐已。尔时。世尊告舍利弗。今千二百五十弟子。为汝等在此夏坐。然舍利弗.目揵连比丘当取灭度。云何舍利弗。堪任与诸比丘说妙法乎。我今脊痛。欲小止息
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' A: @3 y. t1 K/ u8 b$ j舍利弗对曰。如是。世尊
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8 G9 S4 M( y1 a% \, A, G尔时。世尊躬襞僧迦利。右胁着地。脚脚相累。计意在明
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。我初受戒时。以经半月。得四辩才而作证。义理具足。我今当说之。分别其义。使汝等知。布现分别之。谛听。善思念之
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- s6 b& J7 n- j2 N$ B诸比丘对曰。如是。是时。诸比丘从舍利弗受教
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% k9 g/ }4 p+ _. `6 s舍利弗告曰。何等是四辩才。我得证者所谓义辩。我由此得证所谓法辩。我由此得证所谓应辩。我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者。我今现在可问其义。若复。诸贤。于四禅有狐疑者。若复。诸贤。于四等心有狐疑者。可问我。今当说之。设复。诸贤。于四意断有狐疑者。可问我义。我今当说。四神足.四意止.四谛。有狐疑者。便来问我义。我今当说之。今不问者。后悔无益。我今唯有世尊.无所著.等正觉所有深法。所行众事。亦问我义。我当说之。后勿有悔
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是时。尊者大目揵连到时。着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。执杖梵志遥见目连来。各各相诣谓曰。此是沙门瞿昙弟子中。无有出此人上。我等尽共围已。而取打杀( u9 f% o& T7 e. M5 {% O7 y/ s& v. d
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是时。彼梵志便共围捉。各以瓦石打杀而便舍去。身体无处不遍。骨肉烂尽。酷痛苦恼。不可称计
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是时。大目揵连而作是念。此诸梵志围我取打。骨肉烂尽。舍我而去。我今身体无处不痛。极患疼痛。又无气力可还至园。我今可以神足还至精舍。是时。目连即以神足还至精舍。到舍利弗所。在一面坐3 q  m. ^2 C  K; o

7 q: |) S% [2 j$ t" C' Z是时。尊者大目揵连语舍利弗言。此执杖梵志围我取打。骨肉烂尽。身体疼痛。实不可堪。我今欲取般涅槃。故来辞汝7 `; r+ E# \0 ^
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时舍利弗言。世尊弟子之中。神足第一。有大威力。何故不以神足而避乎- R, q" ^; d* A) _. u  G; X

4 j) ~+ i. S: N. `+ C目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛。故来辞汝。取般涅槃
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:33 | 显示全部楼层
舍利弗言。诸有比丘.比丘尼修四神足。多广演其义。若彼人意中欲住劫.过劫。乃至不灭度。何以不住而灭度乎
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目连报言。如是。舍利弗。如来言。若比丘.比丘尼修四神足。欲住寿经劫者。亦可得耳。但如来住劫住者。我亦住耳。但今日世尊不久当取般涅槃。众生之类寿命极短。又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛。欲取般涅槃( g3 z2 }- O% G$ S9 t
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尔时。舍利弗语目连言。汝今小停。我当先取灭度。是时。目连默然不对
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8 [! a3 u4 @$ V# |/ i是时。舍利弗往至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。舍利弗白世尊言。我今欲取灭度。唯愿听许  G/ m, p( j. T) a

; B6 D8 I# y3 `; K" W# i是时。世尊默然不对。时舍利弗再三白世尊言。我今正是时。欲取般涅槃
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是时。世尊告舍利弗。汝今何故不住一劫。乃过一劫
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) q5 F* h( K. H  c. h2 A/ `舍利弗白世尊言。我躬从世尊闻。躬自承受。众生之类受命极短。极寿不过百岁。以众生命短。故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者。我当亦住寿一劫
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9 O: l8 |5 h( @$ ], S' y8 w. x, V世尊告曰。如舍利弗言。以众生命短。故如来寿亦短。然复此事亦不可论。所以然者。过去久远阿僧祇劫。有佛名善念誓愿如来.至真.等正觉。出现于世。当于尔时。人寿八万岁。无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时。即其日便化作无量佛。立无量众生在三乘行。有在不退转地住者。复立无量众生在四姓家。复立无量众生在四天王宫.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天.梵迦夷天.欲天.色天.无色天。亦于其日。于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言。以众生寿短。故如来寿命亦短。云何。舍利弗。而作是说。如来当住一劫。至一劫。我亦当住一劫。至一劫。然复众生。不能知如来寿命长短。舍利弗当知。如来有四不可思议事。非小乘所能知。云何为四。世不可思议。众生不可思议。龙不可思议。佛土境界不可思议。是谓。舍利弗。有四不可思议
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舍利弗言。如是。世尊。有四不可思议。世界.众生.龙宫.佛土实不可思议。然长夜恒有此念。释迦文佛终不住一劫。又复诸天来至我所。而语我言。释迦文佛不久在世。年向八十。然今世尊不久当取涅槃。我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语。诸过去.当来.今现在。诸佛上足弟子先取般涅槃。然后佛取般涅槃。又最后弟子亦先取般涅槃。然后世尊不久当取灭度。唯愿世尊听取灭度
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世尊告曰。今正是时4 l; ?2 ?/ }* Q/ L* e; t
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舍利弗即住如来前坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起。入二禅。从二禅起。复入三禅。从三禅起。复入四禅。从四禅起。复入空处.识处.不用处.有想无想处。从有想无想起。入灭尽定。从灭尽定起。入有想无想处。从有想无想起。入不用处.识处.空处。从空处起。入第四禅。从第四禅起。入三禅。从第三禅起。入第二禅。从第二禅起。入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。时。尊者舍利弗从四禅起已。告诸比丘。此名师子奋迅三昧
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) n+ Z. p) A) C4 d# Y是时。诸比丘叹未曾有。甚奇。甚特。尊者舍利弗入三昧。速疾乃尔2 t# h% B3 c5 I! f
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尔时。舍利弗即从坐起。头面礼世尊足。便退而去
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当于尔时。众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语。诸贤。各欲所至6 t% r" C6 ^4 k/ a4 A- c  p% b; l

+ e( U, G& Q6 l) _1 W众多比丘报曰。我等欲得供养尊者舍利
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舍利弗言。止。止。诸贤。此则为供养已。吾自有沙弥。足得供养我耳。汝等各还所在。思惟道化。善修梵行。尽于苦际。如来出世。甚难可遇。时时乃出。犹优昙钵华时时乃出。如来亦复如是。亿劫乃出。人身亦复难克。有信成就亦复难得。欲求出家学如来法亦复难得。一切诸行欲使不灭尽。此亦难得。灭于爱欲永尽无余。灭尽涅槃。今有四法本末。如来之所说。云何为四。一切诸行无常。是谓初法本末。如来之所说。一切诸行苦。是谓第二法本末。如来之所说。一切诸行无我。是谓第三法本末。如来之所说。涅槃为永寂。是谓第四法本末。如来之所说。是谓。诸贤。四法本末。如来之所说4 ]2 S0 X$ N1 O, M
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尔时。诸比丘咸共堕泪。今舍利弗灭度。何速乃尔。# k  Y* o0 |) U- F2 j0 e! ~
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。止。止。诸贤。慎莫愁忧。变易之法。欲使不变易者。此事不然。须弥山王尚有无常之变。况复芥子之体。舍利弗比丘而免此患乎。如来金刚之身。不久亦当取般涅槃。何况我身。然汝等各修其法行。得尽苦际
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是时。尊者舍利弗往诣精舍。到已。收摄衣钵。出于竹园。往诣本生住处。是时。尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时。尊者舍利弗游于摩瘦本生之处。身遇疾病。极为苦痛。时。唯有均头沙弥供养。目下除去不净。供给清净
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" g8 D/ I% E- L4 a- [! e0 L1 O- q是时。释提桓因知舍利弗心中所念。譬如力士屈申臂顷。从三十三天没不现。来至舍利弗精舍中。至已。头面礼足。复以两手摩舍利弗足。自称姓名。而作是说。我是天王帝释6 y  k2 _  A& T

9 D1 k, V, |; F8 i: _6 y舍利弗言。快哉。天帝。受命无穷
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释提桓因报言。我今欲供养尊者舍利. i2 x2 l( I; P! M" [' H
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时舍利弗报言。止。止。天帝。此则为供养已。诸天清净。阿须轮.龙.鬼及诸天之众。我今自有沙弥。足堪使令# {5 f) C% E2 C! a
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时。释提桓因再三白舍利弗言。我今欲作福业。莫见违愿。今欲供养尊者舍利
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; L) K: A9 d2 Y# i3 j: D. t是时。舍利弗默然不对
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  o+ H+ v# L  v时。释提桓因躬自除粪。不辞谦苦8 k" Y8 }7 C: r
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是时。尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时。此地六变震动。有大音声。雨诸天华。作倡伎乐。诸天侧塞虚空。神妙诸天亦散拘牟头华。或以栴檀杂碎之香而散其上。时。舍利弗已取灭度。诸天皆在空中。悲号啼哭。不能自胜。虚空之中。欲天.色天.无色天。悉共堕泪。亦如春月细雨和畅。尔时。亦复如是。今尊者舍利弗取般涅槃。何其速哉2 C3 Y2 w; `* l0 J4 B% C; Y4 p
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是时。释提桓因集一切众香。而耶维尊者舍利弗身。种种供养已。而收舍利及衣钵。而付均头沙弥。又告之曰。此是汝师舍利及衣钵。往奉世尊。到已。以此因缘。具白世尊。若有所说者。便奉行之
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是时。均头报言。如是。拘翼7 s( ?6 x  R' ]
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是时。均头沙弥捉衣.持钵及舍利。往至阿难所。白阿难曰。我师已取灭度。今持舍利.衣钵来。用上世尊- z/ ?; D) Z7 ?, V+ k
时阿难见已。即堕泪而作是语。汝亦来共至世尊所。以此因缘。共白世尊。若世尊有所说。我等常奉行之
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均头报言。如是。尊者+ ]2 |) }2 Y$ {/ ^) Y( c

* c9 u6 U! |" X# Y( B# E6 z4 j是时。阿难将均头沙弥至世尊所。头面礼足。白世尊曰。此均头沙弥来至我所。白我言。我师已灭度。今持衣钵来奉上如来。我今日心意烦恼。志性迷惑。莫知东西。闻尊者舍利弗取般涅槃。怅然伤心/ w& a+ t0 D" k9 S

5 f. I. o( r+ g: q7 L. v; h! }世尊告曰。云何。阿难。舍利弗比丘用戒身般涅槃乎
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# e. _$ w! Q5 g4 O; i, W阿难对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。阿难。用定身.慧身.解脱所见身。而取灭度乎
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阿难白佛言。舍利弗比丘不用戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。而取灭度。但舍利弗比丘恒喜教化。说法无厌足。与诸比丘教诫。亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多。是以愁悒耳1 J. A5 ^- M0 H( h' y. I& D

8 u( m" G( [& W* N世尊告曰。止。止。阿难。莫怀愁忧。不常之物。欲使恒在者。此事不然。夫生有死。云何。阿难。过去诸佛尽非灭度乎。譬如灯炷。油尽即灭。如从宝藏.定光至今七佛及弟子众。尽非般涅槃乎。如是辟支佛审谛.高称.远闻.尼嗟优尼般嗟伽罗。优般伽罗。尔许辟支佛尽非灭度乎。贤劫之初。大国圣王名曰善悦摩诃提婆。如是转轮圣王今为所在。岂非尽非般涅槃乎( w( [/ s$ w* s
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尔时。世尊便说此偈
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 一切行无常  生者当有死
/ D1 P9 f" D- `  e, r# { 不生不复灭  此灭最第一 
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* Z% Z/ `; D5 q* v9 f! h/ ^4 y" \增壹阿含经卷第十八增壹阿含经卷第十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之余
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  p% V& R* W& A3 k0 U世尊告阿难曰。汝今授舍利弗舍利来6 v) y! a! t/ z" |$ w2 x$ N
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阿难对曰。如是。世尊。是时。阿难即授舍利在世尊手) C, Y  o% q- ?( G6 W2 R

6 V* I* [. P0 P' s尔时。世尊手执舍利已。告诸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。比丘当知。犹如大树而无其枝。然今日比丘僧。如来是大树。舍利弗比丘而取灭度。似树无枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能与外道异学共议论。无不降伏者# |: b* w; i' o# C/ ~1 e
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是时。大目揵连闻舍利弗灭度。即以神足。至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。大目揵连白世尊曰。舍利弗比丘今已灭度。我今辞世尊。欲取灭度
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% B. X) j# M& }: s4 e2 S尔时。世尊默然不对
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6 I4 I2 y4 i5 T如是再三白世尊曰。我欲取灭度。尔时。世尊亦复默然不报
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, g- h* V2 l) w0 l尔时。目连以见世尊默然不报。即礼世尊足。便退而去。还诣精舍。收摄衣钵。出罗阅城。自往本生处。尔时。有众多比丘从尊者目连后。是时。众多比丘共目连到摩瘦村。在彼游化。身抱重患
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是时。目连躬自露地敷座而坐。而入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。入水光三昧。从水光三昧起。入火光三昧。从火光三昧起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用处。从不用处起。入识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。从初禅起。飞在空中。坐卧经行。身上出火。身下出水。或身下出火。身上出水。作十八变。神足变化0 u$ ~5 }* U( Q; _' k
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是时。尊者大目揵连还下就座。结跏趺坐。正身正意。系念在前。复入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入火光三昧。从火光三昧起。入水光三昧。从水光三昧起。入灭尽定。从灭尽定起。还入水光.火光.有想无想处.不用处.识处.空处.四禅.三禅.二禅.初禅。复从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。寻时取灭度。尔时。大目揵连已取灭度* s! R! U! q% h- G$ H$ J

( D8 r8 l" @0 R+ |! l% k, m4 f是时。此地极大震动。诸天各各相告来下。省觐大目揵连。持用供养尊德。或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐。弹琴.歌舞用供养尊者目揵连上
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尔时。尊者大目揵连已取灭度。是时。那罗陀村中一由旬内。诸天侧满其中。尔时。复有众多比丘持种种香华。散尊者目揵连尸上  n5 H* C, e+ X' C/ p2 ]
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尔时。世尊从罗阅城渐渐乞食。将五百比丘。人中游化。往诣那罗陀村。五百比丘俱。尔时。舍利弗.目连取灭度未久。尔时。世尊在露地而坐。默然察诸比丘已。默然观诸比丘已。告诸比丘。我今观此众人中。大有损减。所以然者。今此众中无有舍利弗.目揵连比丘。若舍利弗.目揵连所游之方。彼方便为不空。闻舍利弗.目揵连今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵连比丘堪任降此外道% z( g# D& U* \# x3 [" f% z' h

, o: ~" v; {, f  w+ b尔时。世尊告诸比丘。诸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来。亦复有此智慧.神足弟子。正使当来诸佛出世。亦当有此智慧.神足弟子。比丘当知。世间有二施业。云何为二。所谓财施.法施。比丘当知。若论财施者。当从舍利弗.目连比丘求。若欲求法施者。当从我求之。所以然者。我今如来无有财施。汝等今日可供养舍利弗.目揵连比丘舍利
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# Q  G  b1 V) B- R' |尔时。阿难白佛言。云何得供养舍利弗.目揵连舍利6 {" I3 V8 G" ^- Z8 B# E+ j% j% |
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世尊告曰。当集种种香华于四衢道头。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四种应起偷婆。云何为四。转轮圣王应起偷婆。漏尽阿罗汉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来应起偷婆
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, O9 U! i% U" j是时。阿难白世尊曰。有何因缘如来应起偷婆。复有何因缘辟支佛.漏尽阿罗汉.转轮圣王应起偷婆& Z) U3 J  J0 ]; @0 r' j

0 Z1 }- A9 W9 b) g) c0 w: D世尊告曰。汝今当知。转轮圣王加行十善。修十功德。亦复教人行十善功德。云何为十。己身不杀生。复教他人使不杀生。己身不盗。复教他人使不盗。己身不淫。复教他人使不淫。己身不妄语。复教他人使不妄语。己身不绮语。复教他人使不绮语。己身不嫉妒。复教他人使不嫉妒。己身不斗讼。复教他人使不斗讼。己身意正。复教他人使不乱意。身自正见。复教他人使行正见。比丘当知。转轮圣王有此十功德。是故应与起偷婆9 O# U2 x$ S, n1 T, P
& r, O' L! _9 ^
是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来弟子应与起偷婆- _1 s9 r  m) \! N. |! b4 X

1 ]* D1 h$ j- x: A+ D/ T" t世尊告曰。阿难当知。漏尽阿罗汉以更不复受有。净如天金。三毒五使永不复现。以此因缘如来弟子应与起偷婆5 C! `3 I) K3 F5 A

; g* O' S; P- N$ y/ B阿难白佛。以何因缘辟支佛应与起偷婆
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' H' V9 V# y  Q2 ~1 B9 W世尊告曰。有辟支佛。无师自悟。去诸结使。更不受胎。是故应与起偷婆
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是时。阿难白世尊曰。复以何因缘如来应与起偷婆8 z: b) p9 M/ k( s9 ?: X

2 \- Q# L3 U! r9 Z% ^$ {世尊告曰。于是。阿难。如来有十力.四无所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃者令般涅槃。众人见已。极怀欢喜。是谓。阿难。如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆
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/ \7 n9 f" s& q尔时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:55:57 | 显示全部楼层
(一○)# r- r" {3 ?, @
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者婆迦梨身得重患。卧在大小便上。意欲自刀杀。无此势可自坐起。是时。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀来。吾欲自杀。所以然者。如今日释迦文佛弟子之中。信解脱者无出我上。然我今日有漏心不解脱。所以然者。然如来弟子遇苦恼时。亦复求刀自杀。我今用此命。为不能从此岸至彼岸. u: D7 T+ A1 h% Z3 G2 e' a

: f) g! |3 j" {- g是时。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知从此岸至彼岸。亦复不知死此生彼。便授刀与之。时。婆迦梨手执刀已。以信坚固。持刀自刺6 J7 q% ^' b$ @) f/ D7 {" l' L7 e
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是时。婆迦梨以刀自刺。而作是念。释迦文佛弟子之中。所作非法。得恶利不得善利。于如来法中。不得受证而取命终。是时。尊者婆迦梨便思惟是五盛阴。是谓此色。是谓色习。是谓色灭尽。是谓痛.想.行.识。是谓痛.想.行.识集。是谓痛.想.行.识.灭尽。彼于此五盛阴熟思惟之。诸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脱。尔时。尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃
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/ L% |" P( i9 l( F5 C9 T尔时。世尊以天耳听闻尊者婆迦梨求刀自杀。尔时。世尊告阿难。诸比丘在舍卫城者。尽集一处。吾欲所敕
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+ [, e2 l5 H8 P8 ]4 ~' C" h是时。尊者阿难受世尊教。即集诸比丘。在普集讲堂。还白世尊曰。今日比丘已集一处
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7 I* x; c' h7 n8 K是时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼婆迦梨比丘精舍。当于尔时。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神识所在。为在何处。为在人耶。为非人耶。天.龙.鬼神.干沓和.阿须伦.迦留罗.摩休勒.阅叉。今此神识竟为所在。在何处生游。不见东西南北。四维上下。皆悉周遍而不知神识之处。是时。魔波旬身体疲极。莫知所在
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尔时。世尊将比丘僧。前后围绕。至彼精舍。尔时。世尊观魔波旬欲得知神识所在。世尊告诸比丘。汝等颇闻此精舍之中有大声乎。又在光怪
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( Y3 T4 c: c- N6 Z3 w% j诸比丘对曰。如是。世尊。我等已见
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5 b! X5 D0 G0 R7 s: o) y世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神识所在
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是时。尊者阿难白世尊曰。唯愿世尊说婆迦梨比丘神识为何所在; q1 i2 s. C0 V8 X' s* O) U1 F0 v  @
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世尊告曰。婆迦梨比丘神识永无所著。彼族姓子以般涅槃。当作如是持1 M. c  c7 h7 ]4 R
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是时。尊者阿难白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四谛
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世尊告曰。今日之中得此四谛
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阿难白佛。此比丘抱病经久。本是凡人. L' }3 p# K/ {9 X) r) J: p

: s% U  ]% k  [/ L6 n世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。但彼比丘谦苦甚久。诸有释迦文佛弟子之中。信解脱者此人最胜。然有漏心未得解脱。我今可求刀自刺。是时。彼比丘临自刺时。即思惟如来功德。舍寿之日。思惟五盛阴。是谓此色习.此色灭尽。尔时。彼比丘思惟此已。诸有习之法皆悉灭尽。此比丘已般涅槃
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% R( o& e' N9 O# J) q尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行; r. l: a) [4 M( O

2 |# }  B; N+ a1 L 四意断之法  四闇.老耄法2 Y+ h7 D* t3 I2 N
 阿夷.法本末  舍利.婆迦梨 ! P( T8 I* Y. l, G  _
/ f1 I; C. a9 r! z* K
  增壹阿含经等趣四谛品第二十七
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$ _" H/ `# }9 V" g# d9 u  (一)
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+ ^+ G& E  y1 {0 y闻如是/ T: {3 P- y1 o2 i' k8 s& ?

3 @; Y. D* v3 Y* P) P5 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 D$ M  i. [, z尔时。世尊告诸比丘。是谓。比丘。我等常所说法。所谓四谛。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。云何为四。所谓苦谛之法。以无数方便而观察此法。分别其义。广与人演。以无数方便说习.尽.道谛。而观察此法。分别其义。广与人演
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汝等比丘。当亲近舍利弗比丘。承事供养。所以然者。彼舍利弗比丘以无数方便。说此四谛。广与人演。当舍利弗比丘与诸众生及四部众。分别其义。广与人演。时不可计众生诸尘垢尽。得法眼净
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汝等比丘。当亲近舍利弗.目犍连比丘。承事供养。所以然者。舍利弗比丘众生之父母。以生已长养令大者目犍连比丘。所以然者。舍利弗比丘与人说法要。成四谛。目犍连比丘与人说法要。成第一义。成无漏行。汝等当亲近舍利弗.目犍连比丘。世尊作是语已。还入静室
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$ R: |- }6 E1 r6 Z' U世尊去未久。尔时舍利弗告诸比丘。其有能得四谛法者。彼人快得善利。云何为四。所谓苦谛。以无数方便广演其义。云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛# N7 c- J0 F+ C# Q

  m$ X, I$ p1 M: y& z4 Q云何苦习谛。所谓爱结是也
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  L) u" g: n5 x  U# ]; E8 ?; ^云何为尽谛。所谓尽谛者。爱欲结永尽无余。是谓尽谛
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云何为道谛。所谓贤圣八品道是。正见.正治.正语.正方便.正命.正业.正念.正定。是谓道谛也。彼众生快得善利。乃能闻此四谛之法0 b5 h5 X4 v/ ^; B

% q2 d; P' i6 h! U. o尔时。尊者舍利弗当说此法。无量不可计众生闻此法时。诸尘垢尽。得法眼净; @& R  v: C1 `

* Y( o  @9 F* }& J我等亦快得善利。世尊与我说法。安处福地/ [- {# `+ O  t# v, A- L+ s) K% G
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是故。四部之众。求于方便。行此四谛。如是。诸比丘。当作是学3 B0 ?7 c6 s/ G1 C  Z# Z0 c2 L

- O( P8 z) `" o, p& t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 b5 q# z1 b3 Z- i8 L0 S
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  (二)
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闻如是
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. o- M8 F8 q* D( B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( }, ?" n* _8 E2 s( j- S

) g8 r5 k" I% }尔时。众多比丘入舍卫城。时。众多比丘便作是念。然我等乞食日犹故早。我等可往至外道异学村与共论义; A- T# Y& A9 {8 b4 i$ l" K

9 M, k% d4 t# ?* u是时。众多比丘便往至外道村中。到已。共相问讯。在一面坐已。在一面坐。尔时。异学问道人曰。沙门瞿昙与诸弟子而说此法。汝等比丘。尽当学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。我等亦与诸弟子而说此法。汝等尽当而学此法。悉当了知。以了知已。当共奉行。沙门瞿昙与我等有何等异。有何增减。所谓彼说法。我亦说法。彼教诲。我亦教诲3 N3 ^0 U1 J  q" P

5 ~) D9 ]; M6 Q( ]/ n5 a尔时。众多比丘闻此语已。亦不言是。复不言非。即从坐起而去。尔时。众多比丘自相谓曰。我等当以此义。往白世尊
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/ t" F. F! }+ V尔时。众多比丘入舍卫城乞食。食已。收摄衣钵。以尼师檀着左肩上。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊
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尔时。世尊告诸比丘。若彼外道作此问者。汝等当以此语报彼曰。为一究竟。为众多究竟乎。或能彼梵志平等说者。应作是说。是一究竟。非众多究竟。彼究竟者。为是有欲究竟。为无欲究竟。所谓彼究竟者。谓无欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。为无恚究竟。所谓彼究竟者。无恚究竟。非有恚究竟。云何有痴究竟。无痴究竟。所谓彼究竟者。无痴究竟。云何彼究竟者。为是有爱究竟。为无爱究竟。所谓彼究竟者。无爱究竟。云何彼究竟者。有受究竟。为无受究竟。所谓彼究竟者。无受究竟。云何彼究竟者。为是智者。为非智者。所谓智者所究竟。此究竟者。为是怒者所究竟。为非怒者所究竟。所谓此究竟。彼当作是说。非怒者所究竟% q* X7 Z! z# N7 W

& u# s, z5 P1 z) T" g比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见.无见。诸有沙门.婆罗门不知此二见之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚痴心.有爱心.有受心。彼是无知。彼有怒心。不与行相应。彼人不脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。辛酸万端不脱于苦。诸有沙门.婆罗门如实而知之。彼便无愚痴.嗔恚之心。恒与行相应。便得脱生.老.病.死。今说苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。诸不行平等法者。则堕五见
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. `( V+ A+ x+ |0 R1 W. a  n今当说四受云何为四受。所谓欲受.见受.戒受.我受。是谓四受。若有沙门.婆罗门尽知欲受之名。彼虽知欲受之名。复不相应者。彼尽分别诸受之名。先分别欲受之名。而不分别见受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别此三受之名。是故。或有沙门.婆罗门尽分别此诸受。彼便分别欲受.见受。不分别戒受.我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别二受。若使沙门.婆罗门尽能分别诸受。或复有不具者。彼便能分别欲受.见受.戒受。不分别我受。所以然者。以彼沙门.婆罗门不能分别我受故。是故。复有沙门.婆罗门尽分别诸受。然复有不具者。此名四受( B! G; j  V2 p4 \
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有何等义。云何分别。所谓四受者。由爱而生。如是。比丘有是妙法所应分别。若有不行此诸受。此不名为平等。所以然者。诸法之义难了难解。如此非法之义者。非三耶三佛之所说也。比丘当知。如来尽能分别一切诸受。以能分别一切诸受。则与相应。则能分别欲受.见受.我受.戒受。是故。如来尽分别诸受。则与法共相应。无有相违
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2 N9 d# p* d# u( B" m1 u6 O3 \此四受由何而生。然此四受由爱而生。由爱而长。成就此受。彼便不能起于诸受。以不起诸受。则不恐惧。以不恐惧。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。如是比丘。有此妙法。如实而知之。具足诸法.法行之本。所以然者。以其此法极微妙故。诸佛之所说。则于诸行无有缺漏。于是。比丘有初沙门.第二沙门.第三沙门.第四沙门。更无复有沙门出此上者.能胜此者。作如是师子之吼
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9 g( w+ I5 S5 S( X* L诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)5 n5 ?  M1 f' X9 K' x6 |6 y/ c
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闻如是8 k' }6 l* U6 q' p) ?
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 p; M* I6 ]! E' {. A" ^/ K
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问长者曰。云何。长者。汝家中恒布施耶
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长者白佛。贫家恒行布施。又饮食粗弊。不与常同
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世尊告曰。若布施之时。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。复不发愿。复无信心。由此行报。所生之处不得好食。意不贪乐。意亦复不乐着于好衣裳。亦复不乐着好田业。心亦不着五欲之中。正使有仆从奴婢。亦复不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其报。若长者布施之时。若好.若丑。若多.若少。当至诚用心。勿有增损。废后世桥梁。彼若所生之处。饮食自然。七财具足。心恒乐五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中发欢喜心故! |: D, C1 z3 F" g2 z
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长者当知。过去久远有梵志名毗罗摩。饶财多宝。真珠.虎珀.砗磲.玛瑙.水精.琉璃。好喜布施。尔时。布施之时。用八万四千银钵盛满碎金。复有八万四千金钵盛满碎银。作如是施。复以八万四千金银澡罐施。复以八万四千牛。皆以金银覆角。皆作如是布施。复以八万四千玉女布施。衣裳自覆。复以八万四千卧具。皆用氍氀文绣毾[登*毛]自覆。复以八万四千衣裳布施。复以八万四千龙象布施。皆用金银挍饰。复以八万四千匹马布施。皆用金银鞍勒自副。复以八万四千车布施。作如是大施。复以八万四千房舍布施。于四城门中布施。须食与食。须衣与衣。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。皆悉与之
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长者当知。彼毗罗摩虽作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可计量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自归佛.法.圣众。此福不可称计。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自归。虽有此福。犹不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自归。受持五戒。虽有此福。故不如弹指之顷。慈愍众生。此福功德不可称计
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# \9 `9 a+ N3 \7 K+ g7 W  o正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自归。奉持五戒。及弹指之顷。慈愍众生。虽有此福。故不如须臾之间。起于世间不可乐想。此福功德不可称量。然彼所作功德。我尽证明。作僧房舍。我亦知此福。受三自归。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。弹指之顷。慈愍众生。我亦知此福。须臾之间。起于世间不可乐想。我亦知此福# M7 Z' @. |0 I9 k2 Q

# J0 t( w9 `, X5 U, A/ o尔时。彼婆罗门作如是大施者。岂是异人乎。莫作是观也。所以然者。尔时施主者。即我身是也。长者当知。过去久远所作功德。信心不断。不起着想。是故。长者。若欲布施之时。若多.若少。若好.若丑。欢喜惠施。勿起想着。手自布施。莫使他人。发愿求报。后求受福。长者当获无穷之福。如是。长者。当作是学' U* n& F9 @4 B: ?- d

' U& K1 Q0 ^  X2 H& F' _3 h尔时。长者闻佛所说。欢喜奉行4 G) J* A* a: H8 d0 B+ e
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:56:13 | 显示全部楼层
(四)
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6 ~& s4 v4 V8 M6 r0 ^闻如是* H7 D5 l3 x) N  [5 S6 t- n

3 Q* i  u* L" v1 |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  p; z4 z1 R! q. P) Q5 D

6 ]5 R) ^+ _/ S2 }尔时。世尊告诸比丘。若日初出之时。人民之类普共田作。百鸟悲鸣。婴姟哀唤。我今。比丘当知。此是譬喻。当解其义。此义云何当解。若日初出之时。此譬如来出世。人民之类普共田作。此譬如檀越施主。随时供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。百鸟悲鸣者。此高德法师之喻。能与四部之众说微妙之法。婴姟唤呼者。此弊魔波旬之喻。是故。诸比丘。如日初出。如来出世。除去闇冥。靡不照明。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 q/ s+ i5 B) O9 [% G: {  (五)
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5 ?1 l- e7 \% e" D! @, u闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 U" Y& D' `. Y$ [- G2 a

/ c$ c: p3 P) J# D' b( c尔时。弥勒菩萨至如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒菩萨白世尊言。菩萨摩诃萨成就几法。而行檀波罗蜜。具足六波罗蜜。疾成无上正真之道. d8 l) r* |4 B
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佛告弥勒。若菩萨摩诃萨行四法本。具足六波罗蜜。疾成无上正真等正觉。云何为四。于是。菩萨惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不选择人。恒作斯念。一切由食而存。无食则丧。是谓菩萨成就此初法。具足六度
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复次。菩萨若惠施之时。头.目.髓.脑。国.财.妻.子。欢喜惠施。不生着想。由如应死之人临时还活。欢喜踊跃。不能自胜。尔时。菩萨发心喜悦。亦复如是。布施誓愿不生想着: r% T" u) c( v. ?& {0 N' k' u
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复次。弥勒。菩萨布施之时。普及一切。不自为己使成无上正真之道。是谓成就此三法。具足六度$ O9 `! s4 Y4 R3 W" H' A9 E  n

/ @7 o6 ~$ `) A1 `. `  O7 v复次。弥勒。菩萨摩诃萨布施之时。作是思惟。诸有众生之类。菩萨最为上首。具足六度。了诸法本。何以故。食已。诸根寂静。思惟禁戒。不兴嗔恚。修行慈心。勇猛精进。增其善法。除不善法。恒若一心。意不错乱。具足辩才。法门终不越次。使此诸施具足六度。成就檀波罗蜜' e/ R' v- I1 p  Y0 v8 ]  h

5 Z5 c& m) k% l; n6 Y' l若菩萨摩诃萨行此四法。疾成无上正真等正觉。是故。弥勒。若菩萨摩诃萨欲施之时。当发此誓愿。具足诸行。如是。弥勒。当作是学9 c4 ]1 W0 K' w3 t: u
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尔时。弥勒闻佛所说。欢喜奉行: M. R( a& L2 g  t& l+ k

! O0 u* B+ w0 \8 L  (六)
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, ^; U7 g& u4 A" w闻如是/ F6 y  c6 a$ Q+ f9 a

" B1 [1 X0 A! o% P% M8 D( c) f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如来出世有四无所畏。如来得此四无所畏。便于世间无所著。在大众中而师子吼转于梵轮
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云何为四。我今已办此法。正使沙门.婆罗门.魔.若魔天。蜎飞蠕动之类。在大众中言我不成此法。此事不然。于中得无所畏。是为第一无所畏# Z) I1 A! a# E; f6 p# n

/ ]% |8 I: Z9 ^  }" Y( D如我今日诸漏已尽。更不受胎。若有沙门.婆罗门。众生之类。在大众中言我诸漏未尽者。此事不然。是谓第二无所畏
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; r) x4 `: A$ M( f/ f9 V  g, M& @我今已离愚闇法。欲使还就愚闇之法者。终无此处。若复沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言我还就愚闇之法者。此事不然。是谓如来三无所畏
  K& }" F2 l' t1 t1 C" p, \, [8 D4 x% C& ~6 P* p  |, T6 R* S- F4 D# ?
诸贤圣出要之法。尽于苦际。欲使不出要者。终无此处。若有沙门.婆罗门.魔.若魔天。众生之类。在大众中言如来不尽苦际者。此事不然。是谓如来四无所畏
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如是。比丘。如来四无所畏在大众之中。能师子吼转于梵轮。如是。比丘。当求方便。成四无所畏。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 d, c& Z; q6 l) U' ^5 V) [/ E( R" r

- S" e5 s6 `1 D: s6 `7 ]  (七)8 p3 v# |/ W2 r  C6 L

2 Y" J& d' y$ i& w- m" m$ s* F4 q: B& p闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! ^; F0 B7 y& ]  J8 l8 P
) e% z& }' q# B6 q; n
尔时。世尊告诸比丘。今有四人。聪明勇悍。博古明今。法法成就云何为四。比丘多闻博古明今。在大众中最为第一。比丘尼多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆塞多闻博古明今。在大众中最为第一。优婆斯多闻博古明今。在大众中最为第一。是谓。比丘。有此四人在大众中最为第一
$ p5 T; c7 c  h1 z9 X% S7 j' K- I, m8 d8 P5 I5 u
尔时。世尊便说此偈! _+ b. v% O$ m7 [

, B9 l0 c. g8 C 勇悍无所畏  多闻能说法
7 i0 g5 x6 ]" w& V8 K! S/ a 在众为师子  能除怯弱法$ M, B& [! L! D* Q+ U, A
 比丘戒成就  比丘尼多闻
! Q+ B* @1 t4 ?$ `: `: o 优婆塞有信  优婆斯亦尔
" O" [  M* i3 o; q2 C 在众为第一  若能和顺众
. x* W5 N% z: H* N; T% x: I) q' K 欲知此义者  如日初出时 ! X7 F0 ]5 V0 L1 u2 O# N1 ^

5 q; ~- l/ z. o9 r. y. o" ~7 S; r是故。诸比丘。当学博古明今。法法成就。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# f" n9 K  I& n& b" t, \8 c
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  (八)+ H/ U3 t' K  l' l
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 g+ @& o9 f  N5 b
: j! \' R2 y8 ^9 C$ k$ Z$ T& t& j, S尔时。世尊告诸比丘。有四种金翅鸟。云何为四。有卵生金翅鸟。有胎生金翅鸟。有湿生金翅鸟。有化生金翅鸟。是四种金翅鸟。如是比丘。有四种龙。云何为四。有卵生龙。有胎生龙。有湿生龙。有化生龙。是谓。比丘。有四种龙
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比丘当知。若彼卵生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。而彼海水纵广二十八万里。下有四种龙宫。有卵种龙。有胎种龙。有湿种龙。有化种龙。是时。卵种金翅鸟。以大翅搏水两向。取卵种龙食之。设当向胎种龙者。金翅鸟身即当丧亡。尔时。金翅鸟搏水取龙。水犹未合。还上铁叉树上
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- q. a1 n  L5 D; }. U; H' m* Z比丘当知。若胎生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值胎种龙。若值卵生龙者。亦能捉之衔出海水。若值湿生龙者。鸟身即死
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比丘当知。若湿生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。彼若得卵生龙.胎生龙.湿生龙。皆能捉之。设值化生龙者。鸟身即死
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若。比丘。化生金翅鸟欲食龙时。上铁叉树上。自投于海。然彼海水纵广二十八万里。搏水下至值卵种龙.胎种龙.湿种龙.化种龙。皆能捉之。海水未合之顷。还上铁叉树上. V& N' S+ o) T. |

- y8 w4 y/ h. W; a# R: M比丘当知。若使龙王身事佛者。是时金翅鸟不能食啖。所以然者。如来恒行四等之心。以是故鸟不能食龙。云何为四等。如来恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行护心0 X+ d: G7 B) ?' v9 j

5 q' p% K9 Y9 U! O是谓。比丘。如来恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮坏。以是之故。金翅之鸟不能食龙。是故。诸比丘。当行四等之心。如是。诸比丘。当作是学: ?5 Q) ]" D: s$ g0 v
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& }3 v- L5 y  c2 j6 y

. b5 B3 t4 f0 v. A尔时。世尊告诸比丘。若善知识惠施之时。有四事功德。云何为四。知时而施非不知时。自手惠施不使他人。布施常净洁非不净洁。施极微妙不有秽浊。善知识惠施之时。有此四功德: A2 N7 b. p+ ?( e8 v# n

: `, l* j8 x/ g是故。诸比丘。善男子.善女人布施之时。当具此四功德。以具此功德。获大福业。得甘露灭。然此福德不可称量。言当有尔许福业。虚空所不能容受。犹如海水不可计量。言一斛.半斛.一合.半合。称数之名。但其福业不可具陈。如是。善男子.善女人所作功德不可称计。获大福业。得甘露灭。言当有尔许福德。是故。比丘。善男子.善女人当具此四功德。如是。诸比丘。当作是学! P- P7 z% }: c2 |" T! j9 p% I
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: Z) u7 M/ |* ^! T; I( U

3 {& n" t! M! e& b+ P- {) A  (一○)
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闻如是* [* }  J$ y% n0 K1 N8 [
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& L9 C4 j3 ?# t/ t+ U

( A0 M: P4 H- ~- F% [尔时。世尊告诸比丘。今有四种之人。可敬可贵。世之福田。云何为四。所谓持信.奉法.身证.见到" k$ t0 y7 H. l2 I

' t- [- s) T" _* L# p- h, ~5 u彼云何名为持信人。或有一人受人教诫。有笃信心。意不疑难。有信于如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。亦信如来语。亦信梵志语。恒信他语。不任己智。是谓名为持信人3 }! }: s7 N0 n8 W

/ `$ J/ s4 J* H; \$ G  ^' v彼云何名为奉法人。于是。有人分别于法。不信他人。观察于法。有耶。无耶。实耶。虚耶。彼便作是念。此是如来语。此是梵志语。以是知如来诸法者。便奉持之。诸有外道语者。而远离之。是谓名为奉法人
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彼云何为身证人。于是。有人身自作证。亦不信他人。亦不信如来语。诸尊所说言教亦复不信。但任己性而游。是谓名为身证人
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3 E5 s; t7 P2 M1 c4 n: h彼云何名为见到人。于是。有人断三结。成须陀洹不退转法。彼有此见便有惠施。有受者。有善恶之报。有今世.后世。有父。有母。有阿罗汉等受教者。身信作证而自游化。是谓名为见到人
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是谓。比丘。有此四人。当念除上三人。念修身证之法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( `, Z" S" |) |& W* F3 E
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增壹阿含经卷第十九增壹阿含经卷第二十4 J8 ]# c! J; V7 u8 T
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, C4 W% }9 t/ v2 J' u
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" ~) \' h, e$ I: [" R% w3 q  声闻品第二十八
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, M- q8 K# W  w  S! _$ s! ?3 c  (一)
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闻如是8 g0 b- o' L  ]

+ s& o* w$ G6 O) b& f* R% n一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱. w5 I$ U. I( x5 E$ [( U

! r0 }/ ^/ n. P; y5 o! D4 l, J4 [是时。四大声闻集在一处。而作是说。我等共观此罗阅城中。谁有不供奉佛.法.众作功德者。由来无信者。当劝令信如来.法.僧。尊者大目揵连.尊者迦叶.尊者阿那律.尊者宾头卢
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$ u7 C% J$ `! k6 u尔时。有长者名跋提。饶财多宝。不可称计。金.银.珍宝.砗磲.玛瑙.真珠.虎魄.象马.车乘.奴婢.仆从。皆悉备具。又复悭贪不肯布施。于佛.法.众无有毫厘之善。无有笃信。故福已尽。更不造新。恒怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母及得阿罗汉者。亦复无有而取证者。彼长者有七重门。门门有守人。不得使乞者诣门。复以铁笼络覆中庭中。恐有飞鸟来至庭中
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长者有姊名难陀。亦复悭贪不肯惠施。不种功德之本。故者已灭。更不造新。亦怀邪见。无施.无福.亦无受者。亦无今世.后世.善恶之报。亦无父母.得阿罗汉。亦复无有而取证者。难陀门户亦有七重。亦有守门人。不令有来乞者。亦复以铁笼覆上。不使飞鸟来入家中。我等今日可使难陀母笃信佛.法.众6 u7 h0 F* N. ?7 m+ k# P- W

3 S/ T+ W$ H8 U* z4 T尔时。拔提长者清旦食饼。是时。尊者阿那律到时。着衣持钵。便从长者舍地中踊出。舒钵向长者。是时。长者极怀愁忧。即授少许饼与阿那律。是时。阿那律得饼已。还诣所在
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6 }! R/ K5 d1 B; r6 O是时。长者便兴嗔恚。语守门人言。我有教敕。无令有人入门内。何故使人来入/ m4 h& m" n! x9 S6 \

" W! d  c4 ^8 x3 c: k; \时。守门者报曰。门合牢固。不知此道士为从何来
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* \" W9 v. L1 n7 p9 y$ a8 D尔时。长者默然不言
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% Z9 X- f) @' g% _0 r/ L时。长者已食饼竟。次食鱼肉。尊者大迦叶着衣持钵。诣长者家。从地中踊出。舒钵向长者。时。长者甚怀愁忧。授小许鱼肉与之。是时。迦叶得肉。便于彼没。还归所在
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" J) r0 I$ ~5 V0 q* e8 {# T是时。长者倍复嗔恚。语守门者言。我先有教令。不使人入家中。何故复使二沙门入家乞食
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时。守门人报曰。我等不见此沙门为从何来入
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1 w8 w+ s7 F0 f) X3 [长者报曰。此秃头沙门善于幻术。狂惑世人。无有正行0 J8 [5 c9 D2 }. R8 l

$ K4 S8 N; g$ t; J- |. R8 ?% V尔时。长者妇去长者不远而坐观之。然此长者妇是质多长者妹。从摩师山中取之。时。妇语长者言。可自护口。勿作是语。言。沙门学于幻术。所以然者。此诸沙门有大威神。所以来至长者家者多所饶益。长者。竟识先前比丘者乎
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+ Y+ S5 U0 l( M! {% w长者报曰。我不识之8 w) V, A2 {* A4 g

, K! N& J' D2 ]时妇报言。长者。颇闻迦毗罗卫国斛净王子名阿那律。当生之时。此地六变震动。绕舍一由旬内。伏藏自出
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长者报言。我闻有阿那律。然不见之耳  a/ Q8 u0 t/ H/ U' k7 |
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时。妇语长者言。此豪族之子。舍居家已。出家学道。修于梵行。得阿罗汉道。天眼第一。无有出者。然如来亦说。我弟子中天眼第一。所谓阿那律比丘是。次第二比丘来入乞者。为识不乎
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长者报言。我不识之
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4 U8 `2 u& ^  w& }其妇语言。长者。颇闻此罗阅城内大梵志名迦毗罗。饶财多宝。不可称计。有九百九十九头耕牛田作# U* j0 A  C: o6 L' A( o

3 S& S4 S0 f/ J* Z0 ?8 h3 ]长者报言。我躬自见此梵志身
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" Z, g4 U$ H! G其妇报言。长者。颇闻彼梵志息。名曰比波罗耶檀那。身作金色。妇名婆陀。女中殊胜者。设举紫磨金在前犹黑比白
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长者报言。我闻此梵志有子。名曰比波罗耶檀那。然复不见
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/ f( e. [& L9 x. k1 P4 `其妇报言。向者。后来比丘即是。其身舍此玉女之宝。出家学道。今得阿罗汉。恒行头陀。诸有头陀之行具足法者。无有出尊迦叶上也。世尊亦说。我弟子中第一比丘头陀行者。所谓大迦叶是。今长者快得善利。乃使贤圣之人来至此间乞食。我观此义已。故作是言。善自护口。莫诽谤贤圣之人。言作幻化。此释迦弟子皆有神德。当说此语
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时。尊者大目揵连着衣持钵。飞腾虚空。诣长者家。破此铁笼。落在虚空中。结跏趺坐
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3 f5 r& s) J) ?3 d* ^3 K( Q是时。跋提长者见目犍连在虚空中坐。便怀恐怖。而作是说。汝是天耶
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目连报言。我非天也
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8 l- y( r* t3 h5 C; ]长者问言。汝是干沓和耶5 F' k0 m$ A# p3 `" {. C
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目连报言。我非干沓和
1 \6 h$ ?9 |: K' y
9 A2 |" r! o8 u- G7 F% C长者问言。汝是鬼耶( }" {9 ]1 z: e% J7 W! C
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目连报言。我非鬼也
$ S; X4 V' y! T3 S% @! a8 l" W2 G3 J/ ]; u/ g: i
长者问言。汝是罗刹啖人鬼耶
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目连报言。我亦非罗刹啖人鬼也6 j" e! Q- x4 ~, e; x) y
2 |* ]) L- s6 O
是时。跋提长者便说此偈. Y+ K8 ?+ q( h1 ?4 |2 X9 D: d4 L

/ \6 \& c; d3 P( b) Z/ j! C 为天干沓和  罗刹鬼神耶
' H' j3 G4 b5 T( o 又言非是天  罗刹鬼神者
+ h7 o2 e. x$ b; R* Z# H, T 不似干沓和  方域所游行
& ]* D0 f& x1 I* U( J  d8 G( D 汝今名何等  我今欲得知 
9 k- |" N! ~6 P
2 o( m" M$ V$ O9 f# c# d& B8 j尔时。目连复以偈报曰
9 v- H/ E/ f6 Q1 A/ e
0 g- P) e$ r! e) }: j4 {) F+ \. D 非天干沓和  非鬼罗刹种
1 |8 d. B+ m6 S' z. ?3 a 三世得解脱  今我是人身
0 M5 O% u9 f; ` 所可降伏魔  成于无上道( V2 ]+ @3 D$ a% K
 师名释迦文  我名大目连 
9 U6 E% S5 a4 K. t: E
; s5 E8 [) T  \是时。跋提长者语目连言。比丘。何所教敕
, u8 ~9 H3 M9 l' q& k
% j. r3 ~( A& s) q目连报言。我今欲与汝说法。善思念之2 I. n; h: t5 r4 `2 l
! ^! x+ n7 |9 _3 u! m
时。长者复作是念。此诸道士长夜着于饮食。然今欲论者。正当论饮食耳。若当从我索食者。我当言无也。然复作是念。我今少多听此人所说。尔时。目连知长者心中所念。便说此偈
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 如来说二施  法施及财施
) k+ y) E  K( K& u6 |* f 今当说法施  专心一意听 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:56:39 | 显示全部楼层
是时。长者闻当说法施。便怀欢喜。语目连言。愿时演说。闻当知之4 R+ J  I4 b# a8 F

7 w" Q: u) I6 E6 [& S目连报言。长者当知。如来说五事大施。尽形寿当念修行
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时。长者复作是念。目连向者欲说法施行。今复言有五大施。是时。目连知长者心中所念。复告长者言。如来说有二大施。所谓法施.财施。我今当说法施。不说财施4 U+ `" J0 x# M) H

* c6 m# C( W' D( B1 \4 t长者报言。何者是五大施, C- w- R0 B2 V" J, c
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目连报言。一者不得杀生。此名为大施。长者。当尽形寿修行之。二者不盗。名为大施。当尽形寿修行。不淫.不妄语.不饮酒。当尽形寿而修行之。是谓。长者。有此五大施。当念修行
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是时。跋提长者闻此语已。极怀欢喜。而作是念。释迦文佛所说甚妙。今所演说者。乃不用宝物。如我今日不堪杀生。此可得奉行。又我家中饶财多宝。终不偷盗。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。终不淫他。是我之所行。又我不好妄语之人。何况自当妄语。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何况自尝。此亦是我之所行。是时。长者语目连言。此五施者我能奉行4 `6 Y3 W5 V7 E% m6 V
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是时。长者心中作是念。我今可饭此目连。长者仰头语目连言。可屈神下顾就此而坐3 R9 B  M$ t  H. O: ?. ~
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是时。目连寻声下坐。是时。跋提长者躬自办种种饮食与目连。目连食讫。行净水。长者作是念。可持一端[疊*毛]奉上目连
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8 t9 C% L+ u% P是时。入藏内而选取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。寻复舍之。而更取[疊*毛]。又故尔好。舍之。复更取之
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是时。目连知长者心中所念。便说此偈- H& t& ?* g) F' [7 d7 c3 U( `- U) I
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 施与心斗诤  此福贤所弃3 Z7 b7 C7 a  j! z! Z! f1 c
 施时非斗时  可时随心施 9 L5 ^  W. ~5 p, ~/ H

) o) z. T  `/ p! ^% `+ p1 Z% z尔时。长者便作是念。今目连知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目连* }# i& r; X  e4 c
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是时。目连即与咒愿5 B  q, V% d' }" i0 a; O/ Z

! Y; V! B7 B$ ?& A' C# ] 观察施第一  知有贤圣人
2 @( j3 e: Z! \, U6 M# G 施中最为上  良田生果实   \  Y! l: f$ O: O8 R( e

* L' |8 ?* a; w! Y! N时。目连咒愿已。受此白[疊*毛]。使长者受福无穷
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' H" Y; [! @' t3 {" C% j+ W是时。长者便在一面坐。目连渐与说法妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。诸佛世尊所说之法。苦.习.尽.道。时。目连尽与说之。即于座上得法眼净。如极净之衣易染为色。此跋提长者亦复如是。即于座上得法眼净。以得法.见法.无有狐疑。而受五戒。自归佛.法.圣众。时。目连以见长者得法眼净。便说此偈+ y' S, z% M: j; z, M6 E2 W

1 S3 V* v, ]& B/ d& P* X5 X5 G9 i 如来所说经  根原悉备具! B3 A( U8 I: s) M2 J& _
 眼净无瑕秽  无疑无犹豫 
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; G, D6 ?: N: b* a% v! v% F: Q是时。跋提长者白目连曰。自今已后恒受我请。及四部众。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。无所爱惜。是时。目连与长者说法已。便从坐起而去
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; X" C( W' n/ L8 x) S; m余大声闻尊者大迦叶.尊者阿那律。语尊者宾头卢言。我等已度跋提长者。汝今可往降彼老母难陀
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宾头卢报曰。此事大佳( T5 k7 V6 J5 m( \6 Y6 ~; r

, D* ~% J, X* C' V8 \. {尔时。老母难陀躬作酥饼。尔时。尊者宾头卢到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐至老母难陀舍。从地中踊出。舒手持钵。从老母难陀乞食。是时。老母见宾头卢已。极怀嗔恚。并作是恶言。比丘当知。设汝眼脱者。我终不乞汝食也1 k# W+ V: U! S- m3 ]$ g+ }8 [
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是时。宾头卢即入三昧。使双眼脱出。是时。母难陀倍复嗔恚。复作恶言。正使沙门空中倒悬者。终不与汝食
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是时。尊者宾头卢复以三昧力。在空中倒悬。时。母难陀倍复嗔恚而作恶言。正使沙门举身烟出者。我终不与汝食
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' R9 B& N* R+ H7 Z6 d是时。宾头卢复以三昧力举身出烟。是时。老母见已。倍复恚怒。而作是语。正使沙门举身燃者。我终不与汝食也
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5 W( \% m' Q- a是时。宾头卢即以三昧。使身体尽燃。老母见已。复作是语。正使沙门举身出水者。我终不与汝食也
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1 h1 ?1 W3 a2 y: k' _时。宾头卢复以三昧力。便举身皆出水。老母见已。复作是语。正使沙门在我前死者。我终不与汝食也0 P6 J+ N2 d, t
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是时。尊者宾头卢即入灭尽三昧。无出入息。在老母前死。时。老母以不见出入息。即怀恐怖。衣毛皆竖。而作是语。此沙门释种子。多所识知。国王所敬。设闻在我家死者。必遭官事。恐不免济。并作是语。沙门还活者。我当与沙门食。是时。宾头卢即从三昧起# ]8 y$ d3 @& I( y1 _$ l. p# Z

( z9 \' [1 c" S, A7 E3 Q时。母难陀复作是念。此饼极大。当更作小者与之。时。老母取少许面作饼。饼遂长大。老母见已。复作是念。此饼极大。当更作小者。然饼遂大。当取先前作者持与之。便前取之。然复诸饼皆共相连。时。母难陀语宾头卢曰。比丘。须食者便自取。何故相娆乃尔
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8 ~; H- ?9 J# D6 V2 |7 ^' @宾头卢报曰。大姊当知。我不须食。但须母欲有所说耳
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6 m( L- a  }' o' H6 m2 k$ C母难陀报曰。比丘。何所戒敕
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+ ]) h$ K2 c  |) Y. @宾头卢曰。老母今当知。今持此饼往诣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等当共奉行, F9 |! I  h0 e: K5 I6 X

8 Z$ h" U9 _. h( h) D$ h老母报曰。此事甚快
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是时。老母躬负此饼从尊者宾头卢后往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立( q  h3 T" @/ W/ V: s. X
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尔时。宾头卢白世尊曰。此母难陀是跋提长者姊。悭贪独食不肯施人。唯愿世尊为说笃信之法。使得开解
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  j: z/ o$ P, l4 f( C1 n# {- P0 ^尔时。世尊告母难陀。汝今持饼施与如来及与比丘僧
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9 [& O$ f8 E: g6 Y是时。母难陀即以奉上如来及余比丘僧。故有遗余饼在。母难陀白世尊言。故有残饼/ k) D- B9 a; x1 M
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世尊曰。更饭佛.比丘僧
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母难陀受佛教令。复持此饼饭佛及比丘僧。然后复故有饼在。是时。世尊告母难陀。汝今当持此饼与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众
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4 n+ t: e- q- ]2 C, a3 x然故有饼在。世尊告曰。可持此饼施与诸贫穷者' g* x: D9 y$ i% N

6 e! |( c/ ]' A' @然故有饼在。世尊告曰。可持此饼弃于净地。若着极清净水中。所以然者。我终不见沙门.婆罗门.天及人民能消此饼。除如来.至真.等正觉
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1 V, v& f  D6 Y2 x% b8 F1 l( {对曰。如是。世尊。是时。母难陀即以此饼。舍着净水中。即时火焰起。母难陀见已。寻怀恐惧。往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为秽污。出家为要。尔时。世尊以见母难陀心意开解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与母难陀说之
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是时。老母即于座上得法眼净。犹如白[疊*毛]易染为色。此亦如是。时母难陀诸尘垢尽。得法眼净。彼以得法.成法无有狐疑。已度犹豫。得无所畏。而承事三尊。受持五戒。尔时。世尊重与说法。使发欢喜
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尔时。难陀白世尊曰。自今已后。使四部之众在我家取施。自今已去恒常布施。修诸功德。奉诸贤圣。即从坐起。头面礼足。便退而去
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8 n% B9 w1 g0 @- a0 Z) M- ~% l是时。跋提长者及母难陀。有弟名曰优婆迦尼。是阿阇世王少小同好。极相爱念。尔时。优婆迦尼长者经营田作。闻兄跋提及姊难陀受如来法化。闻已。欢喜踊跃。不能自胜。七日之中不复睡眠。亦不饮食。是时。长者办田作已。还诣罗阅城中道。复作是念。我今先至世尊所。然后到家。尔时。长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。长者白世尊曰。我兄跋提及姊难陀。受如来法化乎
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( [+ E' g2 ~: g' _4 x. k世尊告曰。如是。长者。今跋提.难陀以见四谛。修诸善法
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尔时。优婆迦尼长者白世尊曰。我等居门极获大利& N- c. N9 f8 p4 p1 G

. {( p, z2 F, U/ y  A世尊告曰。如是。长者。如汝所言。汝今父母极获大利。种后世之福6 O8 L* I5 O6 i( A% U* x3 W! Q1 a

0 }* Q0 J  l& O% \/ {5 X尔时。世尊与长者说微妙之法。长者闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去。往诣王阿阇世所。在一面坐
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尔时。王问长者曰。汝兄及姊受如来化耶
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对曰。如是。大王8 j  a* Z5 g' m) z' R

  O$ d, g1 C* K( z4 O' B) b王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。即击钟鸣鼓。告敕城内。自今已后。无令事佛之家有所赀输。亦使事佛之人来迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟2 I/ u4 w# ]1 C+ T- G, e9 [5 Y6 O
1 k' s; U. S4 w5 L- U' A
尔时。王阿阇世出种种饮食持与长者。时长者便作是念。我竟不闻世尊说夫优婆塞之法。为应食何等食。应饮何等浆。我今先往至世尊所。问此义。然后当食2 C/ Q9 e5 Z" o3 B
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尔时。长者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。头面礼足。持我声而白世尊云。优婆迦尼长者白世尊曰。夫贤者之法当持几戒。又犯几戒非清信士。当应食何等食。饮何等浆- W2 t3 m% w0 T& d+ J1 K- d. r4 C& M

# v' _! v. G/ e- E. R% _尔时。彼人受长者教往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼人持长者名。白世尊曰。夫清信士之法应持几戒。犯几戒非优婆塞。又应食何等食。饮何等浆
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9 K$ ?# k; u; O世尊告曰。汝今当知食有二种。有可亲近。有不可亲近。云何为二。若亲近食时。起不善法。善法有损。此食不可亲近。若得食时。善法增益。不善法损。此食可亲近。浆亦有二事。若得浆时。起不善法。善法有损。此不可亲近。若得浆时。不善法损。善法有益。此可亲近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆当持之。当再三问能持者使持之。若清信士犯一戒已。身坏命终。生地狱中。若复清信士奉持一戒。生善处天上。何况二.三.四.五。是时。彼人从佛受教已。头面礼足。便退而去
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彼人去不远。是时世尊告诸比丘。自今已后。听授优婆塞五戒及三自归。若比丘欲授清信士.女戒时。教使露臂.叉手合掌。教称姓名。归佛.法.众。再三教称姓名。归佛.法.众。复更自称。我今已归佛。归法。归比丘僧。如释迦文佛最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。当具足持之
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5 B8 Y5 X7 _- o) i: I/ W1 L" C尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* ?  V% u6 R0 J$ h* B
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:57:51 | 显示全部楼层
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  (二)
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闻如是
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5 b; D4 E7 ]% z* b  p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 v/ m$ {7 P* U3 e5 o4 f尔时。世尊告诸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等为四。一者云也。二者风尘。三者烟。四者阿须伦。使覆日月不得放光明。是谓。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四结覆蔽人心不得开解。云何为四。一者欲结。覆蔽人心不得开解。二者嗔恚。三者愚痴。四者利养。覆蔽人心不得开解。是谓。比丘。有此四结覆蔽人心不得开解。当求方便。灭此四结。如是。诸比丘。当作是学
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, G+ `( T0 ]1 W* ^4 b. E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ d0 N+ B; [6 S, m% q8 q6 X4 r

9 j4 M6 N( t& j: W1 b" j% C' J  (三)3 z& N. G' ?. T

3 c7 J) I1 R# u5 q# W- W9 D" b闻如是
( l+ L- S! Q. b2 w7 f  v3 b
2 h( h6 m) N8 \/ u. B一时。佛在阿罗毗祠侧。尔时。极为盛寒。树木凋落
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* I4 E7 r+ L: \& R尔时。手阿罗婆长者子出彼城中。在外经行。渐来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者子白世尊言。不审宿昔之中得善眠乎* }3 ?0 C" Z. ?2 g: h  v

5 d% V+ h  Z7 ]2 L4 U1 w/ ^世尊告曰。如是。童子。快善眠也
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时。长者子白佛。今盛寒日。万物凋落。然复世尊坐用草蓐。所著衣裳。极为单薄。云何世尊作是说。我快得善眠% J! R& ]: i2 M7 b* X

# n' U+ L8 I" V( Y; \8 d9 O世尊告曰。童子。谛听。我今还问汝。随所报之。犹如长者家牢治屋舍。无有风尘。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女颜貌端政。面如桃华。世之希有。视无厌足。然好明灯。然彼长者快得善眠乎  G( q8 `% ~& \$ b/ Z
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长者子报曰。如是。世尊。有好床卧。快得善眠
3 {" y$ k5 q4 j3 ~7 `) A8 K/ N: ]2 Z
世尊告曰。云何。长者子。若彼人快得善眠。时有欲意起。缘此欲意不得眠乎4 ~' X* S5 ?0 L5 R
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长者子对曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也7 v$ q8 Q/ A( H$ Q! U

1 A$ D! G- s4 k世尊告曰。如彼欲意盛者。今如来永尽无余。无复根本。更不复兴。云何。长者子。设有嗔恚.愚痴心起者。岂得善眠乎0 M  Q( N, l3 C, U- f+ W

* F" _8 j. m, m童子报言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故! V0 P7 a0 H6 H  \4 v* p5 {

9 d! B# b4 d" J( F. Z2 r世尊告曰。如来今日无复此心。永尽无余。亦无根本。童子当知。我今当说四种之坐。云何为四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子当知。卑坐者。是转轮圣王坐也。天坐者。释提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四谛之坐也。卑坐者。向须陀洹坐也。天坐者。得须陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。无色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也
( Y( M, r$ s1 D$ N# F0 {3 R4 i3 |2 I2 Q- f2 ]
是故。童子。如来以坐四神足坐。快得善眠。于中不起淫.怒.痴。以不起此三毒之心。便于无余涅槃界而般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是故。长者子。我观此义已。是故说如来快得善眠  X" `: E9 p6 o1 \

! K( }1 R7 l% C8 L* K  V尔时。长者子便说此偈
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6 z0 v/ c7 A& d1 Q8 q) w4 A8 y 相见日极久  梵志般涅槃
8 G5 r) ~& U% U7 b 以逮如来力  明眼取灭度0 ^* R' x- Q3 J8 C0 X
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
3 o. K/ m. m- E  a' c/ v& I/ b$ t" P; Y 如来悉分别  是故得善眠
0 b! y: K0 Y$ }9 i1 Q4 s& P* [ 自归人中尊  亦归人中上
3 A- ], k) N9 `) ~- G8 j0 w 我今未能知  为依何等禅 
( D# f* O; W, g! l; @# G: d+ y/ ?3 m  Z+ {
长者子作是语已。世尊然可之。是时。长者子便作是念。世尊以然可。我极怀欢喜。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去& \" I1 _  y8 [, J1 |

. z- ^) I8 J* R尔时。彼童子闻佛所说。欢喜奉行
9 n# f! O8 C6 V. ]& k) X8 i: ~# A1 v: O5 ?# k
  (四)
5 v: x9 B0 C( e$ S+ J. F  P- W7 ~" E) ~9 H, t8 ~1 |
闻如是! E7 ?3 Y" W, E. l$ T/ @
8 I8 u0 X7 R* O5 N7 e% r
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
' r8 W: E, O  [& m0 L: c  i
% w- X; `/ a  a  N/ z尔时。世尊从静室起下灵鹫山。及将鹿头梵志。而渐游行到大畏塳间。尔时。世尊取死人髑髅授与梵志。作是说。汝今。梵志。明于星宿。又兼医药能疗治众病。皆解诸趣。亦复能知人死因缘。我今问汝。此是何人髑髅。为是男耶。为是女乎。复由何病而取命终# n2 V# ?. K; v" W( u& B( V
+ U( F0 a# ?. L
是时。梵志即取髑髅反覆观察。又复以手而取击之。白世尊曰。此是男子髑髅。非女人也
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- E' ?+ O) _. L" W& W世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也
$ @, W( L+ _6 b/ T( |/ l8 L* b' t: Q# |/ C' @
世尊问曰。由何命终$ l7 v3 }3 \, V5 Z$ ?) `; }
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梵志复手捉击之。白世尊言。此众病集凑。百节酸疼故致命终
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世尊告曰。当以何方治之
3 b: n- ?5 O+ O% J$ W8 q: l* B+ C7 f/ D# R0 Z3 B( f
鹿头梵志白佛言。当取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈
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4 ~2 S* U; u6 o/ z世尊告曰。善哉。如汝所言。设此人得此药者。亦不命终。此人今日命终为生何处
6 B% K6 Y. X8 _. q) [5 d4 }1 z4 f0 M$ Z9 B7 I2 [" q! p
时。梵志闻已。复捉髑髅击之。白世尊言。此人命终生三恶趣。不生善处$ a: V$ V3 H( Z& a; A# E

. }* o( h* \; r0 i# I6 {世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三恶趣。生不善处
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是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。此是何人。男耶。女耶* I& R, F. e, _3 t
) K1 J; ]2 y8 m. \' ]; F0 B
是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅。女人身也
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3 k% j! m* E7 X' m' p+ A4 \# {世尊告曰。由何疹病致此命终
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4 X: u# z5 w* @' h5 r是时。鹿头梵志复以手击之。白世尊言。此女人怀妊故致命终
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4 W8 f% b8 [, t/ l) Z1 h世尊告曰。此女人者。由何命终
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' s& L+ d4 o4 }% j) N7 D. w梵志白佛。此女人者。产月未满。复以产儿故致命终/ t6 I9 e2 \4 @

* z9 _5 k7 x7 ?6 Q  i  ^2 E* `8 C. G世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼怀妊以何方治
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梵志白佛。如此病者。当须好酥醍醐。服之则差( w+ j0 `/ O1 a4 a9 S

0 x, U) M' k% }2 D+ E3 l3 {( Q世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命终。为生何处
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梵志白佛。此女人以取命终。生畜生中
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) k8 y; D0 e9 e6 a. `; y- E世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言
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+ V1 n7 s' X! x# X  S) e是时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶) M; m' V( ~9 f) ~% o

6 e" ?: m; w  M是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身; d: h# x9 \: R- O3 h

* q5 A9 e9 M/ G# O( D! m世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命终
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+ L& m/ z8 O; f* U8 c' G梵志复以手击之。白世尊言。此人命终饮食过差。又遇暴下故致命终
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! `/ _9 b+ t- P+ o% k0 T1 ~- }世尊告曰。此病以何方治
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梵志白佛。三日之中绝粮不食。便得除愈% a3 |; o9 A+ |7 G5 U6 `

2 b: [+ T2 M9 `: ^世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生饿鬼中。所以然者。意想着水故3 i8 ]& c. m( u1 [  `4 T

# [+ L% v, j6 a$ l: H& E世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言1 a5 a  n; L' Y8 ?- y0 h/ f, W, [

* C( I  f& u* T+ h) ?5 U7 G尔时。世尊复更捉一髑髅授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶/ @  X5 S" L) Z* s1 Y2 I

& n5 q- ^3 Y5 B, R0 k是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。女人之身8 S1 s$ L8 \. N3 h9 D3 c  y

% ~3 T1 y" ?( P) R& \( R世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命终由何疹病
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梵志复以手击之。白世尊言。当产之时以取命终9 z% }0 B7 U! W
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世尊告曰。云何当产之时以取命终) f9 @% R3 B# H( d# W& \

/ {7 D* O, b& J( W# h* X梵志复以手击之。白世尊言。此女人身。气力虚竭。又复饥饿以致命终
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世尊告曰。此人命终为生何处
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生于人道
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世尊告曰。夫饿死之人欲生善处者。此事不然。生三恶趣者可有此理5 x0 f# h7 C+ k1 h2 P- g( J
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命终4 {. y$ t  y9 r- g+ B0 [

  {  q% Q8 C1 q) ]3 R世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命终。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。设命终时。当堕二趣。若天上.人中, {0 n/ n9 o2 `4 ~& D3 G2 V

6 }- x% z1 P1 v8 l" A+ Q尔时。世尊复捉一髑髅授与梵志。问曰。男耶。女耶( l/ K2 n) [# o' v2 k

- p3 U# z0 H1 ~1 y是时。梵志复以手击之。白世尊言。此髑髅者。男子之身" `2 q2 i. x: b( O! D5 l

  q7 r- A6 V3 ]2 C世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命终
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梵志复以手击之。白世尊言。此人无病。为人所害故致命终$ [, _5 ^& b: o1 d

0 q4 \( f; G' T0 ~8 d" |6 m- j世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。为人所害故致命终。世尊告曰。此人命终为生何处
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, g2 G! G" ?5 g+ G是时。梵志复以手击之。白世尊言。此人命终生善处天上
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0 r" O! T- z$ \世尊告曰。如汝所言。前论.后论而不相应# E* k/ {2 O& |; ~  y

! c/ p. B; w9 o) w梵志白佛。以何缘本而不相应
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎9 _8 ~* R1 r! C# a3 c' I- d

+ l# p5 B* E9 q# Q梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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: Q! k2 J  l% l3 y& \世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上
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世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终/ C; x6 L/ z4 F9 D( n& g5 ?

; u4 x' ?" w" s* T' v$ `( d5 v是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终# W+ A; Q6 u- X& n2 K* a

+ d$ O  N+ T- a8 V5 @世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终* e" q% h1 S0 K" W7 }6 l& l

) E( J" z4 J4 V6 @. B尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶: P* i5 S+ f' T9 n8 J

# C+ k  u8 E3 x$ V是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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" T- T! B0 d4 r5 `' `  n! L世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也& X% I+ `1 N/ x5 b! {6 N8 F

0 M1 `4 x8 @" E  f5 z尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本
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: I6 P# H5 j0 A0 x" D* R$ B/ X4 d% H世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次5 r+ E9 M. n6 d
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世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处
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尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉8 q7 z. P9 \+ [% g

# q+ j- r# s5 Q7 z: l尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
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) B! q' \; G% ?世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行$ ]& N( a8 I3 Y7 @4 o2 o
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鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风( Z  K# X" V9 l! d/ h
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世尊告曰。云何。比丘。今有几界8 f' U2 w# f. Z2 T7 Z5 `
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鹿头白佛。其实四界。义有八界
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世尊告曰。云何四界。义有八界  T- [5 g/ T  p, a! S3 O, c

( B9 O9 y' P& _# j9 _( Q4 ^* b0 f鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种
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4 y4 }6 u# P, }4 C" k彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种
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2 P& O/ L+ U4 X+ r4 o彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种
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: O2 }; f7 v6 j云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本# g4 [& n% x$ T1 L
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世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学4 D0 B: T/ u' j6 ?) A; P3 P; C1 c* \

+ |$ o) J# P+ g1 G6 ?4 N尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行* @$ Y1 Y# s- L: H* K/ T* ]& I9 ^7 {2 \: @
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  (五)8 {7 @' W8 P9 h. K
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闻如是$ f, x* b0 W& g2 }8 T# r5 l* a
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本- H8 S+ m4 f! @; T' i( @5 x

7 I1 w: A- W) o8 G4 S" L复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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) {0 u' t  u/ g) K& |& I8 k5 s+ ?复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也
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. t2 ^# Z7 z# o/ `0 S: }6 z复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世% d6 J8 N; V! |
若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学2 ~* B- r" \+ g
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐; o) r* c. X* p9 B0 G

: ~  g: k: M( Y: B2 ^尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义
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尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在) N% B+ P) j9 Z
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世尊告曰。宜知是时
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" [1 B9 p1 l! b, s时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
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" k2 k0 Z+ Q/ u" S% J王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐
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: J9 D& ^; H4 v& A- r# U云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世0 S6 o, L; `* o& f* p9 O+ }
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学
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2 `: `1 E7 V- k# V8 r, _' T' A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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世尊告曰。诸有男女之类。为人所害而取命终。尽生三恶趣。汝云何言生善处天上乎
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梵志复以手击之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命终生善处天上
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3 L0 C: H. q" K- @世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人无所触犯。生善处天上; T3 o" V$ t" i8 u0 k! |" K
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世尊复重告曰。此人为持几戒而取命终
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是时。梵志复专精一意无他异想。以手击之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八关斋法而取命终* x% M! R" V" C- X: y2 d

' `8 ~1 M) X- Z世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八关斋而取命终3 ?# ]) ^  h8 k& `0 L" e+ i2 ]

  c6 @  t- w/ J1 |' D* |尔时。东方境界普香山南有优陀延比丘。于无余涅槃界而取般涅槃。尔时。世尊屈申臂顷。往取彼髑髅来授与梵志。问梵志曰。男耶。女耶2 |! S* P. Z6 U8 I8 n
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是时。梵志复以手击之。白世尊言。我观此髑髅。元本亦复非男。又复非女。所以然者。我观此髑髅。亦不见生。亦不见断。亦不见周旋往来。所以然者。观八方上下。都无音向。我今。世尊。未审此人是谁髑髅
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( A2 W  Y* f/ N- A世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不识是谁髑髅。汝当知之。此髑髅者。无终.无始.亦无生死。亦无八方.上下所可适处。此是东方境界普香山南优陀延比丘于无余涅槃界取般涅槃。是阿罗汉之髑髅也
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尔时。梵志闻此语已。叹未曾有。即白佛言。我今观此蚁子之虫。所从来处。皆悉知之。鸟兽音向即能别知。此是雄。此是雌。然我观此阿罗汉。永无所见。亦不见来处。亦不见去处。如来正法甚为奇特。所以然者。诸法之本出于如来神口。然阿罗汉出于经法之本2 K6 N' [! _4 _0 V* r; c
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世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。诸法之本出如来口。正使诸天.世人.魔.若魔天。终不能知罗汉所趣
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尔时。梵志头面礼足。白世尊言。我能尽知九十六种道所趣向者。皆悉知之。如来之法所趣向者。不能分别。唯愿世尊得在道次
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世尊告曰。善哉。梵志。快修梵行。亦无有人知汝所趣向处& F, @3 u# ~$ g! E+ x) F3 [4 n

- }4 Y% \* ?$ v. t尔时。梵志即得出家学道。在闲静之处。思惟道术。所谓族姓子。剃除须发。着三法衣。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。梵志即成阿罗汉: H; Q6 ]% F% @

8 r: n8 U/ J) l5 V% ~. M# R* E尔时。尊者鹿头白世尊言。我今以知阿罗汉行所修之法
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世尊告曰。汝云何知阿罗汉之行
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鹿头白佛。今有四种之界。云何为四。地界.水界.火界.风界。是谓。如来。有此四界。彼时人命终。地即自属地。水即自属水。火即自属火。风即自属风
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2 [9 R. k6 ]7 D9 A5 k0 i2 O世尊告曰。云何。比丘。今有几界
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3 {' }! S2 Q" v( a9 g鹿头白佛。其实四界。义有八界2 L0 N( l! n: j; ]. u: B  a8 b
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世尊告曰。云何四界。义有八界0 [! {' p5 K" u7 I- [' G% v3 O

$ `3 Q+ w  X1 d" o% s% I4 a鹿头白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.风。是谓四界
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彼云何义有八界。地界有二种。或内地.或外地。彼云何名为内地种。发.毛.爪.齿.身体.皮肤.筋.骨.髓.脑.肠.胃.肝.胆.脾.肾。是谓名为内地种。云何为外地种。诸有坚牢者。此名为外地种。此名为二地种* }: P8 O2 A0 V0 ]- _* B' c' e" H# S0 X

5 D4 ?! b1 ]  R5 o' \9 ]彼云何为水种。水种有二。或内水种.或外水种。内水种者。唌.唾.泪.尿.血.髓。是谓名为内水种。诸外软溺物者。此名为外水种。是名二水种& U4 ~4 A" ?* \+ f9 j: c; U  X

4 P  ]  C/ n3 b9 H6 g( x; u5 ~彼云何名为火种。然火种有二。或内火.或外火。彼云何名为内火。所食之物。皆悉消化无有遗余。此名为内火。云何名为外火。诸外物热盛物。此名为外火种2 L  }1 B5 k; o( \. T
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云何名为风种。又风种有二。或有内风.或有外风。所谓唇内之风.眼风.头风.出息风.入息风。一切支节之间风。此名为内风。彼云何名为外风。所谓轻飘动摇.速疾之物。此名为外风。是谓。世尊。有二种。其实有四。数有八。如是。世尊。我观此义。人若命终时。四种各归其本; X# N8 m7 D4 M

, I" ]1 U$ S* N7 N; ^# a世尊告曰。无常之法亦不与有常并。所以然者。地种有二。或内.或外。尔时。内地种是无常法.变易之法。外地种者。恒住.不变易。是谓地有二种。不与有常.无常相应。余三大者亦复如是。不与有常.无常共相应。是故。鹿头。虽有八种。其实有四。如是。鹿头。当作是学& q; Z! d8 |8 g0 \1 b* O# I, r
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尔时。鹿头闻佛所说。欢喜奉行; v: F5 B4 }! z' O* X

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闻如是% I4 Y1 h, n9 P0 m5 M

+ y) s: o! P& t7 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 d9 p1 H+ H+ d; e- ?
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大广演之义。云何为四。所谓契经.律.阿毗昙.戒。是谓为四。比丘当知。若有比丘从东方来。诵经.持法。奉行禁戒。彼便作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使彼比丘有所说者。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。案法共论
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云何案法共论。所谓案法论者。此四大广演之论。是谓契经.律.阿毗昙.戒。当向彼比丘说契经.布现律.分别法。正使说契经时。布现律.分别法时。若彼布现。所谓与契经相应。律.法相应者。便受持之。设不与契经.律.阿毗昙相应者。当报彼人作是语。卿当知之。此非如来所说。然卿所说者。非正经之本。所以然者。我今说契经.律.阿毗昙都不与相应。以不相应。当问戒行。设不与戒行相应者。当语彼人。此非如来之藏也。即当发遣使去。此名初演大义之本
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" j/ }. c9 n+ A8 A' m# L复次。比丘。若有比丘从南方来。而作是语。我能诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。正使比丘有所说。不应承受。不足笃信。当取彼比丘而共论议。正使比丘有所说不与义相应者。当发遣之。设与义相应者。当报彼人曰。此是义说非正经本。尔时。当取彼义勿受经本。所以然者。义者解经之源。是谓第二演大义之本
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复次。比丘。若有比丘从西方来。诵经.持法。奉行禁戒。博学多闻。当向彼比丘说契经.律.阿毗昙。然彼比丘正解味。不解义。当语彼比丘作是语。我等不明此语。为是如来所说也。为非也。正使说契经.律.阿毗昙时。解味不解义。虽闻彼比丘所说。亦不足誉善。亦不足言恶。复以戒行而问之。设与相应者念承受之。所以然者。戒行与味相应。义不可明故。是谓第三演义也2 F/ A9 ~8 @* C8 @1 `
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复次。比丘。若有比丘从北方来。诵经.持法。奉行禁戒。诸贤。有疑难者。便来问义。我当与汝说之。设彼比丘有所说者。不足承受。不足讽诵。然当向彼比丘问契经.律.阿毗昙.戒。共相应者。便当问义。若复与义相应。便当叹誉彼比丘。善哉。善哉。贤士。此真是如来所说。义不错乱。尽与契经.律.阿毗昙.戒共相应。当以法供养得彼比丘。所以然者。如来恭敬法故。其有供养法者。则恭敬我已。其观法者。则观我已。有法则有我已。有法则有比丘僧。有法则有四部之众。有法则有四姓在世。所以然者。由法在世。则贤劫中有大威王出世。从是已来便有四姓在世
' q( U8 v! O! E# o若法在世。便有四姓在世。刹利.婆罗门.工师.居士种。若法在世者。便有转轮圣王位不绝。若法在世者。便有四天王种.兜术天.艳天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.无色界天在于世间。若法在世者。便有须陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿罗汉果.辟支佛果.佛乘便现于世。是故。比丘。当善恭敬于法。彼比丘随时供养。给其所须。当语彼比丘作是语。善哉。善哉。如汝所言。今日所说者。真是如来所说。是谓。比丘。有此四大广演说之义。是故。诸比丘。当持心执意行此四事。勿有漏脱。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 t, X% Q8 W, \0 ?) n/ b

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闻如是
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5 B1 |5 N& H- p8 H! i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( W$ {$ h( ~+ l
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尔时。王波斯匿清旦集四种兵。乘宝羽之车。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问大王曰。大王。为从何来。又尘土坌体。集四种兵。有何事缘
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波斯匿王白世尊曰。今此国界有大贼起。昨夜半。兴兵擒获。然身体疲惓欲还诣宫。然中道复作是念。我应先至如来所。然后入宫。以此事缘。寤寐不安。今以坏贼功劳有在。欢喜踊跃。不能自胜。故来至拜跪觐省。设我昨夜不即兴兵者。则不获贼
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3 s" s3 n4 A( C; x* N尔时。世尊告曰。如是。大王。如王所说。王当知。此有四事缘本。先苦而后乐。云何为四。清旦早起先苦而后乐。设服油酥先苦而后乐。若服药时先苦而后乐。家业娉娶先苦而后乐。是谓。大王。有此四事缘本。先苦而后乐
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尔时。波斯匿王白世尊言。世尊所说诚得其宜。有此四事缘本。先苦而后乐。所以然者。如我今日观此四事。如掌观珠。皆是先苦而后乐义6 }& |" B" C$ Y9 b, T0 M

; k+ x7 ?  E. n- D1 v' e尔时。世尊与波斯匿王说微妙之法。发欢喜心。王闻法已。白世尊言。国事猥多。欲还归所在
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世尊告曰。宜知是时5 v$ G6 P/ K5 x2 m1 S! H
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时。波斯匿王即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去2 T$ Z1 a7 I# Y( m- k

4 g3 w& {% z5 {3 E  d王去未久。是时世尊告诸比丘。今有此四事缘本。先苦后乐。云何为四。修习梵行先苦而后乐。诵习经文先苦而后乐。坐禅念定先苦而后乐。数出入息先苦而后乐。是谓。比丘。行此四事者。先苦而后乐也。其有比丘行此先苦而后乐之法。必应沙门后得果报之乐0 \8 c' F& |+ g7 \6 m" ^

5 Q2 Z  Q, f- g+ }4 ~5 H' @: `云何为四。若有比丘勤于此法。无欲恶法。念持喜安。游心初禅。得沙门之乐。复次。有觉.有观息。内有喜心。专精一意。无觉.无观。念持喜安。游于二禅。是谓得第二沙门之乐。复次。无念游心于护。恒自觉知。觉身有乐。诸贤圣所喜望者。护念乐。游心三禅。是谓获第三沙门之乐。复次。苦乐已尽。先无有忧戚之患。无苦无乐。护念清净。游心四禅。是谓有此四沙门之乐
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复次。比丘。若有比丘行此先苦后获沙门四乐之报。断三结网。成须陀洹不退转法。必至灭度。复次。比丘。若断此三结。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。必尽苦际。复次。比丘。若有比丘断五下分结。成阿那含。于彼般涅槃不来此世
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复次。比丘。若有比丘有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是彼比丘修此先苦之法。后获沙门四果之乐。是故。诸比丘。当求方便。成此先苦而后乐。如是。诸比丘。当作是学1 G6 d; V! Q. w- S% F
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:00:41 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。有四种之人出现于世。云何为四。有似黄蓝花沙门。有似邠陀利华沙门。有似柔软沙门。于柔软中柔软沙门; l5 P2 N. L( I! v

5 q/ |* @- l7 O) ?9 J8 P彼云何名为似黄蓝花沙门。或有一人。断三结使。成须陀洹不退转法。必至涅槃。极迟。经七死七生。或复家家.一种。犹如黄蓝之花朝取暮长。此比丘亦复如是。三结使尽。成须陀洹。不退转法必至涅槃。极迟。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一种便成道迹。是谓名为黄蓝花沙门
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彼云何名为邠陀利花沙门。或有一人。三结使尽。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世尽于苦际。若小迟者。来至此世尽于苦际。若勇猛者。即于此间尽于苦际。犹如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是谓邠陀利花沙门: E- b7 y" H1 a+ \, r, J: y8 N
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彼云何柔软沙门。或有一人断五下分结。成阿那含。即于彼般涅槃。不来此世。是谓柔软沙门
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: N- A" X4 q7 g, P, J5 W+ C) J* [彼云何柔软中柔软沙门。或有一人有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是谓柔软中柔软沙门
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是谓。比丘。有此四人出现于世。是故。诸比丘。当求方便。于柔软中作柔软沙门。如是。诸比丘。当作是学: Q" W, s: p+ ~' j0 o5 s
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 修陀修摩均  宾头尘.翳.手
/ w$ E9 @( _: o( L 鹿头.广演义  后乐.柔软经 
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增壹阿含经卷第二十增壹阿含经卷第二十一( X, g, k  c( P9 B& e" B
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  Y% h6 ]1 U1 k) R! \
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  苦乐品第二十九
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% B& q7 w1 z% u. H5 t  l尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
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) Y  M4 v# @) H! ~' ^0 |6 l8 y9 u# q云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种.或工师种.或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.有后世。有沙门.婆罗门。有父.有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门.婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
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$ z( d0 X% q; _+ ^3 F& g2 I+ b何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种.或长者种.或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施.无受者。亦无今世.后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门.婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体倮露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
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8 e, o: I+ \. q* Q1 x# ^5 l何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种.或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施.无有受者。亦无今世.后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门.婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
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1 @' j2 V: J- c7 p彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种.或梵志种.或生国王种.或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施.有受者。有今世.后世。世有沙门.婆罗门。亦有善恶之报。有父.有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门.道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
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5 w) O& M7 b, m* G4 F, s* J! Q是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐# i. U9 x' q. e& i- M. t' p7 `5 @
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尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
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比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐+ a2 p# h6 W. K. A6 K

' {- J# g! P/ O  W世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬.夏.春.秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐6 `9 @: ]8 {; i# m

) i! G- p$ k7 B7 @比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
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7 R! A  R9 z8 x% d8 ]! S世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学, `9 i) Q  X* U  X( n* z5 e
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ U& y& Y! E2 h4 i+ {" N2 x尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
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2 \9 r0 C4 p) a. ]2 R彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼.畜生.地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
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彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱.饿鬼.畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐! j( C3 G3 z( _) f

" e* _' F1 y  L5 Y7 Q4 H彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。恒不免地狱.饿鬼.畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐2 U. W6 V2 o( g" c; H, f

0 Q% Y9 D" G8 y5 I4 Y8 O彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复免地狱.饿鬼.畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学! J2 D: H% [5 N5 b( u0 \8 E/ Q% b

. ]* T7 d5 V+ Z* Y9 m8 @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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5 n! X; w5 F) {$ I# Y+ z/ G9 p闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, D  X# r, F+ }7 `0 `" g
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尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子.善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子.善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子.善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天.世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
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9 [+ _! W' V9 H尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
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0 @1 B5 @/ G$ t" t/ j世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
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* I' o7 o; N% R  d9 N* _诸比丘对曰。如是1 T& V4 q1 a; K9 B  O

% t, m1 B, X* d! Y9 L, o7 m8 J# G世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等1 `9 H+ N# u6 ]. o0 ?

/ k; X& c+ \, O2 B( S瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
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复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福! g9 T. \3 r: S3 B
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比丘当知。郁单曰纵广四十万里。地形如月满。计三方人民之福。故不如郁单曰一人之福
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9 A% x* z" g) `9 \( Q比丘当知。计四天下人民之福。故不如四天王之德。计四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。计四天下及四天王.三十三天。故不如释提桓因一人之福。计四天下及四天王及三十三天及释提桓因。故不如一艳天之福。计四天下及四天王.三十三天.释提桓因及艳天。故不如一兜术天福。计从四天下至兜术天之福。故不如一化自在天之福。计从四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。计从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福9 d& s. i7 s' o; M0 @

. @1 S1 G3 M+ b* Y3 S比丘当知。此是梵天之福。若有善男子.善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。当求方便。成其功德。如是。比丘。当作是学' y) h9 k- @3 r, t5 H5 P
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: h$ X- f, ~" @, X( E
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  (四)8 S7 \3 N# o. c% [& F6 _

- W0 G, L1 s& _& P! O# f" V6 j( Q闻如是  _+ Q# N2 W! M6 O: M

9 ?$ p. A9 R1 O" j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生之类有四种食。长养众生。何等为四。所谓抟食或大.或小。更乐食.念食.识食。是谓四食, R1 c/ C7 \4 {' U0 g
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彼云何名为抟食。彼抟食者。如今人中所食。诸入口之物可食啖者。是谓名为抟食。
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云何名更乐食。所谓更乐食者。衣裳.伞盖.杂香华.熏火及香油。与妇人集聚。诸余身体所更乐者。是谓名为更乐之食
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6 R* m. {1 D7 I6 E彼云何名为念食。诸意中所念想.所思惟者。或以口说。或以体触。及诸所持之法。是谓名为念食
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彼云何为识食。所念识者。意之所知。梵天为首。乃至有想.无想天。以识为食。是谓名为识食4 q! ^' B, L5 x) B; |; c
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是谓。比丘。有此四食。众生之类以此四食。流转生死。从今世至后世。是故。诸比丘。当共舍离此四食。如是。诸比丘。当作是学+ i. R2 P4 D4 V$ N6 }; F$ W0 s  l6 h

2 m  b5 p3 l9 V6 Y1 M) S) o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- i8 l5 e4 h. B! h闻如是9 o8 @' g$ l  r8 o

; S; A+ k6 l" d7 E; c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& |3 U4 X3 F" x3 _& q
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尔时。世尊告诸比丘。有四辩。云何为四。所谓义辩.法辩.辞辩.应辩
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彼云何名为义辩。所谓义辩者。彼彼之所说。若天.龙.鬼神之所说。皆能分别其义。是谓名为义辩也
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彼云何名为法辩。十二部经如来所说。所谓契经.祇夜.本末.偈.因缘.授决.已说.造颂.生经.方等.合集.未曾有。及诸有为法.无为法。有漏法.无漏法。诸法之实不可沮坏。所可总持者。是谓名为法辩
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# D" I$ ^9 b+ a' g" S+ l% r彼云何名为辞辩。若前众生。长短之语。男语。女语。佛语。梵志.天.龙.鬼神之语。阿须伦.迦留罗.甄陀罗彼之所说。随彼根原与其说法。是谓名为辞辩' d2 W+ Q/ d2 |# e5 }7 j. i
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彼云何名为应辩。当说法时。无有怯弱。无有畏惧。能和悦四部之众。是谓名为应辩
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我今当教敕汝。当如摩诃拘絺罗。所以然者。拘絺罗有此四辩。能与四部之众广分别说。如我今日观诸众中。得四辩才。无有出拘絺罗。若此四辩。如来之所有。是故。当求方便。成四辩才。如是。诸比丘。当作是学2 A1 U' X9 Z) v- X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 Y, c/ R2 i: S4 z- D& d

9 A; q! v. w2 u/ A) q- c( f  (六)
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闻如是
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5 `( F# ?* p* L$ j  w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* G7 d# P2 {! O( @尔时。世尊告诸比丘。有四事终不可思惟。云何为四。众生不可思议。世界不可思议。龙国不可思议。佛国境界不可思议。所以然者。不由此处得至灭尽涅槃
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( }" Q" e  u  B, W5 Z- G2 Y+ A云何众生不可思议。此众生为从何来。为从何去。复从何起。从此终当从何生。如是。众生不可思议
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2 h1 \9 `; z" L/ E云何世界不可思议。诸有邪见之人。世界断灭.世界不断灭。世界有边.世界无边。是命.是身。非命.非身。梵天之所造。诸大鬼神作此世界邪* n; ~& Z! S) X1 S( P. O

1 L- c$ T  y, m' W) w尔时。世尊便说此偈
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 梵天造人民  世间鬼所造) O+ Z+ w4 E7 a5 C& K1 G
 或能诸鬼作  此语谁当定4 N9 i' k& }' D% r6 b: N; z( E2 P
 欲恚之所缠  三者俱共等
$ }- Q" E7 Y( B8 W 心不得自在  世俗有灾变 
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如是。比丘。世间不可思议* x) F% g) ]& {

' C. B2 o* {. e7 I云何龙界不可思议。云何此雨为从龙口出耶。所以然者。雨渧不从龙口出也。为从眼.耳.鼻出耶。此亦不可思议。所以然者。雨渧不从眼.耳.鼻出。但龙意之所念。若念恶亦雨。若念善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。今须弥山腹有天。名曰大力。知众生心之所念。亦能作雨。然雨不从彼天口出。眼.耳.鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。如是。比丘。龙境界不可思议  r( B) g" k* Z) l" F
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