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发表于 2011-3-7 21:20:40
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, n8 ]) R! J5 J/ c闻如是
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' H+ N% K- j0 o$ T. ]" v0 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 D) L7 F ^5 U尔时。生漏梵志往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。梵志白世尊言。此中颇有比丘。云何得修梵行无有缺漏。清净修梵行4 ], } v# l$ H) m3 l) C
/ O, K" c2 B) O4 @% [$ ^世尊告曰。若有人戒律具足而无所犯。此名清净修得梵行。复次。梵志。若有眼见色。不起想着。不起识念。除恶想。去不善法。得全眼根。是谓此人清净修梵行。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都无识想。不起想念。清净得修梵行。全其意根。如此之人得修梵行。无有缺漏
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' f7 v0 z, G* r+ n7 z婆罗门白佛言。何等之人不修梵行。不具足清净行
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世尊告曰。若有人俱会者。此名非梵行
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婆罗门白佛言。何等之人漏不具足1 P6 E1 X. s4 Y0 | q; _
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世尊告曰。若有人与女人交接。或手足相触。接在心怀而不忘失。是谓。梵志。行不具足。漏诸淫泆。与淫.怒.痴共相应
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& q5 k: C2 @- \复次。梵志。或与女人共相调戏。言语相加。是谓。梵志。此人行不全具。漏淫.怒.痴。梵行不具足修清净行
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: e0 h, `, V$ a* T. t( s) E6 B复次。梵志。若有女人恶眼相视而不移转。于中便起淫.怒.痴想。生诸乱念。是谓。梵志。此人梵行不净。不修梵行/ x. E& Y5 i) I/ i1 f
$ t1 z9 m$ w( P9 P% z# h复次。梵志。若复有人远闻或闻哭声。或闻笑声。于中起淫.怒.痴。起诸乱想。是谓。梵志。此人不清净修梵行。与淫.怒.痴共相应。行不全具
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复次。梵志。若有人曾见女人。后更生想。忆其头目。于中生想。在屏闲之处。生淫.怒.痴。与恶行相应。是谓。梵志。此人不修梵行
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. _) l9 r3 M( e8 Y, M! f是时。生漏梵志白世尊言。甚奇。甚特。此沙门瞿昙亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。所以然者。我今亦生此念。诸有人民女人手足相加。起诸乱想。我时便生此念。此人行不清净。与淫.怒.痴共相应。第一更乐者。女人是也。第一可欲者。所谓眼眼相视。然彼女人或语.或笑。系缀男子。或共言语而系缀男子。是时。我便生此念。此六人尽行不清净行。如来今日所说甚过。犹如盲者得目。迷者见路。愚者闻道。有目之人见色。如来说法亦复如是。我今自归佛.法.众。自今之后不复杀生。唯愿受为优婆塞 Q9 \( F/ I4 H
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尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行1 f' v, j* x7 Z6 }* S
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闻如是. T; W1 S- \# v
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一时。佛在毗舍离城外林中。与大比丘众五百人俱
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4 H$ Y# P- ~% d( \) L尔时。尊者马师到时。着衣持钵。入城乞食。是时。萨遮尼健子遥见马师来。即往语马师曰。汝师说何等义。有何教训。以何教诫向弟子说法乎) m8 G$ K V8 x. o! ~
& C+ f! a2 a* _+ [马师报曰。梵志。色者无常。无常者即是苦。苦者即是无我。无我者即是空也。空者彼不我有。我非彼有。如是者智人之所学也。痛.想.行.识无常。此五盛阴无常者即是苦。苦者即是无我。无我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。卿欲知者。我师教诫其义如是。与诸弟子说如是义
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, R+ Q. }2 j( ?是时。尼健子以两手掩耳。而作是言。止。止。马师。我不乐闻此语。设瞿昙沙门有此教者。我实不乐闻。所以然者。如我义者色者是常。沙门义者无常。何日当见沙门瞿昙与共论议。当除沙门瞿昙颠倒之心
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尔时。毗舍离城五百童子集在一处。欲有所论。是时。尼健子往至五百童子所。语童子曰。汝等皆来。共至沙门瞿昙所。所以然者。意欲与彼沙门瞿昙共论。使彼沙门得见正谛之道。沙门所说者色者无常。如我义者色者是常。犹如力士手执长毛之羊。随意将东西。亦无疑难。我今亦复如是。与彼沙门瞿昙论议。随我捉舍而无疑难。犹如猛象凶暴而有六牙。在深山中戏。亦无所难。我今亦复如是。与彼论议亦无疑难。犹如两健丈夫而捉一劣者。在火上炙。随意转侧。亦无疑难。我今与彼论义亦无疑难。我论议中尚能害象。何况人乎。亦能使象东.西.南.北。岂不如人乎。今此讲堂梁柱无情之物。尚能使移转。何况与人共论能胜。我使彼血从面孔出而命终6 Q8 j; L( H" X
3 X6 E1 S8 z* y其中或有童子而作是言。尼健子终不能与沙门论议。但恐沙门瞿昙与尼健子论议耳。或有作是说。沙门不与尼健子论议。尼健子能与沙门共论议。是时。尼健子便作是念。设令沙门瞿昙所说。如马师比丘者。足得相畴。若有义者。闻已当知, F% B" e& s+ v5 W- Q
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是时。尼健子将五百童子。前后围绕。往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。尼健子白世尊言。云何。瞿昙。有何教诫。以何教诫训诸弟子
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. L( q) R' h* b, C) _+ z佛告尼健子。我之所说。色者无常。无常即是苦。苦者即是无我。无我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。痛.想.行.识及五盛阴皆悉无常。无常即是苦。苦者无我。无我者是空。空者彼非我有。我非彼有。我之教诫其义如是
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3 _; X) Y s+ p8 C g0 W: h( g; \尼健子报曰。我不乐闻此义。所以然者。如我所解义。色者是常3 n. o" @/ d5 M& c
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世尊告曰。汝今且专心意。思惟妙理。然后说之2 Z/ }8 p6 a8 ^' m) l$ S' P4 {
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尼健子报曰。我今所说色者是常。此五百童子其义亦尔
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s. [8 q" A2 K7 ?, r, }世尊告曰。汝今所说色者是常。此五百童子其义亦尔
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世尊告曰。汝今以己之辩说之。何为引彼五百人乎
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尼健子报曰。我今说色是常。沙门欲何等言论
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0 I0 `4 Z* O+ b# j7 N6 P9 Q4 O世尊告曰。我今说色者无常。亦复无我。权诈合数有此色者。亦无真实。无固.无牢亦如雪搏。是等磨灭之法。是变易之法。汝今方说色者是常。我还问汝。随意报我。云何。尼健子。转轮圣王还于己国得自在不乎。又彼大王不应脱者而脱之。不应系者而系之。可得尔乎- |2 P( i6 c Z' x7 A0 f
. `8 t; z$ I3 K" e( F$ D0 Z3 w, b6 h" r尼健子报曰。此圣王有此自在之力。不应杀者能杀之。不应系者能系之
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世尊告曰。云何。尼健子。转轮圣王当复老乎。头白.面皱.衣裳垢坋。是时。尼健子默然不报。世尊再三问之。彼亦再三默然不报
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/ _; H& ~9 S9 f0 S1 g( d5 f( L是时。密迹金刚力士手执金刚之杵。在虚空中而告之曰。汝今不报论者。于如来前破汝头作七分" m/ [5 ]% G5 _; d% M
/ }0 ?, Y: @4 a; n6 V) S尔时。世尊告尼健子曰。汝今观虚空中# B* O. f$ i4 c: R9 \1 \
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是时。尼健子仰观空中。见密迹金刚力士。又闻空中语。设汝不报如来论者。当破汝头作七分。见已惊恐。衣毛皆竖。白世尊言。唯愿瞿昙当见救济。今更问论当畴对
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; Y2 w6 S) O$ G3 Q9 W世尊告曰。云何。尼健子。转轮圣王当复老乎。亦当头白.齿落.皮缓.面皱耶/ c5 M% P7 X' {/ Q$ O) y P) w3 Q
5 p1 N8 a# D& B, x尼健子报曰。沙门瞿昙。虽有此语。如我义者。色者是常8 {- e- g7 i e6 t
A: D' v: f6 z1 l% d, q2 h世尊告曰。汝善思惟而后报之。前之与后义不相应。但具论圣王当复老乎。亦当头白.齿落.皮缓.面皱耶
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尼健子报曰。转轮圣王许使老) u- _% q- O: H) D. _
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世尊告曰。转轮圣王常能于己国得自由。何以故不能却老.却病.却死。我不用老.病.死。我是常之。应欲使然者。其义可乎
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- n5 y$ c# D$ _, d+ W) P是时。尼健子默然不对。愁忧不乐。寂然不语! @% Z I2 O+ p) L+ S& |
* a# s0 ^. }& e, Y; z4 V# V9 \6 e是时。尼健子身体汗出。污汗衣裳。亦彻坐处。乃至于地。世尊告曰。尼健子。汝在大众中而师子吼。汝等童子共我至瞿昙所。与共论议。当降伏。如捉长毛之羊。随意东西。而无疑难。亦如大象入深水中。随意自游。亦无所畏。亦如两健丈夫捉一劣者。在火上炙。随意转侧。又复汝说。我常能论害大象。如此梁柱草木斯皆无情。与共论议能使屈申低仰。亦能使腋下流汗- |- ~# V8 f5 \6 C+ c( N. g
0 [) H! S5 y% W W尔时。世尊举三法衣。示尼健子曰。汝观如来腋无流汗。然汝今日返更有汗。乃彻乎地。是时。尼健子复默然不对
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尔时。有童子名头摩。[仁-二+(亡/大)]在彼众。是时。头摩童子白世尊言。我今堪任有所施行。亦欲所说+ P- @" O5 f7 Y2 ]( E
% W! d1 {0 K0 D/ ~世尊告曰。随意说之8 K1 Z; O( K, p% {
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头摩童子白佛言。犹如去村落不远有好浴池。然彼浴池有虫饶脚。然村落人民。男女大小往至浴池所。而出此虫。各各以瓦石取此虫。打之伤破手脚。彼虫意欲还入水者。终无此事。此尼健子亦复如是。初意猛盛。与如来共论。心怀姤意。兼抱憍慢。如来尽以除之。永无有余。此尼健子更终不能重至如来所而共论议4 g$ G3 C1 T4 i4 @) e
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是时。尼健子语头摩童子曰。汝今愚惑。不别真伪。亦不与汝共论。乃与沙门瞿昙共论。是时。尼健子白佛言。唯问义理。当更说之
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. ]9 v' j7 A: F世尊告曰。云何。尼健子。转轮圣王欲使老.病.死不至。可得尔乎。彼圣大王果此愿耶
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9 g }2 H4 T" A, a$ |0 |- e尼健子报曰。不果此愿也- d: j5 U( T; V4 I M
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欲使有此色。欲使无此色。可果乎
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尼健子报曰。不果也。瞿昙
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世尊告曰。云何。尼健子。色者是常。为是无常
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尼健子报曰。色者无常
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9 l( b0 ~8 G4 q- F" L设复无常。为变易法。汝复见此是我。许我是彼有乎
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, ]* y+ ?. l, d$ A( j* z3 @对曰。不也。瞿昙
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: x8 G; J7 z. R0 m* b5 ?痛.想.行.识为是常。为是非常
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对曰。无常
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6 M+ K7 a2 j, r3 Z# Y0 D世尊告曰。设复无常。为变易之法。汝颇见有乎
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对曰。无也
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世尊告曰。此五盛阴是常.无常也& |) |, n8 ]* S, `, r& ?
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尼健子报曰。无常也
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' ^; V* ?# R8 C佛言。设复无常。为变易法。汝颇见有乎: M- U+ A3 e" W* v# K$ z% r2 z' J
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对曰。无也: ]" B$ E; i# Q! H$ [9 [
. K" j/ e8 t0 Y; _2 i云何。尼健子。汝言是常。此理不与义相违乎" Q6 h# `2 c3 u# q# d
% I& m# F4 w5 |7 _, {是时。尼健子白世尊言。我今愚痴。不别真谛。乃兴此怀。与瞿昙共论。言色是常。犹如猛兽师子遥见人来。有恐怖心乎。终无此事。今日如来亦复如是。无有毫牦。我今狂惑。未明深义。乃敢触娆。沙门瞿昙所说过多。犹如盲者得眼。聋者彻听。迷者见路。无目见色。沙门瞿昙亦复如是。无数方便而为说法。我今自归沙门瞿昙.法.比丘僧。自今以后尽形寿。听为优婆塞。不复杀生。唯愿瞿昙及比丘僧。当受我请。欲饭佛及比丘僧。尔时。世尊默然受请
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2 w ]( W( N f. B) o是时。尼健子见世尊默然受请。即从坐起。绕佛三匝。头面礼足而去。往诣毗舍离童子所。到已。语童子曰。汝等所应供养我具。以当时给我。莫以非时。我今请沙门瞿昙及比丘僧。明当饭之
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$ n" T5 f7 L1 l) f$ \& I% i( B是时。诸童子各办饮食之具。持用与之。是时。尼健子即以其夜。办种种甘馔饮食。敷好坐具。而白。时到。今正是时。唯愿屈伸
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是时。世尊到时。着衣持钵。将诸比丘僧入毗舍离。往至尼健子家。到已就坐。及比丘僧各次第坐。是时。尼健子以见佛.比丘僧坐定。自手斟酌。行种种饮食。见佛.比丘僧食讫。行清净水。便取一小座。在如来前坐。欲得闻法# F2 g1 _) s1 r1 r. K) d' Z g
9 z M3 G8 `) E' `尔时。世尊渐与说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。淫不净行。出要为乐。尔时。世尊以见尼健子心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼尼健子说之。是时。尼健子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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# X3 Q& s9 R( V: G7 s0 V! s$ E7 [是时。世尊便说此偈3 p" {2 b2 T: C1 ?" k" T( h
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祠祀火为上 诗书颂为首
$ z G+ {9 z* @2 L6 S5 r& D- ]4 W 人中王为最 众流海为源
: f% c8 O) d# f# f 星中月为明 光明日最胜
8 y+ G! t" N& u 上下及四方 诸地所出物% }1 j2 K1 o: D, I( a& p
天及人民类 佛为无上尊9 ~, X# A, ^; ~8 I
欲求其德者 三佛为最上
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尔时。世尊说此偈已。即从坐起而去。是时。尼健子五百弟子闻师受佛教化。闻已。各各自相谓言。我等大师。云何师宗瞿昙。是时。诸弟子出毗舍离城。在中道立。是时。尼健子欲至佛所听法。是时。世尊与尼健子说法。助令欢喜。尼健子闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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/ B' M, V& Q7 J% M0 ^+ c6 }是时。尼健子弟子遥见师来。各各自相谓言。此沙门瞿昙弟子今着道来。各各取瓦石而打杀之) t+ [: S& E" t* {6 R2 c
3 Y1 O) U2 Z' Q" o时。诸童子闻尼健子为弟子所杀。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。诸童子白世尊言。如来所可教化尼健子者。今为弟子所杀。今以命终为生何处
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& g5 l0 r% R9 _# N6 E) i$ z世尊告曰。彼是有德之人。四谛具足。三结使灭。成须陀洹。必尽苦际。今日命终生三十三天。彼见弥勒佛已。当尽苦际。此是其义。当念修行。尔时。诸童子白世尊言。甚奇。甚特。此尼健子至世尊所。捔论议。还以己论而自缚。来受如来化。夫见如来者终无虚妄。犹如有人入海取宝。必有所克获。终不空还。此亦如是。其有众生至如来所者。要得法宝。终不空还% E+ o, S+ O$ G" G/ W; I
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尔时。世尊与诸童子说微妙法。使令欢喜。尔时。诸童子从佛闻法已。即从坐起。绕佛三匝。头面礼足。便退而去$ _9 s4 x. N2 B, u8 |7 a) G+ V* t' ^; a
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