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增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:28 | 显示全部楼层
(七)
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闻如是& L8 u" l0 S0 t% d
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
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尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养/ m9 U# l! x( @
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是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养
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尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学3 ~% s# P- Q- C( @

3 @# ]7 Q% r0 o* B" r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 z; j- I. F+ m8 \8 e( o
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  (八)
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闻如是/ w  d5 Q% {( q0 |1 d9 P9 U
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! O( s' c5 b: N尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学
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* c2 u, m3 v. h8 ^! P" s0 j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' @( W, H( D- g" d
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闻如是
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7 k- x* Z1 m! l" ^: @  H* y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 C( X5 A% U+ C2 S; `7 ^- a- o8 S
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学& P# q% @7 ^2 B% I' l! |

, A% _9 X4 q1 l& B& c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是7 B: S% ]* \* c: ]

& r9 @! N0 B. A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学
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! B: O4 B: Y4 O" Q- w) A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- ^* x, M# M( ?' v' j

- P$ r9 \* Q+ i3 { 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香6 Z1 N  j  w. Z* I9 n
 愚.世.三不善  三聚.观在后 5 D9 v9 d3 ~6 Q' y5 l
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增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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9 C' k+ D0 m, p0 j    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之一
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& l3 b6 w  p6 e  (一)0 s9 @8 ]- Z" B: q2 h' j

5 m& }# Z0 n4 R  g) Z' k9 C闻如是" p% x  `: {/ I8 ]
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭3 A' j) u7 [3 ~5 v
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我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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6 J$ C& Z# W" m" H7 o若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭9 h9 F- s! B4 Z- u5 ~+ Q* A7 a$ ]

6 ~: n- Q# h7 @: N- |  q( T设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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: W9 m2 y1 [, V# ~+ f$ F比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学
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& W8 F6 K+ d' B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是/ @& v! T4 @  n. h

; E2 x" ^9 w# T$ ]. J( W9 T1 _+ r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 q- ?9 K1 J9 b! s9 `8 B尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国# `) _& l7 w; P1 F9 n
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是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去
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尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
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是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之
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! ]+ h- D8 ]+ \: s7 d是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼$ }$ f( U7 i  M3 ~$ ^1 }

2 l3 G( C( Y; y2 E. Q& f是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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5 g0 U4 c0 W) A$ V. C: u) u是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒
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是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义# T2 O. u7 y& r8 @4 s
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是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南! C# _9 ]0 |9 i# \& R
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世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行. `( Q% u  L' O. O* m: ]0 n
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世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行6 E) F- o3 z; D9 g
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时恶鬼曰。何等是行灭# f5 l3 }$ f3 l, q

/ J( ]- Y7 H0 B' v世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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& }1 G2 Q$ @  v1 ~是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿& L; d' v! X& H9 l5 U7 L

9 j: d8 L3 G  n, _世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行7 r/ [; I$ ]6 Y! }0 ^

  A4 u0 m! S. G尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜
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* ]% f. b* ]4 t% \. m9 j时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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 园果施清凉  及作水桥梁6 L% N" M& S7 l( i
 设能造大船  及诸养生具
. y) Y# b3 w. p. q# l; m/ ^ 昼夜无懈息  获福不可量
2 w+ C1 X: E2 L* x& o 法义戒成就  终后生天上 
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" ^' `* k0 @* o  l是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教7 {* Z6 }3 T. B  G, n* H. g+ Q& m

" c" I* _8 e$ I  B( }. v5 u世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化
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对曰。如是。世尊# H8 a2 P" `+ M  b2 T& u4 c
尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲$ \1 m, s/ t8 f7 d* }
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当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐# M6 c2 |! s& m. s% G; _! m  G
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是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
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8 s  X0 K/ q2 F0 S2 U: y尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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% S4 I/ o) @  ~& r世尊告曰。如是。长者。如汝所言+ U5 J8 G  J9 \1 y9 c, p7 _) s

  R0 O; w3 T4 A, _3 R4 F世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去5 q5 o: ]- A  b# F5 G* e
9 o+ d, V6 O& |" v+ ]
尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:51 | 显示全部楼层
尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是3 w) @: q8 ^4 q* W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 V* i$ A, X2 r- e, A4 l  j8 J
 (三)3 }* u3 a9 |$ i. O" Q
闻如是/ M: D* I/ x( u6 m
一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱5 V* v' r% F5 O9 [% n6 C5 [6 w, l
尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从1 H2 Y# r- E# ^% @! r7 M2 }* r0 ^
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, j4 U' K' O1 e2 f尔时。世尊便说此偈
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6 ]5 q' l8 m- X! A5 G& [ 今用此位为  得已后复失1 `9 u* e' X, K2 `) ]  }! M- W
 此位最为胜  无终无有始
& W3 p: @, e9 n. j/ E+ g$ q. h 以胜无能夺  此胜最为胜5 u& r0 m& m. F  ]& i
 然佛无量行  无迹谁迹将 
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2 Q$ S. Y0 l0 X! `; o# B是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学6 M. \" @4 ]+ a; \* c
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行9 q, ~- U- W& s5 r; E
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  (四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 J9 x; U3 O. k+ y
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
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- B$ U1 J0 E' L6 z0 h; K世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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" z0 p: z& N3 j9 q尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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比丘对曰。唯然。见已。世尊- |. ?3 Z8 }$ o. S
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佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
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比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王9 `- E: o$ Y) c! H. k
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我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
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比丘对曰。无常也。世尊4 n5 x' p: O2 c( _

( f6 k" B# \3 [若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
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+ `1 x7 Q# k* Z7 W6 K/ j对曰。不也。世尊
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2 E3 g: F  R# }) g7 I* X痛.想.行.识是常也。是无常耶5 {; v# w" H& a( a

( x7 M9 n9 |0 s( e) F比丘对曰。无常也。世尊# y, X( R% U& J  S) E+ t

  @  t; W$ Q5 c+ V+ J7 ^5 B4 l设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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对曰。不也。世尊
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7 s* i$ m+ _, b5 C" ~2 v8 N是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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+ ?9 A. l. w( \- k) x/ W尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉! p8 Z# N; j8 ]3 H; r, @  I( |
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行) L% W  F! ~  P/ Q& ~4 y! {
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:50:30 | 显示全部楼层
(五)  r( k, d. W1 g% p/ Z
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闻如是3 D7 |! K! {" }$ z: o6 A" Z
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一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛7 O" A2 C9 u) N: [  Z$ l

6 |/ }& J) g0 k' g; B尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日& W& f" M8 ^8 c, R

1 t( d0 O- r# l是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
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( l' r' O, C7 T# g是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
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4 ?, Z. ?+ j1 N/ S5 v/ Q' X尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱) I; B7 M, \4 t6 Q3 K( i

7 a  x1 M' Y* \$ s8 e" C尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈
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& v, t) {0 u& k4 f7 p# i 我今此坐处  经历生死苦$ p" E# @  l# M( g  e
 执御智慧斧  永断根元栽/ t, h+ b+ f, m2 ^
 天王来至此  及诸魔怨属
6 M$ G" v# `& |8 d 复以方便降  令着解脱冠& T: ]5 d6 e( j$ ?5 E
 今于此树下  坐于金刚床- V9 d9 w/ ^+ A# h( a' }
 以获一切智  逮无所碍慧; u: b& A* y3 x, N( s6 N" \6 P
 我坐此树下  见生死之苦
" R- Q5 d6 H4 d2 N+ O8 r8 @! x 已却死元本  老病永无余 / Y7 Y6 B9 @, C4 l: U. j, Q2 P

" v2 m' q( f: ]- y" Z尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
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! N5 N, l! M: T  w5 C: C' q是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至3 I% V- o: k' D2 i- M: x

0 c1 a! V" G6 A- n, \9 N尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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 我成阿罗汉  世间最无比
0 y7 z' u4 q) J3 Q' g 天及世间人  我今最为上
( _: `5 `- O$ Q. l. Y3 E; I  V 我亦无师保  亦复无与等7 d3 |8 w/ y' S  b" L+ a5 L
 独尊无过者  冷而无复温3 m. u8 O* B9 _. ^0 E6 o8 d' w5 @& c
 今当转法轮  往诣加尸邦% R0 ^/ Y; u) s3 ]! A
 今以甘露药  开彼盲冥者
+ h2 V7 d2 T$ [+ L/ G( w3 y4 O 波罗奈国界  加尸国王土+ G6 Z; \- K! n( [( i  \
 五比丘住处  欲说微妙法* X- g% Y! B9 f- h; _% f
 使彼早成道  及得漏尽通8 E* G4 x3 `  y& h9 F( w" k
 以除恶法元  是故最为胜 
7 X3 Y1 `, ]. l/ n9 q& W0 X/ T) ^$ K# U1 Z9 g1 O/ e
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈* O- H+ l( S! f$ Y+ o' u3 i
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是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐
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! ?# ?* U, }5 _+ l尔时。五人便说此偈
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) e$ U/ a1 x" V3 c: F/ c8 u 此人不应敬  亦莫共亲视
/ a- B' S2 G# e" _) X9 K 勿复称善来  亦莫请使坐 " G8 P  k) k2 N

4 i/ E: T1 _8 X1 L3 g尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿2 k1 ]# W+ V, L1 w9 o( b
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是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语' d3 z, ~. B4 _1 e5 a! [

- j7 F6 Q& o* D7 X- h4 D# j尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎* e8 L, k) j& y
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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( k+ E$ P7 K* N; Q. d9 o6 x五比丘曰。不也。瞿昙( m7 A$ b$ f, l: k) Z" ~

# _+ }4 T# ?+ N7 t8 C3 t+ p" K! h2 j世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人# f/ t' I* b2 I  b/ H

  P( W( t5 B. A& ^; @! ^: I" T是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。& M: r3 W& |( H; E5 M& f6 t) o
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云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛* {/ O) G" v( X

  D$ y3 a% S6 Y2 a% X! q! c% F彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛/ S6 H# X. a4 H7 r  J( V

; G8 C7 s8 D9 c7 d/ |$ Z  ^# [+ n" h彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
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8 Y: w( V# u( Q0 I$ K然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛$ c4 q$ q2 A+ O2 g/ b
9 l! i- U: O: c9 S$ n' Y: m: s
五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净3 N. n$ q5 u. Q$ B

- Z  F% O* y; t- i4 n$ G, h是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法
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1 l" Z& `5 \& m+ Z拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
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0 d& u. p& W9 F, |0 m" l是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法4 j$ V: _/ g; D2 e8 x- t
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
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* J+ ^& T$ w$ |- |4 o是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻( f- k  D' N' c
* s; D, j; U) e" N! ]
尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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/ T5 l! Z# {. R. x( H/ q尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住& N3 C4 a5 |/ A/ ?, f

6 F/ B& u" z( Q" A尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
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世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿" \, p! b$ P- d7 q! L

6 G6 B& f+ F# ^7 ?; }+ q8 ~% k9 N, r迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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! N$ H* S3 u" Y+ W" h% H, G尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难& f7 J% p. i2 ]
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住" I- g( \; `8 f3 d
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是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
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/ O* [5 ?! U% \7 R, |* A, G1 j 龙出甚为难  龙与龙共集
$ q( v+ d% J7 T9 f3 A 龙勿起害心  龙出甚为难
! _$ D7 G1 \/ y 过去恒沙数  诸佛般涅槃
0 D0 Q, X: ]; a 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
& [4 X! F* T9 N8 G0 Y) A, f 善心向如来  速舍此恚毒
; M4 K% z6 `: o5 F- T( E  B 已除嗔恚毒  便得生天上 1 s% }8 A4 T( t) C/ |3 f

% i3 Y  \$ t& P1 n7 n/ W" B- u增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五3 [+ C0 u* O& r2 z! L1 Z  y. b; G3 j
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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7 \% D  k- v+ I  高幢品第二十四之二
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7 k2 {0 s/ _6 u尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面1 {* b0 n! T1 n+ A% W3 B
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是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
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尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害0 Y: ~5 X) e4 p+ o7 B. d9 E/ L
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世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
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是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:51:44 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室& e, r5 w, s, ^; ^: t9 k
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迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食/ y8 [8 }  D* f$ ]) K2 b: }& H

- `- x8 N% ]' ~* H2 S# S世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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# Z5 P9 t0 z- v6 o( O. ]迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室! I4 k% C3 B1 s7 @: x

4 [/ Q! s' {! A, F* Y+ r6 H佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
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% R8 ]' g$ c% `4 ?9 Q& E' U  f- I迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真! @7 N: Q* i) S4 y- K5 n9 n2 F

' {) R" Z3 }" q4 r/ t" a9 `# L是时。世尊食已。还在彼止宿
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
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世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之6 i" A& A( e8 r" I) k
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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是时。世尊食已。还彼止宿# S. b, @7 J3 i5 c$ ~% E
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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4 F9 M, D3 h- A& ]8 F1 R" F佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐9 \! C( C. Q$ V+ F

. j6 _' t% w# F6 {1 ~9 N世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之! v/ N0 `. S: K& i/ l

2 ^) `! S5 T8 r0 A6 G3 h& _  S迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿: t* }" `2 M& {1 B& p' b

$ F2 f3 {1 z) o# P明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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9 J. F% O# {; s, d佛告迦叶。汝并在前。吾后当往; X" A5 d7 Q3 M2 T2 V% J& q/ j
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迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐0 G- r5 ^$ m7 m% Y1 Y9 D# ?8 M

, t0 x' Z! \0 B% V7 X佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
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迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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; f3 P' Y+ U: e  I0 J明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食& n' k/ {  c4 f" J

* B, k: Z* s- z$ {! |2 @佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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3 t5 I% c: K$ d迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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+ U6 L4 E- _1 M8 q& j3 D5 i0 h佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿1 L6 D2 o' O) q( Q/ t& v+ E
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是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也
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8 c' u) A/ t2 z2 a2 X+ ^3 |# [2 B世尊告曰。欲得斧下耶
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曰。欲使下。斧寻时下
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是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举  ?, d( t1 P2 g
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世尊告曰。欲使斧举耶
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4 c. r; |) j: [7 F5 D曰。欲使举。斧寻得举% `7 R. O1 [* O( c! |0 K

: Z6 O6 P6 p+ H4 H* J尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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- `0 S" ^3 e9 ]# c. P6 e1 N佛告迦叶。欲使火然耶
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曰。欲使然。火寻时然
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4 j1 U/ b2 j5 @尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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佛告迦叶。欲使火灭耶
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9 K; H4 ?* M  \% X7 l5 o曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
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- W$ R# o) L, ]  P1 S, H是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿) M3 ]% w* ^: {

# X/ r; O" f) U- g1 |迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来1 G. L- T) A/ W1 S  [+ N" ^% ?) ?
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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2 U0 L4 o& [3 U8 ?: ^世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真" w8 b: F0 ]4 L" T+ G" _
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山$ R' Z# _! a) I2 z; x0 N% o

* `; j# Y" R2 A9 x* S- `时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳& m0 [2 u5 g6 y, n6 S. ~2 h
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法6 u" M0 j% {* M6 X( m# |" Z

! N& M5 W( Y: r5 Y) O/ t时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明3 m+ {8 X/ d$ n$ Q
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法/ e8 }/ @1 v' V  U& o: y
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真) l0 g/ R: M* [. G' R

/ e8 B' ]& `' ]4 L  f尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
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2 V' I6 R. h- a  q( L5 f是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣
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. ^) `: l  I" `9 ]: @明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变! M2 [  n/ Z! b2 `6 k$ ]* \
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳- M' }8 z) c) E% x1 D) c! ^
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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; O. _% [7 p- a; I是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真; G0 j1 t/ w& w- W. ^9 P5 l$ N  n
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是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼" [2 \  p- C" t( K

4 L/ t! g! u4 g1 e. B8 }1 _是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来9 \# [( q( o: ^% m+ Y5 {
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙- f1 s; T! a) t! ]$ ]7 w
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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0 I7 ?7 K# M8 W1 J3 m) \迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正- I. v) D4 q' S
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门3 G8 ?8 x) G+ Y/ |  J# p
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世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落3 ?2 \+ w) y! A: ]9 J3 a3 p4 n
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尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎
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  H2 d2 L5 F$ u: \迦叶对曰。此处为妙。无过此处
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是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
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 此师人天贵  我今师事之
7 W7 e! H( Z' T1 a 诸佛兴出世  甚为难得遇 9 V1 o4 k5 f- k8 y, {# b2 r9 o3 K

- O3 G4 w) k+ t是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际7 D! v& J3 @# O7 @

) `+ u$ ?- r+ `! U8 |是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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6 M* _# J- e0 s" u- |# I; G: n# n尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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迦叶报曰。此处最妙。无过此处
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( X5 b7 Y5 ]( G. y9 d# L3 i是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门: S, M' E, m/ i2 X! z
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际8 U) i) L9 c6 l9 L1 k" y( A

4 |1 s: a3 u1 o8 c是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
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' Y, N  |$ u9 a% t! r是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化3 J* [  U* b7 o5 |+ O/ Z- _
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彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足
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彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐, ~# o2 s# z0 e4 \) @1 `$ b/ Z
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
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0 h+ w5 K* e1 i6 S% z世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法
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# x8 |5 }; D. s* ~+ b' s8 S是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳1 l# X8 E2 W1 e+ i" _6 ^
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是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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1 o" x. r' B# t2 @/ @$ D是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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7 Q! Y% P( ?+ P6 i世尊告曰。欲所问者便问之
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫
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  O; J$ ]' D. `. ~, z0 {! m世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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8 n, f) m' R; X7 y尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶
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时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说
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 为天为是鬼  干沓和等乎& `% \1 e. {; K  x1 A0 `' v
 汝今名为谁  我今欲知之 , c3 h9 H0 l, e
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:01 | 显示全部楼层
是时。优陀耶复以此偈报王曰/ L' M8 k" \9 d7 b
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 我亦非是天  非是干沓和0 B5 b. b6 Q* |# V5 ~
 于是迦毗国  大王邦土人
( p2 z! I1 L9 W+ v, D$ y! l) N* } 昔坏十八亿  弊魔波旬众. |9 G( ^. Z6 }  J
 我师释迦文  是彼真弟子 
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, @7 q% F% }( I时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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 谁坏十八亿  弊魔波旬众- X9 }) X9 O. Z, z2 ~
 谁字释迦文  汝今叹说之 
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是时。优陀耶复说此偈* l- Q0 Q# ~# ^' c2 i1 _

0 a# x8 {4 y0 q6 C 如来初生时  天地普大动6 P* o5 \. d% O0 ~. C9 X
 誓愿悉成办  今曰号悉达
7 O' ?& @* f3 k 彼降十八亿  弊魔波旬众0 q4 O# |: P0 f) g2 ]( G6 O
 彼名释迦文  今日成佛道
4 L' }# ~$ P: t# V. C 彼人释师子  瞿昙次弟子( V# m2 t% m9 h3 q4 K
 今日作沙门  本字优陀耶 
0 h2 {# M% p6 X, L; p1 ~
% h% i8 I2 J" x  z' }' q是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在* M6 O7 L- X5 o. @) i

. F1 Y! r7 M& [时王问言。今已成佛耶
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优陀耶报言。今已成佛
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+ g4 o6 }/ k! s) S: N8 I王复问言。今日如来竟为所在% ~4 r2 o. U/ K/ y) K5 m
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下  G* \, E4 P/ A1 L# Y9 B

  O, s8 v5 h$ i时王报言。翼从弟子斯是何人
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优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右% X3 Q! u, `  `3 d
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时王问言。所著衣服。为像何类
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优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟6 \. C9 q9 m# g

8 P' V+ ?1 k6 Y9 ]4 l时王问言。食何等食
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9 ^0 G& \1 w( H& e( s优陀耶报言。如来身者。以法为食
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城! w' M. V: @6 f: }1 f7 y

) j% t1 S5 j* J' E- E$ \是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中: y. D0 w% {1 t
3 u" L; u" J8 L* j# Q0 `# {
是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所3 p  p. b$ Y2 ?# I7 L% F& f

  \7 O* B" \- F5 B0 n* w* q是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
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是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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* J) B4 J8 y4 r时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经; S  E! ~( k$ ^( }0 \

& M* ?4 W, {8 I; _8 E尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净  ~1 K( R, O* n/ H' \3 k$ X- M) w
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是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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7 P/ \2 b8 x* P. c& J# v是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙: [  v$ z; V8 `/ J
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诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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4 ]: d6 c9 J" n1 T是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业$ Y7 y1 P) P! x

: r" A8 ?. u: D是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教
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是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家& F+ A8 S. G3 q4 m

+ U# t  W  Y3 V$ z" {3 Q是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。
2 d  Q7 I, k& p6 W+ t, q. z1 ~2 h6 [. l7 ^- M! P% j
是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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2 W: ^, m, @/ S: ~; q2 M1 S4 U是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎
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1 x+ b* {, z7 [& F0 Z% H诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之! }+ X$ X* M# v1 X
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
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诸比丘对曰。唯然。见之8 ^" K2 F7 W  `. F3 X# B

2 S2 Y% z; I& Z9 V& @. e  `2 H佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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4 Q8 g% p/ Y; k( ?& @; u尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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8 q, o3 b. H% S/ R. A7 e世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死
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3 s# v1 }3 H( N( j4 ~+ Z" s) E5 V是时。诸释众便得为道
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. F* V  E. l  I) X( I  d3 J是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎/ w9 ^5 @3 n/ y' x' x. _
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德
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9 c) E% x9 E6 x1 I* Y0 x尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是! C9 U! ]# i. V2 u! I6 Z
3 o, W* x0 p3 T0 v+ j$ w
尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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8 Z* L: }+ F0 x0 b4 z- _尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:32 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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' s" L$ q6 V: l0 D% R  高幢品第二十四之三
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  (六)
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闻如是9 x4 k9 B( F% c* h& Y

6 N6 s2 r; j- t5 H2 ?9 T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( t# c& G& P  b9 E尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众. S6 V, c8 b2 k6 _  V1 o4 A
  n% y* a, w; U6 x  A( a/ j0 i# l1 k
设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众; q0 T" c0 a, s0 H* c3 ^; p' w
( ]- d3 i# n6 [* C: @% e, }
设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
: W# Q, S) k5 D& C% g+ T  A% L% H: C3 p
比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众( l) l; k- F; j( m7 T& P
) ~6 }8 X3 x9 O& D' j* O- Z
尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法; c0 ]& G! C1 M. J, L: Y8 x
2 a5 o# N+ W, b) e, z
是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之: j9 K+ L! y) D9 W3 O* P+ ?2 M
9 k6 k6 ?8 i% h9 s# A
世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说+ O6 y1 l8 d! F  v7 Y

& x4 F9 ]6 e7 T" {! ~& ?; m于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法! F: b. \6 m8 e# F9 f6 P( h. j

8 K- Z- E5 p1 ?; [5 A; \云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
1 \. S; z+ V5 G. v; c3 `0 u
1 l5 H5 i) n) P3 v如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心2 N5 d8 R& }. I6 `( y
. X% |) s  _- ?' P& o8 w. W+ r
如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯
4 k& D! N  P7 P  `% |  Z
- s/ U# h4 {, m' L' l& c7 y& }如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
9 V# Y9 @' R/ ~$ ?! d9 h! x0 |
# H) I) r9 \. ~0 q) A7 ]如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯" Z; {- K* r1 w, Y- }" G
' u) @% ^. o6 x6 ]
如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦
2 C: @) q, T) D
: ~8 X, {% G1 Q* L如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐
) ~7 M  ]( h8 T0 I( b+ X/ }, r
* J, x" a, u% _/ z8 a9 e$ G9 p5 ^如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好! W  H9 A& y2 G

9 n+ u7 E! O! B& W. _) z( N我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果. n& V3 m  c; U4 G; }/ w: z. w

, m1 Q% V1 l, g. z/ e, N& D比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
' x2 d' f: @7 e* I. ~
& Y( E9 x# t/ y3 [# z4 {6 |尔时。世尊便说此偈
( ^5 O+ d1 q+ ^7 f  W; ]( b& H3 x7 K7 [! r& w
 不杀亦不盗  不淫不妄语
' d2 m4 k: h$ w4 a- R 避酒远香花  着味犯斋者# g3 u: [: W! O& y" R
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉# n( U' {; w' {+ x1 H+ `6 C
 今持八关斋  昼夜不忘失( j* x2 \5 }% U3 w2 _4 g
 不有生死苦  无有周旋期
" T" x, _) W# ^1 q3 c. q 莫与恩爱集  亦莫怨憎会$ M, S# b0 F2 {- |- A* B
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼) S7 J7 G, N7 b
 涅槃无诸患  我今自归之 
0 T0 M5 F: T2 ^" H% X5 [4 A8 k  d6 l# N& ~1 e, _$ Y& c
是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
6 {( C" ]& m' Q2 D; I0 _3 j$ i8 C- v3 W% H
我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
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% A9 N, W& K0 N) \9 ]0 d4 Q! @1 x诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿1 I$ C1 W8 a7 c& ?/ I

7 g; M1 a! v. O+ R/ m) z7 l比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& G/ h# G8 e' n( V' ?- R

' M4 p! z/ `9 U/ y  (七)
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闻如是/ I8 t( {0 r& ]( Z8 J2 }& v9 D. @1 ^
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# ~+ [( ^4 d. q! H/ ]4 h1 k1 P1 C" S尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
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尔时。世尊便说此偈9 @. ?/ e" Z; r( r/ R
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 信财梵难得  受者持戒人6 ?% ~. G8 q: h+ `& F9 x( ~5 z6 ?
 觉此三事已  智者随时施
) ]  [3 `3 k5 ^4 Z; D# U; r' K2 E" K/ s 长夜获安隐  诸天恒扶将
" f: f% G/ t( E# j6 C 在彼自娱乐  五欲无厌足 
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" M+ q+ I3 R8 U2 M以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学' D, b$ A& V5 `9 f

9 C) X8 v/ T& B" P: I1 ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! {' @1 W# E" K+ S3 e. a闻如是
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0 {$ d8 A5 u& m2 _; k8 k2 `# v" o一时。佛在拘深城瞿师罗园中
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼
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; S* m; e2 W# w: s4 C8 A2 d尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪5 ~6 O5 l0 Y$ j0 k

$ `. F2 {; W' [; b% T世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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诸比丘对曰。非也。世尊
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( c2 Z! K( }/ k世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保% x& `9 L/ x' ^! E. t

1 e6 D" R7 l; Q6 |3 I诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道8 d/ \/ y2 m# A: D

0 X0 p  j7 D# m. S8 \) d2 O1 p世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者/ L) s. S) Y1 R! Y* H+ h' H( ~. [

& s( X! f' `$ B# i0 E. p& Q诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事, Z( L. P; ~0 s, z  b$ E
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足1 \0 z5 D) J4 E2 ~

$ B" E6 M0 N1 G8 z3 R/ a% b尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤, B8 C( U3 O" z) c) o" `5 A2 U% Q

3 G, a+ b; Y# }" i7 k$ ]0 k尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化: x! k0 |8 R2 ~, \

; f* @0 v, _! g4 }然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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+ p' P+ e" n" K) y; |时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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% w; i! _0 p. S2 j  L是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:58 | 显示全部楼层
尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身9 |1 i% h, r4 ]( }4 J
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心* i6 T; a+ K  Y

" T' w& S7 t* k5 j* O" E) h& m# i时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈: r1 b" h6 I) T+ j

# G+ }/ T5 u7 m 怨怨不休息  自古有此法% z, \. y! C* i8 l, V6 F
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽
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+ m+ X; X0 E  \3 L0 _: C时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去# ]1 }3 T# Z% a* @6 o
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尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去, C  C# h# P) y' K& E

, e" \. _; K" S) \时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食1 s: r# u  e4 m* p6 p3 w
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比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众7 J, l" G: v+ n

! ~; \8 i7 ~1 v时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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+ Z/ O. k3 \/ b 怨怨不休息  自古有此法
. d" g; a& L  m& C1 b+ x 无怨能胜怨  此法终不朽 
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我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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5 E  |' e0 A0 j/ ?* E( W( [6 V是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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7 a& p+ g+ @9 l) |) E8 k2 e是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城) }) W  z/ ?' z
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨9 Q  G5 S6 i) f1 n& `

0 \7 b+ @7 K/ Z1 w时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕5 t' x" k/ k4 d) S1 `1 x
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时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义* u! b! d3 ?7 @/ E1 {

% j) M' X( d! ?! }时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治5 i; v2 h' u$ Z' E4 R( x
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比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼4 C% N9 P8 f( a; W- A9 q
尔时。世尊便说此偈
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 无斗无有诤  慈心愍一切+ S1 t1 O/ K6 S6 w, M5 E4 F
 无患于一切  诸佛所叹誉 
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是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
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是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国2 T! c2 h; Z/ i' s, e: K& I! C) Z- r+ o
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法
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尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆; e3 M" B0 w: \- d# V/ o& d- K# ]

# s: _; T1 c9 s) `是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看) W8 d) q, u" J; D- ]

8 V# _0 ~, A; z0 z' e8 u8 b3 |是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
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是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足5 h$ j( Q; t; v8 [) E- c) g0 B9 d
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尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法% `! N: B6 L# d9 F$ j- o* Z6 F
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世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
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阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
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世尊告曰。何者是上人之法
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:19 | 显示全部楼层
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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2 A' n$ \6 c- ^9 `3 P7 `7 }7 V; l( `尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说. H& _: h$ @/ |9 [

1 H) W% B5 S* p# _) `阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳) b5 G6 V+ [, ~8 m7 a  I
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尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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7 r" H& F  D* I9 t& }是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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7 S6 m0 l- Z$ j是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗3 t9 ?% \- Q# i2 f: C' t0 d
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世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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8 i4 x0 w3 H2 i8 v- B尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行' S" N: ~: |+ D  h5 [
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6 ^* F+ P- Y$ s8 ~, O3 G9 g; n6 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 D! d' s# S% d, |. o/ S6 D
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尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。
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彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
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' R* ?7 m- u$ W; ]) g1 v云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。0 Q. Y, @9 F1 e# y$ |% ~
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彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。$ K; `6 J$ s* y) H4 }
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是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸- }( V) g5 F  u
6 |% w& R. _; i3 c  Y2 e' k
云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学& ~9 s( L5 p4 H% N! I) X

, ^6 s$ N! L8 K8 c1 ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' Q% `6 e+ }$ v5 r

6 _. A% x' I' q1 w  (一○)
/ v% [6 E) \  a, ?/ h) X# [( y5 |6 o! c# f+ _1 D
闻如是& B# ]# q. _& I" `$ W, l5 k4 p
$ W5 b3 Q: a4 ?
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- @& A% E: z; R5 G& |( F7 Z! B( T% X
0 e$ b1 \* Z, q/ H- j
尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。1 R( |) S% ?0 i

* a! h, _. L3 l. y! w彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。6 ^' ^" X4 {" a! |% D# h% z' g
0 C  G/ R. Q0 i! m
彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
* n1 X) m7 Z( Z: q$ O
! K" c! ]  \1 @* `* k云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧
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如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学# J2 x" R! A+ i4 H" h, _, l

$ i4 o1 n* |- K$ k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; v* W: E; o2 D* O; w6 `
. e4 Y, K, E0 d$ h5 z3 a
 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
/ B  @1 h5 e# I  Y3 f8 } 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
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增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
; ?& t" S; v' w; B3 B- \1 `( {/ y  o  j: l! h+ E
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译/ l/ {/ r1 e" g3 Y

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/ R3 [5 B7 x; A- H2 ]# C, n  K  四谛品第二十五
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  (一)/ T. p9 }! a" J
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闻如是) H( W5 G& i& t5 D$ K' Z, f
; U" t/ q- Z6 h4 b
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) ]. v" F! [( a3 G* S( z$ k
$ x. a2 \0 K* T! W8 I尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
( D- m9 k, `' z' K% y3 i4 m9 I; d5 z- u2 y4 k) B. t; G! L/ Q  K
彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛. ~& L( V5 q; P" z( T: m; J

+ a* w! C9 D  f+ j彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛& a2 O! H* S6 W8 g% D+ V8 j+ l7 i# F
. h/ ~9 H) n8 {0 M& _+ ]7 g/ P7 x
彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛- f) G' h5 _) z
0 f( o* p+ k; q3 U
彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛
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如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
3 q: `+ n7 n. A5 O$ V" F% Y( \
尔时。世尊便说此偈
% G+ [7 a3 e0 i
3 t3 z6 o3 s: e' t9 c 今有四谛法  如实而不知
8 V" n4 ~- n. y9 c! ^) n 轮转生死中  终不有解脱( m- J* |+ E  f, C4 `# Z6 C& U( h
 如今有四谛  以觉以晓了
+ w9 U8 K; i" c6 T: k4 z& |9 U; \0 D% ]' C 以断生死根  更亦不受有 1 ]) h% b: W: N' T) {# G

: k, c, E# z# i2 e7 L若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学, J7 ~" M8 n$ N) o
$ b" A" k# T  `) W  m' _
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' P! x7 w# K! H8 f! a# w! g: A
- l0 A! i- D8 J( D1 m  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" U5 j$ w0 {- {3 t

0 ]; ]. S+ r" q  p$ I' Y6 a尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学( A7 n4 E* x! X4 f  a9 g4 w7 k4 K
% Y) b4 v0 H/ S6 F6 D
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 `3 m# i9 Z2 g$ J8 u
. ?# f! Y' E( W3 d1 f
  (三)% [( r) i' |; ^+ S  V3 ~( N: }

; G; z3 I( M0 D, c4 P& r闻如是- c! m" E2 b6 Z: C1 S8 U

! n7 I& x5 v) ~2 k: Q: f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* g/ h7 E% u. ^& ^* `4 V5 w4 l8 r( F7 C6 `: Q
尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世, s* I$ L& z& |9 q3 S* t
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复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世" P) `5 c0 l. I

; M' t( A# u# H复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
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% v3 `/ E" t9 N复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学* N; X0 ?) X, z& i
; `7 \# e( {( X( T6 P- I
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
& ~. m5 S( ~/ t. i" y
/ ^$ l6 B4 ~, r- H1 r; o5 t  (四)6 O5 y3 F  z8 o5 t8 f, \2 j- U5 j  H
* O1 n2 H* S# l- J, ^$ A$ h
闻如是* `  s3 v8 M, c2 N

8 d( k$ y" n" X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 ^! F: y( s" j  y& W+ K$ K
! h9 u* O. b: t" M8 J尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说* P# ~3 Q/ X$ A( ]6 E) n& r2 \
6 J! P$ ~; e2 \6 G
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
6 g. a3 c5 a8 l1 L8 O. i4 n1 z% n% ?1 @; S
世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担
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彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
1 |8 u9 U% W. w! e7 R2 w6 b
5 |8 Y! }1 U  {; T# r$ t彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘  L) [# ^* K% U& @
, C6 k! {5 u3 R, j
彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。; N# `. n' f5 h' u$ E* ~" [

# |; @) q9 q( q/ @0 x  S6 H如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸
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$ l5 p# f# J8 ?% l9 w+ t尔时。世尊便说此偈
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 当念舍重担  更莫造新担/ F/ U1 o9 k) ?& O3 F
 担是世间病  舍担第一乐
, v. Z# ~6 y) J& l9 I 亦当除爱结  及舍非法行8 n/ t* _/ T. C) W9 d2 r% U
 尽当舍离此  更不复受爱 8 z* j5 N/ ]! E, |( L( e

3 e' s$ e* U# P( W/ v. T是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学( e) r7 a4 K/ T! S! M8 a
5 @( Z/ B8 ^, P7 Z+ `
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, g5 Q% Y& Q- j
# L$ \6 l: n' G* s3 N0 q. ~
  (五)6 @) m. F8 T# J% N3 I9 C7 e( |  y

  G; Y% w: K7 c" ~! l闻如是2 M# Z7 m) p3 }  h9 J4 G  k; w- h* P

, B; b- S( ]( |1 I5 E2 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 {4 a0 ?- w: Y. }

; H, L: r+ k; ?$ Y2 W% a. c* C尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
# |, D* Z  N8 f( D$ J6 {
! S% M2 U4 X- y( P! v彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生/ m& n8 \6 i4 C- c: u
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彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
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彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生
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8 C$ L& q0 w' J: ^" I/ v* O" P彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学; _2 H/ [. M2 V3 t4 |6 W) @: U9 U. {! w

/ t2 t+ v  r5 c: T4 B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:45 | 显示全部楼层
(六)
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. w6 N# R- Z2 Z闻如是7 v3 i% \  \! j9 Z! M

' H0 l6 p* y) k7 B; ~一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
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& d% x2 f) F! b" t& B: I/ m: o尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之5 D. J' ^9 S6 @6 k# G6 Q6 V

% `  m9 I+ K1 k. ^8 o诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人+ H! [0 ?! I* X- U3 _
* q6 f% r* N* q% U
是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙
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, m* Y& k5 ^/ {! f+ B9 L2 {舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙% R2 i+ I7 A6 ]; {( W' h  l
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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$ }; ?3 |# K( Z( v舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终+ K4 l! j( A, T! s
7 d; E$ q: w- a" |: Z) {9 ?
彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱. G' I8 v, e, L! Y" L4 M

) {" q" k$ Z" i( K6 \是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结* }5 E3 q4 F! r0 b/ c! Z* j  L  l' h3 w
6 V. D; g3 U( c8 P& Z% n
舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善' i/ N, X+ |# G, I4 h0 d

# w. G- u# X, g& l9 M  N0 m或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
' D  l3 M' K& `0 r9 x6 k
9 q) @" u* R9 ~目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善4 A9 c! t8 t% u' D& ]
, q2 w# _5 d; G
或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善6 D" h2 M8 F+ P' T/ X5 S, S

( U4 ~! b# D# F2 B. Q+ S* v或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善$ }7 y/ r- K+ O

' M6 {6 Z8 W2 Y1 H3 O+ h或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
% w( ?9 z4 X  y5 W7 V( ^: {+ I: z. M, r: h4 i
或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
6 Q4 ]2 _% R4 W3 M1 A- g/ G+ A; o
或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
6 A! [+ K( S( A" s: P4 D0 e% C' U; N0 s. a2 Q; U& m7 l, s! [
或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
: i) N& y, p3 a3 q* y
6 v2 p6 J. M0 w/ V$ j, y目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使7 m+ C5 R) z+ [( x4 x
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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6 ~6 E8 c5 g2 K2 r* ~1 ^0 O诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教! Z. Q* u& z+ X, A' j5 J8 v' e
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尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:07 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。, a' A( T* \( T4 y3 x8 C( q- H1 t

* i  _( b4 ~! w6 n2 I  E5 ]' y何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟* L1 X, s9 ?2 ~% l# q; G

- B+ I# m$ D: }( M+ ~彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生1 s4 L& e( H* {: x0 D- S4 M
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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/ m, ~1 }" i2 q0 r, [7 S( h彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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: H% ?$ S7 I) z5 |1 X, P2 E0 q是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学9 C* C: u6 w0 I# \* Y/ n. c
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  [' |$ |; _3 }3 ^: H
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  (九)
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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* a; a- h1 o) p彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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* M! Q7 c7 M& T+ }此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好. P- E9 K3 x# z- z' v8 H
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。, @6 f1 @8 x9 ]; |

1 l' V# O) e& H& ~1 @. H彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好  Z" W/ q3 X( ^; H2 K) B0 e

8 J  t" C& m9 x5 r# l& t! \) X+ t是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学' }0 `3 J  C$ o7 H$ A, h' r2 F
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 A+ |) w: V3 |  y( l, F
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  (一○)
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷4 S3 ]4 g. d4 a. t5 I! W
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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: }2 e  Y& N6 K( Z彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷9 R$ j6 M. g# U2 O* o( |

3 X; Y6 i# F5 G3 ~  `- u) x彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。8 Y8 x" n2 i$ `  G' ~8 T$ Q3 r" o

( Y8 E& R5 p1 |/ W复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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2 _! F9 r! y9 U# a$ }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  `. |* }) J. ~1 B8 O2 |1 n& P
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
5 O2 b: r! d0 N) P! p5 P 四果.随岚风  四鸟.雷在后 % i8 [9 H( n5 x3 E' P

  e" f  s" v  ^2 m增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八; R  w5 b' F* j$ D. E2 Y
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一  Q6 j2 Z+ q* z1 q0 b8 `

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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。: K. {( J+ t) u- ?, s
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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3 b( T* \( G. ~; p( b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 D" ?% r; O6 P- B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 L8 i: x' A) J7 S
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。4 F: X  F2 `" L7 I/ o+ Z- J3 `% I/ f
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学( [7 d) H6 _* Y8 N) X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( k, h% P- S8 c
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