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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:28 | 显示全部楼层
(七)
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5 {$ |1 Y( K3 e闻如是
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6 X: R8 e5 C5 l6 u5 @3 N# K' E( J一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱! [* T+ u2 W/ Q+ F$ u2 J

/ W; d) a- A' g尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养/ v+ j/ @' b, G0 \9 m7 r
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是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养
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尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学, g8 _* |) U! K; Z; \
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是- M$ o5 ~- t% l
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: |. y; h4 |8 t! M% Y
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尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣' W4 i7 W  G) d9 s" e# U& X; g* ]

5 H3 B* X. K& T1 d# g* H比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学
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/ Q+ u! L% S: ?% j0 x/ ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是+ H& u0 E3 k) J; _4 K# @* ^

0 X, L3 w! P+ s% x9 a0 A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 n: y/ e0 x6 D" d8 Y; r
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚
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; z/ W! q: [) O  T# [诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学' F, k) n1 q( u. |+ t# d$ [
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. P: [) w) h7 h9 }
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  (一○)- S$ D5 v* z1 q. s

& n$ F# e! l  N闻如是$ @! B: `. Z' O. \. S2 |+ C
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 c3 F7 V8 G! y5 k( n1 e
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尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生/ h; G% p2 K3 @, e0 T
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复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学9 G8 u, q% d! K' R
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! Q6 w" Q( t' C7 e- D

1 N/ V' K% B3 q. o, m& ? 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香
: ^& O3 y7 ~$ Z) e, l 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之一2 t# |! ]( C! Y/ V( o8 h( q

- i; i" Y# R: D9 l' b* I2 z  (一)
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4 w; _0 y* B! }& d* E闻如是# b% D4 a8 E, V" V2 k+ h2 ]+ A" G  n
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" B! b' I7 I. M* H5 U5 f, ^尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
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) f  w5 V* f( u我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭+ P* n, d# p/ Y: {

$ N$ n6 {: F; }/ ^$ {$ l+ A  s比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学4 s- m' e( M2 w4 B" b1 z% A) j
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 K# E  u; P: ?. ~尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国7 r* l5 L, w4 g( u& d6 z4 i

8 V# W% m7 N" P1 H7 P是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此+ V) K( Q! L. l$ B8 M7 n9 ?) W
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去. w! y3 h8 Y7 w1 C6 L. g  f" ?
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尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐- E) h( x: E$ N' c4 R
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是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之1 A) s$ L& E& W

0 u2 k% `' A/ ]& b. x1 \是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼5 G) J* O" u4 ~. s

) y$ i4 W& \+ \% k) Z% x是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒" n8 x9 g- f+ M: \( c

0 W2 J+ m" Y- U是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义
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/ U* h1 |" m; v7 @0 z+ }是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南( }; Z* H+ x3 _$ x# m9 g

7 ~, f% C( [6 ?8 _世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之) j  r( R# M+ o$ x3 C4 V  \& d
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是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
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$ @& ?( m8 O5 C7 {+ y世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行" p$ _! D$ d1 `$ V. Z, f# L; u+ n
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行% F1 J8 Y" Z  W- @# z

. g7 H: S+ D  ]; R) n2 A  |& V8 }世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行8 M+ A1 z+ \% L. `

- y' z/ O9 K. v; c9 T& z& s时恶鬼曰。何等是行灭- u* a- s: z, G, Z, D3 d
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世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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3 [6 m9 q# G0 }' F世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜% V/ i* ~+ i2 c" o4 I
8 `8 O: ?) D; C. i" |
时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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 园果施清凉  及作水桥梁
$ o% q; y( u8 y" {  {. W 设能造大船  及诸养生具
; w# l! s- Z5 [+ H' s 昼夜无懈息  获福不可量
( Z" f8 ?9 K$ a* w9 U 法义戒成就  终后生天上 2 a2 I1 C' F8 c! B6 g/ f, K

) V4 d# c: N$ l& B# P! h7 A是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教1 L- Q/ L, T- ?# m5 }1 L0 m
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世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化4 A, K; v; h3 J0 B7 e
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对曰。如是。世尊; H8 A' }* p/ I; \7 Y  C( b
尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲# \. ]3 w& a, c
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当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐& _$ |9 f! }; M  ?6 P
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是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒8 q! o3 _8 d3 I  u$ g

, a! L1 l& e! _; m& b9 P尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到$ H5 @* c% E6 T

! D  i5 j1 ~$ ]/ g, D" H尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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% L" R2 q  s: z0 D1 _% y世尊告曰。如是。长者。如汝所言' k2 Z( I* O2 I6 Q- b. U0 g

3 d1 F/ X  Y+ n. |世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去0 J  d# r1 d2 {$ z

* h3 z, h  S/ D9 c* A尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之& h" c, f  {$ ^1 J

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:51 | 显示全部楼层
尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是: t1 _- H2 m; A/ S) M* g

6 N% k4 m! b0 ?% y6 |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 @! I$ C* I2 ]) a1 d- [
 (三)
$ _& Y) h" ?0 s# N闻如是
$ o: Y; a& \# ^6 S# z一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
0 E$ j( @# _" Y* q5 \尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
' p( T* O1 E8 [% F/ E
: d) `1 p5 U8 s+ W2 Q世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从: Z) R" S1 L1 ?' `

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6 h# `) c* j4 `7 y- G2 X! Q8 E尔时。世尊便说此偈
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 今用此位为  得已后复失* w: \/ ?# V( g' }& F2 D, D
 此位最为胜  无终无有始
# l. P. j" ^0 a* y8 ?3 C3 |6 e 以胜无能夺  此胜最为胜
+ z( u% L' z, I; @$ {, j 然佛无量行  无迹谁迹将 
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: _* N( W% l1 v! l9 G+ j! E2 x( D是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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+ a  N2 p+ {4 ]3 t7 N7 P尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行  ^( s$ E6 z$ Q, x8 [& r
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  (四)( C/ D, X0 M+ g
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闻如是% s. c# Y0 G& G- _$ z- _$ A

8 y6 h5 U2 \3 \7 G& u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
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* a+ R4 r; U' }# o$ h  z世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不, L6 g' u; ?$ H+ I" X. @
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比丘对曰。唯然。见已。世尊
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佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
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! w/ p) e' Z0 c+ H1 K比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王" s7 h( I" w* _/ _
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我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。5 X3 p/ b9 M  @, C

$ P# x7 H) A5 `! A7 y! |- L尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶8 j7 \! w5 ^1 y& V2 Y/ A& k

" J9 g  V0 U3 _' n/ n比丘对曰。无常也。世尊
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; i" Q, X1 x; V' m若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
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, U! o6 o! z- u+ |9 X对曰。不也。世尊
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痛.想.行.识是常也。是无常耶+ P! Q- w  p% @: }
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比丘对曰。无常也。世尊9 y- O( m4 L% J+ U

4 @" j2 m, F& O, H7 ^设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所4 T/ P* i- j9 W. m! v  I
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对曰。不也。世尊
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) |6 ~6 @/ x- Q/ w, Y是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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2 z/ x( o2 Z: b* L- \8 S( l尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉4 D, ~. J) v; r7 k/ f# b; K

/ Q& k. ]) L3 Q! Z. e: n. ]: M( Y1 d$ {尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(五)
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, S; n! b. f9 e7 A2 ]/ |闻如是0 }6 I: P  k: v" ?. `8 f

  v0 |$ F' k: C7 g* ?3 l一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛
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* \, W9 C- ^  q5 E0 n1 r6 }尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日3 Y$ A, v; ?% c) }/ ?+ b  N0 B

' p5 A& ~3 n5 m0 V0 I8 m是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱0 @( D- p. G& d3 A6 J2 H2 T
+ g& F, [) L& L8 o7 K( p6 U5 |
是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱$ S! b: V( o2 ~1 o  j) B
5 p( m$ T/ i' ]+ {: O
尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
% [8 r; P$ d- P5 A
, V) @5 N  T! x4 n8 |+ W4 e尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈, p( n* _( Q9 f% f- {8 B# A( X
0 I( I& k4 D  I0 K) \) D
 我今此坐处  经历生死苦
/ Z$ Z, T" s# G; U; ?3 E: c' c 执御智慧斧  永断根元栽
$ W: p7 N* O( p/ n  O$ y. x 天王来至此  及诸魔怨属. _* C+ G2 u5 s8 K6 ^
 复以方便降  令着解脱冠
# v: z( p: E9 t1 Q 今于此树下  坐于金刚床8 m4 ^* @7 }8 v+ d1 K) {
 以获一切智  逮无所碍慧
3 i! P7 F/ h3 H/ m" O) \& i 我坐此树下  见生死之苦
+ R' n: Y! c2 Q' c, @. b3 v- n/ c 已却死元本  老病永无余 
) L/ {9 E7 {) t4 s, m5 P% v
2 `: y# k" F% H* r) C; y尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
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, ]- N) N4 M. h' t7 F是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
  ?- S, E. j* `" Z: N, p2 ^( m4 x! V/ _
尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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& ]- W4 {9 w% l5 G. v3 s9 ` 我成阿罗汉  世间最无比
, T' q0 x6 p7 j5 H 天及世间人  我今最为上
9 R. m: R  {: c; G7 i9 S/ k 我亦无师保  亦复无与等# r3 Y& _0 P# w2 q! O7 b$ c2 q! t
 独尊无过者  冷而无复温  C, @$ u4 v: V) l/ h& \% H  A
 今当转法轮  往诣加尸邦9 ]4 _- I4 `' W- O6 P
 今以甘露药  开彼盲冥者# L7 U' G( L3 `4 ~
 波罗奈国界  加尸国王土
$ F( p' s0 m! r 五比丘住处  欲说微妙法- T7 [& @) u, q5 T1 l  e8 \4 ]
 使彼早成道  及得漏尽通. g3 g% p! K+ K/ x5 l0 G
 以除恶法元  是故最为胜 , [2 u1 \0 p0 b" X1 f) f3 J

' ^& d2 o7 N7 m1 x& R时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
5 }; V/ T: n$ O0 a0 d4 |9 T% n4 U, E& G
是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐  ~  P' m" S5 i5 Z
5 p+ C( g5 h5 ~' t" ]: ^
尔时。五人便说此偈" J, Y( \" T% L* y+ D

; y& f! U6 _: K& Q# d% R2 z, | 此人不应敬  亦莫共亲视6 Y! }- N8 @' s2 |. }: I5 h
 勿复称善来  亦莫请使坐   _+ {2 F; \" V  I8 `' I
+ `: U/ L* O( H& x/ ~3 X
尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
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5 x- i, h; D. g/ {" W' h5 m尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
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) t# ~) E  B1 k$ P( N世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎9 i4 X2 a7 y- }. k

. ^' o% d9 I& m3 [五比丘曰。不也。瞿昙
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* T" R% y3 ~* K世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
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是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
6 X* R+ d7 {2 r5 Q5 @: ?! z8 X; U/ A  w. V
云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛
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彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛8 U9 i' t; ], Z9 d5 i$ Z: S

7 t# Q# d$ X) E2 O彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
2 S! Y8 d* A6 V$ `& b! h3 C# v3 h
4 x- I$ h7 u  ?; L) Z  l% w& Z然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
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五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法# |' h1 U7 i, B3 `3 J1 J3 t
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拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法/ g% ?0 @( d% q8 d9 j& x+ P, |2 ?6 E+ g
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是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法& ]2 o( m. W! u6 z9 M6 [$ b  h

6 l5 x; f) a  D& D: \! q; R是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法  q+ S) S+ l; Z( k. |. a8 e
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是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻) z, o$ n# }8 N

) v9 e7 z* U9 S0 Y% ]尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
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5 n! z3 }! s, Z5 F& s2 i尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住. Q! o" Q/ B/ U, y/ B9 }
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
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; @- f0 Q% m. b$ i; Z世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
; W) q/ C6 n" `& f2 y4 _
; [* ~2 k( p% Q9 b6 ~迦叶报曰。若欲住者。随意往住+ z* _" i1 Y5 j2 \) f
# A* n4 a% y% I) [1 O" ^8 |& F2 G
尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿9 [: A( w' z. _$ U/ J2 j+ q, }
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难! A9 R9 O8 ], k2 U

5 w. @! ^, @$ W尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住' T. G2 G6 X# r! x7 j3 z# T

' H/ d. l+ }) g# e% Q是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
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8 n" ~- z- @0 i0 Y/ s: p( J& Z 龙出甚为难  龙与龙共集
& B* d' f) d" I9 q) L 龙勿起害心  龙出甚为难4 c/ m) E8 N& q
 过去恒沙数  诸佛般涅槃& p' E  [+ t  _5 a  G
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火- @: h- c$ A# E
 善心向如来  速舍此恚毒
# g5 v1 k0 A' I) r: U" [$ B9 V5 \ 已除嗔恚毒  便得生天上 + M9 F3 X; o' ~' ]& u- y' U% ?

3 F6 j. s' q3 }: U) T  s: u$ z增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五+ x- l- m9 V, S% T* i* `

) i+ _* c. _8 {" M6 p% X- p, b    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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" E) O7 I6 \! }- o! K% g# {
  高幢品第二十四之二) m/ I" N/ g+ N( h% L

$ d3 C' U; V! p尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面! l- K, K# ~; V8 F: {0 H8 \
. b3 N8 N: S3 I; W9 n# @* \
是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之/ m0 T, Q# s9 ]/ _, u& k
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尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
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/ \- p( G5 i, b& p2 }6 l世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
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是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:51:44 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
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) \: w9 k2 q+ d. l$ L3 k迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食
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3 B& D5 Y$ |) J, u8 |4 Z4 G世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
0 J$ G) B) C. [$ l6 W* X
/ e/ ~9 k, @: U: y" q% j9 G迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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5 n1 R8 c/ m+ F* }: K! [佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
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迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真; q+ b' i+ c% v- i9 j

6 G5 e2 o. z' u: G' ~+ D5 b是时。世尊食已。还在彼止宿
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往# t1 z  `* K0 w2 W& c; i

. a3 I# L5 \8 V. g迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间5 J7 R; H8 _- ?* L$ E9 a3 t

/ N6 Y% T6 E8 n世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之8 a7 ?& I! v, q% Z
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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是时。世尊食已。还彼止宿
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7 n1 w0 x# I- I6 D( O2 m明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食9 _' Y% h' H9 X% I& V% A: ?

3 L. ~2 R7 @0 W. D& c佛告迦叶。汝并在前。吾后当往1 z% k# D8 {/ u0 Y& K+ U/ G
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐! ~1 Y! C) M$ C5 U- z! L1 I

9 C% m* I* R  }+ u世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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6 W/ t, O6 _* l1 J# x/ u" a明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食1 e& P) w" f, J' a0 a% y( h

3 U" a3 s$ G& U4 _佛告迦叶。汝并在前。吾后当往" v- n+ }9 n/ j% `

9 T4 P2 B+ E0 o+ P( w, E6 w* T迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之: j  O$ x* r, B+ D+ a
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迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿( U6 h" }; x1 C0 G
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明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食4 m1 F: V' k6 q" u! P% h
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐9 h4 O7 F# f; j5 R6 k+ e
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佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
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7 C" L6 A+ f# D! f$ u' n" L迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也
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' g. I8 @" q) d3 q; E世尊告曰。欲得斧下耶
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# \8 A; m, x8 C2 R# e曰。欲使下。斧寻时下! c* s: J7 t3 K0 D0 n7 W" E

- N7 B# _3 [/ d; `! s5 S是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
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世尊告曰。欲使斧举耶9 w9 [; x+ N7 [1 a  d

( p. m8 M& l* z8 j, [0 v曰。欲使举。斧寻得举
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尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然! r- m: Z2 P* f5 w, T- w
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佛告迦叶。欲使火然耶
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曰。欲使然。火寻时然" q( I* l1 A) H( b2 g# [* k) d5 X8 G
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尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭4 d& w) \- O8 s) U5 l: |

  a+ q+ A6 p5 b6 N佛告迦叶。欲使火灭耶4 f$ |2 F7 |6 C5 u* \

' }- l* q3 J+ n+ x曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
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0 S) e4 W' j8 |" D* _: E& p是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿
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迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿, J6 f( B! ]# t4 M7 l; Q
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色! r2 h. ]* r2 T8 [/ |( y( A9 S
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时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野/ n9 \* x# G; P, q

6 j( l- ]/ ]2 b% g1 L* ^世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明" e' `, D5 o6 @, W- p+ I
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是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真0 h9 h* e- O* U: z$ H

! k/ M& k# k- X5 H* f是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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4 y( \/ o% ^7 I! P# O  e时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明8 X) `: J" f) C6 R$ r
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳& R2 j5 a6 C' N2 J' V

9 [6 u& o! ?7 u0 k/ ~" s0 c2 t时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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1 u( [6 P% v. i' j* |$ C9 }2 Z; Z* v  L是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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" F2 F5 g! C; W$ `/ T8 J时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明+ Y7 ]3 n8 [! ~5 z

. l" f( B2 \. P& ?4 _世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法/ K3 t* \3 i. w3 A/ I

% c1 Z* A$ V, i1 v8 v是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真% D9 R( A" m9 W5 Y
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣) H& N2 U3 r- H. R5 {
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
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3 Y' G  t1 g, i: v. w是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣3 B0 v5 ?; S" M. B

! }0 S/ }0 b8 }8 w/ J明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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. [" q) ]1 P' e  n8 a& w% Z世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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9 W+ o. L. |2 x& L( P7 V" }是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真: h' |& H& L5 r4 f
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是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼) k$ P" z  g; }$ {* L) ~  g5 [
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是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙
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5 z1 v+ F, k' L2 j5 N! [% p& T是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所4 F/ p8 h  I. d6 C' C1 W' U

; x4 X' \  N  z迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正& q; ?3 Y* g4 q! [! ?3 b: F
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行' ~/ h6 e( P7 W9 r

. O# s( T% U, I# [: S5 u诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中# L/ k( a$ s6 |: W$ [+ e; y
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
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尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎& T+ l1 i9 l) [" l1 o6 Q8 i" y+ A

+ x' J) T) S9 q: ], q/ b6 L迦叶对曰。此处为妙。无过此处% r% C. y- y: K* o! U  N2 F

% b. l* n! u) A. s; n是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈& D( ?5 a" ~" Q

$ o$ T* P# D9 Z9 Y1 ?0 P0 o 此师人天贵  我今师事之
- r; X2 r  m* o" w9 z 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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+ w1 s; ^: E# B3 N: L5 m2 O是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道: g$ s) t( g' Z2 b

# m7 ^# u# q* m0 [$ ~世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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0 A+ P% W2 D/ g; [" t尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子6 c. U9 P* [' s; M( I1 A5 L

1 L9 ?. f0 j* O; Y* o6 a迦叶报曰。此处最妙。无过此处
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& ]" q/ i9 g0 P3 J) u# J0 E) q# X是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门+ a# D( t2 X. @0 e, B6 x/ C7 Q3 F0 {$ n6 X* B
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际0 z" g' c6 _+ k/ l! W+ g

5 n4 ~% q0 U  u( Y$ C是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日+ A- ~3 T* W3 C; G9 N

- D1 O7 F  s6 `9 s( W是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长2 @# o% T, h4 L9 i, s( G6 b; S" K1 q
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
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彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足/ ?5 N% W$ V1 v6 z; o

' h( \$ v# r5 f  h( M彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念6 ?  t& s5 e" C, o+ @( F

3 B7 s6 L- z; i彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐. I% d: {, e$ \6 p# B7 m

  Y! c( I) l% O- [" M  j5 ?是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶9 X9 M' L9 a' d% r+ p7 D
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世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法9 a( T. q+ Q0 t$ G7 `6 Y; c; L5 P
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是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
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是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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8 S( D( @& J3 {$ I: X7 p世尊告曰。欲所问者便问之
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫. ~4 H( ?* Q% D/ L/ P  l7 C" f

- ~+ U8 d1 J# b$ d世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王9 }! d5 n- \& v+ P. m( B) r+ ?- t- m

% s, N; X  X$ N6 t) r7 m) Y优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶
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# A$ U5 M- T- d8 h# P8 A5 R- V时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说
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* O* n9 i& E) t+ O" O 为天为是鬼  干沓和等乎
9 L9 d6 H1 k$ j$ u9 Y& @+ k 汝今名为谁  我今欲知之 1 f" r$ B. W' A! c& E( M
; _( D% Y) X0 {6 e& ~% k2 L. @

+ A7 V$ l) w$ ?  ]; K$ k
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:01 | 显示全部楼层
是时。优陀耶复以此偈报王曰0 u9 u* m8 O& H- w9 z) t$ Y' Q* i

' y) X# Z, S9 {5 D/ `3 ^0 m 我亦非是天  非是干沓和
1 J+ f- {+ B$ |. C/ I& E 于是迦毗国  大王邦土人. U" |; J( Y; Q. w3 E# G, B/ \# [
 昔坏十八亿  弊魔波旬众" _8 w- j6 e; u$ A; U  Z  Y' K
 我师释迦文  是彼真弟子 
* W# d3 x2 c" H, R, V7 Q
% K2 ~) @- K1 j9 \时。真净王复以此偈。向优陀耶说& n: C: s/ Z" c( w# r
4 ~7 T1 ]3 s- {; m6 x" T
 谁坏十八亿  弊魔波旬众
% o3 X& k) ?) A 谁字释迦文  汝今叹说之 & _6 }, p9 ?; T- l: y

& m. u+ V, C4 P) k0 z是时。优陀耶复说此偈- R9 ~  p. T+ T
0 ~( I0 f/ V8 w0 |' m$ H
 如来初生时  天地普大动3 g+ y+ }8 m% `) Q% S
 誓愿悉成办  今曰号悉达( f! J, V7 O; R$ Q' _1 b
 彼降十八亿  弊魔波旬众
; Y5 Y8 L  {" l 彼名释迦文  今日成佛道
3 M: c% y" k. n' b2 ]6 o* e% j  U 彼人释师子  瞿昙次弟子
: Y6 h" b5 ~+ l( j! ^ 今日作沙门  本字优陀耶 
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是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶+ f# l, C8 Z4 _* `
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在1 u8 @4 v; P% l, o- F
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时王问言。今已成佛耶
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优陀耶报言。今已成佛7 F' ]" H+ r) ~/ k! O& f

* h& ^) K8 Y5 Y3 z! W( Q0 D6 f: x王复问言。今日如来竟为所在, E) y2 e5 |% F  I+ v9 n
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下9 A- Y3 [) M# I) W/ R
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时王报言。翼从弟子斯是何人6 r. f4 i/ e4 `8 g2 T8 t. X

- {! B3 ~2 w2 ]& h' j& \优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右1 |8 ?1 Y) l7 W

$ T& p9 D: o. h时王问言。所著衣服。为像何类
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+ N' T+ \0 x% S- Y- L8 r优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟
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2 n! n# a/ u) g! f1 `" n时王问言。食何等食7 }7 S% M/ i& ?: N
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优陀耶报言。如来身者。以法为食' C! y2 c% i( p* t* G
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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% M) P. M2 D+ b" e2 M9 O5 c# I优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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2 U1 x$ n( Z/ u- m2 ]$ Z是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城* H$ T/ r/ Z9 O9 j7 Q: H* D

+ |. g8 I( ~$ t是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠+ \/ a3 T% n6 B8 h" Z
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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" F$ t; [. F. X6 ?是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所
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是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
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是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐5 B, v' x2 {, v& {# Q

6 E8 ~: k: E' R; S5 _时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经+ E  m0 b" w0 B$ ]5 H7 E
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尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙' r) z8 f; e/ Z+ U% s" v3 p3 Q

& m. x  O5 J" \9 E. t* b7 v! c诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚* S  b% h. o7 @+ O/ ?- `1 R+ y
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚' i6 z) j5 Y+ k+ C/ k+ x

7 S  Y% I  x% z7 m3 [* J是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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1 P: h" b: x- |是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教3 O+ V2 n% @. B) \4 Z0 M
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是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教( |" w: l# z% a1 S5 L
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。4 q) Q* N$ q0 d

" g# @  U" d' n0 [* q1 Z  s是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异( @5 Q: ]. L& l) X$ f: ~

! W4 m( @9 u* A! n2 c7 l5 o& `' C是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎
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诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎7 R: q, G6 T. U0 x, [
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诸比丘对曰。唯然。见之. {- X2 F$ z& H4 x3 Z

8 Q4 L& v7 M: g# \4 K2 T  H2 C佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐# p7 ^& G! e$ f  a5 S8 n

$ B8 u9 e+ T8 X尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死$ ^3 {2 k5 d% s( d. R
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是时。诸释众便得为道6 j* {5 G6 \. z, f
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是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德
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! ?. U6 \; j) @尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是; t: X8 i  ^! b9 g( G; O  O, Z
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尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去9 o: x5 x/ t5 _9 L3 q0 I# c8 o7 m
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尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:32 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六% {/ Z# B' }( o; H/ G
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之三" r4 W: f2 N4 `" e$ j; o8 W! I2 O' z
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  (六)( H+ ^+ p6 _! a0 g' v

/ i/ J4 F* s- p0 M  U6 Q6 V9 J) O+ Q闻如是. S& ^6 ?/ `0 P. y8 v- g

" h% N/ @! G/ s% w* f2 a3 Q) ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日* C  E1 e6 d: Q$ V, b% d
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众. u) R% V& I1 q& p7 ]+ N0 \" d

) V' A, W6 y$ q设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众; d5 b. U6 k% u& M6 m

" I  L1 m, e$ E设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众4 A. j9 n7 y' A) `5 m+ b" U& q

! U& j, J* I, K2 i" _% B尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法: p6 {) m0 A! {3 r' N
. I( @, e% S' T  Q# h6 i
是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
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3 y$ n" ^9 _: a1 {( W/ m世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说" H0 ~+ R$ R& w2 f3 y+ A$ ]
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于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法; r$ j6 A4 e9 _8 x& T; s
( T; D# [/ N- H3 }
云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
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如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心
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4 @3 i! z& V0 T8 e' d如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯2 a; q: V/ @8 o' \3 e& ]
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如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯
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, j; ?  G3 g3 f( X- v$ V, l- N% X如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦! D. \+ f1 p. V- z

* B9 w# S! {" {. f$ D3 t2 J- s3 F如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐
  m: O2 V" z& z8 Q
* g1 Z. ^  r$ I  }8 M" W0 ]! c如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好5 Y4 O% ?9 F. J: a/ S, U

* m' S5 |; [/ w. t我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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( V6 n& a4 n2 H( T比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
2 M; g- W7 y7 P/ ^( H* g5 p: [( |9 `6 l: B% y4 m0 O
尔时。世尊便说此偈4 i5 y1 _1 N. }1 N" T& o0 k

( E; ~2 }/ B0 o8 O 不杀亦不盗  不淫不妄语0 I: Z8 P. Y' p% A7 }: a9 f
 避酒远香花  着味犯斋者
- ~" ^3 ]% M0 Z- i 歌舞作倡伎  学舍如罗汉
  k! C, D8 \( C) p; Q: E" Q, H* | 今持八关斋  昼夜不忘失4 I+ y% S! p5 x' ~* S; i! R* x
 不有生死苦  无有周旋期9 k3 q  U- i0 h" a
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
7 F+ G4 G7 O( v9 b  D9 c9 O5 o 愿灭五阴苦  诸痛生死恼; g2 p1 M$ z& M/ s" q1 N) z8 n0 e
 涅槃无诸患  我今自归之 ' ~: f4 ]& W7 i: q  J! x7 Q
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是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法+ g# {5 r- Y4 L0 m6 a6 \! ~

; Z9 Q# O' q' f6 R" C) p我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得, w* v1 L9 [# K3 h9 _3 Y( {# h3 m

& Z/ p7 O' E* m诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿
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8 `& b+ Q7 a& h- m) `1 ^比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学' L+ U: w) |3 ^( D% x

3 K" H2 t  [/ @+ b, a6 u# L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 y; ]! J1 ~. j/ k) R

% l% \# |# B' b3 d! ]% E9 |: t  (七)
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7 Z: O  ]% Y2 @; ^( Y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; S, b0 E( U5 C尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
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尔时。世尊便说此偈0 s  s  @# C/ t! T# y) U

) }; _! B  m+ S! T; Q+ l 信财梵难得  受者持戒人
3 I, H  K9 K: Z$ ? 觉此三事已  智者随时施. H, }0 [* E- z* R' t
 长夜获安隐  诸天恒扶将4 p% l2 u8 x: `. D3 A
 在彼自娱乐  五欲无厌足 
8 y7 k2 c0 E! k$ w( y5 E0 k1 f" B
+ m, W# b% ?# Q" y" s. W以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  K1 y2 s+ _$ w! f5 ^
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  (八)
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闻如是
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4 a* e# @) n6 U& u一时。佛在拘深城瞿师罗园中
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼1 V, _. n" z6 q! e' j! k. Y6 a

. ?( U2 g8 e+ q. `  L尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪2 K0 J; \/ a3 m

* n8 J7 o# p" p世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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: a' g0 T3 `' V) O; |. l, ], A诸比丘对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保6 D, h# {! h' V2 v/ z' \

+ {0 h( D$ Y9 J8 }; K诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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% ^, @0 Y" M$ s世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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# x. D+ ]! C4 F& w9 d# |诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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& b, b! K/ Y4 B6 t7 X/ I尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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+ _5 o1 R) D" x: N尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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% j( k, E0 E+ `. h6 B. n尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化% k( |4 j2 {! r4 J

! F6 [2 B: r' a+ e& S: N然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城) V% }6 `/ p: Y0 v/ i! Y0 Z% W
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时, z# t3 Y9 \+ i
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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生6 n) P  Z! Z; w( j: F

. P' X8 z$ ~$ t" }. R. e+ Q时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王) O6 A% t: I! N! V- c

7 e& u& v) S% p" H, h+ I" J3 F是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身0 ?3 w6 K' x8 X# s) `0 s3 G  Z3 i0 ^

7 E5 I% h, D. I! K2 ]' F3 t5 O7 ^时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心6 o1 A3 C, O3 ^. |, e! Q' \4 o

5 {- }; x4 i2 A$ u: {时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
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# b7 B# @, N7 r" G6 A; h 怨怨不休息  自古有此法
4 l; H/ g# p% V5 Q 无怨能胜怨  此法终不朽 $ d" r  Q; Y, n* C

7 O8 B) t$ [; [; U. [是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽( |& d( y4 ?  k5 a& _7 w8 p# F
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时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去% F  K: x5 d7 J
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尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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. Y* u( U+ A, C1 X$ Q$ N! r时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之
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! C5 K5 J1 `! j: }8 v比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食7 H# I9 O( T. ~- h

  j; p) z( P/ y/ W9 Y0 Q比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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# Z: m' _; }. l* \5 v% r是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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! H6 w5 {4 o9 I  V/ t$ C时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至9 s3 \* x5 \4 b5 E7 [+ H& J9 T5 |# ^. r

' x, M% `  {' Z# r" \5 E) t比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈# \1 M2 B: S8 _& o
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 怨怨不休息  自古有此法
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我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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3 H, s4 j6 R  l+ q) S- \9 `$ K是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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0 U- A$ M/ C* u2 A- ]* p% _时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕
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, D, e; ^# L2 J0 n4 G, d9 v$ S时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治
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比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
/ E7 ?+ @) z, e* [4 Z8 M& F尔时。世尊便说此偈) I7 T3 r2 d+ p+ n) e9 o  D( V! S3 S

- B  z" [) [6 G! W6 o 无斗无有诤  慈心愍一切9 F& u+ x+ u1 K6 F7 J7 C- }  ~
 无患于一切  诸佛所叹誉 2 l" {' B/ [4 d8 Y. ~+ A) E7 S4 s: }
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是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学, _5 |$ d5 y, p7 }4 N$ x' W$ N8 q

1 c% ]" [& p5 I' I$ Y是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
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. R. Q7 s/ ~) ?( v7 d尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法
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% e& D: w8 H: y9 Y尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆
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/ z" B. U2 N+ {6 F$ F7 z是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看: f; d1 q  M& m+ ^: f& K
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是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
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  X: [6 s3 Z$ b+ p' J是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足- s: S% ?7 k; s5 i
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尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎% X8 q6 V; v0 r$ v, j2 C& R

, W. j" F1 L$ D: m阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法
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0 b& Z# U: \$ b& d% {0 u; \世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
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) `* P" p/ z  y" ^. i, ^阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法/ }5 s' P! c5 Q, F  K

( j- Y/ |$ P' t4 ]: B$ X世尊告曰。何者是上人之法
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:19 | 显示全部楼层
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳- C" \1 ]& O4 l1 t
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尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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$ H# ~! E9 g2 Q是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗: ^' d% B) ?% J/ ], `
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世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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2 w9 C& T4 q& D8 ?( E6 V尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行2 U. U5 y7 L" ~" k. M

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闻如是  k  z9 h7 |4 K9 R, A& a
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。
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彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。0 b/ w9 ?1 b; m( i
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云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
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是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸, G2 }: @% W. |6 Z8 f
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云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学
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9 y& d5 P$ e+ I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。. M) ]( O( X3 l5 r, M

& I1 F( Q$ T+ J) M3 _彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。- T( r- W3 `3 `7 J, Y+ X. U

8 E* p3 @3 Y. F1 b, ~彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。2 n% A! _3 ^+ f8 R4 D

. h7 @$ `% Y, n4 D# T* O云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧
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如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' c2 d- W0 z9 H* u

8 N  b  M, l5 Z& q 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
. H# Z6 b) C# W9 F. o9 h7 ` 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
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增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七# g$ V# @. c2 Q8 g" s, H

# m, Y8 t% l2 b; M  e6 b) I. l8 b    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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0 h& X1 T% B1 H* P* d  四谛品第二十五
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  (一)
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闻如是
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$ P' Y' ^9 q8 w5 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
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彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
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& I. ]. ~1 {+ X# Y2 f. h# c彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛
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" j& D7 Q' Q! R& O( Q9 G彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛/ e  G; Q! q" [! H
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彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛# Y% k/ X% V$ r' Q; L

" F* A2 T" s, W1 y% T. B& d$ ^如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
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尔时。世尊便说此偈
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 今有四谛法  如实而不知4 o& _7 m& P' w* C' ~
 轮转生死中  终不有解脱& x" m2 F3 k- O& x
 如今有四谛  以觉以晓了% M! F% o- {/ `% O; ^8 Q; _
 以断生死根  更亦不受有 
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若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学, A  n; O7 ?4 J/ k7 ?

* \  L% H" F9 J+ Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 a( ~9 Z7 E* U  z6 f6 v

& b) ?# X6 i5 c( o/ ~( Y; o6 U1 o  (二)
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闻如是
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3 U0 Q: e$ f, {4 w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' D  L( e. L/ V( [尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学6 d4 \* u9 F- v) K9 V
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 z  S( f6 F7 W7 M! G; u6 r' F5 S. X, e- O
  (三)
* F; t7 O& i, w3 w; @4 }5 X/ i  o! {7 x* O9 @4 r3 J
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) d2 O+ z2 b' z( T4 u5 k
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尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世( o( C. S; F% k3 a

/ G3 X! A  e% E: u复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世8 }* P9 a( L: F: ^" T* ^! g) Q

1 ~9 x1 B/ C0 c+ @  V6 E% u复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世( a% y2 s* Q9 {1 j& G0 q
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复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  n( t3 j& s3 B- E. M* F, k. g  (四)
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闻如是8 A4 c: w$ _4 |3 Q$ ~
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担, D( h, g: N8 A) P3 |7 r, A

/ s% ]% k6 G5 O/ ^5 d) W1 u4 ~彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
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彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘# K! O$ h, d- Z& e5 ^

& b% R# |5 k2 `, x' n/ T7 `  Q  S1 y( L彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。! k: X( c% ]* y7 N) Z. j9 a

1 x* p4 l$ B/ |  V- |; X) Y' d如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸
, C! V* d8 R2 r$ J! p8 v# G
; l; P' j7 K5 X2 y& B7 K5 L尔时。世尊便说此偈* A% B7 x) L' j6 \- D3 N. \

( t% L/ L- n6 M( @$ [ 当念舍重担  更莫造新担5 j/ l" \) K4 I! r) c  T
 担是世间病  舍担第一乐
: ]+ ]8 |9 P6 f( |1 P 亦当除爱结  及舍非法行* E) O! `* L& ]% |, _( Y
 尽当舍离此  更不复受爱 - d' h3 G5 |8 R3 I1 B+ k
3 b6 W' u1 L0 m3 K$ m
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学8 e! o, f, A9 w* w: F5 R# O
+ x& U* r; e8 o
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  d# z% y' R9 b
( l9 c6 [- j4 B) ~2 \
  (五)
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闻如是! p% T* `" w4 |. E) U
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* l0 g  Z* o' k1 H# O: D: `8 @
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尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
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( k' D# H0 I: x% ?4 K+ f2 M6 ^; T彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
% N+ \  I( I$ H  F. ]) ?; A/ m+ X
, K$ j  v+ v6 C3 B# Q7 g: t* N彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生5 ]6 M+ J# Q5 R# f2 W7 @+ K  S
; K0 ?/ y8 y6 }% ~
彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生
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彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学
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! A6 C9 u" W1 D% R2 ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. ]1 U4 y! N3 \/ y# D! R- |* m
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:45 | 显示全部楼层
(六)
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闻如是" }: @+ q* W  d6 V: i; R( j& K, f
6 T0 H, P# \8 _' e
一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所8 ^; J+ d: `) T* B, S$ }% t- l3 h
) p/ Y( Q8 r! o
尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之9 }1 l$ S  Q" ~2 [* @- Y- l$ s" Q

6 O! Z' h# `$ @9 |8 W$ S诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人& D) U$ |8 o1 V& l5 b' O0 \

8 C/ G6 |% T) W3 }/ \# Q1 s! U* h5 ]是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙3 _  U, E$ f/ U( G
5 k$ q# I) V0 S& F7 K* D/ P7 o4 J; |! G
舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心& ~5 n! k  H* o2 X
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙8 g/ q- Q5 X; \  H5 Z/ z

0 @- H/ Y6 q2 d4 @8 }) D目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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: y& g+ t$ w6 v, _& P8 v舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终
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& z3 m* U% }" U7 z彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱  P9 }# X3 J+ Y: |- a- {

' d; _! }4 W  B& }, z$ n: [是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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! y9 W8 U, b/ T9 K5 S7 M+ |0 {舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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% Q5 [% K! K) |或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善4 {: ?. i6 }5 l6 |( s+ }0 n

( O9 a# g! \+ D' M. q或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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' M0 h% ~, r, @: @或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善; j1 F' G9 q* F2 p

, X7 p, {3 w+ D/ P' C* C7 H或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善; D5 l: e! {4 I- j( J
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善8 A& o: U$ [: j- v) A. q" e. b

& X# |* {" M+ |" h' [+ J( H或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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& x1 H1 u9 C+ Z, G或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善" @5 ^6 m) U: e% b! I/ f

9 F  u0 n2 g! t5 v9 u; S目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使/ i' [& t: f7 ?; [; L/ {
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之3 e1 o0 q: a' {  _3 P! P

/ B" u+ E/ R& Y  @诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教# I/ I! B1 Z7 F$ L0 G9 H1 x0 I0 w0 U

3 n4 }6 _7 M. k% v" p# G  {; r' T尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:07 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 u; @) O+ U- \6 W( g

1 v3 _. t0 h' A尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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! t3 x9 N" L; A- N4 ]何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟9 V1 b% X5 i) H" Q+ k, q- Q5 y
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生$ z) S" g7 @) q* A

* y8 |* n! z6 P4 t; u! J4 E0 M彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 \! x2 S0 u* v0 Y2 s8 ^" ], Z
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6 y/ ^  l' c. Q6 S7 b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( y" E0 X' ]0 l# @. q5 `, f

, j1 G5 D$ R4 I' k尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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" v4 k- p6 D% z7 u3 w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好  H3 @) ~# A/ m- Q8 Y5 E% w( x) j; }

' j6 K& E; z* K( U/ }. P彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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! u: X. r1 U9 F5 D0 H此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。# w! U1 E8 l; x% R& B

* O0 b) ?2 p( k) m  g5 ?彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好' x  T/ r- J( O
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* `  Y' o( e2 B+ ]5 o
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  (一○)
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* H' Q- Y  m. W2 J0 o7 Q尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷; J" _$ N0 T. c! u

9 s& U' U3 w: Q) x; \/ G彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷8 e& C7 ~) D9 t$ p* G# I* v

2 b/ W1 S/ R$ `2 O4 J彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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- H' l( z- V1 l6 W0 s+ \4 o复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学7 p# a( G4 i: B1 x. D0 p

1 g" ?/ S: ?/ @7 I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# q: w& f+ e: u" [$ {( s* K
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结4 n, P0 L5 K8 S) Z; Z+ l
 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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5 h# P& r# N2 X0 t0 Q5 Z增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八0 C: ?/ e% r; F2 L

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9 S3 h9 n3 p# _1 M- c" N% k  四意断品第二十六之一
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 E9 p9 d% s1 p0 F" X+ D# x尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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. @! Y) d9 s6 q( w, l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 G' [9 O' t) k5 d9 Q
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闻如是5 D1 _9 Q- o6 U4 ~5 g& _: F
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' Q: V3 S7 f% t+ G) ~尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学6 e" V( o" E: s5 [

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