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增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:28 | 显示全部楼层
(七)
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- Z& _: M4 C8 z6 S' g! k; O闻如是6 o' B& ?3 J1 R+ }3 }6 m- m- d" C
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
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尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养& M0 R, \! p8 p% w
5 X/ o! d# n( a
是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养
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( k0 c! L) v6 X* E& Q8 _尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学  R+ K& y5 E7 ?  N+ k6 @& v( F: ]6 ]
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) Q& `4 r1 l5 u2 L( p, ~* @1 |7 p; t
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  (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣/ {. f# \% b, Y; T' r

% W8 J5 e9 n. T" S* \3 _6 I% A比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学; Z. x4 j, A) v( z. w3 k

. Z: [- a  ~8 r' p4 V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 C1 ?$ V  E6 |; E; w  (九)
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# R4 ?, G1 F% p5 y9 J闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 s2 w* h5 k3 ^- t1 d5 u' U) k5 d. T尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚8 _. h9 g- X% Q0 N- S) j9 P& @

6 t. b6 |) H* M4 w诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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) }8 W' }8 u7 q, P! P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 i  [- m2 {: O7 A/ ]9 Y( M& n
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  (一○)- S2 ~9 c/ H, K3 h: z
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学" j& i+ u9 T* C% Y) o. S, S; a* T

# \/ I9 c# o" v7 V, `# j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. @2 h7 L+ M2 C: w* b" S3 _

. p) i& H/ Y$ i7 n3 e 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香/ r. T. e: c4 D" e  [
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四- p+ K6 y( i" m& U$ d' O  s+ @

) A9 a2 C1 ^/ D7 |/ F  x/ T    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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5 U5 F8 z7 F" f6 p! o/ i! y2 w2 j  高幢品第二十四之一3 [9 O% Z# h6 J: f1 L. P! f  [
3 s$ {/ l# u1 l$ J- U/ w1 m* u% N. a
  (一)
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闻如是
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0 [3 y5 X8 p" U$ |一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 \, P/ a1 y( ]5 [. ]% B
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭/ ]3 p, U4 w0 i$ l. E
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我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭6 G% n4 b. P. j9 \5 T$ M( f5 j- ?

0 H* H. r9 c2 m% {  \+ T若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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5 `: I+ C5 G( H. ?- n# U$ z设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭- l& K* y) _  y& t+ w! v: B
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比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学$ I- h% i2 r& ]/ i' A9 s

  i( c+ m6 g) V* w9 k1 _. S3 y$ S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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闻如是
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0 q" j! t& w6 D  e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- G  D2 V9 x/ i
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尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国
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: ~! Z, x0 y$ f, c3 L+ n是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝) u6 N! f  _, D7 ]" A
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是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷- k: t6 w; C* X; U4 x
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尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去9 k+ F/ w) t" L- c! q- D

7 [$ h, T0 {6 }7 x! m尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐# b2 o' a9 e/ ]
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是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之
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是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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3 C1 ]5 t' T# M+ t是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐! r3 l1 L0 Z1 P" o  e' b

1 P7 `% Y3 i" W" V6 h$ {是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒% E2 x7 y; U' \9 {0 m# Q6 t

6 F$ g, W& I3 f0 B" T* E$ a是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义: E( S8 M! n% Y% K4 S4 j
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是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南
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世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之* |2 Z! B  S+ f) \

' \5 O! Q( h8 C- _: t是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
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) C- T, C  n+ I" F+ X6 M, q世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行
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: r# O. P( ]  r世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
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时恶鬼曰。何等是行灭3 i3 S( J. N; X/ q6 ^5 ~
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世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭6 g, S& b1 ?4 Q# m( C4 x
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是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿& k8 L! M0 Y/ l( j9 @
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世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行# Z1 [, M* z" n
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜
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9 u( B& K5 d+ P1 o4 I0 n时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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0 a/ s$ c  n% f% I' G尔时。世尊即受此山谷。便说此偈8 ~3 v- r( a6 ?3 c6 G, Q5 J8 j

7 F7 {/ i/ t: q' G8 s- S' J 园果施清凉  及作水桥梁
6 ?, Y9 e" F: D* r 设能造大船  及诸养生具9 A1 e5 u9 ~# u( K
 昼夜无懈息  获福不可量. n4 t" S! H: z5 r
 法义戒成就  终后生天上 
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2 u3 Q. m; G1 w$ [/ g! A是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
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0 P" C7 T/ I6 e) x% d. R, B& g世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化
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. A% {5 R: s- ?+ S  m对曰。如是。世尊, y( t: M7 ^& c/ k# E+ k* O
尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲7 U$ H, y+ j0 i5 P+ y

" d; _# d+ T( ?: D+ w  B9 Z当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐
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( s& ^0 B, A6 H0 V是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
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尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请* j6 m6 e3 U) F; h6 z, Z

  S+ e* d* U0 b4 U4 _# S- l, |尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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! m9 |3 Y, V0 l9 x3 [0 N) H2 A; b0 Q世尊告曰。如是。长者。如汝所言# Z- H! S0 t3 e# D: ]3 S( C
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之$ M6 A2 h0 n7 y7 _  t5 ^

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:51 | 显示全部楼层
尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是& w( [, I$ \  T6 s

/ {) h* N  b: z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
- D) Q8 V1 }( i6 y3 M) _一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱# w& b# F5 N3 Y; l8 a4 w! D  e! Q
尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝* S3 u. x/ g- H$ K3 X" G

- |1 p( m: L9 g世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
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; g+ r6 D' x7 ]4 a尔时。世尊便说此偈
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 今用此位为  得已后复失
9 \9 V$ e: I) Z. j 此位最为胜  无终无有始- `! M4 ]2 a+ N4 I& h
 以胜无能夺  此胜最为胜( F9 i8 w% C4 N
 然佛无量行  无迹谁迹将 
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2 ]- m8 z0 @1 V  j+ j5 _/ g& @2 q是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行! T8 e( c6 V! w- I2 y

4 i" Q6 }5 t) j: Z' ]0 `( _, j  (四)
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闻如是% {. p/ J4 U9 J' I
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( j' ^: Z/ q% `
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶3 n' ]0 s. p+ q. r; o5 p) e

2 z, Z: l' G; e$ f6 u: h世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本2 T' G1 w$ V; y: n
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尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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1 {9 l$ O% A) F2 u, U比丘对曰。唯然。见已。世尊
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佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
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比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种8 c' |% M$ @/ ]" U

# z- {/ V  @( g# [, n$ S% |8 E. i比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王( x9 O: E0 L0 p
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我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。/ L, a/ o2 h$ F4 V! |: i

' [0 A$ r, r1 ?: W, w- K尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
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) ]" v4 k9 f6 I! a2 e6 q2 Z! g比丘对曰。无常也。世尊9 _3 a2 Z( n! o" g- z

' v2 }0 j0 y  F& B5 C! Q* M若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎2 ?; @2 w  s& P0 t7 H

) k0 l+ m; G; i' B3 F  @5 P0 B对曰。不也。世尊- f+ k5 V; \6 V2 u, k) _
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痛.想.行.识是常也。是无常耶
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0 n* J* L/ _' _8 m7 R8 x5 ^( L5 ]比丘对曰。无常也。世尊
3 ~/ F, s9 k* O/ z/ \# `) Z& Z+ M2 h7 m4 {% @- j' {. O. G. m
设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所; N& N% n0 E" H3 C$ M, K

8 n2 q0 l( d3 i对曰。不也。世尊7 \8 w4 {' m) \1 P7 k+ l
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是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之8 e2 j$ D( V! K9 }5 e
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尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉
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: p& H5 X& U; ^尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行# D: P7 K" `: S3 h5 K
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:50:30 | 显示全部楼层
(五)% @/ g' }( @' q! e  S( a  i8 p

9 L- Q5 \% \. g闻如是
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一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛! I) Z, t$ H" q* K+ f* S6 l% k

7 g% K; N) Q+ z/ [4 p; Y; k) E% Q尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
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是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱, M- @2 A3 M  C, ~4 r$ a

) ?  A4 v. B# B- G, O% }& k是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
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尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱! j; f% f( f1 n: @

% g) i) b# m. g: E6 U! o. G) U尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈
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: ?( y, \1 i: u8 k4 f 我今此坐处  经历生死苦) E- p9 {8 P0 G! q$ n! [6 @0 p  m
 执御智慧斧  永断根元栽
8 B: S+ ^- {) u1 M6 ^( O 天王来至此  及诸魔怨属
! y# k/ X1 @! l1 S. @ 复以方便降  令着解脱冠
: a# q1 N& s; }- ]! d: I5 E  K1 z  C 今于此树下  坐于金刚床
6 J- W! b/ j9 q3 K( c6 l+ j 以获一切智  逮无所碍慧" |! c/ R$ l/ ]4 A0 b
 我坐此树下  见生死之苦' B6 E. }; d6 }! L+ u6 [
 已却死元本  老病永无余 
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尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国7 ~- l, p5 i6 O( }) o' l) y  S

1 D" ?( j4 u0 J* K. @. h是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
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尔时。世尊向彼梵志。而说此偈
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 我成阿罗汉  世间最无比+ B  N3 W; J( A% v) i
 天及世间人  我今最为上
+ _0 E" }+ O, Z 我亦无师保  亦复无与等/ x3 l0 @  X4 _9 o4 F
 独尊无过者  冷而无复温2 K6 O9 q- K) t
 今当转法轮  往诣加尸邦
3 ~; G0 Q- V5 f 今以甘露药  开彼盲冥者  }! B- d$ a) F8 t3 s4 ^8 I; u/ T  f
 波罗奈国界  加尸国王土
& ?6 j# o& R# w% g1 [  s' { 五比丘住处  欲说微妙法
1 ~" J/ t, _6 a& r7 L' e; ^2 W6 b 使彼早成道  及得漏尽通
/ ^0 ~/ q* h. Q+ R6 i' f2 w 以除恶法元  是故最为胜 - E' V. p# f# u7 d" @# {; N
; l" u, t7 c, {( r/ ^( f  R
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
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7 B4 C3 o8 V5 e" r7 ?是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐5 a! ^; i1 ^% L6 r4 a
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尔时。五人便说此偈
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 此人不应敬  亦莫共亲视
7 z- t$ E6 r5 J, H  A 勿复称善来  亦莫请使坐 2 r& o6 m! u( F! F5 K5 ]; E

; w! z/ E. p0 c8 z5 d+ D7 e尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿/ U( Z+ }% k0 Q& Y

3 ^( D$ p- C- A: p5 o' W% R是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
2 _- [- R0 C+ _+ [, {# |
4 |$ x: T' M  M( n9 A尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎' ?" J2 i$ H' b+ I; @! J
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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五比丘曰。不也。瞿昙" p* [9 P; ]- U, ~6 J6 }9 g) u
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世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
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是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。' S( E1 H, |* o

# |' X- l: T8 g! V9 Q. z% l: i1 s云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛: g6 a# _2 E% U+ o6 R( `, M
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彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
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彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
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3 g( F1 a/ ]1 n7 H- ?然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛) B! s6 d7 ~6 e) S! G
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五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉  ~) a- F7 e7 e

9 u. l( u: d  P尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净8 Q, Z& Q0 ~3 X: k  |( A

" o* u& w# t5 S( K: q是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法
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! U6 Y% [8 O7 L6 [2 l; B5 G2 h拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法+ R0 c. ?6 l# ~- S( I0 X; X
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是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法: L" X; T' [7 [2 u/ R! `/ O
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
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是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六# |! c$ f7 f# x% X0 b% q
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法+ P8 o! S$ m  o- u) u' Q' c0 H) L& L
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住2 k& E" l7 Q  R. G

4 ^/ [0 @" W8 W9 g尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
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世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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  ~3 F+ `+ S6 Z5 h8 Z迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作& i9 G- h% T. N  {2 ^
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿8 X4 @1 M6 w& n- Q7 _) t7 Y

- @$ C9 e, k1 I# s# g  z是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难; B9 F0 V6 t+ k- V7 [9 ~
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住$ K# X5 L' [" |

: b% g6 l3 m9 Z- ~是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
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% y: g! F. U" D! b2 A1 h 龙出甚为难  龙与龙共集
4 v* p8 [8 i$ }% z9 E 龙勿起害心  龙出甚为难
% y, V1 i  }. }# b! e% S 过去恒沙数  诸佛般涅槃1 n- p2 w- v& v: v& e, y) x
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火# b3 q( z3 w/ l! j1 _. q0 O: w+ t
 善心向如来  速舍此恚毒
' @% s7 d  m* p6 k- k' u 已除嗔恚毒  便得生天上 
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增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
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, d1 }) x# N. ]2 W- I    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译8 B" q9 E3 `# [  u

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  高幢品第二十四之二
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  b0 q5 u1 |( T$ Z4 i  |0 W" U- `尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面
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7 W+ c, }9 O0 q2 N) ?# O. K1 I+ V) i是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之0 y+ o! |' i# m6 O+ W' i
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尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害0 e/ [9 n! H0 y4 B6 d# q0 D

0 l8 S, n4 H+ N4 s世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化) T5 _; ]6 i% D

) u2 f7 ^9 f+ k5 I是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真/ `# f0 y! k) |

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:51:44 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
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迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食
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世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
, {( z0 N1 g- E3 N6 B" t" V
" S4 `6 u- Z+ ~4 c5 j迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室6 b5 u$ F8 k5 q# a
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佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之( [7 \1 P# S/ G4 G8 s% X  W, F- b
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迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真  a. B& [1 F) n8 c. ^
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是时。世尊食已。还在彼止宿
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4 r5 W. n% f" \' A( b5 k2 Y迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食6 g: C1 x& B' {- N+ }4 F
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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' G9 I8 j  n8 S  \9 n9 p+ m迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
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世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之- [$ i5 ~! f5 I3 T$ ?5 B! c, f

2 [3 @0 C8 o4 R" R+ h' x" O* [- |# c迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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/ f4 n* G* X% `/ C佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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+ J* S, d6 D' q) L' [迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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5 @. C, w5 S+ W3 J- Z6 w2 ^1 W世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之, m/ r" I( X# e

6 Q( \" |( W" K迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿* z7 }- m2 u4 Q# H# m

9 g& e* ]' F* @) {  `* C1 O7 [明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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% B# O: o+ Q1 m' Z* W" T" \佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
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  V/ @- P# |9 @" k: w迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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; ?# W( e- e6 `- j! {* h明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食
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; f% l( t1 g: g( c/ Y; W佛告迦叶。汝并在前。吾后当往) Z, K/ P& ?- @$ e; X

& c8 v9 |0 `' f5 O2 K  V/ c迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐* {- f4 o0 G3 |1 ]% h
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佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
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( ?2 n' U9 \: d" _迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿3 @5 B# ^* \  B2 m2 y
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是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也6 m* Y9 Y( `$ b" ], B- p7 ~

% N6 N/ ?& [7 J0 a世尊告曰。欲得斧下耶; x4 z& K- s' u' D6 k* x' |

3 f0 P, x$ ?  z' w% T% X8 V曰。欲使下。斧寻时下
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/ Z- `  {6 h% a  j: H是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
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世尊告曰。欲使斧举耶
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% q- h! m: _& ~6 m曰。欲使举。斧寻得举$ M; H$ E# r2 N) [( }$ ~9 V% u

* `1 E, ^2 H- j" G4 U1 E; I尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然. B; Z4 F* e5 A6 X0 z3 A
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佛告迦叶。欲使火然耶
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/ ^3 N2 w( Y) @- k/ z# P曰。欲使然。火寻时然& y4 Q: c1 P5 I7 Q4 g. h# G) r

: y. C$ k% _: ]4 F. J尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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佛告迦叶。欲使火灭耶$ t% p- z/ p8 X# Y
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
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是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿
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- T/ k1 Q% w$ P! C0 I迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来% Z7 y, i% W4 `. g: A& }: `

1 C' {2 w; y! |) m佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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. _% x+ U* U' ?. h- S, T0 b* I, t是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色+ m5 s% D, g* H: N/ I9 B5 c

4 x) L" M3 K& I/ X时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野; Q2 K' R; E$ O2 u

( M  J. m0 i' G2 W世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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% \+ T# k+ Z( R7 U8 |3 z, t& c' K& \7 x是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明6 c5 P$ y( U2 t* P$ g, e! D9 o
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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) D' R, r; @( v% z  b5 d世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真; n5 q! x* S+ {8 ?: Z7 S& y
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣% e" t+ y# l8 N& I& G

! E# ~( ~0 G% ?' g7 |是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣3 _1 \/ q* k& P# b8 d
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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5 W" ~: N: |0 d6 N) e% g+ y世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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1 Z2 Y, m0 L! z是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真( H, F$ Q  _: u+ i; a1 P* o* t
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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+ C' K. y+ K  ?5 \/ v6 u6 [是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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4 b) c  Q9 I9 N( D* f: _! M是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼. T; ?5 d" d1 Y
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是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三6 W# L0 N% S9 {" _$ L' D: ~; S

3 u( h7 X- d0 F/ u, ^; @  [世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙. q. X! R6 s# W/ H
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所* F. p; n5 Y+ r" v* O% ]* T* r, X& G0 P
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正& v: t' R. f3 [8 F
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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. o% I6 ?  C: G- u5 R诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中6 g% ^, ?: j4 E) m/ Q" r

& Z6 X1 ]5 @+ g7 \时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门) V% A) ~6 P* k1 O$ }3 q

1 _5 J: m/ T! S  J, x2 f, U世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
2 K- I# X9 l# w! G6 i0 x  h* Y. U7 v1 r
- t8 U' E! \! I$ Q尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处
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- K4 K3 I" h' K# t* o是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈' \+ n) u$ E1 o4 a

( F6 q  b3 q6 ?8 _& j* { 此师人天贵  我今师事之- P; J$ X4 _) t2 q
 诸佛兴出世  甚为难得遇 3 h2 |- V( K9 ~% X" E& i* W
5 b5 L; E) _0 y, T% J' E0 O$ L
是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道8 h9 R2 H# v- j+ D
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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" B" Y# L: K# {是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中0 J) o$ d9 X$ x- m% ^
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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迦叶报曰。此处最妙。无过此处' l! u' {1 N$ U
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是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
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4 U9 p; H( ^; |, X世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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' L- ^# d" Q+ B: Y2 l6 Z( x6 P是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
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是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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9 q: x: Y9 \6 H0 o是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
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6 `6 @+ N7 n& i% U" D彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足' [4 f0 Q% n% @( f. C8 T

" o- T0 T: }7 C5 g4 D彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念- d& s; I4 d. L8 l( U6 \9 C; D7 O3 k! Z
! Q0 r! d  m4 x& L4 O1 A8 i( W, u& X
彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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, O, M( F# ^! M6 m9 S2 g% x6 k9 [是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐! a& U2 S5 X) q2 L) N' W

0 z# ^8 r- M1 E* x% ~4 C3 w  r; v是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
/ }/ O8 {. o$ c9 v' L' \2 p: v) n* j( K# B9 w% M& i& G: K/ |" _
世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法' I+ l3 g# O8 d3 O" t# a, k1 ~# u
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是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
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是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐0 `- F& |) ^2 t0 f% E* M
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是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演& F+ Z( u; |" _/ t! n% x
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世尊告曰。欲所问者便问之& D/ z. \9 H) K8 r& x/ k: Q6 y

" i+ S' U5 E, E0 W优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫
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4 T7 o2 [9 p: J  {) ?世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王9 ^$ T4 @7 r) Y0 z
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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/ Q% Y9 x" h! v, [- j尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶  w* U  B, l* o3 C% Z! E/ N! G+ s  b

6 v6 G" A" s6 V4 D时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说7 B/ A3 y3 L+ K

' a6 M( f8 Q+ E4 S/ R2 ^% L 为天为是鬼  干沓和等乎
2 I. ~$ E3 R2 ]3 y$ F: } 汝今名为谁  我今欲知之 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:01 | 显示全部楼层
是时。优陀耶复以此偈报王曰
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6 D: L5 h, o' P4 V2 p8 x/ b 我亦非是天  非是干沓和2 ]* M: Y, J6 R) y6 k
 于是迦毗国  大王邦土人
0 S% n4 I. U+ y5 R; Y/ _/ @; S& C0 D- Z* ] 昔坏十八亿  弊魔波旬众! a3 ~' t& `3 M* T
 我师释迦文  是彼真弟子 
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2 Z3 n1 w# P) k4 P$ l+ a时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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8 b4 e, }8 F' G( z 谁坏十八亿  弊魔波旬众
( v' L5 [; a) J% Y% g" F& x% T" v 谁字释迦文  汝今叹说之 8 J( E# b& Z8 {: k% C" N
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是时。优陀耶复说此偈/ V6 @: y- y2 h5 h: g$ C( T

" ~! m& G8 ^( j; t% F 如来初生时  天地普大动. @5 G3 J/ l5 |0 g5 l
 誓愿悉成办  今曰号悉达% A2 P* v3 @! ^9 L7 p" ^" q
 彼降十八亿  弊魔波旬众
7 h: U* |( _/ N6 x1 [5 O# x 彼名释迦文  今日成佛道, V; d9 `' |. \* A+ [2 S
 彼人释师子  瞿昙次弟子8 M' W/ }) p; \+ w5 v
 今日作沙门  本字优陀耶 
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2 q" ]* A  u# T) Q7 j9 U! ^& T9 m& f是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在
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7 |- [! Q# ?3 t4 M' Y时王问言。今已成佛耶
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优陀耶报言。今已成佛
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3 g. ?2 q0 r+ ^" @% K5 \王复问言。今日如来竟为所在
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) y% a. }$ ^& w6 d优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
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( V0 Z6 K6 ?/ {/ b' _& z时王报言。翼从弟子斯是何人& l2 O" `6 F% Y7 p
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优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右" s" D+ |' n4 p
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时王问言。所著衣服。为像何类' f- p8 n$ I" n; ~. b

/ @, B4 ~4 L1 f优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟7 d8 Y' Q/ J* k: V5 a: G
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时王问言。食何等食
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0 v( u$ i. E/ J' p4 f优陀耶报言。如来身者。以法为食  N5 D/ F& S" e$ z: H. ?
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不) g: V3 \! h  D  J. C4 w4 H

8 W/ J# M7 l7 b优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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4 K9 E4 l- L0 Q! G' k9 P$ z是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城& U( e, V9 x' d

+ Q( j9 g& x5 J% l7 ?+ C! h2 ^是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中$ g- K! p$ o; s

1 I. A8 \7 e0 x# g. q是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所
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是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王- h5 Y6 ^& I- {" o4 s: l

, o# L9 r+ O& W世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上% o# a/ N$ A7 B) l
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是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经
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尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说0 f/ F4 L* D3 D3 G3 m. }3 P
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净6 J4 j, X9 q' t3 F
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是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
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诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚4 |0 N1 s/ B2 X7 m& \  ]1 y2 J) _" m

+ b8 s- q% R) G8 p% w2 E) Q: ]% Y' ~( O时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教
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是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家* D1 G# F# m0 O. E# B4 q! y

% O2 A" p! r( c3 z是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教% z0 w5 U# _% o6 G# O7 D4 A
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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0 G; W9 S1 X+ s# L5 U# E是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎9 L4 \  e" s. B4 M6 ]5 W

1 }. ^. ?1 @2 u, k/ B诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎/ H; ?6 s0 |# K7 B/ \. X; L# D
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诸比丘对曰。唯然。见之
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佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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) l5 c( A' [# V7 l尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死9 y; P. U: r  Q
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是时。诸释众便得为道
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是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎
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* ?! s, n$ U% u7 j# r% u" {世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德
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$ T9 _' ?+ d# c) t+ }尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是% @+ `; F1 g# ^: @
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尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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6 a9 l' U# V5 e- X2 W0 Z尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:32 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, s* a5 O0 |- [. V* d) h& Z! d! |
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) T! ~0 A5 q7 T. z* J6 }# j2 E  高幢品第二十四之三! T1 A) A  c8 S& @% l

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/ q: q; \3 v  |+ t4 c闻如是5 z; c* ^' J: Y. Z( T: s

0 `3 q# D& x, d; s9 V9 X/ ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( O( Y5 u: l8 Z: `, i( i
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尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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4 d' Q8 n( B  A& Q设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众1 t" o+ s( }5 D: ]9 b

( D4 g& u$ E0 D$ I( x: ]0 E; [8 @设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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* {1 {1 |6 t! A3 e# H比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众. a( x9 @" t9 _, L, \
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设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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( G# m+ s. J( _6 I$ X7 `( T& H尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之. |, Z  w7 Y* c  I& u
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说) _: b$ Z: n6 Z% L" `

* c" q" \. A( P6 a" Y: e, q于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
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云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生: d; [: \: u+ T: E
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如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心' w* \% ^& i2 l- A% ~/ L1 a$ K
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯
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) U$ N. Q4 ^2 C2 d8 y+ t' o! [如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语, X4 D4 j% f+ ^2 t7 Z
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如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯
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% v# J/ S, v  {& L如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦' _+ m( ]1 V! X- B8 ?$ S9 h

. u1 ^3 C9 D0 f  }6 M* D如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐8 w( l; ]% q& ]) E/ y" o

$ U4 m7 m3 B1 p( O+ ^如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好7 X! Q& W$ |' O0 H9 v
- c/ B* V- D" r# @7 y) w: }
我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果7 K. Z& g, _# i3 J
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比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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$ M# Z, n9 [: o, E- Y尔时。世尊便说此偈; o$ Y. w/ j6 E) V# U

2 |* C, `2 R- |' w. j 不杀亦不盗  不淫不妄语
9 t4 W% E' o4 p7 l7 d3 ]0 [ 避酒远香花  着味犯斋者
; r$ v" K  g8 j+ Y1 k0 c! H/ ] 歌舞作倡伎  学舍如罗汉/ t; q. i6 `4 d; B+ D) O
 今持八关斋  昼夜不忘失
0 {  D& f( G( A9 Z6 i: w  P5 B6 d3 Y 不有生死苦  无有周旋期
3 y9 M* I% ?$ S& V6 a4 R+ T4 J 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
* r8 B2 A1 C% k4 z7 m6 e9 J+ \8 B 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
$ s8 O$ r& n# l8 @0 I 涅槃无诸患  我今自归之 
2 @+ E7 d! }8 _$ u* F
5 s. U% b: H* a9 C是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
+ O) y# _4 |3 z7 q$ \1 E& W" Y8 ~; g0 E  a; L4 Y1 {
我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
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诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学3 A; ^6 x. D9 _1 a
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 d; j* w( M/ P' a; X

& k: @) j" d! `; R0 v$ ~% E  (七)( w7 m/ }0 k: M! [+ C! \( u' w
5 y2 d, w6 Z4 z- o% T
闻如是
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+ k  h- @1 i; E* }( R1 O- S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 W# L) m( R" w9 W' w
% g5 j/ R) K" d
尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量9 |: E+ d% z3 @' d9 m  y$ S* A
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尔时。世尊便说此偈2 g; S! _. [- l- N; Z
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 信财梵难得  受者持戒人
* y. k: ?( H5 D% G( K 觉此三事已  智者随时施
1 x8 G. Q% X( G6 U! C+ ?& E6 t  ?% z 长夜获安隐  诸天恒扶将
( ]; i. G( k; m 在彼自娱乐  五欲无厌足 - a$ t) _/ e' `2 V
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以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 R8 i- a. W% J( _- F" G+ s4 d闻如是
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一时。佛在拘深城瞿师罗园中
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, f7 o, e: v! W( v+ u" @尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪4 u& Z; E2 t" S. @& I7 F, `8 n- p9 f
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶7 P" y8 a8 Y+ K: a  V

/ o  B) A* B( y  J  \诸比丘对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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  F& x; c- a1 b" @! m& d  B% U5 F0 ?诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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7 ^) R, b4 s) }世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事) C2 u' ]+ J; p6 N* x2 h

# D) B1 @, G6 A, X6 K, v尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。: i: V, Z+ Y' t5 y( j/ f1 I4 }
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尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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( M' o- D) i; u+ M尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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: C, O6 I6 z  n' g' w尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城- i, u5 d. T$ H0 Y$ g1 [$ o' F
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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. s8 K, E# p" M& |5 W  T* _是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:58 | 显示全部楼层
尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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6 _# Y: p' D' E$ m时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王! W- ?9 x" W1 s+ s9 d

' q' F6 {$ g$ [0 y+ t& b% M是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心; Z0 N; U' [5 ?' T

: ?# q5 l( p% i8 m* k; p7 N  U* {3 o# J时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈: C; Z& ^4 A: x2 l- s6 F$ w) M2 S8 q

: U0 F+ Y/ o( d# {' E+ ?! y6 m 怨怨不休息  自古有此法
( _( w2 |- ^6 h( M% v$ s 无怨能胜怨  此法终不朽 0 }3 n( Q; ^) A- d  h9 B/ O$ f
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是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽
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2 G7 P: g4 u: x2 X时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食( ?) w2 K2 ~* S, i
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比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知! u) O# k' q8 h

  r9 ~+ i8 [3 `/ _7 |是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众: S8 N/ y+ }0 @& s* a6 G8 f  w2 B

- s& L3 C/ ~3 V8 p- N时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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 怨怨不休息  自古有此法& M5 N: k( i7 O! Q. ~
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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4 e2 H( b2 R. b8 |我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳9 A* l0 I; x; K. U1 ?8 B
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是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀' g1 {, r  x( g! v6 Y% E# ^
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城. n. h- K  A% k% G

  z8 n# @' ~& U/ d/ p: r2 {时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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: c9 M1 n' @# c( }/ S& a7 C  O3 Y4 j时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕8 d/ D9 X8 A9 b# c6 S
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时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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' x9 J+ \* a& ^$ Z: s$ w: Z# v时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治
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6 C- j  q9 n  W% ^4 m+ X3 w9 L比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼" w$ E, z. c+ G, Z
尔时。世尊便说此偈
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% e: D2 s( L8 Y# I6 ? 无斗无有诤  慈心愍一切8 ?4 b% D: {& B: i) I
 无患于一切  诸佛所叹誉 
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是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学1 y8 ?) `% N% ^8 a0 ^
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是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国+ f; h: h% ^) J7 Z, o
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法
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: @% A  _  M6 D7 ~, y! d/ S尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆4 L9 v6 b" ?( e. {
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是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看" ~" J" p% ~8 |8 g, C& z

$ f" T  G, d, I; D; r- `1 y是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外7 }: Q0 K8 K5 A" U8 Z' l
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是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足
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尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎4 h7 ^" E; \* v3 }

: }1 B$ g! e: A" r阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法
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. M& ?5 E# q. v- G  {0 _5 Z世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
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2 V1 I! l. E6 @+ A  l3 H阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
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* S( p6 D4 J% P/ s( Q4 L1 J$ q世尊告曰。何者是上人之法
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:19 | 显示全部楼层
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说, Z4 b# O2 u7 |

5 D! P/ ]5 N" p阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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9 U" }/ Q7 l! `尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎2 R& d0 p5 ?3 B. d) w8 m
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗6 b* G( e9 x6 X- J# c; A

! K+ W6 A* f6 n' D/ }/ y世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学5 `" r3 i" b2 G& T* H
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行0 V0 W; E2 b& a) F; V
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  (九)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。, W) E5 c6 J2 M5 L) i* n

  N1 ^! V$ P) ^+ B彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。6 o" l& R- P; W: x9 m! D
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云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。6 i- R1 w( c, j& K* h  E2 ?9 ~

2 U/ M* E. ^- ]3 w彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。; {* z/ i& K6 z. y6 H  g7 M( s

8 K* C, s0 p+ N' d+ J& F是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
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5 F9 X: \/ B3 }' e云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学8 x$ }. _- G9 [
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 q( u6 m7 y! K# p* G  (一○)) z( W/ h, `  k# f& i

& S! n1 }0 z. N+ X闻如是
  w4 K5 J3 m7 K8 [9 C1 v" q" I+ O+ H" K3 C+ X. L
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 k. Q3 c" x/ K6 ~4 R

$ }& r( X; b$ c8 n( U- G) i; c7 m5 c尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。
% S8 O+ B" M# n! p! N
. A* D* U* w# a彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。" m2 ]( w& z, A1 x0 z9 \

, C: U) h6 w5 K- d- A彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
" f- ]5 S2 {2 u8 W) a
. `- t5 F! L1 w9 e* V- q云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧
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如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 H" Z( S! ?2 w& M& I- ?/ H& A
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 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
% M) O/ Q+ s3 {9 w) T 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
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增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七9 ]6 g8 {1 G/ d/ j4 g! Q: K

" v: }- |: l& [2 A* l$ N) ?    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  ]! o" y0 L- ]& Y, G* |
3 ?" h9 Z+ n% `' Y0 {* K3 i

- o  F1 f8 Y# k& X7 n9 [* u0 B+ ~3 x* M  四谛品第二十五
( |9 k3 Y" i4 y/ q- u3 y5 _) w9 Z( i$ F* v3 G
  (一): G! u  V  ^% y9 `

2 D8 Q/ l) u* q2 g闻如是
/ t! x9 K; r* e( m+ j# d3 y4 v' a, [1 C# t( P5 L
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* z, K  m. y* y/ g: `; O; C: [
. ]5 ^; ^1 X% v: W0 E5 J# y: Z2 Z尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
/ [) L) c) ~# ~  A2 n2 N1 K* S# p' W: j3 Q; n8 m+ r3 ?
彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
9 G5 ^2 O+ r  V- ~2 C" u: Z1 T$ S4 I6 H1 D
彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛# x8 E& X3 t9 m- P' D) i
3 ~6 }7 z3 n/ F8 X; \$ C
彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
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彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛
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" Y- N2 \" Q: v0 p  v7 A如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之0 f2 b& ?! R$ H" |
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尔时。世尊便说此偈2 u% I" g, A6 T2 c* ^0 X3 {! O8 C
. e9 |0 ~- `( b  J9 R; |1 s
 今有四谛法  如实而不知
" p2 R; k, v, e) p& ?! \ 轮转生死中  终不有解脱
$ u- j7 O0 h7 i$ K5 P 如今有四谛  以觉以晓了& K) h+ Q! B8 m3 N1 M: U
 以断生死根  更亦不受有 
) r! e# f5 ~) P' h/ R7 V5 ]/ J% P9 ^  E. t* o8 w
若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学# u* z' ?4 s2 H# a3 f4 m2 P

& Y7 v) o9 g3 h  z. f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! Q6 T- n! y  e0 l! C+ |
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  (二)( D) h: w- p( ^8 L% _+ f
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闻如是. J6 Q: w8 n' v; ~. n7 l) v( ]

" t- ^9 u1 s' o2 L1 U: M7 Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  F) T" T' v0 r' W' \/ K/ t
- ^9 {# c: r6 C5 j3 s: o- d* E) ~尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学, U  m  z. K; e

  s2 s0 x, a! W* ~2 @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 G3 ~! {* M$ Q# r8 @5 F( R

; ^" Q1 Q- O2 _4 v- J' d* A) i7 V  (三)
0 J5 |) E( a$ D, y( Q& ?5 t; v6 ~$ a$ P8 C. T
闻如是7 R7 x) i, E# N7 L- C: L  P% ?2 s
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世! C( |6 @% N8 i2 ~1 h/ T
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复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
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复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
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1 ^. m# z. F1 |4 q9 u, [0 {/ u' Y复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学1 L% i( }& L* n. N

: O% t% I9 ~  m2 l尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
$ T+ U3 a- M% L' \' F7 k' {2 l5 |& k; ]) k) H1 m7 l% j0 e: w0 [
  (四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% m( L6 F! V1 ?  ?0 M# D尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
# ?6 y, p' t7 I) W0 J. I! k2 P" o/ G
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担# s6 ?# v/ _/ ~- I( f  p) t2 I

; x( s- x* l2 F" Q. Q彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
& N2 R$ n" d. R% y8 m# X( R0 W) O4 W9 Y6 v6 V! g# \
彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘) {/ G7 ?4 L2 E& {
6 ^) C3 r1 m  B* a- f9 c
彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。% o8 t6 C  z, {4 t
  i% x" Y8 {' [; U( T! ?& j3 C
如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸) O8 \' K* f8 X

1 p1 P7 N, f. A6 G% b5 ~尔时。世尊便说此偈
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 当念舍重担  更莫造新担
/ R; K+ f1 b- u# x; I 担是世间病  舍担第一乐
/ F0 k1 n% _6 N7 P 亦当除爱结  及舍非法行
8 l8 g& p! |' \  H$ z+ X0 G. K 尽当舍离此  更不复受爱 
/ P0 d1 C% |0 G
1 X8 ]3 Z5 i+ V: T1 G4 V是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
7 O" H8 {7 d. }$ u& Z* \7 r0 n7 S9 x" u3 b& m/ q1 H- p# @% ^
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 B+ ?! i( e8 i$ u' O7 V3 p+ D* \* ?3 K( F( S0 A
  (五)  r8 r8 ?0 s3 Q; U! |+ u

, Q. A# v  P" p% V3 x$ L* B: @闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 F7 e) P* q7 t7 P+ I/ ]8 A6 T尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生, t: W2 Y' v( g- p+ u: W: d8 z

! n# X5 c! T2 k) X彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
8 Y) d8 M9 N; k/ w/ E% d( ?& {' p0 a- Q8 ?  t2 v
彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生; e! B. R2 q; ~% c" [  r

% n0 \* C+ o3 [9 M9 P彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生
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彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学9 X- {8 O% g7 [& y  N" |3 v

7 o0 y9 }  l! }1 P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:45 | 显示全部楼层
(六)
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闻如是
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一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所6 N$ n, o: z9 r* Z* X
: S" i* O2 p. K% Z& h+ t
尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之1 ?# ^9 ?# F# X
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诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人" J: O4 a' W  Q, G
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是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙
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5 w" O& S/ |, E( q( c; v舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心0 N. W9 P- h5 j/ e

8 ^; F; d- n# R- h3 k彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙- J# L- ?/ n5 j. N
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙
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9 l7 ~" \3 H. W4 ?5 v# y- }0 F( ~5 B/ ~舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终
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) _2 Q, r7 }7 @* k' f彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱# b; L( @" G; j" h

8 n# h  s8 X/ L8 E) c是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结, d5 B6 |  d' M# x

$ f. {0 H# p& G舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
' L' V3 ?1 d1 B& {
3 `# F) O6 R$ i" r, Y) G4 G! ]或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善, {6 L# I+ j8 a2 I0 p
  V/ {- i3 V* X
目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
6 m( o3 y, O' ^9 @( b9 a% A, l. z
4 z1 l4 ]/ x/ w4 d0 Z4 ^8 |或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
4 |+ W8 N9 V! R! S" A0 v3 _& J8 _  a$ P  \( L" @
或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
( u6 s: a; f* v+ P3 F" u- b9 a  s8 p& [/ Z  }0 i
或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善6 i4 w. |8 y% Y/ Z' D

  D/ F  _% e- C) f) r3 U2 I或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善9 K( B# P7 z8 ^: q1 @7 @

+ [5 @. Q' @2 F" z5 I或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
( \) G- T' S  o- ~5 p
9 V3 L2 f8 t/ N0 H2 g或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善$ M( C. Y8 l4 F, l, h

( Z9 [* M+ B  y目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故# _2 _/ H  |! V$ x
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使% g) P$ s* B; ?, s9 |, [

, @' \3 U6 ]& S2 Z! L& G+ U是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之4 S  e4 j1 p8 N$ V

/ S( ]; U( g/ t1 L, h3 i诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教' L7 t0 B5 f2 t& C; E( [

2 S8 N# C, x6 N( u尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行& I/ l7 A# M3 \% J2 |
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:07 | 显示全部楼层
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- G4 x( q7 r& d: G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 g7 E1 T8 u7 ]* m1 i8 f& O5 q
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。) J/ ]2 F& L6 I" \
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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& a9 j) T  c' n2 n# }7 G9 F4 w7 A彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生) q' |: L( E% p& O& z
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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! b2 q( v8 ~$ B8 G  V) A彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟" B2 k  K4 p6 u$ g. m3 t
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& A9 D& v$ K$ n) ~: R4 ?( |2 m& x

6 U  K$ B$ M( ~! s! b尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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  i5 W3 X! X2 f( t2 `! K9 l彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。- W1 `: {* R0 D. Y( t- E. a& W' R

& z. I" k- a* ~2 k  t( g9 E彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好! R) e. X* ~2 N2 h- F8 G4 t
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学' \% G9 [0 z; }( E0 H  Y( n2 t! ^8 Q

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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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' n2 j" E2 \! t彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷2 o" c* N( P0 f2 c3 R0 K: g0 S- y

! H2 O1 d, c) j8 Z1 r- `彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。1 D" i$ r8 N+ m4 p
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学' ~: C& ]5 u/ \7 K! n: z! |3 W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
8 a( c, {  P0 j) B) {$ ^ 四果.随岚风  四鸟.雷在后   M7 z: J0 }" y$ V* G4 m0 a( u/ B1 J

4 T" v" i+ \6 O6 n增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八# c2 M0 f- Q4 \8 J; [+ X) x6 F

% ]6 y; p8 K- w) d( u0 Z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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$ e/ }3 D* A  o, G3 Y无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学  O2 x0 z. s" V9 K
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) F2 L# N3 H' T( `5 F; s1 J

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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。0 E0 P4 n3 H1 M0 O1 x2 {3 o
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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