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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:28 | 显示全部楼层
(七)
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/ e3 u4 Z3 v0 H) X4 ?闻如是
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$ @) a' V& G+ G7 ~5 h一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
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尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
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- G1 j' E9 c9 f( g是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养" y3 @- {* m/ x) x, S) a9 S* Z

1 \: Q# u/ |3 U: R) e) B尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学- I/ `. Q, {: \/ b1 [  j4 Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是
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7 v$ k' B# t- ~' p, o4 _3 e3 C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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2 M+ ]: T4 y. W4 {7 a- u# Q  y比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学# H3 E1 K( U! ^- P( x( @' m
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚5 ]/ r; M5 c" A; x+ V+ \; B

* o$ ^3 V) k* Y9 h" D6 [诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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5 @: x0 x) T6 R' \+ j7 K( X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○): ~$ I) |8 @5 o  K' _" }7 G
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闻如是1 U( K& n8 d8 B! A/ k3 @! J
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( S' O2 c2 Z) J4 A

) L' f% T3 O$ N4 A) P9 F: w. k尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学; u! m; u! o' m7 n% I& e3 J

4 j( G' Y* K) h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ B# o# u4 Y' E0 \, W5 u' c8 |
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 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香9 k+ {- ^( I& z1 P( d, {5 d. v, |
 愚.世.三不善  三聚.观在后 8 Y7 P8 j  G/ ?4 c! h$ Y( r
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增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四* [) F# t0 X) A4 m% ~

  F$ v1 r3 e, s0 J/ Z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译6 j$ |9 E- H  I4 U
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  高幢品第二十四之一3 [$ M; K0 e5 s. x: k
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  (一)
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闻如是$ ~+ x4 b5 H0 }, M# O% y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# K- o; y* |! h5 |0 T- Z1 p

+ Z8 f" a! q% {0 m4 @* L尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭& M  x3 o" [# c# T
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我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭2 i+ S! K8 O; `

- m, M9 Q0 w7 J; q若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学8 s8 u9 g/ e7 v
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; O  O, e( e; W4 o

1 _; D+ P3 f4 P! z5 B% h  (二)& e" m# [0 \- T0 A

5 b- V7 I1 ~* L& Q3 r) E) o闻如是
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0 A: u1 G# t0 D0 d' X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 Q$ k; S) Y, C" i/ o尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国
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是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此- t: d) e7 g3 x( k! D

3 }+ w: O$ a" ~5 w& G. j是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去' j( k$ j- z. n+ {+ l% k0 g

" b/ q2 ]- |# p  E尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
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# [# Y6 T7 g: X5 r% }5 S0 j是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之. {  X4 y, ^; W6 v6 W$ g
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是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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7 C6 S( j: C1 @6 s是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐3 T& c& ]6 {; S. |1 ^, i) K
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是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒2 {4 g! ]/ r+ r( J4 [; r& e! |

+ z6 x) m" \' }3 J) r' b, m7 i, B2 U% V是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义5 U* L: G9 s& t6 T/ }5 ^8 W

% P6 V+ A/ i* v( C是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南. t9 u* b2 A; g. X2 o3 s
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世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
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1 @3 L# J  C% I) D% l$ Z) {世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行# N$ r) z$ T+ O) q9 x  \5 A- h$ Q
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行2 J, Q+ R5 w: \2 h
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世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行7 y7 W7 g) E! r0 T$ R9 ^. \
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时恶鬼曰。何等是行灭8 a; t+ u# K) J- A6 _

* O" C' O7 V' s/ C世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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1 Y* x  ?9 _+ o世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行# D3 v, Y) g0 p: Z7 b
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜9 y$ d6 [3 L+ c& C7 v& f

/ k" p# D4 S+ N9 r+ s  X( y时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈- O3 E* V) o; d

% p6 e0 s0 S5 ?7 z; Y; f3 Y 园果施清凉  及作水桥梁- U; B2 F/ y6 |- R
 设能造大船  及诸养生具; B0 B5 [! O8 _( E% {
 昼夜无懈息  获福不可量
3 }, Z5 _# e% {3 D9 S 法义戒成就  终后生天上 
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8 l+ s0 l7 {2 s: B是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
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世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化" L  [$ u. h% o

3 F- d# M# ]/ {2 U对曰。如是。世尊
9 {( x* K6 x9 U4 N& P, F" N2 H: s尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲5 k$ D# s# _! \% M5 e2 i1 R

" n, E7 c" k" P! Z2 E( l当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐
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是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒- }) M8 n% d/ x1 Z( R3 t, W& U

# R$ z* j6 s3 _2 ?9 e# a尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请' z4 U5 o8 g9 O+ A8 d, K5 ]
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尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到5 D8 V# y8 k- ^( d( W: T0 }  F

$ T! D6 @# W; g: G( L尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言( z. @( t# {- b7 @

+ l4 h1 m5 K3 z) e5 v6 X1 C- Q# j3 p世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去! [% X$ e2 v' c# f9 b: Z
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之: Q3 U/ e. J6 S0 z

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:51 | 显示全部楼层
尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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5 P+ [  i+ o: b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) V- x6 J0 N" Z: m& G (三)
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一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
" x$ L: `: a7 ^+ E3 q尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从
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6 Z( V! E6 M+ b9 T6 G# H* j尔时。世尊便说此偈5 ~" S2 U, v8 \" i* N; G  |" L

- k+ D' }6 Z; D; x 今用此位为  得已后复失- I$ g$ M1 w9 U4 ~: k0 c
 此位最为胜  无终无有始
2 m' ]9 I% p. U- U+ p: k5 z 以胜无能夺  此胜最为胜$ j& i: a  k& J9 v  M4 L
 然佛无量行  无迹谁迹将 0 n* ~' F# g, K4 c% W& R
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是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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) x: R2 n" l- r3 J2 F, a  (四)5 v+ O7 a+ U) K0 K& t) _" A
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" T. `6 {" D  p

4 R9 B- m- Q. ?% ]尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶2 W% r7 M5 W% b4 M4 x% d
0 r2 [) b# x; k3 C" ~
世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本# ^& J+ o( u  C) F5 R  u$ G

$ \5 N, S  a& w1 _) E尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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7 [( {9 F1 V% D2 R比丘对曰。唯然。见已。世尊
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' K* D. x; N! W" ]$ o佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
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3 k& h: P2 f$ ?0 `, `3 x2 ~. ~比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种- }: D5 B/ Z) W" y# }" M$ E

# X3 D, W( C" [: |9 H比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王9 G, M; G: {1 k" c' A, d* U

; z0 V% H; m/ Y; C我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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8 ?% m5 `. @. [; B- ~尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶3 k% p* s7 a' {! @9 {/ A

1 X% O- c4 s& |* w比丘对曰。无常也。世尊$ `  H% m" U! A0 l1 T

, ^) a4 x% X% }  a  `% W6 g若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
4 ~) d. z6 U# R# F$ i8 x7 s" J: s/ ?5 c4 [
对曰。不也。世尊
) ^" S, b. j' H2 P9 [
, p5 {9 z# U8 U; v+ ?痛.想.行.识是常也。是无常耶
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3 ]. A/ x; w- x! t0 @比丘对曰。无常也。世尊
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8 D7 X/ N- w- E5 [4 ]设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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对曰。不也。世尊3 ~/ Z7 ?! @; ]5 Z: c
- Q5 e0 T+ _. }3 Z1 a8 d
是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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7 j- {7 d9 U6 s( x0 D尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:50:30 | 显示全部楼层
(五)" T1 r6 Y) N" y' b
; ?0 w7 b0 T4 Q& O. w
闻如是
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' E* q  p4 D8 M2 y2 |一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛
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! N/ x- {' B1 L- |; ]尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日+ o: Y8 l( U1 i: f
) c' Y% E: l9 k" `1 l
是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱; E' ?3 _2 W. M9 E/ y! r$ P

. J. \& @  z. R4 V0 `; Y3 x是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
. `- _! U+ m- l& X
8 ~* n5 q$ j: f尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
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) J" o- B- I! N尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈
. Y) e+ p7 I2 L9 J, P
6 A) a' ]% i% Q: y  t) D 我今此坐处  经历生死苦$ k! d' O9 O* A# U0 _
 执御智慧斧  永断根元栽
, n7 Y8 B2 p' x; y" n 天王来至此  及诸魔怨属/ \. c1 _6 y+ [; l- [
 复以方便降  令着解脱冠
, D) F) h: v2 z$ P9 s4 U  A+ ? 今于此树下  坐于金刚床
9 K. ^. S  g$ V7 b& y8 _  x. A  N 以获一切智  逮无所碍慧
; N( z3 X: Y2 R 我坐此树下  见生死之苦# C5 _7 A5 r) n+ t5 ^, H: \) D5 x+ ]
 已却死元本  老病永无余 + a  s+ k6 v9 ?' v

: s4 s( q2 y- u6 l尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国) ]- ~7 x+ d0 Y3 e
' m2 v( ?5 ]. C! i2 @8 A( d3 v
是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
1 m; r5 Z8 {- u; e$ k3 Z: H1 c% v! P+ m& |5 l. S" W/ [
尔时。世尊向彼梵志。而说此偈+ H6 K; z% V! ]( P

. y. n* o% x2 q, [. ^ 我成阿罗汉  世间最无比6 U  o$ ], `/ _, Y  S+ u# v
 天及世间人  我今最为上, M) X* j9 [1 Z" q: U
 我亦无师保  亦复无与等. N4 b; {+ Z( D' |
 独尊无过者  冷而无复温
7 h  d* \- C% y+ _! ]3 ~ 今当转法轮  往诣加尸邦
6 P% j; w* t# R% j( K( x3 N 今以甘露药  开彼盲冥者/ \  J+ s7 s6 m6 {3 Z
 波罗奈国界  加尸国王土
2 G  x2 W0 S* @- b7 C# v; z3 b) R% i 五比丘住处  欲说微妙法
' M/ [/ k$ R& T/ c. Y8 ~( Z 使彼早成道  及得漏尽通
# ^: n. O" @+ l+ p7 h 以除恶法元  是故最为胜 0 G- K& k& s$ f
" f& k9 n& \/ m6 O' c
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
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  ~$ H- x9 n' N, x+ F是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐9 L& i5 U7 N- b( f, w; V* z

# V4 @, o5 @$ \3 A" m尔时。五人便说此偈
# X* U, @& p+ R$ m
4 o5 q+ E( u" ]$ U3 o1 W7 g 此人不应敬  亦莫共亲视
$ j9 W6 d& u4 v 勿复称善来  亦莫请使坐 6 J+ F/ T2 n0 k  U6 {
* k  f! m) x, X  ]
尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
& v& ]4 Q. o- k" M* i7 k. Q2 Z2 D2 S5 o  ~* n5 e7 z+ a7 j, E5 g0 A6 J
是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语. _; U" `# O' _7 i% ~( ]1 f

! E7 y/ j% {4 H1 P. n  J尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎  C, i2 R* `1 y% ?! A# ~" f, H

( B( F1 U4 M- X, _世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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五比丘曰。不也。瞿昙
* n# }/ l" Y" d1 M5 E5 t8 {) ^3 W% _( M  [4 i' j1 v
世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
: A; k2 Q) i+ T3 Z% d' @7 Y: z9 s/ p1 G% x
是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
1 k! _: ^- }) w! s
- Q# _) S7 M3 I云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛1 x. j+ m8 W+ g' z( I0 R

2 y/ {: Z/ P+ S彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛! N  Q: Y6 `' W# a6 t9 M% Q

, V+ m" k( |: D; V彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
0 J* y. h% l8 D; T1 K1 R6 o0 z' [! C8 ^. X2 o2 ^+ O! ]
然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
1 x8 m  ~5 Q9 N) }  {6 j
- m0 Q- K9 K' V五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉* U! d" ]. m" I- T9 o
2 M' G% k3 L, z' n5 C. E/ K
尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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( H, e  a. ^8 x  E+ X& B是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法3 \( m  K, T% V; T0 ?* O$ @9 h
" e, q. @  k( E. n
拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
( |8 ^* }0 D% O; I+ `) K( C
: ^5 O4 ~! V* F# [是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法7 o& K$ `* \, ]+ H* K: |7 e3 U
# p4 V8 [6 h( i- D( y, J( j! @' S
是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法  M4 a+ Z7 w  c9 A$ {
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是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻, n7 w0 Q& C! @, o! J, h! F/ S- u* j

3 j+ }: |4 d0 b: a+ w/ D( q8 M3 d尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六' V% ?  c* `! {

7 K- u5 [4 b; S7 F尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
* k/ X# f# ?2 w; l3 |
$ y4 @0 P* j2 O: @尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住, k" v# X+ U  d; X! X& v1 Y' e
; W$ w( R2 A( @- L% i
尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住& _$ q6 }% e9 d7 S( B2 `

. v9 h  m8 e- Y4 @2 u$ u3 ^; B+ d! z迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳/ c) y, p4 a) J, S

: m* ]2 E  E6 ?: |% K世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
# {8 h, c7 S: z/ O% W
+ v+ \# C# v5 n. S" S6 ]7 I迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
% U! H+ O7 U& u. N  d- j, b" W6 I( s* T3 ?: }
尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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- K7 Z/ t& u) t% ]* e6 j7 ~1 f% n9 X是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难$ }" y/ a- t* f5 t& M  p
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住  m% g" v# T( x

: A0 u! W, d4 I  E7 Y& @6 o2 S是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
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& `/ y* U$ x' W8 A8 i. x; m. G$ t 龙出甚为难  龙与龙共集$ U+ R: D7 s4 A4 G8 {; ]! D9 ?% n
 龙勿起害心  龙出甚为难
9 z! M; D1 }( I& d0 J% R 过去恒沙数  诸佛般涅槃; O2 A/ W: }' R
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
0 C- y4 \( R# C- [# n- b0 j; s 善心向如来  速舍此恚毒. m8 H$ X! s7 S
 已除嗔恚毒  便得生天上 
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增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五5 _  L5 q: v6 K9 B# u: c
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译0 ~7 P" Y, K" f% Y' _
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$ }7 T) ]% d5 g- |8 x! g  高幢品第二十四之二3 |! Y  `; q1 K
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尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面/ N: j0 w' P! v2 g8 Z* r) k
7 a: J- O+ \3 f: D# d: {1 P+ V" B
是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
% ?# B1 T/ G9 F! g0 _
" J- n* o1 ?) n' L尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
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世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化7 m4 H; h' m; [' \) E% i: A
0 o* t( z" ?0 J& S: O6 V
是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真$ d+ \& D; l3 N. a

2 l) @: r- E4 X9 a. k
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:51:44 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。/ ?$ {. a& u% S3 Z: U6 S. u9 {0 J: I. Z
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室" }0 X6 a5 n5 q) Z! B) ~) W
8 w& c- }0 y' I
迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食- w& G8 b9 Y: Z+ p

. R; j/ ?) c; ^) l: R; F6 L世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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9 ^5 i" `3 u/ s! Q# n; U迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室9 V6 A$ i" u, ?2 \
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佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之6 M2 {- u1 j0 @: M* H6 E6 h, Z

9 f6 U9 E# {5 ?9 d& G迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真: d) U; O% ^6 Y3 N# D1 B2 b% d
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是时。世尊食已。还在彼止宿
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
% l2 U) p6 M$ _4 _0 ], Z7 e$ J9 L2 G% {) L. T* f6 s3 K
佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间6 f) |; S, s# z+ K. U/ H# d

2 t& b5 m. J, ]5 n世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道$ ^7 v+ T, K% E9 u
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是时。世尊食已。还彼止宿
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6 Y0 X5 Y- J: K& E; `$ R# ~; _明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食9 o# |+ j2 i+ M0 r5 ?1 l, B, N
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往+ e, ?) p' j/ C3 H$ y

  s& G( ~% |# U( f" J迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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+ l# Z0 c/ v) G" X世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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: K) A# ~0 k1 q7 L迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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- Q$ z4 Y5 U$ A( u8 J明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐; p! X$ h9 E( m- y
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佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之3 y- |4 y! P% L. L9 M# x

. B5 P- a% y4 L5 ]' n迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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1 k+ r  q* }; }0 p明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食5 W% W% ~* W. ]# s

3 D; _" Q7 G+ R" O! u( ~, p佛告迦叶。汝并在前。吾后当往% t3 @. ~+ X# k- [* ?

: t# i( p# H) z/ B! d迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐3 a0 P1 T% Z3 _" G8 F- ?$ D+ D
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佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之/ `" ^2 Q( m9 U

5 ^* }7 ]3 E, A迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿; _& ]! c/ f! }* n6 @; }4 x

0 r5 ~% j& |2 x8 Y! C是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也
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/ }5 s. u5 J1 k/ ^# Y世尊告曰。欲得斧下耶
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; |( A- B: w, H# e  Q曰。欲使下。斧寻时下7 ^% U( t! s5 O$ k( |( |: ?! ]
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是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举3 B$ _' i) f0 T2 M) Z
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世尊告曰。欲使斧举耶
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  J2 d* `7 E2 y3 N* J9 }3 s曰。欲使举。斧寻得举
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4 J! N8 l* x" }0 p尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然) p2 o4 l2 k+ S- k( u, }
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佛告迦叶。欲使火然耶
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曰。欲使然。火寻时然' x* g5 l. I3 j

% [0 l# g! \! e" g+ t尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭: x3 H: d; {- C# D- O
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佛告迦叶。欲使火灭耶6 G% r/ V1 I1 v+ I: J+ Z
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸9 Q- n* R/ v0 \" K
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是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿  U' V6 {" V; |

: x  e) ^% D) e9 S, [1 U迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来
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: }" `7 G7 L% l7 D( O佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿% ]" V" u" k; {. p
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色
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" ?" a2 r8 L& j, u时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野+ N+ B  X: ?3 ~0 U* `& D

9 `$ |+ `1 b. b+ A( W2 @8 {世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明5 x+ \% p7 ~' V% N0 D  s- F

* p: U; s" _5 j是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真  N# {6 c' W" E3 v

* d1 g+ B9 t; d& A) Q1 Y  t是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山  ^( Y" K, C+ v- V* M' W6 `" j
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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+ a0 c$ A8 m+ \) h& E时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真& T! q, |- V, ?8 n- s$ u. w: r
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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9 j- J% R8 Q9 W9 B6 W- p" v是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真% P2 W$ ^3 h' x: V: L
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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3 T5 l. b5 F% L1 w: f4 k$ |是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣7 b  i  X6 a$ ]
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是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变  u( H8 L: n' Q4 ~/ f4 z5 C

4 D% j. S+ U! T: R世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳$ S3 x; \0 T* }& R. e" r

* s; Q5 v: A0 W0 L是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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9 y. }) q1 C  Q" k3 Q* S是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行3 C6 `' g+ I; d, D

; }$ w) o, x) P2 D是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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! c$ g( e7 m  o: h% ]是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼
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' o5 g) B* L4 m! x) g5 F% K! T是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
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, ~, Z3 H% A9 x% e4 a世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来! J! f' D  I4 J9 V, ?, z# S2 C6 [
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙# ]. m7 z- N: D1 K+ a, c4 N

6 m8 Y2 @4 R/ v0 Z, d. {% V是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所8 G& L" @$ v2 w' U. n' d1 E
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正* Y4 W  c4 o0 Z# s' }
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中- f7 X5 P1 S+ u6 c& N

' ]! _2 l$ Q; B9 g4 a- Z' q4 p时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门1 ]. ?, o% r! ~" I
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世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落, p3 D' W: J8 L  T

9 `6 P. v  x6 c# T尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎# h6 w0 I3 ^1 }$ t
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处6 S: |7 ]- j9 S- ~* D

4 N- }' Q8 J- ~" U- B- [是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
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& k$ S. O1 f* v8 U( Y7 x 此师人天贵  我今师事之
) k8 o% ], R; }) A) d 诸佛兴出世  甚为难得遇 + F# B9 K& B0 m) K' ~$ j
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是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道5 ?9 h4 U+ K  X+ [+ c0 |
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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% W7 W8 s* ~1 \) F5 X/ Q是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中9 r+ z1 c4 {6 w9 u
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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迦叶报曰。此处最妙。无过此处) W" ~0 ]! ?' r1 N

  k2 r/ D8 u# A* ~& Y5 V! |6 t是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际6 I$ @% l- {% A! J% G; h3 |2 ]
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是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日! S; h; i$ x$ n" E- L' R4 S

( o6 ]+ F( ]$ j/ Q) V是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长  j/ w5 u, s4 O( K

5 v: _: R5 {4 f7 N  K是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化9 A% X9 ?; M; K6 n! M2 c! P5 _
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彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足" j. y0 [  R9 O; C# V4 s

3 M* i/ e( c7 h& U彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念  E: _9 P2 J& s7 N' X' v
! M) d7 O, J& A  X* d, H1 e: x  n
彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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0 i- s2 B/ l3 a8 I" m是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐* b8 J3 e  a6 q; a5 X* t) y
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶/ }3 B- }& f+ k" F# L5 ?7 J

6 W. b7 L4 @9 J世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法( w8 C+ l: `# `( j
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是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳4 n2 ~6 Z! [; z) e

! p% D" \) e# A* q0 @3 {是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐6 d# U  `7 d+ Z
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是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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世尊告曰。欲所问者便问之
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫
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世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王5 O; |& n( b- z' T5 k. `9 y

- o) h* g% @/ I% N优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶/ m; e( Z+ ?: S/ a

/ O. }) z" m7 `* v; t2 n, A+ x时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说* ]( O# L$ b" l" V

6 C* u! d* j  i 为天为是鬼  干沓和等乎# h5 n- \; y5 M# v1 J( e% k' F
 汝今名为谁  我今欲知之 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:01 | 显示全部楼层
是时。优陀耶复以此偈报王曰
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 我亦非是天  非是干沓和4 S8 b9 c5 a# I0 v6 W' |8 ]
 于是迦毗国  大王邦土人
- R/ ]: a+ N. t, G- h: f 昔坏十八亿  弊魔波旬众
0 X& G! P+ F" A2 a$ r: ?; U" V$ w 我师释迦文  是彼真弟子 
- r! ~. R2 ]9 R4 w. p3 _/ Y2 O
: j: x; ]1 Q& M8 E/ A时。真净王复以此偈。向优陀耶说% a5 K6 u/ v/ c2 C6 }

; {) g. c# y5 z, m3 f6 Q 谁坏十八亿  弊魔波旬众
' A6 U2 n. t$ [& j) Q 谁字释迦文  汝今叹说之 7 i9 s' w: j& J5 \

1 ~1 R: m$ e  V3 t2 `是时。优陀耶复说此偈
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! G9 X  A1 d1 @6 W3 r 如来初生时  天地普大动/ `0 c3 Q' L6 k/ ?. Z
 誓愿悉成办  今曰号悉达
1 l3 @" q, p3 }4 z3 z' T 彼降十八亿  弊魔波旬众
! W; U5 o6 i8 p3 i 彼名释迦文  今日成佛道
* `% ?) {. p6 Q% z1 C" |9 x+ F 彼人释师子  瞿昙次弟子) V, U! E' E: ^# c0 M
 今日作沙门  本字优陀耶 - x* u: e/ ^0 k; _0 q9 X) I8 |
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是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
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* y% i, T8 l# O+ d优陀耶报言。释迦文佛今日现在7 A7 r! ]" h% L7 `+ T; F
# z' M( X# d, x5 l& ^
时王问言。今已成佛耶, ~0 y7 q* S. O

+ [0 V* E) C, S优陀耶报言。今已成佛
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/ x! J  c) f- l  }( t王复问言。今日如来竟为所在: J' z: I: g0 j
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下" F: S2 D+ h. y
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时王报言。翼从弟子斯是何人! K, j) K1 s* L- N* W+ V  t

5 a7 Y5 h+ @% N' k) k) t' p优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右; c4 k+ J0 E8 A- B. i

4 b% O' e: h+ o时王问言。所著衣服。为像何类
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. V. _0 j$ ~5 W. `/ H优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟5 x" Q" Y, c! ]# c
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时王问言。食何等食. G! H! a+ i( V/ P$ a
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优陀耶报言。如来身者。以法为食
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不  x! I  N! D1 Z, j: I/ p- U

5 W0 L% U0 t- T* d优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城  p' H! z2 a5 y* R2 M+ y

# ~0 w/ E0 Z& g% X2 F0 S9 p6 C是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶  Q' `- Z, y3 ~; @* f/ G/ l

% B, v! y& ]% F, X/ P. }! @% r% O是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城- e. V4 M4 i' |1 D8 P$ h
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是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠" l0 t# t1 M! {6 ?6 {) s" w" }

) `5 ~9 {* P, R/ p, X2 y7 I是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中, m3 r- c5 m4 u2 H
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是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所& d9 ]! k, p  F+ ], S

  q+ q$ W1 _5 H3 I. w3 J1 X6 t) j6 V是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王3 I* `& n- z% O; m/ K8 ]2 W! o

& i: M" {# Q5 C2 m/ A世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
& D( ]9 i* ^' l, y9 m1 `  Z, O# B
8 R% O: C# D2 a' K# t! k9 e5 ]是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经7 G; i' c9 D) W7 f$ A  Z

" g% H4 w0 c) v8 q% I- N6 `尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说1 q7 x: j- O' V6 \, x
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净
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; y9 ^4 k* Y; h5 @3 ]/ z是时。世尊与王说法已。即从座起而去: w, R* N9 }+ e* A: I& g

$ y/ f0 @4 r2 ?7 \是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
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诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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' j& l# k, m$ g, D! F( m是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚7 A2 h  c4 X+ ^* a

, _4 U/ J* @  U; m0 @% H是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业1 T7 ?1 X, V  O  j$ e% t4 m1 {

2 j1 i/ t; f9 S: C  d- w" n是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教
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是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家6 ]5 A: ]/ @* E: Y! K+ Z
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教8 m6 U0 t) O5 N% ]) G* W  H

+ S3 }2 R/ O( @6 g4 l* F' F是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。& ~# e( ]/ O  V. C+ J, a4 B

6 ~" }7 ]! g0 K8 t+ ~" d是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异- J, G2 W2 ^2 ~5 G

6 _" B8 A* t2 k+ _是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎( M* S8 J- _2 j" g2 ~

# f$ _. C9 K$ j, ~, m- M! p诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之, F: p# v8 p, A, o# D0 ?( u
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎8 U" k' c* P6 B* `0 V% t

% U' W1 j: i# D5 C; j3 ?诸比丘对曰。唯然。见之+ l' f) a1 Q1 d

5 s+ U, @+ X0 {; l佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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3 N! I* S+ L3 g) H! [' ?) c! `世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死
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是时。诸释众便得为道; \9 ~, v9 K* D$ @# o

+ a9 a- k" E/ @+ X- E是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎5 T* b6 a3 r) o( M7 i  g! w
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德( N5 @* K, Z  n8 T0 `
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尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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1 a! {0 k  c; L5 G1 ^) F+ M4 A4 X尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去/ o0 Z& t  G/ u# }2 @
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尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:32 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译4 R, h1 `  W  \2 a/ B2 [

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  高幢品第二十四之三1 \$ s) v' d; V# q* V

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1 X/ d/ Z: x: T/ x闻如是2 m9 M3 l- L, i, J9 M
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% W3 S8 ^, b- L5 |1 Y( R

$ Y  ~: F4 e  S- A1 q* V  y尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日% |. o0 [: c  J1 G3 ]* I

0 d% O; F0 L: u( H; j比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众* H0 g' p5 Q2 m1 @6 c2 H

8 z/ n  x3 h: C! R" b/ O2 k; M& A设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行! E) K+ k( B1 }* t+ K

, L, J- O7 n$ t3 F7 \% o若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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8 o3 O9 v) V9 n) _5 [1 l设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众* L& t3 h$ i2 M$ R* p, u$ `
; l2 K! G# n2 q  E0 _
比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众& h7 d" O# y; E$ P+ l" x9 B

. l5 \. H- M4 Y设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众$ c0 U; V, X0 t/ A
6 z* l! _; L7 g. W, \$ [
尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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- n4 Q4 ~. U( z. I, J3 l是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之' K" F6 |+ h0 p( Z

$ ~- [( E1 m) q6 Q- O世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
5 o3 K. v" f4 P. r' m$ P: X9 E* P  T; j& o. c+ b
于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法3 F5 h! X: I7 |5 s5 C; M! @: R

  j( E; A0 _8 J+ N' @云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生8 e% b8 b# F# [, D
" w; c8 A5 N, U/ L# w
如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心/ r/ b9 w1 n& N- ?1 e4 k

/ Z0 x' v6 B/ Y+ [. |( }( P) C如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯
( X! e/ K+ o/ Z% h6 z
9 h! _* j: R" y9 a如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯
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8 n# _+ m5 V% k! x' o/ M  l如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦
) w2 l7 W+ K) C. z0 f3 C1 q1 z$ {0 m" z, p& s6 A
如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐5 {1 k/ }* O1 n. _
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如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
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9 ~$ `: d, a, h* n我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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4 I8 c; f+ i9 c) Z1 Q比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃7 Y" ?/ G" O8 I. h0 d& M* d6 e7 L) _

) {0 d7 c  @+ M- K5 H/ U尔时。世尊便说此偈' I* Y6 r; C2 S5 [: y3 j( x3 Q

/ B. R3 l, X" Y4 ]3 R 不杀亦不盗  不淫不妄语1 `  x) A; M; J" D8 {- S
 避酒远香花  着味犯斋者: Y. b4 L% h( y8 I
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉
& p* A# I! g, r* ` 今持八关斋  昼夜不忘失0 p  p1 i+ z) d. q$ e
 不有生死苦  无有周旋期9 k4 P; j8 n/ y" I* ?
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会+ y& W# b3 C5 c  @
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
9 h$ i* h. [+ ~% S3 x  x9 l3 [ 涅槃无诸患  我今自归之 
8 }4 W; t! @, d9 Q2 n) I2 A# ^" b
9 a& R3 q' T: P% F* c是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法# M6 `8 t8 R+ H8 h, ?9 J1 I, X
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我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
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' d8 E. E& t# C, @2 W6 n" f诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿6 L2 }: I9 k- U0 I. ?) ~/ B- f
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学) Z# {  p  b3 j( l' T) U

6 K: F- M& A3 v: ]' V" M3 ?) w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)6 b5 F, V7 T- w# [7 b0 @
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- ~* Y6 h, f  Q( C( }3 X( e- F' F
' s0 K: O7 T7 w7 Z
尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
: ?* A( V0 k; z7 I# n4 U1 E. r9 \6 h' B" Q( g) n! V+ x, S
尔时。世尊便说此偈
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( V5 W& F4 w! S# t' \2 d! G& W  ?9 I 信财梵难得  受者持戒人( W8 u% G, e7 |/ L& t
 觉此三事已  智者随时施9 {% u; B2 f9 o3 b5 O( y& c
 长夜获安隐  诸天恒扶将8 Z' _/ w* j( h0 O6 p/ t% b. C6 N
 在彼自娱乐  五欲无厌足 
* F+ R& x  a! ?, m8 l& u2 E# h0 ]8 |
以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学- A3 U% G! d* L7 a1 g6 g

. Q- U9 ?, L( t9 P# @- g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 N% l; g4 v6 E/ q  (八)
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5 n. p+ U1 w0 w) {! a闻如是/ Z+ y. j: [% ]) h5 F+ r# P
$ U* O5 b. V1 @4 y# O$ M
一时。佛在拘深城瞿师罗园中% o# }/ ?/ j; s( W0 z
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼
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" T9 ]4 C7 j9 ^  F* x! K尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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诸比丘对曰。非也。世尊; K1 F) _6 H. O. b$ A' O  m

: Z# T. _7 S- g世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保" A: p0 K9 M' o

4 A& ~, ^4 {+ p0 Y9 Q- ]6 K* I* s+ N诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者/ ]3 L; s. z) f) y, {$ k

' P& V2 t2 Z. N+ |诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事1 P  _+ o2 n! T7 {, r

9 Y, w+ m4 t  J+ g尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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, Y$ \! f! Y, w0 Z2 o# L尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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$ y4 e2 A2 U5 A% y# n尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国; G: t* o2 @& x, V+ H: Q  Y

$ n0 V( C+ J2 s/ Q) k尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤( ]7 P3 ~, A5 D( ]" @! f

" Q) ~  Z9 G2 ^6 \( e尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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/ k! N& M6 v( x: R然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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7 ^2 z( X3 X  K. T+ r7 ~时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时1 D6 \/ e) V+ B! ]9 U
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:58 | 显示全部楼层
尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生" j) e* W1 w1 f, {
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时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王- w/ y5 t' i4 v
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是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身7 k2 y+ t9 P6 j) B3 O; z# U
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心# K5 I  w; y: I" Z
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时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
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 怨怨不休息  自古有此法( L* m& I7 S" d& P+ F& a, R8 P
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽) G$ n' Z$ A8 V0 z  L) Z% q" G

, e7 O: W! P2 d& e& C时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去( [& @1 Q7 f$ d( S, y. z

4 j# z; B+ J( U( K& }% Q4 d4 d尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去2 ?, F' U6 |7 I  |' }1 A7 n

1 g# Q7 c1 f4 C/ X* l3 V4 W时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之, y$ a7 f4 K+ l6 L! i9 p
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食' z* I: F8 W' O- b) f4 s2 Z
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比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知2 J0 n* f2 w, _; [

0 J" O, t  p% }是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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$ e8 }. [2 ^" l9 m3 S( n4 ~+ P" ~时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至1 V. S2 ]8 C1 S& a8 y- `1 B7 C
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈: \0 Q& M7 R6 D0 t- h- _8 ]. w

) A, \' P. O% V! f& C, d7 y 怨怨不休息  自古有此法3 O" j5 I, M# o+ |5 j4 {- T
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑! J: z' `3 g5 i: w2 d9 e4 w

. E9 G9 m( x% P" A" U1 W是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳9 m" o0 f' _8 I- N: N5 G4 {' ~

( E6 r3 g) s4 i8 P7 R. v! n是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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3 Y+ E! U. o) V( C) r# \时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨. l: y3 H0 G/ n& N& N

* d0 T( N1 N9 P9 m( a时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕" C& `1 @# L! B- m1 a, Y

) H( l6 T# r; Z/ \, g5 B0 o  j时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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) n9 _9 r' f  ~时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治8 u8 r4 h& w1 a4 m$ G3 ]. N
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比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
0 T$ a) b! Z. i, b: k: Z; J/ p尔时。世尊便说此偈
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 无斗无有诤  慈心愍一切
5 |" k% J5 O/ X! ?1 u' F! B 无患于一切  诸佛所叹誉 
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是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学( g: Y2 _2 _& l& o; v7 p' b0 x
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是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国  p1 [. q0 F; v' v8 |: L

) j" @* I" R- I$ ?! A尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然0 G' p2 |' E$ {$ X: j

( n1 L6 D/ f* s3 {( i尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法( g/ O) P4 O: O  a( X6 `0 |

" {1 {" ~& n* C  |1 j+ m- Q# ^: {, ]尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆
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# ?' [! U3 `$ W4 `9 i$ ^( T是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看
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是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
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7 S' [- C# p: ?0 _5 a( T+ R+ u1 Y0 n" w9 q是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足
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尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎
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( b" f2 p3 K0 r- W4 c. D阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法
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9 C5 U8 T* T: h/ P- @: }世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎$ s; [5 M7 ~; T. o2 C) v

  }7 o: {0 L* f- J& S' r4 S阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
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! i  _6 N/ f3 u2 ^: e" [# I0 m世尊告曰。何者是上人之法
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:19 | 显示全部楼层
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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* g6 t+ t) C3 m. S" l尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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: g; W$ v8 k2 ^" ?1 k5 d$ r% V; r! o是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗
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# C. P: R3 {6 c& L! I世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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; H# ~, h- c! P& i1 L$ [闻如是
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4 L" N" a; h( ^, M0 V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( J8 u3 \  t  i; n# p3 z9 [% x3 W

& D0 p# L  G; g; B( \  B尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。9 l- V. k9 e, @# O# A
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彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
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云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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; {+ q5 n, g  A1 U2 h9 K, _彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。5 X2 I' \! s6 s, P$ a' Z( h9 r  h
2 X( j! h; u$ y% G! s1 ?: w
是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸$ D; T2 A5 ^! M0 U$ h3 x; S. d
! y7 y( T: n7 y$ d; S
云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学" K9 Y4 p4 |% ]3 B, Y
2 H. K* U7 h, z$ m1 I  B6 w" z1 {
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 F6 d3 D! m' L- g3 G" u. o4 k5 J% {. }  a' m
  (一○)2 G9 b, W3 P! C& U  [1 o" C
5 h# k5 c+ U$ L9 ]5 e
闻如是# L" A7 x8 f6 P' A
- l2 ~% |9 z* W* V* U
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! {- j* k; |( c6 y! j; b$ ~1 A
' B! L' J) b4 l! y
尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。
9 ]" i# h" c- X+ R( m8 q
3 C- x, I4 Q4 w: m% k7 q; A彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。
( Y; |/ b/ M4 J3 C4 z* \; A
+ n8 y: I: \" P* l) t  A. l彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
9 x. k) h# Y6 Q" ]
; Y+ _# M$ \: r云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧4 ~7 u- @! Q2 T3 C2 P+ M- X' M
  r: A! ]) e# U9 n
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学
) Q; B9 {1 P  u% v4 ]  c! ]" \8 A4 ^3 J! B5 h
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 q5 {4 }) I0 Q# T* ]5 w

7 s0 r" v8 Y7 G: ?4 D( F 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化3 d5 J+ f9 c) K
 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
2 x! R5 ^* v+ v& R8 D. Q! o' O, R5 V# j
增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七6 {: W" Z, ~5 A5 E
' X3 Y2 x2 _, ?
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
* Q0 z" L; I& i9 s/ R0 O' u( H: y8 s

5 R% K( y* B$ x0 J% ?, R% q: E  四谛品第二十五; |% F: O8 z' t( {) J

# ?: [" j$ Q* @. w- V0 T" B  (一)
! t2 X# q# Y  ]* [5 ]
% |1 K6 Z8 w* Z. @闻如是+ B/ B5 s. y: H( d/ a
9 r8 g8 I. |) B/ F3 m. m) E
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 g; Y' h, d* M- w3 ~& x
9 e: T6 J8 c/ j6 k
尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
, B7 `" N: E0 |0 e
0 C8 D' A* D  H! J彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
' _) O  T8 O6 |
6 _4 Q4 E1 H$ K/ v* x$ I7 \彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛
# C( X. s" V% o4 V! V5 c/ I2 L' t1 |7 a
彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛# F* C" f: g0 S; L4 E

& y& Q* _! Z: {; ]5 u% n彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛, Y! P" k) X( V

8 A2 `5 k- M6 e: n- s+ K0 u如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
& k# U/ k) A1 y3 X: s+ l/ e' h) D% L7 `6 ^/ E2 U
尔时。世尊便说此偈4 H% _  U' g9 w' X- s2 s

2 j$ J4 P# m, t: k0 h1 ^& P 今有四谛法  如实而不知3 k. W5 ^% A$ {" P9 M' s. B7 e2 N
 轮转生死中  终不有解脱
4 w8 ]% \8 _9 R; }) L2 T 如今有四谛  以觉以晓了
$ F6 u: @0 N) q. }9 j: H' m 以断生死根  更亦不受有 
+ k( c" E3 H) w' ^/ V' i5 Y" l- [/ G& J1 A
若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学
5 |$ ?+ h1 r! K, B  a' X. [4 v& C2 N+ U- l
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  F' t5 |8 U& F* x; S' m0 P* u# H5 B% X% c  Y9 R4 J% E! a+ t
  (二)/ H% i7 o; V$ A$ t

, u8 m, b0 V6 [/ [闻如是
( q1 d. _6 i5 t- K% M9 X9 u4 m" z$ F3 n! Q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, D3 I6 \. Y/ m3 W. }0 ^8 G7 m% f
尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学& Z$ l+ G! \+ R' M" c/ x( m+ i
9 Q6 E  W+ c' P9 ~
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  p) q7 f4 k2 |. @7 K: |" K! c
6 u( H0 v5 Z: _7 R( \% ^' L8 t  (三)! a, q  I; R1 Q* Q& n. J

8 y( G% y- Q8 i: L  Z  c" m闻如是
5 \. t8 ^$ v+ ~( q
0 L7 i2 [. U$ q/ f& D* g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% j- w) ^6 U4 O! i( t

/ F! a2 F0 N( E尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世2 a6 j1 }* `6 v( i, ]
. Z) n9 p) J2 X( C3 x
复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世+ D# f8 h  u3 e3 y: Z

& i+ c* A  M# [复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
+ X4 r1 d- u5 G4 n0 `, k+ e  ?) o5 w/ N9 ~. @( y3 o, P
复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学
8 @( e% N& r0 b3 W6 K
9 H* X4 s+ s  K+ v0 e尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行6 P" I% a" V1 S( p! G" d$ @
" y6 O7 J6 \+ P' ]: d
  (四)1 @# e0 ^/ Y  e  X* A" p/ k8 C
! |7 l. s) L# p4 w
闻如是
( E0 C" |6 R& \. a+ j0 f% [# n6 E% T9 A: g. r1 i
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 i& K& E  p0 o0 M8 g

" o& b# {) F/ ^& o* s1 t9 ]/ Q尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
2 b' U/ C: B' Q( j9 n3 E5 x/ \( \0 H1 d3 t$ d6 y8 }+ E
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教0 a; Z  u  K: S( t  b& @

# A; d% ~. q: ~" q0 W4 C世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担+ l/ I4 z6 J+ `9 Q# A

7 @" h2 n; j/ k7 h. W5 I" [* E彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
0 u3 ^+ F% L/ y
2 _6 R2 E. E0 l% M" J: S4 w彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
5 c, ^8 g9 [' J1 u- z& I  F, o7 l+ j! J, `4 a
彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。
' W" M% o. |  |& S' ~/ h6 o7 }7 d# w7 R  F% P
如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸
3 U, C  C7 b  `9 p0 z6 L+ p
5 L5 y1 O' w; V. _9 k( d3 X尔时。世尊便说此偈3 X5 n; r* @/ _  B6 L

1 S! L$ x9 F* ]( } 当念舍重担  更莫造新担
) R2 y! o. i9 I8 K  c 担是世间病  舍担第一乐8 T3 ~! `4 p6 x3 }$ ^
 亦当除爱结  及舍非法行* ?; t+ ]0 b3 Z, i
 尽当舍离此  更不复受爱 
9 a$ W" g8 @6 R8 h3 ?* K4 F9 ]0 t$ A1 h- m- ~
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
0 a& Z) P: H- k; w  c. W# `( K6 X/ v6 F8 \  H% ^# p2 d  P. P5 x
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 \& v6 {+ t' }& i

/ t# ~* t) X3 l  (五)* N2 N3 y$ ^) ?2 H9 E  h  p' }  ^

& u8 f8 \/ J" i5 J+ C闻如是1 |$ c' q1 |" m) b5 t

, o5 x1 D0 r) Z3 R) U7 ]( H2 T1 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 d; \  ]' a& [7 o: B' t: |
# t* z, h$ Z1 P. _尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生% V: c- n. t% W) Z  t$ h1 w

! ~2 L. o9 E0 _$ `0 B' g1 S, e彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
0 D. }, W% h# X! w, U+ f: D  T, e  w1 l4 q6 ]
彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
/ q# L7 y. x, I7 K  c% ~9 m* }$ Q, Y
) H3 {: k/ e0 u& k+ K彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生
4 B/ C; \7 p- @" f7 f$ m
* l' P- o/ M* |! i3 t- A# A彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学
' {# C/ r2 U) `: Y  m2 K; ]! r# ?# u" o1 d- h
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& T/ i* h# U, L+ ^, T, h+ l
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:45 | 显示全部楼层
(六)
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, `2 `, P1 y9 h* G  }闻如是, P  T! r" [" w! w4 D% k7 k( u' w
8 p; t. O* l* o" D5 d" f
一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所. J3 E# T, q1 b% c8 a( b
+ h7 j$ `3 r# A
尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之% _2 A4 d7 W( N
% c6 M, J4 }( A( Q( W/ J
诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人7 Y* a3 x% U. x: E& G! g/ S

) t+ @  C1 N, @/ @/ s3 v是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙
+ D$ Q  F& Y7 _  G4 t, g1 h4 B5 `; h& O' Q% L
舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心0 E9 O" P' @: q2 o, C& f

* M( h7 A2 f2 h$ t  U6 @彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙2 k) K: D3 H" |4 G9 S

  S! R, h: Y- b+ w0 J! A2 b目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙- j) `9 K+ {4 {' G5 i" d

' i, }1 f4 E7 l. r+ b: ~- Y舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终2 j; ?2 ^6 O  n+ Z
1 Y/ l9 e7 A$ I5 R* U2 S0 h
彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱& ]% s6 ^% {7 i
5 ^5 e4 L0 ~0 u/ s5 ?
是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
, a& Z3 ?  C3 i+ M& f7 g4 F  R% o& A  h. k5 U
舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
0 P! W9 N! [; e- g! ]  Q; U! {4 H' ]1 F
或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
) N5 ?* M" t( u: P3 m# {/ v
" J8 Y) T# u# |- ?目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善) |; G: s" O0 R/ z

) c+ k5 z7 @! u6 r% k或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善" {% q- V# {2 h  T, b! M, Z: f

3 K$ i  `* Z4 ^2 L# C9 \或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
& [& F$ a1 F$ {, e% D& c" E0 _! K* m- y" I! w3 L1 g9 @
或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善* y! b: P% a: {3 m6 }9 G! A

" R" ~, g8 g; I5 k) d) p! O或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善# F. J: ?" y/ ^# D" q' D/ O
, ~* P, F# p$ G
或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
) }% {% M# b' T, ?: |0 a) T0 B: t( |+ Z/ n. A7 U
或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
& L0 E# [" q' |) u
4 Y/ E& o' l0 I2 @目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
! O  d6 R: F6 ?
4 L; e: A) E3 a2 n目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教
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尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行1 L/ Y" j3 o$ u5 z" }7 a
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:07 | 显示全部楼层
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闻如是7 H4 b$ b% D* X  C3 J' Q# g& y

! t9 J$ k  T9 }! r# u. i8 y, K5 S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。4 }/ L( c" Q& p3 {, i+ r% f# d
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟: B; z9 i! ?7 M
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生) N: a9 C4 I6 f0 s

# ^" |, I; b0 m/ ?! ]+ U: i彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生  |: M- v" f; F1 z

/ }- m% Q# `. q5 N& j, F5 M1 ~: @9 p6 Z彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟7 @6 [$ E1 m( R6 W2 R- `
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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2 J2 p  O( W8 e) h, F0 j" l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( |2 Y5 G5 H9 A& ]
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' I- b* d- d6 R8 {4 e# x) L尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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4 j% @  Z2 o7 F% r- d+ Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, q8 o  P. }3 @& |- w

& _1 s% L0 ~4 m- {尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好+ J- I- D  k+ g* m' w, C

! x/ |* \- E# A) D彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好" l  |9 V$ |# n6 G- w7 [
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。, v) X2 Z+ t2 C
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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- x1 f2 g# ?! X$ n7 m3 ^; l彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好8 z, @/ z" F2 M
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学$ F1 q2 ]% s+ U) |7 V

7 d6 Y1 c2 g/ o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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1 ]9 s1 @( b+ D1 f& p. M: ~1 {彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。: C; T2 a+ Q* B6 {
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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7 J) J- i: l% `8 G7 \& r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 T& H8 \2 K% O" r
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
1 g: r/ o1 T  R0 V 四果.随岚风  四鸟.雷在后 ' b2 Q+ s8 {! _/ o, G7 f$ {1 o
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八8 c: Q# F6 j; @+ W$ Q
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译2 n1 L! H# `8 Y9 s  f; ^
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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) p& u% [4 Y+ k9 n: j无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学, N0 p: C' E, C  A9 C' q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 G7 n6 ^/ L# {% m7 o

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: `4 G( M6 [4 x: h3 H尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学3 }. H7 x' t  c: {* m7 G) {0 d

  M: P) _& ?5 ^$ W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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