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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:28 | 显示全部楼层
(七)
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闻如是* Y2 v& c3 e; ^$ F6 N, w& D
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
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尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
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/ _: D! C  {) l3 o是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养7 y( h5 V8 q! l4 L5 g; N5 v, H. l6 h
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尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学* S; U% r5 d' X  ]- K5 O* V5 e

5 n! y$ o2 v$ `5 w% I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是  C" `  g+ g' Y  D; S, D$ x

3 s8 Q# J' [8 J% S% f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 E0 }9 _  h8 I
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尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学8 J8 j4 ]2 c: @" u8 |6 w. C( O" a: f$ D
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* m7 r0 `+ U: l! [' O* u. n
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  (九); G  v' }( j  Q* |; k
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闻如是
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. c* D+ X; x9 _# R" J" q9 k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ O- [7 o0 P$ k/ {( Y( T; k% P# E
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 W% C) T- H9 x+ V2 |) m  c
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  (一○)
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闻如是' |+ c( k% p, _4 q9 r
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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; y7 ?4 [" z5 k' D, ?- E; q复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学4 G' S# U( m# Q# t1 z. J
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 E  z2 N0 N) I8 n- w7 f2 _6 A$ R 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香7 W& e0 q7 e$ v7 W7 ^! `8 r2 d: F
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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  Q# j! M) D& ?0 d增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四6 h4 c3 J  q% ?' K" \

) t* f2 U/ Y+ z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之一( P, k& A! @8 a$ M# u# \4 G

# w4 D" I" l  B3 W  (一)
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  o( \/ I' |2 K: Y/ [  u1 l闻如是' C* e4 R" v1 J' n

* Y' O9 C  m( K+ C0 o" ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭  T& d1 x! f9 g4 l& M
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我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭! r% G. R& v( y/ c7 Q& L: E$ B

4 T) @1 ~/ B0 @1 s0 Q0 G) _- G( J若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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3 z* Q8 J: y" F; y( l! g7 {3 S设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭& P! |  C& \: I& G; p

: \2 x  g5 ]- B/ h比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学) h% m- }' J# D9 R. G
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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闻如是+ x- c8 ]. g7 D7 H! b- g# f
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" N4 k  e' P+ B" g. L4 C尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国
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( C& z; B9 x: [3 p; q# Q  O) z. d5 ]是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此! b& _5 V+ t- d# q4 F4 Q, n1 @
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷& d) z& r6 Q* Q. Z
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尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去1 A+ p0 e6 R, C" W) G

: R' Y" Y# {3 A1 j& W尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
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0 d, n. Z. Y  r; J; X3 m( N是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之# E8 ]9 P' |0 f$ Z" V7 Y9 w
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是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼1 S) ~  h" z2 e2 C

* P! R+ s3 ^1 _$ Q2 z7 o是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐0 v3 K0 l( }2 ?  q! `- N1 ?
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是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒
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5 B1 L1 Q7 O5 U- r, G是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义4 o# h- |8 g9 J8 A- q' y
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是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南
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$ x7 M* ^0 M$ y! R1 \: A& l0 D( `世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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7 W  {# D  E6 e+ H6 P  d5 B是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行, g( z% B* i6 k' `  s

$ H, T1 e! Y' n8 d* B毗沙鬼曰。沙门。何等是新行5 `* ?) M  C" {/ E

" f: X) v7 c6 T. v世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
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时恶鬼曰。何等是行灭
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0 b/ h2 v( `4 r5 m世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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+ f! W* `4 N6 }4 T世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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/ O0 }; [; f6 K2 i; P7 s. d% C1 H尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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+ g  j: E1 p; j# ^# X世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜
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- x' m4 h- A4 ~% L. G, o" _时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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 园果施清凉  及作水桥梁& {, c; e+ e% \* Y1 X  E
 设能造大船  及诸养生具
$ Y8 C- S; t* S$ Q( l6 G 昼夜无懈息  获福不可量. p4 M$ z# i" A4 `4 h3 P% k
 法义戒成就  终后生天上 
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- Z3 D6 E' v5 I: |  C是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教& B; P% {' m1 n8 p, R

% Z/ a  f  m  m$ c8 ~世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化
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0 s: K! |( x  [, [4 R4 t& V7 R对曰。如是。世尊
% @8 O" a2 b  K2 F3 j9 o尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲
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5 y  h  v6 V3 ~7 v: m  O当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐0 v  k; C( }  _1 I* r% m$ l

( J  y$ h( j& O4 i% e是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
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尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请' o1 ?0 B* G7 E9 N9 n- p
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尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到2 Z  n! {+ X! i% z( _3 e2 I

$ J$ |" Y( J( i8 @6 [- i! p+ t尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去+ V% c% l0 K" N  P# ?

# V+ M, w/ E( L! ]  u# r尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之: h4 `) x* Y; {2 [

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:51 | 显示全部楼层
尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" L; o0 X7 P. R' @0 `# l/ j; y
 (三)
" R( e3 b3 F) b闻如是9 W: n% Z. u2 b
一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
0 [' w% N& w; \# L# S, w尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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2 R# w4 Q9 o, [& j6 w& P世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从% ~% J7 m6 \' g8 e; N* ?
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" k# m' e8 c" g+ b1 K尔时。世尊便说此偈5 u( N. Z1 ^8 c6 a/ ?
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 今用此位为  得已后复失0 O6 p% B) k( Q7 W! J
 此位最为胜  无终无有始, n* j, k. @- u9 C" _. e
 以胜无能夺  此胜最为胜
' s0 J5 B. S2 V5 h. [: p  N( S 然佛无量行  无迹谁迹将 * Q# C4 Q" o2 d, M
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是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学5 ^0 d0 h/ S3 e

. g8 p: E2 d, ~, S" @尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行. T" B* I: B4 _& A& q. n+ Q

7 ^2 t2 }9 Y2 M$ ?6 l- \& P  (四)
" ?- s: _9 U. L
8 b* ?4 j  }- y" T/ h& O: X! b7 P' i7 i闻如是
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* |& [: F& _/ @+ @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& R2 o" V$ j7 U# ?0 a5 X$ w

* g1 j" }. F5 Q* x6 C: J5 p1 _( y尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶: z$ I$ `  M3 q
% o) B2 ^# a2 J# `( Y
世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
9 D6 `3 O/ v8 t" Y, ^9 B6 N7 c6 S, s$ o4 B- u
尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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比丘对曰。唯然。见已。世尊. L& J( G. z4 J2 l

$ Q2 G, `6 E. I9 x% F佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
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- E! k# O) J4 e* s4 ~9 D比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
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1 C# s5 l# b( d' P) _  `比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王( R! @: z. n+ x! X. @
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我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。# X! o$ I. ]. `

" {$ O  m* P; w) C# T5 E尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
! ]2 N6 m- }& J  G
, S9 I5 \3 T( h0 Y: g比丘对曰。无常也。世尊
  H8 N  M9 q) O! }, q9 n. r% i9 g9 Y
若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
  r: f' {) ]' o+ R8 q0 @4 a4 Z1 u- [# F0 X9 Q) M; Q+ [
对曰。不也。世尊3 k- H8 K% P& s4 N7 `8 Z+ G

6 L9 k  _1 a+ ~痛.想.行.识是常也。是无常耶" u6 \+ w; g- `2 n" ]0 {' ]1 j

* F$ G0 h/ `7 S& S% i比丘对曰。无常也。世尊
/ r  p2 K) m% g
# E; t0 y6 ?9 q: h设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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% v/ S+ d. E9 m8 e对曰。不也。世尊+ ]8 W5 w5 r. Z; k9 J

; I/ z+ s0 O0 |0 j* P是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
5 n% k5 H* d* L& L0 k9 }. ^$ Y; _! J  Q* M
% y: C- _3 p  S. C尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉
% q1 t; r4 ^. j: s: A5 u5 t: \% P# c( V& A
尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行8 _& t4 O6 W. u6 }# k- |) [
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:50:30 | 显示全部楼层
(五)  W+ S8 O! l4 ~7 a# f9 w
0 B- v' ^/ y  _7 w4 r
闻如是
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一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛0 \+ x: J: @& E0 W& E+ r' [: l

) G2 A! c, \) V% q3 Q  n$ n' ]" M1 o9 ~尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日
6 u* Y" C8 y6 Q3 `. b9 C% L6 x8 ]2 @8 u$ n0 U* J7 i4 d$ d
是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
$ S$ e2 ]5 t! c. H" W* G! Q6 W5 x$ \; s/ U- \  p; u9 k
是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱
7 p* G  Q8 Z" e2 J7 M' l" X/ _8 ?5 W, y. j  |9 y# ?
尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
: B* c- g( W! E. X6 f& p4 I9 k9 F& q- Q
尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈5 B7 k2 r( ?% h8 x2 [7 \0 f# E6 |  o

9 s; m2 g+ q+ q7 I! n" D. S4 E 我今此坐处  经历生死苦
. F0 u9 l& _( @. b2 ^: V8 R  p# N, } 执御智慧斧  永断根元栽5 J/ }& ?9 M  |" I6 h% a+ y* B
 天王来至此  及诸魔怨属
8 t' H) x! o' P+ I 复以方便降  令着解脱冠, J  j$ R! R3 T5 N
 今于此树下  坐于金刚床
- [2 K( ^! D0 v5 m9 n: |8 Y6 Y) u 以获一切智  逮无所碍慧
5 y% j% r# W' j) Y4 F' n 我坐此树下  见生死之苦
" m- q  n) G& i$ M1 r. a7 V 已却死元本  老病永无余 7 |4 c0 o& |5 t. Q
' U# \& ~, O6 ^/ j5 I
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国% C1 E$ Y6 A0 e& y; T0 a

1 Z! K0 \- v, G) S) U% U$ Q: k& l是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至, B2 U& Q  U. y5 Y# K3 K
. }  m% J1 L- C) Q, _% q0 I. c* I
尔时。世尊向彼梵志。而说此偈# m" I# f6 x! o/ l! c0 A, [
5 Y2 Z8 G* V# G- O/ r7 J2 j
 我成阿罗汉  世间最无比' m# l, k6 J3 d: _* g, S# i
 天及世间人  我今最为上
2 b- v1 ]3 Q: N* c7 |3 y 我亦无师保  亦复无与等1 k7 T4 W9 e! }) V2 |2 v
 独尊无过者  冷而无复温
/ u5 x1 g- ?* B7 m+ I8 s 今当转法轮  往诣加尸邦8 Z1 Q4 A! f0 ~. O  W
 今以甘露药  开彼盲冥者$ }9 G: O9 b4 \0 T( U3 s% B
 波罗奈国界  加尸国王土
1 B3 D2 `& w+ {# A1 K 五比丘住处  欲说微妙法0 \% A5 \3 T2 O' ^+ N
 使彼早成道  及得漏尽通* W' F1 @6 f% W9 `' j! Y
 以除恶法元  是故最为胜 
2 u. D$ f$ s4 ]$ k1 h4 @5 }1 z
" t$ P  B! F) g6 H$ o时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
4 J% x2 N/ m& @, u3 e5 M7 i$ D% L/ q& m6 {5 W* ?9 m
是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐8 D' l0 t+ r0 n7 e
8 m& ^' _2 e2 a/ x8 e( Z/ U
尔时。五人便说此偈! x( H6 I) z! `" e( y- A

+ ~3 z6 M3 A, {' q 此人不应敬  亦莫共亲视  I- h2 q* K- P0 j2 \) D
 勿复称善来  亦莫请使坐 ! e9 s% W7 v9 O" t
6 n: T/ N* |' @4 R
尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
* F- r4 a  x; U9 t; M  n- v4 U
  F; f1 _* m, \* z5 K8 c是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语7 V  @, C2 a/ A& w( ~- ~
) t" Q2 ~) r5 N( C/ E# o: i
尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎2 ]; y" v7 \# y( d( H4 R; X

- [9 n) }. }7 o世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎" u% v. X& Z; \" X
; H& e' X0 r$ n" F0 w
五比丘曰。不也。瞿昙
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( c1 i' G' \& J- X世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
$ T% Y- Z+ v" ?1 c. ]* A
( i0 y. r0 H% e+ k' T2 H2 @4 K是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。- a( C5 o3 L7 l# ]" E" C
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云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛) V; d9 G/ l8 u4 `4 b3 S

- t# Z  ^  k9 s, G6 g- S, N) x/ Z彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
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彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
5 e) q  |, n- N. U
3 {$ b9 e* h9 _$ J9 j然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
9 ]5 \1 `% u, a2 }1 r' h1 ?) s2 M$ {
五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉5 S7 F' D# ~# S* |

' _: t/ ~" S) a尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净1 z  _; f. ?. t( L  t" ^2 {( q

$ M# a$ K8 d$ e; o  q/ h# u8 N: R$ [是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法0 n5 h' k. p+ I, U& E! \$ b

! S1 ~$ J* L; O* [拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法9 C! @; v. n* H6 n1 c9 F9 T2 J

+ |3 s, ^$ x% c8 |2 R1 G; k$ D是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
; r! T$ a( ~  Z. d. Z2 N9 E; h( C& n9 N! |8 ]3 R
是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法; l# x  h0 V& h3 a) E
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是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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& }1 y1 F5 ~$ p1 L: L1 x尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法3 N5 O0 U" v  M  L

$ }# \. H+ c. S" a; ^( `9 \' O5 t尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
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尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
8 r) Y+ Y4 k  z1 @6 O$ v& F' ~4 R) z% L6 A. C
迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
, s1 y' O! o: @& K. A0 o: M6 h. Y  z
世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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) x9 l: i7 m% g9 G9 C1 I9 W! J/ y5 ?迦叶报曰。若欲住者。随意往住$ F' K1 s! h5 ]( L
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尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作$ c3 T3 s8 O6 |3 q4 ]/ L2 c6 y
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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( B2 r9 @( I. h" Y是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难1 k2 ~$ {5 U% X

! [9 k6 }/ e' `; s% `尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住. K2 A$ i1 s) ^* g
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是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈% d" x9 }0 V0 A- ]+ l0 K% d

$ y: q% N4 A8 W& v 龙出甚为难  龙与龙共集& [4 q* S' I+ ~
 龙勿起害心  龙出甚为难) s, B' Y" |: m0 P- o6 E
 过去恒沙数  诸佛般涅槃
& ]' {( Q, g5 I. w0 o9 G 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
0 Q- P: k0 X6 i3 k 善心向如来  速舍此恚毒' b( ]2 K; X9 l9 q: B7 S7 t
 已除嗔恚毒  便得生天上 - H, R. f- I! B' _) s# E7 U$ g3 f
: C8 O+ k/ Q% |9 |3 `6 i5 [5 w
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五7 W' E  |- Z) g0 c# N' B5 P
% Q# U* D5 C  k1 F, D9 h1 K- w$ v. O$ ^
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之二
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4 L( D! }+ Q& ~$ w$ Y/ m尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面( U6 ?; E5 ~" ^1 E) v

& Y8 \9 c0 E! k* g是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
. b# c# I5 ^* N  u" c% D* ^! S
" }3 C  y; Q% g0 ~3 `5 a尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害  [' o+ Y" z3 H( u
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世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
$ j0 l4 K' R: [( a1 ^
+ U) U5 f5 {$ n! i/ ~3 n) u是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:51:44 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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" Q5 o3 F; n2 l: d+ W8 u$ n时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室* c  J$ a8 @: H/ Z2 p5 ?5 W

& m# ~% W  A0 G' K$ P4 V迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食: P* h  P$ P( x
$ ]0 d- x* H8 V) A+ G8 U9 R# }
世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往
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3 ]9 i. z7 X0 S" i9 e' D9 |2 O1 _迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
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* P& v* u+ C) W% j- K1 y8 z) |迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真
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6 t! C. a2 p  _/ A是时。世尊食已。还在彼止宿
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食8 _8 Z0 F4 v  I7 O

0 {7 c6 i. Z/ y' S! U& V佛告迦叶。汝并在前。吾后当往+ [, ~, `# z. k& {5 {) g
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
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世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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7 t& ^0 [0 W' f4 p; w$ L" M佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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( {3 Y3 n% ]  G3 b: q9 p, g6 @迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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$ Q3 r9 |# f& N( p. I迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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; S1 Y" y3 `# A: ?5 w明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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+ {; K5 i: |. f5 B2 q佛告迦叶。汝并在前。吾后当往! W- B: L' V6 T9 ]( ]: F

. {, g5 A: ]* }- Y( ~1 V( ^迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐4 c3 \  ]" R3 y( q

  ?  b) D8 X. q3 L+ N7 j, S佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之5 Y# T# }8 P+ F) t5 r7 p
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迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿. I8 n8 k/ x) Y0 H% N# _# K

4 t5 {' Y# e! T5 |6 b明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食
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4 A4 t$ q, w  g. O# r. P) U4 l- I: J3 d( Z佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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6 E6 b3 h) V% J5 q  y/ }; P佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之9 w; K+ Q6 Y! }, y6 }% h
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿/ N  v* A0 l- ]$ |; K2 p0 A
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是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也2 G0 s' H  _+ @9 C( j
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世尊告曰。欲得斧下耶8 |: N7 k. k& _$ j$ {3 S

$ c0 S) Q- l- s% e+ n9 z曰。欲使下。斧寻时下
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是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举+ A- K9 z* q0 q9 p% ~6 W4 L
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世尊告曰。欲使斧举耶
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0 S2 ?- |  C% \( y' @曰。欲使举。斧寻得举, Z/ z% G; k; W. S7 K4 P. c  N

6 g. t* D  c* J* I7 O) |. b- {尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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$ q, ~) i- C5 p! Y佛告迦叶。欲使火然耶+ t/ U0 ~4 I( p' S: [- n
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曰。欲使然。火寻时然
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尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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佛告迦叶。欲使火灭耶
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: p$ |) ?2 T% V$ K' V" k) U曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
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是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿3 ?/ {, M$ X: t3 s  h7 F, V

/ v/ Y: ?( K( \4 Q迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿( J$ d! K: u+ o% ?

6 u+ y- E9 u4 J是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真! z& o- f  n2 `$ r) q; T5 G
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色
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% P3 V# ]4 k) x: S; T) g时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明* l. u1 o8 K$ t

+ i4 B, X4 d/ r- c是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真& a  {; H# m8 I: B- X

" f0 w! {$ V8 _# J7 L# R6 K是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山- F2 c8 v1 n) r) ]4 m3 O, x
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明2 O3 R" y+ F  |' E
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真7 f2 G" ?( ~9 R2 [) ^1 ?

- K+ d5 K( @' S6 F/ [是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法2 ^  ?) e2 o/ T) ~2 g
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时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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2 W- Y# n1 X5 W& k( A4 d% N; R世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法
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1 y3 e  f& g% }7 M是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真
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; v+ P; S/ _4 q9 Y尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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4 T3 `+ S: i3 y是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
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是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣% G3 |$ R8 u, m/ y$ w. B
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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" M* C0 \" V5 [是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行: }7 k, y* r) D- h2 }0 t' w1 L

4 K5 G* Z& m  B- t& n! p是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真& _8 w6 c- H$ m6 e2 h% E# p' j
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是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼: N4 y$ R2 O4 B; Y8 I: ^  c

: F' p  ]8 a. O7 T是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
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1 V5 H5 x/ d. H! T是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙1 {7 e2 j& {9 M+ S9 I( e4 V1 r& R
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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  H6 ]7 w* ]3 v4 e' u9 ]4 p迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正9 |# j! O" V6 _, _3 v

# @) K& s; d, S, J是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行1 P3 D2 D/ _8 G! P

& q6 U2 E( u$ d0 x6 `诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中7 ]% m) |2 Y5 ~" o- ~$ j9 G: B0 F
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门  r+ O1 |( b+ p( u1 Q0 q# b
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世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
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3 p' Y1 K! H$ M( F! ~) H尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎
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! ^0 Q; h, A  x! c7 Y7 Q! ~迦叶对曰。此处为妙。无过此处
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是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
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; h4 Q& B; F8 Z! e 此师人天贵  我今师事之( H0 V4 O) S0 J
 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际; A. K0 S9 p  P1 f  W
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是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子4 A0 ]4 o, h! T8 t4 s4 |4 g/ \4 q

) W1 e, [; a6 S5 y( Q迦叶报曰。此处最妙。无过此处. K; g9 P* C. q. O) V
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是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
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& Z1 p5 O0 Q6 u世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
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是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化! T. D3 _' V, g6 t- l
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彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足' F: t4 i9 \; [! F

' p# P, o& ?  t. d彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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. u. T/ R+ e* P3 z1 X8 c彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐) C) W. I) E" w! f$ p0 t- H7 Z

( Z3 s, A( s) T) k/ j* j是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
) w3 l& A$ ^1 a) [: P, t# L2 F1 k4 ^/ G" q- J1 P9 @  T3 [
世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法' I& r$ _, {( @. \) u! ]3 ^

  T" N4 M' d  g4 X3 E) u是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
( z; ~! |) P- h3 Q% ?& D) `; z  s! l# j% b4 c1 x  {1 X9 v
是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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/ y/ P! I7 L4 ]! T是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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世尊告曰。欲所问者便问之5 [. m; |$ j3 n& {2 v9 h2 L2 t
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫  l- H% V- e. l) l( q
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世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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  `/ f: I+ x! l8 t3 T" }尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶! S- c, g  V3 l- k9 S" |

. Z* l2 v% m" ]2 ]时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说7 G, |& h/ y4 p3 ~
, T+ X1 Z) M7 P( n
 为天为是鬼  干沓和等乎
- O$ q7 l9 A/ j: a1 x* b6 l 汝今名为谁  我今欲知之 ( c9 V; u. h/ }
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:01 | 显示全部楼层
是时。优陀耶复以此偈报王曰
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 我亦非是天  非是干沓和! D1 b' n( {8 C) V1 w7 U" R# Z
 于是迦毗国  大王邦土人& {6 c9 z/ X/ {4 I: }* M: Q& k6 |# n& d
 昔坏十八亿  弊魔波旬众
' j+ e0 S3 n1 ]9 x5 L" B 我师释迦文  是彼真弟子 
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时。真净王复以此偈。向优陀耶说7 @! j; h0 \& J* l6 k8 n/ @
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 谁坏十八亿  弊魔波旬众9 e. Y: B  e  k# x) X- O1 \; N
 谁字释迦文  汝今叹说之 4 a" _- C% `1 `' G/ V9 ~; s: m
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是时。优陀耶复说此偈' b/ M4 i. a% v* u/ D& {7 L* o. `
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 如来初生时  天地普大动
& _, |; w+ P5 h# x! E  ?- P: x) o" s 誓愿悉成办  今曰号悉达+ D4 v3 I3 d) B1 V% F% Z
 彼降十八亿  弊魔波旬众; @( P4 W9 R& F& K0 J1 ]
 彼名释迦文  今日成佛道
9 P9 D. |+ P, K: r& ]4 b 彼人释师子  瞿昙次弟子7 \7 d; A# n* {4 N: [
 今日作沙门  本字优陀耶 ' j  B  ?7 ]* u5 D: p4 I9 @: Z
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是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶7 t6 \4 N2 J0 U# m  e1 a
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在4 ]2 x# Y, B+ O* b

. c4 q! v4 O! a: H) x时王问言。今已成佛耶4 i' u3 T5 X1 G( b: R& R% |
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优陀耶报言。今已成佛
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王复问言。今日如来竟为所在
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0 @& a( h: _1 R优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
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时王报言。翼从弟子斯是何人
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优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右
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3 g- U' C2 m) p, r. |- s时王问言。所著衣服。为像何类
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) G+ |7 P6 m3 x! |优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟
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时王问言。食何等食
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) d3 L" i0 Y( z, H( i4 |! T优陀耶报言。如来身者。以法为食
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+ ~: _; W9 c+ k( `王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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7 x! O6 b% j/ }7 K2 f. u是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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: [  k2 R  x, S, e是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中8 ]& H) k7 S! ?
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是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所2 G1 ?$ r3 l! y# ]% V0 L+ F, F
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是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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( B8 A- [6 M* {# x世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
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2 W, M* G( G0 {7 k  K6 h: X是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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+ Z) P/ S0 q8 n时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经
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1 K" D, c& P6 h" L, G1 o尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说
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6 [2 y/ b6 o) @是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净9 X8 p5 L  r6 O$ T( t

  X# i1 d& {& t4 U) f是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙) y& H  y( F6 v' A6 y" B# Z$ J* ?, u

  G% H& n! v% y# x- P; |诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙* a2 S& ]: W- S/ r

$ t2 j7 |- h% o0 r7 N是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚4 O9 u1 |4 [( V% c
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时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教# m! C; t% w2 N& ^

# S3 E# S% }  I; R是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教! @$ r/ g8 Z& N1 K

& p2 T0 o) e. ^7 V. W是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。
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1 }: S: Z  E  Z是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎
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) Y( d9 \1 T% N诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
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诸比丘对曰。唯然。见之! |' y" l3 W# ^/ Y4 v! y

& j( ^; o! K/ ^0 A+ V佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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! {/ r) ~/ f+ a! u+ {尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道2 g* T& X7 Y, d0 d! }% @' F! F

" L0 c+ x4 A( [; S3 Z世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死0 v. `6 p* G/ E& B7 @
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是时。诸释众便得为道' M8 o9 P& n, n/ `4 ?& r1 u5 M
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是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎' B% r2 E- I0 P6 i# Q3 U* J

1 M+ T5 V( Z% l- M' p. `' C( y世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德
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尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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9 v; v8 s1 b. P, t3 J& i; E% J尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:32 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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5 Z, V5 r; f* n! n, W  高幢品第二十四之三' s4 o& K! d7 z" S! s0 a; `

* {  t+ L+ u3 i* e% t# V& `7 I  (六)
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闻如是/ a& z& \  `# e+ L
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; c- V7 b7 y; i/ h尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日3 e5 p- x# W. J1 M' ^' N

% A* ~' P( |; u6 u+ `2 m比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行. i& U2 ~! M3 ?

5 q/ ?' D, ~) K  P, N若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众) w1 S( q2 j; v
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众9 p' n4 ]" t4 }4 ]! x
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比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众- n# n$ w1 u: I7 ]% e1 l

! }& N7 B8 M$ }5 U% i% e尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法5 v: K* N+ m, E
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
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! m1 x. U" Y: G1 {$ @* L$ N- ]世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说# S/ g7 |2 U* J( j' H

% V; q. j0 A5 D6 }6 P( e" T! }* X% m于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
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) N% r8 H  v. W" {, Z6 \云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
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如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心, U6 I+ b  b% B
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯& r* I8 Y+ N, R* ]
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如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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1 S+ u7 H( j; {5 [9 E+ J# B如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯& j) `7 L1 I5 u4 |2 p6 M, ?' g

, Y% k$ {  u: z% V/ K6 \  N7 V& k如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦# ]6 R( i, N! A+ X, B
5 z! p) w0 z$ S  T* E
如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐
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; U  w8 m4 V; Z. m/ A2 m如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
$ S& y, H) ?% O2 F9 u+ B% P2 C1 g: ?# |: W+ H& h# t! }
我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果, o+ |4 g7 S9 `' H  I* ]2 j
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比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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, g/ i8 q( {* g/ ]- Q尔时。世尊便说此偈6 Y0 h/ U+ L3 C; ?8 w% i4 S

. @' Y# }' j9 ]. L3 A& j 不杀亦不盗  不淫不妄语
6 \6 x  W7 H3 h* {5 @ 避酒远香花  着味犯斋者
- e0 Q  I. b* k% Z1 z% f 歌舞作倡伎  学舍如罗汉
# ~, }3 E/ D2 A6 j) M7 S0 k% w 今持八关斋  昼夜不忘失
( E/ i: @- T4 a# e* Q  K' t, _ 不有生死苦  无有周旋期
1 G) l  z1 U  P; ?7 I1 H 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
1 E& J! X8 L' |7 i% ? 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
$ P" f- Z4 v$ h" t. ^5 w 涅槃无诸患  我今自归之 
7 u1 f; `% j1 |) U; u3 @7 _" \2 j  X) J; d( R5 b6 Y* Y) m/ u/ A0 Y& A
是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
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, i2 p# u5 x1 V! o我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
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# D* W$ X6 r/ p" x诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学1 J( }- G$ A/ s% z. \+ Z  ?1 V" O

3 m4 @" X# k& ~8 g* y& ], |2 J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: l$ w2 g3 t5 |
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  (七)* o" E: s; v" b2 h! U5 Z; U8 }

" [( q4 G- |0 H- j* S$ {闻如是: @5 B! J8 ]: I  k% o# P( W

# Z2 o' T/ j/ g/ W9 Z9 s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: x- }" j- f# p& r6 V7 K" }: o% i0 c+ z0 b. Q7 [8 b/ y" y8 [4 P
尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
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6 U9 ]1 A* F% Z尔时。世尊便说此偈( l( G: S3 c* ]5 V
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 信财梵难得  受者持戒人
2 ?* u0 @( q; q2 S 觉此三事已  智者随时施! s5 _7 @5 F  U1 y8 N
 长夜获安隐  诸天恒扶将
3 e3 G8 p# u" u1 Y, ^ 在彼自娱乐  五欲无厌足 
! _1 P" Q: y6 E9 _2 w6 y0 f  g1 C& S- Y
以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学. y7 t" h, }( m
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 t4 k  G( o9 a5 f( l. U. {
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. N) F6 ]/ k1 n1 W" x闻如是
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一时。佛在拘深城瞿师罗园中# n) @/ L3 n/ N2 Z

/ |* E# E9 Y* {& s5 V尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼3 N% w2 a. t8 D' K
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪0 ^$ s! s8 T7 \& |1 X

) a" G. E  W3 W/ z& {# i# o世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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. F5 q5 }; ~; N2 `/ J0 x9 o诸比丘对曰。非也。世尊# c" c$ K' I) W, B3 ?7 u9 P
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世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道5 h) R, v: J7 K" ~+ U; k+ Z% A" o

: g7 y% N/ b9 O* a世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者- ~6 L; X0 r. }+ ]% T

1 [3 V5 S( M0 m( M% k! G诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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: i0 M, a0 L) H, T- M* Z尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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# W% ^! A, B5 Q( S尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤! t* ^* ^* b5 F) L& u1 {. s
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化/ g' ~; ?0 ~5 `$ N: L
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然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时
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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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( y6 g+ V. G+ |- ]) J是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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3 e$ t( @" n# G, N& g0 V( x时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心- g* q; f( P! p7 C! Q* }9 Q

9 p+ W# T) q$ F0 V% g6 B时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
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# G/ u, S# o; S* M  i% t 怨怨不休息  自古有此法! k) t9 v4 ^* ?
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽
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. R1 {5 C$ o4 V7 v时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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+ A& `0 m: n- C. e8 s$ X3 j3 A) Y时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之9 k0 g, }( \- T

  }6 z: J  t; x: p5 Q比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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  m0 z; D* `. Z, }比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知3 C6 `7 V4 ^* K" K) d

" y7 D  _& Q6 a0 B0 |是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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; w" L  T/ W4 ~( x. o7 o, B时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
4 M$ p/ V3 `$ X+ }
" M* u, v8 `6 s比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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3 F$ M. Z" r8 W( a 怨怨不休息  自古有此法& X: G0 E- y1 |* n. S
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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/ J. k8 r4 ?0 f8 O: l; x我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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1 F2 l6 a, P$ U' i, }6 b1 L是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀& B9 e7 c, o1 X* x; h! g
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕. T$ U1 h; G7 t" a' x  q) ~
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时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义& P) W# ^/ V: W' \7 x
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时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治
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比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
7 p9 _3 q2 n! q9 I: p( @( R尔时。世尊便说此偈
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 无斗无有诤  慈心愍一切+ W. {) H! {6 R  {& u
 无患于一切  诸佛所叹誉 ! O( Q4 y8 U/ k$ V
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是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
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是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然. h" w8 V1 ^1 b- @0 T
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法. e( u. s7 M0 |% }! L7 q8 B

+ x6 y/ r& c* G3 A. {尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆/ r  M, ~0 V$ p* e* ?

. t- G$ g* b* F是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看! t* _- t6 W8 ]9 z. x0 d

) q5 x6 U( a4 R5 V是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
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是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足; F& O% W& K3 }' K* _; s

3 {% [9 L) g" Q  m* F4 n7 ]尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法$ f* A! e& i7 e5 c5 r

) e  U: X/ u1 R# J. \世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎; _- z) Q1 L* z+ j+ d8 U1 X

3 g' b. ]" n, U, @, I阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
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7 S- g& k& O' o) Q' @: U- W. [* e世尊告曰。何者是上人之法
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:19 | 显示全部楼层
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳) V) k2 h* [+ q' z8 Z
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尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗3 z! R( U: W: Q" {! a# ~/ g+ B0 a, u
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世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学# U4 Q% `1 D' O% X

7 O) D( Q4 l3 l尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( Y! Q% r  H5 _* b尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。
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$ B$ n  o4 `6 B; e1 P彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
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7 P. ^/ J0 A. M9 o3 M6 Z% `, U# G云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。1 N% l8 |$ f0 A" ?2 L% X6 S
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是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
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云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ t. I" t  }) m. w

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闻如是
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& ?1 D4 ?: c/ F/ y% ?6 u% u; t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& }5 F/ s2 _. k! ?$ p
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尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。1 E/ j+ @' K& R7 [+ R- `

# c: W; w/ |+ ?彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。
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彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
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云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧
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如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学1 F8 ^0 w( e# B  ?' A

, h- Z8 w2 \2 o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 V. R$ H: h# a% q2 u
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 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
5 A' S( S6 l, T7 J5 ` 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 ; Q. @  _) ^5 A
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增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译, I* L% p8 d6 ?$ X! i
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  四谛品第二十五
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, _+ _6 c0 u9 Z* k- W  (一)
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6 X) E0 X1 }" a! N闻如是
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: t0 f; F! U3 M' d& {% s) `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: e0 L& ]- C, ^- a, S4 `- ~* ~尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽2 v. m% u1 B) ?3 G# U! ^3 `+ ^$ A8 \

$ L1 E3 c7 ~2 y8 z4 ~6 E) _0 T! [/ \& G彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
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& g9 }5 O1 W6 ]1 @彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛
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彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
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  r8 D: a8 h" n- l( n& q; s' d( z彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛
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如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
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0 o8 X9 S) X) T' b  Q尔时。世尊便说此偈# P! a6 S' h2 N8 W9 U! D/ X
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 今有四谛法  如实而不知3 E, ?% a3 X0 O8 E9 Z0 b
 轮转生死中  终不有解脱
0 q; H1 ]4 [- Y. } 如今有四谛  以觉以晓了
+ e8 g( @' z: m( ~. k6 T0 S' X 以断生死根  更亦不受有 , K, D$ H( p7 }! Y8 z7 V  y

+ b3 g& H& ]5 W$ Z+ ]# V* `若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学! z5 \7 [1 O3 z7 u* P5 C; N/ T
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& z) t! T) g  ]' V; {0 o

+ Y3 d4 v2 z% X" u% t- |  (二)8 Z' s- J1 W+ E9 u6 O' [" u. B7 _

' ?; d1 A  N$ H8 P8 i1 w: k闻如是
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" O0 D1 g; Z6 r* Q& `" t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! d- g; Y3 u! N7 H& s

' y( a: O4 q; }% z5 V9 w  X1 i尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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% o3 b& D* I' n6 t闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 I) x  I! w" k8 v8 x; m% V4 }
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尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世; }: R4 G  B. U6 |7 }6 W* @3 V
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复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世
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6 W) \) q* [2 m. ~2 G复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
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复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行  g- U" C8 p/ Q, e  O

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闻如是8 q2 ]) Y. D/ p' c7 v2 ~9 u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 Z# q0 b) i) V" p0 J2 T尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说. w, y3 b: I$ d' M" ~( o* }1 P
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教  R/ K! ~, v3 [9 h( h

+ e: s; D1 B: t+ X世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担* ?, c# o$ P/ n6 l& W! E' V
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彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
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- z5 Z* _; F: I+ M# Z彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘# A: Y9 p& ?0 s: Q
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彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。
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. x8 b/ [9 w/ Z) y6 `9 s1 O如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸
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尔时。世尊便说此偈
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 当念舍重担  更莫造新担
6 G, a+ v! Y; ]" @ 担是世间病  舍担第一乐
# [* L. C' y0 g1 \9 M! {8 K0 j+ D 亦当除爱结  及舍非法行& B5 E2 f1 _$ a1 @; ]1 Y
 尽当舍离此  更不复受爱 ! Q! V5 V+ X5 O$ ]5 ~- ?

6 U7 k8 D6 [: K: C% l是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
7 {) x9 I3 D) h; A9 l. [/ G, g' T8 C7 W0 [; }
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" S, l4 O3 e; h6 d& j. N  (五)
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1 A0 M2 m8 G* u$ n2 m& g3 N0 W" z闻如是
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, z: d$ R, [+ q3 ^: `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生0 v6 I2 J8 w$ g/ G

; h/ x; f; u1 g1 y# B+ i5 d) x彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
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! J  ?2 [( J4 v, g/ Y8 W彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
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彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生
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! u* G: `) f0 u彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学" A9 }& ?, L- c) ^
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:45 | 显示全部楼层
(六)
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% y' W2 c) ~1 W闻如是
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一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
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尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之9 @- v6 a. U% c2 A% v; [& \% L
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诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人
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+ t' `" F" D  z. x: [是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙! I# u; A: O7 i* a9 G
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心
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" b- B8 B/ V/ y6 {# ~" a彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙% v$ j' ]3 r& q

2 @! J$ o% `, s舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终9 |5 _, ^5 ]2 y, |2 |) p  K5 \

- v# Y9 a9 o' S; k彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱
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% a! ^/ o# M' l是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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$ n) S6 i: F, j3 w8 ]# k舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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" y+ Z& }7 J; q- z4 T5 r# v或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
0 [2 F& X) S( a/ t
/ r# \$ T" B- S" c& P; x( v目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
! t& B0 }! V& `$ j) n) b) Q3 r* B. p# k; w
或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善" b$ y, G' [. D! t4 @
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或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善, C, B& P2 T$ F
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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; c: X/ a# o, I' y' c- S( }. }或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
% q$ b  `1 W" G1 c1 Z) N- e3 v$ w4 a/ h2 F0 L
或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善8 M3 n$ x  t" `7 x
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
/ @2 d& x2 {1 x3 E( o$ |! I! F& ?- u9 |  t  F8 ^( c( j* K1 a
目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使2 `! j2 R4 f) _$ b3 n+ {0 t
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之) Z. y7 c4 c" O! k$ u4 `

3 y/ L4 @6 S6 B+ S. N* D诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教8 s' Q7 k& V" m3 ]9 g
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尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:07 | 显示全部楼层
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闻如是# x# A/ M& c. r' K3 ?4 U

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  Z% B9 f! L7 ]1 g9 I1 M尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。0 z# R' a: ]8 I# j2 U
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟4 ~* h1 y- D$ t3 v" V/ d8 M

2 S+ x( [1 }  o% j8 n; m0 Y彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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0 F5 P4 b" R/ L7 t, t! Y6 \& r彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟! c8 h! X" _2 E2 X

! ]) N$ k3 Z% Y& f是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学4 S" |4 S; n( X3 O3 G$ W

; S' {+ |: r% I( `8 \* ~, |; f) L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 X# ~6 p' d5 y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& c8 |6 u/ u# d, W# @( u4 j, P: b3 h尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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- @9 ^2 L7 |1 @2 n* r) G彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知! f5 `' J& P) M4 ^
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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6 \0 B: H1 g; i5 b! ^  O4 Z5 c彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好4 X4 f5 t  Z/ ^1 h

. E1 @7 T+ h& [$ j: g- s+ B是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学  {9 G6 L* r) s' b6 I+ g

/ [( W/ E1 `0 s( [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' m  h8 W- i7 R6 b# I# l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& V4 Y  n# u! Z. E: C/ C. Q
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷* Q$ L+ n0 z% F7 U$ @/ v( i
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。8 A2 b3 D! u0 Y0 `: M  m; M

- N. D% I0 i2 C. n& g! E彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷1 I& U6 {* q* h. ^+ c. i) G

# V! |  I* D/ Y4 p9 Z0 M9 _; w& A彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。+ H6 L9 b1 G2 }4 G0 B/ p3 w0 z

" q/ f5 n  i, b1 ^, V. H# q8 y& t7 _复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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2 m- U$ Y) D: a2 d' s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# O0 T' \  S$ {  l
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
" h4 F& y' ^9 Z( y% q 四果.随岚风  四鸟.雷在后 4 q9 Z' j) s+ ^! m  ]# d5 t

- F7 R( ]5 G% m& L增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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- f. ]! ]7 O$ u/ w, p    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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; t; ?, p' i2 B0 v9 ^4 Z  四意断品第二十六之一6 ]8 F" n- y! r! b* z

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' ^' ?% }% g3 n2 \5 o( a1 g
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。( B; |8 O9 r* I+ l$ Y* ]
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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0 _$ k/ q2 t# \8 `% D$ O# B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* I( }' ?6 y; m* F. a# l
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  (二)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 G' a" G  g- _7 v) @尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学$ g3 d; U/ H" m/ h
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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