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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:28 | 显示全部楼层
(七)
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闻如是  R/ Z! h/ M% |$ E" L$ \
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
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1 X, W1 o' d/ j8 `) R' j尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养
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) J" }8 H$ |) H2 t$ I% Y! M. Z是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养2 M9 {5 Q, {  l( N( z+ A
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尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学2 f$ `! m: W: V& z( k) P
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是, _( s; @6 _- }( `( e

$ r! Y0 c  B- `# ~# J4 c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, p/ @3 P. W5 c9 w4 ~
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尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣7 d- Z$ F4 z0 n+ ~. x2 X

" {7 c2 \! C% i9 M, r! h比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学$ p& p/ I8 N0 ]- b5 D

& S7 B1 N+ [/ |3 \! v# y& i' ~  a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 Z9 `3 P/ f  `

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闻如是* E: w$ M" {0 G! A: n% g

8 m- Z" y+ }4 s# K7 G1 a) U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 n& i) k: B' D, _8 g. Q9 v' g" f5 e
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚8 Z& p( R- d# l6 D/ j
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学6 S* |- R, h7 @& T1 C% ^1 ]
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是- s, k. [& D$ I3 d

) s& O7 m$ g7 k  }! z& K; q- W) x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; {$ |" k: o9 }' A3 t8 u3 t, a' z尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生$ F, m+ y& j! W8 Q. G* g$ t9 B5 h0 ]) ~4 S

" P* |- U" J" @复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学# P2 }; i8 b! D$ Z3 E

; O0 O; X( X; p  F5 Y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ z0 l8 w9 ^* M# \- q# `: J

& Y, `6 B% }2 Y2 S  o+ j 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香
! {- }: x, f# T  _  R4 p; ~, F 愚.世.三不善  三聚.观在后 % w1 t/ T  x1 R! V* ]( b6 h: _7 Z9 n
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增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
( D4 N; Z) Y  V# K, [) q& g* E  E2 h1 r1 T- u
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之一% l2 `( K$ p8 \* e) g; B1 e

" u+ |2 L, d# V8 a) k3 O9 t! R  (一)8 S' Q) [$ |8 K* v7 I

3 c; N: w  r  R1 V, K0 X闻如是: v, A; q+ U- ^" d' Y

8 S) |1 {- v& B4 o, L8 I9 W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
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我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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$ z; B% f$ z% C; k" g  R4 L/ z6 Z若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭0 P1 C2 v, D8 x# o. P5 ~5 y) @! q
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭6 a9 `5 d6 H5 }* ]$ {. O1 y; S

5 z: Z; f- ^) {  j% e- A* o. a比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学6 A* ]+ R, O, ~) }

* C/ p+ c) S! n3 |- \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 D, v8 g. a, |, P9 E( K9 s
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  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国1 g# G2 M/ H) s+ X& E; ]4 P

8 F  B2 N0 @( S( s6 G是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此+ N: K. u) ?% v1 M: l- t# q

* W+ \4 V1 l. K7 h是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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  B; P" m7 h7 c4 g是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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+ P0 R! e0 _" y尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼: N. f$ o% F: D5 z7 _
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去
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尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐
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! I6 E/ g/ r; P& C4 H- d是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之6 r7 \! G$ J0 x1 X; W' G9 O& o
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是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐8 z0 L( y9 D1 n2 X
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是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒
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是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义
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% W  X2 T& ^& f. W' X- {0 K是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南+ h3 z. C/ P9 d7 D$ [" C; I7 \* j. m

1 x% l* v+ _( ]+ O0 }+ `世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之+ s3 d0 ^# K8 i
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是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭5 L! a. I$ t. O  p- n

0 h( o2 S8 G# d0 v6 p世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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0 L" Q1 E" T: w& a4 O6 G毗沙鬼曰。沙门。何等是新行
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世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行6 _: j4 l8 B- j0 N8 E- t  }( t

/ A; A: {9 @7 q1 C时恶鬼曰。何等是行灭
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) U+ ^) J$ \8 R' @世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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' C4 o  O& J& X  R. Q是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿) P$ Y# ?& f4 r& H! V" m0 T
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世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行9 f  z/ ]( n) V$ T+ d$ e5 O7 {" S
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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5 `1 d* C0 Z# U3 t* u) G世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜
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8 c* j0 O9 g- L$ V$ x时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三4 t  U6 p  U7 c' D: _9 g4 T! K) [% i2 l
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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+ l% ]7 I% T+ f4 ~ 园果施清凉  及作水桥梁
9 g' R7 r9 I( S 设能造大船  及诸养生具
/ u6 u% Z3 ~6 v7 w! m% f7 @6 a9 o 昼夜无懈息  获福不可量: F" Q: c, m3 K: R4 o
 法义戒成就  终后生天上 9 |6 {3 ]9 z0 R9 ~/ t& e/ b8 C
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是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
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世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化4 y$ o6 Y; C. y1 W- {# {

+ U! P0 Z! e5 s. Q2 z# X0 J对曰。如是。世尊1 C( b, z' j3 u( U
尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲7 \  P8 n2 K  ?4 W& f4 o
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当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐$ b, D& m$ G) H; i* t
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是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒9 {9 ^- }+ h/ _' I* X

! c1 ]1 V6 I) V尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请8 C2 ~- p. `4 k/ Q) l9 `2 o4 t

+ q- J! K  W6 C& O4 Q% n8 F( w/ A- i尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到
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, K6 d4 i- k( a尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之8 ]2 y4 i# w3 a5 L; p" r0 F

* @  g' G" \2 b世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去+ e8 X+ Q* V( N+ X+ F; U6 A
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之: C: c; i) ^# |
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:51 | 显示全部楼层
尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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3 f/ n% E% ?& S. Q, }2 H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是0 r, \& K$ ^3 r! M+ M/ H0 q
一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
1 K3 g! `! r; ?/ x$ p尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
; x: A: @$ d) J
" A+ n5 z6 a5 w( M. C世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从* }. R( j* K) k8 D. u* [' @/ K
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尔时。世尊便说此偈
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 今用此位为  得已后复失
/ e4 O! Y/ W# D7 l# A 此位最为胜  无终无有始
6 l9 E4 R/ L3 _" V3 H( c 以胜无能夺  此胜最为胜) j; X, f6 y1 E) y* F
 然佛无量行  无迹谁迹将 
; q% K( J  r7 U3 P+ b2 R1 z4 p" x# M/ d* v
是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学. c& \- P6 b, J- ^; X

  l2 H3 Y+ q( I! i# n+ L( X+ o3 j尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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& }+ ?. T% l7 |. t$ ^  (四)
2 m9 B2 O- b+ Q/ u4 t# \
) k; E5 h) {1 _7 x$ l# r9 {' G3 s闻如是
& o- E' s3 j1 z+ |% k: E$ F3 _1 r/ W; g* c" Z
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 \8 K: ]# ]+ d, T! ]; l) }% P8 U3 ?6 C
尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶' l( S5 d* g: m& {; @6 Y
- X9 D1 U4 N$ f) d, v
世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
1 ?0 I  R& f" s1 O7 `
8 J7 t0 D: }7 K. o尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不% n# ]# S9 d2 \) K

! j& K8 Q2 A( L* p) s" a比丘对曰。唯然。见已。世尊0 q) l1 O: J; {4 v. s

+ ]4 v2 U- w* h) G  v# p佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
! Z' Q! o( j) G% z; q( }2 Q6 H# D, u) R' T. h1 y
比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种; ]) Q" |- A) K5 D+ {; ?6 L

, \) P6 ~- G" s9 ~比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
6 @/ Y. J, l8 y  m9 d8 ]+ d$ j6 i$ k1 Y+ [* d" S/ ?: x, I
我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。; d5 [0 ?$ l0 U+ i9 O" {2 q
) \& H- e; ?1 k5 X2 ^- v; R
尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶7 N& U* |4 \( q% X5 b' j  A5 Y
6 a: u' R' T# f$ \, s2 a
比丘对曰。无常也。世尊  @7 O2 g$ ^+ B$ Y1 L/ L
: I, @0 n7 D! T4 U) C0 J/ W8 s
若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎! Y# d$ \8 J  j1 H" o

/ G. B2 F% G; c* C4 \1 ?5 v对曰。不也。世尊
6 a8 `" _2 |0 C% V
* V4 G( Q' M. ~6 Q" w痛.想.行.识是常也。是无常耶# O4 G/ @8 V  Z" `" l( D
7 e6 U  H5 z' ^& h" p8 N- H
比丘对曰。无常也。世尊1 S. b. \+ K" ]2 Z! \& p
  }$ v* |# ]3 H: e! X0 t
设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所9 u7 \- e9 M  C3 ]7 B5 L. D4 G
( `% A+ G2 B. j' J
对曰。不也。世尊8 E9 F0 m  w/ ]: y4 a' h- D! e
9 `  v+ X8 n3 K) |# z+ m
是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之0 e% E7 c4 i/ O0 W0 u
' H1 X7 p$ P7 z& O- {7 h
尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉
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6 ]- |% M5 W. P尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:50:30 | 显示全部楼层
(五)2 Y) g, v! a, z  s5 G9 ?9 `% k

5 a0 Q! O8 e5 x3 o闻如是
* H6 E  n+ R9 D+ W9 @
* O% z* m8 H  b) d- n+ o一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛3 Q& p  w( i! y  L5 r8 s* A4 h- f

: A' V9 A6 K7 _8 T: ]8 M; ~尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日% J" r+ p. k. [3 w0 e# `3 F

! E0 W4 o! t6 q2 A5 f是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱$ s. G( \% p# [4 }8 u
' y* ]3 ^( E$ g3 F7 \' p, [5 s
是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱& d; ]4 ~1 K; b1 Y$ y, T

7 t/ C3 X$ I2 Y尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
  F; U' E" v4 Y8 W; P/ z
3 i+ n" c4 }4 R; Z3 n) J; Q尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈2 ]' S1 M, t9 s$ o8 e# [$ u- {
4 z0 N+ l7 i# g4 }$ T
 我今此坐处  经历生死苦/ \. G- H8 u" g! U$ L$ z9 t2 Y  a
 执御智慧斧  永断根元栽
1 Y  N. H' O$ v. M% E8 X6 w& p 天王来至此  及诸魔怨属
# [7 p/ R! T$ D. x- n# P 复以方便降  令着解脱冠
" K/ `8 Y2 w3 |# Z+ P 今于此树下  坐于金刚床2 k) H* \( X' m* l
 以获一切智  逮无所碍慧
7 p0 W8 k; Y+ C  i. I 我坐此树下  见生死之苦
0 A7 i0 l  Y9 y- A% d 已却死元本  老病永无余 $ T, Y# f1 c$ C! ^
9 }2 U1 A9 W/ C" L# |; s; U
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国0 Q2 N9 @. h0 s' Z: q8 ~
! V" v$ F$ J! ^0 g
是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至; M- v' R1 l( Z7 k! d

$ U  K9 N" n% d9 F" N8 H尔时。世尊向彼梵志。而说此偈5 k- h4 @3 E* N4 F. _
5 v  o% ~  v" Y- P4 M
 我成阿罗汉  世间最无比% u$ f- l3 M% ~, n7 q
 天及世间人  我今最为上
3 Q0 O% ]  }0 ~- Z5 P$ N! Q 我亦无师保  亦复无与等
3 O* U3 R3 A* V) v* F) X 独尊无过者  冷而无复温9 u% w/ Y& s. ~/ e2 h4 X; X
 今当转法轮  往诣加尸邦7 f. @7 U4 [2 K  b( X8 f( K
 今以甘露药  开彼盲冥者0 B3 v& _" \: r; x5 G7 }9 i3 ?
 波罗奈国界  加尸国王土
9 j  B5 \' k( F! z& _ 五比丘住处  欲说微妙法5 u' e+ R% n7 [& K- @/ C
 使彼早成道  及得漏尽通2 s9 N4 V& p. [- O
 以除恶法元  是故最为胜 
4 m/ \8 c5 e, y4 I& J/ f* w# X) {: `+ g+ N- V
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈9 l0 N2 q! K% ]: h3 r" N7 N
- a& \& K7 Z% l. S; i% n6 d% o* \
是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐/ z+ H; u' k+ o2 ?3 H! U

' i: _4 E# f. w( P. l* m尔时。五人便说此偈
+ h; D+ d# Q: h  {2 f' Z! ]5 ]- S9 L. x/ @. d
 此人不应敬  亦莫共亲视
7 q+ v! {. A$ ]% P* D5 v- c" u5 E5 N- D 勿复称善来  亦莫请使坐 7 {1 u' t. }7 x" t- T- {- _

) R' w0 h* C# q) W. ~尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿8 e* h; M' l4 ~8 A' k9 q

8 K+ m4 l# N9 Q& O6 ]; {是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语3 d8 X. q, I* ]4 b
+ n& N4 Q: g3 t. D
尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
' t. t% _! e2 q! `* \9 x( y0 a+ E1 W
- P) a' b2 F: V2 k& g世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎1 o: J2 K8 X1 Y7 I1 T- B

% k& l7 [: ?" s" u" G五比丘曰。不也。瞿昙; J1 d7 Y1 k- M  p
; u, l: ?) V5 o5 w8 B3 Z. Q/ N
世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
" M/ Z, T: D6 A8 c0 C3 u0 f3 N, e1 y& Y2 r7 m( O
是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
5 U# D. H3 \, h% o, A" ?& i) A7 s# h
3 {$ Q" x. v5 l. g; V云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛1 S2 E4 p( c3 c8 ^* ]. M+ V/ A
: p9 k1 [7 Q% H) k3 O% O
彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛5 \0 W/ M: E) M$ N

+ }) [3 v2 l0 w5 B* @. w彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法- [8 ~4 l0 D4 M; P$ E5 q3 @/ _
  U! t8 H$ }" `9 ^& z
然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛; U; e# a- P6 |" @/ }( B  Y6 ?

, ?; G  \2 s; H" A( f1 i五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉  w$ }0 f# j) F& W+ O! [1 t

$ W; S/ I' Y6 R4 D! F2 S尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净3 a4 E' R3 u5 k2 v* |7 [+ ]

. f4 M8 C( N9 r$ Z6 v/ O8 G是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法# q& t, D  f: S

" i! u) e6 _4 K2 F- ]) G拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法/ t/ @+ ~# K8 b$ O+ P+ i/ {
& U+ u9 U$ i0 G( n- m- C7 U
是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
# Q) e9 k" O& y$ S; I1 Z+ x! X: i  R' s  V" ?5 g% O1 ^
是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法
" B( t5 K! ?/ C. d5 {7 X+ k8 E& m: s/ M# @1 [# s( m
是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
5 K; Y3 a, N+ D) J. `- Q- W: G3 ?
, e( ]. Y6 I3 ^2 ]# w6 _尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
: j  C) H: C2 Q3 Q3 y; k$ Y5 t! j
, K7 K$ D+ y  [, V! @& ~# @- T, ^尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
2 q: L* s9 b2 e% A* r4 F+ t* t; M
) B+ d. M% Y6 Q7 i- f* t: E尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住9 y- e/ o- r  c7 ^0 Q

' f8 U! q% S2 Y8 w- Z: f3 V9 ]尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住3 p; N+ v* M- R2 Q$ i: a% Q7 M  o
$ s1 o, `7 r& \+ F
迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
5 n0 g/ q8 Y0 B  R: S
& @- N& L3 m4 }# w世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿1 E/ {- q8 x6 X) `. S0 r

' L( J8 n; |8 {, F6 }& M" `# X迦叶报曰。若欲住者。随意往住
8 j6 I2 l- ]3 y) p6 x% E) z1 C9 Z+ r& G; S, o) t. _
尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
7 E9 i0 I" `0 H5 U1 q; ^# V; ~+ b' _; J( V$ N
尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿/ B" @9 _% V8 _9 a& Y! a& Q

% E! s0 _7 j( P( Y. b1 s是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
1 ^. R! l, f" z  B( o. R& ]/ ^2 x+ b" z2 P$ O
尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住' p- q' R7 }  J3 Z

& q) k: w0 n' u- f* q/ v& ]2 Y是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
' b2 d& V/ X$ L: v0 v3 _: |2 q# D! \" K% F% K
 龙出甚为难  龙与龙共集9 {# {/ N" y# X" D# ^7 [
 龙勿起害心  龙出甚为难
9 X7 m' H; ^' {4 V' P* o8 D) L6 p 过去恒沙数  诸佛般涅槃
8 u, E* T- I3 T- U. O 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火
, C- n0 d; k( p! S 善心向如来  速舍此恚毒6 m4 M/ y: g/ P$ O* S1 l
 已除嗔恚毒  便得生天上 
: B0 M) m% e9 S9 f$ J8 r% ]1 C2 ~
) f8 a* b9 @  Y1 f% r- s$ i增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之二
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" Z/ k* A. ?) U+ U( f# P) n9 g% G( T尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面9 O! Y8 F  E8 Q, \; w& V8 Y

2 e; P" a, N# f9 X3 j7 w" J是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
8 {5 B. v! \" x+ P2 q
7 d* L1 U& T- M尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害
  G' s7 h7 k; x4 A3 D1 l
9 w& s4 ~, w* [1 |世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化+ s8 R& \; g, o) n
6 \+ s+ h5 J5 N# E
是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真8 s  }9 q& t% B( H8 W
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:51:44 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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, q( u0 l/ x, t* F7 \时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
2 V! Z2 l$ E  Y8 w0 J/ Y1 X3 l* H% S) r$ V
迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食; I( @. U9 }" n) _, D. g2 }

8 G+ a+ b6 ?" B* R, ]$ k世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往: P5 ~6 e+ y4 d$ D( n8 \

5 S6 L- N  j' Z, E3 m& \1 m: N迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室% V0 P% p6 S4 G0 W9 l
, o2 ]0 j' i$ l
佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
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; D$ ]2 L6 ?" Q迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真: F0 [, G* a- u5 Q5 Z9 H2 H9 a- }

6 Q8 X6 v' ]" S1 D$ y$ ^; U, e2 {4 S7 t是时。世尊食已。还在彼止宿+ u7 O$ a0 P0 a, w( o# }1 ?

& P# z5 E1 E. n; _- S迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食- z* k5 M. l7 U, W3 }; [0 D4 U

  w5 m& `( \2 f/ Q佛告迦叶。汝并在前。吾后当往$ h3 w3 |/ Z& R9 o& y9 M+ y( m8 W. O
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间6 q  s4 z8 ]8 h, l+ l7 N% h
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世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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9 ]/ r: c, e0 o% ?' r. ?. [# Y是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐, a/ S2 a4 X8 v! Z4 R
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之0 n, z0 y; m3 h$ P: \

, q1 P9 I( v* S) I迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食$ f# h! `/ }) g3 N
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往  p( Q! n- z+ U/ X
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迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
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4 S& z& K" w6 X4 ^8 Y% q( o6 a) W迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿/ N) p! D' z. o/ V# }
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明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食7 w% C7 t6 B! c' n- _" S$ ~8 M/ v

+ U+ Y- L2 G- g) v0 d佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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* L6 b6 H8 }3 ~8 n* w% f4 T$ P佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之/ z/ V( F, R- W( j
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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8 ?' u0 ^: q  s& o! s是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也
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. s% [1 t. Z. M3 b9 L世尊告曰。欲得斧下耶3 Z% I# t. ^- e" t5 w2 K

0 G% o( e9 j4 m6 Y; ]5 Z) y曰。欲使下。斧寻时下; e$ b  W+ v: |  G6 H/ U
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是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
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1 e; W7 a. ]( M' N9 K) M世尊告曰。欲使斧举耶
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曰。欲使举。斧寻得举" P7 _& O$ {$ r: j* G* }0 u, T" \
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尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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佛告迦叶。欲使火然耶9 h! I# @) y1 I% {; X1 \8 J: Q+ j  {/ G" F
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曰。欲使然。火寻时然
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尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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; }  l+ O  e0 A  S- x  p* D佛告迦叶。欲使火灭耶
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6 `# v( ~$ p# t" z曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸( l) T5 ]; P1 t* }

" w- @1 `" t% G. L是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿$ M. n, r) H% H5 c. c3 `
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迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿& x9 l6 L; K& c3 I
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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" q  W( q5 p$ h是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色* K. d5 g( u) C  Z& \

2 t6 f! U1 W; }/ e  j- h9 M时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野+ L' k; U/ W, t& K) I; E
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世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明  @- k6 S; c2 |  b) L
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是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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$ J8 v/ L) j" i8 V3 Q世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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- {* h, e6 M  F8 e3 c' r  O  s是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法4 P% d5 ]9 \( r. y

; I: Y" Z. [8 ^* Y时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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% ^% |3 x* ^. S3 G世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法2 V7 l% x$ H; D6 N( g! T6 h# q6 |! e

. U2 b- |7 S; G. i  F是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真/ X! Q. N$ G/ J8 L: t5 E
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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0 F( E' F4 t( v3 c- ?4 e  }是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣1 L4 v3 l2 F& f. J; s4 E
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是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变; ?- W7 l* |5 o
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳( L" n  l+ c9 p: k

7 {8 b) j' X' g. B& G是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行- z# w! e( S8 d: D2 ^" O/ c, F* N2 S
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是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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6 E$ H' M6 }+ `9 B是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼) v6 _* W7 ?. E& u# l- z
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是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三5 ]  r7 [; m# v) i
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
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- b; ^% o+ ^, i* k1 D" `是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正
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& }/ e6 i0 d' Z5 T8 D是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行; t6 d) f! F5 o

: w& |  J6 C' i- K; x诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中
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: n9 z" [) D/ f' `& x/ i' I时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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, n8 X! l( L. Z! v- r2 V$ f世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落3 }0 l$ l6 t; y( Q5 X, p4 f) r
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尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎
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2 r, f. w" F+ P迦叶对曰。此处为妙。无过此处% }8 P$ r$ s- @7 _% {  `  y

+ L: d/ m" f- o是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈
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 此师人天贵  我今师事之. V% R6 R9 G6 s7 O; d. q7 T
 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际# s0 v  r1 J' }2 Z4 w3 L- `" z
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是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中5 E$ I$ [  _. N* ]- B2 X

: Z5 g/ N- {9 Y' j尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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迦叶报曰。此处最妙。无过此处6 S7 M# K  u" U7 ^
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是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门& @1 l9 u& H6 H( P; |
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
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; j+ C. y6 _2 `) F% j2 C" |2 O* ]是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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! _% O( c# C- f是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
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彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足! W, S& K( ~, C# b/ g
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彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念
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. R- V3 M3 Z: x+ v彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
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世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法
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5 O  [0 O7 o* B" n0 `5 i* R+ _是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳/ P" _. A# k( J7 c

4 j+ `) P; M9 T" ?. p3 o是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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' S% A& [0 J7 H+ ^; G是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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% C9 S! k. c0 v世尊告曰。欲所问者便问之
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫) B$ W( |0 e0 y! K% D6 H$ p; L% p

7 p. h% P" p/ j& ~; q5 ~3 d5 q世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王7 C( t7 |9 v# }; {; B+ o  m
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立# ?$ i0 I4 a0 ~# j( u! t
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶
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时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说  x# c: N6 g8 M! d# S

! l& g3 l7 q  U7 X 为天为是鬼  干沓和等乎
* A$ j& `- B3 }+ K 汝今名为谁  我今欲知之 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:01 | 显示全部楼层
是时。优陀耶复以此偈报王曰, K0 ]& m  M6 v: d. q7 z

7 H. q/ s4 [! k+ C0 h  D" h 我亦非是天  非是干沓和
- |( r3 v) J4 w' N8 x 于是迦毗国  大王邦土人; O8 I# \/ r1 J" X
 昔坏十八亿  弊魔波旬众
6 U$ U- t& s+ ^4 P 我师释迦文  是彼真弟子 
$ B: B& `5 r7 C9 o
3 L+ j+ f6 m* ~7 V时。真净王复以此偈。向优陀耶说$ t/ ?9 F6 H* v! g& Y
2 Y; n% C( J8 ?* S1 Y
 谁坏十八亿  弊魔波旬众/ C7 y, Z; H3 R6 d8 A. _7 Q
 谁字释迦文  汝今叹说之 
8 v( o: m' d$ h! [: K4 c+ p0 V/ q6 |
是时。优陀耶复说此偈
! [- }+ ?: ]6 |
8 @% k5 a- _( b! n( D3 C  `; n 如来初生时  天地普大动
6 g! Z! H0 W# X1 X 誓愿悉成办  今曰号悉达
! S, \" |0 l' G3 X: f 彼降十八亿  弊魔波旬众6 ?, T4 K* h$ |' J' r
 彼名释迦文  今日成佛道
# x7 t. t+ ]' M 彼人释师子  瞿昙次弟子( M) g, T8 u6 d/ C' E* z4 D
 今日作沙门  本字优陀耶 
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4 c) Z! S  `; Q& d8 j9 [( U6 O是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在1 {) e7 \4 C+ X, F) S
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时王问言。今已成佛耶& \- w& @/ |- U
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优陀耶报言。今已成佛- a8 i& ^/ f! G% m

9 F( j0 y$ f( A3 `王复问言。今日如来竟为所在
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
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3 l) Z4 ?. w: \4 F: w2 f+ t4 I时王报言。翼从弟子斯是何人
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优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右
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" {! p! L# ~9 c8 N6 p  h时王问言。所著衣服。为像何类
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优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟
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' f& w' }- p3 r0 N! ]时王问言。食何等食
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优陀耶报言。如来身者。以法为食
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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8 [+ e' a* A( I* q5 W优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城4 V" o1 W# ~+ Y
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是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶
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! g- H" c0 a& Z) h是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城' c3 I3 J6 d5 }. c
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是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠: L- o" ^. ]( G$ A% I

3 n  C. ]6 R) P& H是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所
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& D. g* o' C8 r- e4 V$ P是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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2 j/ j' ~. f5 v4 _) R4 M/ C' P世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上* [6 }9 n; e9 u5 S

& H+ e) C# ]9 h- M. |5 I  E是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐: _9 x% G/ }1 I* \% `

) g# e- ]. _9 k5 ]时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经
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* `# a3 ]2 }7 R4 Y; _" d2 o! H' g尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说$ i  O- U: I4 i  H- C
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净
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0 W" ~/ z+ G8 r5 Q5 n% V- ]7 {  Y是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙' H' W( G, U  |

5 \: w, O, e+ t! E8 _, S诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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9 J  o% q7 W, _是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚1 V- O8 A# r1 Q* V0 B& S; D

6 R/ S6 b8 M* g/ b  Y& h2 ?+ Y时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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3 ~* F& c! O8 Z- L: T- q是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教
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1 D1 Z2 S0 j0 S# ]5 s是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教: S6 _. E" e) K3 h/ Y
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。
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3 U' b, i5 \+ W" g是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异4 X& l. l1 ~* U) y$ O

+ ]6 J' S+ s- Z, |  o是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎- C/ x; e& \6 b
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诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之6 N/ y) z) u" z. P7 g! k6 O0 r

! m6 }7 G/ G1 N' y$ `, v' j- O佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎& T' L$ L2 M7 ?  C

! P- m5 x" j, D" N! M9 C诸比丘对曰。唯然。见之
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8 }+ F; g" I+ R8 P( t  N( \3 I佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐0 ]5 ~7 S9 P" M# h$ U0 f+ j

+ q2 {! }& P  Z尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道6 K& p+ ]' M- y% Y1 l( h6 [' o: ^
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死5 X5 m3 D5 o+ S! `

; o2 L, T8 G9 ]1 W6 ~是时。诸释众便得为道/ n& u1 Q; W  a6 p" f

0 ?+ C/ A) I9 `是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎9 v+ N7 J! Z: x( o- V
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德
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+ W$ G7 w: o2 i3 G8 `尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是: Y' m9 |  Q& J8 u

' C4 D( \' Q9 X$ Q: X8 h$ I尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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5 ]. W+ r' f# u7 a" u# J尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:32 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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; Y1 R. q7 o4 L- l6 a0 B    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之三
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1 |! z) Q6 F& q% ~" k: {2 P闻如是
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+ d4 u) D) K( k3 U) O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 g9 G2 Z5 y/ v' X5 n
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尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日
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比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众1 t& [3 n' t8 g4 B( _8 f
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设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
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若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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0 b3 S5 \( d8 R9 A+ E0 v& U4 `  m设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众* Y/ c) A+ r2 r- g. C7 P! h

  I: ~# \2 C7 \比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众; l9 r$ L) b1 n0 G& N
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设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说) y% `! j% A: }. d5 M
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于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法- E4 u8 g9 v, T4 g2 x

# y1 g9 ?2 K8 i; M! Z  n云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
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; v4 N2 v$ c! r3 q5 O如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心5 P( W1 V+ s4 i

/ s: K! ]9 r$ v8 Q/ q$ Y如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯0 [7 n+ H2 d7 }, _5 o7 m: J
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如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯9 h! H) c% t! ^3 G2 l& ?9 W* o

6 }6 r3 f! Y2 j% H3 ?: R  T如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦. F3 D, _" r; u; |. t

% C  Y1 s  x" g0 I% [; D如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐
; b: u# V2 p" c+ c& Y6 U: d# W% u: x  k
# [6 W$ M& D/ x# p8 Z( O. f如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
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! P( M# b8 T) r0 z* F3 C) j我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果% D2 I3 q* G6 n$ U. c

2 r- z: r8 T" I# s7 k) [) i* Q. e比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
! R; y& J& A) l& k) s$ d
. ]- u$ x; H% ^8 c' o8 O尔时。世尊便说此偈' M& x) Z5 H; F8 g% ~

  u& u' l3 W: x+ W; v# y 不杀亦不盗  不淫不妄语
/ F7 Q' }" h7 L) V0 L3 w4 h' C! } 避酒远香花  着味犯斋者( i6 s( e& S) z8 z4 L* l
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉' v$ r' X0 U8 Q+ h
 今持八关斋  昼夜不忘失% X& U2 r' P( n+ w
 不有生死苦  无有周旋期6 d' r- I* Z/ H6 G
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
: ]; |+ L( Z+ g/ d, s) W 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
8 L+ Q% l/ _. O 涅槃无诸患  我今自归之 
1 l1 r) o# V! o9 m# y4 u; S& S# J3 W: g4 Z: e3 k
是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法" V( K9 A' D- Y% Z  [

1 W/ D) Q7 B* ]6 y# [* t% r我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得  j, l: \, u; L2 h( a* J

6 |. a: @# }6 v1 ~/ a+ f/ ~诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿4 z: @# e; I9 V, `7 S

. m5 T3 Q. E7 V" P+ H% S比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
, V' a4 _. D, e( v" f: e9 z/ i1 p
2 p! H7 k8 S) ?: I7 Y  s. x' K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 I/ @. M; U; m! u4 J* c; c7 f8 I
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  (七)
( a+ f* O! w4 B) h( W+ G& u1 @# c# D9 g7 g6 r4 w: t4 Q7 e9 w8 W5 i0 g
闻如是# |! Q$ C& r; j& t9 |& `

: H4 m6 H! o( n# l9 \: Z+ a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" l) X( h3 i* u. o) T
7 V. m" \! I% n( n0 W, s
尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量3 Q8 ]: k  r, r2 l! `
; `8 z0 t% }+ s/ p# G) ~8 X
尔时。世尊便说此偈
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 信财梵难得  受者持戒人! U* V# U1 G) x. ~7 W4 f/ c
 觉此三事已  智者随时施
0 P4 d( s' C% U5 u 长夜获安隐  诸天恒扶将
5 C1 j. \% V3 q; `' O 在彼自娱乐  五欲无厌足 2 W5 q* e9 |( M  Y- a
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以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. W5 y; S* [4 B/ I. l: m

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闻如是
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% _) {. X  @9 b0 x一时。佛在拘深城瞿师罗园中3 J& l% ?0 i  V% f$ h: b

, f8 {% x+ H7 u/ [/ K1 f! l/ w7 t尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪+ X; l/ c" I9 V; i1 _

9 S8 \0 a5 t; i* U! t世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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诸比丘对曰。非也。世尊
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( S6 z6 f  ~" X3 Y4 Q1 S世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保$ Y: [% P! Z* Y( B# C, m
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诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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5 R: U7 n# R4 M& E( h$ p世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者6 N7 [/ ]/ y6 W- F6 V

( d. \0 ?5 b6 p* L诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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  E# Q/ |  E: g1 R3 M6 L5 {尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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% W* F8 r, Y0 f# F. L. j$ O0 S; ]* I尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足) W$ V* G9 C- ?" K+ U; y  I
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尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国* \6 p: r& H6 b. Z( b2 y3 H! M
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尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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* X, \, s5 X9 F( M4 J尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化4 i$ i- G+ c. b! T& i; u: ~

: y4 s+ K% |/ |* I8 p. r然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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! `, ^1 \" ^0 o时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去0 p3 R8 k) G, n! ]' D
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时" f7 d# X6 K1 g  z
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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生6 p6 f+ X( I6 j! @

, ~+ J' b) c/ R) Q时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身% I1 j6 n. m1 L/ m: q( P* C
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心
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1 r  s5 m* q! W7 `+ x时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈, Q' Q, u0 Y- L% b- P' m& U

7 ?+ z4 |4 V1 g$ W" f9 }- y% [- {) z 怨怨不休息  自古有此法6 x8 ]8 `; v1 I6 y1 C7 L( |
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽+ v) u7 ]4 h, \" u
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时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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$ n* q  i# p7 X- @% H! ~尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去+ b( M6 c/ ~2 x5 U
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食) V9 ~) G# w5 z5 L0 [/ }; m

7 p3 E* Q7 w# {9 C7 G. g3 n比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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& M8 ^! w0 \. O是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众& d: L/ C# P% U1 q+ @! a0 R

* f6 }6 [" m: E时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至: _2 F! t; g! x6 @/ o, x6 z
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈) B4 H+ G8 b6 z  A0 v9 S

- ?! R, [% C( c- Q 怨怨不休息  自古有此法$ h3 \* c* I( O$ V3 _; a& R; D
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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$ ?; \- X# d% \- g" ~我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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8 R6 D2 l, x( X' ]& P  Q是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳4 L* z- t% e/ T8 O1 d

4 }* K$ P3 x& z( s  O4 t5 _是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕- z$ N4 {( u) O  E- {

' p/ R! C! t4 o6 X2 c  Z( G: n时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义4 N' T, s& ]1 d2 ?; m/ \: T

) I7 p! i: s- W6 L" J+ g时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治
; e4 @. x7 V6 P2 g: m: O- N
( U- F' ?: k# I" E& T. E比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
" X) N, [; `% E' K; R) n/ }+ g尔时。世尊便说此偈
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 无斗无有诤  慈心愍一切
* }1 d8 m7 s- M. S/ u$ r 无患于一切  诸佛所叹誉 5 m7 H4 n" J; N

* f+ K* Q0 f5 d9 J( M- y: e是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学
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是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然2 S3 ?1 Y" k% C
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法, {$ V" n2 |; r* ?+ x
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尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆9 x) ]. u% j! T+ K! l# p6 @
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是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看# c% e! m# Z  q  _! B6 l( F
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是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
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# s. x8 L5 o" X: y0 \是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足
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9 g0 D0 n0 M  |' j尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎
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. s8 D/ T- f& T阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法+ h9 T% H8 ?0 S7 i% q9 K& p
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世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
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' A8 [$ X2 e# u( h. x阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
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8 R; E% m! O; n/ A* r世尊告曰。何者是上人之法
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:19 | 显示全部楼层
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法1 q; b, i8 H3 R8 p! x
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尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说
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$ j& @$ }7 c7 F  a阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎& w' L9 V" v; ]+ x( }
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗% ~9 J7 w. ]& D
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世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行, g- ~8 A. k) x

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3 C3 L* M+ V! u( b2 H/ n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 }1 j) J+ h" p3 ~7 ~7 X5 ]
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尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。
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" f" d9 L5 r3 C* z9 f% ]彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
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云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。0 O8 }" D, Y# j+ G. U+ m

' |+ T( d3 ^# ?$ T是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸$ x9 M6 w- s5 g4 E* F# ^- r1 F
0 {6 t" F' x# I# M* F. q% p
云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学  I1 i, Y6 t2 r; G: R* Z
) Q3 U3 U- ^4 A9 c
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 y( P& N7 c  {: u) |  H  e

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# T- L) N# X2 I7 A

; ?9 E5 w- x1 Z3 m/ @$ i5 G9 m  g! X尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。, r* h1 k) R7 ?( k0 l

# `- i* i1 R& @, G彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。) F+ p( I& s" X1 f1 r0 v) `" l
) U5 ^+ v0 Q+ P: ]- n/ L- y: ^
彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。9 Z0 i1 `3 D- v! r# C

; @: @7 \4 u" e云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧. \0 {. ?/ l$ _) `% s) F& y: j

, b/ v" X, y( p: b: [; q' R如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学  u' w! M8 C: T1 {) Q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 q" v- X3 l( _) M% {4 C" x: ?0 x0 m+ l: [2 ~  ]& ?3 j$ B6 |0 {
 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化% N9 q. h# I. O2 ]% J3 O2 v
 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 % ~- B% Y9 a% J3 N

; t9 s1 r, v1 q. i3 ?0 p$ ?' A/ x增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七6 U! E$ Q" v8 _) V) q# B- {

  B7 W8 Y5 Y* P: y    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译9 D' q8 V1 x1 j

: [- U0 ]! d, {- K3 X7 z' @  X& N4 K* z* F
  四谛品第二十五8 C8 P" \# O" Y& |2 ~# M$ _! j6 L

( {5 Y. W# H* T7 c  (一)' w- f- ?+ X/ H) U+ N0 V

% A) t$ y0 ?* F5 C3 q. L闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. p8 k! e  M" _# i

4 j9 Q2 D6 k  n5 r) F0 {尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
2 {& Y+ c3 R1 v6 f# u8 \$ p5 H0 ?* i! t4 C+ q
彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
" f, r6 _3 b, W3 b2 }5 e6 F- R; [* ]+ m' n8 A4 D8 h
彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛
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! ?  [. J  ?! d, M# L& M彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
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彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛
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如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之2 Q& n1 }6 O+ O. V, I4 g; v8 N2 [

1 ^) R( l- L4 @* b尔时。世尊便说此偈; [: O3 W/ ]( h2 b. n4 A
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 今有四谛法  如实而不知  T; `# Q. B5 E) o; ~
 轮转生死中  终不有解脱6 ^/ c/ u7 L' X5 U$ K
 如今有四谛  以觉以晓了
% d; l0 F: l9 T7 n 以断生死根  更亦不受有 
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0 M% @! G/ @- m9 Z# V( U0 l若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学7 @$ L' Y) [3 d  y* _0 q
* l; f5 p1 Y( q# u
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( p! z# X4 `/ P$ u* W; S) y+ m9 |  J3 _. G! a
  (二)
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闻如是
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/ G2 `' T5 P5 L& t: E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. J2 }4 y+ `1 n) ?" y$ Z
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尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- Z- q7 G' z+ M1 H7 s% _6 R
. d" _( m7 _/ y/ K0 {2 b
  (三)
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0 `" P" f) c1 \. Q* ~闻如是
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) d  _4 b) i1 m! O# W6 H% k* c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 M( G# X  z; I& ^. [) I  V0 E
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尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
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' c, K, b% r$ F  Z8 d# z4 q复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世' h+ z! Z) H) i0 Q2 k9 E4 a3 N2 X

1 h4 D8 e- F9 T3 t$ F, x复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世8 D) x- y) x' R( M
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复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学; G9 }* e( l( A- B) c. O
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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3 S3 r/ |! W9 l3 o/ x3 W7 K  v  (四)
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- Q4 U  {, L4 V# P8 M. a$ \闻如是
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4 R5 F% z4 Y% u" ]+ H5 u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' V: s- N0 D5 ^4 {: W( N, _

- @4 z6 ]. p3 b# ~: }尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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5 U- a) e$ N+ H3 V; v世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担/ u4 a# j0 E) n. P9 S+ o

/ e& R. Y6 s1 z! E6 q6 S, f彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人+ R' u6 [# s$ k
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彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘; G7 O( F! E! X) f
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彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。
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9 ], Y" L$ A6 h% _如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸1 ~3 l3 e/ m9 L+ a6 _2 z8 p% ^

4 \  K" U3 V8 p尔时。世尊便说此偈
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0 H, @$ @( _+ J: D( J8 B% ]+ D 当念舍重担  更莫造新担
, g# Z$ Q5 d; p7 T 担是世间病  舍担第一乐
! r" k8 m! b% C2 H7 x  I 亦当除爱结  及舍非法行
/ c: _  J, J8 x! H7 g 尽当舍离此  更不复受爱 , S* I. z1 ?/ u8 B1 h
' C5 }# }2 i2 m
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ j/ o& m; ^; S( ]) l  (五)
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闻如是! }. ^1 e3 B* d, ]6 \! N
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 F$ q. C$ ?# t7 e0 y2 g- }

) F5 a# `) ^# y尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
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彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生! e+ Q1 s4 E% {1 V. g: }& |

1 L0 F. I# W% @# P: Y( g彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生" D& d) D  a2 }% _) a' |+ Y

6 q6 L9 @1 y' E, y) T1 A彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生3 P% j& }, I! |+ w5 e
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彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学: s7 c- t) I* N% x$ W' \' p, h( [

( Y. L0 `) G6 I/ S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( \  a* a# p7 P, V7 i' P
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:45 | 显示全部楼层
(六)
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- j7 d4 ]# w. F8 R$ k闻如是
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一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所% x  ?" n  T7 R. d
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尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之( Z( E! }; V$ v& `; a
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诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人: Q5 I3 P* J! n
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是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心. U- P; X) p9 J, }3 v% t
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彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙5 W7 D4 [. Z9 l
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙% e5 G' k) q+ p8 [
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舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终
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) {% u; P, o3 p" T2 D" g6 [彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱& S& Y3 i$ Y4 P4 M7 v3 |* d6 f

8 }) _+ A# [! T8 B+ Q% t; f是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善9 P4 d% l* [0 D/ @- {- g
. @5 F6 Y* z4 g9 V: u; R
目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善$ \! o" a; Y$ h  M# S
/ \: f) n) M; a& A& z% M
或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善. t6 i+ R: K) q6 s

  Z# R4 j5 V. y& d' F或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善3 |! S/ M2 i" }6 c+ s: u/ I" W

2 k- E, D( l+ M( C9 E8 @或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
2 F% P1 k9 E% _4 c( l( E, Q
3 {- V/ ]" B: ~0 g/ b' i/ U5 K或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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) T5 ]6 \2 X* O& a& Q2 v0 B; C4 H3 @2 B4 [或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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& e1 }! l# a! r% \, w; w- i; Q3 P" \+ t或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
4 n* m8 e( ~! G, q- S3 Z6 B
4 s1 {0 ]+ D) ~6 A3 Y+ D" ^: E0 ?目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使! |1 V+ Z' [, \# w3 q% M1 I: K

* v" b9 P; B' G& Y. ~是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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$ z& P* d: W# a, S2 g6 r( v* ^诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教
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( l' f: f7 p( \尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:07 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。  T% t8 q3 [5 J6 u3 w0 y
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生
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5 v& ]+ Z7 G- _% A6 x: t7 `彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生- J. f1 K" m4 i& |9 Y

6 q3 y) I- m% [. w" D( ?彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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" P1 G1 Z7 P. w+ }, p7 l) ~是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学) B5 r! y7 @/ @+ Q" a: f
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闻如是
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+ }4 U4 Y7 ^1 N& L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学" }2 s! s" }) w# Q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是( Z& d& |9 L" z& |& s: b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# L+ c$ u& _$ X( ~尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好
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彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知/ r9 q  Z, }, @# C% d6 w% I, E

7 K* Z% s- X- O& p( D此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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' o3 C0 P8 g: s4 a! ~% H复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。  I" w2 l1 S7 x4 z$ Z
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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3 e! m' T) X- X1 _是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学. I6 l5 e! a$ S# [1 t3 J- K. `
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ g- o4 b2 k% u! R" j( y尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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& E3 c6 d7 x9 C0 I彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学4 ~8 o$ J& S2 \4 U1 h

; @7 ~  A. a* m7 E6 ]$ x; Y) m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
: D! f  s8 a9 C8 u: A% t) j 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八& i' y9 E$ `: _- G

& O3 c: A% y! |; I6 [1 S! Q    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一6 H' x8 l0 e* {+ [, w
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( Q+ b& \! f# W% a4 x! |( L6 v2 M
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。& x: J/ R, P0 v1 }& O- f

+ }, @; K9 s1 N3 X无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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; ^9 ^% `2 u$ y/ V无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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