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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:28 | 显示全部楼层
(七)
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" E; U" q) C6 r闻如是7 P3 g2 T1 @! S
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱. P8 E+ h, W+ j; k4 [  e7 g' q

  p+ f6 L+ s; j4 S2 f. c4 b尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养: x9 U5 r% c" a" i* k# A
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是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养3 Q* Z* F  W$ K6 z3 u- j9 I

1 Z- p4 Q3 l4 x; G4 J尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学; S8 s) n- D. l$ B* f1 A6 k
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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( a  i. E  _1 h* E! t" V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 \# A0 p0 ~# u$ r6 m( L% N- j% l尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣
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: q+ _  V0 S: D' h比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学; T0 d. i- R) J# n" _0 L! z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! u5 p% ?$ K" B! L% U

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 u# j! o. {2 \2 h5 K

( Z' ^- D/ F% m) ?尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚
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# B# z, B: G0 K( m% E8 R; E1 ]诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 v4 Y& E* [" {) ^# M4 Y
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闻如是
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0 |% e! t* U8 P& ^* z$ G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. ]7 X4 h( A) x. p' n) e尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生" v7 l; h2 \( r! @- o
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复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学
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( A! T) `( j6 a0 b- R' C9 M8 v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" F& t  b" Z8 J; ?' i' _" d, c

. a4 d8 o) h/ {% ^9 s* f" w- Q% d1 o8 i! Q 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香# E9 m6 s6 N. O' }* r1 H# B" e
 愚.世.三不善  三聚.观在后 # i. ^' q6 g; p1 B+ ^4 ~! n$ @
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增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四' Q. ^6 J& w  m% h3 A5 h& e
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之一
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. I: j7 N6 L% k8 A$ D0 Z闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! @& w! \% d& g8 s) |' K; H尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
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* E: @+ v6 E. \7 @4 d我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭' L1 |/ n+ b( Q$ ]- H5 z

4 Z: @$ C& s7 u; I( O若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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! s1 D2 W1 n$ m+ K. e2 V6 q7 t设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭9 K- p* T" X, m, M: ?$ F" f
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比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学/ O" s) f% H: y& |5 x
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是. k  d0 T! Q4 N# Z+ O" X% G( n

$ L4 I2 \1 I7 U7 J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 r4 W- J& o: J! T1 g4 O3 `& T尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国) N+ r7 Z9 V  N. ~* n" @
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是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此: B3 B, t; F6 c4 |. Y7 b
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝  e8 f# T. ~, ?$ ~6 c+ T0 X
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是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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6 q, L! W* S  T% w; _2 y; O( X尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去* b( ~% L) m. y" q+ L

* F; |* ^# `1 b1 p0 v% T尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐: D# x: a" w6 q$ x3 F* I5 k! }5 F

2 v) A( k: S8 p" b7 q, O是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之3 S+ M  H' p) ~& U( S

; p2 y8 K8 S. `. P' |% Y是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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- ~( D% W# E3 I是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐# K' B* ^( ?: }) X

% {7 e, {( w! s4 {) x是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒) Y+ D$ m% D/ _7 l' V; m" J; I4 o( [
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是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义
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! P, _2 C, G- V6 _3 E5 w是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南0 O* e; r8 x7 `$ x) O9 S
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世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之
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* ?- V- X! F8 X7 X2 g是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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: e. Z2 o. }! v毗沙鬼曰。沙门。何等是新行* r$ a. N$ k: v' d8 }8 ]
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世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
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时恶鬼曰。何等是行灭
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+ ^1 m# P5 I# n# o# ^世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭
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& O3 @& [/ k" w是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿$ h: c* \/ i! d, W6 a: J

( ?' U& h9 @* O: Q5 v/ b- C# Y世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行7 X2 I1 J+ f% _/ J; v; Q

+ X& C* ?. W8 r尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四, H3 Z5 x& t6 W6 n. }( e5 s3 O% Y9 ^* s

3 A8 p* O, ^9 a" P, z' Z" }世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜$ n, f8 T: L: z. K) I: `7 L

# s8 Q& B0 Z4 ?9 f时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈9 a# V. T9 c8 e# a( G8 g! [4 ?
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 园果施清凉  及作水桥梁0 T6 }% d) o7 O8 l6 e# B! F/ e2 \
 设能造大船  及诸养生具2 S8 L! Y# ]; d+ q9 W4 [
 昼夜无懈息  获福不可量9 p5 |! k/ y, F& u
 法义戒成就  终后生天上 3 ^5 I# t7 q" x" r
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是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教
( |  d- q# s2 D5 i) M2 i* s  [: A( B8 u; i& k& p+ _! [9 }1 J
世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化- S& [. z/ P# e3 N& i
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对曰。如是。世尊
& D1 Y4 s! o8 @尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲
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当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐6 V1 [/ L6 i" N+ Z5 e" }% Z
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是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
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% |. m( |  v& D% m& F, s! n尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请; y% b* v- k7 q9 M  J
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尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到
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0 Q0 z, Q3 t4 k1 ?3 I' Z尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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; L+ H' }) l' W" K7 _, F1 y4 |  f世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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/ X' ~4 G- n% d8 j; b6 `( p世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去8 S/ F+ q( ~3 m' @, M
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:51 | 显示全部楼层
尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是8 [/ c/ s. n' t" R" X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是$ j' G1 m5 }( w1 C+ m5 c
一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
- Y  K' Q' }2 u尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝9 z1 p% O' T7 R4 f. U; R$ ]  M
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世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从2 W5 R6 m: S0 z' E
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尔时。世尊便说此偈+ G9 y, p% q1 h4 K: W5 `! ]
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 今用此位为  得已后复失
% M% g- M; i' P5 B9 O4 [3 n- }/ k 此位最为胜  无终无有始. t* D5 Z7 w; x2 H. w
 以胜无能夺  此胜最为胜
$ H" k. e4 _# S; m 然佛无量行  无迹谁迹将 4 m' t$ X. L/ t  h2 n& Z% \' L. ^
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是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学( \  D" @4 W0 c4 ^+ {) w
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)0 P! R( q, i" F
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闻如是
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6 L0 H+ T5 ~, @5 I' @" p; g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( n- C, L) M9 z6 H5 W" Z5 J尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
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1 H. K, D; c7 P世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本6 y: q( w& y% O

. U8 F  `0 w3 K  T5 x8 q* l, X尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不4 u  m4 K" X8 P3 s' G% X: D
& x6 l1 v% w' U( W6 v
比丘对曰。唯然。见已。世尊1 S$ n* c0 [/ s2 ~' M# D

4 n2 O( z9 H' l" a; `8 }. o佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝) D0 r' F! m7 P6 i& G
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比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种. \0 a' H# z! n  E) N

5 J; C" h4 Q- u7 x" l( b! I5 }比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王7 ?- W' J( U$ E& p) Z3 P* Y/ S
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我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。' t' e: `( i3 S2 F3 S

  ~9 T$ h  j2 O6 Q& V( g; a6 O' L6 V尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
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比丘对曰。无常也。世尊
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5 D0 c6 s9 K* c$ L6 r若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎3 g! G% H2 y4 s) g& h
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对曰。不也。世尊
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痛.想.行.识是常也。是无常耶6 ]9 Y6 x8 \# ^" \( e  t7 H

& e# c& x; z- H, l5 t比丘对曰。无常也。世尊
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设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所
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: r2 _3 H  d, R2 U; O" X对曰。不也。世尊
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是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
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- L% a' T8 `: p; X2 a; l) \尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉- z$ s% f" {! @+ Y

, y1 p+ j3 O7 w9 p& T7 {% a尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:50:30 | 显示全部楼层
(五)
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  |) T$ I0 e( p  W$ w2 G; M闻如是
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- |: N- M9 a( f2 n; {一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛$ o" W2 ~/ \0 V$ ~8 }3 P/ Y

3 u0 V7 G# ]1 Y尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日- J9 O0 e+ W) @6 h
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是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱: D" b7 ^9 t# x1 `
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是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱$ X7 x/ x6 \% }3 x8 A4 ?, O

5 r' v) ~* c( _$ R. D' f* b8 a! Z6 n尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
4 d& Q, V! T8 r9 `, K$ J0 H5 C. c+ i2 o2 i; K/ s
尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈* b8 |4 y7 r7 j8 _
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 我今此坐处  经历生死苦8 I. _6 S( n7 F
 执御智慧斧  永断根元栽* s$ T; r1 |( i: K
 天王来至此  及诸魔怨属
$ S/ Q0 E' H% H1 [, F7 U 复以方便降  令着解脱冠
: u! H0 m% S+ y0 B" e+ ~ 今于此树下  坐于金刚床
6 W5 n3 t9 F, u* g& r! a% v- i 以获一切智  逮无所碍慧
  c6 Q: j* K; x0 E6 @( X& H 我坐此树下  见生死之苦
0 ]6 |7 F9 u. u: h: k# X% ` 已却死元本  老病永无余 
# F- D6 Z9 {8 f; S; y" R) R- S
. D& t7 z3 l, P* f. {尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
  d" d0 g  J: h9 z3 F' z' j; d  ?8 M2 G. r+ z, S8 {
是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至4 o! P5 D% P$ v7 ?# V. {2 a3 o5 L* x
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尔时。世尊向彼梵志。而说此偈& N- d8 c" F  ]6 V# l. ]' O

7 F1 Z3 ^" y0 ]' @$ f 我成阿罗汉  世间最无比
9 y9 J# }# Z0 P" N 天及世间人  我今最为上
9 `" F# Y% k, T 我亦无师保  亦复无与等
9 p7 R; I" U5 x; Q0 Z. S 独尊无过者  冷而无复温, i) [  g2 c. N$ n) E
 今当转法轮  往诣加尸邦; V' M, j  x% i1 m6 }% I
 今以甘露药  开彼盲冥者' Z" k+ Y5 r2 ~+ d8 I7 z
 波罗奈国界  加尸国王土
/ Q1 h" h4 |. B 五比丘住处  欲说微妙法
1 k: v7 s' m& u$ ~& `& Z 使彼早成道  及得漏尽通
) L( k, ?5 ?" S4 y+ j' M 以除恶法元  是故最为胜 
( I, B9 d7 I0 W+ N4 E$ x$ a! ]" i. r+ {
时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
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. E! R$ i- @, Y- }( u! J* W是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐
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7 L; ?' D$ T" V) u5 T5 F8 Q尔时。五人便说此偈
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 此人不应敬  亦莫共亲视4 _9 w- [& h6 N  T: Q7 b! r; ^  ~
 勿复称善来  亦莫请使坐 
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尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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' N1 a, a2 f+ K, Q0 L$ c+ p是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语  L8 b: h: \" n

- \6 O1 Z$ O5 ]" p9 d- ^* b尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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五比丘曰。不也。瞿昙
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世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人
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' l9 _$ I6 L) r( [4 M是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
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云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛1 e0 d7 o, e0 G- |; v

- H+ i) _9 ^5 D7 F: y- d3 {彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛2 A5 z  R( p0 V4 H) s) C
; x+ S0 Q& P6 r% p5 H
彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法; t) i" |( e* f9 Q- a

: _  p( r" q' a然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛& C1 s, N+ Z; f; F4 H9 w/ ~

3 d1 M( p5 @4 Z五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
  i4 O- _; Q0 E  W9 ]1 q* a: i" ^( T/ U* Y# c, y; H6 O
尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法
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: u( C. X5 v- z2 I+ z拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法- U" G! q0 H/ r" v; ]6 G! v

/ v8 G6 i% y6 g' n0 |7 Q是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法# _# S. D6 k7 p% P! R; r
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是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法! i9 f+ w; q4 [) y" w: z3 f

) u! T1 \, B6 [是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻5 ~1 K, B, W! q+ j8 _

$ N5 ]+ M9 Y% ~  C尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六- B( U/ b1 O  I5 P( L
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法5 K8 `. K5 G, ?. b
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住
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尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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2 x" H( q7 a, F( L& o+ F! f! O迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳
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+ R! ]" m5 x& a7 Z+ V6 c9 N' b# a( R世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿- k2 `! f4 q: m+ m7 Z
9 d1 e3 D/ _0 F  p, n# V% L4 g
迦叶报曰。若欲住者。随意往住
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9 L# _# ~* G  `8 r6 k尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作  _$ S! r0 W8 a' C
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难) X- L: i- k5 w1 D# o' M
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尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住  ~: S* J' b0 |5 \+ a

3 `% D: J4 Y2 j0 m6 \是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
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 龙出甚为难  龙与龙共集
5 J' z+ ?& X3 g' i1 `- K$ ^% d) X 龙勿起害心  龙出甚为难5 U) g8 j( s& X, }; w# f0 G/ q
 过去恒沙数  诸佛般涅槃/ S+ L" u+ v/ H
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火9 U  c) R# o. d/ a
 善心向如来  速舍此恚毒5 t. ]: ^8 @, P7 X3 \3 z
 已除嗔恚毒  便得生天上 3 t3 M) e7 p/ v7 [0 x% C/ W
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增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
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/ H; x: |* [) K7 `/ m5 q    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  高幢品第二十四之二
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5 P3 O' M1 w# |8 i8 L8 b尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面
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; Z! s8 E7 K; o- f: u4 G! n是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
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3 ^4 o1 a5 x; o2 t& y0 K尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害- B# a! M( `7 g' V, l( x8 d9 A* d* l
! Y- K" z. ~# \% h0 P" {! g
世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
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是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真" s9 L9 b% ?; U1 i0 Z
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:51:44 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
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迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食
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7 U/ h' W5 \+ g/ k4 T, t9 _  p/ k& `世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往8 U. _4 {0 S3 j. k: ~
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迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室5 V! }( }, V% g
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佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之
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迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真
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是时。世尊食已。还在彼止宿5 C0 t1 g, J0 o4 c9 r( B; h# a. O
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食! b' o5 U; n" }2 q1 s5 v) r; c8 F
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往+ P5 A/ m6 e3 k4 n! i" k1 v

/ p( }& c$ a7 v6 g. `3 Z4 O迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
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世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道
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是时。世尊食已。还彼止宿2 X* o2 M- J- e$ X  R/ m
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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/ ]4 }3 L  Y% b佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之5 O5 m. ?, H" v

' ^+ Q1 s. g4 s# `5 y迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿& n6 q0 P; R5 L
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食4 U+ V: {  h) M6 S0 U2 `

4 {6 x+ i# _+ W; ^/ D, C5 S佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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! N, p2 Z$ k7 i! H  i迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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9 W% W& b7 n4 }( H& b- w7 U佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之+ M1 \8 D8 O- \- z+ z- z" \
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迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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  e, e, c& m3 u7 Y明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往( q& m8 L$ I& @& f: s! n: f7 ]4 P
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迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐) t/ U7 o1 }7 l, t2 y

' G, y% p/ m3 @8 Y佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也9 B4 N6 p2 X7 b" O' q. t. h# v

" p! C; L, u+ S5 x4 O; {2 O世尊告曰。欲得斧下耶
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$ d/ H' {* V) g+ E曰。欲使下。斧寻时下3 X/ H) }1 J5 f, \

5 C8 F7 q0 k& z' P/ N2 ~3 y) n是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举
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世尊告曰。欲使斧举耶
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曰。欲使举。斧寻得举; N; F9 S  g" E

* t: K" b8 M7 _1 ?尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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6 W- C" P; @# y" i% N, q佛告迦叶。欲使火然耶1 M0 `1 z6 m: k) K
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曰。欲使然。火寻时然
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9 e3 Y2 ^4 M7 q3 o3 x% X! F尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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1 X. C/ |& k" \4 _  H0 h* g* `5 X佛告迦叶。欲使火灭耶
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) ~$ g; I, h  W/ s曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
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8 |2 ~8 W  s, `% a, a+ E! _& Z8 o是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿! m; x" D! b4 Y6 W1 k( J! q

' L" H8 c7 R% p, P  e' D% x8 c& q2 W迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来: k" X$ c& Q8 I% u' x* M/ q% v# ]

0 d" h. V2 |! C佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿* |( m* R1 e3 t: W% v- f' P8 ]* E
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真: ]% |( N+ Z/ r9 y
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色
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" C- }  ^* x' ^时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野3 J  x  d# S) [8 g7 M
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世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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- n+ {% |; I# b时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明1 v  F& }; @/ G7 f+ j

3 d: k& z8 i  D8 d- X! m' _世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳
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$ U* y5 u& y) _8 B8 T/ s时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法. u4 l! z  f% D8 x0 h& ?# G
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时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明" _/ m# H6 A& M8 w3 r. i
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世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法2 h( Q5 d. \; y9 _4 E
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真. _7 J% Q' J. S8 `
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣/ [" e6 P: A% B
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣
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是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣! _) L2 p: `0 Z

# Y+ I/ p; q6 _( Q5 v0 y0 i明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳2 _- t- H; G  o6 {( U
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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% V$ ~& s9 S# U  l# }是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真
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是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼
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是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三
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6 a% k8 w+ z3 k7 g3 F世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来
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是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙6 @, Y- J, S7 a- f) `# \8 q

" u8 u( }( X3 t/ y4 K. \5 Q是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正
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2 n+ p; w# ^9 K; s6 x1 t5 H# _是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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% h. y: a0 i6 D7 o& \诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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* P( T0 I+ w# s) F4 V# y世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落
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尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎: @0 _2 n: k- G- B- l; ?$ f" ?
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处
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是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈* O* ]6 N& @) M7 L( m

# N- B$ c6 f1 I4 y3 F5 i 此师人天贵  我今师事之( k, R7 f  D7 l
 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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, Z/ E: ]* U; s# V  p7 f1 e. X是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道( B- P' D% U0 t4 I

8 M, {2 T' r% ^! e" R世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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- D: N( \  \4 \( n+ u9 D/ J是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中2 ]: K& t, g  k: g% \" F

3 U3 k& W% T  r/ U6 r& p尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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! Q2 m' v- D/ T& `/ E3 h迦叶报曰。此处最妙。无过此处
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9 T9 \! i0 V$ e- j, t7 G( V- V2 \是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际: }. R: V6 m4 h! O6 ]8 r7 }6 g
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是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日0 t  B8 g5 W( d- M
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是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
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彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足! ^* P/ _  \, w0 @

/ _, F- ]' A5 U0 Q) u* H* E5 x3 Z彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念" C. X+ y9 m2 ~, ?! F$ ~9 Y2 p4 ^

9 N8 [! y; U- @9 P彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
$ T: D) Q5 i% s. J" o! k" `6 O3 W5 S
是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐+ w/ s7 L7 |1 z; r* [7 B* z
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是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
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世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法0 T  W9 T  _" E! Z% J
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是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
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是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐8 u7 L1 ~1 U7 N2 x7 Z7 u/ S$ L

. o# o* Q7 H& T3 ]是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演: D5 L- u6 R$ P0 Y* Y2 q

, }2 }, K* Z& [  e2 @- X世尊告曰。欲所问者便问之
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫. K  F: M; D  |
+ K4 w; g: }4 D) X/ s
世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王& T5 H4 z' r4 c) o- w

; V, v& F% x  h1 L5 y优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
0 V. z1 w5 d* T
- W( O& _7 d6 G2 n$ M1 r  v+ n6 }尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶
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时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说# Z: m) x! Q7 P
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 为天为是鬼  干沓和等乎
  v. t  `: S8 Y7 b8 V" A 汝今名为谁  我今欲知之 2 q1 k/ v' C- X( N* ~
" t/ J+ Q1 }& k3 y) n6 s( a. }
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:01 | 显示全部楼层
是时。优陀耶复以此偈报王曰
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 我亦非是天  非是干沓和
: D. C. T0 l5 }* [4 V* N7 |3 a 于是迦毗国  大王邦土人
( {! s- q+ P9 r- f, ^ 昔坏十八亿  弊魔波旬众/ {" B; _8 L, g& A  ?
 我师释迦文  是彼真弟子 , v* ?4 I4 N! o- ~) e3 g

) n" |' B. f9 s- {时。真净王复以此偈。向优陀耶说6 T% ?6 R0 w& r* T. n( }/ R

1 u; Z0 U! O8 M* Z 谁坏十八亿  弊魔波旬众
. F) h. v* o1 T 谁字释迦文  汝今叹说之 4 |5 y5 R1 n6 a) f
0 u% H; X& H: A* B/ I( ]$ t. Q5 b
是时。优陀耶复说此偈
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: |  c* X6 h! S, ]6 I# b 如来初生时  天地普大动5 u6 Y! s" j9 K1 a$ T
 誓愿悉成办  今曰号悉达
+ X8 F# \. N# @* g4 ^0 X5 m# i 彼降十八亿  弊魔波旬众/ o2 b: x( C4 T6 J6 N
 彼名释迦文  今日成佛道3 A9 c' R$ n& ]" I! f
 彼人释师子  瞿昙次弟子
% t- n3 E: q/ t  G0 N( p& f; M 今日作沙门  本字优陀耶 
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; o  H: n+ {" d3 p是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶, e, V, J1 S% t' S( G$ T
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在
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+ Q( e) A& O1 |% `时王问言。今已成佛耶
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% R- e, S) _" s2 p& g3 d2 ]" Q优陀耶报言。今已成佛
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王复问言。今日如来竟为所在
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下7 H: u  ^5 c2 T( v6 g( ^
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时王报言。翼从弟子斯是何人
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- v% e/ R, Y; p' i/ m  S优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右/ ~  ~' H; X5 c# _4 T
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时王问言。所著衣服。为像何类) W, f2 m8 C2 f! A9 X% R$ Z% J" Z

* A4 P( f, ]" E! R0 W优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟* \4 H/ p4 R6 z, |  e- s

. Y  R/ L" N6 B- ~9 e时王问言。食何等食
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8 \, ~1 ~4 d9 N) X优陀耶报言。如来身者。以法为食
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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8 ^4 L7 Z5 r( y/ h, z* b; ^" U" j是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶0 h5 y4 k- u3 Q! w/ j- G6 u

8 U! d2 b4 h" a% o: o. B" L6 c  a是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城( G, D2 a( l/ V4 W4 w& E
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是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠" |$ h/ Y) Z8 P" `; e* b5 {/ X
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中% P; x$ `$ q- x& U  r- V

/ Y# ?9 z: q+ Z6 z8 Z是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所* j$ k. F$ V5 X4 Q9 d

8 n9 I8 B# f8 }* B9 Y6 i! h, K是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王6 N" K* n, ?; F9 m- R# E% p. X( |
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
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是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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  O3 V, c* c& q) o8 X: F时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经2 \' }1 `  w% Q* B% K1 v

% X4 Q. o: A+ O" j. s( Z$ Q尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说* Y6 q1 b1 k2 q: s5 V
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是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净9 X' q9 W) R, z- q8 P

0 A& W+ m1 {  |( _是时。世尊与王说法已。即从座起而去! }0 r5 f# Q5 V- o) m
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是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
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% d' Z; l! ^% n* g' t诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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. y( K. f+ I) ]& S  Y是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚0 \* Y& _0 L9 o* O/ T3 w

6 K+ ]5 p( Y. @% ^2 o时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚
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是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业& v9 R2 B& Y) `9 J' J; q( f( z

' C2 k/ ~$ m3 L; [, t0 }是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教  A) g0 M( _8 `* |

! c% @% d( x: `. W" b" X" i8 f是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家
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; K  g. S, B7 Z9 v# c+ D4 k, |; c% g是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教! m# }* @* S8 D3 f; ?; Y

  \- m( j: S' s5 S/ e  H是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。2 i) u+ M# o  h( c' n  |

: i' ]8 U  D6 }  W是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎- Z1 D. H" X$ e6 p& }7 j

2 A3 D8 H( j, a# J$ M$ q+ ^诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之5 J1 M4 W4 J( q; w8 ]' H

$ C9 ?6 b5 x2 S* P' z0 ~1 }: ?佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
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诸比丘对曰。唯然。见之
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佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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( R3 [8 R) p. e5 A2 }尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道: s/ D- }6 T! R3 ~, Z3 ?) ]/ ^2 c
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死
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是时。诸释众便得为道
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是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎! E6 S) {0 `8 q. N- q
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世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德+ N4 |5 {% ^8 M2 P: O6 l- E
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尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是8 o+ \1 n; l9 j2 y

% P% L: \2 ?& t2 [# f, _9 s& U尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:32 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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8 n4 W& g$ j& x( Y$ O! I2 B  高幢品第二十四之三
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  (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 x8 V( ]* ?$ i% E+ L+ g7 Z尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日" `* P2 w9 `( x  v1 v, t7 o- d! Y! d

$ l% ~4 `: N! g比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行5 q- |: p' V3 R7 x
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若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众" O$ y  m/ L* l
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比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众, {6 K9 Z% T; w( F% b

8 p! d$ m' a9 O1 e# a4 {8 d尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法  R, ^  u3 {2 c) ]

, J- W1 X! S7 a$ E2 i! z是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之% D0 Z/ {7 ^1 M, Y0 B7 A3 p2 T/ }3 k

3 _9 [. `* t$ ^4 H, K  r世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说
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8 b! ]( [* M) j7 N1 Q1 P9 Y于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
, |& ^2 z: L5 I  [. U: p" Z
0 W+ R7 X* y0 z3 k" o云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
' V; t: Y; Y4 C1 c# O. [" s
% _6 O7 t. o) \/ \% z如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心+ A! \5 |, d" z! T% x6 e

3 h5 g1 n9 _% e( J如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯9 e% ]* o( a% }% l$ s6 }
" R+ m1 X- o! _0 K, i' T
如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
. `+ ^' A" O. i
/ w. ~0 t: _5 h如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯
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如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦
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1 m# q; S9 n3 P; F2 e# h, Z如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐
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) x2 k5 v, n$ N! @如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好
1 \8 E, j: y8 _1 ~/ i" B; j  P' J0 P7 j
我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果) u' v. s* a. _" Q0 s9 \) ~& G9 ?% Q# u+ R
. ], t& I& A' n( S4 W6 J
比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃  I6 E3 K7 c3 @# l! F

$ M$ g0 g$ l& T+ B, _# a( h尔时。世尊便说此偈3 e4 H$ f# K( ]5 u- r, u% d- T

5 X: i1 p4 X5 x' v* ~! { 不杀亦不盗  不淫不妄语9 z" C+ J7 j' c
 避酒远香花  着味犯斋者
- f2 E6 k8 a4 v0 N5 i6 w4 W 歌舞作倡伎  学舍如罗汉1 ^' j3 q* S7 e' j) z" S, P6 N
 今持八关斋  昼夜不忘失
9 [1 p5 T( e' \9 v- n4 { 不有生死苦  无有周旋期
- J" ~2 l1 e+ |" `6 @0 k 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
- [) ]- E4 ?" C8 S5 B- i7 z. I 愿灭五阴苦  诸痛生死恼% K4 B. R; s, m5 e' d+ F( s6 L
 涅槃无诸患  我今自归之 - u2 I8 P8 g) w
  |" M5 l5 y% }
是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
" c6 f; x  H0 u5 w- H! _3 _" R/ v
- R; x+ u( L2 _4 Q% g; e2 n我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
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诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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! ?$ {; g1 _. |4 ~/ s/ S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是. f1 V% Z- M/ t
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 L% F6 Y  E, u+ s
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尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量
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+ L1 `0 c2 k5 u0 G! C; k尔时。世尊便说此偈4 Q1 l: F0 X$ ]

% Q7 _/ q% k( H# j; \7 I' U 信财梵难得  受者持戒人! r/ S$ P1 y' v- j6 a9 p# w$ S" z$ t
 觉此三事已  智者随时施
' s7 _9 o+ T1 |8 j9 f 长夜获安隐  诸天恒扶将
& [  a' b& S) p, q% }/ G 在彼自娱乐  五欲无厌足 
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以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学# I) E' G4 ?# F- I+ q3 I! `, W% M; E2 z

. ?. `4 P/ d8 V. ~; m! [2 {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  D/ S" b& Z$ K) d3 E" N* |

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1 l  Z0 g, C0 }" u2 r" n1 ?7 k/ X闻如是
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6 y; U, r9 }$ c0 O( S* E( p- h& w" Y' |一时。佛在拘深城瞿师罗园中! P5 d' e/ h, k- }
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼
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/ W0 J% }- x) x: j1 f9 J& S尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪% E3 |. C1 A* I1 b5 _

; i1 L, }% t, U( |4 K: w4 o世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶- w" G0 M) y, \9 @8 I. ]

5 _6 }% b6 ~% z/ d: H' K诸比丘对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保9 {) O# B: N8 D

0 P8 w; f0 k/ X% U3 p; P5 D诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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( |9 P& w& a' f诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事* K% L% t7 g" q# Z" a6 x
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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& s9 i0 `) }; a. Y0 U尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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2 H7 W4 M$ N. L6 m时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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! A) ~& Q" E; D. M. A: k是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:58 | 显示全部楼层
尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生% Y  S7 i8 l, ~8 s' t4 j

+ X# r- E; \" I1 s$ }$ s: N时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王
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是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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: }2 U. n0 e7 L- N" ^时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心1 H2 o% k. O2 e

& x3 h! b4 Y: |& A' ^" k时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
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 怨怨不休息  自古有此法
" r( R% _* A# u- S1 ~. @ 无怨能胜怨  此法终不朽 ! J' w; |% R/ o* t5 c

) w; U/ G6 _3 o7 b+ t) p是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽. `5 `& K7 d2 G3 V

! A" v* A5 g9 Q* _* K6 _0 ?时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去/ U2 V& E8 z2 |" N) v

! u4 H, D* _0 u/ |% j/ L" X尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之. y4 y2 d$ u+ v
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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4 ]- _- c# u1 V' E比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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3 A3 i) f6 R& [5 N是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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 怨怨不休息  自古有此法, T. M1 [" e4 V1 ^9 N
 无怨能胜怨  此法终不朽 
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我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑" {, W0 n) D8 R7 Q1 e9 V
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是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳' ^% C4 i& e+ D/ W1 b5 S
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是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城( W( {$ T" ~' \' D$ d
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时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨- @+ o! m9 D3 u1 _

# y* B& ]  ]% l# N时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕) x1 M, _0 E# S
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时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义. E% z5 g, z# ~( z. H8 }- d
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时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治9 L0 Z3 d2 T: k$ v9 ~
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比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼+ j# K) b  A  J% y! n
尔时。世尊便说此偈
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 无斗无有诤  慈心愍一切
. E3 I8 O/ F/ \) c) Y; X3 u( U 无患于一切  诸佛所叹誉 5 [4 Q( l% P7 r$ i
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是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学1 I' i' D/ S+ i: v& P0 a

- i1 i9 q6 u( a4 o9 R% X是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国) x1 g* q7 Z4 O# ^
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法0 L/ I% N0 O* {9 Q0 m' ~: Z
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尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆
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( h7 K  |5 T: p# ~  o是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看& z2 b* w6 x+ K
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是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外2 |- b& @: e" d; o  ~. h: H
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是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足0 `* \2 Z, I7 G3 W( J6 q
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尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎' _. [& C" x; g0 L+ t7 V
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法& N$ _" k! e$ T' }+ n" N
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世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎
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阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
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0 t8 {5 I9 A4 h! i3 F: W! K/ X世尊告曰。何者是上人之法
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:19 | 显示全部楼层
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法" E# \3 R7 e' |0 r6 I! z! ^- K8 {7 x
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尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说( D  S$ B- T4 k3 q. O& b8 d6 r
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阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎6 {1 V7 o' n+ e( J
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之4 V; D( x; O3 A' _
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗) J- l4 r  F  ?9 f% a, D
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世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学% u! A2 J7 m, {* w. x7 ^
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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闻如是* r5 ?2 D+ l' g! L2 }" `, @
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 q# A, g: \7 a& b4 U1 e, G0 ^尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。
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彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。) b1 h+ M# [2 s! n, b
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云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。. X- ?' Q) A$ f- p+ b! _  G$ X
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彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。
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) J# B/ ]4 |9 i2 v是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
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+ N& G  Z4 _0 q) {8 y- R  Q9 e云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 w" V* E# P" Q8 b7 X( c% l; ~

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0 v4 y. ?9 A) ]( U5 D9 Y2 N: {3 j闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 G  U/ X8 a5 P) Y5 r

  ]% ]+ O$ M; d3 r. k, X! m5 @, x尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。
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彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。9 N7 S. Q, X: S9 d5 }- r& p: ?

8 O% ~9 |* a, {# E, \彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。! z! f! U$ c8 F2 T7 M/ u9 P: K

3 K5 O+ R" w: J1 V# L云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧$ j8 Y! A' Y! S+ j5 K

' v* n  |/ _  o. @" f  v" B+ }9 j; N% n如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学
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, C0 U- k  ~' C0 R2 [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, m) K3 |  i' z4 [* F6 m1 a
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 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
  J5 W- {8 B" B! g" ]3 ^  @) A3 R 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 ( U/ o" _, J) e. i8 Y& Y1 o  e

, V# s% d6 _$ R6 K增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七* x/ W- v9 v* i% \% d) D  G: D
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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1 v" z0 H% f* U9 D1 |7 a  四谛品第二十五
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  (一)
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闻如是1 F9 q6 n/ p) m

9 i. s! Z5 ]5 _& b( z0 X! w- }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' t* b. v: h' Z% U. a$ Y- d( M6 U) @
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尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽
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, }4 @1 H" C2 f3 {1 s彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛2 N! d' ?. F- z0 w1 P

9 T/ a7 B; y7 [彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛. n3 F' V( u+ b' Y- o! c0 ~; g- }

$ H) C0 a( C9 h" N% k! E: H) O彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛
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7 \1 m3 v! B7 i+ N2 g彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛
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如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之* |6 b$ ?4 [1 ]+ A& p

) s  j; H/ f1 [' O尔时。世尊便说此偈
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3 ~3 R: h, s7 i 今有四谛法  如实而不知7 k( V; t# ^! m9 l! l; _
 轮转生死中  终不有解脱6 O( w# H/ q' ^. _6 L: d( Z
 如今有四谛  以觉以晓了
1 n0 ]. L5 g1 F0 m& V: J 以断生死根  更亦不受有 2 V1 v. G+ q6 \5 _2 s' d1 i, a1 p
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若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学% R5 h1 V) Y  i3 V9 D

% k& R  P. t3 m( U. I3 w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 K- L6 g6 Q) O9 y0 ?  (二)1 V7 V0 [( y  q' q, p
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闻如是
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6 B" C$ F* @. a2 F1 y; v5 Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# _2 f+ \* N" d; O* L4 T9 `( {$ o

; j8 }( j/ M7 F* S2 X7 A5 X  (三)
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闻如是
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7 U( G4 g! m. I3 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世' b1 b& ]! Z$ `
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复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世/ g" t& L* T$ U8 N, E0 i

8 w5 T$ D/ h+ P+ a复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世) |/ D/ q- ~# C, d
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复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学. }; [! n3 L0 p; p8 N) L: o) a

4 l# _- l! w2 `. x" S尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行+ h) ^% o* Q1 \4 u$ a# z+ l

7 t6 \; j) u: l4 R0 e2 B1 u7 y  (四)
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9 V/ K+ `: T# @" s闻如是1 v  h1 e- L. d
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* Y; X& R4 l7 i7 Z! @% [: Z尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说0 `9 Q4 ~* g3 s

3 R7 l+ T# a% @- Z' t5 d' W诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教* y* {( _7 c1 \" ?2 b
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世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担
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& J0 ^/ j+ H8 s* a# a( n彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人
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彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
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. K; R: x6 l7 g" B+ H, S彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。/ K7 G% F/ B  s" `
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如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸
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. c2 Z8 ?6 R) Q* U) S# [尔时。世尊便说此偈. Z9 \9 {& W/ L! ?
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 当念舍重担  更莫造新担: M# J, _4 V  J0 x0 C
 担是世间病  舍担第一乐, r. ~) }0 T' s( b8 q5 J8 \
 亦当除爱结  及舍非法行
0 C; x" g) C3 g4 E2 l3 h2 h5 u 尽当舍离此  更不复受爱 ; p: N& P! x  g! _' x) N
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是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
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0 h0 M! G. x2 Q* F) n, ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* {4 R! n- ?6 Z& I
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  (五)6 c% R' u! @7 F2 @4 x2 I
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闻如是
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5 l0 K* X( f2 B' r1 w% K9 q0 i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  n$ }1 U" Y# n6 l1 P7 R0 C尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生, X/ k, R9 u3 t4 ^! S5 {: c. d

8 ~( n9 o! |) ]) |6 g$ i  O0 u彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生
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1 x! V# \( K# {7 D: o" c2 X% M% j* s5 H彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生8 u& n5 l" D1 h( I0 r, Z3 M$ O  [

* Q: O7 Q! S& y8 Z! d( ]6 \彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生* h$ e* G2 Z9 _8 e4 y& ]

) V, Q4 G  w5 [; C8 _+ `3 T彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学
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8 ~3 M$ H7 {+ s, A5 T1 r* ^6 g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 ^+ N( C9 x5 A+ ^( ~
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:45 | 显示全部楼层
(六)
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闻如是. `) g/ |0 r+ K' v% B- [

) a# f5 G- \: L1 g2 `一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
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尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之
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5 b" n% I( l- c( Y9 E诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人2 k, ~# m  |  M! O

6 o8 X( X: C' [是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙# I$ L% S* B- }$ J7 Y
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舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心) g- j; a( q( J4 t, m4 h

  X5 N2 `0 z& E彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙: ]3 j* W1 r: e+ D; g
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舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终* Q% w/ N. g- G8 X0 ]9 x5 K5 Z: X

4 ?' C  y! I) g彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱+ O9 j9 T8 {- y. z

- ^7 [4 |1 j% a& t0 T2 W) g7 Y是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结: Z% ^  M  M3 e1 e0 w( u& u/ W' A
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舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善! Q4 n  `2 M9 x% W* O

! a3 n& |& c4 E" ^& c1 C( }* a或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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; a9 c8 l+ [1 A3 ~2 k! v目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
* ^) K1 [3 J& ~- M( h; T5 ^- H% J) m! s4 H9 z1 Q
或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善% X* x! h3 x5 a3 \3 @7 `
2 E; f6 |. y% n: c0 Z
或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善0 H# R  U/ |' p
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善9 T6 A% T% F* R- [+ _# |1 r1 f

: t# w- a3 Q  U7 n) [或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善; v! \# {5 q) _0 i% Y

6 x  B+ h1 }: w' }9 j+ W或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善5 o% @8 m: s& T( A

* u; u. ^8 y% c: K9 V目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故, c/ B2 T* [* E6 m% i5 G

& P: x0 J% G- [/ T4 `目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使) m) E8 v* V, S* b( k% [; B5 p/ ^
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之
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诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教
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; h3 Y! f& g1 `) f9 q. V9 M* \尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行2 ~: I5 K: W9 s5 b" A
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:07 | 显示全部楼层
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 ~, C, u! o8 v) H0 d2 J尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。- ^) R0 \, R$ W% l+ Y

( \4 j: n, t2 ~  D' O2 @) K何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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, Z6 m, R% r1 j9 f彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生' B) e% L8 W; w' o. H, n! f
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟( ^. V4 M& {0 X+ {. G( Q
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( W1 y& b6 M: R* W3 b

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闻如是
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/ y& `+ U1 h3 R2 r1 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# C+ Z  x% ~; }7 U. D尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学
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+ k. B# i0 c4 f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 r) e, `% `5 H5 L3 o# D5 j+ {# d& G( s

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 q) [# \/ t1 |4 |+ x( q- ?# ~
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好7 U! T. V+ O# P5 M5 s4 l7 [& g) b

- }7 O5 M; Q! x% t4 l7 T# U彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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4 Q+ m0 a3 h0 s6 |8 e6 k2 e. H此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好" Y) W, h% b. ~1 @  c- k0 m9 o) S
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。9 j4 S9 @) L: @+ h
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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& l; L2 l  V) ]! {/ z6 z) P. j彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好' r' i2 w- v* A4 L* E. g' k
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 {% F, @4 x" f( L4 z. L

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# r+ {8 p( D$ R尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷; K. H8 |% p. K. ]; l
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彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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) r; `4 {" ^: f6 E彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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/ o# i9 \! C5 x- Y9 Y彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。  Z, c4 a3 a& Q# S( X) m' }, i# n
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复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  }! G  u7 {+ D6 s8 l
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
. T1 T8 x% }! j- z7 n$ a$ `% g 四果.随岚风  四鸟.雷在后 - P- c) r& L2 I- Q
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增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八1 S) Y& c, S6 d3 F! \- c4 a0 Y

( b* z+ O8 r1 d3 S6 N* X# Z( `( F& v" f    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译9 D, Q' m1 m4 ~4 b. x( u. O

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  四意断品第二十六之一8 j9 i' A" A: U8 a  C3 i
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  (一)
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闻如是
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& m) F( f; e/ h/ f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 p# W$ t7 a9 @9 d

2 p! m; N, J2 \% |! D尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。3 A$ X- l' ]" D# T: U$ K( c
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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& k4 k  v* l4 S$ \) D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 |* M5 M1 r! V. P1 H" H
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  (二)
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闻如是) o- @' ^  V2 F, |. \1 M. j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。+ a) z" [- R! X) y3 ?) B

1 ^! y% [* m# e/ n% P* s无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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1 e% Z2 P1 }1 e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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