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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:28 | 显示全部楼层
(七)
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5 _2 M$ g1 Z& Z+ h闻如是
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( z5 _; j* x2 T6 y1 Y. a4 u" ~一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
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/ h+ j& P  f9 \" V- \尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养; J# |  \# [4 V* k" f

* X, ^0 k( a! K7 H2 d  R4 ?是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养
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+ M5 v( b( k. P0 \( O% G# E6 G尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学# [, u2 @. r3 a% M: c; ]- i4 o
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" D: o9 o, J% n+ L: l0 l, `: D
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# y2 I. l1 |' I( g, D闻如是
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7 y* S* ?+ d, _  O2 q; v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 r( }5 k" i" f4 I尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣" }2 B# b' c+ ~5 N  {  b# e) b

" ]. s) }0 N$ n9 E5 \" o  ^. d& }比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学
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" v5 d6 g- r' p8 {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) N, d0 N* Z( `

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 m' S7 l2 g: q/ o# L
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚. }) I; C% \' c) O# I
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诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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" \5 I) i6 a3 S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% ^+ P6 }  n- m1 ^& k( H* L! O

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闻如是
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8 [" p/ w& M  e( r( Q: a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# ~2 `4 i( ^+ |6 b

! z. Z% y6 R* B$ Q+ b尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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4 v. F$ f  M) p# Y; c+ O复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学! l# Q. h! `6 [, i5 o

/ k) F4 s/ ?& Z+ P$ u% u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% N$ W! T5 B  e) a( @. o' B8 Q 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香
( K# r4 C# ~: M9 r 愚.世.三不善  三聚.观在后 " ?! J& o9 j) h
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增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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% @  A5 s' b: _: h- y0 W, |  高幢品第二十四之一
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭
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) C/ o% z9 v; J' L9 s我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭
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若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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# @- R0 X2 J% `设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学4 b) b+ G( ^' G( t; u' U

( v" B- d( ]! p/ e6 r3 G/ I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# m, D8 U, j. h) `" D0 W尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国4 i: \9 |; m- D) R. f) W' _
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是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此$ [8 u. g' b$ T6 b4 _
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝
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# ?* I) h+ w) b8 Z+ {0 _$ X9 b# Z5 d是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷
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尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼# M' ]4 {8 n9 O
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去
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7 i" g) A  X7 P6 X" ?6 P# g8 P- i尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐9 P2 @+ `0 E6 u) V: q% l2 B7 r7 Q

" N5 k% _5 {+ {$ J是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之5 U$ ]/ o1 b9 D. }) _

  o1 H1 _# I5 R0 K是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼
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是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐$ u6 ]" S% ^9 x; k) V! x' h
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是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒
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: }, A( c( q) y: ^是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义
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" L1 p3 M- G3 p是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南
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& V3 c9 d" q7 d" W+ `世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之+ _' u0 ]0 r, X: R6 _* x
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是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭
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% r! J) ?2 U* T& [& f世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行
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世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
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时恶鬼曰。何等是行灭
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世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭! w6 k# M7 H/ V. t9 u) n8 i1 |

# s" W9 o; \2 T. c& D是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿
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! G# M5 K1 o5 U& T世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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! u9 A4 |6 @- M1 d4 b7 y5 @$ m尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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# E6 \+ b) n3 ^7 {# Q3 H$ a  O世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜! @/ b. ?! K1 |0 F  D  x. O/ ?
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时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三( K0 F! D* X9 d& ]9 v2 F
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尔时。世尊即受此山谷。便说此偈5 i7 `0 }' R/ c0 z; g! A  U- H. B* `

1 m! E. {( I: [6 M3 E- {% t 园果施清凉  及作水桥梁& g: j" q  a5 Q
 设能造大船  及诸养生具. v; `  d: O" Y: M* \) ]  N# Z1 w
 昼夜无懈息  获福不可量2 b3 E9 |. `3 u
 法义戒成就  终后生天上 - {) Z. l/ D9 P; U; k2 \
2 k, Q! Q( Z( F! c: C4 A6 C
是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教% t8 V) `: H# _, F# D
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世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化8 {/ a) F+ s9 u
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对曰。如是。世尊# i* i* b% N* k& w, g- V/ _% }% ]* W0 J
尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲
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% n. \0 M! }. A+ Y9 P当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐
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是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒  Q' p( d. I7 n) i7 a
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尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请- d2 F* I0 r# t. r

  v0 F& g! J7 Q  `! w5 k尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到, m1 X  K+ m: W( F  k% U

2 }$ R6 Q: z- n6 M尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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世尊告曰。如是。长者。如汝所言. x, Z  z4 U& f1 f5 e) ~
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世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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7 z7 |& |  N9 J  D) F8 v, G尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之5 f2 ?8 G( F7 D) d3 c1 ?' U

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:51 | 显示全部楼层
尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是5 Z7 W, e2 t7 y7 W. z. n- d4 G3 m, I
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是" p5 }& m6 @0 [  z8 n0 E! f
一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
0 @7 z% W9 E% d; q9 Q7 y' b尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从/ [3 q4 x! K) I7 i
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' \; @1 ~7 N2 x7 S( L+ K( c4 X尔时。世尊便说此偈
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 今用此位为  得已后复失
3 L9 I% F' [$ B 此位最为胜  无终无有始
1 G6 N  q  \8 n 以胜无能夺  此胜最为胜- E, m* X7 P6 S9 ~; _$ C) l
 然佛无量行  无迹谁迹将 
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* A, D& a* i( W( Z是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行
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5 y7 P3 ?' i4 P. V& e; x) ]  (四)
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% `2 @% Y* s# H9 q  c4 s! u闻如是
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$ K6 u1 b( X+ }" r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 C" |0 I6 T9 S0 M: A% I1 N. D1 J/ D+ A; ~4 T3 v3 B
尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
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世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本6 ^, a4 H, f* H  }. X" R* v8 y! m
1 F+ h) b8 c) ?6 j/ _
尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不! Z; G) K% R. w+ g) E: P4 [) }! S

* e) r# o  O& O( j8 e% k比丘对曰。唯然。见已。世尊! G/ c5 j8 U" ?" V
9 I' F6 _) o8 r) P  w  ~" k
佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝7 ]% U9 T0 D3 q9 \7 P/ r% x

2 c% T' g$ q4 C比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种1 |2 }/ m; b6 I& W4 D
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比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
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我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶
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比丘对曰。无常也。世尊
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若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎
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对曰。不也。世尊* M4 E* S7 H% C# Z
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痛.想.行.识是常也。是无常耶" ?3 o( y3 V: E+ }) p/ q% L5 W
+ Q, b2 Y/ X+ ^+ j/ a
比丘对曰。无常也。世尊; `; Q/ Q5 Z  p% t7 [! |
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设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所) q. [6 D$ f% A6 y$ e9 b

7 w: T0 o9 r! z  k4 L( k$ j对曰。不也。世尊
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是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
2 j/ u5 l$ X1 v" N* `8 V* v+ H7 c$ Z1 r& \9 ~
尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉
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尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行% r7 ~' H1 Y1 K, S3 i5 {! `. e
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:50:30 | 显示全部楼层
(五)9 [$ F* s9 D2 l$ ~' u' o
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闻如是
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1 [( I% [- B2 c! e/ Q一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛0 r: f' p0 E4 F& a5 E; G

# T7 d2 s4 _  ~0 Z* o/ i& s尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日% y. c. q% _- z0 ?: S% k& F6 q% ^

+ X% b+ ?4 h  e( M5 n( Y8 g是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
" A% K, q, I2 S9 u+ r) E* H4 C: ^4 D7 Q
是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱' ^  \9 w1 h" D# `

  q5 `% G/ L8 z1 f9 M* n尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
* @, A( h$ R+ A$ @% E' k5 S3 q5 Y8 [4 {  W/ _4 V
尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈. G( G( \, I5 m" N$ Y4 z8 E+ h! Q
2 I6 |) E, \) M  \' j9 k+ w
 我今此坐处  经历生死苦
  I; {: _) g  |% x. `  N" @# t- ~# {1 r 执御智慧斧  永断根元栽
5 g4 [& Z% z8 r  y! I! n 天王来至此  及诸魔怨属
; G- r7 s: m7 s# u$ x 复以方便降  令着解脱冠1 j3 K/ V5 h( v3 Z2 b; |& }0 e
 今于此树下  坐于金刚床+ u0 B9 d0 E7 q0 x. F9 l) |  R
 以获一切智  逮无所碍慧
* J. {1 O% y5 ~1 m6 e5 { 我坐此树下  见生死之苦) w+ `, l" P, r; B, a1 s  H
 已却死元本  老病永无余 
$ e$ M/ T" i% o/ W
7 L" l; |) v; F, L# G0 |+ Z& n尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国" \$ x- ~& n# _5 X1 {
" `3 y& l) Q- [+ N# k" h8 M
是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至
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尔时。世尊向彼梵志。而说此偈  O; g% y! \8 x/ [

  E$ }! F6 i, v8 g. Z. a 我成阿罗汉  世间最无比
8 [" n9 l  X) w! X# y1 ]1 v. y7 E 天及世间人  我今最为上
2 P- ~5 X4 W" G' V  l# x 我亦无师保  亦复无与等
$ K. W+ _* L5 d1 n0 w7 X 独尊无过者  冷而无复温
2 W8 f0 V, b6 @/ S. r1 W; Y 今当转法轮  往诣加尸邦6 m' y" d2 b' {5 y( p+ \3 R8 p
 今以甘露药  开彼盲冥者" W, B" l5 X' N1 i- W" g5 `
 波罗奈国界  加尸国王土
6 e3 [1 B/ i; S; b( J8 y. N* W 五比丘住处  欲说微妙法8 V6 p9 p8 |+ ~2 p
 使彼早成道  及得漏尽通
% k. H& g* B+ |3 p$ ? 以除恶法元  是故最为胜 ; p, }( A- ^  I5 {) q+ u, Q# [. v
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时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
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3 H1 M& D$ J% s. F6 K8 Z( V0 q是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐
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尔时。五人便说此偈
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/ l  d. Q+ d/ b. \6 a$ X; t$ y 此人不应敬  亦莫共亲视. Q( ~/ H* D8 a$ l
 勿复称善来  亦莫请使坐 * b, Q3 ?! D+ g: s3 I( z
. ^: x$ c9 _# u' N9 n4 ^1 Y
尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿3 G" m  f) {  {: e/ F

# k8 L: y4 {6 K1 s5 V3 q是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
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尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎( L* u' F: y  J  d* S9 d4 n
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎
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/ K& S1 I7 D  _5 Q) ~! c/ M5 u* v! n五比丘曰。不也。瞿昙
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/ G, v- {! }- e1 J; O. D: w8 F! Z世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人, S4 f" S# }' U

% W) i4 k7 c+ C7 q8 ?3 X是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
1 _" K' ~# ?- l% r$ C, k4 ~  X
( [9 U) b8 t# |& ?云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛" ]) z' m5 M8 P# P0 N) K
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彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛5 G9 U  d% r3 Q
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彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法$ P: ~# m; e; ~" _" }

# P' `" d1 N6 z' v然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛
2 i6 O0 f2 _; b" W$ V. j" O' n1 D1 @, K+ T" U  L/ F) j
五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉" c9 B; B4 G1 n1 D4 T2 _+ Z
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尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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5 _/ v  j: ^  s  y6 \是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法- ]4 k$ ~* R0 h0 M# W( u
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拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法
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. t% t/ Q$ ~/ K, B, k是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法: Z% l$ Z  a5 ~2 ~

. \, g, O9 L6 f2 B是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法% }4 A7 m* f- E  m
7 h1 G7 |  D- n; n, A3 B
是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
2 H! i5 `, w' V5 ^' o' ^; {$ A& j- I  P# T; H4 K% d
尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法
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尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住2 C- ~( X! @' [1 u6 V( {( l

; J9 f; H/ J+ ^+ D7 d4 p尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳5 ?, X; i0 w4 x( s- o, ]
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世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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迦叶报曰。若欲住者。随意往住! G5 v9 \# Q; Q- e* L

1 L3 M. G+ q$ d; F尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难
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6 h1 c- V: _! j( z0 h+ V尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住( r; K; ^. R4 u0 l3 z7 T. |- d

) \& P7 e/ \9 T; Z. f6 g是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈
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 龙出甚为难  龙与龙共集
, O7 E3 r( }, K! \/ N! [8 m4 @ 龙勿起害心  龙出甚为难
! q0 O& Y. C) u. t2 X3 [ 过去恒沙数  诸佛般涅槃
7 A- }* m/ F6 M( G& J3 z; E* ~: u 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火& V1 w+ x4 B( L; k$ I
 善心向如来  速舍此恚毒
. B+ G# [+ h% _; A0 i5 O" n8 {  C 已除嗔恚毒  便得生天上 ) g/ F, S9 w1 b  F; v
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增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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1 s# {) \( z! [& c( m9 j  高幢品第二十四之二# E( X6 C/ |  K3 E( T% L

7 N5 P- D9 x* |# z1 G尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面  D- @8 b" [- i  b- V
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是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之8 T! x) o4 v% u  Z; n  i5 K
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尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害! O; b- h7 t( O8 G' }2 E7 f1 e# O+ m
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世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
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: g/ ^" z( c8 O& U- U是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:51:44 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。& s7 d$ V* E7 ?9 K  u7 L
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室6 n# T. a, s) P2 U" g1 ~) y$ S2 ~

7 y. U" H' B0 ]迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食
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世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往0 m! y! r( m8 l5 O
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迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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  W; C  C. U8 u1 L% m) w佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之0 L$ }" A. V$ K  r1 j

9 Z, c- s; t3 `- ?2 `迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真
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* b% J. O4 C8 r1 ?! B6 j4 y是时。世尊食已。还在彼止宿, D- u/ g# W* M; d7 H
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食8 L6 A3 C" C3 w2 u. ]0 ?

5 H. @7 c1 J# u. t佛告迦叶。汝并在前。吾后当往* u& b( X# x7 H7 B
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间/ n) w6 \7 r0 b( M* Z

4 T$ [; X/ ~/ x/ X, O/ l  ~世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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  b% r7 E, K* D: \$ J迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道' G* E1 n+ w. N  W; m
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是时。世尊食已。还彼止宿. L& R2 U2 G) T5 V

5 C+ {( A4 ]' |" `7 V明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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  ?6 I6 n) i: @* |5 ~" Z迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之
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( [0 Z2 j7 p1 S迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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" E. K* Q* b7 g+ \5 D- [- L( e明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食4 Q1 z  Q6 q9 Z* t! P
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐0 s# x* c* m% Y7 ]6 o4 p

$ A3 W; i4 |( e佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之
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7 o; `% t* s1 a$ K迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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5 Z, @- n7 {* t. P$ f明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食4 Q6 X  D$ ?5 R* s% j
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往6 N4 l# Z. _: B. {, |- T
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迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐- G7 g% ^5 e% z9 B0 K9 N$ T1 M
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佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之
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; g, p( o+ H. O7 }# X3 s& `$ V迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也
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世尊告曰。欲得斧下耶/ ?! s- n, E( O7 c) ]
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曰。欲使下。斧寻时下/ _2 W! `* R0 Z$ a/ |6 g# G
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是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举4 C1 {' ^8 m6 A" V) D

" [- c+ `, K2 h7 P- e: d世尊告曰。欲使斧举耶7 V0 g: N" Y5 D& t2 T

4 |- ?+ |' T# Z- V: G曰。欲使举。斧寻得举
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* V; [; `. M, y0 j- `+ k% C& Z尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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佛告迦叶。欲使火然耶: t; E, @, K) n. M
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曰。欲使然。火寻时然8 \! X  r' D- f$ C/ k; `) o8 d' {

* ]) A4 P. e) |. p4 r9 g4 m) @尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭
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' j# \4 K4 t: G" m佛告迦叶。欲使火灭耶' z& e7 {9 H7 j3 ]( m8 ]
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸; c7 X2 X$ p3 j6 n! K7 c2 [. M

$ L! Q8 t5 O1 s- I5 |/ h0 D是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿. B4 t, k0 r; h+ L
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迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来
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  Z3 H* Z6 Z7 ~7 ?; @佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真
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$ `1 z4 M; P* t9 K' o0 }是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色# R" R8 I9 q1 R2 f3 Q6 I

# b$ h: B2 k6 L: x* X8 ~: ~时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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* i% Z7 G: o7 \: k# z世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明
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是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真5 m2 j3 ^" I+ m# c# H
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山3 a, A( D" C1 ^9 h
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳; P8 Y1 i# P! n- e2 E

* X- C& y) @9 M  m# u5 Z时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真3 P3 ]+ I7 J! A5 I+ w  }

) {7 [  z8 e5 k, j2 [3 W% m6 ]" E是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法
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时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明
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& C- j! a$ [" p. U世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法  K/ j  g1 r' H* B  Z

$ Q  c8 k7 V8 c2 d$ b是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真7 o$ C/ H8 F2 k5 X: G8 k
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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3 t, t; J4 z1 C5 O是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣. k" Y. S' {- W

7 P" d- m! }# Y1 ]是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣
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4 ~4 R" Y* [8 H4 R) I; f明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变7 t7 f' J% }# ]( w5 `- ?
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世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行( s3 n* B+ `/ `% }: r3 }1 f- a
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是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真+ A9 T# m) K* m& E& V5 W; i, [) l

6 X" k$ G/ [* {! f, }- W( n# R2 j是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼
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) k+ W1 X7 V- Z8 c: ?是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三; o9 j+ |& h9 |) k
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来, E+ s( C  d& Z3 |( i( r4 V

( U6 Z9 K$ e" p是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙! O! M( r0 C! h5 p

6 P3 ?# \. q7 T7 U8 U7 w" b/ y是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正; R" v# ~* k) v. @2 {, u
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行( f9 r" |* v; O4 |2 x. }2 w

! u4 `6 C6 I6 E. v+ T0 k" N" p诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中% e: M! N6 f* h* p( a8 J
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时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门
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世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落7 b% l5 o! G6 W2 L& m
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尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎
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迦叶对曰。此处为妙。无过此处+ e1 @+ X+ s1 ^* L

- n! l% r; A$ t是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈0 ^# n- I; @- L9 r; @
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 此师人天贵  我今师事之
  b( b% J) K( e+ a$ K 诸佛兴出世  甚为难得遇 1 x1 c5 N& C) r) l! `( O1 q+ D" ~' Z) h) r

( M# D, |1 }$ J2 z3 P  K是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道" E5 c1 {& U0 c$ t5 L* P/ ~
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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& \2 @5 ^- r2 l! s是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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迦叶报曰。此处最妙。无过此处
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9 w. b$ M( U2 |+ v5 Z' J" Y7 W; Z/ C! [是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门0 z2 F+ z) {& O* ^( t' N

+ Y* l" Q( S6 q) n- b/ v# c# G世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际
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6 Q- A; k+ ?5 p( b, Z$ M( G/ e- i# s/ w是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日
$ i: C3 c+ f5 G0 s7 U: I" E0 R1 T" |) s0 r5 `  J
是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长: \- y5 g7 Q& `( W. `
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
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' o6 O$ V7 y. p$ j- m彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足
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彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念1 ~, j, l. x3 x6 q. \2 J
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彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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/ q# S" j/ Z0 H9 Q3 Q- G+ ]' H是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐, r. |/ Y* e$ I2 O( [) B& H. e

# I9 q- _5 s3 H; E% n是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶2 O& c- p. q( j  D
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世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法! Q- O# o8 v2 e4 q

# j0 P. z) |7 _3 u$ T) \. v/ b& L是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳( ^2 k5 T: O9 `" k9 Z

( c) @* m1 J2 R) m, F$ W是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐( p( ]2 \5 N" N) A7 ?9 J. p3 _
  o: f% f2 {4 _4 P1 \
是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演
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) Y) y4 W" A9 Z7 B世尊告曰。欲所问者便问之. J7 R' e) W/ m1 v
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优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫3 t6 c' O0 a( D2 w# x
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世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王' E2 S0 W4 R6 Y' O

  h: A2 o) o/ Z- r优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶
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时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说+ m* Q- i( s1 h
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 为天为是鬼  干沓和等乎
/ @9 ~2 s* n7 X; [6 `! S: l. e+ h 汝今名为谁  我今欲知之 ) R/ l! U. _( w$ k% X- k8 I

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:01 | 显示全部楼层
是时。优陀耶复以此偈报王曰4 a- ]6 z/ S" c( K! }  g5 g
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 我亦非是天  非是干沓和+ m7 q$ X2 N9 |
 于是迦毗国  大王邦土人
; I  |% i' T5 I2 o% @  E 昔坏十八亿  弊魔波旬众
  h) s5 ?# M' u: [' ^1 x  v: ] 我师释迦文  是彼真弟子 
& j  J# C2 s( s0 \8 O& u: k& Y, H3 e, A* N1 U+ q9 Y
时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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 谁坏十八亿  弊魔波旬众
8 m! a! O# H% c, Q, G8 z5 k6 V$ T 谁字释迦文  汝今叹说之 6 z. ?/ X; x, G
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是时。优陀耶复说此偈
: |1 ~8 B- @8 Q7 G9 F) s' Z: K" W- O8 W. t
 如来初生时  天地普大动- |$ ~" A* X) e: A( r) {0 _
 誓愿悉成办  今曰号悉达+ e" v! j, B# i- S5 I( b) z
 彼降十八亿  弊魔波旬众
4 ^, G8 ^: u2 D) C0 e$ C 彼名释迦文  今日成佛道
! T& c# }: C. C& [) a 彼人释师子  瞿昙次弟子  `  C. W+ }4 w8 \
 今日作沙门  本字优陀耶 
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是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶0 |: `$ t) v6 s1 E4 v2 ^  }
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优陀耶报言。释迦文佛今日现在
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时王问言。今已成佛耶% C& w: B9 ~  @+ J* B7 Z/ J
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优陀耶报言。今已成佛3 \1 A* R" [) d% _% P
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王复问言。今日如来竟为所在
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
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, m8 D9 d( E0 p$ s# z* Y时王报言。翼从弟子斯是何人
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优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右$ L- B9 W; l7 w6 V$ `

* q. H  x; j! _5 f4 V时王问言。所著衣服。为像何类! V6 K% m! ~# v2 s( G

/ \& [+ M! D- i+ D( b优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟
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时王问言。食何等食$ {4 b9 H8 ?0 n5 ]* o/ }, y, t
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优陀耶报言。如来身者。以法为食! Q' `0 G# A, h; o( @
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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9 {+ `" T- M( [8 f7 f! ]& u是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶, d  H/ d8 ]5 ?& [0 p& @

, p2 p, X/ e: P# t9 [是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城
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是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠; E5 E$ r( R. u  A* w& t0 P
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中
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% A: e, n2 ^# Y+ @8 \9 s! V3 T& y是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所
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+ s% z7 P' x9 g( ^' I4 y2 S7 _0 h是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
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是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐  O$ Q& [2 O9 z$ \9 U; S- e. p/ C
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经
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尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说8 u6 }1 Z; ^1 @% V9 I; B  l

0 A0 m  C( A- Z- g' E, x1 b+ B: R是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净1 K) _- {/ W# y/ i* ]8 ~& t6 j

- n# J' q7 K( r7 @2 n% L是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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1 n( K4 ?; T- c9 C* L9 H/ ~. a是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙/ m9 x( C% k! |6 X, g
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诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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8 e+ y6 F1 n; |# c8 Q0 {是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚3 Q- X6 u  M/ ]* \/ h

% O9 `: Y+ T4 s6 d8 y9 e" S& J& R时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚# W1 J! _; I& Z( e

' s' {8 V9 u( Q; X' J* Q9 c是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业
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& F) i- I4 |; B7 s' v! z是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教/ E8 N- O+ @1 n) w1 w$ S; I7 z

& w9 B; K. ~/ {  T/ p是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家: [/ P  z! R* S- N2 n
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教0 p; G- I8 {8 k: r
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异
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是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎" n: j9 V' E7 n) |' Y  s

- a( w8 P# j# H- X, [诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之
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$ Y5 N+ @7 u* `  B* z" d佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎
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9 l3 V. `' v5 c+ V& N2 x诸比丘对曰。唯然。见之
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佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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4 n5 H. N0 a- ~* k世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死* d6 W, O/ A7 k
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是时。诸释众便得为道8 M: B) U# ^# |" d% ?3 M8 k+ K

. B7 r+ }7 O4 s是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎
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. O* C% r: f( q! v世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德7 a* O( V; `/ B, L2 k8 x

, f0 [" y( Z& B尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是' D1 E1 ]4 O1 c8 W8 R& k

3 a/ U6 w; \! k& ~4 N5 S$ q尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去6 l4 d. b: X/ _- ?+ \

. Q4 s4 J! B. o( M尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:32 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六
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5 q) t3 t! a' K5 \/ H& m" U    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译- I; F6 o1 U- ^. q

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; i2 i: @5 O4 H* b8 q, v  高幢品第二十四之三
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  (六)
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, B5 V0 ^: P3 ]% e4 {闻如是
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) o4 k- P3 R' l' g8 f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( p1 W2 n% b# K
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尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日
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* A- ^8 s" I! r, X比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行
0 ~/ q7 f1 ^& q1 A" H- S6 l7 q7 v& o7 P* R9 V* O* H& x
若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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4 p0 z3 e3 L( ?: y& i, l  M, n8 U设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众
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比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众+ W- V( V7 o! F
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尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法; V4 Z7 l; Z6 W+ u

9 i0 f) T) R# z/ Y- r是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之
! ?- c9 y& i$ ]. U8 U4 g- n. X/ Q+ B4 T% S% x8 |
世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说4 |* f2 E6 L0 B7 ^& L- i

, l/ o# G1 ?! D- W6 }; s/ v) l于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法9 O. ?1 i. x4 ^1 B% g1 m6 v' h% g

1 h, ^; o' D- b+ K: X云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生
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1 W+ o- W5 O6 t1 C" \5 C" d如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心: H6 h, |3 r: k* p1 s! e
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯* ~7 E9 |; O  _4 e! b
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如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
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如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯+ [$ Z# i" d5 {3 w- m$ \+ ~
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如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦
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- m. ?9 m+ X# M6 U% O( j. |* R/ Q如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐# m3 Y' T$ H  b8 c/ e% m
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如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好' E9 q' {& ^1 ^1 `
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我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃
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尔时。世尊便说此偈& p* G. d6 n" M! o  \/ N  r* p

& A1 S1 u# t9 [* p 不杀亦不盗  不淫不妄语
( j# i2 Y) o* H# @2 c' q 避酒远香花  着味犯斋者' |9 y  |9 \2 O: o. x  m$ ?* f
 歌舞作倡伎  学舍如罗汉
+ q/ k4 {% n( O; r 今持八关斋  昼夜不忘失
2 F/ c2 `2 W4 ~: F. l0 W 不有生死苦  无有周旋期* C8 M6 |  Q* M. X& J7 L
 莫与恩爱集  亦莫怨憎会
2 U  q8 P4 ]4 G" Z# o$ y 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
% L+ v# k9 R4 G: ]# E- K 涅槃无诸患  我今自归之 
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是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
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4 y6 O) i0 i* k; E我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得" ?& X; f- D1 Z1 G8 D: ]
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诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿1 k  u' Z% x" A1 b2 N- g$ c
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ ?) X7 {( w/ e, E! u3 V0 `- j
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  (七)' m- E' L* C7 e% y

% I0 {# J! Z+ }1 f2 j( K闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& `) c4 ?1 t& }! S! ~4 n
* i4 S) W/ C7 @$ z* x# X+ [7 X
尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量$ l3 c, ^8 y' x% S" w: k9 Y
: s3 n9 W& B: h6 m. B
尔时。世尊便说此偈5 @7 r3 ~. c4 w. E- e- i
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 信财梵难得  受者持戒人
; p! P" K* j. O: q 觉此三事已  智者随时施
- E  A3 F) o3 g 长夜获安隐  诸天恒扶将" ^( ?1 f% M* }9 R. k
 在彼自娱乐  五欲无厌足 
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9 I5 j" @% O; P! O以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学7 X+ f% K% ]8 W7 L) @' i

6 P' R; K! `7 H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( ]$ m& c& _3 J( w& _
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闻如是
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6 @! [& L5 v) }7 E0 f一时。佛在拘深城瞿师罗园中+ C7 E4 |, [. w" t
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尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼- a  L/ C' N0 |; D6 e
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尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪- z9 f, z5 n# k( \
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶
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诸比丘对曰。非也。世尊0 Z+ S2 S2 v6 u! g

6 \: `% t( n/ T9 O2 v5 {/ U世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保5 D& `- r* I8 [# f
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诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道
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. r& s4 N4 U6 y0 F  ]$ S7 y世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事
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! s! H8 y5 I- F' a9 d9 X' S6 D9 H! N尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。1 Q! O* Z% y/ L8 W. k
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尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足' }5 e2 S7 s6 x# @# j8 }$ }
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尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国5 K: B% i$ d8 X4 R
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尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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7 N) F& n6 G8 ^% e, n尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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7 a, s: k* u4 e' X8 j0 w5 G然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城. g, ^! i2 J  h& A  D$ T
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去8 c" j1 T; e) _2 V9 }2 ]' @" b( K
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:58 | 显示全部楼层
尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生  @. g! T" `3 d& r( [
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时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王; m& K$ E" v1 g1 N8 m# B  s

" W5 I' F% m) D* l6 K4 {! B( [. W是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心% p" t# ?( p  m

, y) a- i/ _' M% p% o时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈
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 怨怨不休息  自古有此法
4 z2 v  P, w7 P4 P 无怨能胜怨  此法终不朽 ! F# E! ^" B. l6 ?

) T( e5 k/ }; b; m, A/ R是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽( t- L- g# ~$ w1 x8 O

; u( {  ^( n! m* @  S时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去
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尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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  ^3 s+ k9 P' U4 u/ U2 L$ t时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之
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比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知7 E' f) ~$ d" n- w( ^

) r) L; Y1 K/ D- b8 @' G2 m是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众' y0 D6 U3 h! r3 Y& _' `6 Y

' ^' b' i0 d( V% p3 |时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至
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比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈* x9 k, W/ G0 z' F( q+ _
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 怨怨不休息  自古有此法
2 N+ r: i  C1 v" I* n' R 无怨能胜怨  此法终不朽 
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我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑+ T2 b- S5 ?1 _+ `
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是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳
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是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀8 q9 L) {- B' }( W3 Q( E: v/ T

% S0 G, l. M" C$ b4 T) x3 v; O是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城% s3 t% n2 P# J* F3 w7 w

7 v' t1 M( i/ n- o8 H, q时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨
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7 X5 b8 a) x3 ~+ u时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕# h4 I" O* O" x9 a3 ^) V

: q6 V) N0 @1 u* k时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义' ?6 X, w- ?( ?$ I( i
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时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治0 M5 b" @$ i8 m+ j* }4 Y; K: U

+ f! C9 ?7 x6 o0 `0 N+ B, e比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼
& C0 J+ r! p- t7 @2 ]6 d. w尔时。世尊便说此偈
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 无斗无有诤  慈心愍一切
! G; O9 s1 U/ w$ U 无患于一切  诸佛所叹誉 
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. J# B: ~  X" u7 s9 x; a是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学+ T, J! e1 ]5 i$ L( V

$ {5 B; n3 I: G# K是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然6 b% X: s2 z% z2 O7 D

9 x8 n( l9 F4 [6 k) X尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法. c4 V, x  K' D1 N* |  c1 J
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尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆, u& ~0 O) R" n; ]3 V! R
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是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看
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: X. W  U$ ~8 V2 d/ y4 P( a! `是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外/ Z* x% s1 F6 D, a
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是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足8 A6 m4 O* ~! N/ u# W
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尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎  X5 y" W7 D# m4 T' r
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法
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世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎( M# A& X2 W2 B4 c9 S/ O% B+ ~
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阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法
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0 K( C/ k0 {. F# n9 L4 G$ R8 M世尊告曰。何者是上人之法
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:19 | 显示全部楼层
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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/ {  N8 w5 h* m1 i尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说; `( P2 Y' C* l  `9 ?% d
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阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳* [: g! K" J" K

! }5 m3 N# B  w  {6 k7 ^尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之" F% d! H7 _% J5 x( r* \0 s9 M
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗. [6 a+ y# T4 \  |4 |' Q  N
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世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学
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尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行$ u8 {6 y3 t; B% }! L, H( {
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 L4 Q& `$ E# Y, T

$ z& e5 ~: q5 ]尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。
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& Z% W* ]7 C% ^; k* R+ K: L彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。, q% {. B+ J/ N

' b8 L) c* d4 i+ a云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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' L$ w- c5 G+ k, E; r彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。7 I7 m4 ]7 H; c# N( e

$ h! q' X/ [* O$ O1 i8 g# `1 e& {$ m是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
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7 x0 |& A+ o9 a云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学+ g7 H9 b  x" W0 w  o, M

% W. m  w- K, W( k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* S" b. T* R( B+ J; u; B. f7 Z* a2 w
  (一○)
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闻如是- d' }  u) P& \- K  ^; K
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) m2 E6 q( p: k/ W! S

' S1 m4 o  J: E+ ]: X5 m# P7 c尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。3 I" K" ?! A9 Z3 W- Y

: I' U4 C- O- n0 {彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。7 c' |; U$ z' S  B
4 R8 J/ V; _" c
彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。# ], n" Q& }3 k

9 f' E7 z9 x) K0 |3 B& d) W云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧% Q8 Y& t2 F5 }3 ?3 O9 [3 n
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如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学6 g2 }: b) ^4 I! M! S. e7 N; m
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化
$ m9 F: g  y$ d& }# t( A2 \( o2 N 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
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增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七5 |2 q5 \% q4 _  ~
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译4 p0 i' \6 x3 ^+ [2 a
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$ [7 |; J6 D' l* v! h3 Z! x  四谛品第二十五
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  (一)
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5 s: n+ I. S1 s. f. \0 L4 l闻如是
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1 B9 A. T+ ^" a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 o2 r# E  n7 P( m

8 G, t, t1 z8 Y$ ?. a. x( q" j尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽- ]2 b4 N5 p9 a* P) S# v* E

1 B* U4 g% O6 b1 O彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛
3 y; m' x" C+ u) E$ |
- B, Y; E( ~: N' M) d8 r3 k彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛
" O) B0 f; L& S8 K5 P- b- C% G$ D0 O" H& k
彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛, F, w" ~% E& y- s$ A/ m, R

1 v6 A' B" t2 E: O! Y彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛
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如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
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. X8 m9 K; k: J: x. T9 p尔时。世尊便说此偈
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" N$ X+ n& H. C$ Y8 E8 e, R 今有四谛法  如实而不知
9 x4 H- g- Y  @8 T 轮转生死中  终不有解脱
4 B. V- x$ d7 F' c' k 如今有四谛  以觉以晓了4 d+ u: w: }. O, D1 Z/ T
 以断生死根  更亦不受有 
* B7 p6 R, G6 v: c
4 i7 m& m& L, S" ?3 J% F. A4 Y若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学# [$ Y% x6 J4 d: v! D- L
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 _- }. |+ t7 |9 ~# S  (二)+ M! o# A/ K' u7 l. w

8 I' @6 e& h  n% X1 B# o闻如是( S' \$ o+ R* L5 h) n: r- r' }

$ T- f9 |% r: Y8 ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% j! n  k& p7 w! J+ A' P/ P
5 Y) \$ Z" |/ A( B) y' `8 w
尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学( b. Q$ J1 C1 f6 z+ J
% |3 m+ a4 B# }1 G& P, A7 J
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)# A# V2 N8 V( L: e
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 I. V" r3 |/ s尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世# r& a; }7 \0 O1 D! R3 Q
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复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世( e# ?  |  \  `! J" t

% B* |# A& V  ~7 Z+ ?% F* C复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世
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复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学/ m+ M% t) ]+ S  C

0 Y- M; H: S% r% t* L/ C  \8 l尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  N# {, W+ e4 E! Q0 e4 O  (四)
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闻如是6 `) Z0 R5 D; W- e9 K8 v  P
7 K% J/ o, a/ N+ T8 ?3 T+ K
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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$ l' c% k& }( Z; E+ t- W8 t) Q尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说- I1 F, v% b$ {

% S( M% {  l/ y% ]! R7 m诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担" c8 B2 D, z) l! t) N- v4 P5 X2 P

3 [4 G* i. m4 _# d) W" p彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人! r. U* U& v$ @$ L) s3 A

- |5 C& }9 U4 W; h彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘' V9 y0 Y, f3 C) \3 v; \. L' E% ^

/ q, D* c; Y+ m% w8 V; E彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。' a9 q9 K- ?  S2 O) ^  I

( J# o2 d9 L5 N& d5 o如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸
4 t6 {: X3 K" Q* T2 f& t/ @6 Z" _7 h) r/ d6 }
尔时。世尊便说此偈2 a  y& P& ^4 F3 p- |! W2 i

2 a8 m& Z2 N  ~# W% K. b! s% _ 当念舍重担  更莫造新担
. C$ t) V1 s; o) i, i2 u 担是世间病  舍担第一乐) p, L' l! C$ F9 y) A
 亦当除爱结  及舍非法行3 z6 E: U( ^( W1 V3 h4 @+ m
 尽当舍离此  更不复受爱 - ]3 {7 ?9 ?+ D$ y$ U7 z
: B+ n2 _8 _5 j* t5 C, N. q
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学/ W2 n1 y* s  q, F0 C
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 u- k' U0 X* L0 K+ X/ w+ S- O
4 j4 l" _- o, R  U! }, h  (五)
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% f2 Z+ G1 g7 [' v7 u闻如是9 d5 P0 w) B0 W$ ~& D3 _

3 h3 Z2 \- ^! K8 }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. x& m4 p: z$ K2 }; L4 a4 |

% f' E) X8 n" w' i0 E$ k* r: r尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
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; M' M  }& Q; ]. F3 V" E  U+ J彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生4 |7 Q0 S4 z( ]7 g4 H" ]

5 I0 ]) Y1 l5 C" L7 \! W# j: o2 s0 w! M彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生
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# U) Y; s# D" P+ J3 |. t( v& B彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生" W1 ^/ k8 p- m! O8 D0 I6 k4 D

/ j5 k! j' r, z彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学) z' A  Z/ q# P: N5 |  c5 J. G

- U2 y# A* [! C) e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 q6 L* R7 A2 i' N9 I* J( r
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:45 | 显示全部楼层
(六)
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闻如是
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0 b  Q6 Q& s) Z+ y4 r一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
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尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之- L- }1 Y+ A# @& J! @0 g
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诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人- u! W9 g; E( ]+ T; ?0 R

( ~1 p  k2 u9 W& H9 u是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙2 U' W6 J. H4 F, A

3 \) P4 v. a( G: K舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心& }/ g) T0 S, d6 k. v4 U( X4 [

: z, y& i& ~! i) y4 D0 o  M- }8 M/ G彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙
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目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙! L! V* k6 X' u3 t9 L) b& n

. f( Q' L* _9 Y% K* E) z: h舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终
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# x% f. I3 I( q2 S8 _彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱
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) l+ |0 F/ x( N7 r1 r3 m是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结
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舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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8 d& ?: X9 h; A' v3 P% E* g或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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1 g' S! B2 w5 W* K3 M6 b8 P或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善6 p2 N3 e/ m3 Z+ y" L' w6 R5 B

1 i' D2 ~' F9 o8 x或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善4 v6 {& F3 T, h; s, X7 c- L9 _
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善. r7 O3 d! d/ ]5 V
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或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善6 [3 W; V3 x- K. ~

% t  f: v* X$ U3 g  B  D9 t: K# y9 q或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
, Y* [4 @! g* k5 E) A" D
! b2 r: A' s4 n, }0 W8 ?: T5 j, \目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
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目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使
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是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之- P$ X/ z6 Y2 p" L
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诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教6 j4 T' f6 O# a( r

  N, S8 ^1 v) q' L8 C尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行5 Q  a% R) i( H4 |9 K
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:07 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) i6 k% u5 d, K, e8 W. S

% |2 h" z% b2 u% r& R+ g尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。& j3 N& l7 f$ L4 W- `) g: o
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟
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彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生' i% \/ T: Y! U5 Y
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生3 c# B! E8 o2 J8 f+ [
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟
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' _+ S) e0 U0 D是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 ]$ L) e0 C3 D+ O. h& {0 Y# U2 x/ U0 C
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学2 @8 M1 S* R, d5 R
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好9 a0 d  N: `5 c( ?, u
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彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知
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" n0 m. }: h' d2 o% E$ o& r$ A此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好) n. o# D) E1 O$ Q9 L

9 _+ W, D2 @* g7 W) }( _8 p, l复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。/ E8 A2 v% {! Q/ x! z+ ?9 L# s

/ P( C* f; f# l6 `5 ?& o4 Z+ H" g6 F彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。: E' h7 G" y9 u

% R$ w7 a( S3 B; k彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好# j9 Q( b: T2 `0 g+ x6 P5 I

( z5 H# B( ~7 F& j# N- L2 [是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学
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/ Y' E4 U) W) H8 z- |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷
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, b! ^0 L& y9 p8 D彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。
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  v/ E/ s- c6 f彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷3 c: {' L# r: H( g

, q% ]% @$ e& ?彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。# w4 q* k+ h- N

- b* ]1 j0 P) H# ~2 K复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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6 R0 z" P7 e; r4 ?4 E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 p$ M) `, F: d5 ^, `2 g
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 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
2 t4 w6 n. @; \: I, l; |( B 四果.随岚风  四鸟.雷在后 
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, M2 g" t  H, i$ w9 W增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  四意断品第二十六之一
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  (一)
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* T4 K4 y: ]) s尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学# n" c4 U! u/ I- u1 r

# t% v$ Y. G' @: u4 P% \" l' n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, ?; `! W) l5 j: M7 `7 |

5 i( u! U8 K6 X4 S+ v/ t尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
( d, I$ g4 w% T- @; J# S& `: s1 V$ p
无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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