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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:28 | 显示全部楼层
(七)
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/ d1 i; ~- }6 X) J闻如是
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1 [' C+ v4 w+ e6 S# Y" c一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与五百人俱
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尔时。王阿阇世恒以五百釜食给与提婆达兜。彼时。提婆达兜名闻四远。戒德具足。名称悉备。乃能使王日来供养, {, ~+ G( a! h1 p( R  `; b, ?' n
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是时。提婆达兜得此利养已。诸比丘闻之。白世尊曰。国中人民。叹说提婆达兜名称远布。乃使王阿阇世恒来供养& O  Z" u4 b' e: D+ T! g

4 x! w( \! Y! a& Q尔时。世尊告诸比丘。汝等比丘。莫施此心。贪提婆达兜利养。所以然者。提婆达兜愚人造此三事。身.口.意行。终无惊惧。亦不恐怖。如今提婆达兜愚人。当复尽此诸善功德。如取恶狗鼻坏之。倍复凶恶。提婆达兜愚人亦复如是。受此利养。遂起贡高。是故。诸比丘。亦莫兴意着于利养。设有比丘着于利养。而不获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧而不成就。若有比丘不着利养。便获三法。云何为三。所谓贤圣戒.贤圣三昧.贤圣智慧。若欲成此三法。当发善心。不着利养。如是。诸比丘。当作是学% E+ H( l; E5 y8 f
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 m7 a" r5 j( F4 J

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 e) q" T6 e( M$ S- k" s尔时。世尊告诸比丘。有此三不善根。云何为三。贪不善根.恚不善根.痴不善根。若比丘有此三不善根者。堕三恶趣。云何为三。所谓地狱.饿鬼.畜生。如是。比丘。若有此三不善根者。便有三恶趣" V  x& P# ?7 ?4 R. b

' L3 W. @8 y) n/ D, b: u) r( ^比丘当知。有此三善根。云何为三。不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓比丘有此三善根。若有此三善根者。便有二善处。涅槃为三。云何二趣。所谓人.天是也。是谓比丘有此三善者。则生此善处。是故。诸比丘。当离三不善根。修三善根。如是。诸比丘。当作是学
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9 o  l" r1 \) K# k; H: g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% ]8 z( O3 h+ x' p
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闻如是
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7 Y& v* ^6 q; ^" t" e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三聚。云何为三。所谓等聚.邪聚.不定聚。彼云何为等聚。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓等聚。彼云何名为邪聚。所谓邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。是谓邪聚。彼云何名为不定聚。所谓不知苦.不知习.不知尽.不知道.不知等聚.不知邪聚。是谓名为不定聚
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" u2 ?5 s1 s, f9 f' Z诸比丘当知。复有三聚。云何为三。所谓善聚.等聚.定聚。彼云何名善聚。所谓三善根。何等善根。所谓不贪善根.不恚善根.不痴善根。是谓善聚。云何名为等聚。所谓贤圣八品道。等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等三昧。是谓等聚。彼云何名为定聚。所谓知苦.知习.知尽.知道.知善聚.知恶趣.知定聚。是谓名为定聚。是故。诸比丘。此三聚中。邪聚.不定聚。当远之。此正聚者当奉行。如是。诸比丘。当作是学
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4 I) n" d5 U' R, L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 u! V5 l! X$ k( D/ Y

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  q2 r8 V. |* q- f/ u/ Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. s5 W& l3 Q' {( n. u& ]$ m尔时。世尊告诸比丘。有此三观想。云何为三。所谓观欲想.嗔恚想.杀害想。是谓比丘有此三想。比丘当知。若有观欲想。命终时便堕地狱中。若观嗔恚想。命终时生畜生中。所谓鸡狗之属。蛇蚖之类而生其中。若观害想。亦命终者生饿鬼中。形体烧然。苦痛难陈。是谓。比丘。有此三想生地狱中.饿鬼.畜生
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- c5 R( ?$ c0 K6 v% M复有三想。云何为三。所谓出要想.不害想.不恚想。若有人有出要想者。命终之时生此人中。若有不害想者。命终时自然天上。若有人不杀心者。命终时断五结。便于彼处而般涅槃。是谓。比丘。有此三想。常念修行。此三恶想当远离之。如是。诸比丘。当作是学9 u7 Z4 J$ B  {
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- r% d! p+ `4 z' f- V+ |  q, c6 H

* r- l7 L. q+ r6 S6 p( q 地主.婆拘.耳  婆提.逆顺香2 D5 a5 {' }% I6 j8 r- n
 愚.世.三不善  三聚.观在后 
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, ^# Z/ n8 E% ]% c) L! f增壹阿含经卷第十三增壹阿含经卷第十四
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译7 g# Z1 H0 J& ]0 _; F% H

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7 q5 Z8 e* b, ~- B  高幢品第二十四之一* H' ~0 J7 }/ @
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  (一)3 l& R# j7 s* r

$ l! p* I* y2 M# _& u9 t6 P闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 D/ {! L4 _. u# V尔时。世尊告诸比丘。昔者。天帝释告三十三天。卿等若入大战中时。设有恐怖畏惧之心者。汝等还顾视我高广之幢。设见我幢者。便无畏怖。若不忆我幢者。当忆伊沙天王幢。以忆彼幢者。所有畏怖。便自消灭。若不忆我幢。及不忆伊沙幢者。尔时。当忆婆留那天王幢。以忆彼幢。所有恐怖。便自消灭# W/ k! H  G4 Q4 ?
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我今亦复告汝等。设有比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若有畏怖衣毛竖者。尔时当念我身。此是如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。设有恐怖衣毛竖者。便自消灭' O# q2 \7 V: f5 \$ x& J. F

) b6 G3 _' l" t若复不念我者。尔时当念于法。如来法者甚为微妙。智者所学。以念法者。所有恐怖。便自消灭
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设不念我。复不念法。尔时当念圣众。如来圣众极为和顺。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓四双八辈。此是如来圣众。可敬可事。世间福田。是谓如来圣众。尔时若念僧已。所有恐怖。便自消灭
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' N; c* a. `! H% g: E  h6 W比丘当知。释提桓因犹有淫.怒.痴。然三十三天念其主即无恐怖。况复如来无有欲.怒.痴心。当念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消灭。是故。诸比丘。当念三尊。佛.法.圣众。如是。诸比丘。当作是学+ O; z- _, X  f7 U! q  n
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! x4 c0 s/ Z3 E; _4 H

4 {- o' p6 Q$ i% O2 o/ @, M尔时。拔只国界有鬼。名为毗沙。在彼国界。极为凶暴。杀民无量。恒日杀一人。或日杀二人.三人.四人.五人.十人.二十人.三十人.四十人.五十人。尔时。诸鬼神.罗刹充满彼国7 }# r- B! p8 l: J, R& |! l
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是时。拔只人民皆共集聚。而作是说。我等可得避此国至他国界。不须住此
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是时。毗沙恶鬼知彼人民心之所念。便语彼人民曰。汝等莫离此处至他邦土。所以然者。终不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不触扰汝+ i& W+ m9 c# V+ c

0 Y( d/ s$ Y- [' w5 p是时。拔只人民日取一人祠彼恶鬼。是时。彼鬼食彼人已。取骸骨掷着他方山中。然彼山中骨满溪谷& K' x1 e, J* c. x
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尔时。有长者名善觉。在彼住止。饶财多宝。积财千亿。骡.驴.骆驼不可称计。金.银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎珀亦不可称。尔时。彼长者有儿。名那优罗。唯有一子。甚爱敬念。未曾离目前。尔时。有此限制。那优罗小儿。次应祠鬼
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是时。那优罗父母沐浴此小儿。与着好衣。将至冢间。至彼鬼所。到已。啼哭唤呼。不可称计。并作是说。诸神。地神。皆共证明。我等唯有此一子。愿诸神明当证明此。及二十八大鬼神王当共护此。无令有乏。及四天王咸共归命。愿拥护此儿。使得免济。及释提桓因亦向归命。愿济此儿命。及梵天王亦复归命。愿脱此命。诸有鬼神护世者亦向归命。使脱此厄。诸如来弟子漏尽阿罗汉。我今亦复归命。使脱此厄。诸辟支佛无师自觉亦复自归。使脱此厄。彼如来今亦自归。不降者降。不度者度。不获者获。不脱者脱。不般涅槃者使般涅槃。无救者与作救护。盲者作眼目。病者作大医王。若天.龙.鬼神.一切人民.魔及魔天。最尊.最上。无能及者。可敬可贵。为人作良祐福田。无有出如来上者。然如来当鉴察之。愿如来当照此至心。是时。那优罗父母即以此儿付鬼已。便退而去9 B, L* J; i5 s, N9 q6 @
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尔时。世尊以天眼清净。复以天耳彻听。闻有此言。那优罗父母啼哭不可称计。尔时。世尊以神足力。至彼山中恶鬼住处。时。彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时。世尊入鬼住处而坐。正身正意。结跏趺坐: `2 G( K# b8 q3 g- K2 b/ s
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是时。那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时。那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处。光色炳然。正身正意。系念在前。颜色端政。与世有奇。诸根寂静。得诸功德。降伏诸魔。如此诸德不可称计。有三十二相.八十种好。庄严其身。如须弥山。出诸山顶。面如日月。亦如金山。光有远照。见已。便起欢喜心向于如来。便生此念。此必不是毗沙恶鬼。所以然者。我今见之。极有欢喜之心。设当是恶鬼者。随意食之4 L% D  `. }' Q
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是时。世尊告曰。那优罗。如汝所言。我今是如来.至真.等正觉。故来救汝。及降此恶鬼2 P. E' Q( K! l% L: a, J! M

9 V" f$ G9 @5 b: _' N6 T0 f是时。那优罗闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐4 W5 [5 m# K3 c# C/ n5 E4 i

7 e9 e+ m% R' y; a: o" J是时。世尊与说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽恶。漏不净行。出家为要。去诸乱想。尔时。世尊以见那优罗小儿心意欢喜。意性柔软。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊具与彼说。彼即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。彼以见法.得法.成就诸法。承受诸法。无有狐疑。解如来教。归佛.法.圣众。而受五戒
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是时。毗沙恶鬼还来到本住处。尔时。恶鬼遥见世尊端坐思惟。身不倾动。见以。便兴恚怒。雨雷电霹雳向如来所。或雨刀剑。未堕地之顷。便化优钵莲华。是时。彼鬼倍复嗔恚。雨诸山河石壁。未堕地之顷。化作种种饮食。是时。彼鬼复化作大象。吼唤向如来所。尔时。世尊复化作师子王。是时。彼鬼倍化作师子形向如来所。尔时。世尊化作大火聚。是时。彼鬼倍复嗔恚。化作大龙而有七首。尔时。世尊化作大金翅鸟。是时。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以现之。然此沙门衣毛不动。我今当往问其深义1 w9 `" @- w8 [  W' \6 v
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是时。彼鬼问世尊曰。我今毗沙欲问深义。设不能报我者。当持汝两脚掷着海南
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世尊告曰。恶鬼当知。我自观察。无天及人民.沙门.婆罗门.若人.非人。能持我两脚掷海南者。但今欲问义者。便可问之6 F; q) f$ w+ ^$ J
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是时。恶鬼问曰。沙门。何等是故行。何等是新行。何等是行灭4 H9 z# `5 }! W- Q9 C
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世尊告曰。恶鬼当知。眼是故行。曩时所造。缘痛成行。耳.鼻.口.身意。此是故行。曩时所造。缘痛成行。是谓。恶鬼。此是故行
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毗沙鬼曰。沙门。何等是新行6 c  L% N9 ]3 V

7 X( U# J% o3 O8 X* g' i世尊告曰。今身所造身三.口四.意三。是谓。恶鬼。此是新行
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0 ^0 Y- p. Z' y# C6 C时恶鬼曰。何等是行灭7 L. c+ D8 K3 U" \" J& z; o( a
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世尊告曰。恶鬼当知。故行灭尽。更不兴起。复不造行。能取此行。永以不生。永尽无余。是谓行灭/ H/ M8 h+ f  j. x, b, _' d1 z

2 e, H2 @9 a; q. h5 E* p9 e& J是时。彼鬼白世尊曰。我今极饥。何故夺我食。此小儿是我所食。沙门。可归我此小儿- H) w5 I/ F5 a: U3 [; c0 A

" l7 g% w. {% m% E世尊告曰。昔我未成道时。曾为菩萨。有鸽投我。我尚不惜身命。救彼鸽厄。况我今日已成如来。能舍此小儿令汝食啖。汝今恶鬼尽其神力。吾终不与汝此小儿。云何。恶鬼。汝曾迦叶佛时。曾作沙门。修持梵行。后复犯戒。生此恶鬼。尔时。恶鬼承佛威神。便忆曩昔所造诸行
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尔时。恶鬼至世尊所。头面礼足。并作是说。我今愚惑。不别真伪。乃生此心向于如来。唯愿世尊受我忏悔。如是三.四
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4 w% k& A' }$ o' `* k世尊告曰。听汝悔过。勿复更犯。尔时。世尊与毗沙鬼说微妙法。劝令欢喜
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时。彼恶鬼手擎数千两金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯愿世尊与我受之。及此数千两金。如是再三8 O( }) `% H0 s8 e* U, r# t

. e5 R" ~  W2 T6 j尔时。世尊即受此山谷。便说此偈
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' h: j- v5 h# K+ R( t 园果施清凉  及作水桥梁3 u7 u5 D1 i$ S( U9 M5 h
 设能造大船  及诸养生具( u0 p6 N- J( x( c  u6 m! j9 R
 昼夜无懈息  获福不可量* x. {# h  L2 z; C# n: J/ r6 s
 法义戒成就  终后生天上 
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是时。彼鬼白世尊曰。不审世尊更有何教. x* t. e  Q. X, l' {

. C. f6 q  c' D- W  S世尊告曰。汝今舍汝本形。着三衣。作沙门。入拔秖城。在在处处作此教令。诸贤当知。如来出世。不降者降。不度者度。不解脱者令知解脱。无救者与作救护。盲者作眼目。诸天.世人.天.龙.鬼神.魔.若魔天.若人.非人。最尊.最上。无与等者。可敬.可贵。为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毗沙恶鬼。汝等可往至彼受化# _7 `' E; R( j, T
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对曰。如是。世尊
  ], y; t8 Q$ b1 [2 s' r4 u2 q5 k尔时。毗沙鬼作沙门。披服着三法衣。入诸里巷。作此教令。今日世尊度那优罗小儿。及降伏毗沙恶鬼。汝等可往受彼教诲
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当于尔时。拔只国界人民炽盛。是长者善觉闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。将八万四千人民众生。至彼世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。拔只人民或有礼足者。或有擎手者。尔时。八万四千之众。已在一面坐
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是时。世尊渐与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。尔时。世尊观察彼八万四千众。心意欢悦。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与彼八万四千众而说此法。各于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如白净之衣。易染为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽。得法眼净。得法.见法.分别诸法。无有狐疑。得无所畏。自归三尊。佛.法.圣众。而受五戒
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1 t7 W7 Z1 X1 |/ Q; J# N# j' {尔时。那优罗父长者白世尊曰。唯愿世尊当受我请
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尔时。世尊默然受请。时彼长者以见世尊默然受已。即从坐起。头面礼足。退还所在。办种种饮食。味若干种。清旦自白。时到# {1 r1 n% A3 u, j' Y9 x
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尔时。世尊到时。着衣持钵。入拔只城。至长者家。就座而坐。是时。长者以见世尊坐定。自手斟酌。行种种饮食。以见世尊食讫。行清净水已。便取一座。在如来前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。尽使在我家取之
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2 q( a( C6 Y" j8 c% l世尊告曰。如是。长者。如汝所言
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$ M" q4 L9 T5 N8 N) [. u' J世尊即与长者说微妙之法。以说法竟。便从坐起而去
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尔时。世尊如屈申臂顷。从拔只不现。还来至舍卫祇洹精舍。尔时。世尊告诸比丘。若四部之众。须衣被.饮食.床卧具.病瘦医药者。当从那优罗父舍取之* b1 u1 l) j5 Z: j  D! \; C3 Y

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:49:51 | 显示全部楼层
尔时。世尊复告比丘。如我今日优婆塞中第一弟子。无所爱惜。所谓那优罗父是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( L( P' }- O8 [+ \
 (三)
- w; G& V5 ^3 N. u0 d+ x/ v- W闻如是# F: r  ~  s% }/ _; c
一时。佛在释翅尼拘留园中。与大比丘众五百人俱
; ~/ _  V" k) U尔时。释种诸豪姓者数千人众。往诣世尊所。到已。头面礼足。在一面坐尔时。诸释白世尊曰。今日当作王治领此国界。我等种姓便为不朽。无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者。当于天下作转轮圣王。统四天下。千子具足。我等种姓名称远布。转轮圣王出于释姓。以是故。世尊。当作王治。无令王种断绝
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$ i6 r4 I, u* U4 S8 f1 g; a( o( W世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今问汝。云何。诸释。言转轮圣王七宝具足。千子勇猛。我今于三千大千刹土中。最尊.最上。无能及者。成就七觉意宝。无数千声闻之子以为营从& `( o0 Q( b5 y" g! B

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尔时。世尊便说此偈; W  B+ Z) G8 y3 q; {

. Q, w" O$ Q6 }, j3 E' a 今用此位为  得已后复失
" x+ R" V# M" j) ?) P 此位最为胜  无终无有始6 U1 s( ]) ?7 e4 _$ F* {3 i
 以胜无能夺  此胜最为胜: ]6 X" @, ^$ h' p! q+ ]
 然佛无量行  无迹谁迹将 
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是故。诸瞿昙。当求方便。正法王治。如是。诸释。当作是学
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% j/ Z% h! I$ B# @. G尔时。诸释闻佛所说。欢喜奉行/ p" A7 p! _/ @2 i" |5 ^

4 b: p. z1 e  e- [0 W6 H  (四). ]1 |2 u9 H. n+ W, |+ m

  I- I% y" \2 c. X3 ^闻如是, O1 {6 r4 M- r

0 ?9 ^5 }- m" y( j0 o1 I; s0 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- E. ?* [# T0 }5 K3 Q- }5 z

3 o4 _7 R) n  w尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。颇有此色。恒在不变易耶。久在于世。亦不移动。颇有痛.想.行.识。恒在不变易耶。久存于世。亦不移动耶
$ V1 N; w6 `  M0 ^+ y* X- X+ J8 {2 F, v5 W  a8 C
世尊告曰。比丘。无有此色。恒在不变易。久存于世者。亦复无痛.想.行.识。恒在不变易。久存于世者。若复。比丘。当有此色。恒在不变易。久存于世者。则梵行之人。不可分别。若痛.想.行.识。久存于世。不变易者。梵行之人。不可分别。是故。比丘。以色不可分别。不久存于世故。是故。梵行之人乃能分别尽于苦本。亦无痛.想.行.识。不久存于世。是故。梵行乃可分别尽于苦本
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, Z) A$ F0 ~' u1 U. Q尔时。世尊取少许土。着爪上。语彼比丘曰。云何。比丘。见此爪上土不
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( U. O! E% W& w5 v3 w比丘对曰。唯然。见已。世尊
, k4 g7 F$ B. W6 Q: G) h) y. e; V) t; `0 [5 q$ C2 {9 Y2 v+ R1 |
佛告比丘。设当有尔许色恒在于世者。则梵行之人不可分别得尽苦际。以是。比丘。以无尔许色在。便得行梵行。得尽苦本。所以然者。比丘当知。我昔曾为大王。领四天下。以法治化。统领人民。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝
1 R( h- }5 l4 ?4 y' V! ?/ \% u/ R* o% Q" q& A2 e
比丘当知。我于尔时。作此转轮圣王。领四天下。有八万四千神象。象名菩呼。复有八万四千羽宝之车。或用师子皮覆。或用狼狗皮覆者。尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台。犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂。如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众。像如天女。复有八万四千高广之座。皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰。皆是文绣柔软。复有八万四千饮食之具。味若干种
/ I  R& M( W/ i  s- W% X2 [' K% w) }5 x6 |. l! V
比丘当知。我尔时。乘一大象。色极白好。口有六牙。金银交具。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。象名菩呼。我尔时。乘一神马。毛尾朱色。行不身动。金银交饰。身能飞行。亦能隐形。或大.或小。马名毛王
4 Y# v. Q: Q3 ^. T. P( }$ y" Y# ^
我于尔时。八万四千高广之台。住一台中。台名须尼摩。纯金所作。尔时。我在一讲堂中止宿。讲堂名法说。纯金所造。我于尔时。乘一宝羽之车。车名最胜。纯金所造。我于尔时。将一玉女。左右使令亦如姊妹。我于尔时。于八万四千高广之座。在一座上。金银.璎珞不可称计。我于尔时。着一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。当于尔时。我作转轮圣王。时八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我于尔时。便作是念。此八万四千神象朝朝来至。门外多有伤害。不可称计。我今意中欲使分为二分。四万二千朝朝来贺。
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尔时。比丘。我作是念。昔作何福。复作何德。今得此威力。乃至于是。复作是念。由三事因缘故。使我获此福祐。云何为三。所谓惠施.慈仁.自守。比丘当观。尔时诸行永灭无余。尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足。于贤圣戒律乃为厌足。云何。比丘。此色有常耶。无常耶! I& o  k# {# z; W- ^; j% Z
4 G; k. B: [$ i+ D  J
比丘对曰。无常也。世尊
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若复无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是彼所乎0 `0 S3 b% k: A. W7 K5 ]  w( B
7 r2 B, N" r) A% [
对曰。不也。世尊
4 g/ b/ s  g/ k3 |5 K1 T7 G3 q6 m5 \" s6 h: ~( r
痛.想.行.识是常也。是无常耶
; ]+ a( [) x6 U! Q
+ J2 i+ e1 ]- b: C, b比丘对曰。无常也。世尊
( H! `, {! P/ y( L* X$ D2 \+ n* o1 p1 {: r: h3 B
设使无常。为变易法。汝可得生此心。此是我许。我是此所  ?0 }9 h$ O& w2 [  b7 |& h9 _
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对曰。不也。世尊
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+ [! \& K# Y3 W' z+ ]' f是故。比丘。诸所有色。过去.当来.今现在者。若大.若小。若好.若丑。若远.若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所学也。诸所有痛。过去.当来.今现在。若远.若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观。若声闻之人。厌患于眼。厌患于色。厌患眼识。若缘眼生苦乐。亦复厌患。亦厌患于耳。厌于声。厌于耳识。若依耳识生苦乐者。亦复厌患。鼻.舌.身.意.法亦复厌患。若依意生苦乐者。亦复厌患。已厌患。便解脱。已解脱。便得解脱之智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之
6 ]% |6 v: x2 y# U9 O4 s! V- v3 c" a& p5 K
尔时。彼比丘得世尊如是之教。在闲静之处。思惟自修。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。离家修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是彼比丘便成阿罗汉
2 K6 k5 Z/ ^, j" {0 t) z" P" c% ^' |. X+ [4 `0 }4 q1 J" x
尔时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(五)! k6 L% Z. Y; W5 R3 E# a9 \% I  `( L

% n0 K, Z) j% n3 q8 `$ |闻如是
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0 u3 `! j% ]0 c+ F8 c一时。佛在摩竭国道场树下。初始得佛% N# }2 c- P/ _1 O8 d: L( T. [

; D1 y5 e& P7 G( ?尔时。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。难解.难了.难晓.难知。极微极妙智所觉知。我今当先与谁说法。使解吾法者是谁。尔时。世尊便作是念。罗勒迦蓝诸根纯熟。应先得度。又且待我有法。作此念已。虚空中有天白世尊曰。罗勒迦蓝死已七日3 F. R- G. F" H9 `3 q1 |

5 k$ |) O# Q9 e1 H% X是时。世尊复作念曰。何其苦哉。不闻吾法。而取命终。设当闻吾法者。即得解脱
7 a5 T" ]9 k- e- m4 u! r' T# y1 W& K2 M/ ^# I, A8 J
是时。世尊复作是念。我今先与谁说法。使得解脱。今郁头蓝弗先应得度。当与说之。闻吾法已。先得解脱。世尊作是念。虚空中有天语言。昨日夜半。以取命终。是时。世尊便作是念。郁头蓝弗何其苦哉。不闻吾法。而取命过。设得闻吾法者。即得解脱/ E0 ?" {# Z2 L6 x) S

  u* O2 {$ F  L尔时。世尊复作是念。谁先闻法而得解脱。是时。世尊重更思惟。五比丘多所饶益。我初生时。追随吾后。是时。世尊复作是念。今五比丘竟为所在。即以天眼观五比丘。乃在波罗奈仙人鹿园所止之处。我今当往先与五比丘说法。闻吾法已。当得解脱
. B: p) l7 j* e  M7 k4 S- A% e9 d3 G
尔时。世尊七日之中熟视道树。目未曾眴。尔时。世尊便说此偈
9 @# E0 i+ ]! \+ d! [/ V2 \/ L( H# s
 我今此坐处  经历生死苦
6 ^" n) S1 m0 t2 Q8 l$ R8 x, n" E 执御智慧斧  永断根元栽3 ?( g" ?) J7 E3 _- n8 Y0 p
 天王来至此  及诸魔怨属
$ ]* j: o, ^8 d! e( i( _. O 复以方便降  令着解脱冠
2 I# x+ U- x. O. ~; F5 [! j 今于此树下  坐于金刚床
8 C* A- N9 k3 }8 t 以获一切智  逮无所碍慧
1 a3 e8 C, k+ e7 X% |2 X, [ 我坐此树下  见生死之苦
) \. t( `* ]9 W, _5 @) U 已却死元本  老病永无余 
# A( D, W; ?; A' S# U% b1 l" D& @" d
尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。欲向波罗奈国
. J% O4 n" @5 g& z) k: X& ^5 z) k
是时。优毗伽梵志遥见世尊光色炳然。翳日月明。见已。白世尊曰。瞿昙师主。今为所在。为依何人出家学道。恒喜说何法教。为从何来。为欲所至: @& N; D: h9 u/ G, t/ ^
: Y% S0 V* ~: m* ^
尔时。世尊向彼梵志。而说此偈; S) I; B  ~/ M1 H
* _, g+ ]3 x' q8 R1 h5 v
 我成阿罗汉  世间最无比
$ C# g: y& v4 D6 R 天及世间人  我今最为上
, M0 |" e5 j9 }, e. ^* s4 @ 我亦无师保  亦复无与等
& z+ |" h7 V4 S+ G1 d9 _- q 独尊无过者  冷而无复温
6 D7 \. g/ D: {, x, y 今当转法轮  往诣加尸邦& _3 L  v/ Q# y0 K# E& i: K+ I" v  m
 今以甘露药  开彼盲冥者
  S& E( Z8 u* ]9 I 波罗奈国界  加尸国王土
. r* ]; f0 T! G 五比丘住处  欲说微妙法
5 K" M$ k/ B. H* \7 Q  b7 Y 使彼早成道  及得漏尽通; l  `9 m/ V: e. m! A& R8 S
 以除恶法元  是故最为胜 - o. N: o2 d7 ^1 P

% T* Z- p/ ]- L7 u时。彼梵志叹吒。俨头叉手。弹指含笑。引道而去。时。世尊往诣波罗奈
3 y" M9 ?; v) S. o, r& u# \6 F: o/ b. ]0 h  `
是时。五比丘遥见世尊来。见已。各共论议。此是沙门瞿昙从远而来。情性错乱。心不专精。我等勿复共语。亦莫起迎。亦莫请坐
$ M2 U: ]/ A8 @1 v/ {2 e3 l  N& G7 S; _/ U* @6 W9 r
尔时。五人便说此偈9 t! s' E0 z2 t+ u9 Q- i$ ^; N9 c

: o" N9 O& u1 `" o& T1 H" Y- W 此人不应敬  亦莫共亲视
2 j; S- l2 L4 K) k, s# [- }+ h% U 勿复称善来  亦莫请使坐 1 m& [; |( J* v4 i
! i. p4 h+ c* q8 v
尔时。五人说此偈已。皆共默然。尔时。世尊至五比丘所。渐渐欲至。时。五比丘渐起来迎。或与敷床者。或与取水者。尔时。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚痴之人。竟不能全其本限。尔时。五比丘称世尊为卿
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9 j2 W! \% k/ _0 a. j+ H, V& d2 \是时。世尊告五比丘曰。汝等莫卿无上至真.等正觉。所以然者。我今已成无上至真.等正觉。已获甘露善。自专念听吾法语
+ n4 N. l. j2 t3 X+ Z8 B! i! w5 c( n/ V" u
尔时。五比丘白世尊曰。瞿昙。本苦行时。尚不能得上人之法。况复今日意情错乱。言得道乎
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世尊告曰。云何。五人。汝等曾闻吾妄语乎% v9 R- H" A2 E
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五比丘曰。不也。瞿昙2 _/ s: s% g2 r, C# _3 t
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世尊告曰。如来.等正觉已得甘露。汝等悉共专心。听吾说法。是时。世尊便复作是念。我今堪任降此五人; w2 b7 Q" }3 x5 K
2 @8 P" O9 q# q
是时。世尊告五比丘。汝等当知。有此四谛。云何为四。苦谛.苦习谛.苦尽谛.苦出要谛。彼云何名为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.愁忧苦痛。不可称记。怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得。亦复是苦。取要言之。五盛阴苦。是谓苦谛。
) U6 j# g# r! I& K! Z+ Z/ `" I7 A( U/ t5 M& K' J
云何苦习谛。所谓受爱之分。习之不惓。意常贪着。是谓苦习谛0 v- r* H: [9 n9 H. f4 w3 K
9 A' s" ^2 L9 x. B  g8 M
彼云何苦尽谛。能使彼爱灭尽无余。亦不更生。是谓苦尽谛
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彼云何名为苦出要谛。所谓贤圣八品道。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。是谓名为四谛之法
# E$ m0 y8 `$ q. }. r2 r1 T  }
4 D) p  @9 I7 R然复。五比丘。此四谛之法。苦谛者眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。本未闻法。复次。苦谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦谛。苦习谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦习谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦习谛。苦尽谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.慧生.光生。复次。苦尽谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦尽谛。苦出要谛者。本未闻法。眼生.智生.明生.觉生.光生.慧生。复次。苦出要谛者。实.定。不虚不妄。终不有异。世尊之所说。故名为苦出要谛3 v! L' i+ S8 S% }

2 H  }* r+ w% B0 h  m五比丘当知。此四谛者。三转十二行。如实不知者。则不成无上正真.等正觉。以我分别此四谛三转十二行。如实知之。是故成无上至真.等正觉
% I/ y1 `' k. U# Z: ^, {* |3 H& Q5 D
尔时。说此法时。阿若拘邻诸尘垢尽。得法眼净
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6 L/ u/ \6 h5 N6 N  \- p$ v9 I& k. S是时。世尊告拘邻曰。汝今以逮法.得法3 s4 ^0 I( k4 Q9 j- w; F& d

! u$ m, y+ u$ `9 Z) M$ M/ q0 v. _拘邻报曰。如是。世尊。以得法.逮法$ w, ]" z+ z- t
4 Y# c1 H# g1 ~' h; W
是时。地神闻此语已。作是唱。今如来在波罗奈国转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能转者。今日如来转此法轮。阿若拘邻已得甘露之法
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' j. R) O' g3 L3 r# y# K是时。四天王从地神闻唱令声。复传告曰。阿若拘邻以得甘露之法/ o& a/ c, L* B# p
, @% ~* u9 ^- A1 e+ ?
是时。三十三天复从四天王闻。艳天从三十三天闻。乃至兜术天展转闻声。乃至梵天亦复闻声。如来在波罗奈转法轮。诸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不转者。今日如来转此法轮。尔时。便名为阿若拘邻
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尔时。世尊告五比丘。汝等二人住受教诲。三人乞食。三人所得食者。六人当共食之。三人住受教诲。二人往乞食。二人所得食者。六人当取食之。尔时教诲。此时成无生涅槃法。亦成无生.无病.无老.无死。是时。五比丘尽成阿罗汉。是时。三千大千刹土有五阿罗汉。佛为第六
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尔时。世尊告五比丘。汝等尽共人间乞食。慎莫独行。然复众生之类。诸根纯熟。应得度者。我今当往优留毗村聚。在彼说法4 r/ l) Q3 b9 G2 i* D6 D0 R1 J

2 u( w" E& Y& _尔时。世尊便往至优留毗村聚所。尔时。连若河侧有迦叶在彼止住。知天文.地理。靡不贯博。算数树叶皆悉了知。将五百弟子。日日教化。去迦叶不远有石室。于石室中。有毒龙在彼止住* ^$ H7 ]8 K5 k( `5 ^  S. q
4 A- g' ^7 q; {6 n7 _, N* ?4 A
尔时。世尊至迦叶所。到已。语迦叶言。吾欲寄在石室中一宿。若见听者。当往止住
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迦叶报曰。我不爱惜。但彼有毒龙。恐相伤害耳  L+ r+ Q1 T; ]

) }' Q6 _) E5 u6 n. Q7 M2 n世尊告曰。迦叶。无苦。龙不害吾。但见听许。止住一宿
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迦叶报曰。若欲住者。随意往住2 K9 o! s* N$ r; t6 \' u9 E

5 X( U, |2 t2 d) W/ D尔时。世尊即往石室。敷座而宿。结跏趺坐。正身正意。系念在前。是时。毒龙见世尊坐。便吐火毒。尔时。世尊入慈三昧。从慈三昧起。入焰光三昧。尔时。龙火.佛光一时俱作2 I' Y7 I. E, Q( m4 f* k
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尔时。迦叶夜起。瞻视星宿。见石室中。有大火光。见已。便告弟子曰。此瞿昙沙门容貌端政。今为龙所害。甚可怜愍。我先亦有此言。彼有恶龙。不可止宿
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; e/ ~4 L. R' C1 }% B( m9 s是时。迦叶告五百弟子。汝持水瓶。及舆高梯。往救彼火。使彼沙门得济此难- H2 p8 _2 v2 \( E# e

2 B2 w+ v: Q2 _尔时。迦叶将五百弟子。往诣石室。而救此火。或持水洒者。或施梯者。而不能使火时灭。皆是如来威神所致。尔时。世尊入慈三昧。渐使彼龙无复嗔恚。时。彼恶龙心怀恐怖。东西驰走。欲得出石室。然不能得出石室。是时。彼恶龙来向如来。入世尊钵中住' u8 U; O1 a, @, x8 S1 ^- `
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是时。世尊以右手摩恶龙身。便说此偈( M4 d6 J. a  u

1 Y9 h( V% |, ^ 龙出甚为难  龙与龙共集% g3 d3 d  K' Z6 [" P* s' i% y
 龙勿起害心  龙出甚为难8 y3 W, `" Q" a! b
 过去恒沙数  诸佛般涅槃$ c  ]2 Z( E$ Y( G1 t1 i4 t" [
 汝竟不遭遇  皆由嗔恚火3 x+ `" n' Z5 L) M# b2 t
 善心向如来  速舍此恚毒' z6 ?/ Z& A; d2 ?
 已除嗔恚毒  便得生天上 
! o( _6 ~0 W' [& S( m" z/ D8 v7 z8 J+ k. K! F
增壹阿含经卷第十四增壹阿含经卷第十五
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ A3 x0 b& k5 S: s: {& ~
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7 _5 M7 V9 s; h6 Z  r5 U7 H/ [
  高幢品第二十四之二: r+ P2 a$ X) O. `9 u

2 o1 Q5 V& P( [# M/ |3 P  E% N% T# g尔时。彼恶龙吐舌。舐如来手。熟视如来面" B+ L4 ~' @' ~
# N( i+ y4 f( h" Z6 _/ [
是时。世尊明日清旦。手擎此恶龙。往诣迦叶。语迦叶曰。此是恶龙。极为凶暴。今以降之
( [( W2 z6 W1 z: @0 S: Y8 a+ e; M: `4 ^& P) ?0 E* `: W
尔时。迦叶见恶龙已。便怀恐怖。白世尊曰。止。止。沙门。勿复来前。龙备相害2 b/ }' R; J0 a
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世尊告曰。迦叶。勿惧。我今已降之。终不相害。所以然者。此龙已受教化
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是时。迦叶及五百弟子叹未曾有。甚奇。甚特。此瞿昙沙门极大威神。能降此恶龙。使不作恶。虽尔。故不如我得道真
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:51:44 | 显示全部楼层
尔时。迦叶白世尊曰。大沙门。当受我九十日请。所须衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。尽当供给。尔时。世尊默然受迦叶请。
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时。世尊以此神龙着大海中。而彼恶龙随寿长短。命终之后。生四天王天上。是时。如来还止石室
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. l4 w4 N& {4 k# Q; B迦叶供办种种饭食已。往白世尊。饭食已办。可往就食4 ~* x1 d/ v7 L, g/ M) K5 L

) t* V8 I1 V) c: o世尊告曰。迦叶在前。吾正尔当往) T. `4 o( d, H  C1 a3 y% \' e
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迦叶去后。便往至阎浮提界上。阎浮树下取阎浮果。还。先至迦叶石室中坐。是时。迦叶见世尊在石室中。白世尊曰。沙门。为从何道。来至石室
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佛告迦叶。汝去之后。吾至阎浮提界上。取阎浮果。还来至此坐。迦叶当知。此果甚为香美。可取食之2 q. d% `+ J# O5 {! N

7 r! W; f, L1 |! l6 I. [迦叶对曰。我不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大威力。乃能至阎浮界上。取此美果。虽尔。故不如我道真
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是时。世尊食已。还在彼止宿8 K' i; g+ h( w8 P  J: V
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迦叶清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食时以至。可往就食
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" Z9 q0 r' G$ ~6 H3 o4 \. w佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。便至阎浮界上。取阿摩勒果。还。先至迦叶石室中坐。迦叶白世尊曰。沙门。为从何道。来至此间
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# P' U, o( ?4 g; a) C. Y- S, Y. c  l世尊告曰。汝去之后。至阎浮界上。取此果来。极为香美。若须者便取食之
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。吾去之后。取此果来。虽尔。故不如我。我已得道5 I- }4 K6 L7 z6 S4 i5 P

7 C0 c# s& N- Q. ]+ t; h是时。世尊食已。还彼止宿1 r2 p, S* w  V4 @% s
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明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食8 Q6 x  m  h1 D6 W# b( B8 x  C

7 s8 w" e% T, J  J佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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; o' I  N$ x& O* ?迦叶去后。世尊至北郁单曰。取自然粳米来。还至迦叶石室。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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世尊告曰。迦叶当知。汝去之后。吾至郁单曰。取自然粳米。极为香好。迦叶。须者便取食之6 E% B, x' N! F9 U! u. O
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神足。有大神力。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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) m2 N( a) g8 Z! Q明日。迦叶至世尊所。而作是说。食时已至。可往就食
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往
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迦叶去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐
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& f# s' n6 S( f$ q% b. P7 H佛告迦叶。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果来。极为香美。迦叶。须者可取食之" Q/ L3 R; }2 s, ]

; [$ @1 c) I) }# Y迦叶对曰。不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大威神。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿1 W! i$ w! e; w# {! f

' k. L# z, W- U$ E8 p4 Z明日。迦叶至世尊所而白。时至。可往就食" b& t% Z9 ]- g- d
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佛告迦叶。汝并在前。吾后当往& c! e& ]! U0 J9 i
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迦叶去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦叶石室中坐。迦叶问佛。沙门。为从何道。来至此坐. b3 d4 c+ h! m+ w7 ]
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佛告迦叶。汝去之后。吾至弗于逮。取此果来。极为香好。迦叶。须者可取食之0 D9 q/ m+ D2 j! G# R% K
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迦叶对曰。吾不须是。沙门自取食之。迦叶复作是念。此沙门极有神力。有大神足。虽尔。故不如我得道真。是时。世尊食已。还彼止宿
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0 U* t3 @+ T/ F' L7 L是时。迦叶时欲大祠。五百弟子执斧破薪。手擎斧而斧不下。是时。迦叶复作是念。此必沙门所为。是时。迦叶问世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也
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世尊告曰。欲得斧下耶. Y/ F+ f7 h2 q5 k: p
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曰。欲使下。斧寻时下" L2 I" y  m' Q% p/ X. P
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是时。彼斧既下。复不得举。迦叶复白佛言。斧何故不举9 ~+ E, s/ e: m1 i- P2 K

; l$ T/ y3 x0 A; t7 d: \: Z世尊告曰。欲使斧举耶/ E8 l0 V# j8 O9 D

# U; i8 n. q: g7 g  v. S曰。欲使举。斧寻得举- ^% ~& H" y0 k: m) ~
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尔时。迦叶弟子意欲然火。火不得然。是时。迦叶复作是念。此必沙门瞿昙所为。迦叶白佛。火何故不然
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佛告迦叶。欲使火然耶
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  T8 k1 I2 A! A- d& ~, d) d* k! q曰。欲使然。火寻时然8 ^, Z0 |) ?6 Q0 v( t7 e6 D

4 O3 O* L- p. C尔时。意欲灭火。火复不灭。迦叶白佛。火何故不灭& T3 Y  E* o. f7 w) v5 X
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佛告迦叶。欲使火灭耶. u+ c5 ?2 S1 ~+ I
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曰。欲使灭。火寻时灭。迦叶便作是念。此沙门瞿昙。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。国王人民尽当来集。设当见此沙门者。吾不复得供养。此沙门明日不来者。便为大幸
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( v& ?# D$ o+ a% G+ d是时。世尊知迦叶心中所念。明日清旦。至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨达泉而食。竟日在彼住。向暮还至石室止宿
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迦叶明日至世尊所。问曰。沙门。昨日何故不来. o7 B0 Q8 d" e; }- R* B* C( c, t
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佛告迦叶。汝昨日作是念。此瞿昙极为端政。世之希有。吾明日大祠。若国王人民见者。便断吾供养。设不来者。便是大幸。我寻知汝心之所念。乃至郁单曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨达泉上食。竟日在彼。向暮还至石室中止宿
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# k6 _7 q$ }1 @& r% I; a是时。迦叶复作是念。此大沙门。极有神足。实有威神。虽尔。故不如我得道真, X; z6 Q4 r* b1 y4 J& @  x/ j, \
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是时。世尊食已。还石室止宿。即夜。四天王至世尊所而听经法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色5 d; y2 O4 ?6 P% K6 h7 A, i4 p

  ^* T/ H+ y# c/ U0 z" f# C" m时。彼迦叶夜见光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野
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6 S$ s& e. Q( I$ G/ ~世尊告曰。昨夜四天王来至我所而听法。是彼四天王之光明/ P4 ^0 m% D# W4 ~6 j) q4 j% E

" h* t' R- l% i5 D. \是时。迦叶复作是念。此沙门极有神力。乃能使四天王来听经法。虽有此力。由不如我得道真; H- j% ?+ v( Z4 i8 Z" }8 B
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。释提桓因来至世尊所而听法。天帝光明复照彼山
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时。彼迦叶夜起瞻星。见此光明。明日清旦。迦叶至世尊所。问曰。瞿昙。昨夜光明极为殊特。有何因缘。有此光明
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世尊告曰。昨夜天帝释来至此听经。故有此光明耳* m+ o- b, B. t+ ~" R

: G( m( T+ M! s$ d时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。有大威神。乃能使天帝释来听经法。虽尔。故不如我得道真
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是时。世尊食已。还在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而听经法4 x3 d: ]( e  F2 f! y, W! z' D
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时。迦叶夜起见光明。明日至世尊所而问曰。昨夜光明倍有所照。胜于日月光明。有何等因缘。致此光明6 _9 n7 [; M" O1 f

5 ]0 L( }# `% O4 x( P4 Z; G1 h6 p3 \0 `世尊告曰。迦叶当知。昨夜大梵天王来至我所而听经法: ^# w+ f8 Q0 ]1 z) u
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是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙极有神力。乃能使我祖父来至此沙门所而听经法。虽尔。故不如我得道真5 w4 b/ }# y4 ^0 S+ n  P
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尔时。世尊得弊坏五纳衣。意欲浣濯。便作是念。我当于何处而浣此衣。是时。释提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰。可在此浣衣
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是时。世尊复作是念。吾当于何处蹋浣此衣。时。四天王知世尊心中所念。便举大方石。着水侧。白世尊曰。可在此而蹋衣/ t4 K2 j  I% d' [/ Y7 u9 p
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是时。世尊复作是念。吾何处而曝此衣。时。树神知世尊心中所念。便垂树枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣) ^3 C  s7 S! i5 \
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明日清旦。迦叶至世尊所。问世尊曰。本无此池。今有此池。本无此树。今有此树。本无此石。今有此石。有何因缘。而有此变
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  ]5 I, v/ J5 O4 n0 R& u6 I世尊告曰。此是昨夜天帝释知吾欲浣衣。故作此浴池。吾复作是念。当于何处蹋浣此衣。时四天王知吾心中所念。便持此石来。吾复作是念。当于何处而曝此衣。时树神知我心中所念。便垂此树枝耳
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, N) i+ t* ?0 T3 J6 w" ~/ E+ Q3 Y( a是时。迦叶复作是念。此沙门瞿昙虽神。故不如我得道真; _; Z3 c1 ]6 E, I; n# G8 I# |

' e, O" W2 u3 D5 |是时。世尊食已。还于彼宿。是时。夜半有大黑云起而作大雨。连若大河。极为瀑溢。是时。迦叶复作是念。此河瀑溢。沙门必当为水所漂。我今看之。是时。迦叶及五百弟子往至河所。尔时世尊在水上行。脚不为水所渍。是时。迦叶遥见世尊在水上行
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) [; ^+ \) `* e& Q& x是时。迦叶便作是念。甚奇。甚特。沙门瞿昙乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使脚不污耳。此沙门虽神。故不如我得道真5 N/ O$ D: ^3 _  C" r# W

) F4 v# ~& |2 M0 K) W是时。世尊语迦叶言。汝亦非阿罗汉。复不知阿罗汉道。汝尚不识阿罗汉名。况得道乎。汝是盲人。目无所睹。如来现尔许变化。故言。不如我得道真。汝方作是语。吾能在水上行。今正是时。可共在水上行耶。汝今可舍邪见之心。无令长夜受此苦恼$ N# W! D, x! _  A% t# p

7 @. h: j  g1 F% F4 ~0 W- q是时。迦叶闻世尊语已。便前头面礼足。我今悔过。深知非法。乃触如来。唯愿受悔。如是再三: D% q% g, s# B" U* c- i
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世尊告曰。听汝改过。乃能自知触扰如来& w& ?! ?0 E! F. `/ q& b3 @

: D8 J; K8 u. H0 C是时。迦叶告五百弟子曰。汝等各随所宜。我今自归沙门瞿昙
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是时。五百弟子白迦叶言。我等先亦有心于沙门瞿昙。当降龙时。寻欲归命。若师自归瞿昙者。我等五百弟子尽自归于瞿昙所
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迦叶报言。今正是时。然复我心执此愚痴。见尔许变化。意由不解。故自称言。我道真正
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是时。迦叶将五百弟子。前后围绕。至世尊所。头面礼足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门。修清净行
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诸佛常法。若称。善来。比丘。便成沙门。是时。世尊告迦叶曰。善来。比丘。此法微妙。善修梵行。是时。迦叶及五百弟子所著衣裳。尽变作袈裟。头发自落。如似剃发。以经七日。是时。迦叶学术之具及于咒术。尽投水中' g0 Q4 a  @( j" Z/ k. B0 X

4 H  ^  l2 @+ h; f) _. N时。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊听我等得作沙门3 Q5 [. K& }: z. s9 N" q

, G- @' Z3 G& l2 x( X* l世尊告曰。善来。比丘。时。五百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落, i6 E9 m5 n+ t
6 d( Q& Z4 p% [( S% I* |
尔时。顺水下流。有梵志。名江迦叶。在水侧住。是时。江迦叶见咒术之具。尽为水所漂。便作是念。咄哉。我大兄为水所溺。是时。江迦叶将三百弟子。顺水上流。求兄尸骸。遥见世尊在一树下坐。及大迦叶五百弟子前后围绕而为说法。见已。便前至迦叶所。而作是语。此事为好耶。本为人师。今为弟子。大兄何故与沙门作弟子乎
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; W4 a+ O: T$ P迦叶对曰。此处为妙。无过此处2 j, V4 H/ t1 L! j8 V6 \
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是时。优毗迦叶向江迦叶而说此偈0 i4 B; e; v6 \2 C- q$ ?  {
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 此师人天贵  我今师事之
# h" a0 B8 T" Q; n 诸佛兴出世  甚为难得遇 
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4 z6 b8 @! N% w: `5 y是时。江迦叶闻佛名号。甚怀欢喜。踊跃不能自胜。前白世尊。愿听为道
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世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际  m+ B" _0 R; w7 l

7 }; U# ?0 ~* Q3 i9 y6 f- H3 B是时。江迦叶及三百弟子即成沙门。袈裟着身。头发自落。是时。江迦叶及三百弟子咒术之具。尽投水中
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尔时。顺水下头有梵志。名伽夷迦叶。在水侧住。遥见咒术之具。为水所漂。便作是念。我有二兄。在上学道。今咒术之具。尽为水所漂。二大迦叶必为水所害。即将二百弟子。顺水上流。乃至学术之处。遥见二兄而作沙门。便作是语。此处好耶。本为人尊。今为沙门弟子
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% c6 C5 G* ]; E' l" r迦叶报曰。此处最妙。无过此处
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" K! m; O: t+ N0 P+ l5 A1 q) ]是时。伽夷迦叶便作是念。今我二兄多知博学。此处必是善地。使我二兄在中学道。我今亦可在中学道。是时。伽夷迦叶前白世尊。唯愿世尊听作沙门/ m, A; E6 V, f- V. M/ X; w0 i

. f4 o. Q+ n, e  A世尊告曰。善来。比丘。善修梵行。尽于苦际7 y, |7 E3 y. t/ s% T! Z
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是时。伽夷迦叶即成沙门。袈裟着身。头发自落。如似剃头。以经七日$ m! }3 ]( p3 s. ]% v, }
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是时。世尊在彼河侧住。尼拘类树下。成佛未久。将千弟子。是皆耆旧宿长7 U; N6 j/ ~! T- _
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是时。世尊以三事教化。云何为三。所谓神足教化。言教教化。训诲教化
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2 s; l% h8 H3 w; v3 T' |* H" J彼云何名为神足教化。尔时。世尊或作若干形。还合为一。或不现。或现。石壁皆过。无所挂碍。或出地。或入地。犹如流水。无所触碍。或结跏趺坐。满虚空中。如鸟飞空。无有挂碍。亦如大火山。烟出无量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊现神足
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5 }  ~' l9 J' r8 p0 v& d) r! C彼云何名为言教教化。尔时。世尊教诸比丘。当舍是.置是。当近是.远是。当念是.去是。当观是.不观是。彼云何当修是.不修是者。当修七觉意。灭三结。彼云何当观.当不观者。当观三结.沙门善。所谓出要乐.无恚乐.无怒乐。彼云何不观。所谓三沙门苦。云何为三。所谓欲观.恚观.怒观。彼云何念。云何不念。尔时。当念苦谛。当念习谛。当念尽谛。当念道谛。莫念邪谛。有常见.无常见。有边见.无边见。彼命.彼身。非命.非身。如来命终.如来不命终。有终.有不终。亦不有终.亦不无终。莫作是念( O) X; D7 x, s, g7 o5 m
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彼云何名为训诲教化。复次。当作是去.不应作是去。作是来.不应作是来。默然作是言说。当持如是衣.不应持如是衣。应如是入村.不应如是入村。是谓名为训诲教化
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/ u8 Z! y' }5 h1 O4 [; _! R是时。世尊以此三事。教化千比丘。是时。彼比丘受佛教已。千比丘尽成阿罗汉。是时。世尊以见千比丘得罗汉。尔时阎浮里地有千阿罗汉及五比丘。佛为六师。回坐向迦毗罗卫。是时。优毗迦叶便作是念。世尊何故向迦毗罗卫坐
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( e- C/ J. {9 {是时。优毗迦叶即前长跪。白世尊曰。不审如来。何故向迦毗罗卫坐耶
( Q3 ~. g' B# Q3 H8 f8 q
, k6 m$ {( b: Z" g世尊告曰。如来在世间。应行五事。云何为五。一者当转法轮。二者当与父说法。三者当与母说法。四者当导凡夫人立菩萨行。五者当授菩萨别。是谓。迦叶。如来出世当行此五法
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8 K' {" `. ]/ x是时。优毗迦叶复作是念。如来故念亲族本邦。故向彼坐耳
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, s+ i3 x  b; }1 o是时。五比丘渐来至尼连水侧。到世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。尊者优陀耶遥见世尊向迦毗罗卫坐。见已。便作是念。世尊必当欲往至迦毗罗卫见诸亲里。是时。优陀耶即前长跪。白世尊曰。我今堪任欲有所问。唯愿敷演; t1 p0 [# P" T% B& n

( K* }* a. S5 b" @世尊告曰。欲所问者便问之& g$ |/ Y) |1 w

6 s! w) Z; d4 o6 C/ V" ]优陀耶白世尊曰。观如来意。欲向迦毗罗卫
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; e! T' d$ Y0 ^# a+ x% \世尊告曰。如是。如汝所言。优陀耶当知。先至白净王所。吾比后当往。所以然者。刹利之种先当遣使令知。然后如来当往。汝到。语王。却后七日。如来当来见王
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优陀耶对曰。如是。世尊。是时。优陀耶即从坐起。整衣服。礼世尊足。于世尊前不现。往至迦毗罗卫。到真净王所。到已。在王前立
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尔时。真净王在大殿上坐。及诸婇女。是时。优陀耶飞在空中。时真净王见优陀耶手执钵。持杖而在前立。见已。便怀恐怖。而作是说。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。阅叉.罗刹.天.龙.鬼神耶: J% E; L" Z! o5 I9 S
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时。真净王问优陀耶曰。汝是何人。又以此偈向优陀耶说
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( n6 ~; H+ H' f$ e$ o* Y 为天为是鬼  干沓和等乎3 @+ c. {( Z" r" p9 n' }1 v# T
 汝今名为谁  我今欲知之 9 y6 L; L5 J0 s8 y' v2 H
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:01 | 显示全部楼层
是时。优陀耶复以此偈报王曰- T. h" g0 }7 i

1 j5 {8 a( ^; y. ]' |8 s% O2 g 我亦非是天  非是干沓和
' x( X4 Y2 |9 P# ]1 m 于是迦毗国  大王邦土人5 D1 {" J, f0 L& i
 昔坏十八亿  弊魔波旬众8 R: E7 _5 p" Y% Q/ `
 我师释迦文  是彼真弟子 
1 {! y9 G* e; h6 }! Y3 [- S+ `2 j2 U8 b6 F5 L0 {
时。真净王复以此偈。向优陀耶说
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 谁坏十八亿  弊魔波旬众
7 f* Z) ?, X) m/ Q 谁字释迦文  汝今叹说之 9 ]! h4 g: I' P" L2 p& \' E5 ~, K6 A

) _7 Y, x# L% A& f; G) g. _! [是时。优陀耶复说此偈. W; C9 @  A7 ~- s# Z

+ T, S# L" X/ C# [/ Q 如来初生时  天地普大动( m$ f" g0 W) s" \8 f, v! c% m
 誓愿悉成办  今曰号悉达
+ ~% ]8 ]# i& m& m/ k) g6 ? 彼降十八亿  弊魔波旬众
1 F! e/ C" z* s) y% ]6 h: ~ 彼名释迦文  今日成佛道
2 {" m- m# K% X4 N 彼人释师子  瞿昙次弟子
- l# u& R, l8 b8 F2 b8 f 今日作沙门  本字优陀耶 ! U7 z' o& J0 D% F8 o* W
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是时。真净王闻此语已。便怀欢喜。不能自胜。语优陀耶曰。云何。优陀耶。悉达太子今故在耶& W* n( ^. S8 C8 w3 n+ a

, [1 u3 {( ]8 [, }' T9 U优陀耶报言。释迦文佛今日现在
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4 B" s3 b4 |3 I! e& D. s时王问言。今已成佛耶! B- u! ]5 @- N

: H) k! x" P3 `8 i8 n优陀耶报言。今已成佛/ u9 Z! R' I) K' m" F
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王复问言。今日如来竟为所在3 j8 ^" Q; s1 s8 X% r" T4 M
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优陀耶报言。如来今在摩竭国界尼拘类树下
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9 }7 ]* @. y  g# _/ E! I& H时王报言。翼从弟子斯是何人
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/ A8 K  k/ {; ]& r5 [5 O. b优陀耶报曰。诸天亿数及千比丘.四天王。恒在左右4 `0 p) g1 J' Y# l5 s+ A
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时王问言。所著衣服。为像何类
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优陀耶报言。如来所著衣裳。名曰袈裟
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& F+ \8 g, B- R9 y时王问言。食何等食
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4 ^; U/ ~4 }! A# ], d) q优陀耶报言。如来身者。以法为食
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王复问曰。云何。优陀耶。如来可得见不
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1 Q! o( i0 j9 e9 I# ]优陀耶报言。王勿愁悒。却后七日。如来当来入城
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# W+ B3 B$ ~; }9 s3 e* F1 `' W; g是时。王极欢喜。不能自胜。手自斟酌。供养优陀耶$ V0 v& ?; |, y0 X/ w0 v
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是时。真净王击大鸣鼓。敕国界人民。平治道路。除去不净。以香汁洒地。悬缯幡盖。作倡伎乐。不可称计。复敕国中诸有聋.盲.喑.哑者。尽使不现。却后七日。悉达当来入城/ N- ]" b4 d. J" {1 T

9 @! \$ N5 X2 T& A6 P6 p是时。真净王闻佛当来入城。七日之中。亦不睡眠
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是时。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往诣迦毗罗卫国。是时。世尊即将诸比丘。前后围绕。往诣迦毗罗卫国。到已。便诣城北萨卢园中. l/ Y4 `9 N# {5 o+ }2 q% w' a. B

# d+ _! l9 b7 {2 k+ C# Z9 \是时。真净王闻世尊已达迦毗罗卫城北萨卢园中。是时。真净王将诸释众。往诣世尊所
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- ]% a: a4 u4 p1 I是时。世尊复作是念。若真净王躬自来者。此非我宜。我今当往与共相见。所以然者。父母恩重。育养情甚。是时。世尊将诸比丘众。往诣城门。飞在虚空。去地七仞。是时。真净王见世尊端政无比。世之希有。诸根寂静。无众多念。身有三十二相.八十种好。而自庄身。发欢喜之心。即便头面礼足。而作是说。我是刹利王种。名曰真净王/ ?" D  y- s" a$ Z1 H1 Q# D
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世尊告曰。令大王享寿无穷。是故。大王。当以正法治化。勿用邪法。大王当知。诸有用正法治化者。身坏命终。生善处天上
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是时。世尊即空中行。至真净王宫中。到已。就座而坐
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时。王见世尊坐定。手自斟酌。行种种饮食。见世尊食竟。行净水。更取一小座而听经
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6 v/ ^4 x2 ^& h# V. r8 k尔时。世尊与真净王渐说妙义。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲.不净行。出要为乐。尔时。世尊见王心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽向王说1 b  @8 ]9 Y2 K

; Z! w3 F3 k7 S- p4 t是时。真净王即于座上。诸尘垢尽。得法眼净  j6 C' Y6 R3 Z2 F6 b' |( h
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是时。世尊与王说法已。即从座起而去
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" P" P" ]) J2 a5 Z) y# _) J; M是时。真净王普集释众。而作是说。诸沙门等。颜貌极丑。刹利之种。将诸梵志众。此非其宜。刹利释种还得刹利众。此乃为妙
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诸释报言。如是。大王。如大王教。刹利还得刹利众。此乃为妙
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是时。王告国中。诸有兄弟二人。当取一人作道。其不尔者。当重谪罚$ b  b  @8 g4 b3 o

/ s: Z' u) E  `时。诸释众闻王教令。诸有兄弟二人。当取一人为道。其不从教。当重谪罚- h. X7 K1 S2 U5 S; |3 J# s

! M6 U1 F5 N' _是时。提婆达兜释种语阿难释言。真净王今日有教。诸有兄弟二人。当分一人作道。汝今出家学道。我当在家修治家业2 [* _9 a4 M  _. B

" [; U! v# F, [" b0 D2 |2 c是时。阿难释欢喜踊跃。报言。如兄来教) ~2 y9 [* m. S/ W; {/ h/ X
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是时。难陀释语阿那律释言。真净王有教。其有兄弟二人者。当分一人作道。其不尔者。当重谪罚。汝今出家。我当在家- @, w3 U7 }# z5 |# v
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是时。阿那律释闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。报曰。如是。如兄来教
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是时。真净王将斛净.叔净释.甘露释。至世尊所。尔时。驾四马之车。白车.白盖。白马驾之。第二释乘青车.青盖。青马驾之。第三释乘黄车.黄盖。黄马驾之。第四释乘赤车.赤盖。赤马驾之。是时。诸释有乘象者。有乘马者。皆悉来集。- j. O; G" B4 s) z2 N% x: g
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是时。世尊遥见真净王将诸释众而来。告诸比丘。汝等观此释众。并观真净王众。比丘当知。三十三天出园观时。亦如此法。无有异  G- ~( s9 l- }: ^

% d9 Q3 t+ e$ L9 \5 Z" d% G是时。阿难乘大白象.白衣.白盖。见已。告诸比丘。汝等见此阿难释乘白象.白衣不乎
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诸比丘对曰。唯然。世尊。我等见之8 u3 j! I# y! o9 T+ q: S
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佛告比丘。此人当出家学道。第一多闻。堪侍左右。汝等见此阿那律不乎$ n( F6 @: z$ U. w/ [- I

; c+ t5 t& B+ F, b, E8 C6 ?诸比丘对曰。唯然。见之& O5 G1 [2 g& T1 S" {0 L, L

+ c: e& _4 Z3 |' N6 s/ U- ^% F佛告比丘。此人当出家学道。天眼第一。是时。真净王及兄弟四人。并难陀.阿难。皆步进前。除去五好。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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3 ^& v( O- p6 O4 [! [& z" K尔时。真净王白佛言。昨日夜生此念。刹利之众不应将梵志众。还将刹利众。此是其宜。我便告令国中。诸有兄弟二人者。便取一人。使出家学道。唯愿世尊听出家学道
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世尊告曰。善哉。大王。多所饶益。天.人得安。所以然者。此善知识良祐福田。我亦缘善知识。得脱此生.老.病.死$ {1 u6 P; B+ N# s5 P; k
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是时。诸释众便得为道
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' x  H* V% A, e* P0 T是时。真净王白世尊曰。唯愿世尊教诲此新比丘。当如教诲优陀耶。所以然者。此优陀耶比丘极有神力。愿优陀耶比丘恒在宫中教化。使众生之类。长夜获安隐。所以然者。此比丘极有神力。我初见优陀耶比丘。便发欢喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。况彼如来而无此神力乎
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5 I* J8 Y, w6 B) J. o3 A世尊告曰。如是。大王。如大王教。此优陀耶比丘极有神力。有大威德$ C5 K" Q. s, d" m3 |3 `

3 y+ f. L* D" B( J* `4 R5 c# r, v8 K尔时。世尊告诸比丘。第一弟子。博识多知。国王所念。所谓阿若拘邻比丘是。能劝化人民。优陀耶比丘是。有速疾智。所谓摩诃男比丘是。恒喜飞行。所谓须婆休比丘是。空中往来。所谓婆破比丘是。多诸弟子。所谓优毗迦叶比丘是。意得观空。所谓江迦叶比丘是。意得止观。所谓象迦叶比丘是
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" b( k  v6 e7 ]5 m尔时。世尊广与真净王说微妙之法。尔时。王闻法已。即从坐起。头面礼足。便退而去' {+ ~8 n2 @9 m1 u% @
0 A  g3 Y9 n) T. K4 `# J
尔时。诸比丘及真净王闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:52:32 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十五增壹阿含经卷第十六6 w5 x; f, Q: ^) X

' \3 D; b+ V5 T, m( f    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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9 t% I2 _% \, Y# z) d# \1 `  高幢品第二十四之三
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  q0 L: D8 t6 M/ c' r$ Z闻如是( q* U8 L( Z- R, A3 ~& f3 P

3 z  s. d3 |3 r& ]0 ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% X! c/ v! B9 @% Z! J* L

/ p  }2 j1 K/ S1 }8 N+ N. z尔时。世尊告诸比丘。十五日中有三斋法。云何为三。八日.十四日.十五日& P0 f. h% ]( r: V
* Q+ d0 S( a6 l, M) T2 ~6 [
比丘当知。或有是时。八日斋日。四天王遣诸辅臣。观察世间。谁有作善恶者。何等众生有慈孝父母.沙门.婆罗门及尊长者。颇有众生好喜布施.修戒.忍辱.精进.三昧.演散经义.持八关斋者。具分别之。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时辅臣白四天王。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.道士。行四等心。慈愍众生。时。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。是时四天王即往忉利天上。集善法讲堂。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。帝释.三十三天闻斯语已。皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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/ N, t' \8 Z+ O7 Y& b5 q设复有时。若世间众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。修德清净。不犯禁戒大如毛发。尔时。使者欢喜踊跃。不能自胜。即白四王。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。天王闻已。甚怀喜悦。即往释提桓因所。以此因缘具白帝释。天帝当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。时。帝释.三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众。地狱拷掠自然休息。毒痛不行" ?) d* U0 X. @! b2 c: y

( _$ x; c$ |% t; A7 i" h# X  {7 F6 \* \若十四日斋日之时。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善恶。颇有众生信佛.信法.信比丘僧。孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋。闭塞六情。防制五欲。设无众生修五法者。孝顺父母.沙门.婆罗门。尔时。太子白四天王。四天王闻已。便怀愁忧。惨然不悦。往至释提桓因所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。是时。天帝.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众. L2 Y' t8 U$ L* E; E4 F

1 V# u1 @0 P! m/ A4 G( W设复众生有孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。持八关斋。尔时。太子欢喜踊跃。不能自胜。即往白四天王。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。四天王闻此语已。甚怀喜悦。即往诣释提桓因所。以此因缘具白天帝。圣王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。受三自归。慈心谏诤。诚信不欺。时。天帝.四王及三十三天皆怀欢喜。不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众9 z# y1 T- v$ B: d3 F) V. q

" ^- B. {* ^# l& S6 `比丘当知。十五日说戒之时。四天王躬自来下。案行天下。伺察人民。何等众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。好喜布施。持八关斋如来斋法。设无众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长者。时四天王便怀愁悒。惨然不悦。往至帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长者。是时。释提桓因.三十三天皆怀愁忧。惨然不悦。减诸天众。增益阿须伦众
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3 ^5 e4 y9 Q5 T# V! z设复是时。众生之类有孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。持八关斋。尔时。四天王便怀欢喜。踊跃不能自胜。即往帝释所。以此因缘具白天帝。大王当知。今此世间多有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及诸尊长。是时。释提桓因.三十三天及四天王皆怀欢喜。踊跃不能自胜。增益诸天众。减损阿须伦众$ [: b9 ^* j' G/ |

+ F" z6 \  @! i' m尔时。世尊告诸比丘。云何十五日持八关斋法
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7 `) g6 _: D$ F是时。诸比丘白世尊曰。如来是诸法之王。诸法之印。唯愿世尊当为诸比丘布演此义。诸比丘闻已。当奉行之. t/ ~' i% v3 p/ P, I9 L# U# w
7 R# D2 ~7 f6 v( w7 a# y
世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说: j: b- A1 B1 e

' j0 l) s: x9 w/ t1 m: W* \! Q于是。比丘。若有善男子.善女人。于月.十四.十五日说戒.持斋时。到四部众中。当作是语。我今斋日。欲持八关斋法。唯愿尊者。当与我说之。是时。四部之众。当教与说八关斋法。先教作是语。善男子。当自称名字。彼已称名字。便当与说八关斋法。是时。教授者当教前人作是语。我今奉持如来斋法。至明日清旦。修清净戒。除去恶法。若身恶行。口吐恶语。意生恶念。身三.口四.意三诸有恶行。已作.当作。或能以贪欲故所造。或能以嗔恚所造。或能以愚痴所造。或能以豪族故造。或能因恶知识所造。或能今身.后身.无数身。或能不识佛.不识法。或能斗比丘僧。或能杀害父母诸尊师长。我今自忏悔。不自覆藏。依戒.依法成其戒行。受八关如来斋法
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- \! S+ p" L6 w0 b& |* W云何为八关斋法。持心如真人。尽形寿不杀。无有害心。于众生有慈心之念。我今字某。持斋至明日清旦。不杀.无有害心。有慈心于一切众生9 l, j. @9 [; E5 n# m; g

+ G8 |6 P9 _, z+ |, i$ m- F' y如阿罗汉。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。我今字某。尽形寿不盗。自今至明日持心
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如是真人。我今尽形寿。不淫泆。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。今日持不淫之戒。亦不念己妻。复不念他女人想。至明日清旦。无所触犯! e' r8 m7 N9 s2 A. k

* _9 _6 S* A8 t$ b, l4 G如阿罗汉。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。自今至明日不妄语。我自今以后不复妄语
2 }- g& C8 {, _) {! Q$ K8 v* U
  N4 z, i) b# W如阿罗汉。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。我今亦当如是。自今日至明旦。不复饮酒。持佛禁戒。无所触犯; v8 ?$ L- d, x5 Z' B  I4 D7 t5 p

$ K1 c, E5 v. R& |' C如阿罗汉。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。我今亦如是。尽形寿不坏斋法。恒以时食。少食知足。不着于味。从今日至明旦2 X5 w3 i3 y  V

! z8 H) z4 }: P2 a, g如阿罗汉。恒不在高广之床上坐。所谓高广之床。金.银.象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。是时。阿罗汉不在此八种座。我亦上坐不犯此坐
& h, Q0 l. Z5 E3 z) Z1 T6 O$ K' g$ l. H: w# C; ]
如阿罗汉。不着香华.脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华.脂粉之好5 X( i+ ?% ~' S8 `$ t+ C! C0 V
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我今字某。离此八事。奉持八关斋法。不堕三恶趣。持是功德。不入地狱.饿鬼.畜生八难之中。恒得善知识。莫与恶知识从事。恒得好父母家生。莫生边地无佛法处。莫生长寿天上。莫与人作奴婢。莫作梵天。莫作释身。亦莫作转轮圣王。恒生佛前。自见佛。自闻法。使诸根不乱。若我誓愿向三乘行。速成道果
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* f; }$ P1 n. `6 z9 D- D$ x9 k比丘当知。若有优婆塞.优婆夷。持此八关斋法。彼善男子.善女人。当趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃9 _! H! j* m, S2 I2 n: r( L/ e* r: j
) O/ q) V% s' L$ N5 i1 v
尔时。世尊便说此偈4 v8 }& N# s' ?( E

! Z9 z7 o5 C5 h1 k( W 不杀亦不盗  不淫不妄语2 a3 x0 ^! Z. l* Q* b4 B
 避酒远香花  着味犯斋者
% G. q) B+ F/ j! j9 \1 @ 歌舞作倡伎  学舍如罗汉5 `2 P! ~: E. ?& s: P( v2 I- |
 今持八关斋  昼夜不忘失, d9 Q9 y/ c( i3 s% u) P! ~- z
 不有生死苦  无有周旋期
# l3 K+ ?3 W% r; R1 j 莫与恩爱集  亦莫怨憎会4 \% R1 \' V5 F+ _% J! k) _. E
 愿灭五阴苦  诸痛生死恼
8 `/ O, H. C8 \. E7 }6 N 涅槃无诸患  我今自归之 
! U2 D6 q9 x  ~. t5 P# G7 C' ~; i7 L1 {0 |/ l" `6 }8 A0 Q
是故。诸比丘。若有善男子.善女人。欲持八关斋离诸苦者。得善处者。欲得尽诸漏入涅槃城者。当求方便。成此八关斋法。所以然者。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。若善男子.善女人。欲求无上之福者。当求方便。成此斋法
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0 ^- ?3 [1 d& h: Y" f+ P3 q我今重告敕汝。若有善男子.善女人。成八关斋者。欲求生四天王上。亦获此愿。持戒之人。所愿者得。我以是故。而说此义耳。人中荣位不足为贵。若善男子.善女人。持八关斋者。身坏命终。生善处天上。亦生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。终不有虚。所以然者。以其持戒之人所愿者得
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诸比丘。我今重告汝。若有男子.女人持八关斋者。生欲天者。生色天者。亦成其愿。何以故尔。以其持戒之人所愿者得。若复善男子.善女人。持八关斋。欲得生无色天者。亦果其愿) V3 F; E$ E  o3 \
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比丘当知。若善男子.善女人。持八关斋者。欲生四姓家者。亦复得生。又善男子.善女人。持八关斋人。欲求作一方天子。二方.三方.四方天子。亦获其愿。欲求作转轮圣王者。亦获其愿。所以然者。以其持戒之人所愿者得。若善男子.善女人。欲求作声闻.缘觉.佛乘者。悉成其愿。吾今成佛由其持戒。五戒.十善。无愿不获。诸比丘。若欲成其道者。当作是学9 C- g& q6 m) ^! K' {* H" q2 R9 N
% K- H6 T+ w$ P  L3 x- W0 C6 ?
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) W; c- i- ~" k; t0 c  (七)
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闻如是. T6 m; h2 ?& S& s. s1 `; w7 z$ A: T
4 J% d" N$ \! [' h
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" L% f! d$ r& p- J6 u尔时。世尊告诸比丘。有三事现在前。尔时善男子.善女人获福无量。云何为三。信现在前。善男子.善女人获福无量。若财现在前。尔时善男子.善女人获福无量。若复持梵行现在前。尔时善男子.善女人获福无量。是谓。比丘。有此三事现在前。获福无量# n* ]& S* D' \7 F3 O- r

' u" l2 `- ~# b. M& o- ~尔时。世尊便说此偈8 Y  V- \! C4 x: M
7 c. A! |3 W- p* T/ ^
 信财梵难得  受者持戒人/ @" a2 `- G) M# C4 r) N7 h
 觉此三事已  智者随时施
! D' r+ T2 h- W7 E" v 长夜获安隐  诸天恒扶将
2 x$ K8 R4 `% I 在彼自娱乐  五欲无厌足 , l1 r+ ?/ Q/ S' w1 C- _
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以是。诸比丘。若善男子.善女人。当求方便。成此三法。如是。诸比丘。当作是学9 h$ q1 X. Z" R% L2 I0 d; X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 A  P2 s+ B# _/ K

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闻如是
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' L  ^$ }" [5 w+ [8 K0 f一时。佛在拘深城瞿师罗园中) d6 I- @' @8 K# }0 v# u% |5 L1 d

' H) x& {3 {; L6 M% ]% f尔时。拘深比丘恒好斗讼。犯诸恶行。面相谈说。或时刀杖相加。尔时。世尊清旦往诣彼比丘所。到已。世尊告彼比丘。汝等比丘。慎莫斗讼。莫相是非。诸比丘。当共和合。共一师侣。同一水乳。何为斗讼3 i: _4 h% F) t3 e6 R! A

3 n0 B. e& V1 ]1 u尔时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊勿忧此事。我当自虑此理。如此过状。自识其罪' E( R( |& K# o
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世尊告曰。汝等云何。为王种作道。为畏恐故作道。为以世俭故作道耶3 P6 W0 x4 K6 d5 d
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诸比丘对曰。非也。世尊
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世尊告曰。云何。比丘。汝等岂非欲离生死。求无为道故作道乎。然五阴之身实不可保
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  F7 P6 k8 A8 _* N1 ~9 H诸比丘对曰。如是。世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家学道者。以求无为道。灭五阴身。是以学道( o: {$ Z  i+ X$ j( U4 I9 s

+ K6 B$ m! R" V& H( t( I, e世尊告曰。诸比丘。不应作道而复斗诤。手拳相加。面相是非。恶声相向。汝等当应成就此行。共同一法。共一师受。亦当行此六种之法。亦当行此身.口.意行。亦当行此供养诸梵行者
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* C% {* C3 ?2 |7 C( b" H诸比丘对曰。此是我等事。世尊勿足虑此事2 X# _- N, L" G" \% V# F
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尔时。世尊告拘深比丘。云何。愚人。汝等不信如来语乎。方语如来勿虑此事。然汝等自当受此邪见之报。
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: U* J9 }% v4 n) X. U尔时。世尊重告彼比丘曰。过去久远。此舍卫城中有王名曰长寿王。聪明黠慧。无事不知。然善明刀剑之法。又乏宝物。诸藏无充。财货减少。四部之兵。亦复不多。臣佐之属。亦复减少。当于尔时。波罗奈国有王名梵摩达。勇猛刚健。靡不降伏。钱财.七宝。悉皆满藏。四部之兵。亦复不乏。臣佐具足
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) j& Z/ n& b! j' i尔时。梵摩达王便作是念。此长寿王无有臣佐。又乏财货。无有珍宝。我今可往攻罚其国。尔时。梵摩达王即便兴兵。往罚其国
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- |4 U; A( \1 k尔时。长寿王闻兴兵攻罚其国。即设方计。我今虽无七宝之财。臣佐之属。四部之兵。彼王虽复多诸兵众。如我今日一夫之力。足能坏彼百千之众。杀害众生。不可称计。不可以一世之荣。作永世之罪。我今可出此城。更在他国。使无斗诤
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尔时。长寿王不语臣佐。将第一夫人。及将一人。出舍卫城。入深山中。是时。舍卫城中臣佐.人民。以不见长寿王。便遣信使。往诣梵摩达王所。而作是说。唯愿大王来至此土。今长寿王莫知所在。是时。梵摩达王来至迦尸国中。而自治化
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0 A* z/ ~4 [& d) P" U0 }( [然长寿王有二夫人。皆怀妊。临欲在产。是时。夫人自梦在都市中生。又日初出。四部之兵。手执五尺刀。各共围绕。而独自产无有佐者。见已。便自惊觉。以此因缘白长寿王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何缘乃当在舍卫城内。在都市中产乎。汝今欲生者。当如鹿生。是时。夫人曰。设我不得如此产者。正尔取死。是时。长寿王闻此语已。即于其夜。更改衣服。不将人众。入舍卫城
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时。长寿王有一大臣。名曰善华。甚相爱念。有小事缘出城。而见长寿王入城。时。彼善华大臣熟视王已。便舍而去。叹息堕泪。复道而行。时。长寿王便逐彼大臣。将在屏处而语言。慎莫出口。大臣对曰。如大王教。不审明王有何教敕。长寿王曰。忆我旧恩。便有反复。时臣对曰。大王有教令。我当办之。长寿王曰。我夫人者。昨夜梦在市中产。又有四部之兵而见围绕。生一男儿。极自端正。若不如梦产者。七日之中。当取命终。大臣报曰。我令堪办此事。如王来敕。作此语已。各舍而去
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是时。大臣便往至梵摩达王所。到已。而作是说。七日之中。意欲观看大王军众。象兵.马兵.车兵.步兵。竟为多少。是时。梵摩达敕左右曰。时催上兵众。如善华语。是时。善华大臣七日之中即集兵众。在舍卫都市中。是时。彼夫人七日之中。来在都市中。时。善华大臣遥见夫人来。便作是说。善来。贤女。今正是时( P+ }: X- Y, J4 Z/ _) y

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尔时。夫人见四部兵众已。便怀欢喜。敕左右人。施张大幔。时。夫人日初出时。便生男儿。端政无双。世之希有。时。夫人抱儿还诣山中。时。长寿王遥见夫人抱儿而来。便作是语。使儿老寿。受命无极。夫人白王。愿王当与立字。时。王即以立字名曰长生
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: h9 ^1 ]& H/ u0 J) p& ~时。长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时。长寿王昔臣劫比。见王入城。从头至足而熟观视。见已。便往至梵摩达王所。到已。而作是说。大王。极为放逸。长寿王者今在此城。时。王嗔恚。敕左右人催收捕长寿王5 Q8 d& ~5 H$ E4 ~0 O6 F7 e

) S5 @( }5 {+ O是时。左右大臣将此劫比。东西求索。时。劫比遥见长寿王。便目示语大臣曰。此是长寿王。即前收捕。至梵摩达王所。到已。白言。大王。长寿王者此人身。是国中人民。悉皆闻知捉得长寿王身
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$ D2 _: m& `2 a" e" b$ D5 @时。夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得。闻已。便作是念。我今复用活为。宁共大王一时同命。是时。夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰。汝今更求活处。时。长生太子闻已。默然不语。时。夫人径往至梵摩达王所。王遥见来。欢喜踊跃。不能自胜。即敕大臣。将此夫人及长寿王。至四衢道头。分作四分。时。诸大臣受王教令。将长寿王及夫人身。皆取返缚。绕舍卫城。使万民见。尔时。人民之类。莫不痛心% _3 e2 V6 x. _7 ?5 l
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时。长生太子在大众中。见将父母诣市取杀。颜色不变。时。长寿王还顾告长生曰。汝莫见长。亦莫见短。尔时。便说此偈- l  L" A0 @) f. f. G- L

# v7 p! X: x+ q) l4 ^4 W 怨怨不休息  自古有此法
& M6 T1 Q/ Y( J" X9 v& s; v; b 无怨能胜怨  此法终不朽 7 v' X' D$ [$ R* b3 G2 a2 B6 e1 {* ]

& d1 f! {: w4 U7 B是时。诸臣自相谓曰。此长寿王极为愚惑。长生太子竟是何人。在我等前而说此偈。时。长寿王告诸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾语耳。诸贤当知。以我一夫之力。足能坏此百万之众。然我复作是念。此众生类死者难数。不可以我一身之故。历世受罪。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽
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/ a& e# {( p2 ?  g; D时。彼诸臣将长寿王及夫人身。到四衢道头。分作四分。即而舍去。各还所在。时。长生太子向暮收拾薪草。耶维父母而去/ [% V/ I7 {6 U, g5 u

( o$ Y0 u, h, k( M尔时。梵摩达王在高楼上。遥见有小儿耶维长寿王及夫人身。见已。敕左右曰。此必是长寿王亲里汝催收捉来。时。诸臣民即往诣彼。未到之顷。儿已走去
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, ?1 @# t9 ^8 m& [时。长生太子便作是念。此梵摩达王杀我父母。又住我国中。我今当报父母之怨。是时。长生太子便往至弹琴师所。到已。便作是说。我今欲学弹琴。时琴师问曰。今汝姓谁。父母为所在。小儿对曰。我无父母。我本住此舍卫城中。父母早死。琴师报曰。欲学者便学之
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# U% b2 L1 V" N' \% S比丘当知。尔时。长生太子便学弹琴歌曲。时。长生太子素自聪明。未经数日。便能弹琴歌曲。无事不知。是时。长生太子抱琴诣梵摩达王所。在象厩中。非人之时而独弹琴。并复清歌。尔时。梵摩达王在高楼上。闻弹琴歌曲之声。便问敕左右人曰。此何人在象厩中。而独弹琴歌戏。臣佐报曰。此舍卫城中有小儿。而独弹琴歌戏。时。王告侍者曰。汝可约敕使此小儿来在此戏。吾欲见之。时。彼使人唤此小儿。来至王所。是时。梵摩达王问小儿。汝昨夜在象厩中弹琴乎。对曰。如是。大王。梵摩达曰。汝今可在吾侧。弹琴歌舞。我当供给衣被.饭食
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5 a# d$ }- n6 Z/ t1 E比丘当知。尔时。长生太子在梵摩达前。弹琴歌舞。极为精妙。时。梵摩达王闻此琴音。极怀欢喜。便告长生太子。当与吾守藏珍宝。时。长生太子受王教敕。未曾有失。恒随王意。先笑后语。恒认王意。尔时。梵摩达王复告敕曰。善哉。善哉。汝今作人极为聪明。今复敕汝宫内可否。汝斯知之。是时。长生太子在内宫中。以此琴音教诸妓女。亦复使乘象.马妓术。无事不知
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是时。梵摩达意欲出游园馆。共相娱乐。即敕长生。催驾宝羽之车。时。长生太子即受王教。令寻驾宝羽之车。被象金银鞍勒。还来白王。严驾已办。王知是时。梵摩达王乘宝羽之车。使长生御之。及将四部兵众
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时。长生太子御车引导。恒离大众。时。梵摩达王问长生太子曰。今日军众。斯为所在。长生对曰。臣亦不知军众所在。时王告曰。可小停住。吾体疲极。欲小止息。时。长生太子即自停住。使王懈息。比顷。军众未至# t& {6 j4 ?9 x

/ Z' x" @$ i$ V* m8 t比丘当知。尔时。梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时。长生太子以见王眠。便作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨者。何时当报怨。我今断其命根。时。长生太子右手自拔剑。左手摸王发。然复作是念。我父临欲命终时。而告我言。长生当知。亦莫见长。亦莫见短。加说此偈
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 怨怨不休息  自古有此法
) g" h! b. {) E 无怨能胜怨  此法终不朽 
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我今舍此怨。即还内剑。如是再三。复作是念。此王于我极是大怨。又取我父母杀之。加住我界。今不报怨者。何日当克。我今正尔断此命根。乃名为报怨。是时。复作忆念。汝长生。亦莫见长。亦莫见短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。我今可舍此怨。即还内剑
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, J0 B2 {2 E+ }是时。王梵摩达梦见长寿王儿长生太子。欲取我杀。即便恐惧。寻时得觉。时。长生太子曰。大王。何故惊起。乃至于斯。梵摩达曰。向者睡眠。梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀。是故惊耳1 _3 v6 i. J! D3 y4 f

, `7 \3 @. n4 u4 H1 F是时。长生太子便作是念。今此王已知我是长生太子。即右手拔剑。左手捉发。而语王曰。我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨。又取我父母杀之。加住我国界。今不报怨。何日当克。时。梵摩达王即向长生而作是说。我今命在汝手。愿垂原舍。得全生命。长生报曰。我可活王。然王不全我命。王报长生。唯愿垂济。吾终不取汝杀
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& X9 N5 H& S3 \' K1 l) D是时。长生太子与王共作言誓。俱共相济命者。终不相害。比丘当知。尔时。长生太子即活王命。是时。梵摩达王语长生太子言。愿太子还与我严驾宝羽之车。还诣国界。是时。太子即严驾宝羽之车。二人共乘。径来至舍卫城
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2 n7 T7 e, Q6 F# K时。王梵摩达即集群臣而作是说。设卿等见长寿王儿。欲取何为。其中或有大臣而作是说。当断手足。或有言。当分身三段。或有言。当取杀之。是时。长生太子在王侧坐。正身正意。思惟来言。时。梵摩达王躬自手捉长生太子。语诸人言。此是长寿王儿长生太子。此人身是。卿等勿得复有语。敢有所说。所以然者。长生太子见活吾命。吾亦活此人命。时。诸群臣闻此语已。叹未曾有。此王.太子甚奇。甚特。及能于怨而不报怨; J( `/ T( ^7 f8 M1 A; [! d: y

/ R2 }1 C3 S4 C- B  y! J时。梵摩达王问长生曰。汝应取我杀。何故见放。复不杀之。将有何因缘。今愿闻之。长生对曰。大王。善听。父王临欲命终之时。而作是说。汝今亦莫见长。亦莫见短。又作是语。怨怨不休息。自古有此法。无怨能胜怨。此法终不朽。是时。群臣闻父王此语。皆相谓言。此狂惑。多有所说。长生者竟是何人。长寿王对曰。卿等当知。其中有智之人。乃明此语耳。忆父王此语已。是故全王命根耳。梵摩达王闻此语已。甚奇所作。叹未曾有。乃能守亡父教敕。不有所堕
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3 S5 n4 e7 L9 _0 Z" E时。梵摩达王语太子曰。汝今所说之义。吾犹不解。今可与吾说其义。使得意解。时。长生太子对曰。大王。善听。我当说之。梵摩达王取长寿王杀。设复长寿王本所有群臣极有亲者。亦当取王杀之。设复梵摩达王所有臣佐。复当取长寿王臣佐杀之。是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者。唯有无报人。我今观此义已。是故不害王也。是时。梵摩达王闻此语已。甚怀踊跃。不能自胜。此王太子极为聪明。乃能广演其义
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9 x* T/ z& F9 l# h" s+ l时。王梵摩达即向忏悔。是我罪过。而取长寿王杀之。即自脱天冠与长生使着。复加嫁女。还付舍卫国土.人民。寻付长生使领。王还波罗奈治# S5 [2 {1 T$ X% [. a* n

3 O1 |: M) @1 ]* q- {- K比丘当知。然古昔诸王有此常法。虽有此诤国之法。犹相堪忍。不相伤害。况汝等比丘。以信坚固。出家学道。舍贪欲.嗔恚.愚痴心。今复诤竞不相和顺。各不相忍而不忏改。诸比丘。当以此因缘。知斗非其宜然。同一师侣。共一水乳。勿共斗讼  P2 H$ ]/ t( N1 H3 t
尔时。世尊便说此偈
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 无斗无有诤  慈心愍一切6 w0 @# C, B5 s( ]/ V: a3 e
 无患于一切  诸佛所叹誉 
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是故。诸比丘。当修行忍辱。如是。诸比丘。当作是学! }" m$ U* o1 O) M9 M

% j- J. r( t0 }( S1 K是时。拘深比丘白世尊曰。唯愿世尊。勿虑此事。我等自当分明此法。世尊。虽有此语。其事不然。是时。世尊便舍而去。诣跋耆国; @. C. ?; z) I
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尔时。跋耆国中有三族姓子。阿那律.难提.金毗罗。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。后住者便扫洒地使净。事事不乏。其得食来者分与使食。足者则善。不足者随意所如。有遗余者。泻着器中。便舍而去。若复最后乞食来者。足者则善。不足者便取器中食而自着钵中。尔时。便取水瓶。更着一处。即当一日扫除房舍。复更在闲静之处。正身正意。系念在前。思惟妙法。然复彼人终不共语。各自寂然' O/ R. l: u6 H* F' R" T! }8 r% x% F
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尔时。尊者阿那律思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。是时。难提.金毗罗知阿那律心中所念。亦复思惟欲不净想。念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅.三禅.四禅。尔时尊者难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅。若复尊者阿那律思惟空处.识处.不用处.有想无相处。是时尊者难提亦复思惟空处.识处.不用处.有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定。尔时尊者难提。亦复思惟灭尽定。如此诸法。诸贤思惟此法
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( Z/ ~& N6 H9 X5 q2 [5 _' h尔时。世尊往师子国中。尔时。守国人遥见世尊来。便作是说。沙门勿来入国中。所以然者。此国中有三族姓子。名阿那律.难提.金毗罗。慎莫触娆( _8 V( ^% t  m1 ]4 z

" }% S, X0 e! X是时。尊者阿那律以天眼清净及天耳通。闻守国人与世尊作如是说。使世尊不得入国。是时。尊者阿那律即出告守门人曰。勿遮。世尊今来。欲至此看
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2 P" m6 ~' S" ?: a( E' B* n' W1 x1 D是时。尊者阿那律寻入告金毗罗曰。速来。世尊今在门外
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是时。尊者三人即从三昧起。往至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。各自称言。善来。世尊。尊者阿那律前取世尊钵。尊者难提前敷座。尊者金毗罗取水与世尊洗足, S5 o# h* T6 ?. f
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尔时。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。无有他念。乞食如意乎
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阿那律曰。如是。世尊。乞食不以为劳。所以然者。若我思惟初禅时。尔时难提.金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽三昧。尔时难提.金毗罗亦复思惟二禅.三禅.四禅.空处.识处.不用处.有想无想处.灭尽定。如是。世尊。我等思惟此法- [; o( A+ X$ Y, C' _6 p$ Z0 t

9 X0 Z" K  a" T% h世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝为颇有是时。更得上人法乎1 E. \5 Z- L# ~

/ x' k4 M, O! P* q2 U阿那律报曰。如是。世尊。我等更得上人法( U/ n# O; k6 b+ u
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世尊告曰。何者是上人之法
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:19 | 显示全部楼层
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若复我等以慈心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下亦复如是。一切中一切。以慈心遍满其中。无数无限。不可称计。而自游戏。复以悲心.喜心.护心。遍满一方。二方.三方.四方亦复如是。四维上下而自游戏。是谓。世尊。我等更得此上人之法
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尔时。尊者难提.金毗罗语阿那律曰。我等何日至汝许问此义乎。今在世尊前而自称说& {9 U! g- a* D6 f+ b8 M8 S  P5 Q

( N- l" Z9 f6 o. `* K- [阿那律曰。汝等亦未曾至我许而问此义。但诸天来至我所而说此义。是故。在世尊前而说此义耳。但我长夜之中知诸贤心意。然诸贤得此三昧故。在世尊前说此语耳
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1 b" F% _3 Q+ O2 `* E2 A! ^- F% n! }尔时。说此法时。长寿大将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。长寿大将白世尊曰。今日。世尊与此诸人而说法乎
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0 U( N! v3 y' [3 ~0 w8 x是时。世尊以此因缘具向长寿大将说之
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是时。大将白世尊曰。跋耆大国快得大利。有此三族姓子而自游化。阿那律.难提.金毗罗5 p" ~1 F% T' ?8 u

( E# l4 v5 n- f" r世尊告曰。如是。大将。如汝所言。跋耆大国快得善利。且舍跋耆大国。摩竭大国快得善利。乃有此三族姓子。若当摩竭大国人民之类。忆此三族姓子。便长夜获安隐。大将当知。若县邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之类。长夜获安隐。此三族姓子所生之家。亦获大利。乃能生此上尊之人。彼父母五种亲族。若当忆此三人者。亦获大利。若复天.龙.鬼神忆此三族姓子者。亦获大利。若有人叹说阿罗汉者。亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲.无愚痴.无嗔恚者。亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者。亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦。成无上道。使此三人成此法义。是故。大将。当于此三族姓子。起欢喜心。如是。大将。当作是学' Q5 S* @, C9 h6 W0 K) n4 H

, H$ c8 e. e$ \尔时。大将闻世尊所说。欢喜奉行
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8 `/ b; N5 ?1 l) b- R闻如是/ T" H4 Y/ a, T

9 D: d8 u& s  V. `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三结使。系缚众生。不能从此岸至彼岸。云何为三。所谓身邪.戒盗.疑。4 J0 K7 `( G; m# y

: t3 n# u0 e4 {, }1 w; z彼云何名为身邪。所谓计身有我。生吾我之想。有众生想。有命.有寿.有人.有士夫.有缘.有着。是谓名为身邪之结。
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' L4 Q, C9 k" O* O0 g云何名为疑结。所谓有我耶。无我耶。有生耶。无生耶。有我.人.寿命耶。无我.人.寿命耶。有父母耶。无父母耶。有今世.后世耶。无今世.后世耶。有沙门.婆罗门耶。无沙门.婆罗门耶。世有阿罗汉耶。世无阿罗汉耶。有得证者耶。无得证者耶。是谓名为疑结。
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彼云何名为戒盗结。所谓戒盗者。我当以此戒生大姓家。生长者家。生婆罗门家。若生天上及诸神中。是谓名为戒盗结。3 _/ d9 v! z* ?6 ]3 C  e
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是谓。比丘。有此三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭。终不相离。此众生类。亦复如是。三结所系。不能得从此岸至彼岸
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. t7 x) _5 S( ]3 ~5 d& S( o云何此岸。云何彼岸。所谓此岸者身邪是。彼岸者所谓身邪灭是。是谓。比丘。三结系缚众生。不能从此岸至彼岸。是故。诸比丘。当求方便。灭此三结。如是。诸比丘。当作是学
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5 O  E+ {$ _* X' k3 `. T+ m* J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# w! M. d8 X! r0 p

# l( f) x: x  G! L. w) E  (一○)+ ]4 X2 x) C( X/ C% d
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闻如是  _( p. k. v5 q$ t, a) [

- V* u4 E0 `) V+ q/ r) s, \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ M" A( S9 s0 y! b, W: t$ W
+ {2 F9 i. A  ~; U! L尔时。世尊告诸比丘。此三三昧。云何为三。空三昧.无愿三昧.无想三昧。
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彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。3 A0 X: N! [% i. M, C% @

; j7 s% k2 G  }彼云何名为无想三昧。所谓无想者。于一切诸法。都无想念。亦不可见。是谓名为无想三昧。
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1 T- K( K7 I* v2 [6 G云何名为无愿三昧。所谓无愿者。于一切诸法。亦不愿求。是谓。名为无愿三昧
4 j  w- Q  |5 ?4 N
7 s+ d  y2 z, m9 s  y1 }; E如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自觉寤。如是。诸比丘。当求方便。得此三三昧。如是。诸比丘。当作是学' k8 j) j3 u$ ^' X2 h1 T$ {
7 O" d" k/ ^6 M8 a! c
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 P' y9 G; l0 D" i% I, v
3 e6 E' E4 \- t9 @3 P/ d 幢.毗沙.法王  瞿默.神足化/ N2 Y1 K; n$ s* |
 斋戒.现在前  长寿.结.三昧 
7 J9 f, B7 d# H/ I! }: }$ x( L; _0 ]  i8 S- ^4 w7 c2 n& H
增壹阿含经卷第十六增壹阿含经卷第十七  ~2 M0 r8 a7 V0 M. e- b' V

( i3 M  s/ |( H6 K- k6 s    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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7 B6 B2 v0 M, c  z: Y
8 A" _2 ?. I2 J9 F3 O8 T  四谛品第二十五; ?3 ?4 P" @( P3 k% H% A# a
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  (一)6 A8 n* t( w' K: R' V# m; u8 m

7 k9 B  s$ k2 E8 h. }. N; T闻如是
; l( R+ l7 j: M; C# Y9 N2 _% D- u$ w4 d2 v) ^# h
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 ]7 I* T) ~6 X9 y: t1 E
' v: w2 k5 o! G2 t' A+ Y* Z  {8 n尔时。世尊告诸比丘。当修行四谛之法。云何为四。所谓初苦谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第二者苦习谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第三者苦尽谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽。第四者苦出要谛。义不可尽。义不可穷。说法无尽) u: |" v: T6 B7 F
* K- o/ y: K, X1 r7 O
彼云何名为苦谛。所谓苦谛者。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦.所欲不得苦。取要言之。五盛阴苦。是谓名为苦谛; r2 H2 S7 Z9 r- ], a+ h

6 F- k8 |- B: ^! x7 w彼云何名为苦习谛。所谓习谛者。爱与欲相应。心恒染着。是谓名为苦习谛/ e: `& h1 _. B6 P
$ J' o* x* n) K" @2 T+ q
彼云何名为苦尽谛。所谓尽谛者。欲爱永尽无余。不复更造。是谓名为苦尽谛5 \  d9 F* t( k$ M! M

6 L, F/ N( G, U/ J% d9 v" J彼云何名为苦出要谛。所谓苦出要谛者。谓贤圣八品道。所谓正见.正治.正语.正行.正命.正方便.正念.正三昧。是谓名为苦出要谛% H  ?# J. d" K& z0 n. C7 _
4 z0 h& y) c3 M+ c
如是。比丘。有此四谛。实有不虚。世尊之所说。故名为谛。诸有众生二足.三足.四足。欲者.色者.无色者。有想.无想者。如来最上。然成此四谛。故名为四谛。是谓。比丘。有此四谛。然不觉知。长处生死。轮转五道。我今以得此四谛。从此岸至彼岸。成就此义。断生死根本。更不复受有。如实知之
3 ^, r" d7 b% c; l7 j
0 ^# j4 X/ M  i' |/ V8 m尔时。世尊便说此偈" d- s2 O9 v9 R

; W/ ]: o3 p! D4 f7 \0 g 今有四谛法  如实而不知5 ]! g+ y0 z/ Z) r- R
 轮转生死中  终不有解脱
: h, a2 P( Q( d- i' T 如今有四谛  以觉以晓了* \& \* e5 p5 H0 h+ {5 U
 以断生死根  更亦不受有   e' G8 T3 C1 r$ v. B
; K; g$ N- {) u, A; s/ X
若有四部之众。不得此谛。不觉不知。便随五道。是故。诸比丘。当作方便。成此四谛。如是。诸比丘。当作是学( P* E, B) g$ ?5 v* @

; n- y7 z: \8 q, Y1 C' D4 b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* P1 |: B3 g; g
" w. h* ?: F2 E% [0 ~) y' x) b$ n3 u
  (二)
5 a: ~7 U. }: d# X1 _4 p$ b
5 g  S- ]3 _# U- g: ?" f闻如是7 Z; R6 h. |/ H  R
0 l0 h1 T" f8 J( {
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* e$ j4 r" b2 Q- w5 v/ e

0 i# a) G! ~- A2 K! J0 ?" s尔时。世尊告诸比丘。有此四法。多饶益人。云何为四。第一法者当亲近善知识。第二者当闻法。第三者当知法。第四者当法法相明。是谓。比丘。有此四法。多饶益人。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学0 Y+ }- f% R$ D8 |8 t! r

0 [6 ?. A; [% Y% J5 H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' Z! X8 K, P2 X5 d) Y

) J( g/ k& F$ J& f- w$ e3 I$ U; v7 m8 q7 v+ s  (三). H* ?$ V- w0 ~' S1 o! @) j
& D# P# N7 q5 b6 [# ^' P! H
闻如是8 m9 w# w* O# a  R4 [* s4 ^. ?
5 a# n( T8 e6 D# u
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- d; W5 B2 q- q$ n0 I, R尔时。世尊告阿难曰。若如来出现于世时。便有四未曾有法出现于世。云何为四。此众生类多有所著。若说不染着法时。亦复承受。念修行之。心不远离。若如来出现于世时。有此四未曾有法出现于世。是谓初未曾有法出现于世
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& ~3 k6 S9 N; M8 Z& q! c+ r7 k复次。阿难。轮转不住。恒在五道。正使欲说法时。亦复承受。心不远离。若如来出现世时。有此二未曾有法出现于世  X: d! F' J5 ^

/ j+ H  S. l9 g0 X- Z; a复次。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去心首。若使说法。亦复承受。心不远离。然复。阿难。此众生类。恒怀憍慢。不去须臾。设复说法时。亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世# `: Z$ M' A3 H
; ]& j5 x1 h  X+ z
复次。阿难。此众生类。无明所覆。设复说有明法时。亦复承受而不忘失。若复。阿难。说此有明.无明法时。而心意柔和。恒喜修行。是谓。阿难。若如来出现世时。便有此四未曾有法出现于世。若有多萨阿竭现在时。便有此四未曾有法出现于世。是故。阿难。当发喜心向如来所。如是。阿难。当作是学& o4 y8 p+ C7 H( r- M7 ?
8 `. u. _& G2 b/ c4 n
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行+ }- Z# g' P1 x- b* I

: E# l- ~+ u" r' c  (四)
7 K8 i1 ]% X! M) O" Q
$ z; ~; z" g+ L  Z4 S3 g' P闻如是
5 g9 Q! @; N- C  h& d8 o) Z* B( W2 @# V. L* ~! B  d
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" p3 d- @1 c, B& O; U
# a; N9 [% J6 f  v尔时。世尊告诸比丘。我今当说担。亦当说持担人。亦当说担因缘。亦当说舍担。汝等比丘。谛听。谛听。善思念之。我今当说
" Q- r; g* Z. m; G( O( n6 S9 D0 u' ~/ K+ P: C( R
诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为担。所谓五盛阴是。云何为五。所谓色.痛.想.行.识阴。是谓名为担2 D2 d( ^, N9 H. u

3 {1 N- o$ p6 m& F3 g# x+ b彼云何名为持担人。所谓持担人者。人身是也。字某.名某。如是生。食如是食。受如是苦乐。寿命长短。是谓名为持担人1 R; |$ x9 k0 g8 J& M- B- b/ }

; R' z" i# D6 C; @+ d彼云何名为担因缘。所谓担因缘者。爱着因缘是。与欲共俱。心不远离。是谓名为担因缘
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- f* n! J$ r6 v彼云何名为当舍离担。所谓能使彼爱永尽无余。已除.已吐。是谓。比丘。名舍离担。
8 S; U8 X, T8 s6 }. `7 c0 V+ I# z, A' S8 X( H& x' T! i
如是。比丘。我今已说担。已说担因缘。已说持担人。已说舍担。然诸如来所应行者。我今已办。若树下.空处.露坐。常念坐禅。莫行放逸% J; j+ d0 n& ^
3 P" ]8 v- ^2 @7 h: q
尔时。世尊便说此偈
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- Y# y2 y! j& X 当念舍重担  更莫造新担/ _5 D% R2 {; Q% P- J6 M
 担是世间病  舍担第一乐0 ]" I+ m* f/ \1 ?3 N
 亦当除爱结  及舍非法行
' u+ {- m- u" w1 i- \ 尽当舍离此  更不复受爱 ' I; m: e% E" e/ e& H& F4 {$ m& i
* j5 n! \1 f! k: g& |
是故。诸比丘。当作方便。舍离于担。如是。诸比丘。当作是学
- @; m+ g: j6 g" ^) ~5 ]- q5 v$ U4 ^, T  Y: q: W
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. e2 E1 [- @/ E  w! j* V+ R( `

+ a$ ^; o! a- Y$ h% q! F! v  (五)
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闻如是- @9 n% A4 D( n- R2 g
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 G* e6 b2 |  t0 s' V1 M
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尔时。世尊告诸比丘。有此四生。云何为四。所谓卵生.胎生.湿生.化生
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7 ?' o: G9 V0 E, Z, f彼云何名为卵生。所谓卵生者。鸡.雀.乌.鹊.孔雀.蛇.鱼.蚁子之属。皆是卵生。是谓名为卵生- r" C8 ~, y6 I( o0 N

: M: M4 H' o+ Y& d彼云何名为胎生。所谓人及畜生。至二足虫。是谓名为胎生/ i! s7 R2 j# E' V4 Q. x6 X/ X

4 s% l6 d( P7 I$ [彼云何名为因缘生。所谓腐肉中虫.厕中虫.如尸中虫。如是之属。皆名为因缘生0 [3 |  A8 x9 l" _, Q$ V

/ p. G5 P; l' Y9 X! t. [彼云何名为化生。所谓诸天.大地狱.饿鬼.若人.若畜生。是谓名为化生。是谓。比丘。有此四生。诸比丘舍离此四生。当求方便。成四谛法。如是。诸比丘。当作是学" @" O% o9 u" p/ f4 k( X
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:53:45 | 显示全部楼层
(六)$ ], l# S" v+ W4 W' G& e  R8 L
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闻如是
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  `: c3 c8 Y/ x) Q! r一时。尊者舍利弗.尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所
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* _9 h' t* V7 Y& P& e尔时。舍利弗告诸比丘。世间有此四人。云何为四。所谓第一人者与结相随。然内有结而不知。或有一人与结相随。然内有结如实知之。或有一人不与结相随。然内无结如实而不知。或有一人不与结相随。然内无结如实知之( d* |2 V. X) U, Q

( {+ @. Z. }% I2 A8 A+ |, I诸贤当知。第一人者与结相随。然内有结而不知。此二有结人中。此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随。内有结如实知之。此人极为妙。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。此人于二无结人中。此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随。内无结如实知之。此人于无结人中最为第一。诸贤当知。世间有此四人3 n5 ?4 ^7 z& L# m

8 ?6 u8 S/ c1 o0 h; K% b# r7 ?是时。尊者目连问舍利弗曰。有何因缘。有结相随人。一人下贱。一人最妙。复有何因缘。此二无结人相随。一人下贱。一人最妙- @4 i- h, R3 C" |/ h
! G: H' O& L: B7 Z2 v6 k1 {
舍利弗对曰。彼与结相随。内有结如实不知。彼人作是念。我当作净想。彼便思惟作净想。当作净想时。便起欲心。以起欲心已。便有贪欲.嗔恚.痴心而命终。尔时。不求方便。灭此欲心。便有嗔恚.愚痴之心而命终。目连当知。犹如有人诣市买得铜器。尘土垢坌。极为不净。彼人不随时摩抆。不随时净洗。然彼铜器倍更生垢。极为不净。此第一人亦复如是。与垢相随。内有结如实不知。彼便作是念。我当思惟净想。已思惟净想。便生欲心。已生欲心。则有贪欲.嗔恚.愚痴而命终。不求方便。灭此欲心* e$ E% P4 l1 J+ @% j1 b$ g" Z9 g

5 M- L/ a/ x5 U# k3 c2 Y; p彼第二人与结相随。内有结如实知。我今可舍净想。思惟不净想。彼已舍净想。思惟不净想。彼以思惟不净想。便不生欲心。求方便。不得者得。不获者获。不及者及。便无贪欲.嗔恚.愚痴。亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器。尘垢所染。彼人随时修治。洗荡使净。此人亦复如是。与结相随。内有结如实知之。彼人便舍净想。思惟不净想。彼思惟不净想。更求方便。不得者得。不获者获。不作证者教令得证。已无欲心.无嗔恚.愚痴而命终。是谓。目连。有此二人与结相随。一人下贱。一人最妙2 ^/ @( L" C/ w9 \* {+ M; m  B

) Q* Z8 R# U: h" y. k: X8 D2 f目连曰。复以何因缘。使此二人不与结相随。一人下贱。一人最妙6 _: w+ h5 h2 D2 n. l
; L9 g4 i0 k+ B' P
舍利弗曰。彼第三人不与结相随。内无结如实而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不获者获。不作证者而作证。彼人有欲心.嗔恚.愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器。尘垢所染。然不随时洗治。亦不随时修治。此第三人亦复如是。不与结相随。内无结如实不知。亦不作是学。我当求方便。灭此诸结。而有贪欲.嗔恚.愚痴之心而命终& v) R* ^- t2 f4 r; P
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彼第四人不与结俱。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不得者得。不获者获。不作证者令作证。彼以无此结而命终。犹如有人诣市。得好铜器极净洁。复加随时修治。磨洗其器。尔时。彼器倍复净好。此第四人亦复如是。不与结相随。内无结如实知之。彼便作是思惟。求方便。不获者获。不得者得。不作证者而作证。彼便无结使贪欲.嗔恚.愚痴。身坏命终。是谓。目连。有此二人不与结相随。内无结如实知之。一人为上。一人下贱% I' ]2 l' L$ w' ]9 q

! G. g9 c5 r- L. x5 H6 S是时。尊者目连问舍利弗曰。何以故名曰结2 o: R; }  W% k+ n) X* E, H
) y) d3 o. {/ k8 l0 N8 N* H. W& }! |
舍利弗曰。目连当知。恶不善法。起诸邪见。故名为结。或复有人而作是念。如来问我义已。然后与诸比丘说法。不问余比丘义。而如来与比丘说法。或复有是时。世尊语余比丘而说法。然不语彼比丘。如来说法。如来不语我与比丘说法。或有不善。或有贪欲。既有不善。又有贪欲。此二俱不善$ g8 B* V' l# x2 V6 k9 h

; N# ?3 p4 y/ s1 m+ B或复有时。比丘作是念。我恒在诸比丘前而入村乞食。不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时。余比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善2 `0 @5 G6 |  d# ^+ L

4 L6 w# R* E( q. o目连当知。或复有是时。比丘作是念。我当在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使余比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或复有时。余比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。我不在比丘前坐。先前受水。先前得食。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
: \2 ~- N" p9 j# V: @% q8 p& G; L$ r5 y  L" L6 ?) T) q8 v: I5 _
或复有时。比丘作是念。我食已与檀越说法。不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时。余比丘食竟与檀越说法。不使彼比丘食竟与檀越说法。不使我食竟与檀越说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善" G& |5 c# ?: D8 [) V. W# H

2 s' _! W! O  t, a) s; x! B- Q或复有时。比丘作是念。我当至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。或复有时。余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使余比丘至园中。与长者婆罗门说法。不使我至园中。与长者婆罗门说法。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。使诸比丘不知我犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。诸比丘知此比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善/ V0 Z. M! W) U* i5 F0 G& i% O
! P9 z2 X& O9 m. u) d% W! u
或复有时。比丘作是念。我今犯戒。不使余比丘语我言犯戒。或复有时。彼比丘犯戒。余比丘语言犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善8 R% }- ^  N! V+ w2 ?8 J, _  U

! e6 [$ z& t; U6 n2 S1 W! P或复有时。彼比丘作是念。我今犯戒。使清净比丘告我。不使不清净比丘告我。或复有时。不清净比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善。又有贪欲。此二俱不善, q, b# |% c5 Y. x" e2 Q1 r
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或复有时。比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。当在屏处。不在大众之中。或复有时。彼比丘犯戒。在大众中告语。不在屏处。比丘复作是念。此诸比丘在大众中告我。不在屏处。既有不善。又有贪欲。此二俱不善
/ p+ U4 }3 n' Y3 ^/ M
$ ]* S% S, i6 C  `' S目连当知。此诸法之本。兴起此行者。名为结使。目连。复知诸有四部之众。犯此行者。皆共闻知。虽言我行阿练若。在闲静之处。正使着五纳衣。恒行乞食。不择贫富。行不卒暴。往来住止。坐起动静。言语默然。彼比丘作是念。使比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷斯诸梵行者。恒来供养我。彼比丘虽有是念。然四部众亦不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善行未除故。见闻念知。犹如有人。一铜器极为清净。复以不净盛着铜器中。复以余器盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得观见。是时。众人素既饥俭。谓呼。是好饮食。寻发器盖。然是不净皆共得见。此比丘亦复如是。虽有阿练若行。随时乞食。着五纳衣。正身正意。系念在前。彼虽生此念。欲使诸梵行者。随时来供养。然复诸梵行人。不随时供养。所以然者。以彼比丘恶不善法结使未尽故
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1 z  B2 X, A' j% K目连当知。诸有比丘无此恶不善法。结使已尽。见闻念知。虽在城傍行。犹是持法之人。或受人请。或受长者供养。彼比丘无此贪欲之想。是时。四部之众及诸梵行者。皆来供养。所以然者。以彼比丘行清净故。皆见闻念知。犹如有人有好铜器。盛好饮食。气味极香。复以物盖其上。持行诣国界。众人见已。问彼人曰。此是何物。我等欲得观见。时寻发看。见是饮食。皆共取食。此亦如是。比丘见闻念知。虽在城傍行。受长者供养。彼不作是念。使诸梵行者来供养我。然复诸梵行者。皆来供养之。所以然者。以彼比丘恶不善行以除尽故。是故。目连。以此诸行故。名为结使+ z/ k" d% V9 t- a1 g  f. x

5 m; G% I" C0 d5 E# X是时。尊者大目揵连叹曰。善哉。善哉。舍利弗。所以然者。我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所。到时着衣持钵。入罗阅城乞食。至彼车师舍。在门外默然而立。是时。彼工师手执斧而斫材。是时。更有长老工师有少事缘。来至此工师舍。是时。彼工师修治材板。是时。彼老工师而生此念。此小工师斫材如我意不。我今当观之。是时。彼工师所嫌之处。彼工师尽取斫之。是时。彼老工师甚怀欢喜。而作是念。善哉。善哉。卿所斫材尽如我意。此亦如是。诸有比丘心不柔和。舍沙门行。心怀奸伪。不从沙门之法。性行粗疏。不知惭愧。强颜耐辱。为卑贱行。无有勇猛。或喜多忘失。不忆所行。心意不定。所作错乱。诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已。而修治之; d3 X0 z2 U" z2 L: ^( M; b

: r- C3 Z' ^! |诸有族姓子。以信坚固。出家学道。甚恭敬戒。不舍沙门贤圣之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已。便自承受。亦不忘失。犹如若男.若女。端正无双。极自沐浴。着好新衣。用香涂身。若复有人。复加以优钵华。持用奉上。彼人得已。即着头上。欢喜踊跃。不能自胜。此亦如是。若有族姓子。以信坚固。出家学道。恭敬于戒。不失沙门之法。无有幻伪。不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不伤人意。心恒一定。无有是非。诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已。甚怀欢喜。不能自胜。而受其教。如此诸族姓子说此法教! C# W4 o. D8 {: N/ u! p

2 `9 B. A5 w3 g# l% [; N尔时。诸贤各各闻其所说。欢喜奉行2 Z$ O. P4 |9 b& U' b) Y3 o3 p# j1 y
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:54:07 | 显示全部楼层
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闻如是
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9 o' |1 |7 _/ ?0 x* `7 }* [+ h一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ ^1 F5 N: m4 m7 F: G& e* L1 S

: r1 A1 p' Q& ]. o, a尔时。世尊告诸比丘。有此四果。云何为四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是谓。比丘。世间有此四果。世间有此四人。亦复如是。云何为四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
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何等人生而似熟。或有人往来行步不行卒暴。眼目视瞻恒随法教。着衣持钵亦复随法行步。视地不左右顾望。然复犯戒不随正行。实非沙门而似沙门。不行梵行而自言行梵行。尽坏败正法。根败之种。是谓此人生而像熟0 `. D$ i# X- A) i6 M! _

  T8 h- O/ l" J( m2 }8 D, g0 u* m彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。视瞻不端。亦不随法行。喜左右顾视。然复精进多闻。修行善法。恒持戒律。不失威仪。见少非法。便怀恐惧。是谓此人熟而像生) _) A4 H6 }1 a, F# b
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彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步礼节。亦复不知出入行来。亦复不知着衣持钵。诸根错乱。心着色.声.香.味.细滑之法。彼犯禁戒。不行正法。不是沙门而似沙门。不行梵行而似梵行。根败之人。不可修饰。是谓此人生而似生
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彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失时节。看视不失威仪。然极精进。修行善法。威仪礼节皆悉成就。见小非法。便怀恐怖。况复大者。是谓此人熟而似熟: k% b  r) C6 ?% I, o3 j5 c* ^+ [
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是谓。比丘。世间有此四果之人。当学熟果之人。如是。诸比丘。当作是学+ X  ^- ]2 W, V. J5 n( y1 I
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* e% X( }- [3 o# j0 O

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者。若鸟.鹊.鸿.鹄值彼风者。头脑.羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是。舍禁戒已。作白衣行。是时三衣.钵.器.针筒六物之属各在一处。犹随岚之风吹杀彼鸟。是故。诸比丘。当修行梵行。如是。诸比丘。当作是学/ A: P4 x* X$ n0 D; u! l
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; |: f# m2 Y, {9 K1 }! a" m闻如是! d, }; x% d+ m$ o! e3 f

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8 q9 Y& A1 R+ _2 s. @! ?6 H( @尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。有此四鸟。云何为四。或有鸟声好而形丑。或有鸟形好而声丑。或有鸟声丑形亦丑。或有鸟形好声亦好* m7 H% j& V1 p5 B4 v0 w* N$ E  u/ g

9 {- ]8 a! l; |# c0 F" Y彼云何鸟声好而形丑。拘翅罗鸟是也。是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑。所谓鸷鸟是也。是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑。所谓兔枭是也。是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好。所谓孔雀鸟是也。是谓此鸟声好形亦好。是谓。比丘。有此四鸟。当共觉知+ h9 D% L0 R3 X# N% y
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此亦如是。世间亦有四人似鸟。当共觉知。云何为四。于是。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。屈申俯仰。威仪成就。亦复不能有所讽诵诸所有法。初善.中善.竟善。不能承法之教。亦复不能善讽诵读。是谓此人形好而声不好
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复有何等人声好而形丑。或有一比丘出入行来。屈申俯仰。着衣持钵。威仪不成就。恒好广说。然复彼人精进持戒。闻法能知所学。多闻诸所有法。初善.中善.竟善。义理深邃。具足修梵行。然复彼法善持善诵。是谓此人声好而形丑。
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彼复有何等人声丑形亦丑。或有一人犯戒.不精进.不多闻。所闻便失。彼于此法。应具足行梵行。然不肯承受。是谓此人声亦丑形亦丑。
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彼何等人声亦好形亦好。或有比丘颜貌端政。出入行来。着衣持钵。不左右顾视。然复精进修行善法。然戒律具足。见小非法。尚怀恐惧。何况大者。亦复多闻。所受不忘。诸所有法。初善.中善.竟善。修其善行。如此之法。善讽诵读。是谓此人声好形亦好
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是谓世间有此四人。在世间者。当共觉知。是故。诸比丘。当学声好形亦好。如是。诸比丘。当作是学4 J& ?& t2 M5 y; M

% g% V. g9 N4 l8 {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% w! K* w" ~4 j

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0 O9 |7 s: q# T/ ?6 `1 {8 o! v闻如是
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% S. E; o! T( w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- l  Y" X  H4 P  E7 {
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尔时。世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。或有云雷而不雨。或有云雨而不雷。或有云亦雨亦雷。或有云亦不雨亦不雷。是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷" R! [; q  [) T: y% W& A$ s- W

8 I6 `9 m! n( C0 S6 T4 s彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵习。所谓契经.祇夜.受决.偈.本末.因缘.已说.生经.颂.方等.未曾有法.譬喻。如是诸法。善讽诵读。不失其义。不广与人说法。是谓此人雷而不雨。0 a7 _7 o0 f9 i, l" M, M: Z: D

4 @. x+ Y. N& L& L8 T5 o, W" [彼云何人雨而不雷。或比丘有颜色端政。出入行来。进止之宜。皆悉具知。修诸善法。无毫厘之失。然不多闻。亦不高声诵习。复不修行契经.本末.授决.偈.因缘.譬喻.生经.方等.未曾有法。然从他承受。亦不忘失。好与善知识相随。亦好与他说法。是谓此人雨而不雷
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4 b  p) y' ?5 T! l5 ^3 D+ q彼何等人亦不雨亦复不雷。或有一人颜色不端政。出入行来。进止之宜。皆悉不具。不修诸善法。然不多闻。亦不高声诵习读。复不修行契经至方等。亦复不与他说法。是谓此人亦不雨亦不雷。
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3 s9 @# m  [: v- S, q2 r复有何等人亦雨亦雷。或有一人颜色端政。出入行来。进止之宜。亦悉具知。好喜学问。所受不失。亦好与他说法。劝进他人。令使承受。是谓此人亦雷亦雨。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当作是学
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- a2 [( p- g; M' K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; G# @! y. q& C, v0 h# V* }$ C$ G! p

0 z+ x  L) z) F) \. U( H 谛.饶益.阿难  重担.四生.结
6 ~& U5 q* x. d' a3 A 四果.随岚风  四鸟.雷在后 $ k  g: n9 b! i6 k5 q- {

# N! M; h' T# y3 j' m: B% X增壹阿含经卷第十七增壹阿含经卷第十八
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译# a" Y4 {' e: J' m
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  四意断品第二十六之一
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& K; u0 q% @6 o0 y* h! ]( D$ H* X
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尔时。世尊告诸比丘。犹如山河.石壁.百草.五谷。皆依于地而得长大。然复此地最尊.最上。此亦如是。诸善道品之法。住不放逸之地。使诸善法而得长大。) N' f6 x$ Y5 t/ q7 v$ j
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无放逸比丘修四意断。多修四意断。云何为四。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。求方便令增多。不忘失。具足修行。心意不忘。如是。比丘修四意断。是故。诸比丘。当求方便。修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& _+ F/ q4 C  W; N$ u3 w

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 t) h  Z, s! r: w9 g  m- R4 r
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尔时。世尊告诸比丘。比丘当知。诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王。转轮王于彼最尊.最上。此亦如是。诸善三十七道品之法。无放逸之法最为第一。
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无放逸比丘修四意断。于是。比丘未生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。已生弊恶法。求方便令不生。心不远离。恒欲令灭。未生善法。求方便令生。已生善法。重令增多。终不忘失。具足修行。心意不忘。如是。诸比丘修四意断。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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