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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:45:41 | 显示全部楼层
王将欲别。与诸天子说审谛法。释敕侍御。汝送荏王还于本国。侍御受教。即严驾。驾讫。白王曰。王可上车。于是。王便与帝释及诸天子诰别。即上车。循本道而归。到蜜[口*提]罗宫。侍御即还天上。王下数日。复敕劫北。若见白发。便白我。数日之中。头上白发。劫比以金镊拔白发。置王手中。王见已。便说偈曰
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 我身头上  生此毁庄  身使来召
! p  D, `$ U+ ~7 Q! Z 入道时到 
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5 _1 o! R9 r0 `  S王心念。我已极人五欲。今当出家。剃须发。被法服。王即召太子善尽告曰。吾白发已出。世间五欲吾已厌之。当求天欲。当下须发。被法服。出家入道。童子。今以国事付汝。好养劫北。若白发出者。以国付太子。出家入道。童子。今以此圣王位累汝。莫使种断。种断者。便为边地人也$ a6 V. x5 K% J: O, r6 Z$ I
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佛语阿难。荏王即付太子国政。给劫北田业已。于此城园地。下须发。被法服。出家修道。修道之后于七日中。轮.珠化去。象.马.玉女.长者.将军。皆悉无常。王于园中八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护。命终生梵天。其后善尽王不承父业。正法替废。由是七宝不复来应。善行不继。五减遂至。人民短命.薄色.少力.多病.无智。五减以至。转复贫困。困穷窃盗相纠。诣王启曰。此人不与取。王即敕外行刑国人。闻不与取。王辄杀之。皆咸其恶。各兴利刀。刀自此始造。由是杀生从此起。便有两恶出。次复淫犯他妻。夫主共诤。自言我不。便成四恶。两舌遘斗。是为五恶。斗则相骂。是为六恶。言不至诚。是为七恶。嫉他和合。是为八恶。含忿色变。是为九恶。心怀疑乱。是为十恶。十恶已具。五减转增
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佛语阿难。欲知尔时大天王在贤劫初兴者不。则我是也。阿难。欲知尔时八万四千年王名荏。治政无枉者。则汝是也。欲知尔时最后名善尽王。暴逆不道。断圣王种者。调达是也。阿难。汝于往时。承继大天转轮圣王之善嗣。使其绍立不绝者。汝之功也。如法。非不如法。阿难。我今是无上法王。今我遗无上善法。殷勤嘱累汝。汝是释种子。莫作边地人。莫为断种行* Q. y3 a2 y/ c1 G7 `

) h  m" y  g1 E- y0 t阿难问佛。何以故当作断种行' S! s/ i# z8 I

3 ~  R+ u6 w/ E" |/ P4 P& H佛语阿难。大天王虽行善法。未得漏尽出世间。未得度。未得断欲。未得破二十亿结。六十二见未除。三垢未净。未得神通。未得解脱真道。不得涅槃。大天所行善法。不过生梵天; U5 \7 F* B( ?' i( {& q

% Y! e( V# X0 R7 F阿难。我明法究竟无为。我法得到真际。天.人之上。我法无漏.无欲.减没度.通.解脱.真沙门.至涅槃。阿难。我今以是无上道法。殷勤嘱累汝。莫增灭我法。莫作边地人也。若有现行声闻。阿难。设有断此法者。便为边地人也。若能兴此法者。便为佛长子。即为眷属成就。阿难。汝当成就眷属。莫作灭族行。阿难。我前后所说法。尽嘱累汝。汝当学是
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* j  h0 [) Z5 a佛说是已。阿难欢喜奉行
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闻如是
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7 C7 O, A7 R( T8 X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 y  `5 `) V0 J3 S8 W8 w
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尔时。世尊告诸比丘。有四大泥黎之人。云何为四。所谓末佉梨罪人。帝舍比丘是大罪人。提婆达兜是大罪人。瞿波离比丘是大罪人。末佉梨罪人者。身出火光。长六十肘。帝舍罪人者。身出火光。长四十肘。提婆达兜罪人者。身出火光。长三十肘。瞿波离罪人者。身出火光。长二十肘( [8 ~7 t4 X$ Z7 g
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比丘当知。末佉梨教无数众生使行邪见颠倒之想。计有无之想。帝舍愚人者。断诸圣众应器遗余。提婆达兜愚人者。斗乱众僧。杀阿罗汉比丘尼。起害意向于如来。瞿波离罪人者。诽谤舍利弗.目干连
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又复。比丘。末佉梨罪人教无数众生。使行邪见。身坏命终。堕焰光泥黎中。帝舍罪人。断圣众应器遗余。身坏命终。堕等害地狱中。提婆达兜罪人者。起谋害心向于如来。身坏命终。堕阿鼻地狱中。瞿波离罪人者。由其诽谤舍利弗.目干连。身坏命终。堕钵投摩地狱中
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末佉离罪人者。是时狱卒生拔其舌背着脊上。所以然者。由其曩昔教无数众生使行邪见+ M/ J( M, _5 @" |" H. B. e
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帝舍大罪人者。是时狱卒生擗其身。镕铜灌坏其心。又以热铁丸。使令吞之。所以然者。由其断应器遗余故/ k# s$ H5 A9 Z8 l: y, m; \9 f
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提婆达兜罪人者。以热铁轮。轹坏其身。又以铁杵哺咀其体。群暴恶象蹋蹈其身。又复大热铁山镇押面上。举身为热铜叶所裹。所以然者。由其曩昔斗乱圣众。坏和合僧故。致铁轮轹断其头。又此提婆达兜愚人。教彼太子使害父王。由是果报故。使铁杵破坏其身。又彼提婆达兜愚痴之人。饮象使醉往害如来。由是果报。群象蹋蹈其体。又彼提婆达兜恶人。上耆阇崛山颠。执石掷佛。由斯果报故。使热铁山镇押其面。然彼提婆达兜愚人。杀阿罗汉比丘尼。由斯果报故。使热铜铁叶缠裹其身; D( ^- K2 R  j+ B  r1 M
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比丘当知。瞿波离罪人者。在彼莲华地狱中。千具犁牛以犁其舌。所以然者。由其谤诽舍利弗.目连故。由此因缘果报。使千具犁牛而坏其舌。% L9 t( T1 C6 z6 f' Z* r; _
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又复。比丘。末佉离罪人者。身出火光。长六十肘。若有众生兴起此念。当拔济饶益此人。取四大海水。高四十肘。浇灌其身。然彼海水寻时消尽。焰不增减。由是热铁叶火烧四日。有人来以四渧水浇。然水寻时消尽。此亦如是。若有人来以四大海水浇彼人身。欲令无为。终不可果。所以然者。由彼罪过极深重故
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然彼帝舍罪人。身出火光。长四十肘。设有众生愍念此人。以三大海水浇灌其身。然彼海水寻时消尽。火焰不减。其犹有人以三渧水着热[金*敖]上。水寻消灭。不得久停。此亦如是。若以三大海水浇帝舍身上。水寻时灭。火终不增减
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提婆达兜罪人。身出火光。长三十肘。若有众生。兴起爱念之心。欲使提婆达兜身永处无为。以二大海水浇灌其身。水寻时尽。火终不灭。犹如以二渧水着热[金*敖]上。终无增减。提婆达兜愚人亦如是。以二大海水浇灌其身。水寻时尽。火终不灭。提婆达兜身体苦痛如斯
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瞿波离罪人。身出火光。长二十肘。设有众生愍念斯人。取一大海水浇灌其身。然彼海水寻时消尽。火终不灭。犹如一渧水着热[金*敖]上。寻时消尽。不得久停。瞿波离比丘亦复如是。罪报所牵。故受斯罪。是谓。比丘。此四种人受罪极重。当自尽意远离斯患。承诸贤圣等修梵行者。如是。仁者。当作斯学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:46:17 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今明晓地狱。亦知趣地狱之径。亦复知彼地狱众生之本。设复众生造诸恶不善之行。身坏命终。入地狱中。我亦知之。又复。比丘。我亦知明晓畜生。亦知趣畜生之道。亦复知畜生之本。作诸恶元。生彼者亦悉晓了。我今亦知饿鬼之道。其有作恶根元者。生饿鬼中。我亦知之。我今亦知人道向人之趣。其有众生得人身者。我亦知之。我亦知趣天之道。其有众生作诸德本。生彼天上。我亦知之。我亦知涅槃之趣。其有众生有漏尽成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中而取证果。我亦知之- o& ]5 d! T6 {- T
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比丘当知。我知地狱之趣。以何因缘而说斯言乎7 [# j* `  H% z3 t4 p( P

: u% d, a! }" O2 M" r佛告诸比丘。我今观察众生心意。所谓此人身坏命终。应入地狱中。然后时观此人以入地狱中。受苦酸酷考掠无数。愁忧苦恼不可称记。犹如一大火坑无有尘烟。设有人来迳趣斯处。又且有目之士观此人所趣。必当坠火终不虚也。然复后时观此人以堕火坑。吾所谓人者以堕火坑。今观察众生心意所念。必入地狱不疑。如我后时观察此人。以定入地狱。受苦酸酷不可称记。云何斯人以入地狱。是谓我观趣地狱众生作诸恶行不善之业。身坏命终。入地狱中。我悉知之。吾所说者。正谓此耳
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. j! U' ]: x" r/ ~3 A0 j我知畜生之道。亦知趣畜生者。以何缘本而说此乎。于是。比丘。我观察众生心中所念。此人身坏命终。生畜生中。有我后时观察此人。以生畜生中。愁忧苦恼不可称计。云何斯人以堕畜生中乎。犹如村落有大圊厕。屎满其中。设有斯人径趣斯处。有目之士。见斯人来径趣斯处。此人不久径堕于厕。然后时观此人已堕于厕。受厄穷困不可称记。云何斯人已堕于厕。我今观众生类亦复如是。斯人命终应生畜生中。又复时观已生畜生中。受苦无量。我今观畜生众生皆悉明了。我所说者。正谓此耳
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我亦知饿鬼众生。饿鬼之道。其身坏命终。生饿鬼者。我亦知之。其有众生身坏命终。趣饿鬼之道。我悉知之。我复于后时观见此众生。以入饿鬼受苦痛.乐痛。云何斯人以入饿鬼中乎。犹如大村落侧有一大树。生危崄之处。枝叶凋落。设有人来。往趣斯处。有目之士遥观此人。必趣树不疑。复后时观此人。或坐.或卧。受其苦乐之报。云何斯人以至树下坐卧乎。今我观众生之类亦复如是。身坏命终。必趣饿鬼不疑。受其苦乐之报不可称记。我知饿鬼趣。饿鬼之道。皆悉分明。我所说者。正谓此耳
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0 D; j% B6 x. l' n- E我知人道。亦知趣人道。亦其有造行。身坏命终。生人中者。我亦知之。于是。比丘。我观众生类心中所念。此人必当身坏命终。应生人中。我复于后时观此人已生人中。云何斯人已生人中。犹如村落侧有一大树。在平正处。多诸阴凉。若有人直从一道来。有目之士见已便知之。斯人所趣向。定至此树不疑。我复于后时观此人。已至此树。受乐无量。云何斯人得至斯处。此亦如是。我观众生心意所念亦如是。身坏命终。必生人中不疑。我复于后时观此人已生人中受乐无量。我知人趣。亦知趣人之道。今生人中者。我亦知之。我所说者。正谓此耳
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7 j0 x- F/ V2 A7 r. |7 u我亦知天。亦知趣天之道。其有众生作诸功业生天者。我亦知之。以何因缘而说此乎。我今观众生之类心中所念。此人必当身坏命终。生善处天上。然后时观此人身坏命终。生善处天上。于彼受自然之福。快乐无比。是谓斯人已生天上。于彼受自然之福。快乐无比。犹如村落侧有好高广讲堂。雕文刻镂。悬缯幡盖。香汁洒地。敷好坐具。氍毹毾[登*毛]。文绣綩綖。若有人直从一道来。有目之士直从一道来。此人所趣向。定至高广讲堂必不疑。复于后时观见此人。已到讲堂上。或坐.或卧。于中受福快乐无比。此亦如是。吾今观众生类身坏命终。应生善处天上。于彼受乐快不可计。云何斯人以生善处天上乎。我知天道。趣天之路乎。我所说者。正谓此耳
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- P6 `6 A; b+ H. E$ z我今知涅槃。亦知涅槃之道。亦知众生应般涅槃者。或有众生尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。现身取证而自游化。我悉知之。由何因缘而说此乎。于是。比丘。我观众生类心中所念。此人尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。是谓斯人以尽有漏成无漏。犹如去村落不远有大池。水极清彻。若有人直从一道来。有目之士遥见斯人来。知此人必至池水不疑。又后时观此人已至池水。沐浴澡洗。除诸秽污。去诸垢坋。在侧而坐。亦不与人共相诤竞。我今观众生类亦复如是。尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。名色知如真。是谓斯人已至此处。我知涅槃之道。亦知众生般涅槃者。皆悉知之。如来.至真.等正觉有此之智.无畏.力具。皆悉成就。如来智无有量。如来能观过去无限无量不可计事。皆悉知之。将来现在无限无量皆悉分别。是故。比丘。当求方便。具足十力.无畏。如是。比丘。当作是学6 {: U# }# Q0 I
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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: v$ U+ U6 o- s& c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 O: z& l+ N7 }/ J/ ~* b& M$ c

; e8 ^3 \1 f, C+ e" l尔时。世尊告诸比丘。依雪山上有大高广之树。五事长大。云何为五。根不移动。皮极厚大。枝节远荫。靡所不覆。叶极茂盛。是谓。比丘。依雪山上有此大树极为俊好。今善男子.善女人亦复如是。依豪族之处。五事长益。云何为五。所谓信长益.戒长益.闻长益.施长益.慧长益。是谓。比丘。信善男子.善女人依豪族家。成就此五事。是故。比丘。当求方便。成就信.戒.闻.施.智慧1 H5 F# A# d: M* G# r7 Y) R
& Q% e* g6 j9 N! }- ^: Q
尔时。世尊便说斯偈7 {6 h: B+ T9 W) f
6 P0 Z) T, c0 {& t. P* S/ D6 m
 犹如雪山树  五事功德成
; ?6 b: ~' ?+ z7 D4 `. d 根皮枝节广  阴叶极茂盛
9 v+ m- p8 b) j9 r; F 有信善男子  五事功德成
5 Q1 D( ]2 r# \: I* b 信戒闻惠施  智慧遂增益 5 J. G8 E6 Q) ~+ W! r' y! Z

0 y' ^" e/ L5 b; K如是。比丘。当作是学
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$ Q2 H6 a# a' B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% u# X4 ~' m1 Q0 V! L6 ], ]( ?

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闻如是
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& P3 d% j8 h2 Z9 K/ U$ p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 v, ^$ ]8 d$ U) D# y+ x) J2 ~3 y& A- o5 B
尔时。茂罗破群比丘与诸比丘尼共相游处。然诸比丘尼亦复好乐共相游处。其有人民称讥茂罗破群比丘者。是时诸比丘尼极怀嗔恚。愁忧不悦。若复有人毁呰诸比丘尼者。是时破群比丘亦复愁忧不悦。是时。多众比丘告破群比丘曰。汝今云何亲近诸比丘尼。诸比丘尼亦复与汝交接
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破群报曰。我今解如来所说教诫。其有犯淫者。罪不足言
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9 C' l9 g( R* G# T  t9 f' D9 ~众多比丘复告曰。止。止。比丘。勿作斯言。莫诽谤如来言教。其诽谤如来言教者。罪咎不少。又复世尊无数方便说淫之秽。其有习淫。使无罪者。终无此理。汝今可舍此恶见。备于长夜受苦无量。然此破群比丘故与交通。而不改其行* f0 x: G, ?* ?( o4 z

: t3 k- D2 M7 T7 Z8 m尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。而白世尊言。舍卫城中有一比丘。名曰破群。与诸比丘尼共相交接。然诸比丘尼亦与破群比丘交接往来。我等往彼劝喻使改其行。然彼二人遂更增益。不舍此颠倒之见。亦不顺正法之业
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0 ~5 B. }. y9 q0 ~8 P, t  T尔时。世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所。云。如来唤) j" X6 C: L) f; I9 Q3 v  q( p' M* C
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尔时。比丘受如来教。即往到破群比丘所。汝当知之。如来唤卿, I3 T6 V- y' S9 n+ u7 C

/ w! {: m( c, Z6 W9 `9 ~破群比丘闻彼比丘语。即往到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问彼比丘曰。汝审亲近诸比丘尼耶# ]" B& s0 q, I8 B8 L) P
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彼比丘对曰。如是。世尊' M5 H; O; I; u8 ^9 Y

  @( t5 z# C7 F/ E- S佛告比丘。汝为比丘。云何与比丘尼共相交接。汝今是族姓子。剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道
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破群比丘白佛言。唯然。世尊。我是族姓子。以信坚固。出家学道% r! g" M- ]$ Q1 n( g
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佛告比丘。非汝之法。云何与比丘尼共相交接9 |/ j% n0 k5 }7 F
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破群比丘白佛言。我闻如来所说。其习淫者。其罪盖不足言; o# C6 A9 F( ^) `6 O

4 G' d" u6 g  I8 G, j. y佛告比丘。汝愚人。云何说如来习淫无罪。我无数方便说淫之秽污。汝今云何作是语。如来说淫无罪。汝好守护口过。无令长夜恒受其罪
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7 s9 S: M  L7 [( n. S4 Q. o; [佛告之曰。汝今且止。须吾更问诸比丘9 G% U$ G0 q% ~# C- M8 `
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尔时。世尊告诸比丘曰。汝等颇闻吾与诸比丘说淫无罪乎2 y! _1 A6 O2 V1 [& M. I
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诸比丘对曰。唯然。世尊。不闻如来说淫无罪。所以然者。如来无数方便说淫之秽污。设言无罪。此义不然
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佛告诸比丘。善哉。善哉。诸比丘。如汝所言。我无数方便说淫之秽污
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( h: a6 s% E0 O$ I! b尔时。世尊重告诸比丘曰。汝等当知。若有愚人习于法行。所谓契经.祇夜.偈.授决.因缘.本末.譬喻.生.方等.未曾有.说.广普。虽诵斯法。不解其义。以不观察其义。亦不顺从其法。所应顺法终不从其行。所以诵斯法者。从欲与人共竞诤。意计胜负。亦不自为己有所济及。彼诵法已。则犯制限。犹如有人出彼村落欲求恶蛇。彼若见极大之蛇。到已。以左手摩抆其尾。然彼蛇回头螫蜇其手。由此缘报。便致命终。此亦如是。若有愚人玩习其法。十二部经靡不斟酌。亦不观察其义。所以然者。由不究竟正法义故
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2 z" n0 l+ y% S; w. d+ Z于是。若有善男子将护玩习其法。契经.祇夜.偈.授决.因缘.本末.譬喻.生.方等.未曾有.说.广普。彼人诵此法已。深解其义。以解彼深义之法。顺从其教。无所违失。所以诵法者。不以胜负之心。与彼竞诤。所以诵习法者。欲自纂修有察及。所以诵法者。果有所愿。由此因缘。渐至涅槃。犹如有人出彼村落。求觅恶蛇。彼见蛇已。手执铁钳。先镊其头。后便捉项。不令动摇。设彼恶蛇回尾欲害彼人。终无所至。所以然者。比丘。由其捉项故。此善男子亦复如是。诵习.诵读。靡不周遍。观察其义。顺从其法。终无违失。渐渐由此因缘。得至涅槃。所以然者。由其执正法故。是故。诸比丘。其有解吾义者。当念奉行。其不解者。重来问我。如来方今现在。后悔无益; A( m- u- r( R  E. d$ \1 {2 Q7 A' |9 ^; w

* [6 [. v( r+ a) V0 A+ p尔时。佛告诸比丘。设有比丘在大众中而作是说。如来所说禁戒。我悉解了。其习淫者。罪盖不足言。彼比丘当语斯比丘。止。止。莫作斯言。莫诽谤如来言说斯语。如来终不说此言。若此比丘改其所犯者善。若不改其行者。复当再三谏之。设当改者善。设不改者堕。若复比丘隐匿其事。不使露现者。诸人皆堕。是谓。比丘。我之禁戒
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:46:44 | 显示全部楼层
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闻如是
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' Z( `1 ~* m1 ^) a$ M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) x4 n2 I1 K3 s5 C3 a
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尔时。生漏梵志往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。生漏梵志白世尊曰。为有几劫过去
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4 K+ s. b9 B2 j' [: S佛告梵志。过去诸劫不可称计# t$ ~' y# d8 S& H5 W' R; T
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梵志白佛。为可计数不乎。沙门瞿昙恒说三世。云何为三。所谓过去.将来.现在。沙门瞿昙亦知过去.当来.现在之世。唯愿沙门演说劫数之义; k6 g6 h; B0 R7 ~: n
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佛告梵志。若当我说因此劫。复次此劫。我既灭度。汝取命终。不知劫数之义。所以然者。如今人寿短促。极寿不过百年。计百年中数劫者。我取灭度。汝既命终。终不知劫数之义。梵志当知。如来亦有此知。具足分别劫数。众生寿命长短。受其苦乐。皆悉分明。今当与汝引譬。智者以譬喻得解。犹如恒沙之数。亦无有限。无有量。不可计算。过去劫者其数如是。不可称计。不可筹量4 a) B6 Y# G! j5 ]
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梵志白佛。当来劫颇有几数& D9 C, T- l4 M

5 B+ L( q& L* t佛告梵志。亦恒沙之数。无有齐畔。不可称计。非算所及1 _; z$ s, h- E

* Q- f) d3 E9 l梵志复问佛。颇有现在劫.成败劫乎
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佛告梵志。有此成劫.败劫。非一劫.百劫。犹如器血在危地。终不安住。设当住者要当颠倒。诸世界方域亦复如是。或有劫成。或有劫败。此数亦复叵计为几劫成。为几劫败。所以然者。生死长远无有边际。众生以无明结覆盖。漂浪流滞。从今世至后世。从后世至今世。长夜受苦恼。当可厌患去离此恼。是故。梵志。当作是学
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* z2 `2 v$ d3 X% L: j/ a尔时。生漏梵志白世尊言。沙门瞿昙。甚奇。甚特。知过去当来劫数之义。我今重复自归沙门瞿昙。唯愿沙门瞿昙听为优婆塞。尽其形寿不敢复杀。乃至饮酒
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( w. _+ D; f$ ]( b- p尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行
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8 g3 o0 |* W" @- H9 v% t* g" e/ E闻如是# Y9 x4 M% ~. T: t" T
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱2 j9 ^, O$ b6 p- l# ~0 J
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尔时。有一异比丘白世尊言。劫颇有边际乎
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$ w1 |! {3 t' i, ]佛告比丘。方便引譬。然劫数无穷尽。过去久远。于此贤劫中。有佛出。号曰俱楼孙至真.等正觉。尔时。此耆阇崛山更有姓号。尔时。罗阅城人民之类。上此耆阇崛山中。四日四夜。行乃彻顶。又复。比丘。拘那含牟尼佛时。此耆阇崛山更有姓号。尔时。罗阅城人民之类。三日三夜。行乃至此山顶。迦叶如来出现于世。此耆阇崛山更有姓号。时。罗阅城人民之类。二日二夜。行乃至此山顶。如我今日释迦文佛出现于世。此山名耆阇崛山。须臾之顷乃到此山顶。若弥勒如来出现于世。此山亦名耆阇崛山。所以然者。诸佛神力咸使出此山在
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比丘。当以方便。知劫有衰尽。不可称计。然劫有二种。大劫.小劫。若于劫中无佛出世。尔时复有辟支佛出世。此名为小劫。若如来于劫中出世。尔时彼劫中无有辟支佛出现于世。此名为大劫。比丘。当以此方便。知劫数长远。不可称计。是故。比丘。当忆此劫数之义# j' T  S4 ?# z
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尔时。异比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第四十八增壹阿含经卷第四十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译7 P7 ?# G. ~# c- O
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: {8 p  C. _4 J* Q4 I3 T2 W  非常品第五十一
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1 Q- C1 X4 U: B" d  (一)
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) A6 @( S# P9 G9 A; |6 ^" x9 r闻如是, N9 \/ t* N# r" K

- [( l1 w# ]& ^" U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( F1 e' L( U& A( v+ i; \5 B. o. H

' Q7 ^1 {/ A" Q4 S% z5 x尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。汝等流转生死。经历苦恼。于中悲号涕泣。泪出为多耶。为恒水多乎, d* g) s; h0 ?4 |1 u

5 e1 g: N  m1 t1 o) p尔时。比丘前白佛言。我等观察如来所说义。经历生死。涕泣之泪。多于恒水  ]) }4 s- b- m

1 x' y1 v" l, z* ?0 s佛告比丘。善哉。善哉。诸比丘。如汝所说无有异。汝等在生死。泪多于恒水。所以然者。于生死中亦更父母终亡。于中堕泪不可称计。长夜之中父兄.姊妹.妻子五亲。及诸恩爱。追慕悲泣不可称计。是故。比丘。当厌患生死。去离此法。如是。比丘。当作此学
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当说此法时。六十余比丘漏尽意解
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4 e6 N1 G0 z' j! g; z  U% W) c+ Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 k2 A; Y0 Z$ c+ L$ U. ?$ S

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。汝等在生死中。身体毁坏。流血多耶。为恒水多乎
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尔时。诸比丘白佛言。如我等观察如来所说者。流血多于恒水6 i" J  P8 L1 z- q+ V
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佛告诸比丘。善哉。善哉。比丘。如汝所言。流血多于恒水。所以然者。在生死中。或作牛.羊.猪.犬.鹿.马.鸟兽。及余无数所经历苦恼。实可厌患。当念舍离。如是。比丘。当作是学。  X% o  l3 c* X9 M. w* }/ X- K$ }
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尔时。世尊说是法时。六十余比丘漏尽意解+ p/ o, W. T; n* w( h# A
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)3 O; ~; ]- [. x0 l" G

; B; X+ g4 h/ V- `3 K% M闻如是
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0 ]% W9 I4 k# _0 i0 L0 Q3 e3 D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ B: }0 g3 U& }/ A

* U) C/ M& ]% N0 n, ?尔时。世尊告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。以思惟.广布无常想。尽断欲爱.色爱.无色爱。无明.憍慢皆悉除尽。犹如以火焚烧草木。永尽无余。比丘当知。若思惟无常想。广布无常想。尽断三界爱着
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昔有国王名曰清净音响。统领阎浮地。有八万四千城郭。有八万四千大臣。有八万四千宫人婇女。一一婇女各有四侍人。尔时。音响圣王无有子息。时。彼大王便作是念。吾今领此国界。以法治化。无有枉理。然我今日亦无继嗣。设我终后。门族断灭。时。彼国王以息因缘故。自归诸天.龙.神.日.月.星辰。自归释.梵.四天王.山神.树神。下及药草果神。愿求福。使我生息9 r1 n" R( y+ J4 y/ {( g
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尔时。三十三天有一天子。名曰须菩提。命将欲终。有五应瑞自然逼己。云何为五。又此诸天华终不萎。此天子华冠自萎。是时。诸天衣无垢坋。尔时天子衣生垢坋。且三十三天身体香洁。光明彻照。尔时彼天子身体臭处。不可亲近。又且三十三天恒有玉女。前后围绕作倡伎乐。五欲自恣。尔时彼天子命将欲终。玉女离散。又且三十三天有自然之座。四尺入地。设天子起座。离地四尺。然此天子命将欲终。不乐本座。是谓五瑞应自然逼己9 y" ~- s# _. v. i

9 y9 |+ [( d5 x时。须菩提天子以有此瑞应。尔时释提桓因告一天子曰。汝今往至阎浮地。语音响王曰。释提桓因致敬无量。兴居轻利。游步康强。阎浮地无有德之人与王作息。但今三十三天有天子。名曰须菩提。今有五瑞应自然逼己。必当降神与王作息。虽尔。年壮盛时必当出家学道。修无上梵行。诸天对曰。如是。天王。受天王教。犹如力士屈申臂顷。从三十三天没。来至阎浮地! L  ]' ~. ~5 y% K

& P" I0 ^3 G' {9 x& @& L. M% [尔时。音响大王在高楼上。及持盖一人。是时。彼天在楼上虚空中。告王曰。释提桓因致敬无量。游步康强。兴居轻利。阎浮地无有德之人与王作息。今三十三天有天子名须菩提。今有五瑞应以逼于己。当降神下应与王作息。但年壮盛时必当出家学道。修无上梵行。时。音响王闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。即报天曰。今来所告。甚过大幸。但降神与我作息。欲求出家。终不违逆。是时。彼天还至释提桓因所。即白天王。音响王者甚爱所白。音响王言。但使降神。欲出家者终不违逆3 a) Q$ {, I* p; P

5 G. d: \% G; _1 v/ u时。释提桓因便往至须菩提天子所。语须菩提天子言。汝今发誓愿生音响人王宫中。所以然者。音响人王无有子息。恒以正法治化。汝昔有福。造众功德。今应降神生彼宫中。须菩提天子曰。止。止。天王。我不乐愿生人王宫中。意欲出家学道。在王宫者学道甚难。释提桓因告曰。汝但发愿生彼王宫中。我当将护。令汝出家学道。比丘当知。尔时。须菩提天子即发誓愿生王宫中
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6 {0 Z! m& Z7 A0 M5 t3 @是时。音响人王与第一夫人。共相交接。觉身怀妊。是时。夫人白音响王曰。大王当知。我今觉身怀妊。时王闻已。踊跃欢喜。不能自胜。更以殊特布好坐具。食以甘美如王无异。是时。夫人经八.九月生一男儿。极为端正。颜貌奇特。世之希有。时。音响王召诸外道梵志群臣使令占相。以此因缘本末。具向诸相师说。诸婆罗门报曰。唯愿大王当察此理。今生太子世之殊特。昔为天子名须菩提。今寻前号名须菩提。时诸相师立姓号已。各从座起而去. B; o; ]" _, c

- {: ?  Y6 I0 M2 V时。王子须菩提为王所敬重。未曾离目前。是时。音响王便作是念。我昔日已来无有子息。缘子息故。祷谢诸天。使有一子。经历尔许时。今方生子。然天帝所记。当出家学道。我今要设巧便。使不出家学道。是时。音响王为太子故。设三时宫殿。寒时设温殿。热时设凉殿。不寒不热时设适时宫殿。与设四种宫女居处。第一宫有六万婇女。第二有六万婇女。第三有六万婇女。第四有六万婇女。各有侍从四人。作转关坐具。令彼太子于上而卧。若须菩提王子意欲在前游戏。是时诸婇女辄在前立。是时彼座具随身回转。前有六万婇女及侍者有四。若彼意欲在后游戏。是时座床辄随身回转。若复欲与诸婇女共相娱乐。是时座具随身回转。使王子须菩提意在五欲。不乐出家4 X' {, Z% B$ L5 S/ A7 j; e! v# x
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是时。释提桓因夜半非人之时。便往至王子须菩提所。在虚空中告须菩提王子曰。王子。昔日岂不作是念乎。若我在家年壮盛时。当出家学道。今日何故在五欲中而自娱乐。意不复愿出家学道乎。然我亦有斯言。劝乐王子使出家学道。今正是时。设不出家学道者。后悔无益。释提桓因说斯语已。便退而去
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9 ]8 ?' b. s! o: p, M时。王子须菩提在宫人中便生此念。音响王者。已与我作爱欲罗网。因缘此爱欲罗网故。不得出家学道。我今可断此罗网。不与秽浊所拘牵。以信坚固。出家学道。在空静之处。勤学经业。使令日新
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4 T) O4 I! ?% k9 j是时。王子须菩提重作是念。音响父王有此六万婇女前后围绕。我今当观察颇有斯理在世永存乎。尔时。王子须菩提遍观宫里。无有女人久存世者。
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7 q5 n7 u, E9 H时须菩提复作是念。我今何故观于外物。当观身内因缘所起。今此身中颇有发.毛.爪.齿.骨.髓之属。久存于世乎。从头至足观三十六物污露不净。然自观察无一可贪。亦无真实。幻伪非真。皆归于空。不久存于世) V) _5 h7 [* K" Y+ P2 w% v1 k- |
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是时。王子须菩提复作是念。我今当断此罗网。出家学道。是时。须菩提观此五受阴身。所谓此色苦。此色习。此色灭。此色出要。痛.想.行.识苦。识习。识灭。识出要。尔时。观此五阴身已。所谓习法皆是尽法。即于座上得辟支佛
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0 a! [0 q& K  g% ~时。须菩提辟支佛以觉成佛。便说斯偈! M1 d4 T5 c# K( g- k5 ^: z5 F

6 F' l/ M6 x( @/ b# K& u+ Z6 t 欲我知汝本  意以思想生4 x; u- I( ?5 a1 p  f5 M6 h7 e
 我不思想汝  则汝而不有 
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  `) Z, s/ V" F& G# u  I& f是时。辟支佛说此偈已。飞在虚空而去。在一山中。独在树下。于无余涅槃界而般涅槃% ^/ j* M; ^# y' p
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尔时。音响王告傍臣曰。汝往观须菩提宫内。王子为寤寐安隐乎。尔时。大臣受王教令。即往至王子宫内。然所寝内室门户牢固。时彼大臣还至王所。前白王言。王子寤寐安隐。门户牢固。时王再三问。汝往看王子为善眠乎。尔时。彼臣复至宫门。然门户牢固。复往白王。王子在宫眠寐不觉。门户牢固。至今不开。时音响王复作是念。我息王子少时犹不眠寐。何况今日年壮盛时有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子将不得疾病也
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:47:10 | 显示全部楼层
是时。音响王即往至须菩提宫内。至门外立告一人曰。汝今施梯踰墙入内与吾开门。彼人受王教敕。即施梯踰墙入内与王开门。时王入内观内宫中。所卧床空。不见王子。不见已。告婇女曰。王子须菩提今为所在。诸婇女曰。我等亦不知王子所在。时音响王闻斯语已。自投乎地。良久乃稣。是时。音响王告群臣曰。我息小时犹生斯念。设我长大当剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道。然今王子必当舍我出家学道。汝等各各四面求索王子竟为所在。即时。群臣乘驾流驰。处处求索: i  Y  h0 _2 f4 [; y) z' Z
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尔时。有臣迳往至彼山中。中道复作是念。若王子须菩提出家学道者。必当在此学道。尔时。大臣遥见王子须菩提在一树下。结加趺坐。时臣便生斯念。此是王子须菩提。熟视察之。还诣王所。前白王言。王子须菩提近在山中树下。结加趺坐。时音响王闻斯语已。即往至彼山中。遥见须菩提在山树下。结加趺坐。复自投于地。我息昔日自誓愿曰。设我向二十。当出家学道。今将不误。又且天告我言。汝子必当学道。时音响王直前语须菩提曰。汝今何故舍我出家学道。时辟支佛默然不对。王复告曰。汝母极怀愁忧。须见汝乃食。时起诣宫。时辟支佛不言不语默然而住
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时音响王即前捉手。亦不动摇。王复告群臣曰。王子今日已取命终。释提桓因先来告我。汝应得息。但当出家学道。然今王子已出家学道。今舆此舍利。诣王国界。当蛇旬之时
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彼山中诸神祇。现半身白王曰。此是辟支佛。非是王子。蛇旬舍利法。不如王子法。所以然者。我是过去诸佛弟子。诸佛亦有此教。世有四人应与起偷婆。云何为四。如来.至真.等正觉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来弟子漏尽阿罗汉应起偷婆。当蛇旬转轮圣王身时。蛇旬如来.辟支佛身。亦复如是
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尔时。音响王复语天曰。当云何供养蛇旬转轮王身。树神报曰。转轮圣王与作铁椁。盛满香油。沐浴转轮圣王身。以白净劫波育衣。缠裹其身。复以彩画之衣而覆其上。而着椁中。复以铁盖而盖其上。处处施钉。复以百张白叠而裹其椁。以种种杂香积在乎地。以铁椁安着其中。七日七夜之中。华香供养。悬缯.幡盖。作倡伎乐。过七日后。复取王身而蛇旬之。以取舍利。蛇旬复经七日七夜不绝。于四徼道中而起偷婆。复以香华.幡盖种种供养。大王当知。供养转轮圣王舍利。其事如是。诸佛如来.辟支佛.阿罗汉亦复如是
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6 ?8 H  X2 Y$ n. n时音响王语彼天曰。以何因缘供养转轮圣王身。以何因缘供养佛.辟支佛.阿罗汉身。天报王曰。转轮圣王以法王治。自不杀生。复教他人使不行杀。自不与不取。复教他人使不窃盗。己不淫劮。复教他人不犯他妻。己不妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚.痴。己意专正。恒行正见。亦使他人习其正见。是谓。大王。由此因缘。转轮圣王应起偷婆2 c" r1 H. n# m# K, W
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王问天曰。复以何因缘漏尽阿罗汉应起偷婆。天报王曰。漏尽阿罗汉比丘欲爱已尽。嗔恚.愚痴已除。已度有至无为。是世间良祐福田。由此因缘。漏尽阿罗汉应起偷婆7 i4 `( V) ~; X: Q# s# j7 O, \( N
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王复问曰。以何因缘辟支佛应起偷婆。天报王曰。辟支佛者无师自觉。出世甚难。得现法报。脱于恶趣。令人生天上。由此因缘。辟支佛应起偷婆- ]3 F9 R  L" _. p
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王复问曰。以何因缘如来应起偷婆。天报王曰。如来十力具足。此十力者非声闻.辟支佛所能及逮。转轮圣王所不能及。世间群萌所不能及也。如来四无所畏在大众中。能师子吼转于梵轮。如来不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无救护者与作覆荫。盲者作眼目。与诸疾病作大医王。天及世人.魔.若魔天。靡不宗奉。可敬可贵。回于恶趣令至善处。是谓。大王。由此因缘。如来应起偷婆。是谓。大王。由此因缘本末。四种之人应起偷婆。尔时。音响王语彼天曰。善哉。善哉。神天。我今受汝教。令供养此舍利。当如供养辟支佛/ C1 ~. k$ U8 Z! b7 B8 q

8 R' B4 ]: w5 [6 Z/ Z7 O) F+ X尔时。音响王告诸人曰。汝等各舆须菩提辟支佛舍利往王国界。群臣闻王教已。卧着金床。舆诣国界。是时。音响王即敕使作铁椁。盛满香油。沐浴辟支佛身。以劫波育衣缠裹其身。复以杂彩好衣。而覆其上。安处铁椁中。复以铁盖而盖其上。处处安钉。极令牢固。以百张白叠而覆其上。取种种好香以辟支佛身而着其中。七日七夜香华供养。过七日后。蛇旬辟支佛舍利。复供养七日作倡伎乐。于四衢道头起一偷婆。后以香华.缯彩.幡盖。作倡伎乐而供养之1 N6 Z) p9 V9 K" b5 v

* E7 ]3 j# F2 v5 U- y4 [2 Y- w6 [5 L4 j比丘当知。其有众生恭敬供养辟支佛舍利者。命终之后即生三十三天上。其有众生思惟无常之想。回三恶趣。生天人中。诸比丘。汝等莫作斯观。尔时音响王者。岂异人乎。则我身是。其思惟无常想者。多所饶益。我今观此义已。告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。以思惟无常之想。便欲爱.色爱.无色爱尽断。无明.憍慢永无遗余。犹如以火焚烧草木.高好讲堂窗牖门间。比丘。思惟无常想亦复如是。尽断欲爱.色爱.无色爱。永无遗余。是故。比丘。当尽心意。无令违失. \8 I. e0 O2 P" D1 u. c0 X8 \
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当说斯法时。于彼座上六十余比丘漏尽意解# @+ e/ Z- k2 |& u/ @' L1 a
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- J" v- l5 b8 t& D
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 g# M/ K! [5 W# V* N1 @
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尔时。世尊告诸比丘。若比丘.比丘尼心五弊而不断。不除心五结。彼比丘.比丘尼日夜于善法减而无增益。云何心五弊而不断。于是。比丘。有狐疑心于如来所。亦不解脱。亦不入其正法。彼人心不在讽诵。是谓斯比丘心弊不断
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复次。比丘。有疑心于正法。亦不解脱。亦不入其正法。彼人亦不讽诵。是谓斯人心弊不断  D6 ?- y) c8 u) j1 y$ e
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复次。比丘。有疑心于圣众。亦不解脱。亦不施意向和合众。亦复不在道品法中。是谓斯比丘心弊不断" m. k0 [* a2 q5 o) }; Q  o5 P) P' |
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复次。比丘。犯于禁戒。不自悔过。彼比丘已犯禁戒。不自改悔。亦不施心在道品之中。是谓斯比丘心弊不断
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0 C1 A" N6 c2 o复次。比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行之德。生于天上若诸神祇。然彼比丘以此心行修于梵行。心不专在道品之中。心已不在道品之中。是谓心弊不断。如是比丘心五弊不断* Q5 C: i* y& s2 q$ D8 @  [

1 I" U5 j6 d! V; N$ t, G3 B5 j# V" q云何比丘五结不断。于是。比丘。懈怠不求方便。彼比丘已有懈怠。不求方便。是谓斯比丘心结不断
# y1 s( s7 S# a0 a" G. ]% c8 B% d9 K7 g$ M2 ?4 k
复次。比丘。恒喜多妄。贪在眠寐。彼比丘以喜多妄。贪在眠寐。是谓斯比丘第二心结不断4 d0 M, N! M. ?4 C
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复次。比丘。意不定。恒喜多乱。彼比丘心已乱不定。是谓比丘第三心结不断
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复次。比丘。根门不定。彼比丘已根门不定。是谓比丘第四心结不断
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1 x8 E" i, X) @: w复次。比丘。恒喜在市。不在静处。是谓比丘第五心结不断
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若比丘.比丘尼有此五心弊.五心结不断。彼比丘.比丘尼昼夜之中善法断绝。无有增益。犹如鸡子若八.若十二。不随时覆荫。不随菢。不随时将护。彼鸡虽生此念。使我鸡子得全无他。然此鸡子终不安隐。所以然者。皆由不随时将护之所致。后复断坏不成其子。此亦如是。若比丘.比丘尼五心结不断。五心弊不除。昼夜之中于善法减。无有增益
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若复比丘.比丘尼五心结断。五心弊除。昼夜之中善法增益。无有损减。犹如鸡子若八.若十二。随时将护。随时育养。随时荫覆。彼鸡虽生斯念。使我鸡子全不成就。然彼鸡子自然成就。安隐无为。所以然者。随时长养。令得无为。时诸鸡子寻得出外。此亦如是。若比丘.比丘尼五心弊断。五心结除。彼比丘.比丘尼于长夜之中善法增益。无有损减
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是故。比丘.若比丘尼当施设心无有犹豫狐疑于佛.犹豫狐疑于众。具足于戒律。心意专正。无有错乱。亦不兴意希望余法。亦不侥幸修梵行。我当以此行法作天.人身。神妙尊豪
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若复有比丘.比丘尼无有狐疑犹豫于佛.法.圣众。亦无犯戒。无所漏失。我今告汝。重瞩累汝。彼比丘当趣二处。若生天上.若在人中。犹如人处极热之中。兼复饥渴。遇得阴凉之处。得冷泉水饮。彼人虽生斯念。我虽遇阴凉冷水饮之。犹不断饥渴。但彼人暑热已尽。饥渴已除。此亦如是。若比丘.比丘尼无狐疑犹豫于如来所者。彼比丘便趣二处。若生天上.若处人中。若比丘.比丘尼当求方便。断心五弊。除心五结。如是。诸比丘。当作是学
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7 S1 G# h3 f* s+ i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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3 X2 K/ O% j5 P9 l  B* }闻如是( M; U: X  q8 S" N5 \9 o- n. M4 b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) y) A8 Y5 W3 p9 e, i. n' s1 C尔时。世尊告诸比丘。或有是时。王威不普。盗贼竞兴。贼已竞兴。村家.城廓.人民之类皆悉败亡。或遭遇饥馑。取命终者。设彼众生于饥馑取命终者。皆堕三恶趣。今此精进比丘亦复如是。若持戒减少。尔时恶比丘兢起。恶比丘已竞起恶。正法渐衰。增益非法。非法已增益。其中众生皆堕三恶趣0 a' i: V( I7 @0 N- n& n
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若复是时。王威远接。贼便隐藏。王已远接。城廓.村落.人民炽盛。今此精进比丘亦复如是。若持戒完具。尔时犯戒比丘渐衰耗。正法兴隆。非法衰耗。其中众生命终之后皆生天上.人中。是故。比丘。当念具足戒律。威仪礼节。无令缺减。如是。比丘。当作是学$ l$ _0 p2 n0 b3 H5 @0 t3 m8 p1 g
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 \  ^0 k; g7 q( @3 Q

7 y! \# h# q8 w+ E  (六)8 ?6 h, t. z3 y0 y6 _
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闻如是
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: I  }3 e" q  o& u" P. I  d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* P& @! p" ]/ \- z; g
6 k; n3 D! }( G8 Z
尔时。世尊告诸比丘。宁常眠寐。不于觉寤之中思惟乱想。身坏命终。生于恶趣。宁以火烧铁锥而烙于眼。不以视色兴起乱想。兴想比丘为识所败。比丘已为识所败。必当趣三恶道。地狱.畜生.饿鬼
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今我所以说者何。彼人宁当睡眠。不于觉寤之中思惟乱想。宁以利锥刺坏其耳。不以听声兴起乱想。兴想比丘为识所败。宁恒睡眠。不于觉寤起于乱想
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5 f$ U. _! s9 Q- k宁热钳坏其鼻根。不以闻香兴起乱想。兴想比丘为识所败。已为识所败。便堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。我所说者。正谓此耳8 G! P  }+ X* k# V, ^1 e8 T' S

: @/ ~- V3 r# Y: n! k8 }宁以利剑截断其舌。不以恶言.粗语堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。宁常睡眠。不于觉寤兴起乱想+ p. n3 f4 K+ J! |! g/ V( Z  W. ~
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宁以热铜叶缠裹其身。不共长者.居士.婆罗门女共相交接。设与交接言语往返者。必堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。我所说者。正谓此耳
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( P/ y9 E& {5 }; z6 Y宁恒睡眠。不以觉寤意有所念。欲坏圣众。已坏圣众。堕五逆罪。亿千诸佛终不疗救。夫斗乱众者。必当堕不救之罪。是故。我今说宁常睡眠。不于觉寤意有所念。欲坏圣众。受无救之罪。是故。比丘。当将护六情。无令漏失。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:47:35 | 显示全部楼层
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  s, z# ~0 r- C4 @  `' d/ Z& N0 p闻如是* r4 ~7 i- X  H! \/ W- k& \
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- O. n: T" K+ r8 b

) ^5 a* s+ S# x, ?尔时。阿那邠祁长者有四儿。不事佛.法.圣众。亦复不自归命佛.法.圣众。是时。阿那邠祁长者告四儿曰。汝等各各自归佛.法.圣众。长夜之中获福无量; P/ c) m2 ]: k/ a9 s
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诸儿白父。我等诸子不堪自归佛.法.圣众
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8 Y" x. L- l& ?' [阿那邠祁长者告曰。我今各赐卿等纯金千两。随我教敕。自归命佛.法.圣众# W  R. U* f3 ~
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诸子白言。我不堪任自归佛.法.圣众
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父复告曰。加赐汝二千.三千.四千.五千两纯金。宜当自归佛.法.圣众。长夜之中获福无量
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尔时。诸子闻斯语已。默然受之。是时。诸子白阿那邠祁长者曰。我等当云何自归佛.法.圣众  o0 K) h) N; c. v% A8 q7 {% ~0 A

- A  p2 L0 G) [" {9 w; Z阿那邠祁长者报曰。汝等尽来。随吾至世尊所。若世尊有所说者。汝等当念奉行+ v0 l- L! o1 N% U  q- `% j
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诸子白父。如来今为所在。去此远近
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其父报曰。今如来.至真.等正觉近在舍卫国。止吾园中
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, p/ o# t+ B! p2 M; l% z7 |- U时阿那邠祁将四儿往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。长者白世尊言。我今四子不自归佛.法.圣众。近昨各赐五千两金。劝令事佛.法.圣众。唯愿世尊各与说法。使长夜之中受福无量# b% `. j+ G/ [

* E7 t2 f" @+ ?2 O/ v9 d3 g尔时。世尊与长者四子渐渐说法。劝令欢喜。长者诸子闻说法。踊跃欢喜。不能自胜。前自长跪。白世尊言。我等各各自归世尊.正法.圣众。自今已后。不复杀生。乃至不饮酒。如是再三7 L2 z0 \' _2 \/ G
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时阿那邠祁长者白世尊言。若使有人出物雇人使事佛者。其福云何
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  g, S. `9 @) q( z3 k9 s世尊告曰。善哉。善哉。长者。乃致斯问。天.人得安。乃能问如来斯义。善思念之。吾当为汝说。时长者从佛受教3 ]* _# ^& U* t0 Q: a1 y

  Q* v5 y. Q7 n+ Z* b3 b. ?世尊告曰。有四大藏。云何为四。有伊罗钵龙在乾陀卫。此名一藏。无数珍宝积满其宫。复有斑稠大藏在蜜缔罗国。珍宝积聚不可称计。复有宾伽罗大藏在须赖吒国。珍宝积聚不可称计。复有蠰佉大藏在婆罗奈国。珍宝积聚不可称计。设阎浮地男女大小。各各探抱四年四月四日。取伊罗钵藏者终不减少。斑稠藏四年四月四日。各来取者不知减少。宾伽罗藏四年四月四日。各各取者不知减少。蠰佉大藏在婆罗奈国四年四月四日。取者不知减少。是谓。长者。四大宝藏。若阎浮地男女大小。各各探抱经四年四月四日不知减少+ G5 ]* j1 Q; B* O$ W0 H

, `) ]! f& j2 I- x. p将来之世有佛名弥勒。出现于世。尔时。国界名鸡头。王所治处。东西十二由延。南北七由延。人民炽盛。谷米丰登。鸡头王治处。绕城七匝有池水。各纵广一由延。金沙在下。优钵莲华.拘勿头花.分陀利华各生其中。外像金色.银色.水精色.琉璃色。设银水凝冻化成为银。若金水冻化成为金。若琉璃水冻化为琉璃。若水精冻化为水精
4 G) ]8 W7 z) V: O8 w/ e6 v6 d: R' A) D. |
长者当知。尔时。有四大城门。银池水中金作门阈。金池水中银作门阈。琉璃池中水精作门阈。水精池中琉璃作门阈% ?: }+ u% ^: A3 J- G
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长者当知。尔时。鸡头城中周匝悬铃。是时。铃声闻皆出五乐之音。尔时。城中恒有七种之声。云何为七。贝声.鼓声.琴声.小鼓声.员鼓声.鞞鼓声。歌舞声为七。尔时。鸡头城中生自然粳米。皆长三寸。极为香美。出众味上。寻取寻生。皆不见所取之处。尔时。有王名蠰佉。以法化。七宝具足
" K# B- y( ]$ n, U" |9 Q- ~8 R3 |/ J3 v9 K# x5 e8 M# q8 B
长者当知。尔时。典藏人名为善宝。高德智慧天眼第一。皆能知宝藏处所。有主之藏自然拥护。无主之藏便奉上王。尔时。伊罗钵龙王.般稠龙王.宾伽罗龙王.蠰佉龙王。是时四龙王主典宝藏。皆往至善宝典藏所。而语之曰。欲所须者。我等相给。时四龙王。唯愿奉上四藏之宝。以自营己。时。善宝典主即取四藏之宝。奉上蠰佉王金宝羽车+ ]. q" r1 d: b' f& T1 R
9 b9 K: l( I: m( Q+ R, E  W
尔时。世尊便说斯偈) X+ N: U! q+ V* l6 `8 w
0 F7 n' K! @8 }+ \
 伊罗在乾陀  蜜絺在般稠9 [2 J. a6 h: \- K0 B9 C3 t! F
 宾伽须赖国  蠰佉婆罗国: N+ F+ N# _4 v2 ]1 a
 此是四宝藏  种种藏充满
  _: m* B7 P" b; K; ]6 e4 t) Q% d 尔时常出现  功德之所至& c0 O2 J' O/ F3 M6 T" E! B$ n
 奉上彼圣王  金银宝羽车
1 n, l- M4 K  g0 v+ L3 u; N  e! ~ 诸神皆拥护  长者受其福 
( R! |( v1 ^% q
6 u. t' ^$ k  r* Y: D2 R尔时。有佛出世名为弥勒.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。教化人民。长者当知。尔时。善宝典藏者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时藏主者。今长者是也
$ V9 m5 ~2 k7 l& N8 R) c6 h! J* w& [$ L/ R" J
时。蠰佉王以金车广作福德。将八万四千大臣。前后围绕。往至弥勒所。出家学道。尔时。典藏亦复广作福德。亦当出家学道。尽于苦际。皆由长者将道四子。使自归于佛.法.比丘僧。缘是功德。不堕三恶趣。复缘此德得四大藏。亦缘此报与蠰佉作典藏主。即于彼世尽于苦际。所以然者。归佛.法.僧。其德不可量。其有自归佛.法.众者。其福如是。是故。长者。当慈愍有形之类。求其方便。向佛.法.众。如是。长者。当作是学: m1 p( u. m& ~
; x: u6 D8 @+ N4 Q) s% i
尔时。阿那邠祁长者欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。绕佛三匝。作礼而去。及其四子亦复如是
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尔时。阿那邠祁长者及四子闻佛所说。欢喜奉行
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3 J! Y, D( J, M: n+ j1 B: b4 P  (八)
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闻如是9 t0 k4 z, n/ g6 i9 E' N1 @

. d8 D5 m& p$ Z" v4 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
" M2 Q' A2 M, f/ P5 s; ?  C  B% w  Y5 ?
' F0 r% b9 ]4 ?0 p尔时。阿那邠祁长者身抱重患。时。舍利弗以天眼观清净无瑕秽。见阿那邠祁长者身抱重患。寻告阿难曰。汝来共至阿那邠祁长者所问讯
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时。阿难报曰。宜知是时
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尔时。阿难到时持钵。入舍卫城乞食。以次渐渐至阿那邠祁长者家。即便就座。时舍利弗即于座上。语阿那邠祁长者曰。汝今所疾有增有损乎。觉知苦痛渐渐除。不至增剧耶
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6 l  o! |2 v" q! W+ }" @长者报曰。我今所患极为少赖。觉增不觉减
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1 ]' Y- I% D# w: p/ o: e0 j7 {舍利弗报曰。如今。长者当忆佛。是谓如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。亦当追忆念法。如来法者。极为甚深。可尊可贵。无与等者。贤圣之所修行。亦当念僧。如来众者。上下和顺无有诤讼。法法成就。圣众者。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.见慧成就。所谓僧者。四双八辈。此名如来圣众。可尊可贵。是世间无上福田。长者。若修行念佛.念法.念比丘僧者。其德不可称计。获甘露灭尽之处
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若善男子.善女人念三尊已。佛.法.圣众。堕三恶趣者。终无此事。若彼善男子.善女人修念三尊。必至善处天上.人中。然后。长者。不起于色。亦不依色而起于识。不起于声。不依声而起于识。不起香。不依香而起于识。不起于味。不依味而起于识。不起细滑。不依细滑而起于识。不起意。不依意而起于识。不起今世.后世。不依今世.后世而起于识。不起于爱。莫依爱而起于识。所以然者。缘爱有受。缘受有有。缘有有生.死.愁.忧.苦.恼。不可称计。是谓有此五苦盛阴。无有我.人.寿.命.士夫.萠兆.有形之类。若眼起时。亦不知来处。若眼灭时则灭。亦不知去处。无有而眼生。已有而眼灭。皆由合会诸法因缘。所谓因缘法者。缘是有是。无是则无。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘愁.忧.苦.恼.不可称计。耳.鼻.舌.身.意。亦复如是。无有而生。已有而灭。亦复不知来处。亦不知去处。皆由合会诸法因缘。是谓。长者。名为空行第一之法; Q2 ~8 G, y- N6 o, R
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是时。阿那邠祁长者悲泣涕零不能自止
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) B9 F# X* p1 z时。舍利弗语阿那邠祁曰。以何因缘悲感乃尔乎7 b; k" I  h5 J! w9 [
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长者报曰。我不悲感。所以然者。我昔日来数承事佛。亦复尊敬诸长老比丘。亦不闻如斯尊重之法。如舍利弗之所演说
3 c* e. e& M7 @, K
/ a9 c: m8 ~4 F$ r3 ]' B' @是时。阿难语阿那邠祁曰。长者当知。世间有二种之人。如来之所说。云何为二。一者知乐。二者知苦。彼习乐之人。所谓尊者耶输提族姓子是。彼习苦之人。婆伽梨比丘是。又复。长者。耶输提比丘解空第一。信解脱者。婆伽梨比丘。又复。长者。知苦之人.知乐之人。二人心俱解脱。二俱如来弟子无与等者。由其不没不生。二人勤受佛教。亦无懈废。但心有增减故。人有知者。有不知者。如长者之所说。我昔已来承事诸佛。恭敬长老比丘。初不闻如斯尊重之法。如舍利弗之所说。耶输提比丘视于地。而心得解脱。婆伽梨比丘观视于刀。即时心得解脱。是故。长者。当作如婆伽梨比丘之比( v8 H; `) E5 u- Y" j' O: b: K/ y* S
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是时。舍利弗广与说法。劝令欢喜。使发无上之心。即从坐起而去0 |- d6 P* a" Z1 ]+ P% ~6 g4 C7 n

' w, C: D9 Y, \$ P& m) A7 E8 y舍利弗.阿难去未久。须臾之顷阿那邠祁长者命终。便生三十三天。尔时。阿那邠祁天子有五事功德。胜彼诸天。云何为五。所谓天寿.天色.天乐.天威神.天光明。尔时。阿那邠祁天子便作是念。我今获此天身皆由如来之恩。今我不宜于五欲自娱乐。先应至世尊所。拜跪问讯。时。阿那邠祁天子将诸天人。前后围绕。持诸天花散如来身上。时如来在舍卫祇树给孤独园9 }5 B  x. x! y) A6 }8 Z

1 r  G- c0 N" Y! z+ E5 ]时。彼天子在虚空中。叉手向世尊。便说斯偈1 k( L% R4 i, h; r. K/ Z

! Z" B( V. S- A( M, s2 x: ?) v) l* E 此是祇洹界  仙人众娱戏
+ I; f3 C' r$ ^3 R8 Q+ K+ _" p, e 法王所治处  当发欢悦心 * L8 B' E* ~& b, a: B3 k, |$ l& Z
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尔时。阿那邠祁天子说斯偈已。如来默然可之。时。彼天子即生此念。如来已然可。我即舍神足。在一面立+ V0 `. M; F7 q( K2 `
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时。阿那邠祁天子白世尊言。我是须达。又名阿那邠祁。人所明了。亦是如来弟子受圣尊教。今取命终。生三十三天
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世尊告曰。汝由何恩今获此天身
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# M+ F8 z( ^; F" ^天子白佛。蒙世尊之力。得受天身。时。阿那邠祁天子复以天华散如来身上。亦散阿难及舍利弗身上。遍绕祇洹七匝还没不现
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1 z3 H! C( X' S' c是时。世尊告阿难曰。昨夜有天子来至我所。便说斯偈
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# S( Z5 {1 o  P! o( D) T% r 此是祇洹界  仙人众娱戏! X% P2 r- V3 G* ], t- M" l
 法王所治处  当发欢悦心 4 c+ B4 F8 L( C: X- O
3 V0 f, {! z. x/ W
是时。彼天子绕祇洹七匝便退而去。汝今阿难。汝颇识彼天子乎2 {! L# J/ _, ^# l! S

) m$ U) ?: d" s! ?: X- t" I阿难白佛言。必当是阿那邠祁长者也
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佛告阿难。如汝所言。善哉。乃能以未知智而识彼天子。所以然者。彼是阿那邠祁天子
" F, h/ O! y, f6 J4 S0 r; ~7 ~0 U% `* H* Z, E; Q7 A/ y4 J
阿难白佛言。阿那邠祁。今生天上为名何等2 o, H+ k* m5 [  [* D7 }( F
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世尊告曰。即名阿那邠祁。所以然者。彼天即生之日。诸天各各有此言。此天子在人中时。是如来弟子。恒等心普施一切。周穷济乏。作此功德已。此是三十三天。今故续名阿那邠祁0 A, A5 E& h3 @8 Z% Z5 Y9 l  b) F6 e1 u

% [$ @% x9 U5 M3 ]) H# i; f' A尔时。世尊告诸比丘。有大功德智慧成就。阿难比丘今在学地。智慧无与等者。所以然者。阿罗汉所应知者。阿难便知之。过去诸佛世尊所应学者。阿难皆明了知。过去时亦有斯人。闻便了知。如我今日阿难比丘瞻望方知之。如来须是。如来不须是。过去诸佛弟子入三昧方知未然之事。如我今日阿难比丘睹便晓了
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中博有所知。有勇猛精进。念不错乱。多闻第一。堪任执事。所谓阿难比丘是
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( v+ Y# q3 G, @4 Y, J& C8 j时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:48:01 | 显示全部楼层
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闻如是
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7 G1 P- \# A5 m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠祁长者有儿妇名曰善生。颜貌端正。面如桃华色。王波斯匿大臣之女。凭其姓望。恃其豪族。亦不恭敬姑嫜及其夫婿。亦不事佛.法及比丘僧。亦不敬奉三尊& K* q6 G; [$ D8 v+ V3 N
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是时。阿那邠祁长者便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。长者白世尊言。近与儿取妇。是波斯匿王第一大臣之女。自恃其姓望。不承事三尊.长老尊卑。唯愿世尊当与说法。使发欢喜。心开意解9 t, U. _9 X  S; C4 Y2 m4 t  X6 d
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尔时。如来默然许可长者所说
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& a3 t1 b# L( F; A+ o* y4 D时。长者复白佛言。唯愿世尊当受我请及比丘僧8 U$ W& H; Q( k3 x1 J& u

/ t3 v' H. e# p, c/ w! @- f- }# G尔时。长者以见如来默然受请。即从座起。礼佛三匝而去。还至家中。办具种种饮食。敷好坐具。寻白。时至。唯愿世尊当受我请。饮食已具; o; z( s  D& H: d

2 ~! x- v2 f& D. |0 H) i9 h. ?+ X尔时。世尊将诸比丘众。前后围绕。至长者家。就座而坐。尔时。长者更取小座。在如来前坐
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3 n- D" G# H$ T: l- L/ X: B尔时。世尊告善生女人曰。长者女当知。夫为妇人有四事。云何为四。有妇如似母。有妇似亲。有妇似贼。有妇似婢。汝今当知。妇似母者。随时瞻视夫主。不令有乏。承事供养。尔时。诸天便复将护。若人.非人不得其便。死便生天。是谓。长者。此名妇人似母者也/ x  l& m0 ]- b+ }$ c  P

' I7 e2 G. [2 ]$ V* U7 O! v# N彼云何有妇似亲亲。于是。长者妇见夫已。无有增减之心。同其苦乐。是谓其人似亲亲者也
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彼云何名为妇如似贼。于是。女人若见夫已。便怀嗔恚。憎疾夫主。亦不承事恭敬礼拜。见辄欲害。心在他所。夫不亲妇。妇不亲夫。不为人所爱敬。诸天不拥护。恶鬼侵害。身坏命终。入地狱中。是谓斯人如似贼也1 j4 O; K4 _" Z( Y  M6 Y
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彼云何名妇人如似婢也。于是。贤良之妇见夫主随时瞻视。忍其言语。终不还报。忍其寒苦。恒有慈心。于三尊所。亦生斯念。此存我在。此衰我耗。以此之事。诸天拥护。若人.非人皆悉爱念。身坏命终。生善处天上。是谓。长者女。有此四妇。汝今为在何条6 _) t0 z  p/ O; s6 G7 q% z

% c$ _& o* T. p% m& x- M8 f时。彼女人闻世尊说此语已。前礼佛足。白世尊言。唯愿世尊。我今改往修来。更不敢为。自今已后。常行礼法。如似婢也' [' u5 h' E; ^. c

9 Y- a& w  m% p% m, R$ C, O$ f是时。善生女人还至夫所。头面礼足。唯愿瞻视。当如婢也( ?/ r& _2 |8 i$ @# ^7 L- L" y; m/ _

  {' r9 n. D2 j( t- D是时。善生女人复至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净想。淫为大秽。是时。世尊已知女人心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与女人说之。即于座上得法眼净。犹如新衣易染为色。此亦如是。分别诸法。善解深妙之义。自归三尊。而受五戒
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! y, O5 v4 _' x: ]2 l* e尔时。善生女人闻佛所说。欢喜奉行; q, y0 a9 }; U* L, K4 }. @

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5 U/ E9 p, Y- _& W3 u闻如是
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; g) \6 k( G2 S8 p7 M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 X1 r8 k& p$ Z0 ~" a
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尔时。尊者舍利弗便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾退坐白世尊言。尊。恒称誉豪尊高位。不说卑贱。然我。世尊。不叹豪尊。不说卑贱。处中而说。使得出家学道
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. ?9 W) p) Z  U5 j0 y, x/ e佛告舍利弗。汝等自称言。不叹豪尊。不说卑贱。处中而说。得出家学道。然我今日亦不说上.中.下及受生分。所以然者。夫生甚苦。不足愿乐。如彼粪除。少尚极臭。何况积多。今受生分亦复如是。一生.二生犹尚苦难。何况流转终始而可甘处。由有有生。由生有老。由老有病。有死.愁.忧.苦.恼。何可贪乐。便成五盛阴身。吾今观此义已。而作是说。一生.二生犹尚苦难。何况流转终始而可甘处0 t- H: T( D1 r' R/ z
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若当舍利弗意欲生者。便当发愿生豪贵家。不生卑贱。所以然者。舍利弗。众生长夜为心所缚。不为豪族所缚。然我。舍利弗。处豪贵家。是刹利种。出转轮圣王。设我不出家学道者。应为转轮圣王。今舍转轮圣王位。出家学道。成无上道。夫生卑贱家者。不得出家学道。反堕恶趣。是故。舍利弗。当求方便。降伏于心。如是。舍利弗。当作是学/ N+ ^  \% b2 y) q6 I

6 B0 _9 P$ P4 z8 |- @尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行( P& U# F% d- d" J
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增壹阿含经卷第四十九增壹阿含经卷第五十
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  大爱道般涅槃品第五十二6 F; V/ U. i1 n/ O
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  (一)* {0 `% \' {9 b* z3 y8 D
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闻如是
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% f0 `0 H. t$ v2 ~. W. z一时。佛在毗舍离普会讲堂所。与大比丘众五百人俱$ I7 ~& j: `2 l- ~' p9 i
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尔时。大爱道游于毗舍离城高台寺中。与大比丘尼众五百人俱。皆是罗汉。诸漏已尽。尔时。大爱道闻诸比丘说。如来不久当取灭度。不过三月。当在拘夷那竭娑罗双树间。尔时。大爱道便作是念。我不堪任见如来取灭度。亦复不堪任见阿难取灭度。我今宜可先取灭度9 E( D' a. E# a; A0 A( S5 s( v

% S/ m" ]$ e+ x3 W. T1 G尔时。大爱道便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。大爱道前白佛言。我闻世尊不久当取灭度。却后不过三月。在拘夷那竭娑罗双树间。我今不堪见世尊及阿难取灭度也。唯愿世尊听我先取灭度。尔时。世尊默然可之
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尔时。大爱道重白佛言。自今已后。唯愿世尊与诸比丘尼说戒
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佛告之曰。我今听比丘尼。还与比丘尼说禁戒。如我本所施行禁戒。无令差错
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尔时。大爱道前礼佛足。在佛前立。尔时。大爱道复白佛言。我今更不见如来颜色。亦不见将来诸佛。不受胞胎。永处无为。今日违离圣颜。永更不睹+ ~+ _6 x9 ^  N; {% Y! W

# ^" }" B5 f" Q+ x2 b0 A时大爱道绕佛七匝。亦复绕阿难七匝。尽绕诸比丘众。却退而去。还诸比丘尼众中。告诸比丘尼曰。我今欲入无为涅槃界。所以然者。如来不久当取灭度。汝等各宜随所行
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尔时。差摩比丘尼.优钵色比丘尼.基利施比丘尼.舍仇梨比丘尼.奢摩比丘尼.钵陀阑柘比丘尼.婆罗柘罗比丘尼.迦旃延比丘尼.阇耶比丘尼及五百比丘尼。往至世尊所。在一面立。尔时。五百比丘尼。差摩比丘尼最为上首。而白佛言。我等诸人闻如来不久当取灭度。我等不忍见世尊及阿难先取灭度。唯愿世尊听我等先取灭度。我等今取涅槃。正是其宜。尔时。世尊默然可之。时差摩比丘尼及五百比丘尼见世尊默然可之。前礼佛足。绕三匝便退而去。还诣本房; S  z5 k. _2 k# a
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时。大爱道闭讲堂门。击干椎。于露地敷坐具。腾在虚空。于虚空中坐卧经行。或出火焰。身下出烟。身上出火。身下出水。身上出烟。举身放焰。举身放烟。左胁出水。右胁出火。右胁出水。左胁出烟。前出火。后出水。前出水。后出火。举身出火。举身出水
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尔时。大爱道作若干变化。还在本座。结加趺坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起而入二禅。从第二禅起而入第三禅。从三禅起入第四禅。从第四禅起入空处。从空处起入识处。从识处起入不用处。从不用处起入有想无想处。从有想无想处起入想知灭。从想知灭起还入有想无想处。从有想无想起入不用处。从不用处起还入识处。从识处起还入空处。从空处起还入第四禅。从第四禅起还入三禅。从三禅起入二禅中。从二禅起还入初禅。从初禅起入二禅。从二禅起还入三禅。从三禅起还入四禅。已入四禅便取灭度
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尔时。天地大动。东踊西没。西踊东没。四边都踊中央没。又四面凉风起。诸天在空作倡伎乐。欲界诸天涕零悲泣。犹如春月天降甘雨。神妙之天杂碎优钵华香。又杂碎栴檀而散其上
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/ p- W* p2 B7 ^# @/ m7 W& u/ k' P! T尔时。差摩比丘尼.优钵色比丘尼.基梨施瞿昙弥比丘尼.舍瞿离比丘尼.奢摩比丘尼.波陀兰遮罗比丘尼.迦旃延比丘尼.阇耶比丘尼。如此上首五百比丘尼等。各各于露地敷坐。飞在虚空。于虚空之中坐卧经行。作十八变。乃至入想知灭。各取灭度
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) B% z( y* l7 C& F- Q尔时。毗舍离城内有大将名曰耶输提。将五百童子集普会讲堂有所讲说。时。耶输提及五百童子遥见五百比丘尼作十八变。见已。欢喜踊跃无量。各共叉手而向彼所。尔时。世尊而告阿难曰。汝往至耶输提大将所。而告之曰。速办五百床具。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪4 F+ I6 Q1 I4 l9 h4 _1 y

) j& j& g7 Q! D+ _( A尔时。阿难前白佛言。不审世尊欲何施为
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佛告之曰。大爱道已取灭度。及五百比丘尼埿洹。我等欲供养舍利
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& D1 Z2 c) h& a4 `' {4 p: u尔时。阿难悲泣交集。不能自胜。大爱道取灭度何其速哉' @5 V) p4 w  S
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尔时。阿难以手挥泪。便往至耶输提大将所, w1 _0 @1 K, T( z
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尔时。耶输提遥见阿难来。皆起前迎。并作是说。善来。阿难。欲何告敕。又行非常
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尔时。阿难报曰。我是佛使。欲有所告敕
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: x9 V& ~( s0 y. t: U; w! s时。大将咸共问曰。欲何所告敕
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阿难报曰。世尊告大将曰。当办五百床。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪。大爱道及五百比丘尼皆取灭度。我等往供养舍利
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尔时。大将悲泣交集。而作是说。大爱道取灭度何其速哉。及五百比丘尼取灭度甚为速哉。谁当教授我等。教化分檀布施8 H6 d  ~1 [) F( Y

2 M$ o; L6 v; T% c* B' G尔时。耶输提大将即办五百床。五百坐具。五百瓶油.酥.薪。及诸耶维之具。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。耶输提大将白世尊言。如来所约敕。供养之具今日已办
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) O- V8 A! a. ~/ N5 u+ t2 I佛告曰。汝今各取大爱道身及五百比丘尼身。出毗舍离到旷野之处。吾欲于彼供养舍利% K4 q- k; R+ Q) F' V2 y, k; D

, ~+ M: n0 _# r1 ~& K耶输提大将白佛言。唯然。世尊/ r) V/ T+ ]* S, d- G

7 V( N, e+ C4 @7 e( j1 i! i" s是时。长者即往至大爱道等所。告一人曰。汝今施梯。登墙入内。徐开门。无令有声" H4 S4 A: ^5 _7 g4 T: u  M
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是时。彼人如彼教敕。即入开门。复敕五百人各举舍利着于床上。尔时。有二沙弥尼在。一名难陀。二名优般难陀。是时。二沙弥尼语大将曰。止。止。大将。勿触扰诸师6 f" G+ I5 R) W$ b$ U8 E9 _$ z

: p& w- `; v# B6 Z' ?  p耶输提大将报曰。汝师不为睡眠。皆取灭度
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尔时。二沙弥闻诸师皆取灭度。心怀恐怖。即自思惟。观有习之法皆是尽法。即于坐处得三明六通。尔时。二沙弥尼即飞在虚空中。先至旷野之中作十八变。坐卧经行。身出水火。变化无量。即于无余涅槃界而取般涅槃" x3 R1 _$ Z/ U. _
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尔时。世尊将诸比丘僧。前后围绕。往至大爱道比丘尼寺中。尔时。世尊告阿难.难陀.罗云。汝等举大爱道身。我当躬自供养( k) ]- i2 L# k4 p$ e! u% N
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是时。释提桓因知世尊心中所念。即从三十三天上。譬如力士屈伸臂顷来至毗舍离。到世尊所。头面礼足。在一面立。其中漏尽比丘皆见释提桓因及三十三天。其不漏尽有欲比丘及比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷未漏尽者。亦不见释提桓因及三十三天/ c& B4 m0 r. {7 B: `
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尔时。梵天王遥知如来心中所念。将诸梵天从梵天上没。来至世尊所。头面礼足。在一面立
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5 x8 u9 F, }- w尔时。毗沙门天王知世尊心中所念。将阅叉.鬼神。到如来所。头面礼足。在一面立& g/ o3 H3 R6 H: E8 `" _
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尔时。提地赖吒天王将诸干沓和。从东方来至如来所。头面礼足。在一面立。毗娄勒叉天王将诸无数拘槃荼。从南方来至世尊所。头面礼足。在一面立。毗娄波叉天王将诸龙神来至如来所。头面礼足。在一面立。及欲界.色界.无色界诸天。各各知如来心中所念。来至世尊所。头面礼足。在一面立# o# D  o* B4 d5 |9 c

3 C2 E: l9 m# M( ?尔时。释提桓因.毗沙门天王前白佛言。唯愿世尊勿自劳神。我等自当供养舍利
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( \, Z5 E' o4 `/ m; Q" r9 B佛告诸天。止。止。天王。如来自当知时。此是如来所应修行。非是天.龙.鬼神所及也。所以然者。父母生子多有所益。长养恩重。乳哺怀抱。要当报恩。不得不报恩。然诸天当知。过去诸佛世尊所生母先取灭度。然后诸佛世尊皆自供养蛇旬舍利。正使将来诸佛世尊所生之母先取灭度。然后诸佛皆自供养。以此方便。知如来应自供养。非天.龙.鬼神所及也
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- ?4 }- x: u' o! {+ l尔时。毗沙门天王告五百鬼曰。汝等往至栴檀林中。取香薪来。当供养蛇旬。时。五百鬼闻天王语已。即往至栴檀林中。取栴檀薪来至旷野之间
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; S9 t# T) @3 Q( v, W1 h; h+ B4 y) z是时。世尊躬自举床一脚。难陀举一脚。罗云举一脚。阿难举一脚。飞在虚空。往至彼冢间。其中四部之众。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。举五百比丘尼舍利至于冢间。尔时。世尊告耶输提大将曰。汝今更办二床。二坐具。二车薪.香花供养二沙弥尼身
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耶输提大将白佛言。唯然。世尊。寻时。即办供养之具
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尔时。世尊以栴檀木各传与诸天。是时。世尊复告大将曰。汝今各取五百舍利。各分别而供养之。二沙弥亦复使然. P/ A! [' T" [3 E& _

2 O" @# g* U+ O  ~时。大将受佛教已。各各分别而取供养。即取蛇旬。尔时。世尊复以栴檀木着大爱道身上
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% J: l: P9 [1 y% x5 S# A: r3 b: |尔时。世尊便说斯偈
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! L, x4 ]8 }9 z0 ] 一切行无常  生者必有尽0 Q9 h: @. a/ G
 不生则不死  此灭为最乐 ; [. p7 V6 C1 S. @" r2 B
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尔时。诸天.人民皆悉云集在于冢间。天.人大众十亿垓那术。时大将火灭已。复取舍利而起偷婆
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" S6 b- c$ o) n% q* L佛告大将曰。汝今取五百比丘尼舍利与起偷婆。长夜之中受福无量。所以然者。世间有四人起于偷婆。云何为四。若有人与如来.至真.等正觉起于偷婆。转轮圣王。与声闻.辟支佛起偷婆者。受福无量。尔时。世尊与诸天.人民说微妙之法。劝令欢喜。尔时。天与人有一亿。诸尘垢尽。得法眼净1 L0 R6 f& W) \6 e& `3 ^9 ?
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尔时。诸天.人民.干沓和.阿须轮.四部之众闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:48:23 | 显示全部楼层
(二)! H7 q5 }5 x% v8 m3 o
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱9 f* E" y3 F& F' z5 {; e

) u7 A, \6 O$ y- f尔时。舍卫城内有比丘尼名曰婆陀。将五百比丘尼于彼游化。时。婆陀比丘尼在闲静之处。而自思惟。结加趺坐。系念在前。自忆无数宿命之事。复自笑。有比丘尼遥见婆陀比丘尼笑。见已。便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼独在树下而笑。将有何缘
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" y9 d; u" o: p0 G: s; o. J时。五百比丘尼即相将至婆陀比丘尼所。头面礼足。尔时。五百比丘尼白婆陀曰。有何因缘独坐树下而笑耶% k  P7 D. [$ r% u7 @
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尔时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者在此树下自忆无数宿命之事。复见昔日所经历身。死此生彼。皆悉观见5 Q% o2 A( P2 J+ ~! r
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时。五百比丘尼复白言。唯愿当说曩昔之缘
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, {7 c$ j/ i/ k2 ~5 o' C) ?+ W5 @时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。过去久远九十一劫有佛出世。名曰毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。尔时。世界名槃头摩。人民炽盛不可称计。尔时。如来游彼国界。将十六万八千比丘众。前后围绕而为说法。时佛名号流布四远。毗婆尸佛者众相具足。是一切人良祐福田。尔时。彼国界中有童子名曰梵天。颜貌端正。世之希有' G! L7 Y- ~0 E( g
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时。彼童子手执宝盖而行诸街巷中。时有居士妇亦复端正。亦从此道行。众人皆共观看。时童子便作是念。我今亦复端正。手执宝盖。众人皆不观视我身。此诸人民皆共观此女人。我今要当作方便。使人观视我。时彼童子即出彼城。往至毗婆尸佛所。手执宝华。供养七日七夜。亦作誓愿。设当毗婆尸佛有此神足。有此神力。是世间.天上福田。持此功德。使我将来之世作女人身。人民见之莫不喜踊
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, n: q& o, J' f尔时。彼童子七日七夜供养彼佛已。随命长短。后便生三十三天。于彼作女人身。极为端正。玉女中第一。以五事功德胜彼天女。云何为五。所谓天寿.天色.天乐.天威福.天自在。时三十三天见已。各自说曰。此天女者。极为殊妙。无与等者。其中或有天子作是说。此天女我应得以为天后。各相竞争。时大天王说曰。汝等勿共斗讼。其中能说极妙法者。便以此天女与之作妇1 w" y5 |/ N  T: ~7 o2 ^) j

, ~" ~, w, B# k  Z5 R/ ~: \尔时。有一天子便说斯偈) u3 P# A; c  ?

6 v3 h0 z1 P2 ^0 x 若起若复坐  寤寐无有欢' [. a- U/ X) y- r& r% G
 设我眠睡时  然后乃无欲 1 f8 I: v3 Z+ G( v$ l7 u
+ x3 C% X- B. ?& u% B
尔时。复有天子而说斯偈2 n' W% u4 a  C

; X3 g3 h) S6 _' u7 u8 X 汝今故为乐  于眠无念想3 u/ D5 V0 P% B& E6 ]; {
 我今兴欲念  如似打战鼓 
6 t$ t- l/ m' U' x9 z8 j0 s. p' W9 j
* L. y4 {$ I: g/ V* J- P9 n" M尔时。复有天子而说斯偈4 x9 g$ [% d7 v/ O; A) v
+ \  F3 P9 U1 h; F7 K! }9 A0 l0 v
 设复打战鼓  犹有休息时. @( H2 m$ t  V, D. R: L, h
 我欲驰速疾  如水流不停 
! U: v+ X5 |  B" }2 c
  f8 c# ~! |) G" K, k尔时。复有天子而说斯偈
4 }3 g5 A1 ?/ B& q' f( z  X6 u; n2 _- I: H7 Z, d
 如水漂大木  犹有休息时
1 ^' ]3 b1 P8 B8 |7 F" c# t 我恒思想欲  如杀象不眴 
- j8 S& k( w( D2 j2 y) R  s6 i$ Q2 i( A' Q- x0 i" T
尔时。诸天中最尊天子与诸天人而说斯偈; M9 d6 x3 u- ~/ Q; e
2 M% @( V% \% z% v* }$ ]& C: B
 汝等犹闲暇  各能说斯偈+ `! V" k& g" ^; n
 我今不自知  为存为亡乎 
4 g7 }0 f$ Y4 \# A! d
! r9 }) [) g3 h! i尔时。诸天人白彼天子曰。善哉。天子。所说偈者极为清妙。今日此天女奉贡天王。尔时。天女即入天王宫。汝等诸天勿有犹豫。所以然者。尔时童子供养佛上宝盖者。岂异人乎。莫作是观。尔时童子身者。即我身是也。过去三十一劫有式诘如来。出现于世。游化于野马世界。与大比丘众十六万人俱。尔时。彼天女后便命终而生人中。受女人身。极为端正。世之希有。时式诘如来到时。着衣持钵。入野马城乞食。时彼天女人复为长者妇。以好饮食。奉上式诘如来。普作誓愿。持此功德之业。所生之处莫堕三恶趣。颜貌端正。与人殊异
; C1 S0 B7 L# v
  v# S0 L8 A- ?- e, c& T尔时。彼女人后便命终生三十三天。于彼复作女人身。极为端正。有五事功德胜彼诸天。尔时天女。岂异人乎。莫作是观。所以然者。彼女人者。则我身是: w0 M; p; A% `* X: g: c

; _$ f  u( ~% \# w9 X- L即于彼劫毗舍罗婆如来出现于世。尔时天女随寿长短。命终之后来生人中。受女人身。颜貌端正。世之希有。复与长者居士作妇。尔时。长者妇复以妙衣好服奉上如来。发此誓愿。使我将来之世得作女身。时彼妇女命终之后生三十三天。颜貌端正。胜彼天女。尔时彼女人者。岂异人乎。莫作斯观。所以然者。尔时女人者。则我身是
& z3 @* n6 k' s. @
& P3 A, t$ p1 q& e时彼女人随寿长短。命终之后。来生人中。在波罗奈大城。与月光长者作妇婢。颜貌粗丑。人所恶见。自毗舍罗婆去世。更无佛。尔时。各佛游化。时月光长者妇告其婢曰。汝在外游行。求觅沙门。颜貌端正。入吾意者。将来在家。吾欲供养。尔时。彼婢即出家中。在外求觅沙门。遇见各佛城内游乞。然颜貌粗恶。姿色丑弊。时彼婢使语各佛曰。大家欲见。愿屈至家。即入白主。沙门已至。可往相见: K/ Y$ D  U) J' A2 g' S
) D" m4 P, R6 M, f7 r9 `- g
时长者妇见沙门已。心不欢乐。即语其婢。此还发遣。吾不布施。所以然者。由其颜貌粗弊故。尔时。其婢语夫人曰。设夫人不惠施沙门者。我今日所应食分。尽用惠施。时彼夫人即出食分。细糗一升。时彼婢便授与沙门。各佛受此食已。飞在虚空作十八变。时长者婢复作誓愿。持此功德。所生之处莫堕三恶趣。使我将来之世。得作女人。极为端正
5 K& F1 Q* ~9 _* X% r, J5 n) D' v1 P/ y" K2 U
时彼各佛手擎钵饭。绕城三匝。月光长者将五百商人集普会讲堂。时彼城中男女大小。见各佛擎钵饭。飞在虚空。见已。相谓言。斯是何人功德乃尔乎。遇此各佛饭食惠施; ~* d) [! _' f
! W7 `; c( N' l8 E! s5 o" i
时长者婢语夫人曰。出观向沙门神德。飞在虚空作十八变。神德无量。时长者妇告其婢曰。今所惠施沙门之食。设获福者。尽持与我。我当与汝二日食直。其婢报曰。不堪任以福相与。夫人告曰。与汝四日食直。乃至十日食直。其婢报曰。我不堪任以福相与。夫人告曰。我今与汝百枚金钱。其婢报曰。我不须。夫人复告。与汝二百。乃至千枚金钱。其婢报曰。我亦不须。夫人告曰。我免汝身。使不作婢。婢报曰。我亦不须求为良人。夫人复告。汝作夫人。我为婢使。其婢报曰。我亦不须求为夫人。夫人告曰。我今当取汝挝打。毁兀耳鼻。截汝手足。当断汝头。其婢报曰。如斯之痛。尽堪任受。终不以福而相惠施。身属大家。心善各异。尔时。长者妇即挝其婢& K/ i8 Y% N  S6 s4 d$ }
" u* e3 h1 I) ]% b0 p! ^
时五百商人各作斯论。此神人者今来乞食。必当是我家施与。时月光长者发遣诸人。还来入家。见夫人取婢鞭打。即问之曰。以何因缘而鞭此婢。时婢便以斯因缘具白。时月光长者欢喜踊跃。不能自胜。即摄夫人以为婢使。使其婢代夫人处
  c. H" d' m  p" f4 K9 ~9 p7 J( l5 G( ]: {* L: R2 d+ ?
尔时。波罗捺城有王治化。名梵摩达。时彼大王闻月光长者饭辟支佛。甚怀喜悦。乃遇真人。随时惠施。梵摩达王即遣人召月光长者。而告之曰。汝实饭神仙真人乎。长者白王。实遇真人。以食惠施。时梵摩达王寻时赏赐。更增职位。时长者婢随寿长短。命终之后生三十三天。颜貌殊妙。世之希有。五事功德胜彼诸天。诸妹莫作是观。尔时长者婢。即我身是也" Q( b' c! |9 i: ^* ?

; H9 ]$ J$ n: O( q/ ]于此贤劫中有佛出世。名拘楼孙如来。时彼天女随寿长短。命终之后生于人中。尔时。耶若达梵志作女。时此女人复饭如来。发誓愿。求作女人身。后命终生三十三天。颜貌端正。胜诸天女。复从彼命终。生于人中
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# p# X, p1 D, M# r7 S. ^' L尔时。拘那含牟尼佛出现于世。时彼天女为长者女。复以金华供养拘那含牟尼佛。持此功德。所生之处。莫堕三恶趣。使我后身得作女人身。时此女人随寿长短。命终之后生三十三天。于彼端正。出众天女上。有五事功德而不可及。尔时长者女供养拘那含牟尼佛。岂异人乎。莫作斯观。尔时长者女人。则我身是8 I  q) g6 @/ n# a; O: B1 n6 E

& B/ o8 z8 s9 P* N- l5 f+ c时彼天女随寿长短。来生人中。复与长者作妇。颜貌殊特。世间希有" S% ?) }0 ]5 f; d7 d7 f
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尔时。迦叶如来出现于世。时长者妇七日七夜。供养迦叶佛。发誓愿言。使我将来世得作女人身, Q7 n* o2 _) y  d5 @$ e8 f
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时长者妇随寿长短。命终之后生三十三天。有五事功德胜彼天女。尔时长者妇供养迦叶佛者。岂异人乎。莫作斯观。尔时长者妇。则我身是5 A4 |$ @" }( U& D) h

! Z) g' N; I3 J1 B7 ]于此贤劫释迦文出现于世。时彼天女命终之后生罗阅城中。与劫毗罗婆罗门作女。颜貌端正。出诸女人表。劫毗婆罗门女正以紫磨金像。至彼女人所。黮如似墨。意不贪五欲。诸妹莫作斯观。此女人身岂异人乎。尔时婆罗门女者。则我身是也。诸妹当知。缘昔日功报。与比钵罗摩纳作妇。所谓摩诃迦叶是。尊大迦叶先自出家。后日我方出家。自忆昔日所经历女人之身。是以今故自笑耳。我以无智自蔽。供养六如来。求作女人身。以此因缘。故笑昔日所经历- X2 h9 l$ R; D* D  P+ W
3 Z' f2 @! f9 B! ?
尔时。众多比丘闻婆陀比丘尼自忆宿命无数世时事。即往世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白如来
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尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见声闻之中比丘尼。自忆无数世事如斯人乎
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, D5 v9 M( K( t5 m1 H1 e+ b比丘白佛。不见。世尊
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佛告诸比丘。我声闻中第一弟子自忆宿命无数世事。劫毗罗比丘尼是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  y, s) {1 h9 k$ @7 B2 U
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  (三)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' s' T" a, }  g, z) c
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尔时。有一比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。前白佛言。劫为长短.为有限乎+ D# Y5 z( @7 e$ Z+ T7 T* f* T; o
2 B  \# _; \3 K) F: o
佛告比丘。劫极长远。我今与汝引譬。专意听之。吾今当说。尔时。比丘从佛受教+ D9 _: H, y- f0 l: e9 C
: X/ A2 b0 x4 V$ v5 T& _4 Z4 t
世尊告曰。比丘当知。犹如铁城纵广一由旬。芥子满其中。无空缺处。设有人来百岁取一芥子。其铁城芥子犹有减尽。然后乃至为一劫。不可称计。所以然者。生死长远无有边际。众生恩爱缚着。流转生死。死此生彼。无有穷已。我于其中厌患生死。如是。比丘。当求巧便。免此爱着之想
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 Q6 x# J. c) b: W/ Q3 g
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增壹阿含经卷第五十增壹阿含经卷第五十一. A- \9 r, t3 [7 U; b

% j6 h, v; C8 C! Y( C    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译) u  p+ p+ B/ r7 Z0 `
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7 _: ]1 }* O8 D! P+ y8 t  大爱道般涅槃分品第五十二- \( [2 {( H6 r  O
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  (四)
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闻如是: {( u0 @1 m" t/ S3 C
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白佛言。世尊。劫为长远
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佛告比丘。劫极远。不可以算筹量。我今当与汝引譬喻。善思念之。吾今当为汝说。尔时。彼比丘从佛受教5 k7 J5 a( }5 q% n% d# _8 W

% C7 E, }0 l1 g: D2 n世尊告曰。犹如大石山纵广一由旬。高一由旬。设有人来手执天衣。百岁一拂。石犹磨灭。劫数难限。所以然者。劫数长远。无有边际。如此非一劫.百劫。所以然者。生死长远。不可限量。无有边际。众生之类。无明所弊。流浪生死。无有出期。死此生彼。无有穷已。我于其中厌患生死。如是。比丘。当求巧便。免此爱着之想
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" R: f1 f; C5 L" i$ W- Y: p; c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 e( {3 ?, W2 b1 s
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  (五)- a' X, E+ j: n) V$ t

4 L7 g. M( h4 t5 b# {' L闻如是$ H% q5 m" o* U8 I
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。随时闻法有五功德。恒不失时。云何为五。未曾闻法便闻之。已闻便持。除去狐疑。亦无邪见。解甚深之法。是谓。比丘。随时闻法有此五功德。是故。比丘。当念常听甚深之法。此是我之教诫。如是。比丘。当作是学" ^1 e6 r! m4 ?. \

6 }, i: k1 ]$ C" V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% B9 ^" i3 ?* k; ?7 d
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:48:51 | 显示全部楼层
(六)
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闻如是
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0 e6 ]9 `2 n0 ^# }一时。佛在毗舍离摩诃婆那园中。与大比丘众五百人俱
8 x9 Y: J& X+ @6 X, o5 c) n1 S$ _  `2 `/ I& t5 ?. @( {
尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来告大将曰。施主檀越有五功德。云何为五
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& J& j, w  y6 F' a1 X* ?! N于是。施主名闻远布。某甲村中有此好施之人。周穷济乏。无有爱惜。是谓。师子大将。第一功德施主所致
! l, Z1 O+ l. R3 C
! W) P$ `3 q, m7 t( b# I) n复次。师子大将。施主檀越若至刹利众.婆罗门众.沙门众中。皆无所畏。亦无疑难。是谓。师子。第二功德
" @" n2 T/ g, `2 n
' a- Q0 \) \9 J  _8 }3 k复次。施主檀越多为人所爱念。普来宗仰。如子爱母。其心不相离。施主亦复如是。多为人所爱
& D# ^; l9 l; g5 S# B
/ ]! @  z$ U. Z复次。师子。施主檀越布施之时。发欢喜心。以有欢喜即有悦豫。意性坚固。是时便自觉有乐有苦。亦变悔。如实而自知。云何自知。知有苦谛.苦习.苦尽出要谛。如实知之+ t) p6 G+ v* a& [; F

+ U) f: ]/ E# O! l& o0 E$ _尔时。世尊便说斯偈( W) r9 N( h, h
5 o% A* d' N0 Q* ]' q
 施为众福具  而逮第一义
2 b+ o1 `7 k* ^" `+ k4 g 其能忆施者  便发欢喜心 3 G; Y! a, O% }
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复次。师子长者。施主檀越布施之时。身坏命终。生三十三天。又有五事胜彼诸天。云何为五。一者颜貌豪贵。威神光明。二者所欲自在。无事不果。三者若檀越施主生人中者。值富贵家。四者饶财多宝。五者言从语用。是谓。师子。檀越有此五功德引入善道4 f8 X; c" k: O8 u+ {- Z8 p

( u  N3 w0 b5 N/ o1 |尔时。师子大将闻佛所说。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊及比丘僧当受我请
5 E5 I5 v- f+ x0 F6 u' `- l2 B5 L; @0 d/ x# m, @5 c  e
尔时。世尊默然受请。时。师子大将以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至家中。办具种种饮食。敷好坐具。即白。时至。今正是时。唯愿大圣垂愍临顾- g( O1 ~' Y, J0 X8 \, J
. F; u3 s# I3 ]# s) |1 _& P' N
尔时。世尊到时。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。至大将家。各次第坐。尔时。师子将军见佛及比丘僧已次第坐。手自斟酌行种种饮食。尔时。大将行食之时。诸天在虚空中而告之曰。此是阿罗汉。斯人向阿罗汉。施此得福多。施此得福少。此是阿那含。此人向阿那含。此人是斯陀含。斯人向斯陀含道。此人是须陀洹。斯人向须陀洹道。是人七生往返。此人一生。是持信。此人奉法。此是利根。此是钝根。此人下卑。此人精进持戒。此人犯戒。施此人得福多。施此人得福少。
9 [; R% h# n7 N8 F; b7 a; g5 M2 W
尔时。师子大将闻诸天语已。亦不经怀。见如来食已讫。除去钵器。更取小座。如来前坐。尔时。师子大将白世尊言。我向者有诸天来至我所。而告之曰。从罗汉。至犯戒。皆具白如来。虽闻斯言。亦不经怀。亦不生此念。我当舍此施彼。舍彼施此。然我复生斯念。应施一切众生。有形之类。由食而存。无食则丧。我躬自从如来闻说斯偈。恒在心怀而不忘失。云何名为偈
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 施当普平等  终不有所逆
# K- m! ?  y5 w+ N 必当遇圣贤  缘斯而得度 
1 o& _: p3 u( C  ?  ^3 F. P' n5 Y  g4 C5 V9 o. _8 y
是谓。世尊。斯偈所说。我躬从如来闻之。恒念奉行
- V# n; n' x. c. V7 m- U: S9 j" `0 Y9 T2 |, e% Q
佛告大将。善哉。斯名菩萨之心。平等惠施。若菩萨布施之时。亦不生此念。我当与此。置此。恒有平等而惠施。亦复有此念。一切众生有食则存。无食则亡。菩萨行施之时。亦复思惟此业。便说斯偈, r  a4 C- v( c% ^+ J0 j

" R4 m; E2 f* _  v$ N 夫人修其行  行恶及其善
5 x* L! h2 A1 `' C' p. A 彼彼自受报  行终不衰耗  _" P- s, p- t$ b
 如人寻其行  即受其果报; \3 H& d* H1 Z% W# I, _' T0 R
 为善获其善  作恶受恶报% e- I; M' P/ S" m+ K# n: m8 ]  r
 为恶及其善  随人之所习- F$ T( g& J5 }
 如似种五谷  各获其果实 
0 I% y4 ^  a& H# U4 R3 Y' A5 t+ l+ e  l& p& }0 Z: N
师子大将。当以此方便。知善恶各有其行。所以然者。从初发意至于成道。心无增减。不选择人。亦不观其地。是故。师子。若欲惠施之时。恒念平等。勿兴是非之心。如是。师子。当作是学
4 }4 p( R4 d4 e* ~. k! ^1 ?! \# j7 x
尔时。世尊复说嚫曰
' `8 P" l9 o8 v% K
4 C3 h) Z' T; \1 W7 _* `/ O 施欢人所爱  众人所称叹
1 i& i/ n& x" y! L5 w) T% B/ x! a2 r 所至无疑难  亦无嫉妒心
  L" ?! `8 @' T0 V7 d0 d 是故智者施  除去诸恶想
. ]8 f. l3 ?" k* U3 f 长夜至善处  诸天所嘉叹 
; E% Z4 _3 L& M$ u, ~, V4 p, G" X0 U
( r+ B) |$ f1 g" Z- D4 z/ f9 T尔时。世尊说斯语已。便从坐起而去! }6 K" z- l; h- f+ R
, L( V9 d! b5 E/ ]% y0 n
尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行, Y! o) I& {2 }9 r4 @) o9 ?+ I

( p) Y6 Y$ o4 ?  (七)
- M. }2 P# T) ~% n
+ B9 B/ b% C3 X' r& v3 L' t闻如是& [2 ]  V8 y9 `6 Z+ N( l1 R

, z# O: O: `3 q0 T+ x& B% T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. q) `7 j" _+ J- [' t5 n" H! y1 R) ~' C3 H
尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王白世尊言。夫施之家当施何处。4 }2 A) v$ C8 c/ G6 {9 [" z, S

0 w# q7 J$ f" n( _, P: z世尊告王。随心所欢。便于彼施
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王复白佛。为施何处。得大功德
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佛告王曰。汝所问当施何处。今复问获福功德/ n+ O7 `) n/ ]2 F; Z$ R7 t6 T
2 Z7 \/ H% `4 W2 o, i- A
王白佛言。我今问如来为施何处。获其功德2 x& R0 D; B& r6 m
" Y; V0 u8 I' S! y3 L2 N
佛告王曰。吾今还问。王随所乐。还报吾。云何。大王。若有刹利子来。婆罗门子来。然愚惑无所知。心意错乱。恒不一定。来至王所。而问王言。我等当恭奉圣王。随时所须。云何。大王。须此人在左右乎
4 f4 r* q) X1 ?8 s) @( g/ G
$ F3 ^: k- {: @( z0 c王白佛言。不须也。世尊。所以然者。由彼人无有黠慧。心识不定。不堪候外敌之所致也6 T+ ~8 F$ h: P' G* c% J: {
4 n2 R( X/ a) t% L
佛告王曰。云何。大王。若刹利.婆罗门种多诸方便。无有恐难。亦不畏惧。能除外敌。来至王所。而白王言。我等随时瞻奉圣王。唯愿恩垂当见纳受。云何。大王。当受斯人不6 z5 g6 i7 U# C
* }& U: m# W& ^- E  k" A
王白佛言。唯然。世尊。我等当纳受斯人。所以然者。由彼人堪任候外敌。无有畏难。亦不恐惧$ \0 Q! b( T1 h
/ Z. [: @5 O' V' D
佛告王曰。今比丘亦复如是。诸根完具。舍五成六。护一降四。施此之人。获福最多
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9 Q& k1 O& F, T0 e( S+ a/ l王白佛言。云何比丘舍五成六。护一降四) Y  Z0 L1 \' i) c- V# F
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佛告王曰。于是。比丘舍贪欲盖.嗔恚盖.睡眠.调.疑。如是。比丘。名为舍五。云何比丘成就六。王当知之。若比丘见色已。不起色想。缘此护眼根。除去恶不善念而护眼根。若耳.鼻.口.身.意不起意识而护意根。如是。比丘成就六。云何比丘而护一。于是。比丘系念在前。如是。比丘而护一。云何比丘而降四。于是。比丘降身魔.欲魔.死魔.天魔。皆悉降伏。如是。比丘降伏于四。如是。大王。舍五就六。护一降四。施如此之人。获福难量。大王。邪见与边见相应。如斯之人施盖无益$ i+ G% v# C! l8 i4 X% A# ?

5 N: J4 E/ t! B4 ^" Z6 A时。王白佛言。如是。世尊。施斯之人其福难量。若比丘成就一法。福尚难量。何况余者。云何为一法。所谓身念是也。所以然者。尼干子恒计身行.意行。不计口行7 e/ b) T+ a2 w& v
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佛告王曰。尼干子者愚惑。意常错乱。心识不定。是彼师法故。致斯言耳。彼受身行之报。盖不足言。意行无形而不可见
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0 R, k1 z9 t( {7 I+ N王白佛言。此三行中何者最重。身行耶。口行耶。意行% |7 b% C! E  O
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佛告王曰。此三行中意行最重。口行.身行盖不足言) d2 u6 \8 X0 @0 p  Q8 h( c

9 u- I' @! T6 \; z- a王白佛言。复何因缘故。说念意最为第一/ x7 n& W( B/ u& d
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佛告王曰。夫人所行。先意念。然后口发。口已发。便身行杀.盗.淫。舌根不定。亦无端绪。正使彼人命终。身根.舌根在。大王。彼人何以故身.口不有所设耶
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1 I4 I0 j" G7 R; N王白佛言。彼人以无意根故。致斯变耳! c% I" n: ^  G9 ]  Y

1 c, ^' C( H/ k: ?佛告王曰。当以此方便。知意根最为重。余二者轻
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尔时。世尊便说斯偈
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 心为法本  心尊心使  心之念恶- F& E+ R$ V8 }( z: w7 M$ `
 即行即施  于彼受苦  轮轹于辙7 D/ o3 q# M7 f% O: R0 a
 心为法本  心尊心使  中心念善& v/ l- K7 ^' o: ?4 {
 即行即为  受其善报  如影随形 # c' v/ d, }5 r7 i* A, a

# n: C; }8 W0 b尔时。波斯匿王白世尊言。如是。如来。为恶之人。身行恶。随行堕恶趣
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& b" I+ t9 P/ N* J; X佛告王言。汝为观何等义。而来问我为施何人。获福益多2 B8 Y6 e4 K4 R( @" ~! @7 d

' p, I* I- ]" n3 t/ b王白佛言。我昔至尼干子所。问尼揵子曰。当于何处惠施。尼干子闻我所问已。更论余事。亦不见报。时尼干子语我言。沙门瞿昙作是说。施我得福多。余者无福。当施我弟子。不应施余人。其有人民施我弟子者。其福不可量也
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佛告王曰。尔时。为云何报之
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! O1 v5 p' j8 O' B, o; \. F, u王白佛言。时我便作是念。或有斯理。惠施如来。其福难量。今故问佛。为与何处。其福难量。然今。世尊。不自称誉。亦不毁人
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, h! r- y& Z! {) M0 Y# l' ]4 J佛告王曰。我口不作是说。施我得福多。余者不得福。但我今日所说。钵中遗余。持与人者。其福难量。以清净之心。着净水中。普生斯念。斯中有形之类。蒙祐无量。何况人形。但。大王。我今所说施持戒人。其福难量。与犯戒人者。盖不足言
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大王当知。如田家子善治其地。除去秽恶。以好谷子着良田中。于中获子无有限量。亦如彼田家子不修治地。亦不除去秽恶而下谷子。所收盖不足言。今比丘亦复如是。若比丘舍五就六。护一降四。如斯之人。其施惠者。其福无量。与邪见之人。盖不足言。犹如。大王。刹利种.婆罗门种。意无疑难。能降外敌。当观亦如罗汉之人。彼婆罗门种意不专定者。观当如邪见之人7 g; l8 E3 s! V5 w: [! ?+ z+ N% _
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时。波斯匿王白世尊言。施持戒之人。其福难量。自今已后。其有来求索者。终不违逆。若复四部之众。有所求索者。亦不逆之。随时给与衣被.饮食.床卧具。亦复施与诸梵行者/ l( r" L$ q+ Z& Q" \2 B

  z  p1 h9 B2 l& V& n5 G0 A# L- }! G+ R佛告之曰。勿作是说。所以然者。施畜生之类。其福难量。况复人身乎。但我今日所说者。施持戒人难计。非犯戒人
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波斯匿王白佛言。我今重复自归。然世尊殷勤。乃至于斯外道异学传诽世尊。又且世尊恒叹誉彼人。外道异学贪着利养。又复如来不贪利养。国事多猥。欲还所止
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, ~7 w* x; W% u7 F佛告王曰。宜知是时
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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% _/ H5 U4 X3 X; A$ e闻如是7 S, U8 \: [$ e; W$ |9 p; W
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' J" k  i: O. R0 Z9 m) H* z; O5 C尔时。波斯匿王杀庶母百子。即怀变悔。我造恶源。极为甚多。复用此为由王位故。杀此百人。谁能堪任除我愁忧。波斯匿王复作是念。唯有世尊能去我忧耳。时复作斯念。我今不宜怀此愁忧。默然至世尊所。当驾王威至世尊所。时波斯匿王告群臣曰。汝等催驾宝羽之车。如前王法。欲出舍卫城。亲近如来
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群臣闻王教已。即时严驾羽宝之车。即来白王言。严驾已讫。王知是时
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5 T" D& L7 i. B  P' P时。波斯匿王即乘羽宝车。椎钟鸣鼓。悬缯幡盖。人从皆着铠器。诸臣围绕出舍卫城。往至祇洹。步入祇洹精舍。如前王法。除五威仪。盖.天冠.拂.剑.履屣。尽舍之。至世尊所。头面布地。复以手摩如来足。普自陈启。我今悔过。改往修来。愚惑不别真伪。杀庶母百子。王威力故。今来自悔。唯愿纳受/ M, v) f- W8 j# |% K* W5 v& o
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佛告王曰。善哉。大王。还就本位。今当说法。- S- k- s. w  C! B7 b$ G" R, z* @

* V; A8 Y' f8 c4 w波斯匿王即从坐起。礼世尊足。还诣本位
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:49:32 | 显示全部楼层
佛告王曰。命极危脆。极寿不过百年。所出无几。人寿百年。计三十三天一日一夜。计彼日夜三十日为一月。十二月为一岁。彼三十三天正寿千岁。计人中寿寿十万岁。复计还活地狱中一日一夜。复计彼日夜三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱中五千岁。或寿半劫。或寿一劫。随人所作行。或有中夭者。计人中之寿百亿之岁。智者恒念普修此行。复用此恶为。乐少苦多。其殃难计。是故。大王。莫由己身.父母.妻子.国土.人民。施行罪业。亦莫为王身故而作罪本。犹如石蜜为初甜后苦。此亦如是。于短寿之中何为作恶。大王当知。有四大畏恒逼人身。终不可制约。亦复不可咒术.战斗.药草所能抑折。生.老.病.死。亦如四大山从四方来。各各相就。摧坏树木。皆悉磨灭。此四事者亦复如是。大王当知。若生来时。使父母怀忧.愁.苦.恼。不可称计。若老来至无复少壮。坏败形貌。支节渐缓。若病来至丁壮之年。无复气力。转转命促。若死来至断于命根。恩爱别离。五阴各散。是谓。大王。有此四大。皆不得自在
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若复有人亲近杀生。受诸恶原。若生人中。寿命极短。若人习盗。后生贫困。衣不盖形。食不充口。所以然者。皆由取他财物故。故致斯变。若生人中受苦无量。若人淫他。后生人中。妻不贞良6 L' B# x  g% g; O3 F8 E
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若人妄语。后生人中。言不信用。为人轻慢。皆由前世诈称虚伪故。若人恶言。受地狱罪。若生人中。颜色丑陋。皆由前世恶言。故致斯报。若人[言*奇]语。受地狱罪。若生人中。家中不和。恒被斗乱。所以然者。皆由前身所造之报。若人两舌。斗乱彼此。受地狱罪。若生人中。家不和。恒有诤讼。所以然者。皆由前世斗乱彼此之所致也$ Y0 l, |& n# T6 v& _6 X
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若人喜憎嫉他。受地狱罪。若生人中。为人所憎。皆由前世行本之所致也。若人兴谋害之心。受地狱罪。若生人中。意不专定。所以然者。皆由前世兴斯心故。若复有人习于邪见。受地狱罪。若生人中。聋盲喑哑。人所恶见。所由尔者。皆因前世行本所致也
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是谓。大王。由此十恶之报。致斯殃亹。受无量苦。况复外者乎。是故。大王。当以法治化。莫以非法。以理治民。亦莫非理。大王。诸以正法治民者。命终之后皆生天上。正使。大王。命终之后。人民追忆。终不忘失。名称远布+ M9 A/ Z6 r% b; V$ ^, `
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大王当知。诸以非法治化人民。死后皆生地狱中。是时。狱卒以五缚系之。其中受苦不可称量。或鞭。或缚。或捶。或解诸支节。或取火炙。或以镕铜灌其身。或剥其皮。或以草着腹。或拔其舌。或刺其体。或锯解其身。或铁臼中捣。或轮坏其形。使走刀山剑树。不令停息。抱热铜柱。或挑其眼。或坏耳根。截手足.耳鼻。已截复生。复举身形着大镬中。复以铁叉扰动其身。不令息住。复从镬中出。生拔脊筋。持用治车。复使入热炙地狱中。复入热屎地狱中。复入刺地狱中。复入灰地狱中。复入刀树地狱中。复令仰卧以热铁丸使食之。肠胃五藏皆悉烂尽。从下而过。复以镕铜而灌其口。从下而过。于中受苦恼。要当罪毕。然后乃出。如是。大王。众生入地狱。其事如是。皆由前世治法不整之所致也
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, B2 @% }7 I! k/ H2 E9 X$ c/ g6 D1 Z尔时。世尊便说斯偈* D; m) U7 T5 F$ M. _/ k0 {
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 百年习放逸  后故入地狱9 |" b6 j5 j2 v! _
 斯竟何足贪  受罪难称计 3 I7 u) o( P7 E& U; b0 I
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大王。以法治。自济其身。父母.妻子.奴婢.亲族将护国事。是故。大王。常当以法治化。勿以非法。人命极短。在世须臾间耳。生死长远。多诸畏难。若死来至。于中呼哭。骨节离解。身体烦疼。尔时。无有救者。非有父母.妻子.奴婢.仆从.国土.人民所能救也。有此之难。谁堪代者。唯有布施.持戒。语常和悦。不伤人意。作众功德。行诸善本0 Q2 @" ^# k" J  D+ D
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尔时。世尊便说斯偈; x- l; m% O& P0 y+ K

0 V4 J: }9 v0 W& t 智者当惠施  诸佛所嘉叹
& f1 S2 q" w& e( N5 |+ K 是故清净心  勿有懈慢意0 M$ o' F  B8 l5 j: ~% c
 为死之所逼  受大极苦恼
+ y3 m7 ~% o. D' n- O7 t 至彼恶趣中  无有休息时, F- J" f1 U1 A9 Y& k: Y' E
 若复欲来时  极受于苦恼& o, q+ d7 {: M+ j
 诸根自然坏  由恶无休息; o! t( e/ K# T9 D9 `$ D
 若医师来时  合集诸药草/ g* t* s, g) o- e4 ~3 r1 |) n
 不遍其身体  由恶无休息2 @. p/ j$ g7 k! c: g
 若复亲族来  问其财货本
; G0 [# `: `  O; F 耳亦不闻声  由恶无休息
' G& h, u. O2 Q  Y+ G, v$ c, a5 ] 若复移在地  病人卧其上
4 t6 w/ y4 Q- `; Z 形如枯树根  由恶无休息# n. ]1 i/ \7 X+ y  q, P: A
 若复已命终  身命识已离% R' z" Z" P( w6 O  o) b
 形如墙壁土  由恶无休息
# ?* O, O9 V0 [( a# b; v 若复彼死尸  亲族举塳间/ C' }8 S( y2 I+ q7 u- R  X
 彼无可持者  唯福可怙耳 
; `* v) b, B% O  X% J1 m1 S
/ H( F4 C" |0 L, D$ J- `是故。大王。当求方便。施行福业。今不为者。后悔无益
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尔时。世尊便说斯偈2 M6 ?" d$ B9 v6 ?+ z2 |
& f& |$ A0 n$ e* y  L; `' b
 如来由福力  降伏魔官属% q2 U3 @0 B2 q3 l% U, r
 今已还佛力  是故福力尊 " H8 V1 X. b* \
1 @. b" }3 b+ H
是故。大王。当念作福。为恶寻当悔。更莫复犯
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尔时。世尊便说斯偈3 G) d) \6 N+ Q! m1 q
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 虽为极恶原  悔过渐复薄& \' J. {+ W3 m) ]4 C8 k. n8 f: t' ^
 是时于世间  根本皆消灭 
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) l: j& _( L4 X' j是故。大王。莫由己身。修行其恶。莫为父母.妻子.沙门.婆罗门。施行于恶。习其恶行。如是。大王。当作是学
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尔时。世尊便说斯偈
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 非父母兄弟  亦非诸亲族
2 _) T# j1 C( w; Z' B 能免此恶者  皆舍归于死 / z; l9 x# e3 s
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是故。大王。自今已后。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学) q" x8 @* `8 i9 `
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行0 J+ i# w2 E# v1 k/ T2 f, X
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  (九)
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' y) Y* i  l5 L0 g, c闻如是2 i& o1 O- m9 c; Y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* Y  P0 j/ b/ J- [$ F5 `尔时。国王波斯匿夜梦见十事。王即觉悟。大用愁怖。惧畏亡国及身.妻.子。明日即召公卿.大臣.明智道士.婆罗门能解梦相者。悉来集会。王即为说夜梦十事。谁能解者
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婆罗门言。我能解之。恐王闻之。即当不乐" o2 _. G7 e5 P7 v! S, s

9 ?3 M1 |  q! p, J# {6 ~/ K$ m王言。便说之$ M) o8 D8 `( s
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婆罗门言。当亡国王及王太子.王妻' x: Z( ?/ l1 `. O& m3 {4 v

$ F- L0 _/ B, s; r* [+ m! G王言。云何。诸人。宁可禳厌不耶, K' G4 _% E  u4 d9 `' c  C

! I' R8 o/ S6 S. g9 t婆罗门言。斯事可禳厌之。当杀太子及王所重大夫人.边傍侍者.仆从.奴婢。并所贵大臣。以用祠天王。所有卧具.珍琦宝物。皆当火烧。以祠于天。如是。王身及国可尽无他7 d  O; J2 K, k8 L( b* s

4 P, k/ B- t5 R王闻婆罗门言。大用愁忧不乐。却入斋室。思念此事。王有夫人名曰摩利。就到王所。问王意故。何以愁忧不乐。妾身将有过于王耶% K' h$ A/ \( ?
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王言。卿无过于我。但莫问是事。卿傥闻之。令汝愁怖
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1 p5 \9 b6 ^5 N/ Y夫人答王。不敢愁怖9 q$ I. G+ R4 h
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王言。不须问也。闻者愁怖% k  x0 D$ t" v* {

! m$ x6 O' ]" `; y$ W5 b: \夫人言。我是王身之半。有急缓当杀妾一人。王安隐不以为怖。愿王说之, L/ [9 J; g, n- M- a; r
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王即为夫人说。昨夜梦见十事。一者见三釜罗。两边釜满。中釜空。两边釜沸气相交往。不入中央空釜中。二者梦见马口亦食.尻亦食。三者梦见大树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳。然后有羊。羊主食绳。六者梦见狐坐金床上。食以金器。七者梦见大牛还从犊子嗽乳。八者梦见黑牛群。从四面吼鸣来。相趣欲斗。当合未合。不知牛处。九者梦见大陂池水。中央浊。四边清。十者梦见大溪水波流正赤。梦见已。即寤。大用惶怖。恐亡国及身.妻.子.人民。今召公卿.大臣.道人.婆罗门能解梦者。时有一婆罗门言。当杀王太子.所重夫人.大臣.奴婢。以祠于天。以故致愁耳
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夫人报言。大王。莫愁梦。如人行买金。又以火烧。兼石上磨。好恶自现。今佛近在祇洹精舍。可往问佛。佛解说者可随佛说。云何信此狂痴婆罗门语。以自愁苦。乃至于斯0 F* @' l- t9 ]* x8 s) [% }
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王方喜寤。即召左右傍臣。速严驾车骑。王乘高盖之车。乘骑侍从数千万人。出舍卫城到祇洹精舍。下步到佛所。头面礼足。长跪叉手。前白佛言。昨夜梦见十事。愿佛哀我。事事解说
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佛告王曰。善哉。大王。王所梦者。乃为将来后世现瑞应耳。后世人民不畏禁法。普当淫泆。贪有妻息。放情淫嫟。无有厌足。妒忌愚痴。不知惭。不知愧。贞洁见弃。佞谄乱国。王梦见三釜罗。两边釜满。中央釜空。两边釜沸气相交往。不入中央空釜中者。后世人民皆当不给足养亲贫穷。同生不亲近。反亲他人。富贵相从。共相馈遗。王梦见一事。正为此耳( r7 U3 c% W7 U( s: f+ E
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王梦见马口亦食。尻亦食。后世人民.大臣.百官.长吏.公卿。廪食于官。复食于民。赋敛不息。下吏作奸。民不得宁。不安旧土。王梦见二事。正为此耳& R9 D6 B  C- n$ r4 j0 |$ j' ~
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王梦见大树生华。后世人民多逢驱役。心焦意恼。常有愁怖。年满三十。头发皓白。王梦见三事正为此耳
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王梦见小树生果。后世女人年未满十五。便行求嫁。抱儿来归。不知惭愧。王梦见四事。正为是耳
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8 z8 Y: c6 f" l% B  a0 v0 U3 Z王梦见一人索绳后有羊。羊主食绳。末后世人夫婿行贾。或入军征。游洋街里。朋党交戏。不肖之妻在家与男子私通栖宿。食饮夫财。快情恣欲。无有愧陋。夫亦知之。效人佯愚。王梦见五事。正为是耳
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! W! _! a, @, z! b5 e4 w, F王梦见狐上金床。食用金器。后世人贱者当贵。在金床上。坐食饮重味。贵族大姓当给走使。良人作奴婢。奴婢为良人。王梦见六事。正谓此耳6 C2 m  ?) m0 @4 Z9 }# ]. F9 ^: ]# `

; l9 }( d5 v# i& m) k( P王梦见大牛还从犊子下嗽乳。后世人母。当为女作媒。将他男子与房室。母住守门。从得财物。持用自给活。父亦同情。佯聋不知。王梦见七事。正谓是耳" ]5 e8 s: b2 `; I/ J

; K: n4 g- b( `# R- b王梦见黑牛从四面群来。相趣鸣吼欲斗。当合未合。不知牛处。后世人国王.大臣.长吏.人民。皆当不畏大禁。贪淫嗜欲。畜财贮产。妻子大小皆不廉洁。淫劮饕餮。无有厌极。嫉妒.愚痴。不知惭愧。忠孝不行。佞谄破国。不畏上下。雨不时节。气不和适。风尘暴起。飞沙折木。蝗虫啖稼。使兹不熟。帝王人民施行如此。故天使然。又现四边起云。帝王人民皆喜。各言。云以四合。今必当雨。须臾之间云各自散。故现此怪。欲使万民改行。守善持戒。畏惧天地。不入恶道。贞廉自守。一妻一妇。慈心不怒。王梦见八事。正谓此耳
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( {+ l8 S8 a3 u5 W+ v4 {- X7 E王梦见大陂水。中央浊.四边清。后世人在阎浮地内。臣当不忠。子当不孝。不敬长老。不信佛道。不敬明经道士。臣贪官赐。子贪父财。无有反复。不顾义理。边国当忠孝。尊敬长老。信乐佛道。给施明经道士。念报反复。王梦见九事。正谓此耳
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/ z, L: J- ^' B( P# n1 @% p) Y# m王梦见大溪水流波正赤。后世人诸帝王.国王。当不厌其国。兴师共斗。当作车兵.马兵。当相攻伐。还相杀害。流血正赤。王梦见十事。正谓是耳。尽皆为后世人之事耳。后世人若能心存佛道。奉事明经道人者。死皆生天上。若作愚行。更共相残者。死入三恶道。不可复陈) U7 ^) q  p( k. ?; s
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王即长跪。叉手受佛教。心中欢喜。得定慧。无复恐怖。王便稽首作礼。头面着佛足。还宫。重赐夫人。拜为正后。多给财宝。资令施人。国遂丰乐。皆夺诸公卿.大臣.婆罗门俸禄。悉逐出国。不复信用。一切人民皆发无上正真之道。王及夫人礼佛而去
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# i5 }; ?" Q& A3 c+ o$ n( l" ?尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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