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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:45:41 | 显示全部楼层
王将欲别。与诸天子说审谛法。释敕侍御。汝送荏王还于本国。侍御受教。即严驾。驾讫。白王曰。王可上车。于是。王便与帝释及诸天子诰别。即上车。循本道而归。到蜜[口*提]罗宫。侍御即还天上。王下数日。复敕劫北。若见白发。便白我。数日之中。头上白发。劫比以金镊拔白发。置王手中。王见已。便说偈曰/ n8 D) C" b% I- M) |
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 我身头上  生此毁庄  身使来召5 |+ F# _8 i9 W. @1 @
 入道时到 
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- w6 y3 Z% Z& ^. o. v王心念。我已极人五欲。今当出家。剃须发。被法服。王即召太子善尽告曰。吾白发已出。世间五欲吾已厌之。当求天欲。当下须发。被法服。出家入道。童子。今以国事付汝。好养劫北。若白发出者。以国付太子。出家入道。童子。今以此圣王位累汝。莫使种断。种断者。便为边地人也$ c, T0 g+ ^: b# _

0 S; V: k) y8 U3 C佛语阿难。荏王即付太子国政。给劫北田业已。于此城园地。下须发。被法服。出家修道。修道之后于七日中。轮.珠化去。象.马.玉女.长者.将军。皆悉无常。王于园中八万四千岁。行四梵行。慈.悲.喜.护。命终生梵天。其后善尽王不承父业。正法替废。由是七宝不复来应。善行不继。五减遂至。人民短命.薄色.少力.多病.无智。五减以至。转复贫困。困穷窃盗相纠。诣王启曰。此人不与取。王即敕外行刑国人。闻不与取。王辄杀之。皆咸其恶。各兴利刀。刀自此始造。由是杀生从此起。便有两恶出。次复淫犯他妻。夫主共诤。自言我不。便成四恶。两舌遘斗。是为五恶。斗则相骂。是为六恶。言不至诚。是为七恶。嫉他和合。是为八恶。含忿色变。是为九恶。心怀疑乱。是为十恶。十恶已具。五减转增1 B! F4 l- c/ ~: P: T- v, q

" P0 Y/ _/ t, _佛语阿难。欲知尔时大天王在贤劫初兴者不。则我是也。阿难。欲知尔时八万四千年王名荏。治政无枉者。则汝是也。欲知尔时最后名善尽王。暴逆不道。断圣王种者。调达是也。阿难。汝于往时。承继大天转轮圣王之善嗣。使其绍立不绝者。汝之功也。如法。非不如法。阿难。我今是无上法王。今我遗无上善法。殷勤嘱累汝。汝是释种子。莫作边地人。莫为断种行
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阿难问佛。何以故当作断种行
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3 N- X" i1 C0 u/ `; w$ Y0 A佛语阿难。大天王虽行善法。未得漏尽出世间。未得度。未得断欲。未得破二十亿结。六十二见未除。三垢未净。未得神通。未得解脱真道。不得涅槃。大天所行善法。不过生梵天
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阿难。我明法究竟无为。我法得到真际。天.人之上。我法无漏.无欲.减没度.通.解脱.真沙门.至涅槃。阿难。我今以是无上道法。殷勤嘱累汝。莫增灭我法。莫作边地人也。若有现行声闻。阿难。设有断此法者。便为边地人也。若能兴此法者。便为佛长子。即为眷属成就。阿难。汝当成就眷属。莫作灭族行。阿难。我前后所说法。尽嘱累汝。汝当学是" X# t$ D( A2 z
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佛说是已。阿难欢喜奉行1 q7 ^. {4 ?; `( G1 f+ |/ W) ]
(五)7 r% M/ q7 Q0 r
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闻如是
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) M! s/ l0 z7 C  ^( M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四大泥黎之人。云何为四。所谓末佉梨罪人。帝舍比丘是大罪人。提婆达兜是大罪人。瞿波离比丘是大罪人。末佉梨罪人者。身出火光。长六十肘。帝舍罪人者。身出火光。长四十肘。提婆达兜罪人者。身出火光。长三十肘。瞿波离罪人者。身出火光。长二十肘
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5 _) j5 Q' O8 G' r; @" m. r" g+ [# \/ \比丘当知。末佉梨教无数众生使行邪见颠倒之想。计有无之想。帝舍愚人者。断诸圣众应器遗余。提婆达兜愚人者。斗乱众僧。杀阿罗汉比丘尼。起害意向于如来。瞿波离罪人者。诽谤舍利弗.目干连6 q( @8 M/ Z2 V5 {2 T& G

7 L1 ~' v8 O6 Y( x7 k! x: M又复。比丘。末佉梨罪人教无数众生。使行邪见。身坏命终。堕焰光泥黎中。帝舍罪人。断圣众应器遗余。身坏命终。堕等害地狱中。提婆达兜罪人者。起谋害心向于如来。身坏命终。堕阿鼻地狱中。瞿波离罪人者。由其诽谤舍利弗.目干连。身坏命终。堕钵投摩地狱中$ p+ z. t- s$ p2 I1 b# x% O0 L% b

+ V4 n5 }+ u, e1 a* m( R4 k末佉离罪人者。是时狱卒生拔其舌背着脊上。所以然者。由其曩昔教无数众生使行邪见
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帝舍大罪人者。是时狱卒生擗其身。镕铜灌坏其心。又以热铁丸。使令吞之。所以然者。由其断应器遗余故
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& V1 o6 [- I. ]1 ^% M# F: n! l# M提婆达兜罪人者。以热铁轮。轹坏其身。又以铁杵哺咀其体。群暴恶象蹋蹈其身。又复大热铁山镇押面上。举身为热铜叶所裹。所以然者。由其曩昔斗乱圣众。坏和合僧故。致铁轮轹断其头。又此提婆达兜愚人。教彼太子使害父王。由是果报故。使铁杵破坏其身。又彼提婆达兜愚痴之人。饮象使醉往害如来。由是果报。群象蹋蹈其体。又彼提婆达兜恶人。上耆阇崛山颠。执石掷佛。由斯果报故。使热铁山镇押其面。然彼提婆达兜愚人。杀阿罗汉比丘尼。由斯果报故。使热铜铁叶缠裹其身9 E% f, R) G0 j5 j) k! H) i: n3 v& G
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比丘当知。瞿波离罪人者。在彼莲华地狱中。千具犁牛以犁其舌。所以然者。由其谤诽舍利弗.目连故。由此因缘果报。使千具犁牛而坏其舌。
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又复。比丘。末佉离罪人者。身出火光。长六十肘。若有众生兴起此念。当拔济饶益此人。取四大海水。高四十肘。浇灌其身。然彼海水寻时消尽。焰不增减。由是热铁叶火烧四日。有人来以四渧水浇。然水寻时消尽。此亦如是。若有人来以四大海水浇彼人身。欲令无为。终不可果。所以然者。由彼罪过极深重故
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  P' |6 h% x$ \$ f$ z然彼帝舍罪人。身出火光。长四十肘。设有众生愍念此人。以三大海水浇灌其身。然彼海水寻时消尽。火焰不减。其犹有人以三渧水着热[金*敖]上。水寻消灭。不得久停。此亦如是。若以三大海水浇帝舍身上。水寻时灭。火终不增减
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& i* b1 ?1 E" y0 v2 ]7 I提婆达兜罪人。身出火光。长三十肘。若有众生。兴起爱念之心。欲使提婆达兜身永处无为。以二大海水浇灌其身。水寻时尽。火终不灭。犹如以二渧水着热[金*敖]上。终无增减。提婆达兜愚人亦如是。以二大海水浇灌其身。水寻时尽。火终不灭。提婆达兜身体苦痛如斯( f0 [; U- }6 ]

4 r& w9 a9 Y" c' Q+ R瞿波离罪人。身出火光。长二十肘。设有众生愍念斯人。取一大海水浇灌其身。然彼海水寻时消尽。火终不灭。犹如一渧水着热[金*敖]上。寻时消尽。不得久停。瞿波离比丘亦复如是。罪报所牵。故受斯罪。是谓。比丘。此四种人受罪极重。当自尽意远离斯患。承诸贤圣等修梵行者。如是。仁者。当作斯学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:46:17 | 显示全部楼层
 (六)1 V: r3 H0 s. E: P

$ I$ |3 v' `, s" z! E/ `% f闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. T, m& Y4 {0 b
4 @9 i( Y$ H2 m
尔时。世尊告诸比丘。我今明晓地狱。亦知趣地狱之径。亦复知彼地狱众生之本。设复众生造诸恶不善之行。身坏命终。入地狱中。我亦知之。又复。比丘。我亦知明晓畜生。亦知趣畜生之道。亦复知畜生之本。作诸恶元。生彼者亦悉晓了。我今亦知饿鬼之道。其有作恶根元者。生饿鬼中。我亦知之。我今亦知人道向人之趣。其有众生得人身者。我亦知之。我亦知趣天之道。其有众生作诸德本。生彼天上。我亦知之。我亦知涅槃之趣。其有众生有漏尽成无漏。心解脱.智慧解脱。于现法中而取证果。我亦知之, k: F4 O$ g! e2 T6 t8 o% I& _: c
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比丘当知。我知地狱之趣。以何因缘而说斯言乎5 a; i; M& G( ~, c9 S1 d3 w
& p0 R; ?0 |& r& H; h" P3 z
佛告诸比丘。我今观察众生心意。所谓此人身坏命终。应入地狱中。然后时观此人以入地狱中。受苦酸酷考掠无数。愁忧苦恼不可称记。犹如一大火坑无有尘烟。设有人来迳趣斯处。又且有目之士观此人所趣。必当坠火终不虚也。然复后时观此人以堕火坑。吾所谓人者以堕火坑。今观察众生心意所念。必入地狱不疑。如我后时观察此人。以定入地狱。受苦酸酷不可称记。云何斯人以入地狱。是谓我观趣地狱众生作诸恶行不善之业。身坏命终。入地狱中。我悉知之。吾所说者。正谓此耳
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) {2 [" B4 R# ~" P& O+ Q我知畜生之道。亦知趣畜生者。以何缘本而说此乎。于是。比丘。我观察众生心中所念。此人身坏命终。生畜生中。有我后时观察此人。以生畜生中。愁忧苦恼不可称计。云何斯人以堕畜生中乎。犹如村落有大圊厕。屎满其中。设有斯人径趣斯处。有目之士。见斯人来径趣斯处。此人不久径堕于厕。然后时观此人已堕于厕。受厄穷困不可称记。云何斯人已堕于厕。我今观众生类亦复如是。斯人命终应生畜生中。又复时观已生畜生中。受苦无量。我今观畜生众生皆悉明了。我所说者。正谓此耳( }( K. x+ S3 v0 @- }3 L  j9 q3 C

2 E( {& n% ~- i! q. B我亦知饿鬼众生。饿鬼之道。其身坏命终。生饿鬼者。我亦知之。其有众生身坏命终。趣饿鬼之道。我悉知之。我复于后时观见此众生。以入饿鬼受苦痛.乐痛。云何斯人以入饿鬼中乎。犹如大村落侧有一大树。生危崄之处。枝叶凋落。设有人来。往趣斯处。有目之士遥观此人。必趣树不疑。复后时观此人。或坐.或卧。受其苦乐之报。云何斯人以至树下坐卧乎。今我观众生之类亦复如是。身坏命终。必趣饿鬼不疑。受其苦乐之报不可称记。我知饿鬼趣。饿鬼之道。皆悉分明。我所说者。正谓此耳
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& ?- a- \+ b. Y1 }6 C. J6 E/ O3 _我知人道。亦知趣人道。亦其有造行。身坏命终。生人中者。我亦知之。于是。比丘。我观众生类心中所念。此人必当身坏命终。应生人中。我复于后时观此人已生人中。云何斯人已生人中。犹如村落侧有一大树。在平正处。多诸阴凉。若有人直从一道来。有目之士见已便知之。斯人所趣向。定至此树不疑。我复于后时观此人。已至此树。受乐无量。云何斯人得至斯处。此亦如是。我观众生心意所念亦如是。身坏命终。必生人中不疑。我复于后时观此人已生人中受乐无量。我知人趣。亦知趣人之道。今生人中者。我亦知之。我所说者。正谓此耳
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我亦知天。亦知趣天之道。其有众生作诸功业生天者。我亦知之。以何因缘而说此乎。我今观众生之类心中所念。此人必当身坏命终。生善处天上。然后时观此人身坏命终。生善处天上。于彼受自然之福。快乐无比。是谓斯人已生天上。于彼受自然之福。快乐无比。犹如村落侧有好高广讲堂。雕文刻镂。悬缯幡盖。香汁洒地。敷好坐具。氍毹毾[登*毛]。文绣綩綖。若有人直从一道来。有目之士直从一道来。此人所趣向。定至高广讲堂必不疑。复于后时观见此人。已到讲堂上。或坐.或卧。于中受福快乐无比。此亦如是。吾今观众生类身坏命终。应生善处天上。于彼受乐快不可计。云何斯人以生善处天上乎。我知天道。趣天之路乎。我所说者。正谓此耳
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+ G& ?8 z7 I( Z. k+ U- F) w我今知涅槃。亦知涅槃之道。亦知众生应般涅槃者。或有众生尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。现身取证而自游化。我悉知之。由何因缘而说此乎。于是。比丘。我观众生类心中所念。此人尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。是谓斯人以尽有漏成无漏。犹如去村落不远有大池。水极清彻。若有人直从一道来。有目之士遥见斯人来。知此人必至池水不疑。又后时观此人已至池水。沐浴澡洗。除诸秽污。去诸垢坋。在侧而坐。亦不与人共相诤竞。我今观众生类亦复如是。尽有漏成无漏。心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。名色知如真。是谓斯人已至此处。我知涅槃之道。亦知众生般涅槃者。皆悉知之。如来.至真.等正觉有此之智.无畏.力具。皆悉成就。如来智无有量。如来能观过去无限无量不可计事。皆悉知之。将来现在无限无量皆悉分别。是故。比丘。当求方便。具足十力.无畏。如是。比丘。当作是学: c2 p+ g: P8 x: g
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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# i! q: D1 ~& i6 a' c7 e闻如是% J% C6 k; X" P7 O

( L/ m& |( V8 I' i4 x$ E& s$ w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 q% W+ Q+ I+ s, I1 F7 n$ |尔时。世尊告诸比丘。依雪山上有大高广之树。五事长大。云何为五。根不移动。皮极厚大。枝节远荫。靡所不覆。叶极茂盛。是谓。比丘。依雪山上有此大树极为俊好。今善男子.善女人亦复如是。依豪族之处。五事长益。云何为五。所谓信长益.戒长益.闻长益.施长益.慧长益。是谓。比丘。信善男子.善女人依豪族家。成就此五事。是故。比丘。当求方便。成就信.戒.闻.施.智慧5 d- y6 q' U( U8 @
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尔时。世尊便说斯偈
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 犹如雪山树  五事功德成  ]" O$ y& G- K: A5 S3 ~! p. _
 根皮枝节广  阴叶极茂盛
9 c  E6 e& l, l4 F8 H/ n! s 有信善男子  五事功德成* J7 R# j* {9 B: O6 S8 W/ J
 信戒闻惠施  智慧遂增益 . H9 ~. m7 M/ o4 C' l9 [
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如是。比丘。当作是学( J0 T. y- }& K% I3 _6 x

6 u* z" b, A7 R3 k+ d# P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 h7 B9 X, m5 p8 A2 C& w  (八); n% C) @$ d" O2 @6 z

% R. @# m& o! r6 ^1 e. d闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! B  I9 w% i# a" ^  K4 [; m0 ?9 \  H

8 o  h2 a; _% K3 `% B1 g尔时。茂罗破群比丘与诸比丘尼共相游处。然诸比丘尼亦复好乐共相游处。其有人民称讥茂罗破群比丘者。是时诸比丘尼极怀嗔恚。愁忧不悦。若复有人毁呰诸比丘尼者。是时破群比丘亦复愁忧不悦。是时。多众比丘告破群比丘曰。汝今云何亲近诸比丘尼。诸比丘尼亦复与汝交接
5 p( C, s" {% q3 B& i' I2 c, @& R3 i; |
破群报曰。我今解如来所说教诫。其有犯淫者。罪不足言9 y& T' H* i7 K5 f  f8 A

. Y. y! f% t8 K8 h+ s' }1 C众多比丘复告曰。止。止。比丘。勿作斯言。莫诽谤如来言教。其诽谤如来言教者。罪咎不少。又复世尊无数方便说淫之秽。其有习淫。使无罪者。终无此理。汝今可舍此恶见。备于长夜受苦无量。然此破群比丘故与交通。而不改其行3 y2 d+ I/ d- o+ L
, n" R6 C% W9 C+ b3 p" ~) t  T
尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。而白世尊言。舍卫城中有一比丘。名曰破群。与诸比丘尼共相交接。然诸比丘尼亦与破群比丘交接往来。我等往彼劝喻使改其行。然彼二人遂更增益。不舍此颠倒之见。亦不顺正法之业( ^# K  Y5 u3 M# D2 U

; {; a$ v# [4 |  X尔时。世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所。云。如来唤
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6 w" g9 m  ^; y尔时。比丘受如来教。即往到破群比丘所。汝当知之。如来唤卿
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8 R) \3 ]2 O8 \破群比丘闻彼比丘语。即往到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问彼比丘曰。汝审亲近诸比丘尼耶+ \% |8 x% }4 p( k8 d
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彼比丘对曰。如是。世尊' Y1 D$ F3 O) u: c
) A, D& M  t" U' l/ H3 J# }
佛告比丘。汝为比丘。云何与比丘尼共相交接。汝今是族姓子。剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道
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破群比丘白佛言。唯然。世尊。我是族姓子。以信坚固。出家学道7 o% F5 {4 b, o7 a" T6 d
9 T( C: X* w: L: @1 ?" w6 c
佛告比丘。非汝之法。云何与比丘尼共相交接" W4 }. Z: v$ t1 w! d3 ?
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破群比丘白佛言。我闻如来所说。其习淫者。其罪盖不足言
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7 x3 I7 v0 E+ a3 Y( l* g佛告比丘。汝愚人。云何说如来习淫无罪。我无数方便说淫之秽污。汝今云何作是语。如来说淫无罪。汝好守护口过。无令长夜恒受其罪
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佛告之曰。汝今且止。须吾更问诸比丘9 m" _9 T5 Y7 Y5 N! ]) }. Y

9 I3 t1 H" ]2 o' C% V尔时。世尊告诸比丘曰。汝等颇闻吾与诸比丘说淫无罪乎
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诸比丘对曰。唯然。世尊。不闻如来说淫无罪。所以然者。如来无数方便说淫之秽污。设言无罪。此义不然' i$ R$ f9 G1 w" R: @$ t6 r

0 G' W3 K2 |& i0 z佛告诸比丘。善哉。善哉。诸比丘。如汝所言。我无数方便说淫之秽污/ E8 e$ N. D# e( d" K( O
( v  n$ r6 G. m' i8 i
尔时。世尊重告诸比丘曰。汝等当知。若有愚人习于法行。所谓契经.祇夜.偈.授决.因缘.本末.譬喻.生.方等.未曾有.说.广普。虽诵斯法。不解其义。以不观察其义。亦不顺从其法。所应顺法终不从其行。所以诵斯法者。从欲与人共竞诤。意计胜负。亦不自为己有所济及。彼诵法已。则犯制限。犹如有人出彼村落欲求恶蛇。彼若见极大之蛇。到已。以左手摩抆其尾。然彼蛇回头螫蜇其手。由此缘报。便致命终。此亦如是。若有愚人玩习其法。十二部经靡不斟酌。亦不观察其义。所以然者。由不究竟正法义故/ S& ^/ D# T( p2 V- q# @+ G- h
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于是。若有善男子将护玩习其法。契经.祇夜.偈.授决.因缘.本末.譬喻.生.方等.未曾有.说.广普。彼人诵此法已。深解其义。以解彼深义之法。顺从其教。无所违失。所以诵法者。不以胜负之心。与彼竞诤。所以诵习法者。欲自纂修有察及。所以诵法者。果有所愿。由此因缘。渐至涅槃。犹如有人出彼村落。求觅恶蛇。彼见蛇已。手执铁钳。先镊其头。后便捉项。不令动摇。设彼恶蛇回尾欲害彼人。终无所至。所以然者。比丘。由其捉项故。此善男子亦复如是。诵习.诵读。靡不周遍。观察其义。顺从其法。终无违失。渐渐由此因缘。得至涅槃。所以然者。由其执正法故。是故。诸比丘。其有解吾义者。当念奉行。其不解者。重来问我。如来方今现在。后悔无益" l" L+ t+ a& l# N9 q2 L

) N: U  h( c8 K: P; {' @尔时。佛告诸比丘。设有比丘在大众中而作是说。如来所说禁戒。我悉解了。其习淫者。罪盖不足言。彼比丘当语斯比丘。止。止。莫作斯言。莫诽谤如来言说斯语。如来终不说此言。若此比丘改其所犯者善。若不改其行者。复当再三谏之。设当改者善。设不改者堕。若复比丘隐匿其事。不使露现者。诸人皆堕。是谓。比丘。我之禁戒
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:46:44 | 显示全部楼层
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, \# J( U+ M' n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。生漏梵志往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。生漏梵志白世尊曰。为有几劫过去
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& C# G% S, G- q  q7 u佛告梵志。过去诸劫不可称计
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梵志白佛。为可计数不乎。沙门瞿昙恒说三世。云何为三。所谓过去.将来.现在。沙门瞿昙亦知过去.当来.现在之世。唯愿沙门演说劫数之义% c) v0 Y1 ]3 i$ k% J. ~7 p

# `4 @) \, N' `佛告梵志。若当我说因此劫。复次此劫。我既灭度。汝取命终。不知劫数之义。所以然者。如今人寿短促。极寿不过百年。计百年中数劫者。我取灭度。汝既命终。终不知劫数之义。梵志当知。如来亦有此知。具足分别劫数。众生寿命长短。受其苦乐。皆悉分明。今当与汝引譬。智者以譬喻得解。犹如恒沙之数。亦无有限。无有量。不可计算。过去劫者其数如是。不可称计。不可筹量
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梵志白佛。当来劫颇有几数1 e  P( ]) H$ D" t# _9 a

. I5 \$ |. ]8 f2 R+ I+ m佛告梵志。亦恒沙之数。无有齐畔。不可称计。非算所及
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梵志复问佛。颇有现在劫.成败劫乎
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佛告梵志。有此成劫.败劫。非一劫.百劫。犹如器血在危地。终不安住。设当住者要当颠倒。诸世界方域亦复如是。或有劫成。或有劫败。此数亦复叵计为几劫成。为几劫败。所以然者。生死长远无有边际。众生以无明结覆盖。漂浪流滞。从今世至后世。从后世至今世。长夜受苦恼。当可厌患去离此恼。是故。梵志。当作是学
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尔时。生漏梵志白世尊言。沙门瞿昙。甚奇。甚特。知过去当来劫数之义。我今重复自归沙门瞿昙。唯愿沙门瞿昙听为优婆塞。尽其形寿不敢复杀。乃至饮酒
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尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行8 r! F5 x; S3 D+ A$ {" ?# r

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+ ]5 x/ Y% K' o/ ^& W6 G闻如是  u7 b2 P. d2 p4 x! {
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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尔时。有一异比丘白世尊言。劫颇有边际乎# e& u6 g7 N* H

$ \7 U% Z. Q, L8 V佛告比丘。方便引譬。然劫数无穷尽。过去久远。于此贤劫中。有佛出。号曰俱楼孙至真.等正觉。尔时。此耆阇崛山更有姓号。尔时。罗阅城人民之类。上此耆阇崛山中。四日四夜。行乃彻顶。又复。比丘。拘那含牟尼佛时。此耆阇崛山更有姓号。尔时。罗阅城人民之类。三日三夜。行乃至此山顶。迦叶如来出现于世。此耆阇崛山更有姓号。时。罗阅城人民之类。二日二夜。行乃至此山顶。如我今日释迦文佛出现于世。此山名耆阇崛山。须臾之顷乃到此山顶。若弥勒如来出现于世。此山亦名耆阇崛山。所以然者。诸佛神力咸使出此山在
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- D/ U6 P+ @( c" c! Y$ a比丘。当以方便。知劫有衰尽。不可称计。然劫有二种。大劫.小劫。若于劫中无佛出世。尔时复有辟支佛出世。此名为小劫。若如来于劫中出世。尔时彼劫中无有辟支佛出现于世。此名为大劫。比丘。当以此方便。知劫数长远。不可称计。是故。比丘。当忆此劫数之义
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尔时。异比丘闻佛所说。欢喜奉行) S$ _* X$ d6 o: v7 ]8 f

6 j' p" w' C. U4 c/ r$ o$ Z增壹阿含经卷第四十八增壹阿含经卷第四十九
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. ~1 E$ v3 q$ O; y: J, W7 B    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译+ R3 w- Z2 Z; Y

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  非常品第五十一4 l9 y! p1 U  Z

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' Y0 b7 q6 C0 }

- j6 S4 j% `- p7 n$ U, |( [尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。汝等流转生死。经历苦恼。于中悲号涕泣。泪出为多耶。为恒水多乎! n; n# a2 u. C& H
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尔时。比丘前白佛言。我等观察如来所说义。经历生死。涕泣之泪。多于恒水7 h6 Q. `* i8 u" v9 {

& Q/ @+ F1 H0 N+ Y' N+ p6 [/ a佛告比丘。善哉。善哉。诸比丘。如汝所说无有异。汝等在生死。泪多于恒水。所以然者。于生死中亦更父母终亡。于中堕泪不可称计。长夜之中父兄.姊妹.妻子五亲。及诸恩爱。追慕悲泣不可称计。是故。比丘。当厌患生死。去离此法。如是。比丘。当作此学
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! ~" q3 n  `+ ?当说此法时。六十余比丘漏尽意解2 x6 L7 b' ?; s) `3 v
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) ^' _8 v% f9 E3 y; g, F' j+ b

  q# d/ s9 r3 W  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。汝等在生死中。身体毁坏。流血多耶。为恒水多乎: J% q4 k# h6 K% V- j. f: S

- J0 `6 z: q# S; T% h2 i$ l. i尔时。诸比丘白佛言。如我等观察如来所说者。流血多于恒水
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/ U2 I( ~" k% G, z- p佛告诸比丘。善哉。善哉。比丘。如汝所言。流血多于恒水。所以然者。在生死中。或作牛.羊.猪.犬.鹿.马.鸟兽。及余无数所经历苦恼。实可厌患。当念舍离。如是。比丘。当作是学。
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( i+ Y4 m! H. z+ p2 G尔时。世尊说是法时。六十余比丘漏尽意解$ G" w, ~( {& l
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" g. B. x  y" `- N6 j* W
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  (三)
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闻如是
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6 W* a$ h# G" ]% k+ `* ^/ Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' O. _9 V2 O( D# X7 d4 Z
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尔时。世尊告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。以思惟.广布无常想。尽断欲爱.色爱.无色爱。无明.憍慢皆悉除尽。犹如以火焚烧草木。永尽无余。比丘当知。若思惟无常想。广布无常想。尽断三界爱着
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昔有国王名曰清净音响。统领阎浮地。有八万四千城郭。有八万四千大臣。有八万四千宫人婇女。一一婇女各有四侍人。尔时。音响圣王无有子息。时。彼大王便作是念。吾今领此国界。以法治化。无有枉理。然我今日亦无继嗣。设我终后。门族断灭。时。彼国王以息因缘故。自归诸天.龙.神.日.月.星辰。自归释.梵.四天王.山神.树神。下及药草果神。愿求福。使我生息
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尔时。三十三天有一天子。名曰须菩提。命将欲终。有五应瑞自然逼己。云何为五。又此诸天华终不萎。此天子华冠自萎。是时。诸天衣无垢坋。尔时天子衣生垢坋。且三十三天身体香洁。光明彻照。尔时彼天子身体臭处。不可亲近。又且三十三天恒有玉女。前后围绕作倡伎乐。五欲自恣。尔时彼天子命将欲终。玉女离散。又且三十三天有自然之座。四尺入地。设天子起座。离地四尺。然此天子命将欲终。不乐本座。是谓五瑞应自然逼己
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时。须菩提天子以有此瑞应。尔时释提桓因告一天子曰。汝今往至阎浮地。语音响王曰。释提桓因致敬无量。兴居轻利。游步康强。阎浮地无有德之人与王作息。但今三十三天有天子。名曰须菩提。今有五瑞应自然逼己。必当降神与王作息。虽尔。年壮盛时必当出家学道。修无上梵行。诸天对曰。如是。天王。受天王教。犹如力士屈申臂顷。从三十三天没。来至阎浮地
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尔时。音响大王在高楼上。及持盖一人。是时。彼天在楼上虚空中。告王曰。释提桓因致敬无量。游步康强。兴居轻利。阎浮地无有德之人与王作息。今三十三天有天子名须菩提。今有五瑞应以逼于己。当降神下应与王作息。但年壮盛时必当出家学道。修无上梵行。时。音响王闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。即报天曰。今来所告。甚过大幸。但降神与我作息。欲求出家。终不违逆。是时。彼天还至释提桓因所。即白天王。音响王者甚爱所白。音响王言。但使降神。欲出家者终不违逆- V) C5 }3 @* U* G7 G$ ]* u6 z
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时。释提桓因便往至须菩提天子所。语须菩提天子言。汝今发誓愿生音响人王宫中。所以然者。音响人王无有子息。恒以正法治化。汝昔有福。造众功德。今应降神生彼宫中。须菩提天子曰。止。止。天王。我不乐愿生人王宫中。意欲出家学道。在王宫者学道甚难。释提桓因告曰。汝但发愿生彼王宫中。我当将护。令汝出家学道。比丘当知。尔时。须菩提天子即发誓愿生王宫中
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是时。音响人王与第一夫人。共相交接。觉身怀妊。是时。夫人白音响王曰。大王当知。我今觉身怀妊。时王闻已。踊跃欢喜。不能自胜。更以殊特布好坐具。食以甘美如王无异。是时。夫人经八.九月生一男儿。极为端正。颜貌奇特。世之希有。时。音响王召诸外道梵志群臣使令占相。以此因缘本末。具向诸相师说。诸婆罗门报曰。唯愿大王当察此理。今生太子世之殊特。昔为天子名须菩提。今寻前号名须菩提。时诸相师立姓号已。各从座起而去, n+ X# {8 T: q& p) ~, f
  ]; b0 A' Q6 f# ^1 d# U
时。王子须菩提为王所敬重。未曾离目前。是时。音响王便作是念。我昔日已来无有子息。缘子息故。祷谢诸天。使有一子。经历尔许时。今方生子。然天帝所记。当出家学道。我今要设巧便。使不出家学道。是时。音响王为太子故。设三时宫殿。寒时设温殿。热时设凉殿。不寒不热时设适时宫殿。与设四种宫女居处。第一宫有六万婇女。第二有六万婇女。第三有六万婇女。第四有六万婇女。各有侍从四人。作转关坐具。令彼太子于上而卧。若须菩提王子意欲在前游戏。是时诸婇女辄在前立。是时彼座具随身回转。前有六万婇女及侍者有四。若彼意欲在后游戏。是时座床辄随身回转。若复欲与诸婇女共相娱乐。是时座具随身回转。使王子须菩提意在五欲。不乐出家3 f1 z" t# O% m  r) X

: n9 ~8 r7 {( `+ \* \+ |是时。释提桓因夜半非人之时。便往至王子须菩提所。在虚空中告须菩提王子曰。王子。昔日岂不作是念乎。若我在家年壮盛时。当出家学道。今日何故在五欲中而自娱乐。意不复愿出家学道乎。然我亦有斯言。劝乐王子使出家学道。今正是时。设不出家学道者。后悔无益。释提桓因说斯语已。便退而去. W  c6 }2 B) I: J9 F, ~: `

0 S3 g# K, |$ ^3 B4 M& X时。王子须菩提在宫人中便生此念。音响王者。已与我作爱欲罗网。因缘此爱欲罗网故。不得出家学道。我今可断此罗网。不与秽浊所拘牵。以信坚固。出家学道。在空静之处。勤学经业。使令日新- x7 ^9 ?4 D' i! k. f$ S
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是时。王子须菩提重作是念。音响父王有此六万婇女前后围绕。我今当观察颇有斯理在世永存乎。尔时。王子须菩提遍观宫里。无有女人久存世者。
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时须菩提复作是念。我今何故观于外物。当观身内因缘所起。今此身中颇有发.毛.爪.齿.骨.髓之属。久存于世乎。从头至足观三十六物污露不净。然自观察无一可贪。亦无真实。幻伪非真。皆归于空。不久存于世  |. N/ H( s8 V9 u9 }
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是时。王子须菩提复作是念。我今当断此罗网。出家学道。是时。须菩提观此五受阴身。所谓此色苦。此色习。此色灭。此色出要。痛.想.行.识苦。识习。识灭。识出要。尔时。观此五阴身已。所谓习法皆是尽法。即于座上得辟支佛
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时。须菩提辟支佛以觉成佛。便说斯偈: D4 B0 ]  M! |- J
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 欲我知汝本  意以思想生
4 p# L" t/ d- Y6 B/ I" F 我不思想汝  则汝而不有 
+ {8 y2 s1 E+ }9 M( h8 e8 \
; p6 Z) X; }6 }3 T/ ?+ M是时。辟支佛说此偈已。飞在虚空而去。在一山中。独在树下。于无余涅槃界而般涅槃6 C! i4 Y4 S- d" i- ~
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尔时。音响王告傍臣曰。汝往观须菩提宫内。王子为寤寐安隐乎。尔时。大臣受王教令。即往至王子宫内。然所寝内室门户牢固。时彼大臣还至王所。前白王言。王子寤寐安隐。门户牢固。时王再三问。汝往看王子为善眠乎。尔时。彼臣复至宫门。然门户牢固。复往白王。王子在宫眠寐不觉。门户牢固。至今不开。时音响王复作是念。我息王子少时犹不眠寐。何况今日年壮盛时有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子将不得疾病也
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:47:10 | 显示全部楼层
是时。音响王即往至须菩提宫内。至门外立告一人曰。汝今施梯踰墙入内与吾开门。彼人受王教敕。即施梯踰墙入内与王开门。时王入内观内宫中。所卧床空。不见王子。不见已。告婇女曰。王子须菩提今为所在。诸婇女曰。我等亦不知王子所在。时音响王闻斯语已。自投乎地。良久乃稣。是时。音响王告群臣曰。我息小时犹生斯念。设我长大当剃除须发。着三法衣。以信坚固。出家学道。然今王子必当舍我出家学道。汝等各各四面求索王子竟为所在。即时。群臣乘驾流驰。处处求索
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尔时。有臣迳往至彼山中。中道复作是念。若王子须菩提出家学道者。必当在此学道。尔时。大臣遥见王子须菩提在一树下。结加趺坐。时臣便生斯念。此是王子须菩提。熟视察之。还诣王所。前白王言。王子须菩提近在山中树下。结加趺坐。时音响王闻斯语已。即往至彼山中。遥见须菩提在山树下。结加趺坐。复自投于地。我息昔日自誓愿曰。设我向二十。当出家学道。今将不误。又且天告我言。汝子必当学道。时音响王直前语须菩提曰。汝今何故舍我出家学道。时辟支佛默然不对。王复告曰。汝母极怀愁忧。须见汝乃食。时起诣宫。时辟支佛不言不语默然而住- V* l+ a2 A2 c3 o5 a! Y5 G

# o% q) W7 v; P时音响王即前捉手。亦不动摇。王复告群臣曰。王子今日已取命终。释提桓因先来告我。汝应得息。但当出家学道。然今王子已出家学道。今舆此舍利。诣王国界。当蛇旬之时
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彼山中诸神祇。现半身白王曰。此是辟支佛。非是王子。蛇旬舍利法。不如王子法。所以然者。我是过去诸佛弟子。诸佛亦有此教。世有四人应与起偷婆。云何为四。如来.至真.等正觉应起偷婆。辟支佛应起偷婆。如来弟子漏尽阿罗汉应起偷婆。当蛇旬转轮圣王身时。蛇旬如来.辟支佛身。亦复如是
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尔时。音响王复语天曰。当云何供养蛇旬转轮王身。树神报曰。转轮圣王与作铁椁。盛满香油。沐浴转轮圣王身。以白净劫波育衣。缠裹其身。复以彩画之衣而覆其上。而着椁中。复以铁盖而盖其上。处处施钉。复以百张白叠而裹其椁。以种种杂香积在乎地。以铁椁安着其中。七日七夜之中。华香供养。悬缯.幡盖。作倡伎乐。过七日后。复取王身而蛇旬之。以取舍利。蛇旬复经七日七夜不绝。于四徼道中而起偷婆。复以香华.幡盖种种供养。大王当知。供养转轮圣王舍利。其事如是。诸佛如来.辟支佛.阿罗汉亦复如是
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/ r9 ?, _3 |9 l3 z/ j; D时音响王语彼天曰。以何因缘供养转轮圣王身。以何因缘供养佛.辟支佛.阿罗汉身。天报王曰。转轮圣王以法王治。自不杀生。复教他人使不行杀。自不与不取。复教他人使不窃盗。己不淫劮。复教他人不犯他妻。己不妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚.痴。己意专正。恒行正见。亦使他人习其正见。是谓。大王。由此因缘。转轮圣王应起偷婆
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王问天曰。复以何因缘漏尽阿罗汉应起偷婆。天报王曰。漏尽阿罗汉比丘欲爱已尽。嗔恚.愚痴已除。已度有至无为。是世间良祐福田。由此因缘。漏尽阿罗汉应起偷婆6 l' @: z0 h& f; R

% w; @7 g7 w% e9 V* L& `王复问曰。以何因缘辟支佛应起偷婆。天报王曰。辟支佛者无师自觉。出世甚难。得现法报。脱于恶趣。令人生天上。由此因缘。辟支佛应起偷婆
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王复问曰。以何因缘如来应起偷婆。天报王曰。如来十力具足。此十力者非声闻.辟支佛所能及逮。转轮圣王所不能及。世间群萌所不能及也。如来四无所畏在大众中。能师子吼转于梵轮。如来不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无救护者与作覆荫。盲者作眼目。与诸疾病作大医王。天及世人.魔.若魔天。靡不宗奉。可敬可贵。回于恶趣令至善处。是谓。大王。由此因缘。如来应起偷婆。是谓。大王。由此因缘本末。四种之人应起偷婆。尔时。音响王语彼天曰。善哉。善哉。神天。我今受汝教。令供养此舍利。当如供养辟支佛5 O2 g- g" e! f8 N% w' k+ A
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尔时。音响王告诸人曰。汝等各舆须菩提辟支佛舍利往王国界。群臣闻王教已。卧着金床。舆诣国界。是时。音响王即敕使作铁椁。盛满香油。沐浴辟支佛身。以劫波育衣缠裹其身。复以杂彩好衣。而覆其上。安处铁椁中。复以铁盖而盖其上。处处安钉。极令牢固。以百张白叠而覆其上。取种种好香以辟支佛身而着其中。七日七夜香华供养。过七日后。蛇旬辟支佛舍利。复供养七日作倡伎乐。于四衢道头起一偷婆。后以香华.缯彩.幡盖。作倡伎乐而供养之
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比丘当知。其有众生恭敬供养辟支佛舍利者。命终之后即生三十三天上。其有众生思惟无常之想。回三恶趣。生天人中。诸比丘。汝等莫作斯观。尔时音响王者。岂异人乎。则我身是。其思惟无常想者。多所饶益。我今观此义已。告诸比丘。当思惟无常想。广布无常想。以思惟无常之想。便欲爱.色爱.无色爱尽断。无明.憍慢永无遗余。犹如以火焚烧草木.高好讲堂窗牖门间。比丘。思惟无常想亦复如是。尽断欲爱.色爱.无色爱。永无遗余。是故。比丘。当尽心意。无令违失
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/ t% d" U' i7 b3 M" r当说斯法时。于彼座上六十余比丘漏尽意解
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. e: v0 s6 E' c; c# T8 B
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闻如是1 u, N8 ?2 k, @# {8 S
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: U4 L9 }- ^1 R9 x' k1 ~3 u. W9 x8 T$ j4 U
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尔时。世尊告诸比丘。若比丘.比丘尼心五弊而不断。不除心五结。彼比丘.比丘尼日夜于善法减而无增益。云何心五弊而不断。于是。比丘。有狐疑心于如来所。亦不解脱。亦不入其正法。彼人心不在讽诵。是谓斯比丘心弊不断
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复次。比丘。有疑心于正法。亦不解脱。亦不入其正法。彼人亦不讽诵。是谓斯人心弊不断
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复次。比丘。有疑心于圣众。亦不解脱。亦不施意向和合众。亦复不在道品法中。是谓斯比丘心弊不断
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复次。比丘。犯于禁戒。不自悔过。彼比丘已犯禁戒。不自改悔。亦不施心在道品之中。是谓斯比丘心弊不断& c1 h/ q7 d/ G
6 |$ n6 w% g  N
复次。比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行之德。生于天上若诸神祇。然彼比丘以此心行修于梵行。心不专在道品之中。心已不在道品之中。是谓心弊不断。如是比丘心五弊不断
1 f0 v4 A+ f+ w& |5 b8 c# X! g7 N9 {: C. R& Q6 }
云何比丘五结不断。于是。比丘。懈怠不求方便。彼比丘已有懈怠。不求方便。是谓斯比丘心结不断
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复次。比丘。恒喜多妄。贪在眠寐。彼比丘以喜多妄。贪在眠寐。是谓斯比丘第二心结不断- Z- c9 l7 m2 x! G' z
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复次。比丘。意不定。恒喜多乱。彼比丘心已乱不定。是谓比丘第三心结不断
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复次。比丘。根门不定。彼比丘已根门不定。是谓比丘第四心结不断
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复次。比丘。恒喜在市。不在静处。是谓比丘第五心结不断4 d5 ~: p- L5 l' F8 q  T! O
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若比丘.比丘尼有此五心弊.五心结不断。彼比丘.比丘尼昼夜之中善法断绝。无有增益。犹如鸡子若八.若十二。不随时覆荫。不随菢。不随时将护。彼鸡虽生此念。使我鸡子得全无他。然此鸡子终不安隐。所以然者。皆由不随时将护之所致。后复断坏不成其子。此亦如是。若比丘.比丘尼五心结不断。五心弊不除。昼夜之中于善法减。无有增益
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若复比丘.比丘尼五心结断。五心弊除。昼夜之中善法增益。无有损减。犹如鸡子若八.若十二。随时将护。随时育养。随时荫覆。彼鸡虽生斯念。使我鸡子全不成就。然彼鸡子自然成就。安隐无为。所以然者。随时长养。令得无为。时诸鸡子寻得出外。此亦如是。若比丘.比丘尼五心弊断。五心结除。彼比丘.比丘尼于长夜之中善法增益。无有损减
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是故。比丘.若比丘尼当施设心无有犹豫狐疑于佛.犹豫狐疑于众。具足于戒律。心意专正。无有错乱。亦不兴意希望余法。亦不侥幸修梵行。我当以此行法作天.人身。神妙尊豪
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若复有比丘.比丘尼无有狐疑犹豫于佛.法.圣众。亦无犯戒。无所漏失。我今告汝。重瞩累汝。彼比丘当趣二处。若生天上.若在人中。犹如人处极热之中。兼复饥渴。遇得阴凉之处。得冷泉水饮。彼人虽生斯念。我虽遇阴凉冷水饮之。犹不断饥渴。但彼人暑热已尽。饥渴已除。此亦如是。若比丘.比丘尼无狐疑犹豫于如来所者。彼比丘便趣二处。若生天上.若处人中。若比丘.比丘尼当求方便。断心五弊。除心五结。如是。诸比丘。当作是学
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' ]0 M% v, A) Z* {! w# ~! Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是' M! z/ o. y# x8 c  V
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: }$ p/ v9 c" B0 k. p) c$ i( z尔时。世尊告诸比丘。或有是时。王威不普。盗贼竞兴。贼已竞兴。村家.城廓.人民之类皆悉败亡。或遭遇饥馑。取命终者。设彼众生于饥馑取命终者。皆堕三恶趣。今此精进比丘亦复如是。若持戒减少。尔时恶比丘兢起。恶比丘已竞起恶。正法渐衰。增益非法。非法已增益。其中众生皆堕三恶趣; D: t) }  P' I0 S% ^8 r
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若复是时。王威远接。贼便隐藏。王已远接。城廓.村落.人民炽盛。今此精进比丘亦复如是。若持戒完具。尔时犯戒比丘渐衰耗。正法兴隆。非法衰耗。其中众生命终之后皆生天上.人中。是故。比丘。当念具足戒律。威仪礼节。无令缺减。如是。比丘。当作是学* s  E& h: x8 o% N: J

% @  ~; p' T8 k% K+ l1 w, X7 E7 F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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闻如是
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! M( H6 p# ~& D+ [2 J- _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( i4 H7 T2 A6 I尔时。世尊告诸比丘。宁常眠寐。不于觉寤之中思惟乱想。身坏命终。生于恶趣。宁以火烧铁锥而烙于眼。不以视色兴起乱想。兴想比丘为识所败。比丘已为识所败。必当趣三恶道。地狱.畜生.饿鬼
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今我所以说者何。彼人宁当睡眠。不于觉寤之中思惟乱想。宁以利锥刺坏其耳。不以听声兴起乱想。兴想比丘为识所败。宁恒睡眠。不于觉寤起于乱想
; Q( v0 X' N6 c, ^' A2 |: x9 ^) t- V" w1 ~4 w# ], ^
宁热钳坏其鼻根。不以闻香兴起乱想。兴想比丘为识所败。已为识所败。便堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。我所说者。正谓此耳+ M. `% z1 c: b
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宁以利剑截断其舌。不以恶言.粗语堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。宁常睡眠。不于觉寤兴起乱想! h* v8 S  H6 ]7 M- D8 F% A

# _% E' Z; G+ G: V$ _3 O宁以热铜叶缠裹其身。不共长者.居士.婆罗门女共相交接。设与交接言语往返者。必堕三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。我所说者。正谓此耳
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7 O" q6 R) I4 A4 ]' O宁恒睡眠。不以觉寤意有所念。欲坏圣众。已坏圣众。堕五逆罪。亿千诸佛终不疗救。夫斗乱众者。必当堕不救之罪。是故。我今说宁常睡眠。不于觉寤意有所念。欲坏圣众。受无救之罪。是故。比丘。当将护六情。无令漏失。如是。比丘。当作是学) W! P! S1 N+ x1 i8 v

6 i  W1 I' s8 F1 l, b- v3 N1 Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:47:35 | 显示全部楼层
(七)
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0 h4 @7 h5 m- L  w& v! q闻如是
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) W6 c# a) Q) Z( w3 @: P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" \5 m- Q$ y4 }2 I1 a尔时。阿那邠祁长者有四儿。不事佛.法.圣众。亦复不自归命佛.法.圣众。是时。阿那邠祁长者告四儿曰。汝等各各自归佛.法.圣众。长夜之中获福无量
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诸儿白父。我等诸子不堪自归佛.法.圣众
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阿那邠祁长者告曰。我今各赐卿等纯金千两。随我教敕。自归命佛.法.圣众
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诸子白言。我不堪任自归佛.法.圣众
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父复告曰。加赐汝二千.三千.四千.五千两纯金。宜当自归佛.法.圣众。长夜之中获福无量3 ~# v- O. g* a" m
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尔时。诸子闻斯语已。默然受之。是时。诸子白阿那邠祁长者曰。我等当云何自归佛.法.圣众1 h. o" G. a8 \6 ~$ Q% ~# S/ G
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阿那邠祁长者报曰。汝等尽来。随吾至世尊所。若世尊有所说者。汝等当念奉行
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1 N1 e( ]+ q$ |8 T' D, Y诸子白父。如来今为所在。去此远近% k$ y6 e: ^) r

- C! d5 t4 o" j* n1 Y6 c  n4 B6 l其父报曰。今如来.至真.等正觉近在舍卫国。止吾园中& p, [1 N1 b' l% m1 j; t, P

0 g0 d+ b7 }& ]2 P5 [1 E时阿那邠祁将四儿往至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。长者白世尊言。我今四子不自归佛.法.圣众。近昨各赐五千两金。劝令事佛.法.圣众。唯愿世尊各与说法。使长夜之中受福无量" E  p9 C; Q8 O6 [6 w' ?6 L, d( q4 F

' ^0 V: b3 B* h7 ]尔时。世尊与长者四子渐渐说法。劝令欢喜。长者诸子闻说法。踊跃欢喜。不能自胜。前自长跪。白世尊言。我等各各自归世尊.正法.圣众。自今已后。不复杀生。乃至不饮酒。如是再三
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时阿那邠祁长者白世尊言。若使有人出物雇人使事佛者。其福云何
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3 a' S/ g4 h/ }4 `+ }3 `' I2 `6 {# p世尊告曰。善哉。善哉。长者。乃致斯问。天.人得安。乃能问如来斯义。善思念之。吾当为汝说。时长者从佛受教" H5 a- Y8 B! C# u& l0 f
) {7 E# t- G5 K1 C" S
世尊告曰。有四大藏。云何为四。有伊罗钵龙在乾陀卫。此名一藏。无数珍宝积满其宫。复有斑稠大藏在蜜缔罗国。珍宝积聚不可称计。复有宾伽罗大藏在须赖吒国。珍宝积聚不可称计。复有蠰佉大藏在婆罗奈国。珍宝积聚不可称计。设阎浮地男女大小。各各探抱四年四月四日。取伊罗钵藏者终不减少。斑稠藏四年四月四日。各来取者不知减少。宾伽罗藏四年四月四日。各各取者不知减少。蠰佉大藏在婆罗奈国四年四月四日。取者不知减少。是谓。长者。四大宝藏。若阎浮地男女大小。各各探抱经四年四月四日不知减少( X, L6 q9 K( z* s2 M- `

) U  N9 J9 s6 D% n将来之世有佛名弥勒。出现于世。尔时。国界名鸡头。王所治处。东西十二由延。南北七由延。人民炽盛。谷米丰登。鸡头王治处。绕城七匝有池水。各纵广一由延。金沙在下。优钵莲华.拘勿头花.分陀利华各生其中。外像金色.银色.水精色.琉璃色。设银水凝冻化成为银。若金水冻化成为金。若琉璃水冻化为琉璃。若水精冻化为水精* f( U. f+ k4 x, J, V# N. b3 T

) G/ Q4 O3 \& z长者当知。尔时。有四大城门。银池水中金作门阈。金池水中银作门阈。琉璃池中水精作门阈。水精池中琉璃作门阈
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. w+ a3 _# C- |) ~长者当知。尔时。鸡头城中周匝悬铃。是时。铃声闻皆出五乐之音。尔时。城中恒有七种之声。云何为七。贝声.鼓声.琴声.小鼓声.员鼓声.鞞鼓声。歌舞声为七。尔时。鸡头城中生自然粳米。皆长三寸。极为香美。出众味上。寻取寻生。皆不见所取之处。尔时。有王名蠰佉。以法化。七宝具足
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. w# c. o$ x+ W9 I长者当知。尔时。典藏人名为善宝。高德智慧天眼第一。皆能知宝藏处所。有主之藏自然拥护。无主之藏便奉上王。尔时。伊罗钵龙王.般稠龙王.宾伽罗龙王.蠰佉龙王。是时四龙王主典宝藏。皆往至善宝典藏所。而语之曰。欲所须者。我等相给。时四龙王。唯愿奉上四藏之宝。以自营己。时。善宝典主即取四藏之宝。奉上蠰佉王金宝羽车: u! h, a8 D# m' v$ S4 I! }
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尔时。世尊便说斯偈% o  q# `1 a- G* E9 M
1 p/ E* I% l8 u0 t
 伊罗在乾陀  蜜絺在般稠
, P1 @* Z* `. w) _# D  G/ { 宾伽须赖国  蠰佉婆罗国4 A' Y6 T$ J  T# i' ?
 此是四宝藏  种种藏充满+ ?9 j. S* t1 h
 尔时常出现  功德之所至
( A, Q/ ~; a( F( u2 [ 奉上彼圣王  金银宝羽车
; K9 l; |, r2 J( a# U- { 诸神皆拥护  长者受其福 
# O6 d4 N5 z, c) A* v% I3 Z. u+ ]$ P* |! m1 K; }  i0 }0 v
尔时。有佛出世名为弥勒.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。教化人民。长者当知。尔时。善宝典藏者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时藏主者。今长者是也
$ m+ P0 C% t2 K
) w4 t- f  v9 F$ O时。蠰佉王以金车广作福德。将八万四千大臣。前后围绕。往至弥勒所。出家学道。尔时。典藏亦复广作福德。亦当出家学道。尽于苦际。皆由长者将道四子。使自归于佛.法.比丘僧。缘是功德。不堕三恶趣。复缘此德得四大藏。亦缘此报与蠰佉作典藏主。即于彼世尽于苦际。所以然者。归佛.法.僧。其德不可量。其有自归佛.法.众者。其福如是。是故。长者。当慈愍有形之类。求其方便。向佛.法.众。如是。长者。当作是学
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尔时。阿那邠祁长者欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。绕佛三匝。作礼而去。及其四子亦复如是
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; a: B) y( q, z+ {; f' t  h尔时。阿那邠祁长者及四子闻佛所说。欢喜奉行
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% G. Q! Y  h+ U9 @8 L/ a4 t  (八)
2 c. P* T, P8 p, q
/ X3 X. s6 l2 O) u' \+ f闻如是$ `9 _" k) u; A+ u/ G

5 @1 x+ V6 O5 Q: _9 I# p  A& F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 E+ ~: y% Z3 ?* Q7 {  H" K+ x
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尔时。阿那邠祁长者身抱重患。时。舍利弗以天眼观清净无瑕秽。见阿那邠祁长者身抱重患。寻告阿难曰。汝来共至阿那邠祁长者所问讯
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9 W5 G6 q7 g+ B2 A  p( D, h; n4 g时。阿难报曰。宜知是时
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; M# ?, [' r+ y& W  q6 N  ?- ?; \7 V尔时。阿难到时持钵。入舍卫城乞食。以次渐渐至阿那邠祁长者家。即便就座。时舍利弗即于座上。语阿那邠祁长者曰。汝今所疾有增有损乎。觉知苦痛渐渐除。不至增剧耶$ T. }% T. `* ]' |: ?

. z& k' V8 q$ A7 R长者报曰。我今所患极为少赖。觉增不觉减. E* _; s2 t  B
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舍利弗报曰。如今。长者当忆佛。是谓如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。亦当追忆念法。如来法者。极为甚深。可尊可贵。无与等者。贤圣之所修行。亦当念僧。如来众者。上下和顺无有诤讼。法法成就。圣众者。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.见慧成就。所谓僧者。四双八辈。此名如来圣众。可尊可贵。是世间无上福田。长者。若修行念佛.念法.念比丘僧者。其德不可称计。获甘露灭尽之处* c- ], M1 j8 ?- v% r5 C
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若善男子.善女人念三尊已。佛.法.圣众。堕三恶趣者。终无此事。若彼善男子.善女人修念三尊。必至善处天上.人中。然后。长者。不起于色。亦不依色而起于识。不起于声。不依声而起于识。不起香。不依香而起于识。不起于味。不依味而起于识。不起细滑。不依细滑而起于识。不起意。不依意而起于识。不起今世.后世。不依今世.后世而起于识。不起于爱。莫依爱而起于识。所以然者。缘爱有受。缘受有有。缘有有生.死.愁.忧.苦.恼。不可称计。是谓有此五苦盛阴。无有我.人.寿.命.士夫.萠兆.有形之类。若眼起时。亦不知来处。若眼灭时则灭。亦不知去处。无有而眼生。已有而眼灭。皆由合会诸法因缘。所谓因缘法者。缘是有是。无是则无。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘生。生缘死。死缘愁.忧.苦.恼.不可称计。耳.鼻.舌.身.意。亦复如是。无有而生。已有而灭。亦复不知来处。亦不知去处。皆由合会诸法因缘。是谓。长者。名为空行第一之法
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6 p, q* X2 _5 h, v6 h( ]  K' m是时。阿那邠祁长者悲泣涕零不能自止! e0 o5 ]/ u4 Y: N
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时。舍利弗语阿那邠祁曰。以何因缘悲感乃尔乎
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长者报曰。我不悲感。所以然者。我昔日来数承事佛。亦复尊敬诸长老比丘。亦不闻如斯尊重之法。如舍利弗之所演说
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是时。阿难语阿那邠祁曰。长者当知。世间有二种之人。如来之所说。云何为二。一者知乐。二者知苦。彼习乐之人。所谓尊者耶输提族姓子是。彼习苦之人。婆伽梨比丘是。又复。长者。耶输提比丘解空第一。信解脱者。婆伽梨比丘。又复。长者。知苦之人.知乐之人。二人心俱解脱。二俱如来弟子无与等者。由其不没不生。二人勤受佛教。亦无懈废。但心有增减故。人有知者。有不知者。如长者之所说。我昔已来承事诸佛。恭敬长老比丘。初不闻如斯尊重之法。如舍利弗之所说。耶输提比丘视于地。而心得解脱。婆伽梨比丘观视于刀。即时心得解脱。是故。长者。当作如婆伽梨比丘之比0 [2 f. q% o! r
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是时。舍利弗广与说法。劝令欢喜。使发无上之心。即从坐起而去0 r$ p" M% c2 F$ A7 H0 j
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舍利弗.阿难去未久。须臾之顷阿那邠祁长者命终。便生三十三天。尔时。阿那邠祁天子有五事功德。胜彼诸天。云何为五。所谓天寿.天色.天乐.天威神.天光明。尔时。阿那邠祁天子便作是念。我今获此天身皆由如来之恩。今我不宜于五欲自娱乐。先应至世尊所。拜跪问讯。时。阿那邠祁天子将诸天人。前后围绕。持诸天花散如来身上。时如来在舍卫祇树给孤独园8 B5 P* L0 z/ ~: F7 Q9 ~

1 t6 o$ q5 q4 _$ d- l+ L: o时。彼天子在虚空中。叉手向世尊。便说斯偈
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 此是祇洹界  仙人众娱戏
8 R- l! ]  P' |- a  j) _* H. z 法王所治处  当发欢悦心 
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尔时。阿那邠祁天子说斯偈已。如来默然可之。时。彼天子即生此念。如来已然可。我即舍神足。在一面立
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时。阿那邠祁天子白世尊言。我是须达。又名阿那邠祁。人所明了。亦是如来弟子受圣尊教。今取命终。生三十三天
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世尊告曰。汝由何恩今获此天身
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天子白佛。蒙世尊之力。得受天身。时。阿那邠祁天子复以天华散如来身上。亦散阿难及舍利弗身上。遍绕祇洹七匝还没不现
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7 p7 Q# X7 ?: N/ x2 A是时。世尊告阿难曰。昨夜有天子来至我所。便说斯偈2 F  X1 Z+ ]' S& Z& G6 I' W/ y3 f
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 此是祇洹界  仙人众娱戏
0 p3 \, p; D8 j, ^, A+ { 法王所治处  当发欢悦心 ; C  n/ O2 l% V% f" ^/ Z$ R, e1 }
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是时。彼天子绕祇洹七匝便退而去。汝今阿难。汝颇识彼天子乎' h+ P0 S- Z" G) j2 G* ]

; i2 E# S9 [6 W. r2 U阿难白佛言。必当是阿那邠祁长者也
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' l' t, I! f( z" X$ n% H佛告阿难。如汝所言。善哉。乃能以未知智而识彼天子。所以然者。彼是阿那邠祁天子
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阿难白佛言。阿那邠祁。今生天上为名何等
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8 `, A/ k& r6 [7 Y$ S5 T世尊告曰。即名阿那邠祁。所以然者。彼天即生之日。诸天各各有此言。此天子在人中时。是如来弟子。恒等心普施一切。周穷济乏。作此功德已。此是三十三天。今故续名阿那邠祁
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' r, v& n- P/ g% \% H/ ^4 B尔时。世尊告诸比丘。有大功德智慧成就。阿难比丘今在学地。智慧无与等者。所以然者。阿罗汉所应知者。阿难便知之。过去诸佛世尊所应学者。阿难皆明了知。过去时亦有斯人。闻便了知。如我今日阿难比丘瞻望方知之。如来须是。如来不须是。过去诸佛弟子入三昧方知未然之事。如我今日阿难比丘睹便晓了
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9 j2 H1 o4 C/ D尔时。世尊告诸比丘。我声闻中博有所知。有勇猛精进。念不错乱。多闻第一。堪任执事。所谓阿难比丘是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% X; O* c9 i7 k: j3 M1 D
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:48:01 | 显示全部楼层
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闻如是( l- y; V/ `# n( h! \+ R7 G
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. u& r7 x! `2 U# M" H尔时。阿那邠祁长者有儿妇名曰善生。颜貌端正。面如桃华色。王波斯匿大臣之女。凭其姓望。恃其豪族。亦不恭敬姑嫜及其夫婿。亦不事佛.法及比丘僧。亦不敬奉三尊
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是时。阿那邠祁长者便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。长者白世尊言。近与儿取妇。是波斯匿王第一大臣之女。自恃其姓望。不承事三尊.长老尊卑。唯愿世尊当与说法。使发欢喜。心开意解
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3 ^9 q; J; S2 E: B尔时。如来默然许可长者所说' {; @3 b3 R# F; L; Y
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时。长者复白佛言。唯愿世尊当受我请及比丘僧4 e2 c( d" b+ ]' j

9 l+ X9 n$ ~: f  x' [7 J" j& \尔时。长者以见如来默然受请。即从座起。礼佛三匝而去。还至家中。办具种种饮食。敷好坐具。寻白。时至。唯愿世尊当受我请。饮食已具5 z$ f8 L* `! H! J' s0 H( Q, J* G( J
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尔时。世尊将诸比丘众。前后围绕。至长者家。就座而坐。尔时。长者更取小座。在如来前坐: R9 u) e$ J: t  I2 w& s& r- E

+ \, z8 A  i" M) G( q. O9 i/ s3 a尔时。世尊告善生女人曰。长者女当知。夫为妇人有四事。云何为四。有妇如似母。有妇似亲。有妇似贼。有妇似婢。汝今当知。妇似母者。随时瞻视夫主。不令有乏。承事供养。尔时。诸天便复将护。若人.非人不得其便。死便生天。是谓。长者。此名妇人似母者也/ v. v; O, ]5 b7 m/ X9 v6 l) V+ y7 E
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彼云何有妇似亲亲。于是。长者妇见夫已。无有增减之心。同其苦乐。是谓其人似亲亲者也
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彼云何名为妇如似贼。于是。女人若见夫已。便怀嗔恚。憎疾夫主。亦不承事恭敬礼拜。见辄欲害。心在他所。夫不亲妇。妇不亲夫。不为人所爱敬。诸天不拥护。恶鬼侵害。身坏命终。入地狱中。是谓斯人如似贼也
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! H% F  R# ?$ j* P' z/ N3 h彼云何名妇人如似婢也。于是。贤良之妇见夫主随时瞻视。忍其言语。终不还报。忍其寒苦。恒有慈心。于三尊所。亦生斯念。此存我在。此衰我耗。以此之事。诸天拥护。若人.非人皆悉爱念。身坏命终。生善处天上。是谓。长者女。有此四妇。汝今为在何条
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& d0 V2 B" U* x- P3 x' d时。彼女人闻世尊说此语已。前礼佛足。白世尊言。唯愿世尊。我今改往修来。更不敢为。自今已后。常行礼法。如似婢也8 h+ `7 X9 B" ?) k+ @, s3 p
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是时。善生女人还至夫所。头面礼足。唯愿瞻视。当如婢也, J5 z5 e3 P& E' s* z/ n

3 F! q4 d. x. n0 {, `3 q  O" X是时。善生女人复至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净想。淫为大秽。是时。世尊已知女人心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与女人说之。即于座上得法眼净。犹如新衣易染为色。此亦如是。分别诸法。善解深妙之义。自归三尊。而受五戒; b  j& h( s2 h+ B+ [. y
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尔时。善生女人闻佛所说。欢喜奉行, }1 B% Q" N6 j1 c1 w

1 ]  R, d1 \$ H' W& J3 m  (一○)
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2 j7 ^: k6 c! S' G$ o闻如是9 t. ^: @* ?1 F& I0 A6 S6 V4 p
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! w$ _+ B$ Z5 V! [9 N7 I尔时。尊者舍利弗便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾退坐白世尊言。尊。恒称誉豪尊高位。不说卑贱。然我。世尊。不叹豪尊。不说卑贱。处中而说。使得出家学道
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佛告舍利弗。汝等自称言。不叹豪尊。不说卑贱。处中而说。得出家学道。然我今日亦不说上.中.下及受生分。所以然者。夫生甚苦。不足愿乐。如彼粪除。少尚极臭。何况积多。今受生分亦复如是。一生.二生犹尚苦难。何况流转终始而可甘处。由有有生。由生有老。由老有病。有死.愁.忧.苦.恼。何可贪乐。便成五盛阴身。吾今观此义已。而作是说。一生.二生犹尚苦难。何况流转终始而可甘处5 s' c) N& A) ?

! g5 y& a1 ]6 f! s, W, g# a若当舍利弗意欲生者。便当发愿生豪贵家。不生卑贱。所以然者。舍利弗。众生长夜为心所缚。不为豪族所缚。然我。舍利弗。处豪贵家。是刹利种。出转轮圣王。设我不出家学道者。应为转轮圣王。今舍转轮圣王位。出家学道。成无上道。夫生卑贱家者。不得出家学道。反堕恶趣。是故。舍利弗。当求方便。降伏于心。如是。舍利弗。当作是学
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尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第四十九增壹阿含经卷第五十
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6 Y; y5 T/ F* h0 p3 V/ g" j    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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6 w) e: Q, O2 R+ z1 a# I3 m: b$ j$ i: Z  大爱道般涅槃品第五十二3 y# G  {; s0 f& ?! w

; T8 c7 }1 f! j0 ^3 e4 I  (一)) V7 K. {# {8 O( U; t  C# _

, a2 R7 q, w2 D闻如是5 @# G8 K8 j* P# P7 ~: S

8 X! `7 q. w8 h% f一时。佛在毗舍离普会讲堂所。与大比丘众五百人俱( s4 u$ c& N$ B/ Y) Z5 N9 F! t

" m; H+ D0 x" R尔时。大爱道游于毗舍离城高台寺中。与大比丘尼众五百人俱。皆是罗汉。诸漏已尽。尔时。大爱道闻诸比丘说。如来不久当取灭度。不过三月。当在拘夷那竭娑罗双树间。尔时。大爱道便作是念。我不堪任见如来取灭度。亦复不堪任见阿难取灭度。我今宜可先取灭度/ S7 H7 T( F1 B$ V6 s: b

: Z. v+ Q9 G  T6 J5 l; v# ?: g尔时。大爱道便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。大爱道前白佛言。我闻世尊不久当取灭度。却后不过三月。在拘夷那竭娑罗双树间。我今不堪见世尊及阿难取灭度也。唯愿世尊听我先取灭度。尔时。世尊默然可之
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尔时。大爱道重白佛言。自今已后。唯愿世尊与诸比丘尼说戒
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佛告之曰。我今听比丘尼。还与比丘尼说禁戒。如我本所施行禁戒。无令差错
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( |5 v1 q* s6 F2 N* Q8 p! ~" A尔时。大爱道前礼佛足。在佛前立。尔时。大爱道复白佛言。我今更不见如来颜色。亦不见将来诸佛。不受胞胎。永处无为。今日违离圣颜。永更不睹% B9 P3 b% u8 r

0 }0 k! E2 h1 @$ F时大爱道绕佛七匝。亦复绕阿难七匝。尽绕诸比丘众。却退而去。还诸比丘尼众中。告诸比丘尼曰。我今欲入无为涅槃界。所以然者。如来不久当取灭度。汝等各宜随所行
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尔时。差摩比丘尼.优钵色比丘尼.基利施比丘尼.舍仇梨比丘尼.奢摩比丘尼.钵陀阑柘比丘尼.婆罗柘罗比丘尼.迦旃延比丘尼.阇耶比丘尼及五百比丘尼。往至世尊所。在一面立。尔时。五百比丘尼。差摩比丘尼最为上首。而白佛言。我等诸人闻如来不久当取灭度。我等不忍见世尊及阿难先取灭度。唯愿世尊听我等先取灭度。我等今取涅槃。正是其宜。尔时。世尊默然可之。时差摩比丘尼及五百比丘尼见世尊默然可之。前礼佛足。绕三匝便退而去。还诣本房
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: k' y+ k* W: B& {0 s+ D+ G6 A3 l3 @时。大爱道闭讲堂门。击干椎。于露地敷坐具。腾在虚空。于虚空中坐卧经行。或出火焰。身下出烟。身上出火。身下出水。身上出烟。举身放焰。举身放烟。左胁出水。右胁出火。右胁出水。左胁出烟。前出火。后出水。前出水。后出火。举身出火。举身出水8 `& w: j# Q# t' d, N

7 Y" c& J4 F) @/ M' ~! f9 ^- I/ V9 B尔时。大爱道作若干变化。还在本座。结加趺坐。正身正意。系念在前。而入初禅。从初禅起而入二禅。从第二禅起而入第三禅。从三禅起入第四禅。从第四禅起入空处。从空处起入识处。从识处起入不用处。从不用处起入有想无想处。从有想无想处起入想知灭。从想知灭起还入有想无想处。从有想无想起入不用处。从不用处起还入识处。从识处起还入空处。从空处起还入第四禅。从第四禅起还入三禅。从三禅起入二禅中。从二禅起还入初禅。从初禅起入二禅。从二禅起还入三禅。从三禅起还入四禅。已入四禅便取灭度
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% B6 V4 R1 v' B: ]: o3 m5 D  ]: f尔时。天地大动。东踊西没。西踊东没。四边都踊中央没。又四面凉风起。诸天在空作倡伎乐。欲界诸天涕零悲泣。犹如春月天降甘雨。神妙之天杂碎优钵华香。又杂碎栴檀而散其上# [" R2 R) C7 Z, `4 o

' X6 C/ A5 W% T$ K( P尔时。差摩比丘尼.优钵色比丘尼.基梨施瞿昙弥比丘尼.舍瞿离比丘尼.奢摩比丘尼.波陀兰遮罗比丘尼.迦旃延比丘尼.阇耶比丘尼。如此上首五百比丘尼等。各各于露地敷坐。飞在虚空。于虚空之中坐卧经行。作十八变。乃至入想知灭。各取灭度! a' y/ {9 ~6 n7 K, @5 E

2 F# H8 F1 x: t尔时。毗舍离城内有大将名曰耶输提。将五百童子集普会讲堂有所讲说。时。耶输提及五百童子遥见五百比丘尼作十八变。见已。欢喜踊跃无量。各共叉手而向彼所。尔时。世尊而告阿难曰。汝往至耶输提大将所。而告之曰。速办五百床具。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪, |, S7 Z; H& \5 `4 x! Y# Z
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尔时。阿难前白佛言。不审世尊欲何施为4 i  ]1 j- K' O, F  n- \" `
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佛告之曰。大爱道已取灭度。及五百比丘尼埿洹。我等欲供养舍利
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% U( Z3 v+ Z& L: @$ k0 Y尔时。阿难悲泣交集。不能自胜。大爱道取灭度何其速哉
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尔时。阿难以手挥泪。便往至耶输提大将所  u+ z# h' B  m0 y

0 s: H; V* P0 W+ ^% v! x8 u尔时。耶输提遥见阿难来。皆起前迎。并作是说。善来。阿难。欲何告敕。又行非常' r; C) K: W( B" E# z( M' w

- \" o2 l( B$ x1 _& \" L尔时。阿难报曰。我是佛使。欲有所告敕+ S: r& G8 F' A! g! l. c
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时。大将咸共问曰。欲何所告敕
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阿难报曰。世尊告大将曰。当办五百床。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百舆花。五百裹香。五百车薪。大爱道及五百比丘尼皆取灭度。我等往供养舍利# p5 O: c) N! p, ]) z' J. p

) O% ?3 y( t$ G3 r8 b  H尔时。大将悲泣交集。而作是说。大爱道取灭度何其速哉。及五百比丘尼取灭度甚为速哉。谁当教授我等。教化分檀布施' X2 L/ y4 p6 Q5 ?% H: e- q3 C9 i0 H
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尔时。耶输提大将即办五百床。五百坐具。五百瓶油.酥.薪。及诸耶维之具。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。耶输提大将白世尊言。如来所约敕。供养之具今日已办* }6 S! W1 s6 v& E' f
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佛告曰。汝今各取大爱道身及五百比丘尼身。出毗舍离到旷野之处。吾欲于彼供养舍利8 I! |- _4 `# Y+ e  ~2 {: ?; ?

: ?4 v) j; [4 j5 r, a" P耶输提大将白佛言。唯然。世尊/ ~/ k+ w, C( |& f+ v$ o

: I4 ^2 q& w' J( X; q8 @是时。长者即往至大爱道等所。告一人曰。汝今施梯。登墙入内。徐开门。无令有声
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& A7 b5 L; B: `4 k是时。彼人如彼教敕。即入开门。复敕五百人各举舍利着于床上。尔时。有二沙弥尼在。一名难陀。二名优般难陀。是时。二沙弥尼语大将曰。止。止。大将。勿触扰诸师
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耶输提大将报曰。汝师不为睡眠。皆取灭度
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尔时。二沙弥闻诸师皆取灭度。心怀恐怖。即自思惟。观有习之法皆是尽法。即于坐处得三明六通。尔时。二沙弥尼即飞在虚空中。先至旷野之中作十八变。坐卧经行。身出水火。变化无量。即于无余涅槃界而取般涅槃
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尔时。世尊将诸比丘僧。前后围绕。往至大爱道比丘尼寺中。尔时。世尊告阿难.难陀.罗云。汝等举大爱道身。我当躬自供养
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& r5 n) f0 S9 R是时。释提桓因知世尊心中所念。即从三十三天上。譬如力士屈伸臂顷来至毗舍离。到世尊所。头面礼足。在一面立。其中漏尽比丘皆见释提桓因及三十三天。其不漏尽有欲比丘及比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷未漏尽者。亦不见释提桓因及三十三天
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+ W$ `5 |& c. |尔时。梵天王遥知如来心中所念。将诸梵天从梵天上没。来至世尊所。头面礼足。在一面立
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6 V+ D, L, d9 x/ S$ @; ^( f尔时。毗沙门天王知世尊心中所念。将阅叉.鬼神。到如来所。头面礼足。在一面立
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尔时。提地赖吒天王将诸干沓和。从东方来至如来所。头面礼足。在一面立。毗娄勒叉天王将诸无数拘槃荼。从南方来至世尊所。头面礼足。在一面立。毗娄波叉天王将诸龙神来至如来所。头面礼足。在一面立。及欲界.色界.无色界诸天。各各知如来心中所念。来至世尊所。头面礼足。在一面立; }# r. l5 V2 A4 m% x0 @5 S: T& W' G

. e' c# T8 X8 f1 t尔时。释提桓因.毗沙门天王前白佛言。唯愿世尊勿自劳神。我等自当供养舍利' b3 \( W  c  `$ h

2 }  i( e" W9 f9 y- Q佛告诸天。止。止。天王。如来自当知时。此是如来所应修行。非是天.龙.鬼神所及也。所以然者。父母生子多有所益。长养恩重。乳哺怀抱。要当报恩。不得不报恩。然诸天当知。过去诸佛世尊所生母先取灭度。然后诸佛世尊皆自供养蛇旬舍利。正使将来诸佛世尊所生之母先取灭度。然后诸佛皆自供养。以此方便。知如来应自供养。非天.龙.鬼神所及也
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2 A9 y; w5 W8 _* z( z" r. s6 h/ V9 R  @尔时。毗沙门天王告五百鬼曰。汝等往至栴檀林中。取香薪来。当供养蛇旬。时。五百鬼闻天王语已。即往至栴檀林中。取栴檀薪来至旷野之间9 s4 R. a8 A* @! h; \9 ~" O0 \0 y
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是时。世尊躬自举床一脚。难陀举一脚。罗云举一脚。阿难举一脚。飞在虚空。往至彼冢间。其中四部之众。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。举五百比丘尼舍利至于冢间。尔时。世尊告耶输提大将曰。汝今更办二床。二坐具。二车薪.香花供养二沙弥尼身0 `! ~( u; s' l! H* f- H

) [5 E' \6 k3 |1 r耶输提大将白佛言。唯然。世尊。寻时。即办供养之具& U" g7 b" u# z- E

" }# D$ K% Q7 g& u6 X9 E尔时。世尊以栴檀木各传与诸天。是时。世尊复告大将曰。汝今各取五百舍利。各分别而供养之。二沙弥亦复使然
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时。大将受佛教已。各各分别而取供养。即取蛇旬。尔时。世尊复以栴檀木着大爱道身上
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! X0 I1 i$ k- ~& E% x6 \  _% f" F! Z尔时。世尊便说斯偈0 \0 X: D8 V2 W" v8 F7 R

; c9 ~& u+ K% e2 G: M6 ^) ?* C( z 一切行无常  生者必有尽
4 Q# u/ H" s+ z# R 不生则不死  此灭为最乐 
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* d4 [, U2 A" l! t4 ~& r尔时。诸天.人民皆悉云集在于冢间。天.人大众十亿垓那术。时大将火灭已。复取舍利而起偷婆
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佛告大将曰。汝今取五百比丘尼舍利与起偷婆。长夜之中受福无量。所以然者。世间有四人起于偷婆。云何为四。若有人与如来.至真.等正觉起于偷婆。转轮圣王。与声闻.辟支佛起偷婆者。受福无量。尔时。世尊与诸天.人民说微妙之法。劝令欢喜。尔时。天与人有一亿。诸尘垢尽。得法眼净1 H' q/ `' M; s7 I2 E

6 |: g. m1 W1 x: F  V2 P7 t尔时。诸天.人民.干沓和.阿须轮.四部之众闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:48:23 | 显示全部楼层
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/ C% B& m1 F3 J9 c, `8 T0 u: y- c' K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱5 j8 a/ \1 R6 f) V  N" F
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尔时。舍卫城内有比丘尼名曰婆陀。将五百比丘尼于彼游化。时。婆陀比丘尼在闲静之处。而自思惟。结加趺坐。系念在前。自忆无数宿命之事。复自笑。有比丘尼遥见婆陀比丘尼笑。见已。便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼独在树下而笑。将有何缘* `: p7 ^% A4 v- H) A- W( t
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时。五百比丘尼即相将至婆陀比丘尼所。头面礼足。尔时。五百比丘尼白婆陀曰。有何因缘独坐树下而笑耶8 u  I6 o- r* T& e, {

- o: P; M; y0 b. \+ \( b) s尔时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者在此树下自忆无数宿命之事。复见昔日所经历身。死此生彼。皆悉观见+ X7 t$ c" b$ R+ b/ H
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时。五百比丘尼复白言。唯愿当说曩昔之缘4 k8 P# N: r6 A1 P
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时。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。过去久远九十一劫有佛出世。名曰毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。尔时。世界名槃头摩。人民炽盛不可称计。尔时。如来游彼国界。将十六万八千比丘众。前后围绕而为说法。时佛名号流布四远。毗婆尸佛者众相具足。是一切人良祐福田。尔时。彼国界中有童子名曰梵天。颜貌端正。世之希有
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时。彼童子手执宝盖而行诸街巷中。时有居士妇亦复端正。亦从此道行。众人皆共观看。时童子便作是念。我今亦复端正。手执宝盖。众人皆不观视我身。此诸人民皆共观此女人。我今要当作方便。使人观视我。时彼童子即出彼城。往至毗婆尸佛所。手执宝华。供养七日七夜。亦作誓愿。设当毗婆尸佛有此神足。有此神力。是世间.天上福田。持此功德。使我将来之世作女人身。人民见之莫不喜踊
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- I6 }! L7 P) q8 w尔时。彼童子七日七夜供养彼佛已。随命长短。后便生三十三天。于彼作女人身。极为端正。玉女中第一。以五事功德胜彼天女。云何为五。所谓天寿.天色.天乐.天威福.天自在。时三十三天见已。各自说曰。此天女者。极为殊妙。无与等者。其中或有天子作是说。此天女我应得以为天后。各相竞争。时大天王说曰。汝等勿共斗讼。其中能说极妙法者。便以此天女与之作妇& s, M- P) e: W0 n" P" U
" O' _+ o2 ?' A6 b8 d
尔时。有一天子便说斯偈" C6 S0 v9 q9 r* z3 ~/ ^
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 若起若复坐  寤寐无有欢
: ~9 }2 O: T8 P1 Z$ k 设我眠睡时  然后乃无欲 2 D7 A: H7 y4 k* J2 H7 o1 v3 Q7 W% v
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尔时。复有天子而说斯偈
! B# m, L& @2 q- A# ~' f$ G
/ ~; i) {$ w/ {7 J/ \  K1 e& @ 汝今故为乐  于眠无念想
2 M3 E1 W$ F  S4 q+ C+ E 我今兴欲念  如似打战鼓 ) h* n  G- W  a; |3 ?( d

9 x: @' G; S! p4 [5 W" T尔时。复有天子而说斯偈
9 i& @# H( j) N2 J- v" U
+ [% c& ?" |6 t9 q: s7 ~ 设复打战鼓  犹有休息时
( ^! ^) s# j( i! \3 b 我欲驰速疾  如水流不停 
4 G& m& l9 ?. o( S, W- b) P& G2 d% [( A& [! M5 L! y
尔时。复有天子而说斯偈
; |2 l  y: L) ^( b% p3 T: k7 G. Y* h8 |8 |; ?( H- H
 如水漂大木  犹有休息时
+ A" e8 D/ X1 g 我恒思想欲  如杀象不眴 
* g6 g6 }! b0 h1 K* Q, y9 o3 k7 u$ Z7 |$ `
尔时。诸天中最尊天子与诸天人而说斯偈4 A4 P0 B, F; O+ J7 B1 b& v

2 s4 _$ B3 J4 [+ A9 M. r 汝等犹闲暇  各能说斯偈
. |- ]- @0 J5 r$ @9 Y 我今不自知  为存为亡乎 
8 y  ~" @* g+ W9 k- }
. z% D  U) `! @7 k7 P2 Q尔时。诸天人白彼天子曰。善哉。天子。所说偈者极为清妙。今日此天女奉贡天王。尔时。天女即入天王宫。汝等诸天勿有犹豫。所以然者。尔时童子供养佛上宝盖者。岂异人乎。莫作是观。尔时童子身者。即我身是也。过去三十一劫有式诘如来。出现于世。游化于野马世界。与大比丘众十六万人俱。尔时。彼天女后便命终而生人中。受女人身。极为端正。世之希有。时式诘如来到时。着衣持钵。入野马城乞食。时彼天女人复为长者妇。以好饮食。奉上式诘如来。普作誓愿。持此功德之业。所生之处莫堕三恶趣。颜貌端正。与人殊异
; w, M0 v& ?; n" l* f: k) D( L8 b4 f2 ]
尔时。彼女人后便命终生三十三天。于彼复作女人身。极为端正。有五事功德胜彼诸天。尔时天女。岂异人乎。莫作是观。所以然者。彼女人者。则我身是# Y1 X% R) S' P
5 M  W  K, L9 m* ~
即于彼劫毗舍罗婆如来出现于世。尔时天女随寿长短。命终之后来生人中。受女人身。颜貌端正。世之希有。复与长者居士作妇。尔时。长者妇复以妙衣好服奉上如来。发此誓愿。使我将来之世得作女身。时彼妇女命终之后生三十三天。颜貌端正。胜彼天女。尔时彼女人者。岂异人乎。莫作斯观。所以然者。尔时女人者。则我身是
) }/ C( l  b# y3 }" _3 |. y5 h: W) ]) e. }* ]) g
时彼女人随寿长短。命终之后。来生人中。在波罗奈大城。与月光长者作妇婢。颜貌粗丑。人所恶见。自毗舍罗婆去世。更无佛。尔时。各佛游化。时月光长者妇告其婢曰。汝在外游行。求觅沙门。颜貌端正。入吾意者。将来在家。吾欲供养。尔时。彼婢即出家中。在外求觅沙门。遇见各佛城内游乞。然颜貌粗恶。姿色丑弊。时彼婢使语各佛曰。大家欲见。愿屈至家。即入白主。沙门已至。可往相见
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  _7 u2 I4 t2 Q5 K  ~时长者妇见沙门已。心不欢乐。即语其婢。此还发遣。吾不布施。所以然者。由其颜貌粗弊故。尔时。其婢语夫人曰。设夫人不惠施沙门者。我今日所应食分。尽用惠施。时彼夫人即出食分。细糗一升。时彼婢便授与沙门。各佛受此食已。飞在虚空作十八变。时长者婢复作誓愿。持此功德。所生之处莫堕三恶趣。使我将来之世。得作女人。极为端正
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时彼各佛手擎钵饭。绕城三匝。月光长者将五百商人集普会讲堂。时彼城中男女大小。见各佛擎钵饭。飞在虚空。见已。相谓言。斯是何人功德乃尔乎。遇此各佛饭食惠施- d( V# D- o( I; s. x

6 C3 t/ d. U( D2 N时长者婢语夫人曰。出观向沙门神德。飞在虚空作十八变。神德无量。时长者妇告其婢曰。今所惠施沙门之食。设获福者。尽持与我。我当与汝二日食直。其婢报曰。不堪任以福相与。夫人告曰。与汝四日食直。乃至十日食直。其婢报曰。我不堪任以福相与。夫人告曰。我今与汝百枚金钱。其婢报曰。我不须。夫人复告。与汝二百。乃至千枚金钱。其婢报曰。我亦不须。夫人告曰。我免汝身。使不作婢。婢报曰。我亦不须求为良人。夫人复告。汝作夫人。我为婢使。其婢报曰。我亦不须求为夫人。夫人告曰。我今当取汝挝打。毁兀耳鼻。截汝手足。当断汝头。其婢报曰。如斯之痛。尽堪任受。终不以福而相惠施。身属大家。心善各异。尔时。长者妇即挝其婢5 S8 |3 L8 p( \+ x9 w

7 s: L. `0 Y: S) Q/ ^' l- `时五百商人各作斯论。此神人者今来乞食。必当是我家施与。时月光长者发遣诸人。还来入家。见夫人取婢鞭打。即问之曰。以何因缘而鞭此婢。时婢便以斯因缘具白。时月光长者欢喜踊跃。不能自胜。即摄夫人以为婢使。使其婢代夫人处8 z7 p' Q0 j3 l: ^0 e4 e
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尔时。波罗捺城有王治化。名梵摩达。时彼大王闻月光长者饭辟支佛。甚怀喜悦。乃遇真人。随时惠施。梵摩达王即遣人召月光长者。而告之曰。汝实饭神仙真人乎。长者白王。实遇真人。以食惠施。时梵摩达王寻时赏赐。更增职位。时长者婢随寿长短。命终之后生三十三天。颜貌殊妙。世之希有。五事功德胜彼诸天。诸妹莫作是观。尔时长者婢。即我身是也9 X+ c5 c, ?' m7 B
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于此贤劫中有佛出世。名拘楼孙如来。时彼天女随寿长短。命终之后生于人中。尔时。耶若达梵志作女。时此女人复饭如来。发誓愿。求作女人身。后命终生三十三天。颜貌端正。胜诸天女。复从彼命终。生于人中
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& s" f) M2 q- F. r( x* R0 e尔时。拘那含牟尼佛出现于世。时彼天女为长者女。复以金华供养拘那含牟尼佛。持此功德。所生之处。莫堕三恶趣。使我后身得作女人身。时此女人随寿长短。命终之后生三十三天。于彼端正。出众天女上。有五事功德而不可及。尔时长者女供养拘那含牟尼佛。岂异人乎。莫作斯观。尔时长者女人。则我身是
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时彼天女随寿长短。来生人中。复与长者作妇。颜貌殊特。世间希有) ]7 J; w4 o8 Q
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尔时。迦叶如来出现于世。时长者妇七日七夜。供养迦叶佛。发誓愿言。使我将来世得作女人身* ^# {( e6 z; s! Y/ o8 s$ c

" p6 k( b* F6 v  s( H" \时长者妇随寿长短。命终之后生三十三天。有五事功德胜彼天女。尔时长者妇供养迦叶佛者。岂异人乎。莫作斯观。尔时长者妇。则我身是
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3 c9 H2 ?; z: Z于此贤劫释迦文出现于世。时彼天女命终之后生罗阅城中。与劫毗罗婆罗门作女。颜貌端正。出诸女人表。劫毗婆罗门女正以紫磨金像。至彼女人所。黮如似墨。意不贪五欲。诸妹莫作斯观。此女人身岂异人乎。尔时婆罗门女者。则我身是也。诸妹当知。缘昔日功报。与比钵罗摩纳作妇。所谓摩诃迦叶是。尊大迦叶先自出家。后日我方出家。自忆昔日所经历女人之身。是以今故自笑耳。我以无智自蔽。供养六如来。求作女人身。以此因缘。故笑昔日所经历1 ?" u7 ?0 I! m: L- _2 n4 a/ I( d

1 Y7 L! o* H/ N尔时。众多比丘闻婆陀比丘尼自忆宿命无数世时事。即往世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白如来
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尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见声闻之中比丘尼。自忆无数世事如斯人乎
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0 w. N# V; E9 N: v  i比丘白佛。不见。世尊; I& z* Y+ c1 u3 J

8 O4 r$ e( Z* v9 K佛告诸比丘。我声闻中第一弟子自忆宿命无数世事。劫毗罗比丘尼是
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 o' w3 Q. G4 U
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  (三)
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闻如是
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9 A: M$ ~! c8 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( S* u& v( i3 _+ J
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尔时。有一比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。前白佛言。劫为长短.为有限乎
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4 _, r5 h$ Y2 K, @5 n佛告比丘。劫极长远。我今与汝引譬。专意听之。吾今当说。尔时。比丘从佛受教' Q& c" U6 B6 _$ C

) T0 U& c2 F; A* O$ f8 l世尊告曰。比丘当知。犹如铁城纵广一由旬。芥子满其中。无空缺处。设有人来百岁取一芥子。其铁城芥子犹有减尽。然后乃至为一劫。不可称计。所以然者。生死长远无有边际。众生恩爱缚着。流转生死。死此生彼。无有穷已。我于其中厌患生死。如是。比丘。当求巧便。免此爱着之想. Y- @0 {3 b1 K5 Y$ ]

, J' k# `  e1 ^+ u' X( a4 ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 m, n$ U+ ]4 U6 z

8 ?" K( m* g, h增壹阿含经卷第五十增壹阿含经卷第五十一3 J0 L" O. W5 Q4 U, m2 p9 n. d
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译8 S) w. L4 L6 L/ |; J4 L9 j& y
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: J: Z2 Q6 E# e6 y; n0 ~  大爱道般涅槃分品第五十二
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8 A/ a" t" f5 I" C$ h  (四)
& O6 ^( [+ T- q6 L+ f. F; K: U& y5 q" U% U( G. I* H$ {/ s. z9 Y; Z  k: [
闻如是
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" L7 d: Q0 q% n& m& t8 n+ }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白佛言。世尊。劫为长远( x6 [/ w) C, O; \( a4 H7 J  k
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佛告比丘。劫极远。不可以算筹量。我今当与汝引譬喻。善思念之。吾今当为汝说。尔时。彼比丘从佛受教0 p7 S4 @! }0 u# ~. o, D& G
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世尊告曰。犹如大石山纵广一由旬。高一由旬。设有人来手执天衣。百岁一拂。石犹磨灭。劫数难限。所以然者。劫数长远。无有边际。如此非一劫.百劫。所以然者。生死长远。不可限量。无有边际。众生之类。无明所弊。流浪生死。无有出期。死此生彼。无有穷已。我于其中厌患生死。如是。比丘。当求巧便。免此爱着之想
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)* ^, v2 ]. O. n2 s. ]
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闻如是: `: d, [/ C/ x& \4 G& z

9 G+ l& m3 f0 a) v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& o( p4 Q6 [6 G
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尔时。世尊告诸比丘。随时闻法有五功德。恒不失时。云何为五。未曾闻法便闻之。已闻便持。除去狐疑。亦无邪见。解甚深之法。是谓。比丘。随时闻法有此五功德。是故。比丘。当念常听甚深之法。此是我之教诫。如是。比丘。当作是学
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) Y0 o, s& Z" H7 H( ?/ k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 t/ L8 |& u- q3 `% U4 F
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:48:51 | 显示全部楼层
(六)
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8 L: I+ z9 d: f8 G+ T$ c闻如是) |* l% s- C7 t% `" Z: G

; P) w- \- T' o' I一时。佛在毗舍离摩诃婆那园中。与大比丘众五百人俱
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  h3 c% }9 W9 D8 T2 y4 t" A+ J尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来告大将曰。施主檀越有五功德。云何为五( q9 |8 b+ z- S5 T
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于是。施主名闻远布。某甲村中有此好施之人。周穷济乏。无有爱惜。是谓。师子大将。第一功德施主所致3 E# ^9 `2 g: }

9 A2 l" ?# S& {+ m, o5 ?复次。师子大将。施主檀越若至刹利众.婆罗门众.沙门众中。皆无所畏。亦无疑难。是谓。师子。第二功德
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复次。施主檀越多为人所爱念。普来宗仰。如子爱母。其心不相离。施主亦复如是。多为人所爱
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复次。师子。施主檀越布施之时。发欢喜心。以有欢喜即有悦豫。意性坚固。是时便自觉有乐有苦。亦变悔。如实而自知。云何自知。知有苦谛.苦习.苦尽出要谛。如实知之; y3 W( p! a4 f% g0 l
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尔时。世尊便说斯偈4 q* m$ i( P. P$ ]

& z, `  @' \! s$ q; H  ^' M6 n 施为众福具  而逮第一义% L- f2 M7 m! A+ e4 g! i. p, z
 其能忆施者  便发欢喜心 
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" P( M) _% O/ h( s% `. L% J复次。师子长者。施主檀越布施之时。身坏命终。生三十三天。又有五事胜彼诸天。云何为五。一者颜貌豪贵。威神光明。二者所欲自在。无事不果。三者若檀越施主生人中者。值富贵家。四者饶财多宝。五者言从语用。是谓。师子。檀越有此五功德引入善道) h2 n% e3 \* T+ D& K/ d" J
3 e( w+ d9 q% l% J' W! ]' R/ `$ s
尔时。师子大将闻佛所说。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊及比丘僧当受我请
$ T6 @3 C. F2 i$ C& S! d' n6 z# ^. J, [, @" F, z/ Y) b
尔时。世尊默然受请。时。师子大将以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至家中。办具种种饮食。敷好坐具。即白。时至。今正是时。唯愿大圣垂愍临顾& S* `( \: d1 x/ t) L2 e/ `5 {4 {
; X* N& x. J: @: ]- i' E6 l( u1 @
尔时。世尊到时。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。至大将家。各次第坐。尔时。师子将军见佛及比丘僧已次第坐。手自斟酌行种种饮食。尔时。大将行食之时。诸天在虚空中而告之曰。此是阿罗汉。斯人向阿罗汉。施此得福多。施此得福少。此是阿那含。此人向阿那含。此人是斯陀含。斯人向斯陀含道。此人是须陀洹。斯人向须陀洹道。是人七生往返。此人一生。是持信。此人奉法。此是利根。此是钝根。此人下卑。此人精进持戒。此人犯戒。施此人得福多。施此人得福少。5 u  N' }( Q" C6 o3 {

% ?! l- H$ F5 |+ H8 `; N尔时。师子大将闻诸天语已。亦不经怀。见如来食已讫。除去钵器。更取小座。如来前坐。尔时。师子大将白世尊言。我向者有诸天来至我所。而告之曰。从罗汉。至犯戒。皆具白如来。虽闻斯言。亦不经怀。亦不生此念。我当舍此施彼。舍彼施此。然我复生斯念。应施一切众生。有形之类。由食而存。无食则丧。我躬自从如来闻说斯偈。恒在心怀而不忘失。云何名为偈
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# \4 x/ q% R( h% S* h8 E, l 施当普平等  终不有所逆
% X# I. T4 Y- x8 R+ Q4 R 必当遇圣贤  缘斯而得度 
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% s1 @2 N/ t( q( b/ l/ R是谓。世尊。斯偈所说。我躬从如来闻之。恒念奉行1 F6 D9 t6 d: ^" I; ^9 m) q0 q, h
# F; R" ^% K4 r
佛告大将。善哉。斯名菩萨之心。平等惠施。若菩萨布施之时。亦不生此念。我当与此。置此。恒有平等而惠施。亦复有此念。一切众生有食则存。无食则亡。菩萨行施之时。亦复思惟此业。便说斯偈
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 夫人修其行  行恶及其善* d# o2 h5 R0 U: p
 彼彼自受报  行终不衰耗
/ t0 e* |' v! O9 f8 d  B0 v+ u 如人寻其行  即受其果报
6 h- B3 e( J+ N/ ^ 为善获其善  作恶受恶报
& y; r4 R& @1 Z3 u8 m! W; C9 y. h 为恶及其善  随人之所习
0 ~1 x7 i# J  C3 p- q% M 如似种五谷  各获其果实 
2 K6 i- y0 q; \  S! f
- ^! K* o1 U  K- G, `' n6 _" h师子大将。当以此方便。知善恶各有其行。所以然者。从初发意至于成道。心无增减。不选择人。亦不观其地。是故。师子。若欲惠施之时。恒念平等。勿兴是非之心。如是。师子。当作是学$ Y4 s) Q+ S& e
# t! ?# A2 T7 A
尔时。世尊复说嚫曰: |% @9 `4 P% s. X  M2 [
) p* u! y' P  V& V7 p  a: |1 @6 d! Y3 ?
 施欢人所爱  众人所称叹; V% X+ R8 t0 p" c  `
 所至无疑难  亦无嫉妒心
  E+ [  `' \$ F6 G$ L! j2 X 是故智者施  除去诸恶想
# w: u  H( l' \/ B# }6 I 长夜至善处  诸天所嘉叹 ) J; g7 I1 w, g: e8 Q7 s9 A
6 ?, m2 R4 t1 b! [. R
尔时。世尊说斯语已。便从坐起而去
8 @+ n; {/ S* b' R" A9 I% B
" ^/ e; X: A" w. @+ N尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行
+ s# f* d6 L$ e0 C# e/ v0 g; S- E% b/ w/ Q* [! B3 T
  (七)& c" e7 v" p% u3 G

# e# _2 ]* X9 I$ `0 T! r! r闻如是
5 J# a! |) s4 C5 }% H' _
5 D# a* {( m* k" y4 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ Q" r/ D" y+ z

' h2 d* _  w9 X; x; ?* i) u尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王白世尊言。夫施之家当施何处。0 s7 e( }3 L' _$ `1 p# N
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世尊告王。随心所欢。便于彼施
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王复白佛。为施何处。得大功德
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佛告王曰。汝所问当施何处。今复问获福功德
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王白佛言。我今问如来为施何处。获其功德& q( N. j3 ]2 g# U" i, h/ g4 K

' ?  ~* r9 {: t' _" C2 O佛告王曰。吾今还问。王随所乐。还报吾。云何。大王。若有刹利子来。婆罗门子来。然愚惑无所知。心意错乱。恒不一定。来至王所。而问王言。我等当恭奉圣王。随时所须。云何。大王。须此人在左右乎
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王白佛言。不须也。世尊。所以然者。由彼人无有黠慧。心识不定。不堪候外敌之所致也
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佛告王曰。云何。大王。若刹利.婆罗门种多诸方便。无有恐难。亦不畏惧。能除外敌。来至王所。而白王言。我等随时瞻奉圣王。唯愿恩垂当见纳受。云何。大王。当受斯人不
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- R. e  }! i( @9 f, R  s王白佛言。唯然。世尊。我等当纳受斯人。所以然者。由彼人堪任候外敌。无有畏难。亦不恐惧) T% a8 s% R8 B. g% w
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佛告王曰。今比丘亦复如是。诸根完具。舍五成六。护一降四。施此之人。获福最多
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' G% Q9 d, w- `  f+ L王白佛言。云何比丘舍五成六。护一降四
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3 ]8 D7 R; h: S  u+ n佛告王曰。于是。比丘舍贪欲盖.嗔恚盖.睡眠.调.疑。如是。比丘。名为舍五。云何比丘成就六。王当知之。若比丘见色已。不起色想。缘此护眼根。除去恶不善念而护眼根。若耳.鼻.口.身.意不起意识而护意根。如是。比丘成就六。云何比丘而护一。于是。比丘系念在前。如是。比丘而护一。云何比丘而降四。于是。比丘降身魔.欲魔.死魔.天魔。皆悉降伏。如是。比丘降伏于四。如是。大王。舍五就六。护一降四。施如此之人。获福难量。大王。邪见与边见相应。如斯之人施盖无益
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" r5 z! [/ k# s, d: H时。王白佛言。如是。世尊。施斯之人其福难量。若比丘成就一法。福尚难量。何况余者。云何为一法。所谓身念是也。所以然者。尼干子恒计身行.意行。不计口行
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+ u( n7 G" f: n" k( g# Q佛告王曰。尼干子者愚惑。意常错乱。心识不定。是彼师法故。致斯言耳。彼受身行之报。盖不足言。意行无形而不可见' g4 F6 H# ?% j* W0 Q! t1 Y
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王白佛言。此三行中何者最重。身行耶。口行耶。意行0 E% b( p5 h1 T- c; N4 w- `" x
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佛告王曰。此三行中意行最重。口行.身行盖不足言
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王白佛言。复何因缘故。说念意最为第一
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6 [4 U* d! h0 f) |/ e佛告王曰。夫人所行。先意念。然后口发。口已发。便身行杀.盗.淫。舌根不定。亦无端绪。正使彼人命终。身根.舌根在。大王。彼人何以故身.口不有所设耶
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6 v2 X( R& Z0 G) d8 p; E* Q王白佛言。彼人以无意根故。致斯变耳
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佛告王曰。当以此方便。知意根最为重。余二者轻
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1 V" B0 J* v4 D& A# h7 h, C/ e尔时。世尊便说斯偈
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 心为法本  心尊心使  心之念恶  `- C( R3 H( g8 ^$ l
 即行即施  于彼受苦  轮轹于辙
; ~% L# R7 J0 t' l* J 心为法本  心尊心使  中心念善
4 p5 P; j/ c& B0 u. `% ` 即行即为  受其善报  如影随形 / o: y0 C. O+ g8 b
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尔时。波斯匿王白世尊言。如是。如来。为恶之人。身行恶。随行堕恶趣
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7 S( k: P( [1 ~: u1 y0 g" R9 H: Q1 \3 N佛告王言。汝为观何等义。而来问我为施何人。获福益多# d* ?/ Y& f# R: i
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王白佛言。我昔至尼干子所。问尼揵子曰。当于何处惠施。尼干子闻我所问已。更论余事。亦不见报。时尼干子语我言。沙门瞿昙作是说。施我得福多。余者无福。当施我弟子。不应施余人。其有人民施我弟子者。其福不可量也
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) X6 g; t/ |6 l: _4 c' T  x3 {佛告王曰。尔时。为云何报之  [  Y9 A" Q. g) k3 [
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王白佛言。时我便作是念。或有斯理。惠施如来。其福难量。今故问佛。为与何处。其福难量。然今。世尊。不自称誉。亦不毁人
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佛告王曰。我口不作是说。施我得福多。余者不得福。但我今日所说。钵中遗余。持与人者。其福难量。以清净之心。着净水中。普生斯念。斯中有形之类。蒙祐无量。何况人形。但。大王。我今所说施持戒人。其福难量。与犯戒人者。盖不足言
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3 J% ]$ c8 ~+ E8 z0 u5 ^6 T大王当知。如田家子善治其地。除去秽恶。以好谷子着良田中。于中获子无有限量。亦如彼田家子不修治地。亦不除去秽恶而下谷子。所收盖不足言。今比丘亦复如是。若比丘舍五就六。护一降四。如斯之人。其施惠者。其福无量。与邪见之人。盖不足言。犹如。大王。刹利种.婆罗门种。意无疑难。能降外敌。当观亦如罗汉之人。彼婆罗门种意不专定者。观当如邪见之人) V% @  T; R5 _3 E& U$ m# Z

/ M+ ?, c# I, f时。波斯匿王白世尊言。施持戒之人。其福难量。自今已后。其有来求索者。终不违逆。若复四部之众。有所求索者。亦不逆之。随时给与衣被.饮食.床卧具。亦复施与诸梵行者) c/ d3 _  E! D/ u8 v) ~9 B8 d, e
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佛告之曰。勿作是说。所以然者。施畜生之类。其福难量。况复人身乎。但我今日所说者。施持戒人难计。非犯戒人
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波斯匿王白佛言。我今重复自归。然世尊殷勤。乃至于斯外道异学传诽世尊。又且世尊恒叹誉彼人。外道异学贪着利养。又复如来不贪利养。国事多猥。欲还所止
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( [+ C+ {# k5 K1 Y" a: q  Z佛告王曰。宜知是时
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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3 Y8 w& w' D0 A! r, e闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# E2 d4 u7 p  [- i! t
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尔时。波斯匿王杀庶母百子。即怀变悔。我造恶源。极为甚多。复用此为由王位故。杀此百人。谁能堪任除我愁忧。波斯匿王复作是念。唯有世尊能去我忧耳。时复作斯念。我今不宜怀此愁忧。默然至世尊所。当驾王威至世尊所。时波斯匿王告群臣曰。汝等催驾宝羽之车。如前王法。欲出舍卫城。亲近如来( \  J/ Z6 V- ^, C$ g

9 {4 v& H; T4 p* a' N/ a群臣闻王教已。即时严驾羽宝之车。即来白王言。严驾已讫。王知是时  l! M/ g3 b" S- }

2 f* \7 P, e% p. m' D" z时。波斯匿王即乘羽宝车。椎钟鸣鼓。悬缯幡盖。人从皆着铠器。诸臣围绕出舍卫城。往至祇洹。步入祇洹精舍。如前王法。除五威仪。盖.天冠.拂.剑.履屣。尽舍之。至世尊所。头面布地。复以手摩如来足。普自陈启。我今悔过。改往修来。愚惑不别真伪。杀庶母百子。王威力故。今来自悔。唯愿纳受
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佛告王曰。善哉。大王。还就本位。今当说法。
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波斯匿王即从坐起。礼世尊足。还诣本位
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:49:32 | 显示全部楼层
佛告王曰。命极危脆。极寿不过百年。所出无几。人寿百年。计三十三天一日一夜。计彼日夜三十日为一月。十二月为一岁。彼三十三天正寿千岁。计人中寿寿十万岁。复计还活地狱中一日一夜。复计彼日夜三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱中五千岁。或寿半劫。或寿一劫。随人所作行。或有中夭者。计人中之寿百亿之岁。智者恒念普修此行。复用此恶为。乐少苦多。其殃难计。是故。大王。莫由己身.父母.妻子.国土.人民。施行罪业。亦莫为王身故而作罪本。犹如石蜜为初甜后苦。此亦如是。于短寿之中何为作恶。大王当知。有四大畏恒逼人身。终不可制约。亦复不可咒术.战斗.药草所能抑折。生.老.病.死。亦如四大山从四方来。各各相就。摧坏树木。皆悉磨灭。此四事者亦复如是。大王当知。若生来时。使父母怀忧.愁.苦.恼。不可称计。若老来至无复少壮。坏败形貌。支节渐缓。若病来至丁壮之年。无复气力。转转命促。若死来至断于命根。恩爱别离。五阴各散。是谓。大王。有此四大。皆不得自在
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# _8 o& O+ y- g" i/ l& t. v: `若复有人亲近杀生。受诸恶原。若生人中。寿命极短。若人习盗。后生贫困。衣不盖形。食不充口。所以然者。皆由取他财物故。故致斯变。若生人中受苦无量。若人淫他。后生人中。妻不贞良
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若人妄语。后生人中。言不信用。为人轻慢。皆由前世诈称虚伪故。若人恶言。受地狱罪。若生人中。颜色丑陋。皆由前世恶言。故致斯报。若人[言*奇]语。受地狱罪。若生人中。家中不和。恒被斗乱。所以然者。皆由前身所造之报。若人两舌。斗乱彼此。受地狱罪。若生人中。家不和。恒有诤讼。所以然者。皆由前世斗乱彼此之所致也# n; M; @7 r* A5 P# N5 p
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若人喜憎嫉他。受地狱罪。若生人中。为人所憎。皆由前世行本之所致也。若人兴谋害之心。受地狱罪。若生人中。意不专定。所以然者。皆由前世兴斯心故。若复有人习于邪见。受地狱罪。若生人中。聋盲喑哑。人所恶见。所由尔者。皆因前世行本所致也
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是谓。大王。由此十恶之报。致斯殃亹。受无量苦。况复外者乎。是故。大王。当以法治化。莫以非法。以理治民。亦莫非理。大王。诸以正法治民者。命终之后皆生天上。正使。大王。命终之后。人民追忆。终不忘失。名称远布
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大王当知。诸以非法治化人民。死后皆生地狱中。是时。狱卒以五缚系之。其中受苦不可称量。或鞭。或缚。或捶。或解诸支节。或取火炙。或以镕铜灌其身。或剥其皮。或以草着腹。或拔其舌。或刺其体。或锯解其身。或铁臼中捣。或轮坏其形。使走刀山剑树。不令停息。抱热铜柱。或挑其眼。或坏耳根。截手足.耳鼻。已截复生。复举身形着大镬中。复以铁叉扰动其身。不令息住。复从镬中出。生拔脊筋。持用治车。复使入热炙地狱中。复入热屎地狱中。复入刺地狱中。复入灰地狱中。复入刀树地狱中。复令仰卧以热铁丸使食之。肠胃五藏皆悉烂尽。从下而过。复以镕铜而灌其口。从下而过。于中受苦恼。要当罪毕。然后乃出。如是。大王。众生入地狱。其事如是。皆由前世治法不整之所致也7 r( l1 {/ b6 r: r
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尔时。世尊便说斯偈) q! r! ^8 B! V
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 百年习放逸  后故入地狱6 k* N# r" u6 U0 j% T: S$ w
 斯竟何足贪  受罪难称计 + \) v! h; B, P* t$ \2 V& v

* U9 \( X, {: Z  B+ p& G7 s大王。以法治。自济其身。父母.妻子.奴婢.亲族将护国事。是故。大王。常当以法治化。勿以非法。人命极短。在世须臾间耳。生死长远。多诸畏难。若死来至。于中呼哭。骨节离解。身体烦疼。尔时。无有救者。非有父母.妻子.奴婢.仆从.国土.人民所能救也。有此之难。谁堪代者。唯有布施.持戒。语常和悦。不伤人意。作众功德。行诸善本* T. b+ A; M% m5 D$ f) u. S2 n8 n
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尔时。世尊便说斯偈
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 智者当惠施  诸佛所嘉叹# f& g8 ?8 |" x+ l
 是故清净心  勿有懈慢意( Z+ S. [9 g0 u0 Q- K! X
 为死之所逼  受大极苦恼
4 U0 J/ e  \! f3 n2 i% A$ z 至彼恶趣中  无有休息时
& z! n4 ^9 ?/ U' X" X 若复欲来时  极受于苦恼. T3 q! Y0 }3 g2 v
 诸根自然坏  由恶无休息. k' c- `# w2 k4 ?7 a7 i
 若医师来时  合集诸药草) ^! ]* h: }+ x' }7 H
 不遍其身体  由恶无休息8 ^5 \8 {. x, L8 J
 若复亲族来  问其财货本
% y  W% W8 f. B# D" Y4 D 耳亦不闻声  由恶无休息
5 i) u& m+ E% x; r+ R; T  Y5 \ 若复移在地  病人卧其上
! G) r5 D7 ^  r6 Q, c( V3 S 形如枯树根  由恶无休息
4 u3 G, t9 f; ?9 v0 _ 若复已命终  身命识已离( l6 S7 p7 h; f+ S/ J5 T4 h7 S
 形如墙壁土  由恶无休息
  r$ T0 q' R9 c- A8 ?% y9 ]! @; Y 若复彼死尸  亲族举塳间
. p6 m, x4 ], k$ J 彼无可持者  唯福可怙耳 # F, s' o0 B6 f3 _# |
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是故。大王。当求方便。施行福业。今不为者。后悔无益
5 y9 u8 s: R; R# a. Z! k+ ~3 B. L8 @- y
尔时。世尊便说斯偈5 J2 |" }' R  _- D7 g2 e6 P! ?  H

0 P# C$ ^4 v; U" Q 如来由福力  降伏魔官属
+ P! \4 I' Q" ?  _) o& u8 ? 今已还佛力  是故福力尊 
4 F8 F/ ?* i) N$ W" \; p. J+ w5 h
! n6 p. P" a, m是故。大王。当念作福。为恶寻当悔。更莫复犯2 u. z7 _% Q" p( j0 q
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尔时。世尊便说斯偈
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. W( S+ g- ^) a& K; _# M4 \% _  b+ Q 虽为极恶原  悔过渐复薄6 g& Y  c6 c- d8 v* j% `
 是时于世间  根本皆消灭 & z: F" H, J- ~- x. I* V; z& z

# h# W' P  d$ A是故。大王。莫由己身。修行其恶。莫为父母.妻子.沙门.婆罗门。施行于恶。习其恶行。如是。大王。当作是学& C4 {4 i/ t! ^/ w. M
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尔时。世尊便说斯偈, x0 k' k9 ~4 a7 K7 m
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 非父母兄弟  亦非诸亲族' k3 F/ z; V/ Y2 s8 m7 z( x: I
 能免此恶者  皆舍归于死 + N) l% v% o' H" }7 H4 n0 i' Q; m9 }
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是故。大王。自今已后。当以法治化。莫以非法。如是。大王。当作是学1 ~3 |- l& Y" v# J; \. O( J7 f

% G# v) I0 \$ S- W; @& w尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行# B( \* T8 I& ?
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  (九)
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闻如是9 o% a, r( i  k  r8 S) c/ F

) t" _8 U6 n1 N+ b  E4 f/ W) Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。国王波斯匿夜梦见十事。王即觉悟。大用愁怖。惧畏亡国及身.妻.子。明日即召公卿.大臣.明智道士.婆罗门能解梦相者。悉来集会。王即为说夜梦十事。谁能解者
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婆罗门言。我能解之。恐王闻之。即当不乐* r' m0 _8 m7 n# g( `
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王言。便说之% X) i: Q( Y" x, u/ G

" N/ {# ]7 c+ }3 S* E婆罗门言。当亡国王及王太子.王妻
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  N% Q5 \$ }& a: S/ d; _2 V8 ~王言。云何。诸人。宁可禳厌不耶
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婆罗门言。斯事可禳厌之。当杀太子及王所重大夫人.边傍侍者.仆从.奴婢。并所贵大臣。以用祠天王。所有卧具.珍琦宝物。皆当火烧。以祠于天。如是。王身及国可尽无他" V& H. B1 F9 @; d* }6 [9 m

9 |. r4 O3 L9 T- C王闻婆罗门言。大用愁忧不乐。却入斋室。思念此事。王有夫人名曰摩利。就到王所。问王意故。何以愁忧不乐。妾身将有过于王耶& G" ~% D9 O. W, I0 Y
. t  Y4 @) K' O. {
王言。卿无过于我。但莫问是事。卿傥闻之。令汝愁怖0 B, E% W9 a; {

; s, I7 n! Z. o/ |# o! t. F, g/ V夫人答王。不敢愁怖
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. \& o/ q5 p) L  M5 n9 x& E/ b& N王言。不须问也。闻者愁怖
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3 V( X: g( l& O& e5 e+ `夫人言。我是王身之半。有急缓当杀妾一人。王安隐不以为怖。愿王说之4 t7 ?4 i  l- t. N0 A, ~: y
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王即为夫人说。昨夜梦见十事。一者见三釜罗。两边釜满。中釜空。两边釜沸气相交往。不入中央空釜中。二者梦见马口亦食.尻亦食。三者梦见大树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳。然后有羊。羊主食绳。六者梦见狐坐金床上。食以金器。七者梦见大牛还从犊子嗽乳。八者梦见黑牛群。从四面吼鸣来。相趣欲斗。当合未合。不知牛处。九者梦见大陂池水。中央浊。四边清。十者梦见大溪水波流正赤。梦见已。即寤。大用惶怖。恐亡国及身.妻.子.人民。今召公卿.大臣.道人.婆罗门能解梦者。时有一婆罗门言。当杀王太子.所重夫人.大臣.奴婢。以祠于天。以故致愁耳
9 \& W/ k8 N! U! t# }
9 G% C2 g, R' s: J9 o% E' h; v) A$ Q夫人报言。大王。莫愁梦。如人行买金。又以火烧。兼石上磨。好恶自现。今佛近在祇洹精舍。可往问佛。佛解说者可随佛说。云何信此狂痴婆罗门语。以自愁苦。乃至于斯/ F. d8 Y, h3 l. h/ j

7 U: ~% G( ]' ~/ J+ V+ Y) Q( v王方喜寤。即召左右傍臣。速严驾车骑。王乘高盖之车。乘骑侍从数千万人。出舍卫城到祇洹精舍。下步到佛所。头面礼足。长跪叉手。前白佛言。昨夜梦见十事。愿佛哀我。事事解说' w* F1 v# N8 s) ]1 a1 f: `

6 B9 l9 T  Y2 ]* |9 S佛告王曰。善哉。大王。王所梦者。乃为将来后世现瑞应耳。后世人民不畏禁法。普当淫泆。贪有妻息。放情淫嫟。无有厌足。妒忌愚痴。不知惭。不知愧。贞洁见弃。佞谄乱国。王梦见三釜罗。两边釜满。中央釜空。两边釜沸气相交往。不入中央空釜中者。后世人民皆当不给足养亲贫穷。同生不亲近。反亲他人。富贵相从。共相馈遗。王梦见一事。正为此耳. ]9 G' Z' Z! Z$ D& ]- j
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王梦见马口亦食。尻亦食。后世人民.大臣.百官.长吏.公卿。廪食于官。复食于民。赋敛不息。下吏作奸。民不得宁。不安旧土。王梦见二事。正为此耳
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王梦见大树生华。后世人民多逢驱役。心焦意恼。常有愁怖。年满三十。头发皓白。王梦见三事正为此耳' U1 |4 ]" c7 o7 @

- o& l4 g: S! J0 p0 O/ @王梦见小树生果。后世女人年未满十五。便行求嫁。抱儿来归。不知惭愧。王梦见四事。正为是耳9 X0 V. X; d9 a/ `
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王梦见一人索绳后有羊。羊主食绳。末后世人夫婿行贾。或入军征。游洋街里。朋党交戏。不肖之妻在家与男子私通栖宿。食饮夫财。快情恣欲。无有愧陋。夫亦知之。效人佯愚。王梦见五事。正为是耳+ Q! b4 }8 ]( j7 [% ?- }
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王梦见狐上金床。食用金器。后世人贱者当贵。在金床上。坐食饮重味。贵族大姓当给走使。良人作奴婢。奴婢为良人。王梦见六事。正谓此耳
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. r8 s2 T! q  K" @& u- ^3 k: c王梦见大牛还从犊子下嗽乳。后世人母。当为女作媒。将他男子与房室。母住守门。从得财物。持用自给活。父亦同情。佯聋不知。王梦见七事。正谓是耳
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/ U. q  q7 {0 O1 L, {& x; o7 c' `0 {王梦见黑牛从四面群来。相趣鸣吼欲斗。当合未合。不知牛处。后世人国王.大臣.长吏.人民。皆当不畏大禁。贪淫嗜欲。畜财贮产。妻子大小皆不廉洁。淫劮饕餮。无有厌极。嫉妒.愚痴。不知惭愧。忠孝不行。佞谄破国。不畏上下。雨不时节。气不和适。风尘暴起。飞沙折木。蝗虫啖稼。使兹不熟。帝王人民施行如此。故天使然。又现四边起云。帝王人民皆喜。各言。云以四合。今必当雨。须臾之间云各自散。故现此怪。欲使万民改行。守善持戒。畏惧天地。不入恶道。贞廉自守。一妻一妇。慈心不怒。王梦见八事。正谓此耳& t: N/ E, B6 V' Y+ E% r2 W4 k$ C

1 v% `) j: D9 P3 ]王梦见大陂水。中央浊.四边清。后世人在阎浮地内。臣当不忠。子当不孝。不敬长老。不信佛道。不敬明经道士。臣贪官赐。子贪父财。无有反复。不顾义理。边国当忠孝。尊敬长老。信乐佛道。给施明经道士。念报反复。王梦见九事。正谓此耳
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王梦见大溪水流波正赤。后世人诸帝王.国王。当不厌其国。兴师共斗。当作车兵.马兵。当相攻伐。还相杀害。流血正赤。王梦见十事。正谓是耳。尽皆为后世人之事耳。后世人若能心存佛道。奉事明经道人者。死皆生天上。若作愚行。更共相残者。死入三恶道。不可复陈3 Q2 w6 t7 q6 u, U0 o& s

4 j+ Z8 V3 G8 a8 L! v& [% j( \王即长跪。叉手受佛教。心中欢喜。得定慧。无复恐怖。王便稽首作礼。头面着佛足。还宫。重赐夫人。拜为正后。多给财宝。资令施人。国遂丰乐。皆夺诸公卿.大臣.婆罗门俸禄。悉逐出国。不复信用。一切人民皆发无上正真之道。王及夫人礼佛而去2 x. `0 x% k$ Z
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行5 ]! F/ z# G4 P7 O; e9 i+ G. U
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