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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:20 | 显示全部楼层
十五清净日  五百比丘集9 T2 ]: f" k" u$ o0 t9 M( s
 诸结缚悉解  无爱更不生5 D% j' f1 I* y
 转轮大圣王  群臣所围绕/ y$ u) Q* W2 `7 e; h
 普遍诸世界  天上及世间
% r% V& e) T' J7 O( c/ [ 大将人中尊  为人作导师
/ q: t1 N0 z; @9 Z, t 弟子乐徒从  三达六通彻. c# I8 F6 [% Q3 s+ O
 皆是真佛子  无有尘垢者
* ?+ E: r* _6 Q( P$ q" O+ w 能断欲爱刺  今日自归命 
, v  F* o3 y- v
8 g( s, B+ t7 [0 F尔时。世尊可多耆奢所说。是时。多耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。礼佛却退。还就本位# s+ W  k2 c4 x$ Y0 X
9 a- v- f2 f5 T& c$ ]
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓多耆奢比丘是。所说无疑难。亦是多耆奢比丘是也* Z7 l" `9 S: s; i2 J) q8 w. M  b( l8 R
9 b. a% [$ X2 v5 H$ _* y) P; P1 n1 p! r
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 [; Z# A2 k0 C! K0 w; l3 A- A, f# C6 M: |4 [1 h& g9 l/ @
  (六)' G! W8 H, _; b. F
' i$ _# M6 L5 s" T) R
闻如是
1 l! `: ?, x  o! ~, ?+ H
3 A( s$ X. v, C  L. {- H* G2 k一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱. }  a( A+ |: r1 h9 [+ \% c

+ \8 g2 V& [% ^/ @6 K尔时。三十三天有一天子。身形有五死瑞应。云何为五。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛。尔时。彼天子愁忧苦恼。捶胸叹息。时。释提桓因闻此天子愁忧苦恼。捶胸叹息。便敕一天子。此何等音声。乃彻此间  v, p3 E) i. K1 X, @7 S. |+ r
4 |  Y% S' o) ?, b% ^$ l- Q
彼天子报言。天子当知。今有一天子。命将欲终。有五死瑞应。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛4 d/ Y" |/ \$ {' R) z9 \! }2 _
6 q3 G, O  g0 v( e& u0 V
尔时。释提桓因往至彼欲终天子所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯
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天子报言。尊者因提。那得不愁忧苦恼。命将欲终。有五死怪。华萎。衣裳垢腻。腋下流汗。不乐本处。玉女违叛。今此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。我所食甘露者今无气味
0 g/ z- V: y2 P) t3 ]0 L# U0 k6 X8 ~; ]! Y
是时。释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎; |5 r: a0 J' h; w

* i* ^0 f/ w" g% v" Z 一切行无常  生者必有死1 T( k- Z6 E1 e! K* q( \- n
 不生则不死  此灭为最乐 
5 H3 p, d: d, ]
+ F2 c" b& y& s# G% G+ k( G$ W$ Q2 }8 L汝今何故愁忧乃至于斯。一切行无常之物。欲使有常者。此事不然" t8 }, U! [' Y3 }
* m, F2 d/ f! ]
天子报言。云何。天帝。我那得不愁忧。我今天身清净无瑕秽。光喻日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中猪腹中生。生恒食屎。死时为刀所割
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6 P8 o4 d  O4 v4 b/ r是时。释提桓因语彼天子言。汝今可自归佛.法.众。若当尔时。便不堕三恶趣
5 D9 [0 |3 g' Q. i3 A) E
0 E4 j2 V# x) {, r. V是时。天子报言。岂当以归三尊。不堕三恶趣乎8 ]# \* H* ^( e- T
0 o2 y$ U5 T1 I% Z
释提桓因曰。如是。天子。其有自归三尊者。终不堕三恶趣也。如来亦说此偈% ?& r( }; I/ r, P& O- V: }
) e8 z  [1 x5 M( }( f0 e9 D
 诸有自归佛  不堕三恶趣
3 w* z6 Z/ e& `1 ~1 o2 ^' v 尽漏处天人  便当至涅槃 
1 D+ C6 I7 `6 i" V) Y6 ]& I0 B5 k. q- Z% ^2 r
尔时。彼天问释提桓因。今如来竟为所在
( `. V, o4 k: a5 v7 f8 Y1 o0 A7 f; T
释提桓因曰。今如来在摩竭国罗阅城中。迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱) o- A7 e2 L5 ^* Q7 \9 h3 B

7 u0 Y+ f1 F9 I0 a. M5 f; ?. b$ [天子报言。我今无有此力。可得至彼觐省如来3 I4 u0 X+ T: N3 Z" i( W$ N! \. S- S4 ~  z, U

- J$ y8 k# e: Q5 Y" i4 S释提桓因报言。天子当知。右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是说。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊。如来无所著/ f7 Y; k5 X3 U- c' M1 S/ J
+ Z  Z2 u% \/ O- I3 L7 P
是时。彼天子随释提桓因言。即便长跪向下方。自称姓名。自归佛.法.众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是。至三说此语已。不复处猪胎。乃当更生长者家. l+ ~5 R) Z9 u! U

) J2 ?' K4 ?4 @$ b是时。彼天见此缘已。即向释提桓因而说此偈: [, L: o' ?* @3 V- Y
- r( Z& F* p* O0 l
 善缘非恶缘  为法非为财9 z4 q) i! o( b' l$ x
 导引以正道  此者尊所叹  e/ A6 R1 x( o) ^7 u" U1 H
 蒙尊不堕恶  猪胎甚难因
  m* A- i6 P, h: Y/ O2 c  e 自察生长者  因彼当见佛 
5 Z2 Y( U6 x7 j6 g' D; N- ~: a; X0 a: D- N3 Q/ n
是时。天子随时寿长短。生罗阅城中大长者家。是时。长者妇自知有娠。十月欲满。生一男儿。端正无双。世之希有。是时。释提桓因以知此儿向十岁。数数往告。汝可忆本所作缘本。自言。我当因彼见佛。今正是时。可见世尊。若不往者。后必有悔( m- I* U9 g3 E$ i6 l4 L3 O

; }, w. h1 z+ _8 b2 y  P* e是时。尊者舍利弗到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐往至彼长者家。在门外静然而住# }$ M+ g) M0 ^" ?' d/ \: W3 k4 V

6 e9 n% R6 R$ C7 _. [尔时。长者子见舍利弗着衣持钵。容貌殊特。见已。便往至舍利弗前。而作是说。汝今是谁。为谁弟子。为行何法# Y2 y* O, B8 p$ ^* r

. Z  f+ g& i9 `5 {0 e) f舍利弗言。我师出释种。于中出家学道。师名如来.至真.等正觉。恒从彼受法
  A; {& N8 V1 |/ J. J% I; M7 }3 e/ r9 o
是时。小儿即向舍利弗。而说此偈- Z5 m; _2 r9 Z# ~% q2 j# B

% K( }  D, |2 d) Y 尊今静然立  持钵容貌整
0 L" a. L, t- i1 q5 s- `1 ? 今欲求何等  与谁在此住 7 U7 f6 i' z3 V: b$ O! T

- O9 U& n7 d1 F- B. H是时。舍利弗复以偈报曰5 W, t  ?6 n! U; d* Z0 C7 L
, J2 t/ f% ~* |% i" ?; B
 我今不求财  非食非服饰
$ Y$ U8 i$ [# Z3 ]1 j2 `; M 故来为汝故  善察听我语
' j1 l; n, A3 N5 j4 M7 c 忆汝本所说  天上言誓时
- _5 e& r3 Z7 w) x% [/ K 人中当见佛  故来相告耳9 Z! Y: s4 r' W6 u- L' @
 诸佛出兴难  说法亦复然
: n# t$ e! c2 z& j 人身不可获  亦如优昙花
1 k7 C6 v5 b* d1 ? 汝今随我来  俱觐如来容' q7 ~7 E. }' x% K& X/ |" H
 必当为汝说  至要之善趣   L# w$ I+ [- z& `. S

: G" U$ g  y: F9 _' S+ D是时。长者子闻舍利弗语已。即往至父母所。头面礼足。在一面立。是时。长者子白父母言。唯愿听许。至世尊所。承事礼敬。问讯康强5 V% F) ~6 F3 o$ Y1 L+ N, Q2 Y, v
1 C& ]6 o( e, B, z
父母报曰。今正是时
. P' @$ T) Q# j3 N9 L' A3 V' V# i4 `' g6 C+ t4 G
长者子即集香花及好白[疊*毛]。共尊者舍利弗。相随往至世尊所。头面礼足。在一面住
6 T' Q% \- k/ a. p- _. \1 j" o, Q$ V: `3 r6 Y+ h) ~
尔时。舍利弗白世尊言。此长者子居此罗阅城中。不识三尊。唯愿世尊善与说法。令得度脱
4 |5 R. i: D2 ]/ `* D# C$ T4 p9 U: m5 P. ]. ?& h" C
是时。长者子遥见世尊威容端正。诸根寂静。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如须弥山王。面如日月。视之无厌。前进礼足。在一面住。尔时。长者子即以香华散如来上。复以新白[疊*毛]奉上如来。头面礼足。在一面住" ?& y1 {5 W9 d6 T+ Y
6 q  Y1 E3 b/ E* c1 A0 j5 H+ V7 X
是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净。漏为是大患。出家为要。是时。世尊以知小儿心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与彼长者子说6 @7 n  Z3 U8 @/ r4 j- f; T7 a2 ^

8 T9 Y3 w0 Y  Y, m; M是时。长者子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。是时。长者子即从坐起。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听使出家。得作沙门
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世尊告曰。夫为道者。不辞父母。不得作沙门0 Z4 }( |; U. k; u4 B/ e- A: W$ L

. C. J: Y* y+ x6 n3 q7 U" J0 z是时。长者子白世尊言。要当使父母听许3 Z. j7 h* c+ a
! r( P4 `7 O0 S1 M: J1 ?# z
世尊告曰。今正是时
9 z+ o0 H; Q9 E) D9 p$ w8 X# ^4 D9 F8 ^% E
尔时。长者子即从坐起。头面礼足。便退而去。还至所在。白父母言。唯愿听许。得作沙门
6 V" q8 C/ ?) T/ @/ l( F
4 W; ?+ W1 N8 U  s1 M% v& F4 U父母报言。我等今日唯有一子。然家中生业饶财多宝。行沙门法。甚为不易" Z4 b2 }/ e. g" n( ]5 D  h

4 u7 J5 w0 M+ U  |+ }0 R长者子报言。如来出世。亿劫乃有。甚不可遇。时时乃出耳。亦如优昙钵华时时乃有耳。如来亦复如是。亿劫乃出耳- _5 m6 R0 Z8 |0 I+ M
3 [8 k: |" H0 l+ J3 v
是时。长者子父母各共叹息而作是言。今正是时。随汝所宜
$ J) U' K2 s+ {6 S& u. H9 c, s
6 y) K  _; W! D2 g是时。长者子头面礼足。便辞而去。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼长者子白世尊言。父母见听。唯愿世尊听使作道; [# x5 T8 G8 ?8 s2 Y. ~5 V

' G& h; d, m2 n1 K; p: m尔时。世尊告舍利弗。汝今度此长者子使作沙门
  S3 K$ g1 R+ ~) o; m& d
9 J0 N3 C+ Y' ^. O5 N舍利弗对曰。如是。世尊。尔时。舍利弗从佛受教。度作沙弥。日日教诲: X. d: D5 T/ n5 {; i/ B! n

  b: H; @4 ^# c6 B) u是时。彼沙弥在闲静处而自克修。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行者。欲得离苦。是时。沙弥即成阿罗汉。往至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今已见佛闻法。都无有疑; w6 p$ u% u. k4 E8 H

: I# }% n( r5 Z' t世尊告曰。汝今云何见佛闻法而无狐疑
* V& Y& P6 d7 k+ e5 z4 \
& D1 t; ?1 L1 Z+ K) @沙弥白佛言。色者无常。无常者即是苦。苦者是无我。无我者即是空。空者非有.非不有。亦复无我。如是智者所觉知。痛.想.行.识无常。无常者是苦。苦者无我。无我者是空。空者非有.非不有。此智者所觉知。此盛阴无常.苦.空.无我.非有。多诸苦恼。不可疗治。恒臭处。不可久保。悉观无有我。今日观察此法。便为见如来已
' |0 _+ W' _/ m4 u" c0 c& T8 K- r. c
) b, \+ ?' [9 Y6 I4 I, V3 W0 U世尊告曰。善哉。善哉。沙弥。即听汝为大沙门* ^) O$ z0 W3 K' E

9 h" t* u% M4 E! p  `, I+ a# |" S尔时。彼沙弥闻佛所说。欢喜奉行
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. {9 K: ^6 [  k$ z& N, ~! d2 E* n: x  (七)) b- P4 z9 ]! I

! |2 [6 d# d1 _8 m# I闻如是
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7 [* L# H5 i2 u一时。尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中6 p0 ?  R& \, Z4 {8 g/ f
0 i2 p# _" T1 E( R4 C" C" q
尔时。文茶王第一夫人而取命终。王甚爱敬。念未曾去怀。是时。有一人至王所。而白王言。大王当知。第一夫人今已命终
4 \2 c+ T# e7 h4 p- ?# o+ M2 z( U- s0 I- ]; b+ F
是时。王闻夫人无常。即怀愁忧。告来人曰。汝速舆夫人死尸。着麻油中。使我见之: W3 Y  l5 h9 U9 i! Q

8 |7 A& ?# Z( Z+ a7 m* j  i+ F是时。彼人受王教命。即往持夫人身。着麻油中
; o& m5 {" p. ~0 e0 }1 i3 b& `: d) H+ e4 K  D' W/ b2 t
尔时。王闻夫人逝丧。极怀愁恼。不食不饮。复不持法。不理王事* w# S) y8 r$ H4 F* C
: y1 r4 J4 k) N3 l: k
是时。左右有一人名曰善念。恒与大王执剑。白大王曰。大王当知。此国界中有沙门。名那罗陀。得阿罗汉。有大神足。博识多知。无事不练。辩才勇慧。语常含笑。愿王当往至彼。听其说法。若王闻法。无复愁忧苦恼0 }: |3 ^2 b3 c% c  g
& @& I7 v! w% ~3 C
王报之曰。善哉。善哉。善说此语。汝今。善念。先往语彼沙门。所以然者。夫转轮圣王欲有所至。先当遣人。不先遣信而至者。此事不然
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时。善念报曰。如大王教。即受王教。往至长者竹园中。至那罗陀所。头面礼足。在一面立6 ]" c+ A* U: y

/ m3 E0 k$ Q2 |  L6 Q尔时。善念白尊者那罗陀言。尊当知之。大王夫人今已命终。缘此苦恼。不食不饮。亦复不治王法.国事。今欲来觐省尊颜。唯愿善与说法。使王无复愁苦4 z  \/ L' e: v+ j  c- s
' L3 D# }+ [% J. J
那罗陀报言。欲来者。今正是时
0 v+ y' R) ]5 m4 A1 a
- W1 x2 c. T( E7 D是时。善念已闻教令。即头面礼足。便退而去。往至王所。而白王言。已语沙门。王宜知之% h% }0 x' h( L8 ]+ G* n6 Q
4 ?1 U* q  ?: A1 u# U5 r
是时。即敕善念。汝速严驾宝羽之车。吾今欲往与沙门相见9 m, r" I' {0 ]2 o' S7 q
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是时。善念即严驾宝羽之车。前白王言。严驾已办。王知是时: E: L6 L# F: J% E) Q5 l  S8 y

8 a; e: }* M8 f) Y- M" e$ a; y  T- ?是时。王乘宝羽之车。出城诣那罗陀所。步入长者竹园中。夫人王法。除五威容。舍着一面。至那罗陀所。头面礼足。在一面坐
+ q9 e4 a0 c9 n
, T- k) }* m7 F3 [5 c  ]. e是时。那罗陀告王曰。大王当知。梦幻之法起于愁忧。泡沫之法及以雪揣而起愁忧。亦复不可以华法之想起于愁忧。所以然者。今有五事最不可得。是如来之所说也。云何为五。夫物应尽。欲使不尽者。此不可得。夫物应灭。欲使不灭者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。复次。病法。欲使不病者。此不可得。复次。死法。欲使不死者。此不可得。是谓。大王。此有五事最不可得。是如来之所说7 W; ^' l- ]$ E. y6 u3 d
: y' D/ m6 F7 j- q# u
尔时。那罗陀便说此偈
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 不以愁忧恼  而获其福祐; z8 D8 `* p" ?3 j- {# |8 r! h) F+ ~
 设有怀愁忧  外境得其便
$ t: H& O+ p. ]6 _& F, t1 s 若使有智者  终不思惟是
/ w' o7 {! ^0 H+ U 外敌便有愁  而不得其便
0 I4 `0 Y6 ?: K/ P# i 威仪礼节具  好施无吝心
$ d4 {3 r& N2 ^, C0 N2 A 当求此方便  使获其大利% K- _; v+ ~( G& T/ _' X
 设使不可得  我及彼众人
2 {( w3 m: A* S$ o# t! W6 w 无愁便无患  行报知如何 ! A/ t# S3 E5 S; A  v
- U7 |, Q, m* X2 L& ?+ ^0 s
又大王当知。应失之物便失之。已失便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已失。是谓失物便失之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第一愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处* j* t; s/ M2 V

& I9 o7 A( ]. k) v) h) P又复闻贤圣弟子所应失物便失之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所失非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起愁忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法。# o. o$ w7 u0 c# x! k! u8 F; c

* @3 u6 a4 P6 c) H! `, x: j复次。大王。应灭之物便灭之。已灭便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已灭。是谓灭物便灭之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第二愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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. A' I9 l4 z. @0 t2 O, ~$ n5 G又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所灭非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
+ I5 P8 F/ \7 A1 S2 C/ v5 J# \# `1 s* x
复次。大王。应老之物便老。已老便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已老。是谓老物便老。于中起忧.愁.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第三愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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6 v1 N# G) ~! e- P( G( f) Z4 b又复闻贤圣弟子所应老物便老。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所老非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁者。此非其宜。或能亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法# T2 s) Z; |: p, R, y

& D& p$ g; D# p7 |+ x次复。大王。应病之物便病。已病便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日以病。是谓病物便病。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第四愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处, |" s" D% ?; W3 j. h
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又复闻贤圣弟子所应病物便病。是谓彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所病非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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& \+ Z5 n8 w( ~" V& A' @: Q复次。大王。应死之物便死。已死是谓死物。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第五愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处6 k+ ~' Y% o. R
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又复闻贤圣弟子所应死者便死。是时彼人不起忧愁苦恼。当作是学。我今死者非独一已。余人亦有此法。我设于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法3 \% g3 V. u* r1 G4 t) z
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是时。大王白尊者那罗陀曰。此名何法。当云何奉行" E+ T; ?1 G- J- C5 h

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:57 | 显示全部楼层
那罗陀言。此经名曰除忧之患。当念奉行
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5 z2 g! O3 d$ A2 ^' B时王报言。实如所说。除去愁忧。所以然者。我闻此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者。数至宫中。当相供给。使国土人民长受福无穷。唯愿尊者广演此法。永存于世。使四部之众长夜安隐。我今自归尊者那罗陀: w3 p' b2 _; J; }; i; a) f7 t" e

5 @: j. e0 ~( i* q, z那罗陀曰。大王。莫自归我。当自归于佛
4 @' P) o8 }* M9 `* d% P
1 _3 }! l* m# f& e时王问曰。今佛在何处
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- t. ?1 Y: {! a0 m/ ^那罗陀曰。大王当知。迦毗罗卫大国。转轮圣王种出于释姓。彼王有子。名曰悉达。出家学道。今自致成佛。号释迦文。当自归彼; Y3 X# K5 x! ~, L
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大王复问。今在何方。去此几所
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那罗陀曰。如来已取涅槃; a: D1 ?1 {# i, `3 k. S

  q) ?& Q$ f- E. P大王曰。如来取灭度何其速疾。若当在世者。经数千万由旬。当往觐省
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: x0 b: c" M1 p% \是时。即从坐起。长跪叉手。而作是说。我自归如来.法及比丘僧。尽形寿听为优婆塞。不复杀生。国事猥多。今欲还宫: |% f: @3 {' D+ Z) C

) W. L" ?4 m$ I6 V那罗陀曰。今正是时。是时。王从坐起。礼足绕三匝而去2 n0 V1 P8 x4 U0 s8 R- d0 n
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尔时。文茶王闻那罗陀所说。欢喜奉行 (八)
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闻如是. {, F7 I0 E+ \2 |8 U8 R5 E0 Z  C: {
, v0 S% x* J. Y( p3 N+ R$ ~, @
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% Z: ?5 L( f) m4 L& N+ Y
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尔时。世尊告诸比丘。疾病之人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于时。病人不择饮食。不随时而食。不亲近医药。多忧喜嗔。不起慈心向瞻病人。是谓。比丘。疾病之人成就此五法。不得时差
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5 l4 M# g+ N9 Y若复病人成就五法。便得时差。云何为五。于是。病人选择而食。随时而食。亲近医药。不怀愁忧。咸起慈心向瞻病人。是谓。比丘。病人成就此五法。便得时差。如是。比丘。前五法者当念舍离。后五法者当共奉行。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:18 | 显示全部楼层
(九)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若瞻病人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于是。瞻病之人不别良药。懈怠无勇猛心。常喜嗔恚。亦好睡眠。但贪食故瞻视病人。不以法供养故。亦不与病人语谈往返。是谓。比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得时差
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- v2 E* s: K$ I8 Q  W4 A* H1 g若复。比丘。瞻病之人成就五法。便得时差。不着床褥。云何为五。于是。瞻病之人分别良医。亦不懈怠。先起后卧。恒喜言谈。少于睡眠。以法供养。不贪饮食。堪任与病人说法。是谓。比丘。瞻病之人成就此五法者。便得时差。是故。比丘。若瞻病人时。当舍前五法。就后五法。如是。诸比丘。当作是学! I& A3 u3 V4 J  Z2 H

  n/ L% @4 p& M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)# o9 M1 q+ a, d! Z" o' Q; ]+ E* h  p

0 ^: u5 h- h7 G3 Y. m0 ]4 a闻如是* ~* L8 Q- W! I' L: r

9 C% @" @. C. P# M6 Q/ S: m3 o一时。佛在毗舍离猕猴林中。与大比丘众五百人俱
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尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告师子。云何。师子。家中恒布施乎; m; p. q# G* n: o

* A8 S, O% p% L6 N- I1 ~9 b/ o师子白佛言。常于四城门外及都市。随时布施。不令有缺。须食给食。衣裳.香华.车马.坐具。随彼所须。皆令给与0 w! f9 g9 Y+ i7 b4 N0 B" R
( U, c. z5 d4 p. h9 i! o
佛告师子。善哉。善哉。乃能惠施。不怀吝想。施主檀越随时惠施。有五功德。云何为五。于是。檀越施主名闻四远。众人叹誉。某甲村落有檀越施主。恒喜接纳沙门.婆罗门。随所给与。不令有乏。是谓。师子。檀越施主获此第一之德2 c& b6 ~* b$ {& k' U
% h% p5 d3 H1 ]- A; A. Q
复次。师子。檀越施主若至沙门.刹利.婆罗门.长者众中。不怀惭愧。亦无所畏。犹如师子兽王。在群鹿中亦无畏难。是谓。师子。檀越施主获此第二之德
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复次。师子。檀越施主众人敬仰。见者欢悦。如子见父。瞻视无厌。是谓。师子。檀越施主获此第三之德( f6 ^+ w/ ]: X9 F6 Q( b

# @/ w3 ^7 T( c, L" c复次。师子。檀越施主命终之后。当生二处。或生天上。或生人中。在天为天所敬。在人为人尊贵。是谓。师子。檀越施主获此第四之德
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复次。师子。檀越施主智慧远出众人上。现身尽漏。不经后世。是谓。师子。檀越施主获此第五之德。夫人惠施有五德。恒随己身
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; q" \, t; S9 _尔时。世尊便说斯偈/ s& U2 @& r& W# ^3 L4 E* w

+ q/ V6 p: j5 Q+ }/ b2 q 心常喜惠施  功德具足成6 N6 R  E# N! E5 [
 在众无疑难  亦复无所畏
  |5 [. B: q& W# m' l 智者当惠施  初无变悔心0 a$ m" G" Q7 {2 @1 Y" k
 在三十三天  玉女而围绕 
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$ O( ?- u: H0 r/ z, Y所以尔者。师子当知。檀越施主生二善处。现身尽漏。至无为处. E8 k5 u9 M' t7 n4 w3 i

) ]6 e5 O% `+ ^; n- g) n尔时。世尊便说此偈
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% l8 {) f- Y- X8 E 施为后世粮  要至究竟处
+ f7 `1 i; S4 a' p2 Q" O9 f 善神常将护  亦复致欢喜 
  M' T( C* O* A; |& }. X
; s# F, z6 [  {! R! w所以然者。师子当知。布施之时。恒怀欢悦。身意牢固。诸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不错乱。如实而知之。云何如实而知。苦集.苦尽.苦出要如实而知。是故。师子。当求方便。随时惠施。若欲得声闻道.辟支佛道。皆悉如意。如是。师子。当作是学
5 S" R. N1 _& A! y& O
1 W& B% o- J* `3 a! m. g, L% O8 @尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一)) w: O7 f+ A* g$ k, s% B9 L  ~
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闻如是
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" x( P$ {% D) f; p/ z( W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  U& l- T) c' R/ L% I& Y% p' l
' w" O+ Y4 g% F! J
尔时。世尊告诸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。是谓为五。复次。檀越施主施命之时。欲得长寿。施色之时。欲得端正。施安之时。欲得无病。施力之时。欲令无能胜。施辩之时。欲得无上正真之辩。比丘当知。檀越施主惠施之日。有此五功德
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" I9 L* v% _, x: X/ _& Y尔时。世尊便说此偈
: }% d8 Q  S! g$ H1 B. k. ]; w$ h1 f/ @6 n7 v; A# x( u
 施命色及安  力辩为第五
7 o% ?1 d1 K) a$ ?% S 五功德已备  后受无穷福1 c* @/ h# n* \, I
 智者当念施  除去贪欲心
6 h/ W3 s# O+ B- i- L( S3 \! W) _9 ]0 A 今身有名誉  生天亦复然 
6 E; q) \0 L: V. @. h, F& g! U! g; y
若有善男子.善女人。欲得五功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学3 ?0 l; w" l* H/ f6 U

' _, N$ G5 D  t$ B: {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 n& S, C6 N) d: p  (一二)$ N& F8 H' h5 o4 b3 |* z7 A
+ J! o, _0 p! i
闻如是
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6 ?+ f4 Z" z3 X- \: ^5 f, ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. a" }0 i% r/ i8 M! N
4 o( |: p- t/ t$ F  ^尔时。世尊告诸比丘。应时之施有五事。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏.若谷食。先与持戒精进人。然后自食。是谓。比丘。应时之施。有此五事
* [1 |# s  b5 H! K( ~1 n7 i& v6 Q
2 M' e9 V4 x" f" G尔时。世尊便说此偈* S6 |' [& y7 R

: W& a# _3 ~* d8 u1 a5 R 智者应时施  信心不断绝4 j) A0 Q4 J8 p5 I  ~
 于此快受乐  生天众德备0 m: Z9 K" H) O! U& n
 随时念惠施  受福如响应
: L0 K; f* T$ s: Z5 w( C( Z. w: { 永已无短乏  所生常富贵9 a, H2 P9 x# N6 Q* x
 施为众行具  得至无上位
/ a$ k- U& z; g0 A0 P7 y- { 亿施不起想  欢喜遂增益
. t6 I* Y  \8 ^3 G$ A4 ? 心中生此念  乱意永无余
1 p) S3 U5 k' _8 K$ g" ] 觉知身安乐  心便得解脱2 `5 q4 h! q0 ]6 G
 是故有智人  不问男与女6 `# T/ v; i/ g: m
 当行此五施  无失方便宜 
, P2 n, @7 |- Z) u- G/ X" C* Y- m4 C
  G6 c! Y5 O* [9 c1 k是故。诸比丘。若善男子.善女人。欲行此五事者。当念随时施。如是。诸比丘。当作是学/ X1 d6 x. {2 d# v

( W/ v0 u. O  `; h! p* X# `- D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  |3 v  f8 c. \

  v( d. ]8 u) s& b' Y 善.不善.礼佛  天使.岁.五瑞" [, Y! h$ U$ \/ q7 v4 @
 文茶.亲.瞻病  五施.随时施 
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% D. M7 O$ [" m8 o" O; |增壹阿含经卷第二十四增壹阿含经卷第二十五, N# F) Y4 Q+ p) m# t, s/ K

, s* y) i% d1 \& f( [% d. d) }    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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1 f8 M' q- v3 ^8 z1 Y
  五王品第三十三7 W( N, D' l; Z9 D4 v0 p" T% w# ^
/ n& [! Z, q4 c8 U0 x
  (一)
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闻如是
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1 J8 h: W/ @- ?( r2 y$ a% G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。五大国王波斯匿为首。集在园观之中。各作此论。云何为五王。所谓波斯匿王.毗沙王.优填王.恶生王.优陀延王
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4 _3 l8 J8 e  |- j尔时。五王集在一处。各作此论。诸贤当知。如来说此五欲。云何为五。若眼见色甚爱敬念。世人所希望。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。如来说此五欲。此五欲中何者最妙。为眼见色妙耶。为耳闻声妙耶。为鼻嗅香妙耶。为舌知味妙耶。为身知细滑妙耶。此五事何者为最妙: x8 q, X) D2 m
. K2 M3 J+ i) H
其中或有国王而作是说。色最为妙。或有作是论。声最为妙。或有作是论。香最为胜。或有作是论。味最为妙。或有作是论。细滑为最胜2 E. {" g6 \7 Z; s+ D4 G7 w9 J
: k; \3 O' D# ]7 y
是时。言色妙者。优陀延王之所说也。言声妙者。优填王之所论也。言香妙者。恶生王之所论也。言味妙者。波斯匿王之所论也。言细滑妙者。毗沙王之所论也。是时。五王各相谓言。我等共论此五欲。然复不知何者为妙
8 c7 b, U: L" X6 V& @9 C$ ]4 D1 @+ C- |/ Q; h! g; {) ?$ _
是时。波斯匿王语四王曰。今如来近在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊所。问斯义。若世尊有所教敕。当共奉行
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2 D# c# m% N# R( T# t, h: q" _是时。诸王闻波斯匿王语已。便共相将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王以所共论五欲者。具白如来* S5 O( N6 g  h- D; q3 z6 F

4 ^) V. I, P+ C: M$ `$ D% a- Q尔时。世尊告诸五王曰。诸王所论各随时宜。所以然者。夫人性行深着色者。睹无厌足。此人于色最妙.最上。无复过者。尔时。彼人不着声.香.味.细滑之法。五欲之中色为最妙
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9 W( n- `7 c" z  c5 H% M3 K) m若复有人性行着声。彼闻声已。极怀欢喜而无厌足。此人于声最妙.最上。五欲之中声最为妙7 z- b; F+ y& O; {$ N$ Q  S

. L, Y- R# w% S. `+ a, F3 @若复有人性行着香。彼闻香已。极怀欢喜而无厌足。此人于香最妙.最上。五欲之中香最为妙. H+ i% U% s7 M  G5 r

- ?1 A  u6 ?+ q+ r4 u3 G6 b若复有人性行着味。彼知味已。极怀欢喜而无厌足。此人于味最妙.最上。五欲之中味最为妙+ k6 |' l- r  r1 d$ }: Y
" l- B7 g" C: |2 _( {
若复有人性行着细滑。彼得细滑已。极怀欢喜而无厌足。此人于细滑最上.最妙。五欲之中细滑最为妙
! ]8 h* s! f3 P1 z8 ^1 l: |6 o" L: M# S7 q) C
若复彼人心以着色。尔时彼人不着声.香.味.细滑之法。若复彼人性行着声。尔时彼人不着色.香.味.细滑之法。若复彼人性行着香。尔时彼人不着色.声.味.细滑之法。若复彼人性行着味。尔时彼人不着色.声.香.细滑之法。若复彼人性行着细滑。尔时彼人不着色.声.香.味之法
) G, R8 Y" L9 Z( ?( F3 q
" _0 V3 [, V) G7 t7 w! r  s是时。世尊便说此偈% Z7 K9 G+ }, {; T, H6 ^
* L0 n) c% R5 k0 X" ]+ l
 欲意炽盛时  所欲必可克1 T  ~7 U" E# U1 d- t8 Z
 得已倍欢喜  所愿无有疑) R+ e* w$ M: Q/ m/ r3 @1 W
 彼以得此欲  贪欲意不解- F( w; \/ U! `8 D* {
 以此为欢喜  缘之最为妙
% z$ r" G' Y6 _, k8 v 若复听声时  所欲必可克
* y% c* G0 I, z1 D/ L 闻已倍欢喜  所愿无有疑7 E/ [# i( H6 k* u
 彼以得此声  贪之意不解
5 `" i6 ?% t% _5 Y2 I# b 以此为欢喜  从之最为妙
) \+ K  t- o: N' J1 e  ~# d, u+ | 若复嗅香时  所欲必可克
* D1 a0 Y8 i1 K0 h. N. S 嗅已倍欢喜  所欲无有疑( P9 ^) h% R8 i& x/ a1 U
 彼以得此香  贪之意不解! Q4 \- }8 c' N8 _7 H
 以此为欢喜  从之最为妙! f* \: W8 `! X
 若复得味时  所欲必可克( c2 O& X3 p0 m
 得已倍欢喜  所欲无有疑! j  Q8 n: m/ m: n. I9 B
 彼以得此味  贪之意不解
+ o3 {8 [  i; \( j: B 以此为欢喜  从之最为妙  B/ n/ O2 A  h* S0 D! Y7 E
 若得细滑时  所欲必可克- a4 Z1 d4 t6 a; p& Y
 得已倍欢喜  所欲无疑难
  \$ v( i! L# ?3 u 彼以得细滑  贪之意不解6 L0 Y3 o& @0 T4 a! n7 i
 以此为欢喜  从之最为妙 " O7 H8 ?7 O1 ]% \

* ]7 C2 a- @% q1 v是故。大王。若言色妙者。当平等论之。所以然者。于色有气味。若色无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然色有出要。若当色无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙
( W2 j/ r. S1 T; [- l% k( {& Y3 r5 `8 ~/ m) v
然复。大王。若言声妙者。当平等论之。所以然者。于声有气味故。若声无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙7 r/ j- |2 ]# [! K# F& I

& D# {1 _# W! p% u$ D5 a5 k  Q大王当知。若言香妙者。当平等论之。所以然者。于香有气味故。若香无气味者。众生之类终不染着。以其有味故。五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然香有出要。若当香无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙
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然复。大王。若言味妙者。当平等论之。所以然者。于味有气味故。若味无气味者。众生之类终不染着。以其有气味故。五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。味为最妙
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然复。大王当知。言细滑妙者。当平等论之。所以然者。于细滑无气味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失。若细滑无过失者。众生之类则不厌患之。以其有过失故。众生厌患之。然细滑有出要。若当细滑无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最妙。是故。大王。所乐之处。心即染着。如是。大王。当作是知% ^# Y  t8 z2 s6 F/ ]: ?( U* E( Z
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尔时。五王闻佛所说。欢喜奉行% O( _0 }. e% h& u! H
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  (二)
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闻如是2 c5 R& p- g9 b) I/ E+ Q6 y& y2 b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 [6 X0 i* s# s. l$ H5 }尔时。舍卫城中有月光长者。饶财多宝。象马七珍皆悉备具。金.银.珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时。长者以无儿故。求祷天神。请求日.月.天神.地神.鬼子母.四天王.二十八大神鬼王.释及梵天.山神.树神.五道之神.树木.药草。靡处不周。皆悉归命。见赐一男儿2 S3 l5 C/ i( \7 b3 ~+ u

% d  L9 }4 ^( W& Y( U8 x尔时。月光长者妇经数日中便自怀妊。即语长者。我自怀妊。即语长者。我自觉有娠。长者闻已。欢喜踊跃。不能自胜。即与夫人敷好床座。食好甘食。着好衣裳
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! u+ J& s+ s  O8 I8 x9 N是时。夫人经八.九月。便生男儿。颜色端正。世之希有。如桃华色。是时。此儿两手执无价摩尼珠。即时。便说此偈
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1 q! P0 I5 e2 @' v4 r3 \ 此家颇有财  宝物及谷食
5 H( m( o8 L- B1 M) g. t 我今欲惠施  使贫无有乏
% S( X. A# @/ t" P4 h 若此无物者  财宝及谷食
. l* D4 R9 x1 \1 ~ 今有无价珠  常用惠施人 
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- Y3 M7 p" r0 K* E2 v: U是时。父母及家中人闻此语已。各各驰走。云何乃生此鬼魅种。唯有父母哀愍儿故。不东西驰走。即时。母向儿说此偈
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 为天干沓和  鬼魅及罗刹
0 ^3 _/ q2 \, B- p( [9 G# Z, r 是谁姓字何  我今欲知之 4 U1 i. W* M6 V  I- F" {
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是时。小儿复以偈报母曰* }! h0 }! }, J2 |" ^

# d% g! b& p% a8 L- C1 k5 J 非天干沓和  非鬼魅罗刹8 m/ [& ~3 E- `
 我今父母生  是人不足疑 
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6 q6 t- A! l8 F是时。夫人闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。以此因缘。尽向月光长者说是语$ G0 M5 p. {$ c8 d
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时。长者便作是念。此将是何缘。我今当以此事向尼犍子说。即抱此儿诣尼犍子所。头面礼足。在一面坐。是时。月光长者以此因缘具向尼犍子说。时。尼犍子闻此语已。告长者。此儿薄福之人。无益于身。当取杀之。若不杀者。门户衰耗。皆当死尽; B2 Q- L- P& n, [! ^* F7 ]5 I& {: }
1 @3 q- E3 U2 T. L2 K$ b  T! h
是时。月光长者作是思惟。我前后来无有儿息。由此因缘。请求天地。无处不遍。乃经历尔许年岁。方生此儿。我今不堪取此儿杀。当更问余沙门.婆罗门。令断我疑
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: Y3 G9 m: z& R7 [: R; v5 F/ m尔时。如来成佛未久。众人称号名大沙门。是时。月光长者便作是念。我可以因缘。具向大沙门说之。是时。长者即从座起。抱此儿往诣世尊所。中道复作是念。今有长老梵志。年过耆艾。聪明黠慧。众人所敬待。彼尚不知.不见。况此沙门瞿昙。年少学道未久。岂能知此事乎。将恐不解吾疑。我今宜可中道还家5 G; o: I' l' J1 q
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是时。有天神昔与长者知旧。知长者心中所念。在虚空中而告之曰。长者当知。小可前进。必当获利。得大果报。亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇。如来降甘露雨。时时乃有。又复。长者。有四事最小不可轻。云何为四。国王虽小最不可轻。火虽小亦不可轻。龙虽小复不可轻。学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓。长者。有此四事最不可轻3 N7 M4 u$ D+ |  J( j0 t
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是时。天神便说此偈
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 国王虽复小  斩害由其法
% G) T8 b& d4 y) W% p( } 小火虽未炽  焚烧山草木5 Q% o8 O3 l* z$ @- O3 D
 神龙虽现小  降雨随时宜. [$ q& k& Z' X' l) g* d, e, e* l
 学者年幼稚  度人无有量 
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3 S) z) o' h1 n尔时。月光长者心开意解。欢喜踊跃。不能自胜。即前进至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊
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6 Y& B7 }( M- _$ G; d尔时。世尊告长者曰。今此小儿极有大福。此小儿若当大者。当将五百徒众来至我所。而出家学道得阿罗汉。我声闻中福德第一。无能及者
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:43 | 显示全部楼层
是时。长者闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。白世尊言。如世尊教。非如尼揵子语。是时。月光长者重白世尊。唯愿受请及比丘僧并愍此小儿( z( t; a1 n7 h9 J. G/ N6 U/ t. F! \
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尔时。世尊默然受请。时。长者以见默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食。敷好坐具。清旦自白。时到。唯愿降神
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是时。世尊以知时到。将诸比丘前后围绕。入舍卫城。至长者家。即就于座。是时。长者见佛.比丘僧坐已定。即办种种饮食。自手斟酌。欢喜不乱。以见食竟。除去钵器。行清净水。更取小座。如来前坐。欲得闻佛所说妙法。是时。月光长者白世尊言。我今持居家田业尽与此儿。唯愿世尊当与立名
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世尊告曰。此儿生时。人皆驰走东西。云是尸婆罗鬼。今即立字尸婆罗' Z; Q; ^/ O) u0 j; {$ ~
尔时。世尊渐与长者及长者妇而说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。世尊以见长者及长者妇。心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与长者说之。令发欢喜之心。长者夫妇即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新白[(畾/且)*毛]易染为色。是时。长者夫妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼以见法。分别诸法。以度犹豫。无复狐疑。得无所畏。解如来深奥之法。即受五戒
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尔时。世尊便说此偈
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 祀祠火为上  诸论颂为首: S8 U5 |6 G2 L6 I; }+ V5 C
 王为人中尊  海为众流源
# d5 h* L/ y6 E1 y+ G! t. n  @" s$ Y 月为星中明  日为众明最
& T  z" }9 j2 n 八方及上下  所生万品物
# j$ {5 b3 Q/ k/ ^. ]" k% W 欲求其福者  三佛最为尊 
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尔时。世尊说此偈已。即从座起而去8 J1 q' O& B; x7 e1 D/ i
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是时。长者求五百童子。使侍卫尸婆罗。是时。尸婆罗年向二十。往至父母所。白父母言。唯愿二尊许使出家学道, Z# h: B! I8 n5 t) ~
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尔时。二亲即便听许。所以然者。世尊先以记之。当将五百童子至世尊所。求作沙门。是时。尸婆罗及五百人礼父母足。便退而去。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。尸婆罗白世尊言。唯愿听许。得在道次
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是时。世尊即便听许使作沙门。未经几日。便成阿罗汉。六通清彻。具八解脱。是时。五百童子前白佛言。唯愿世尊听作沙门。世尊默然可之。出家未经几日。便成罗汉
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尔时。尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处。众人敬仰。得四事供养。衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今在此本邦之中。极为烦闹。今可在人间游化。是时。尊者尸婆罗到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还诣所止。收摄坐具。着衣持钵。出只桓精舍。将五百比丘。前后围绕。在人间游化。所至到处。无不供养者。皆供给衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。复有诸天告诸村落。今有尊者尸婆罗。得阿罗汉福德第一。将五百比丘。在人间游化。诸贤可往供养。今不为者。后悔无益
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6 s5 S  m3 J$ q+ W7 Z5 F! E* r是时。尊者尸婆罗便作是念。今甚厌患此供养。当何处避之。令人不知吾处。是时。即入深山之中。诸天复在村落间。各各告曰。今尊者尸婆罗在此山中。可往供养。今不为者。后悔无益。是时。人民闻天语已。即负饮食。往诣尊者尸婆罗所。唯愿尊住。为我等故! t# Z1 g- J5 _0 q. O* Y# U1 ^! m
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是时。尸婆罗渐渐人中游化。来至罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱。亦得供养衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。时。尸婆罗复作是念。我今向在何处夏坐。令人不知吾处。复重作念。当在耆阇山东。广普山西。于中夏坐。即将五百比丘。在彼山中而受夏坐2 _# N6 t7 \& j7 A. v; O
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是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于山中化作浮图。园果树木皆悉备具。周匝有浴池。化作五百高台。复化作五百床座。复化作五百小床座。复化作五百绳床。以天甘露而食之。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今已夏坐讫。不见如来甚久。今可往亲觐世尊。即将五百比丘。往舍卫城。尔时盛热。比丘众皆悉汗出。污染身体6 X4 `8 r/ J9 A6 |& m+ e

! q+ M1 {$ Y) Z( M$ S) Q是时。尊者尸婆罗作是念。今日比丘众身体极热。得少许云在上及细雨者。甚是佳事。值小浴池及得少浆。以生此念。即空中有大云。及作细雨。亦有浴池。有四非人负好甘浆。毗沙门王所遣。唯愿尊者受此甘浆。及施比丘僧
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5 E# H/ [! {( a4 Y. g0 x尔时。受此浆已。与比丘僧使饮之
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; [% Z' e" l. p0 q- @尔时。尸婆罗复作是念。我今可在此间止宿。是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于道侧。化作五百房舍。床卧备具。是时。诸天奉上饮食。尸婆罗食讫。即从坐起而去
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- ^+ K. Z. |; _/ ?尔时。尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住。饶财多宝。无所短乏。然复悭贪。不肯布施。不信佛.法.众。不造功德。是时。诸亲族语此人曰。长者。用此财货为。然复不作后世遗粮
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尔时。彼长者闻此语已。一日之中以百千两金布施与外道梵志。不向三尊  z, l6 h# X0 A! ]* x

: H) G7 I, Z0 t9 H- |是时。尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学。不布施与三尊。是时。尊者尸婆罗往诣祇洹精舍。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊与尸婆罗说微妙之法。是时。尊者尸婆罗从如来闻法已。即从坐起。礼世尊足。右绕三匝。便退而去
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- c+ n6 h" D3 E9 ^是时。尊者尸婆罗即其日。着衣持钵。入舍卫城乞食。渐渐往诣叔父家。到已。在门外默然立。是时。长者见尊者尸婆罗在门外乞食。即语之曰。汝昨日何故不来。我昨日以百千两金惠施。我可以一张[疊*毛]。持用施卿. m" k5 V9 K! I7 x
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尸婆罗对曰。我今不用[疊*毛]为。今日来者。故乞食耳
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长者对曰。我昨日以用百千两金惠施。更不能复惠施
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; L1 |6 u) l0 [* G& G. z1 `7 u% b是时。尊者尸婆罗欲得度长者故。便飞在空中。身出水火。坐卧经行。随意所造。是时。长者见此变化已。便作是说。可还来下就坐。今当相施
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. H8 O) I/ \7 Q3 Z6 z- X8 ~是时。尊者尸婆罗即舍神足。寻来就坐。是时。彼长者以弊恶饮食极为粗丑。与尊者尸婆罗使食之。是时。尊者尸婆罗生长豪家。饮食自恣。但以彼长者故。而受此食。便取食之。是时。尊者尸婆罗食讫。还诣所在$ a# @8 n' Y8 T9 j4 B7 a

7 B* E. w+ }" \; F" }$ q' c7 X9 E即其夜。虚空神天来语长者曰
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9 }, k5 P, Y7 y6 K' m: M 善施极大施  乃与尸婆罗
5 [) z+ `) u" M; U! o! c 无欲以解脱  爱断以无疑 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:11:02 | 显示全部楼层
夜半.清旦二时说此偈
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$ j, i3 A/ Q& X& i* b2 q 善施极大施  乃与尸婆罗
$ N: p% C! O7 u- z2 @# X- O 无欲以解脱  爱断以无疑 
. G% M% ^0 U5 Q$ v: W9 z/ m0 _3 ^  \8 g/ }; U
是时。长者闻天人语。便作是念。我昨日以百千两金施与外道。乃无此应。我今日以弊恶食施与尸婆罗。乃致此应。何时当晓。自当以百千两金施尸婆罗。是时。长者即其日检校家中。有直百千两金者。即持诣尸婆罗所。到已。头面礼足。在一面住。尔时。长者以百千两金。奉上尸婆罗。并作是语。唯愿受此百千两金
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6 D9 S. ~; H: C  M7 `0 S& ]是时。尊者尸婆罗报曰。当使长者受福无穷。长寿自然。然复如来不许比丘受百千两金
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是时。长者便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者白世尊言。唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金。使我蒙其福
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尔时。世尊告一比丘。汝往至尸婆罗比丘所。云吾唤卿
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& ^5 G" N6 E: D+ g, W- Y比丘对曰。如是。世尊。是时。彼比丘从佛受教。即往至彼尸婆罗所。以如来语而告之, y* ~/ M; m2 y0 m6 E

2 Y4 M" ^, \% ^7 g& T& G  `# a是时。尊者尸婆罗承彼比丘语。即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊告尸婆罗曰。汝今可受此长者百千两金。使蒙其福。此是宿缘之业可受其报
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. V6 l" H* s9 Q0 G: Y5 v! _4 A尸婆罗对曰。如是。世尊, L# ?) v& t8 n( f( l9 C

/ b+ B9 q% C) l0 U是时。尊者尸婆罗即时而说达嚫
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4 f/ N8 _% m4 p8 E% q5 |7 W. G 施衣及余物  欲求其福德$ C# a8 C' _* t
 往至天世人  五乐自娱乐4 L+ T7 Z6 p% w* @
 从天至人中  度有无疑难7 d) T* ?/ E+ W9 w2 S
 涅槃无为处  诸佛之所乐1 Z; [+ m  c  e% b1 \' G
 施惠无难者  蒙此获福祐+ L5 x9 I& m5 H+ I( `: W$ `! F
 当起慈惠心  作福无有懈 ' o/ j! R% C& U* h0 c1 @. H3 q. c
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是时。尊者尸婆罗语长者言。可持此百千两金。着我房中。尔时。长者承受其教。持此百千两金。着尊者尸婆罗房中。便退而去6 H% N: H- @6 D7 H4 K  ^, r  |+ l0 |
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是时。尸婆罗告诸比丘。诸有所乏者。来至此而取之。若复须衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。皆来取之。勿在余处而求之也。展转相告令知之
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2 ]8 K8 x  a) o9 D5 k. u& L; ]是时。众多比丘白世尊言。此尸婆罗昔作何福。生长者家。端正无双。如桃华色。复作何福。两手捉珠出母胎中。复作何福。将五百人。诣如来所。出家学道。值如来世。复作何福。所至到处。衣食自然无所短乏。余比丘无能及者/ G* I" r5 L) K$ Z" i
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尔时。世尊告诸比丘。过去久远九十一劫。有佛号毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。出现于世。游在槃头国界。与六十万八千众俱。四事供养。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药1 Y8 B+ Z7 [5 m' q
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尔时。有梵志名曰耶若达。住彼土界。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.琥珀。不可称计。是时。耶若达出彼国界。往至毗婆尸如来所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。毗婆尸如来渐与说法。便发欢喜之心。是时。耶若达白毗婆尸如来。唯愿当受我请。欲饭佛及比丘僧。是时。如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请。即从座起。绕佛三匝而去。至家中办种种甘馔饮食' [7 N8 E3 l" u4 Q3 u) y& u- Y: l
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是时。耶若达夜半便作是念。我今已办种种饮食。唯乏无酪。明日清旦当往城门中。其有卖酪者。尽当买之。是时。耶若达清旦敷好坐具。寻复诣城门中求酪9 J" p# f4 X/ ^  ^6 H
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当于尔时。有放牛人持酪。名尸婆罗。欲往祠祀。是时。耶若达梵志语放牛人曰。卿酪卖者。吾当与价。尸婆罗报曰。我今欲祠祀。婆罗门报曰。汝今祀天为何所求。但卖与我。当重顾价。放牛人报曰。梵志。今用酪为。梵志报曰。我今请毗婆尸如来及比丘僧。然饮食尽办。唯无有酪。是时。尸婆罗问梵志曰。毗婆尸如来者。为何等相貌。梵志报曰。如来者。无与等。戒具清净。慧.定三昧不可及。天上.人中无能及者, Z2 |' _* _& T5 H* t
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是时。耶若达梵志叹说如来之德。尸婆罗闻已心开意解。是时。尸婆罗语梵志曰。我今躬持此酪往施如来。复用祀天为。是时。耶若达梵志将此放牛人往至家中。即白。时到。今正是时。唯尊屈顾) @' b: l# \/ E+ Q6 ]1 A
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时。如来以知时到。着衣持钵。将诸比丘。前后围绕。至耶若达梵志家。各次第坐。是时。放牛人见如来容貌世之希有。诸根惔怕。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如日月。犹如须弥山出众山上。光明远照。靡不蒙润。见已欢喜。便前进世尊所。而作是说。设当如来功德如梵志所论者。使此一瓶酪尽充众僧。尔时。尸婆罗白世尊言。愿受此酪。是时。如来即舒钵受酪。亦复与比丘僧。犹故有酪9 ?/ g/ }2 m, p1 E

& ^( Z0 d% y- y尔时。放牛人白世尊言。今故有余酪。时。如来告曰。汝今更持此酪施佛及比丘众。时。放牛人对曰。如是。世尊。是时。放牛人更重行酪。犹故遗余酪在。放牛人复白佛言。今故有遗余酪在。是时。如来告此人曰。今可持此酪与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众。使得充饱。故有遗余酪在。尔时。佛语放牛人。汝今持此酪与檀越主人。对曰。如是。寻复与檀越主人。故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者。亦有遗余酪在。来白佛言。故有遗余酪在。时佛告曰。今持此酪。泻着净地。若着水中。所以然者。我不见有人.天及世能消此酪者。唯除如来。放牛人即受佛教。持此酪而着水中。寻时。水中大火炎出。高数十仞: ?7 w( p# M: V% j& z
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是时。放牛人见此变怪已。叹未曾有。还至世尊所。头面礼足。叉手而住。复作此誓愿。今持此酪施与四部之众。设当有福德者。缘此福祐。莫堕八难之处。莫生贫匮之家。所生之处。六情完具。面目端正。亦莫在家。使将来之世亦值如此圣尊- d, X. T: E* x

; t5 q0 l- p& `6 U5 n! W% h1 f4 r比丘当知。三十一劫复有佛名式诘如来。出现于世。是时。式诘如来游化于野马世界。与大比丘十万人俱。是时。式诘如来到时。着衣持钵。入城乞食。时。彼城中有大商客。名曰善财。遥见式诘如来诸根寂静。容貌端正。有三十二相.八十种好。庄严其身。面如日月。见已。便发欢喜之心。前至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。贾人以好宝珠。散如来上。现其微心。普作誓愿。持此功德所生之处。饶财多宝。无所乏短。无令手中有空缺时。乃至母胞胎中亦使不空% Q& j/ y' q, @- P! a" |- i
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于此劫中复有毗舍罗婆如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。尔时。有长者名善觉。饶财多宝。复请毗舍罗婆如来.至真.等正觉。及比丘僧。时。彼长者少于使人。是时长者躬自办种种甘馔饮食。饭彼如来。作是誓愿。我持功德。所生之处。常值三尊。无所短乏。恒多使人。令将来之世值如来。如今日也
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今此贤劫中有佛名拘屡孙如来.至真.等正觉。出现于世。尔时。有长者名多财。复请拘屡孙如来。七日之中饭佛及比丘僧。供养衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。所生之处常饶财多宝。莫生贫贱之家。使我所生之处恒得四事供养。为四部之众.国王.人民所见宗敬。天.龙.鬼神.人.若非人。所见接遇  W+ G) J! V' `4 @$ J) ?/ p7 R8 K5 `

6 }: h- B' X- H. B; W( T" K) Q) g诸比丘当知。尔时耶若达梵志。岂异人乎。莫作是观。所以然者。今月光长者今身是也。尔时放牛人。名尸婆罗。以酪供养佛者。今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是。尔时多财长者。岂异人乎。莫作是观。今日尸婆罗比丘是也* C, N3 M. \! }% V4 o$ f6 ]) w' C

3 M$ t. g. K: _  @4 x; ?- g诸比丘当知。尸婆罗比丘作此誓愿。使我所生之处。恒端正无双。常在富贵家生。使将来之世值遇世尊。设为我说者。即得解脱。得出家作沙门。缘此功德。今尸婆罗比丘得生富贵家。端正无双。今遭值我。即得阿罗汉。然比丘当知。复以宝珠散如来上。持是功德。今处母胎。手执双珠出母胎中。价直阎浮提。当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人。今将五百徒众至我所。出家学道。得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来。求得四事供养。今日不乏衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。缘此功德。余比丘所不及。释提桓因身来供养给其所须。又且诸天转告村落。使四部之众知有尸婆罗。此其义也。我弟子中第一福德者。尸婆罗比丘是也1 ?0 M+ n; S, I( L$ x- m# e

3 q( W; D9 s8 W( q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ B( j( G: K) y7 v$ v

( J: i! l, p/ p* D, P* Z$ D  (三)
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( j' i( O4 n2 e/ Q* D0 d7 |闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。五健丈夫堪任战斗出现于世。云何为五。于是。有人着铠持仗。入军战斗。遥见风尘。便怀恐怖。是谓第一战斗人也
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复次。第二战斗人。着铠持仗。欲入军战。若见风尘。不怀恐怖。但见高幢。便怀恐怖。不堪前斗。是谓第二人
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复次。第三战斗人。着铠持仗。欲入军战斗。彼若见风尘。若见高幢。不怀恐怖。若见弓箭。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三人也
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) ], z% Q8 y" w复次。第四战斗人。着铠持仗。入军共斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。不怀恐惧。但入阵时。便为他所捉。或断命根。是谓第四战斗人也( i! o6 H9 ^" ^& U* ]& \' [

( g! I9 O2 |: s: ]  A0 E1 s6 W8 n复次。第五战斗人。着铠持仗。欲入阵斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。若为他所捉。乃至于死。不怀恐怖。能坏他军境界无外而领人民。是谓第五战斗人也
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' K3 y2 s: c& [  k5 m! E/ A如是。比丘。世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五。或有一比丘游他村落。彼闻村中有妇人。端正无双。面如桃华色。彼闻已。到时。着衣持钵。入村乞食。即见此女人颜貌无双。便起欲想。除去三衣。还佛禁戒。而作居家。犹如彼斗人。小见风尘。以怀恐怖。似此比丘也
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/ q. j3 ~, b4 {2 r- b( L! a: [6 e复次。有比丘闻有女人在村落中住。端正无比。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。但与彼女人共相调戏。言语往来。因此调戏。便舍法服。还为白衣。如彼第二人。见风尘不怖。但见高幢便怀恐怖。此比丘亦复如是4 m. ~0 O0 x& I7 F" Q6 n
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复次。有一比丘闻村落中有女人。容貌端正。世之希有。如桃华色。到时。着衣持钵。入村乞食。若见女人不起欲想。设共女人共调戏。亦复不起欲意之想。但与彼女人手拳相加。或相捻挃。于中便起欲想。舍三法衣。还为白衣。习于家业。如彼第三人入阵时。见风尘.见高憧不恐怖。见弓箭便怀恐怖
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8 t% p+ v! l' K3 H2 D复次。有一比丘闻村落中有女人。面容端正。世之希有。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言语。亦复不起欲想。设彼女人共相捻挃。便起欲想。然不舍法服。习于家业。如彼第四人入军。为他所获。或丧命根。而不得出$ U8 c6 |! r; b+ D7 R

5 [  [- s$ P  Z% X# I5 b: C; {! l复次。有一比丘。依村落而住。彼闻村中有女人。然比丘到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言笑。亦不起欲想。设复共相捻挃。亦复不起欲想。是时。比丘观此身中三十六物恶秽不净。谁着此者。由何起欲。此欲为止何所。为从头耶。形体出耶。观此诸物了无所有。从头至足亦复如是。五藏所属。无有想像。亦无来处。彼观缘本。不知所从来处。彼复作是念。我观此欲从因缘生。彼比丘观此已。欲漏心得解脱。有漏心得解脱。无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如彼第五战斗之人。不难众敌而自游化。由是故。我今说此人舍于爱欲。入于无畏之处。得至涅槃城。是谓。比丘。有此五种之人。出现于世6 v+ S3 A5 Y) s* R' x

0 z0 ~7 g. }4 ?- V; @/ s' s0 A尔时。世尊便说此偈4 N( u5 `( D3 Y7 h
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 欲我知汝本  意以思想生
% N5 X3 s0 N9 l% a. D 非我思想生  且汝而不有 
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是故。诸比丘。当观恶秽淫不净行。除去色欲。如是。诸比丘。当作是学
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( p$ v2 A+ [. ^9 V- p* S7 r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(四)
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闻如是, y) l- W* |; S3 E

! V7 t1 ~; V5 Y1 \5 x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ I) z6 }8 s' Q. O

$ X) V  K) [# L1 x- D尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人5 m# e$ E5 d- b3 J" p

& k# z+ d, _$ `  {5 C( m0 }/ k' }( Y复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人
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8 J0 C5 H# Z" r5 P/ a复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人
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( T: @7 l/ W8 I6 B5 f) H' J3 v复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人/ D, o1 \5 z# O) k$ i. ?: R
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复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。
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比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人
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复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是
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复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
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复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人9 G5 p7 h! T# ^9 Q4 n( M

  j: Z. H3 L8 u8 f5 y5 S6 N1 Y复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道) g& g0 P; l  W  L) A: S
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是时。长老比丘便说此偈言
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1 s; e4 N! d( _  k% T  X, N1 j 设知颠倒者  加心而炽盛/ y  a$ B1 d5 H9 D
 当去诸炽心  欲意止休息 9 c. H$ T: v; f* v3 K' c
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诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想
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  X/ F3 y1 [1 o* L尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
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2 i$ T' `1 W7 B2 g: l; y$ T8 I比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学
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! k: w  w6 j' l/ J; i/ @2 O# j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)0 v: n7 p+ A+ v$ a6 P* G4 m

; t" b- _! [) \2 {) X闻如是" R' K! o# v5 Q! v0 @5 L" B
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 M9 k' `1 v* D8 q) a

9 O5 B3 u$ H3 _" u  n4 L! T尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德
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/ w6 y  ]- n4 P" D复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& t# l6 M% N/ n# U& J6 ^& H
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  (六)0 O% u. w6 Z! u/ g7 t9 m
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闻如是" j2 E' \7 F! G# L" n
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德
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比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 ?& T: I- G! [3 V8 w% M
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  (七), ]. @$ o8 Z: r$ g* q& p/ B

' M% ?5 i3 f2 F7 g6 M+ v闻如是  T) G- C* ?0 V0 f2 }# U  V: i4 d
, W# Z" z/ |% s. n: B
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 g/ ~7 g: P# q5 B1 Q1 E( ?

0 I1 n( r# p" y$ {8 O尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难* m% n  q$ m% s* D

$ q. C! ^: J. W6 A4 W0 ]$ N比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学4 F& V  N  R1 k

( ^* ]3 O, x% {0 P4 h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是) Q, r. G% q; y1 |' L

8 ?4 U- S" O. L0 E. m$ u5 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 Z* |. R8 p2 S4 c

! {! e  }& P! E尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学9 Z- _8 D( J- E( B

9 W) s9 W& m7 I& r5 Z2 v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 n: t) j& o9 m5 S; x3 R
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  \7 Y0 c' e! v& p1 i% X7 O! t4 k闻如是; g$ }9 v1 H, A6 q% Y8 {9 x

" x( q7 \) {3 ?* ]( `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 T1 Z8 h8 R8 h$ ]) G" B尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学0 k! j1 \% b* v. o  w- N

: ~: e1 g1 G2 {3 z- B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 O, T) a" U5 _$ ^2 `

1 l2 A$ r8 k5 [* o# p& k6 ?  (一○)& i6 T" J# J( ^: q# L0 U* A7 O- U

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一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化
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9 x. p- K/ R2 x* C% j# T尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游# _, q9 q6 L- s

: c. |3 z5 h: I& Z* k尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量
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世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足) B* ]0 U6 p3 h

. y1 ^0 {, p% z: a1 M诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计
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- q0 B" w' K2 H3 v. W) X: b* ^世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身6 R* A) ]9 e8 j3 c& g
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诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计. V  r7 f0 L+ C0 Y

3 k, o  L( o' |: }4 y' B世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎' j9 V& h8 u( ^% j4 E2 b# \/ f
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诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处
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- K0 n) g: O, h0 `世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上5 [/ K4 k/ f7 a
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诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计
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1 X9 L3 f0 F9 r5 d世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施
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比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也, `- W" W; g* r$ I' F% a; X
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如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也7 ^: \7 c) N" O- _/ F$ e$ j' j
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是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学
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- U  O( d* e$ u. I7 q2 g1 o尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣
+ M7 p; M) Q$ b" k# _+ M: w7 u! D
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 五王及月光  尸婆.二种斗3 n: g# [: y3 }* W% V& J4 t* c
 二扫二行法  去住有二种
; H& d1 o: H% \, d4 v+ W 枯树最在后 
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增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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, V. c4 R) _3 A+ I, U; c  等见品第三十四0 W1 t3 Z7 v& v' u1 f
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  (一)0 b1 r1 r! g" ?$ W7 q

: F/ o& O# F3 M4 O, G0 `6 ]闻如是3 p& B) t2 T  m  R6 P+ l. [8 n/ ?
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一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱
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尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法: X' |4 H! j7 N" t- t1 m; s: J

, h2 F' L8 B' B舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道
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1 r1 x+ u, h1 e3 m, ]比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法, z5 G- G5 N# z6 U$ ^7 V1 A- p

8 x+ I  A4 b$ m  A: r2 [. J2 j舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果$ S- ^0 u- I! j9 k4 D

! V5 L1 a, g4 c: l. f. R诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法8 J3 ~1 x1 @& a& M2 e, X8 w6 s( s% O

* h6 p; F1 q  [6 j1 ~舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法5 `: R! V; v2 e$ y, @* e$ r, v5 H
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舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉
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8 c* s$ c4 @9 ~诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法  U' U4 r; h9 I9 H+ @/ N
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舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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; A# g+ I# h2 y, K闻如是
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  W  k" Z, q+ k: d! C# |1 m一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 V: `) }4 A) p3 M, l
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尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人/ m4 w* X3 n$ w8 c; }
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复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人* L. E" O/ j- ~$ y1 {3 K
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复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人4 f( k$ o0 V# ^8 p

% ?5 s6 q0 n- U9 I# D# _+ v复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人4 b. n0 v- h4 v# H# n
% Z  X* ~0 }3 P: q
复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。4 N& O- f% N1 p6 d

' j5 i) {2 C4 g0 p& g0 X比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人
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复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是
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复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人8 O( ~' z- J( h

( B% n, q) O1 k; H复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人
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复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道5 H* J; c" x( |. Z, W& C
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是时。长老比丘便说此偈言
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1 M& `$ S4 w1 a- O4 ^ 设知颠倒者  加心而炽盛+ x, E. h+ m4 `; h$ l+ V4 p" \
 当去诸炽心  欲意止休息 2 a0 J+ y  G* e. s+ z4 |

- e/ u6 w9 `- l: w3 ^0 k3 l6 i5 j' e诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想: ^% c- m" d" \

1 s% p$ a! U1 E, Z  D, m" m8 [) B尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
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比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学2 A1 E1 W9 A% f8 G  F
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)8 u2 H$ e1 u! b5 M' ]9 k0 F! O( m! E
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德
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复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学/ f+ ~& T, r# {

6 N) a# b# p  k* j& O. e4 q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ C& \0 D! C9 g( a
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  (六)9 g( C$ D$ V1 p

6 E0 i* {1 g! Q, h1 Z# w闻如是4 {7 @8 ~( c; `# R

3 @! Q& v# U4 O& _1 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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3 m' j- ?0 O2 i& _尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德
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比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ d) z8 ~' f" Y: B! V# S0 }4 U  (七)" \# }/ G$ s- d; O

$ Y$ ?. c# @* Y' {4 I( `% q闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# F4 F8 ~0 U- }7 w7 L* y/ }- l, y* l

3 [3 V8 y( P+ p尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难
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比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学3 s' V, `7 f7 \1 Y0 \6 j4 C/ a2 @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* o$ `- M/ h/ d. g6 I
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, S9 c" l/ _- F, z- [6 @

2 L3 E: v. q7 D  (九)
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闻如是
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( G: _6 G# M/ W% U* O! t) `( `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, }* g8 N; b" j

- t( a5 O/ e8 y5 x: K尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学
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) P! n) k' C% H+ Q  ?, t$ m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' S) |/ m* A* T0 m( V3 O
' ]5 {& z  A( S% b+ _7 J+ R, r/ A/ E: l
  (一○)
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8 m; u6 Y! I3 ^0 {闻如是& O  U& V8 j  k) D( A7 B

9 }: s) l+ p6 ?& [一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化) y8 y% w" r1 ]8 s
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尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
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1 s- n8 s9 O+ o; H3 J6 o5 b尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量* }6 k! b, \2 N

. e% M* F! ~3 L  E- G世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足
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1 P1 \2 F4 g2 ?诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计' w. M, q. y0 a: c. r
& l) o5 G8 E: v1 \- M, i2 @! H
世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身
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诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计
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! @$ F* E, ]: x2 L0 F. V世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
1 m" a+ Y3 Z0 |5 d( n  K7 ]0 H. ^: q2 c" T/ N+ P0 f+ O! W8 P
诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处
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% Z9 t  \/ [! d$ Q世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上
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( f0 G8 N8 l' }& ^$ U' I6 ^, {诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计
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. E! a, j5 p5 R. E5 K& \- Q; @8 I1 `世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施& q0 J( m% e2 O* Z9 x9 G. `  C
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比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也2 _, W3 ?! p5 t! C) w

6 Q1 \4 n/ Z" K" V6 K如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也& ]" Q1 J0 H0 W  Z. x8 X, x1 i
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是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学9 w. ~5 H9 P# n0 b. R/ `
, `; o7 {% C- \5 h3 ~8 \+ v! j3 P
尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣
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9 D! O+ f% Y' @0 [' l6 T7 ]* [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. R8 m/ j+ G5 |" R" ]1 V
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 五王及月光  尸婆.二种斗* X5 t8 S* e& n6 k
 二扫二行法  去住有二种
/ Q% u6 I, |, d! g 枯树最在后 
0 m+ Q0 B0 s1 R  C1 b' ?
$ p; H, y1 ?% ^9 u* v增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译# x$ J# x- g5 ?: \

* ]! \4 u4 a) ]/ T+ r9 @
7 z, s( S/ v) W, B) [' k% b  等见品第三十四
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5 X$ v$ a9 ^" h9 Q% p7 G8 q+ x' c% |  (一)
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  Y8 o/ P: {* Y$ d1 B% L闻如是2 \+ f& J7 x6 N, E

. b8 u' c3 [9 P  u0 s5 B一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱
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; _5 {) `1 w5 k0 C尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法
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' t% M% C5 s3 T- @舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道
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" L, u8 }" X1 N+ O& a: w比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法. K6 N, x/ @2 w9 K% N

# ~+ U3 b6 u# z7 }, K, y, W, o" l3 N舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果" t  r" N) e4 l. t. l9 t9 Y% C
2 \# X: A9 a, ]* O$ c5 Q2 y
诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法2 `7 R+ Y' T& N3 k+ k  I' `
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舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法# @1 f& ]- F/ f0 J
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舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉$ v% y) _( y9 o. t3 [
* m, k4 i: t" n
诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法' s; D! J: j( [
; z! u# y" x; S" X+ O; N
舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学% C, m' I1 \* j+ w# T

2 r4 m7 T/ A2 x6 N尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:38 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中. C5 z6 f( V' I2 m( M% @
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尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗罗卫至释种家。持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯起居轻利。致问无量。又语彼释。吾欲取释种女。设与我者。抱德永已。若见违者。当以力相逼
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* P" Z) Q0 z. W- ^尔时。大臣受王教敕。往至迦毗罗国。尔时。迦毗罗卫释种五百人。集在一处。是时。大臣即往至五百释种所。持波斯匿王名字。语彼释种言。波斯匿王问讯殷勤。起居轻利。致意无量。吾欲取释种之女。设与吾者。是其大幸。若不与者。当以力相逼
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9 H/ P5 j1 ^1 p时。诸释种闻此语已。极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲! [8 \# g* y9 l2 w) w' V7 J% E" f
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其众中或言当与。或言不可与( S( P8 F$ l& W3 s5 k
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尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情8 s. D, ^* K4 @2 \' s2 C, ^0 |

/ q" Y, g8 Y* {/ F9 i/ |5 |5 x时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与着好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲
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时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字
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- }5 j6 A' @2 L3 y9 {时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰毗流勒。相师立号已。各从坐起而去/ G( l  T/ U# X+ ]
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时。波斯匿王爱此流离太子。未曾离目前。然流离太子年向八岁。王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术' _4 {: N* w% g: n1 q* k$ a9 E
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是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授
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时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术# [. m" h$ m1 O* P. V! W

& `% H) {" h  D$ t" r- q! y尔时。迦毗罗卫城中新起一讲堂。天及人民.魔.若魔天在此讲堂中住。时。诸释种各各自相谓言。今此讲堂成来未久。画彩已竟。犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。是时。释种即于堂上敷种种坐具。悬缯幡盖。香汁洒地。烧众名香。复储好水。燃诸明灯。是时。流离太子将五百童子往至讲堂所。即升师子之座。时。诸释种见之。极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天.世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之着地. r% p" o$ X. j7 E4 `9 c

  @1 [& D  d4 f+ S0 e& \* j5 ]6 Q是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事
4 Z: q0 Z2 {- @" A0 p) l! B% W; w# N: L$ i4 s# F
是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈
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' H- w9 f# f; s 一切归于尽  果熟亦当堕
' `3 t/ y; V$ ~2 Y" `! g 合集必当散  有生必有死 " W$ |: R3 ?  x* s5 F+ x" ^
6 {1 P: I. y+ f
是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱
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$ v! n( [* w$ h9 q9 G* O* Q9 }9 q是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者为是何人6 W" v1 \0 `, a: [

8 v% g7 v: V) w  Y: M! R! O群臣报曰。大王。今日之所统领
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0 q, Q" A* y, p+ y7 Y7 w$ ]% h; i流离王时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种7 }8 s- v# K; N
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诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦毗罗越: u/ C; a  r" V# W; P. ~

) ~' o1 _! l: C% O* ?9 K7 U尔时。众多比丘闻流离王往征释种。至世尊所。头面礼足。在一面立。以此因缘具白世尊: d5 \9 q3 K& F- i# v/ c% G

% }  f$ L; R- W& \是时。世尊闻此语已。即往逆流离王。便在一枯树下。无有枝叶。于中结加趺坐。是时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立
2 M' X1 F& |& a  ]9 F9 x7 S: N0 F- y4 G) i6 m  B+ U
尔时。流离王白世尊言。更有好树。枝叶繁茂。尼拘留之等。何故此枯树下坐( h1 F! T$ e+ V

0 d7 x/ S3 c0 |* x世尊告曰。亲族之荫。故胜外人
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; A+ x  n. q; l5 q: C是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦毗罗越。是时。流离王即辞还退' ~" G+ @$ u$ P0 S& g

; q, K0 [( K2 s8 K; [是时。好苦梵志复白王言。当忆本为释所辱
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8 g$ w0 i7 V0 Q9 a' A& V是时。流离王闻此语已。复兴嗔恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦毗罗越
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, I4 V: r; ]. h$ V- k/ D8 o1 e是时。群臣即集四部之兵。出舍卫城。往诣迦毗罗越征伐释种. T: `: U( S- Q

* j' ^5 P4 L8 N& q% A6 l: m是时。众多比丘闻已。往白世尊。今流离王兴兵众。往攻释种
9 T2 F7 N( ^) N; a: U$ v$ c6 Z6 g: w: m$ S$ c' V) _5 j) s% Z
尔时。世尊闻此语已。即以神足。往在道侧。在一树下坐。时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。流离王白世尊言。更有好树。不在彼坐。世尊今日何故在此枯树下坐
, U  [3 V3 u$ ^0 B; C) z# L8 u  Y) N$ E8 s8 F( M9 B5 r. ]
世尊告曰。亲族之荫。胜外人也" N% d5 n. W, p& N) e  u' H6 h

5 J: ]% f2 o" U, J, Q2 }是时。世尊便说此偈2 @- q( S2 ~9 v! G0 P3 G9 r6 y4 ?

8 ^# _1 E  K9 B* F, e3 {0 A 亲族之荫凉  释种出于佛
5 D1 {+ g& a% ~( |: Z 尽是我枝叶  故坐斯树下 
  d' R! R$ Q! p* t. D4 t2 Q( k' l
是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城3 A; \: G9 Q- ]& a0 C  \) h. f

6 z  r: w- n! s. y$ |- X是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱. o8 w* d+ f( S; R- q
2 j% R4 ?9 m# ~5 R- E
是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦毗罗越6 O( H; v6 N6 T& B
: u; D+ a9 C! y
是时。大目干连闻流离王往征释种。闻已。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊言。今日流离王集四种兵往攻释种。我今堪任使流离王及四部兵。掷着他方世界# @* Q8 l2 _1 T8 s' O! e$ S
" ]  r4 I* C& ~. i# K* }, g1 e2 {$ _
世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎. ~/ C1 u5 N5 C( }

. W! q+ I0 C* P. d1 M时。目连白佛言。实不堪任使宿命缘。着他方世界. s: S/ W$ o1 P' p3 k! Y) X: B
/ d9 k& Y: q; [
尔时。世尊语目连曰。汝还就坐& M. Z; ~/ j* Z+ z+ l

9 ]7 y3 p! \  z2 Q8 Z! @9 ~  |" |+ `1 @目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越。着虚空中
7 u; H% z: }0 _- b0 k1 `" {9 a  K! C5 x5 r: S" J6 t! u
世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘。着虚空中乎
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/ j( t, t2 G7 ~, l5 w; `. K7 y2 c目连报曰。不也。世尊  |- I4 G$ o& D" Y5 b; n9 B0 h

7 c( y( u* S" T$ S: ?佛告目连。汝今还就本位
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% V, i" Q. R$ A3 ]0 f尔时。目连复白佛言。唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上
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世尊告曰。云何。目连。能以铁笼疏覆宿缘乎
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目连白佛。不也。世尊
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4 ?5 l9 I+ k5 r+ J* t% K* c+ Q) D" c' P佛告目连。汝今还就本位。释种今日宿缘已熟。今当受报
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尔时。世尊便说此偈
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 欲使空为地  复使地为空$ x+ p9 I( n3 d" P; k& _- ^
 本缘之所系  此缘不腐败 
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是时。流离王往诣迦毗罗越。时。诸释种闻流离王将四部之兵。来攻我等。复集四部之众。一由旬中往逆流离王。是时。诸释一由旬内遥射流离王。或射耳孔。不伤其耳。或射头髻。不伤其头。或射弓坏。或射弓弦。不害其人。或射铠器。不伤其人。或射床座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来
3 k% @1 L) c4 t7 ]: V! \
- b3 g! x* x9 c, D2 k5 ~; u群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来
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. M; u6 b! {; f9 G) E流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫3 B" j/ Y: x1 ^5 L) o" f- f

; t" ?. X+ H5 K  H8 N  U: H是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种4 Q8 m) v1 ~% |1 ?5 S

1 K! M# \; s" C5 v是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之
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尔时。迦毗罗越城有释童子。年向十五。名曰奢摩。闻流离王今在门外。即着铠持仗至城上。独与流离王共斗。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿, a( _1 X" y0 Z& M& O

: B  t# y: D; ]! Z- n是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之
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时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人杀人命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此
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& K1 {7 E( z' L2 x4 u2 J1 f0 p4 `是时。奢摩童子即出国去。更不入迦毗罗越
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2 I  J3 |- f; E是时。流离王复至门中语彼人曰。速开城门。不须稽留$ \% Y2 F0 N; {/ [% h
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是时。诸释自相谓言。可与开门。为不可乎
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  Q" {4 ~( p, u1 V尔时。弊魔波旬在释众中作一释形。告诸释言。汝等速开城门。勿共受困于今曰1 {+ j0 X' y0 F( r( z$ c! i
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是时。诸释即与开城门。是时。流离王即告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。尽取埋脚地中。然后使暴象蹈杀
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' X" c$ S1 g6 T) i9 e4 A! ~' |2 c# I尔时。群臣受王教敕。即以象蹈杀之. Z" o8 \" r: Z/ F; y

  k- c6 a" e7 o8 E# s" A时。流离王敕群臣曰。汝等速选面手释女五百人
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时。诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所9 P. @3 I# L0 v1 K  a
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是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。
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, }6 ^8 H4 a& Q) Z8 A  F流离王言。欲何等愿8 M, w9 m7 a  b$ ?% _# V

$ Z8 d0 x) Z4 J4 O摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。9 `# f! B/ ]! c, E4 t, e

4 }( n; y; c$ e1 e1 a2 J! Z& g流离王曰。此事大佳- g! N3 v$ L0 C3 v) P4 R

; |! o2 i5 k  U7 B- D是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终
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0 P& K$ {( }+ j: K" n8 s是时。迦毗罗越城中诸释。从东门出。复从南门入。或从南门出。还从北门入。或从西门出。而从北门入。是时。流离王告群臣曰。摩呵男父何故隐在水中。如今不出
3 k$ l  a9 w+ W$ p" U5 i$ Y
" O7 Z2 r8 L+ w) v8 \2 e尔时。诸臣闻王教令。即入水中出摩呵男。已取命终。尔时。流离王以见摩呵男命终。时王方生悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。我先不知当取命终。设当知者。终不来攻伐此释$ J" S1 {) I6 T8 S3 ^0 K0 Q! I

' q: M) Y$ C; \4 f- m3 n# I是时。流离王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城。往诣尼拘留园中。是时。流离王语五百释女言。汝等慎莫愁忧。我是汝夫。汝是我妇。要当相接
4 e$ G' H. L( n& E1 S% d3 c1 y$ N; s4 T3 l- Z
是时。流离王便舒手捉一释女而欲弄之
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$ @' x4 j$ H% Y! f7 b时女问曰。大王欲何所为* c) J* ^$ k7 U8 Z2 v" h  _
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时王报言。欲与汝情通  y# ~( t% ]( c, R- H2 {
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女报王曰。我今何故与婢生种情通
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- k( ^! k6 j% l7 Y  f7 u是时。流离王甚怀嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。着深坑中
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& a0 z% n: _: I4 m+ }诸臣受王教令。兀其手足。掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通
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( g9 h8 W* k4 |: ^时。王嗔恚尽取五百释女。兀其手足。着深坑中。是时。流离王悉坏迦毗罗越已。还诣舍卫城$ d# Y6 B0 [6 t, N0 {8 d' U" b
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尔时。只陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时。流离王闻作倡伎声。即便问之。此是何音声乃至于斯
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! r; ~  D0 l/ U群臣报王言。此是只陀王子在深宫中。作倡伎乐而自娱乐! V% N, @6 ?$ O" s" V, @

3 L& D$ Z! a7 K7 W! k7 o, y时。流离王即敕御者。汝回此象诣只陀王子所
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是时。守门人遥见王来而白言。王小徐行。只陀王子今在宫中五乐自娱。勿相触娆。是时。流离王即时拔剑。取守门人杀之
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2 Q9 g; w( ?( i是时。只陀王子闻流离王在门外住。竟不辞诸妓女。便出在外与王相见。善来。大王。可入小停驾4 P# D. i+ B4 x# f1 M7 f2 \2 V% U

0 P; `" ?" V$ {- j7 m! L时。流离王报言。岂不知吾与诸释共斗乎+ ^& B  ?, J8 I0 L6 I& U( X' J

7 X+ _8 i1 Q2 Q只陀对曰。闻之。" S5 ~1 y% K) ?$ Z, L

% x9 U) Q; E" c+ H2 H流离王报言。汝今何故与妓女游戏而不佐我也
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:58 | 显示全部楼层
只陀王子报言。我不堪任杀害众生之命
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0 i4 v6 e2 G% m4 P是时。流离王极怀嗔恚。即复拔剑斫杀只陀王子。是时。只陀王子命终之后。生三十三天中。与五百天女共相娱乐: C! _- F; y0 ?4 _
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尔时。世尊以天眼观只陀王子以取命终。生三十三天。即便说此偈
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2 p7 I, R. G+ u& f) i. q, b 人天中受福  只陀王子德
. _; y4 k6 Y7 z& P3 v9 w9 { 为善后受报  皆由现报故* i. I% ]" r5 |: J7 y4 A
 此忧彼亦忧  流离二处忧; Y$ Q' q) p" R% B  v6 m
 为恶后受恶  皆由现报故
( A2 @3 }: O  V/ B$ d4 R 当依福祐功  前作后亦然; n. v% D/ d: ]- i* S$ ]; s; r
 或独而为者  或复人不知, O& s; W# K$ A- S3 ?# _0 i
 作恶有知恶  前作后亦然' t# _$ D" Q& [, c5 ]
 或独而为者  或复人不知
  u9 w. R/ f7 l; D; L 人天中受福  二处俱受福3 u& |7 O0 x: Q$ }# n
 为善后受报  皆由现报故; o3 H; z9 Y; _
 此忧彼亦忧  为恶二处忧+ f7 p0 ]3 P+ k" X( I& j: r
 为恶后受报  皆由现报故 * d" B! Q; @  z7 X6 z/ s. b+ |  @
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是时。五百释女自归。称唤如来名号。如来于此。亦从此间出家学道。而后成佛。然佛今日永不见忆。遭此苦恼。受此毒痛。世尊何故而不见忆/ |! T6 T5 t  j! H5 ?2 j' v0 o
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尔时。世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来。共观迦毗罗越。及看诸亲命终+ {- k/ @7 T7 X9 Y
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比丘对曰。如是。世尊
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( |9 Z0 r3 a- g$ B  e尔时。世尊将诸比丘出舍卫城。往至迦毗罗越。时。五百释女遥见世尊将诸比丘来。见已。皆怀惭愧, G+ o" v1 n; S; i* X

, c! `0 `  u: m! [; s% U尔时。释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时。世尊还顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧
1 K  K9 N& e: k; R* A" ]. d* w' M% a+ r" ?  a
释提桓因报言。如是。世尊。是时。释提桓因即以天衣覆此五百女身体上
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尔时。世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。当作何方宜
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毗沙门王白佛言。如是。世尊
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; l. E" @" z0 G7 ?是毗沙门天王即办自然天食。与诸释女皆悉充足
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: Y, c6 N$ ]$ y是时。世尊渐与诸女说微妙法。所谓诸法皆当离散。会有别离。诸女当知。此五盛阴皆当受此苦痛诸恼。堕五趣中。夫受五盛阴之身。必当受此行报。以有行报。便当受胎。已受胎分。复当受苦乐之报。设当无五盛阴者。便不复受形。若不受形。则无有生。以无有生。则无有老。以无有老。则无有病。以无有病。则无有死。以无有死。则无合会别离之恼。是故。诸女。当念此五阴成败之变。所以然者。以知五阴。则知五欲。以知五欲。则知爱法。以知爱法。则知染着之法。知此众事已。则不复受胎。以不受胎。则无生.老.病.死
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0 I6 u5 \  H/ z, c4 T) m$ n尔时。世尊与众释女渐说此法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时。世尊观此诸女心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与彼说之。尔时。诸女诸尘垢尽。得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上) o' @3 t/ J% ~  M7 {0 X
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尔时。世尊诣城东门。见城中烟火洞然。即时而说此偈& S5 j- C' G' L% y, P6 C

; W% L& h, C3 S- J. Z3 J* H 一切行无常  生者必有死
/ b0 i1 n4 @3 S0 }! D 不生则不死  此灭为最乐 
, [; L5 `5 a- ^' c- P2 d
8 ]: N- M& R" a' D: f! |- ~尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来往诣尼拘留园中。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。此是尼拘留园。我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚无有人民。昔日之时。数千万众于中得道。使法眼净。自今以后。如来更不复至此间
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尔时。世尊与诸比丘说法已。各从坐起而去。往舍卫祇树给孤独园, N  b  y0 @) F. R; X

1 s4 O, g/ B+ p* k, j0 I% S1 Y尔时。世尊告诸比丘。今流离王及此兵众不久在世。却后七日尽当磨灭
' ~! ?5 S, f5 m# N( r& O2 O2 P. O# G8 Y& b# V7 p) c7 P
是时。流离王闻世尊所记。流离王及诸兵众。却后七日尽当消灭。闻已恐怖。告群臣曰。如来今以记之云。流离王不久在世。却后七日及兵众尽当没灭。汝等观外境。无有盗贼.水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。所言终不异( G$ U  E. W# o% t. X

* H! y! m7 y! a  A5 f$ V尔时。好苦梵志白王言。王勿恐惧。今外境无有盗贼畏难。亦无水火灾变。今日大王快自娱乐。
4 n6 _+ L' c- z
! |4 W" t6 ?: E3 I4 ?3 e8 W流离王言。梵志当知。诸佛世尊。言无有异* F6 g6 t8 h$ ~" C; x

! A! @! e# f# s- f7 U) I时。流离王使人数日。至七日头。大王欢喜踊跃。不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼宿。是时。夜半有非时云起。暴风疾雨。是时。流离王及兵众尽为水所漂。皆悉消灭。身坏命终。入阿鼻地狱中。复有天火烧内宫殿: G: p+ f8 {' n" X* \
8 C2 l7 Y- y, X. d" M3 c
尔时。世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂。皆悉命终。入地狱中
* l' h) y& T: T/ c' k" v# J& Y& h8 E
尔时。世尊便说此偈6 A5 z1 k4 S6 P# {
0 y2 y! W+ Y$ ~) E, o: Z
 作恶极为甚  皆由身口行5 k4 z) K4 b3 p% l. V
 今身亦受恼  寿命亦短促" B- h6 v$ ?4 T$ q  `$ p6 Z' w
 设在家中时  为火之所烧
( Z& w3 V& P! o2 `' O 若其命终时  必生地狱中 & {9 t: f" @  O% r2 o- P% \

8 {% u$ x: d5 I# ]; }* {尔时。众中多比丘白世尊言。流离王及四部兵。今已命绝。为生何处* C- V; l4 ~1 B2 q3 l& ?

0 ]: \  v3 n$ h- x世尊告曰。流离王者。今入阿鼻地狱中
$ e: o2 ]3 [8 T5 V7 P1 f! g6 @- t' G; s0 J5 b
诸比丘白世尊言。今此诸释昔日作何因缘。今为流离王所害
' V& \- {+ v: W$ _) E- b4 {  I1 _6 K( z
尔时。世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭。人食草根。一升金贸一升米。时。彼村中有大池水。又复饶鱼。时。罗阅城中人民之类。往至池中而捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。是时。二鱼各相谓言。我等于此众人。先无过失。我是水性之虫。不处平地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少多有福德者。其当用报怨
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' F1 \8 z, y8 Z' J) O" [尔时。村中有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然复彼鱼在岸上者。皆悉命终。小儿见已。极怀欢喜9 _* a! B9 t- P5 |3 j

& q" u0 S, l0 c6 E3 q# q比丘当知。汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时拘璅鱼者。今流离王是也。尔时两舌鱼者。今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在堓上而笑者。今我身是也。尔时。释种坐取鱼食。由此因缘。无数劫中入地狱中。今受此对。我尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石押。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。以舍众行。度诸厄难。是谓。比丘。由此因缘今受此报。诸比丘当护身.口.意行。当念恭敬.承事梵行人。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  Y$ P( e' p( e- V* z
4 [" I/ D( K! j5 ]
  (三)
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5 [2 a$ G  a( f, }闻如是8 O, J6 j, n, b" g1 H

# o+ K  P* j2 ~2 @$ S" x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 c5 k) [; [% H5 C5 }; k8 |& g尔时。世尊告诸比丘。当天子欲命终时。有五未曾有瑞应而现在前。云何为五。一者华萎。二者衣裳垢坋。三者身体污臭。四者不乐本座。五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应) n7 d, B4 d  o3 u7 N0 `6 y# m
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尔时。天子极怀愁忧。椎胸唤叫。尔时。诸天子来至此天子所。语此天子言。汝今尔来可生善处。快得善处。快得善利。以得善利。当念安处善业。尔时。诸天而教授之
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尔时。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善处。云何快得善利。云何安处善业
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世尊告曰。人间于天则是善处。得善处.得善利者。生正见家。与善知识从事。于如来法中得信根。是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业。于如来法中而得信根。剃除须发。以信坚固。出家学道。彼以学道。戒性具足。诸根不缺。饭食知足。恒念经行。得三达明。是谓名为安处善业9 X8 i& a* \& G# ~: \1 ?

- V# {9 U0 i, }- W: m& a# F/ ^8 J) z/ S尔时。世尊便说此偈
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. x% K$ B3 s& `! K. W8 `! b 人为天善处  良友为善利/ g1 k+ b$ d# B) O) r
 出家为善业  有漏尽无漏 " k& S6 t+ W1 J1 K0 g: E, Q$ r

( K6 ]6 u7 B5 s# U5 _/ {! @比丘当知。三十三天着于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也。是故。比丘。于此命终当生天上: o  o; v0 c3 I* w+ G6 n5 L- t

$ N% p- a; H0 q' c尔时。彼比丘白世尊。云何比丘当生善趣$ F% F2 I& m* R% Z4 A2 t$ \% L

; Z$ u, {+ f, {% R9 b: t世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。当求方便。得至涅槃。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  R) q6 c) J  o# i! |. R/ }' s; `2 U* G, n; _. M, L
  (四)
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闻如是8 x8 ?3 K$ C4 m! F

# [3 t5 Y9 x, k2 g1 g% N8 b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 I) |3 d8 h% `; {, N9 S6 J8 |( Y

5 a9 _- l5 x% q7 Z# L# b+ v尔时。世尊告诸比丘。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢坋。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘。当除此五。而无邪想。如是。诸比丘。当作是学
3 ~8 Q; q9 ^% d8 v  ^$ P
6 f1 i: C: h5 o/ P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. M& f- P3 f, o9 V8 W; X2 u
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  (五)* _; Y7 {1 V1 B: F' E+ g

  V7 b1 H  F+ E7 r/ x& a' \闻如是0 X2 y% Y. {. l3 `. @( A
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与诸比丘五百人俱
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# x4 k- N8 u. g5 {+ l, @尔时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾宝羽之车。吾至舍卫城亲觐世尊
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是时。群臣闻王教敕。即驾宝羽之车。前白王言。严驾已讫。王知是时: C- |7 ~; X0 B1 q7 F- D( R, I# [

9 p$ k& v, s# v, B9 C" d! F7 R& B尔时。频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城。往诣舍卫城。渐至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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6 P& |* A! R+ l5 z$ q- M" w尔时。世尊渐与说微妙之法。尔时。王闻法已。白世尊言。唯愿如来当在罗阅城夏坐。亦当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药
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$ V3 j% g0 z" b6 c( j* Y- q尔时。世尊默然受频毗娑罗王请。是王以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。绕三匝便退而去。还诣罗阅城入于宫中4 c; I# U( h3 }

5 P& Z2 `- O- o6 Q尔时。频毗娑罗王在闲静处。便生此念。我亦堪任供养如来及比丘僧。尽其形寿。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。但当愍其下劣。是时。频毗娑罗王寻其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能尽形寿供养如来及比丘僧。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。亦复当愍诸下劣。汝等各各相率。次第饭如来诸贤。长夜受福无穷4 l( P. X& E: `* _3 `" E) F
! }' E2 y3 g4 f4 m# n- h8 W9 P
尔时。摩竭国王即于宫门前起大讲堂。复办种种食具& i1 N+ ]* k5 P- @- @

& [0 {8 e. w! z: S尔时。世尊出舍卫国。及将五百比丘。渐渐人间游化。至罗阅城迦兰陀竹园所。是时。频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中。寻时乘羽宝之车。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。我在闲静之处。便生此念。如我今日能供办衣被.饭食.床卧敷具.病瘦医药。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供办饮食之具。次第饭佛。云何。世尊。此是其宜。为非其宜! v7 p" y: K+ R4 g7 v

5 w! W# ^: g1 o; U, B3 p世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饶益。为天.世人而作福田1 g2 |. k& |4 M' Q: V2 t3 k
; U" s, {0 ~+ R9 ^  K- J; Q
尔时。频毗娑罗王白世尊言。唯愿世尊明日就宫中食9 m# K# D& g+ F# k# l: F3 P
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尔时。频毗娑罗王以见世尊默然受请。时王寻起。头面礼足。便退而去0 H. x( p5 P4 |0 B1 I" T1 F
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尔时。世尊明日清旦。着衣持钵。入城至王宫中各次第坐。尔时。王给以百味食。手自斟酌。欢喜不乱。尔时。频毗娑罗王见世尊食讫。除去钵器。便取一卑座。在如来前坐! l3 q" h; K+ d2 G8 z
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尔时。世尊渐与王说微妙之法。令发欢喜之心。尔时。世尊与诸大王及群臣之类。说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫为秽恶。出要为乐
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  e+ x0 ]0 O8 ]& o1 {" d- i+ a: w尔时。世尊以知彼众生心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时。世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽。得法眼净。六十大臣及五百天人诸尘垢尽。得法眼净: ^0 C* X* C+ P, ], E/ L( o8 l$ L9 [

3 o3 {9 }+ n& ~- z; g尔时。世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈
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2 f$ G8 d$ D) w7 _ 祠祀火为上  书中颂为最' w% M' O) g% w
 王为人中尊  众流海为源9 t' m( b+ t) B- Q" [! s
 星中月照明  光明日为上
/ w% ?$ ?- t$ y/ e) a) m7 Q+ ]: U 上下及四方  诸所有万物
$ N0 F/ }- l6 s' E- v  \ 天及世人民  佛为最尊上. P0 S3 z/ e$ f/ c! T: F
 欲求其福者  当供养于佛 
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尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。罗阅城中人民之类。随其贵贱。从家多少。饭佛及比丘僧: v  d% e& x' {0 z
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尔时。世尊在迦兰陀竹园中住。国界人民靡不供养者。尔时。罗阅城中诸梵志等次应作食。是时。彼梵志集在一处。各作是论。吾等各各出三两金钱。以供食具
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尔时。罗阅城中有梵志。名曰鸡头。极为贫匮。趣自存活。无金钱可输。便为诸梵志所驱逐。使出众中
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是时。鸡头梵志还至家中。而告其妇。卿今当知。诸梵志等所见驱逐。不听在众。所以然者。由无金钱故# s) O! R& e# m2 o7 S9 Z, Q+ p$ |) D

& t0 I1 G% {. M' M9 X3 V时妇报言。还入城中。随人举债。必当得之。又语其主。七日之后。当相报偿。设不偿者。我身及妇没为奴婢5 G0 [9 h0 X$ m
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是时。梵志随其妇言。即入城中。处处求索。了不能得。还至妇所。而告之曰。吾所在求索了不能得。当如之何
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; f) _7 Z: n* Q  F6 F时妇报曰。罗阅城东有大长者。名不奢蜜多罗。饶财多宝。可往至彼而求债之。见与三两金钱。七日之后自当相还。设不还者。我身及妇没为奴婢
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是时。梵志从妇受语。往诣不奢蜜多罗。从求金钱。不过七日自当相还。若不相还者。我与妇没身为奴婢。是时。不奢蜜多罗即与金钱
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5 M+ b. h! ]- J# K是时。鸡头梵志持此金钱还至妇所。而告之曰。以得金钱。当何方宜( e' O& F. S8 F' ]+ ~) E7 [
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:13:26 | 显示全部楼层
时妇报言。可持此钱。众中输之! i% u  M2 Z% F2 _$ Q/ I. ^, K( u
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时。彼梵志即持金钱。往众中输之。诸梵志等语此梵志曰。我等办具已讫。可持此金钱还归所在。不须住此众中6 A# M4 ^% V: N* Z

0 [  ?3 d; L$ `时。彼梵志即还到舍。以此因缘。向妇说之。其妇报言。我等二人共至世尊所。自宣微意
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尔时。梵志即将其妇至世尊所。共相问讯。在一面坐。又复。其妇礼如来足。在一面坐。尔时。梵志以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告梵志曰。如今可为如来及比丘僧办其饮食, [2 ^2 G) U% B

$ b' r  K# _5 O尔时。梵志还熟视其妇。时妇报曰。但随佛教。不足疑难
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  l8 [$ a. h* R5 x: C0 L* S尔时。梵志即从坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘众当受我请
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是时。世尊默然受梵志请
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尔时。释提桓因在世尊后。叉手侍焉。尔时。世尊回顾谓释提桓因。汝可佐此梵志共办食具, d1 d/ U2 h6 E

3 B  d. Y$ T1 ]& ]  W释提桓因白佛言。如是。世尊. U5 g4 L- D9 q/ M

  \) A5 d# C; f% G0 S- \/ |' M尔时。毗沙门天王去如来不远。将诸鬼神众不可称计。遥扇世尊。是时。释提桓因语毗沙门天王曰。汝亦可佐此梵志办此食具2 j7 _( D& b; }& \; K
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毗沙门报曰。甚善。天王
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- Y, a, h8 ?. g5 _# @% I2 i是时。毗沙门天王前至佛所。头面礼足。绕佛三匝。自隐其形。化作人像。领五百鬼神共办食具。是时。毗沙门天王敕诸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。铁厨中。有五百鬼神于中作食。
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是时。释提桓因告自在天子曰。毗沙门今日以造铁厨。与佛.比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂。使佛.比丘僧于中得饭食
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自在天子报曰。此事甚佳。是时。自在天子闻释提桓因语。去罗阅城不远。化作七宝讲堂。所谓七宝者。金.银.水精.琉璃.马瑙.赤珠.车磲。复化作四梯陛。金.银.水精.琉璃。金梯陛上化作银树。银梯陛上化作金树。金根.银茎.银枝.银叶。若复金梯陛上化作银叶.银枝。水精梯上化作琉璃树。亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间。复以七宝而覆其上。周匝四面悬好金铃。然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座。敷以好褥。悬缯幡盖。世所希有。尔时。以牛头栴檀然火作食。罗阅城侧十二由旬。香熏遍满其中
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% r9 p' I3 P4 G. ~3 N是时。摩竭国王告诸群臣。我生长深宫。初不闻此香。罗阅城侧何缘闻此好香
( H, v: R+ S* A: s6 I# ]7 x/ }: f. w# ~9 w4 M3 {2 Z& V
群臣白王。此是鸡头梵志在食厨中。然天栴檀香。是其瑞应
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是时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾羽宝之车。吾欲往至世尊所问讯此缘, X8 D( b& e9 ]' m+ @1 D
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是时。诸臣报王。如是。大王+ u  i4 U* Q2 N: \) \8 f
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频毗娑罗王即往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。国王见此铁厨中有五百人作食。见已。便作是语。此是何人所作饮食
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时。诸鬼神以人形报曰。鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之# j/ h8 q9 U% |, N0 w

  N( g/ F- N0 c- e9 r( Y* p9 t是时。诸国王复遥见高广讲堂。问侍人曰。此是何人所造讲堂。昔所未有。为谁所造2 N& {0 S# ?+ I$ ]( v- d: r$ t& A' X% H

  s5 V8 l6 i1 x- c* I群臣报曰。不知此缘, s  \. ~, T  f$ }$ l5 b; ^5 |

( [* e8 k5 |- K1 u: E+ h0 ~3 W是时。频毗娑罗王作是念。我今至世尊所问此义。然佛世尊无事不知。无事不见。
3 @2 N( {  @2 D4 i! p( m8 Q. r* \: m  h- k& H
是时。摩竭国频毗娑罗王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。昔日不见此高广讲堂。今日见之。昔日不见此铁厨。今日见之。将是何物。为是谁变
2 h8 |6 a; V7 |9 w6 D  l/ z/ N2 a+ h0 j# h. E' l
世尊告曰。大王当知。此毗沙门天王所造。及自在天子造此讲堂2 {- j2 I* r/ t+ o  s; K3 C
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是时。摩竭国王即于坐上悲泣交集。不能自胜。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯( r4 E; j3 v: u* ~' c9 h% s8 E

+ ^, J: u" A) B* c时。频毗娑罗王白佛言。不敢悲泣。但念后生人民不睹圣兴。当来之人悭着财物。无有威德。尚不闻此奇宝之名。何况见乎。今蒙如来有奇特之变。出现于世。是故悲泣% E5 e; J8 q* e9 X& d9 B; r

" W9 B  r- z# h) }0 q3 ~世尊告曰。当来之世。国王.人民实不睹此变- u( q: j1 D- k/ X) I* K
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尔时。世尊即与国王说法。使发欢喜之心。王闻法已。即从坐而去3 J7 I' V: c; h% R* G
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是时。毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰。汝舒右手。是时。鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤。又告之曰。自以此金铤投于地上' _) j8 C& q5 n% W. K7 v- W1 }" x
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是时。梵志即投于地上。乃成百千两金。毗沙门天王报曰。汝持此金铤入城中买种种饮食。持来此间9 U+ v- V6 ~6 U6 S+ M) Q  l

' g' \) s( {+ }2 J. V是时。梵志受天王教。即持此金入城买种种饮食。持来厨所。是时。毗沙门天王沐浴梵志。与着种种衣裳。手执香火。教白。时到。今正是时。愿尊屈顾; \7 {8 e+ ]6 i- O7 G3 ^% s

" s! e2 S9 ]( V是时。梵志即受其教。手执香炉而白。时到。唯愿屈顾, j2 d7 o0 P7 l1 r! y. ?0 O
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尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众往至讲堂所。各次第坐。及比丘众亦次第坐。是时。鸡头梵志见饮食极多。然众僧复少。前白世尊言。今日食饮极为丰多。然比丘僧少。不审云何$ v8 P) d, h9 G

6 Y4 N) w/ f  z& j) Z9 V6 k世尊告曰。汝今。梵志。手执香炉。上高台上。向东.南.西.北。并作是说。诸释迦文佛弟子得六神通。漏尽阿罗汉者。尽集此讲堂
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: a4 ^  I/ j, k# j5 C# _. G梵志白言。如是。世尊。是时。梵志从佛受教。即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时。东方有二十一千阿罗汉。从东方来诣此讲堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿罗汉集此讲堂。尔时。讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处  Y+ I: X4 T7 O1 t- X

& h; m) p& }2 r& W9 X& |是时。频毗娑罗王将诸群臣至世尊所。头面礼足及礼比丘僧。是时。鸡头梵志见比丘僧已。欢喜踊跃。不能自胜。以饭食之具。饭佛及比丘僧。手自斟酌。欢喜不辞。然故有遗余之食。是时鸡头梵志前白佛言。今饭佛及比丘僧。故有遗余饭食在# @2 {% T: [2 Y
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世尊告曰。汝今可请佛及比丘僧七日供养
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- b5 I  b1 D4 ^1 Y7 x+ T0 _梵志对曰。如是。瞿昙。是时。鸡头梵志即前长跪。白世尊言。今请佛及比丘僧七日供养。自当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。
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0 l) }6 m# r# {  j) i尔时。世尊默然受请
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尔时。大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时。比丘尼白世尊言。我今心中生念。颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎。又以天眼观东方界。南方.西方.北方皆悉观之。靡不来者。皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集" Q. ]: Z$ \; |& ~
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世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大会纯是真人。东.西.南.北无不集者。尔时。世尊以此因缘。告诸比丘。汝等颇见比丘尼中天眼彻睹。如此比丘尼等乎
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诸比丘对曰。不见也。世尊' P! Q  c' v& ~: ^9 K
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子天眼第一者。所谓舍鸠利比丘尼是
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, L8 b( {! N& D9 C# C7 R& p1 `时。鸡头梵志七日之中供养圣众衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。复以华香散如来上。是时。此华在虚空中化作七宝交露台。是时。梵志见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊听在道次。得作沙门# w9 k( }  K  \6 H( z) p
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尔时。鸡头梵志即得为道。诸根寂静。自修其志。除去睡眠。设眼见色亦不起想念。其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。不起细滑之想。意知法亦然。是时。便灭五结盖。覆蔽人心者。令人无智慧。亦无杀害之意。而净其心。不杀。不念杀。不教人杀。手不执刀杖。起仁慈之心向一切众生。除去不与取。不起盗心。而净其意。恒有施心于一切众生。亦使不盗。已不淫劮。亦复教人使不淫。恒修梵行。清净无瑕秽。于梵行中而净其心。亦不妄语。亦不教人使行妄语。恒念至诚。无有虚诈诳惑世人。于中而净其心。复非两舌。亦不教人使两舌。若此间语不传至彼。设彼间语不传至此。于中而净其意。于食知足。不着气味。不着荣色。不着肥白。但欲支其形体。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。长处无为之地。犹如有男女。以脂膏涂疮者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生. [- G2 C% K1 z0 n
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或复是时。达晓行道。不失时节。不失三十七道品之行。或坐.或行除去睡眠之盖。或初夜时或坐。或行除去睡眠之盖。或中夜时右胁着地。脚脚相累。系意在明。彼复以后夜时。或坐.或经行而净其意。是时。饮食知足。经行不失时节。除去欲不净想。无诸恶行。而游初禅。有觉.有观.息念.猗欢乐。而游二禅。无有乐护念清净。自知身有乐。诸贤所求护念清净者。而游三禅。彼苦乐已灭。无有愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅
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  z8 O$ |6 d2 j彼以三昧心。清净无瑕秽。亦得无所畏。复得三昧。自忆无数世事。彼便忆过去之事。若一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.万生.数千万生.成劫.败劫.成败之劫。我曾生彼处。姓某.字某。食如此之食。受如是苦乐。寿命长短。彼死此生。死此生彼。因缘本末。皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽。得无所畏。观众生类生者.死者
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彼复以天眼观众生类。生者.死者。善趣.恶趣。善色.恶色。若好.若丑。随行所种。皆悉知之。或有众生类身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪业本。身坏命终。生地狱中。或复有众生身.口行善。不诽谤贤圣。身坏命终。生善处天上。复以清净天眼观众生类若好.若丑。善趣.恶趣。善色.恶色。皆悉知之。得无所畏。复施心尽漏。后观此苦。以实知之。此是苦。此是苦习.苦尽.苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心.有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。鸡头梵志便成阿罗汉; f3 E) o5 g7 E, h8 l# H  e
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尔时。尊者鸡头闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是; j0 Y" H. ?2 I% r* {5 [2 c

; D3 h$ }, s! r! [" f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 q9 ^# v) X. B* v& r# b
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尔时。世尊告诸比丘。世间五事最不可得。云何为五。应丧之物欲使不丧者。此不可得。灭尽之法欲使不尽者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是谓。比丘。有此五事最不可得。若如来出世。若如来不出。此法界恒住如故。而不朽败。有丧灭之声。生.老.病.死。若生.若逝。皆归于本。是谓。比丘。此五难得之物
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当求方便。修行五根。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓。比丘。行此五根已。便成须陀洹。家家.一种。转进成斯陀含。转进灭五结使。成阿那含。于彼般涅槃不来此世。转进有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。自身作证而自游化。更不复受胎。如实知之。当求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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