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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:20 | 显示全部楼层
十五清净日  五百比丘集
1 v3 M( y9 i5 b: P; Q9 d 诸结缚悉解  无爱更不生4 e& ~1 V+ u. y9 p7 q  j
 转轮大圣王  群臣所围绕6 A0 X, I9 Q' O! i0 v. b# i2 a
 普遍诸世界  天上及世间  n$ ~/ E7 A1 f8 r' h, G( l
 大将人中尊  为人作导师3 \7 _: }" x7 e8 F
 弟子乐徒从  三达六通彻
9 H" |7 v$ [  L. W 皆是真佛子  无有尘垢者
5 U8 W# I) k' r 能断欲爱刺  今日自归命 * J$ h$ I9 p$ H0 _7 B6 }

7 B2 w$ `$ e2 m5 n3 j& m+ J尔时。世尊可多耆奢所说。是时。多耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。礼佛却退。还就本位
7 @) m6 P" }1 T  |( W# X; _7 [' a# j
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓多耆奢比丘是。所说无疑难。亦是多耆奢比丘是也3 e9 d0 z+ b/ |
* n2 p6 Y, j6 T7 R  w( r6 v. P& ?
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 d% j1 N9 P0 k3 D2 D$ f; A% t" x& i# Y- p5 u! F
  (六)/ i4 ^& k  |& C

, M+ v  X( Z$ K* n. _" {' L闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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; o0 n9 Q  A0 y7 T尔时。三十三天有一天子。身形有五死瑞应。云何为五。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛。尔时。彼天子愁忧苦恼。捶胸叹息。时。释提桓因闻此天子愁忧苦恼。捶胸叹息。便敕一天子。此何等音声。乃彻此间+ M9 \' l5 @/ M3 |7 E% d7 f1 {
5 a  H& j; `5 |" \
彼天子报言。天子当知。今有一天子。命将欲终。有五死瑞应。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛6 Z( B; ~7 l  a) w

3 F* {! t% Y- K9 \尔时。释提桓因往至彼欲终天子所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯
2 i4 v% |% r; W
: k9 f7 _% [& W* F; }" f天子报言。尊者因提。那得不愁忧苦恼。命将欲终。有五死怪。华萎。衣裳垢腻。腋下流汗。不乐本处。玉女违叛。今此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。我所食甘露者今无气味
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是时。释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎/ {5 E' D; V8 @' o2 T- R9 N: K
2 B0 U' j1 Z" x& j+ n& w
 一切行无常  生者必有死) I* [) m# @, M, |9 m
 不生则不死  此灭为最乐 9 v7 D$ c! R7 j1 E6 S5 G

  k8 T1 S: \) D' G汝今何故愁忧乃至于斯。一切行无常之物。欲使有常者。此事不然1 H7 }; a. x2 l9 N  q

+ B# a$ u8 f6 [- q6 Y8 q9 {天子报言。云何。天帝。我那得不愁忧。我今天身清净无瑕秽。光喻日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中猪腹中生。生恒食屎。死时为刀所割  s/ G: ~. o. h. |
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是时。释提桓因语彼天子言。汝今可自归佛.法.众。若当尔时。便不堕三恶趣. g; ~' p: x7 q+ B9 ?

% y5 Q( U) Y) F7 o) b# S是时。天子报言。岂当以归三尊。不堕三恶趣乎
% [( v  l, Z1 B# f  g* S9 m9 d6 s  j/ V" B
释提桓因曰。如是。天子。其有自归三尊者。终不堕三恶趣也。如来亦说此偈, O  T0 {* `. [1 ?0 u! q( O

- C  E2 r6 j7 o 诸有自归佛  不堕三恶趣' V% Z8 |  i$ k/ P% R
 尽漏处天人  便当至涅槃 8 g. \7 A7 V0 O. T+ K) x. @/ T

% k* _2 V5 S- w0 g* ?3 _) d8 |尔时。彼天问释提桓因。今如来竟为所在
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" |  Q- C: f8 R9 ^3 I0 u9 b; l释提桓因曰。今如来在摩竭国罗阅城中。迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱, P+ @: u; L! j& R

2 @2 F, U4 O5 ?$ X( `% [/ S8 O天子报言。我今无有此力。可得至彼觐省如来
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' V( \+ E% G) s/ [1 B4 G; o$ c4 r释提桓因报言。天子当知。右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是说。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊。如来无所著
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是时。彼天子随释提桓因言。即便长跪向下方。自称姓名。自归佛.法.众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是。至三说此语已。不复处猪胎。乃当更生长者家" Y5 {: }7 d/ k. W

" I7 A) M) c3 b5 t" c是时。彼天见此缘已。即向释提桓因而说此偈% d% [5 V6 [, S$ M0 f* b

. ?7 f& ]! x( [& x  ^0 {; M 善缘非恶缘  为法非为财
! x) {3 a1 v! F+ b4 V 导引以正道  此者尊所叹
- \$ l4 U' M8 _+ x: L 蒙尊不堕恶  猪胎甚难因/ p7 }' r$ C, l1 y+ T2 l# t
 自察生长者  因彼当见佛 
: S" m. c0 c( }/ P2 r1 J$ w6 u
! I7 A- s1 U: I# ^! n) ?是时。天子随时寿长短。生罗阅城中大长者家。是时。长者妇自知有娠。十月欲满。生一男儿。端正无双。世之希有。是时。释提桓因以知此儿向十岁。数数往告。汝可忆本所作缘本。自言。我当因彼见佛。今正是时。可见世尊。若不往者。后必有悔2 o) ~: N9 M5 r& I

; W% l" L6 E' I& z. w( {是时。尊者舍利弗到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐往至彼长者家。在门外静然而住7 F7 O' K1 T3 A  A4 k6 @
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尔时。长者子见舍利弗着衣持钵。容貌殊特。见已。便往至舍利弗前。而作是说。汝今是谁。为谁弟子。为行何法
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( e0 W4 S: b9 m# _# i  R8 f  p舍利弗言。我师出释种。于中出家学道。师名如来.至真.等正觉。恒从彼受法! j) d- [" M3 L( R) E+ W

7 W8 U7 ~6 R; B0 C% g( G是时。小儿即向舍利弗。而说此偈
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 尊今静然立  持钵容貌整! u+ H5 b! t$ ~: v4 h
 今欲求何等  与谁在此住 
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# f' t9 v9 k3 Q! z是时。舍利弗复以偈报曰- n' t# Q4 e1 Z7 K( e2 J
5 m$ O" g9 R1 X* b3 N, Z$ z& j0 P
 我今不求财  非食非服饰/ H% u3 G9 y: ~! M7 x& w3 V: B
 故来为汝故  善察听我语" f. O# S  ?# ?2 {
 忆汝本所说  天上言誓时" O, v: h1 n5 R" F
 人中当见佛  故来相告耳
/ Q" q9 S! x) z5 O 诸佛出兴难  说法亦复然
" z; e/ W4 U  m! h3 n  q 人身不可获  亦如优昙花
0 r: E5 E9 t2 f* J4 X$ l- k 汝今随我来  俱觐如来容
  `4 e  K  v3 S9 U) i# A 必当为汝说  至要之善趣 
' x8 z4 G9 b! \& h" b4 s( I/ i1 X0 ?! K: X" w
是时。长者子闻舍利弗语已。即往至父母所。头面礼足。在一面立。是时。长者子白父母言。唯愿听许。至世尊所。承事礼敬。问讯康强
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父母报曰。今正是时# I3 W8 g: A- w- l* T# |$ Q( x, i8 d

& k# n* C# J2 O1 c. [: r  D+ f, a% G长者子即集香花及好白[疊*毛]。共尊者舍利弗。相随往至世尊所。头面礼足。在一面住
, I/ M1 M  `- u. i2 h( x+ K+ Q& _4 ?3 D2 z- t2 Z
尔时。舍利弗白世尊言。此长者子居此罗阅城中。不识三尊。唯愿世尊善与说法。令得度脱% r* ^& t/ B! c8 Q! D, {

4 |; R, g+ [( l. N% z是时。长者子遥见世尊威容端正。诸根寂静。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如须弥山王。面如日月。视之无厌。前进礼足。在一面住。尔时。长者子即以香华散如来上。复以新白[疊*毛]奉上如来。头面礼足。在一面住: N% d% C3 ~: H+ f
: j! i. O: e& X# A  x
是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净。漏为是大患。出家为要。是时。世尊以知小儿心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与彼长者子说- @' |9 C% o% Q; x& a$ h
6 O- X. u+ O+ L8 B7 ?/ I
是时。长者子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。是时。长者子即从坐起。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听使出家。得作沙门* p: r9 S8 s$ K" v  G

9 f. J- O. Y/ S  q4 p4 w; O世尊告曰。夫为道者。不辞父母。不得作沙门
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& q/ W' n( C( R: P是时。长者子白世尊言。要当使父母听许0 b* H' K5 l; k/ h2 V5 a
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世尊告曰。今正是时
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7 `' s0 Y3 m! b2 L" E! U尔时。长者子即从坐起。头面礼足。便退而去。还至所在。白父母言。唯愿听许。得作沙门
& D4 ]9 G5 _- z9 |& Z$ X* H* }- ~) k" V$ _0 }
父母报言。我等今日唯有一子。然家中生业饶财多宝。行沙门法。甚为不易4 S" g( Q8 ~' v7 U8 d

+ a+ \" ^0 w; A9 e/ I0 ~3 t长者子报言。如来出世。亿劫乃有。甚不可遇。时时乃出耳。亦如优昙钵华时时乃有耳。如来亦复如是。亿劫乃出耳7 ~3 O5 w! Q/ O. m2 t9 K

; B$ b! G9 ]* l4 B/ x是时。长者子父母各共叹息而作是言。今正是时。随汝所宜: }% ]5 Q) w( Q9 y' ^4 O
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是时。长者子头面礼足。便辞而去。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼长者子白世尊言。父母见听。唯愿世尊听使作道
  I0 n1 x, O7 @( {4 V
/ Y  A1 G2 V( `  a尔时。世尊告舍利弗。汝今度此长者子使作沙门; v( p; s- ]0 d' T4 F5 N. W5 G  S0 P8 v

. i. E; t6 ?+ T0 w舍利弗对曰。如是。世尊。尔时。舍利弗从佛受教。度作沙弥。日日教诲
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5 f: {  F" T$ e是时。彼沙弥在闲静处而自克修。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行者。欲得离苦。是时。沙弥即成阿罗汉。往至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今已见佛闻法。都无有疑- t* f5 G5 H$ W" @" ~, V8 J; Y
8 B. k2 l) P7 d
世尊告曰。汝今云何见佛闻法而无狐疑
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& V3 L, v3 K; `# s8 l( l- c0 L# G( B- A沙弥白佛言。色者无常。无常者即是苦。苦者是无我。无我者即是空。空者非有.非不有。亦复无我。如是智者所觉知。痛.想.行.识无常。无常者是苦。苦者无我。无我者是空。空者非有.非不有。此智者所觉知。此盛阴无常.苦.空.无我.非有。多诸苦恼。不可疗治。恒臭处。不可久保。悉观无有我。今日观察此法。便为见如来已
* T1 t% B0 ~3 L' J$ O- y
( i! r" G; d. h8 F世尊告曰。善哉。善哉。沙弥。即听汝为大沙门
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6 A$ b% {! c: m尔时。彼沙弥闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是
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4 p$ o2 v5 B0 u5 m6 K一时。尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中- n4 P  m7 [/ X) g; \% X

  [5 t: t# l# U& S  w, T" v3 X: L尔时。文茶王第一夫人而取命终。王甚爱敬。念未曾去怀。是时。有一人至王所。而白王言。大王当知。第一夫人今已命终
$ r. M% e! \* J! z* g2 z: K. s: c
9 F, D. U6 N" I/ I9 p% U# {是时。王闻夫人无常。即怀愁忧。告来人曰。汝速舆夫人死尸。着麻油中。使我见之
& L: X2 C2 S: q: r, ^& ]8 {) K2 H4 S2 C* w2 ^
是时。彼人受王教命。即往持夫人身。着麻油中
9 {5 K8 {, y# B$ x0 s% p" m2 I0 B' |# S+ n
尔时。王闻夫人逝丧。极怀愁恼。不食不饮。复不持法。不理王事: Z% A5 Z% M3 d% a- J* q8 N/ s4 t

3 e: x- j! A) `" \% @是时。左右有一人名曰善念。恒与大王执剑。白大王曰。大王当知。此国界中有沙门。名那罗陀。得阿罗汉。有大神足。博识多知。无事不练。辩才勇慧。语常含笑。愿王当往至彼。听其说法。若王闻法。无复愁忧苦恼
3 D* \6 z1 E- k1 }2 A. e9 U$ P  _
王报之曰。善哉。善哉。善说此语。汝今。善念。先往语彼沙门。所以然者。夫转轮圣王欲有所至。先当遣人。不先遣信而至者。此事不然8 ~7 o( a; T) O3 e# I3 a
4 }! w; o* o! @% D9 j8 Y+ y
时。善念报曰。如大王教。即受王教。往至长者竹园中。至那罗陀所。头面礼足。在一面立
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; \. F1 R# h- t8 O1 @, f# g, ]" |尔时。善念白尊者那罗陀言。尊当知之。大王夫人今已命终。缘此苦恼。不食不饮。亦复不治王法.国事。今欲来觐省尊颜。唯愿善与说法。使王无复愁苦
2 D4 n! I# a4 p
7 U! K- o- {+ F# n; s) U那罗陀报言。欲来者。今正是时  c& }- e5 o; `5 V4 e  [/ V
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是时。善念已闻教令。即头面礼足。便退而去。往至王所。而白王言。已语沙门。王宜知之
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是时。即敕善念。汝速严驾宝羽之车。吾今欲往与沙门相见
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是时。善念即严驾宝羽之车。前白王言。严驾已办。王知是时- [+ h* i* o0 T; N4 W

1 F' _+ q% x, C9 N5 {是时。王乘宝羽之车。出城诣那罗陀所。步入长者竹园中。夫人王法。除五威容。舍着一面。至那罗陀所。头面礼足。在一面坐2 |# g7 G5 j) x. T6 b$ x" i

2 A/ b, ?% L  X+ B0 n4 r是时。那罗陀告王曰。大王当知。梦幻之法起于愁忧。泡沫之法及以雪揣而起愁忧。亦复不可以华法之想起于愁忧。所以然者。今有五事最不可得。是如来之所说也。云何为五。夫物应尽。欲使不尽者。此不可得。夫物应灭。欲使不灭者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。复次。病法。欲使不病者。此不可得。复次。死法。欲使不死者。此不可得。是谓。大王。此有五事最不可得。是如来之所说
* n5 |+ F) Z. K' V# _1 ]5 o& f
5 z( G% O$ ]' n8 _" t) \尔时。那罗陀便说此偈$ v" I5 \# D6 y8 B2 F* c: A
" L8 j# m- J5 C' C( M# I
 不以愁忧恼  而获其福祐0 f8 h4 l* f3 l+ ]8 ~
 设有怀愁忧  外境得其便
, q% ]% @9 r% {9 b 若使有智者  终不思惟是
* L; N( D! ]$ ? 外敌便有愁  而不得其便) k. z: k( g1 e7 e
 威仪礼节具  好施无吝心
! A! W0 C7 |$ O 当求此方便  使获其大利
- p' F" f. m5 @( z( \4 A7 F" o 设使不可得  我及彼众人
4 H3 h5 I) |2 a( s5 @ 无愁便无患  行报知如何 ) b; |; S1 E/ y: }6 s
3 D  t$ ]% p# D1 H6 F
又大王当知。应失之物便失之。已失便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已失。是谓失物便失之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第一愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处1 y$ I2 A- o$ ?0 {. E; z$ b
" l4 M& W/ {; A/ @3 C/ M
又复闻贤圣弟子所应失物便失之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所失非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起愁忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法。$ O& \2 U  e: m( g% }  p/ |2 |

! b# s6 v* @! u# G2 w复次。大王。应灭之物便灭之。已灭便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已灭。是谓灭物便灭之。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第二愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处& U5 ~. h" a- C- ^9 R% m9 @& x  K% t
6 w# s0 D9 m  Z- }- k" {
又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所灭非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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( k0 A# d/ q% @# m! ~9 q复次。大王。应老之物便老。已老便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日已老。是谓老物便老。于中起忧.愁.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第三愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处* q# M# V$ H+ I! A) _( L
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又复闻贤圣弟子所应老物便老。是时彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所老非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁者。此非其宜。或能亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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& r, \' F0 }, z! z* z次复。大王。应病之物便病。已病便愁.忧.苦.恼。痛不可言。我所爱者今日以病。是谓病物便病。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第四愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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+ }* p1 ?2 ^9 i又复闻贤圣弟子所应病物便病。是谓彼人不起愁.忧.苦.恼。当作是学。我今所病非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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+ l7 C. l9 v3 k  F复次。大王。应死之物便死。已死是谓死物。于中起愁.忧.苦.恼。痛不可言。是谓。大王。第五愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生.老.病.死之所来处
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5 E6 h) a2 L% p9 ?: |又复闻贤圣弟子所应死者便死。是时彼人不起忧愁苦恼。当作是学。我今死者非独一已。余人亦有此法。我设于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生.老.病.死。无复灾患苦恼之法
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是时。大王白尊者那罗陀曰。此名何法。当云何奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:09:57 | 显示全部楼层
那罗陀言。此经名曰除忧之患。当念奉行: s; o+ G2 F: y2 s0 {0 V
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时王报言。实如所说。除去愁忧。所以然者。我闻此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者。数至宫中。当相供给。使国土人民长受福无穷。唯愿尊者广演此法。永存于世。使四部之众长夜安隐。我今自归尊者那罗陀& |$ ?& k% V+ x4 g; o; b

) V9 w- c% H3 `1 D0 s/ g0 O# `, e那罗陀曰。大王。莫自归我。当自归于佛* X9 b  o/ l2 G: r; h2 v$ U7 i
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时王问曰。今佛在何处
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那罗陀曰。大王当知。迦毗罗卫大国。转轮圣王种出于释姓。彼王有子。名曰悉达。出家学道。今自致成佛。号释迦文。当自归彼
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大王复问。今在何方。去此几所. d" t" F1 Q& Z0 ^  K
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那罗陀曰。如来已取涅槃6 ~6 |, [" o$ q7 {* d+ T- k
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大王曰。如来取灭度何其速疾。若当在世者。经数千万由旬。当往觐省
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是时。即从坐起。长跪叉手。而作是说。我自归如来.法及比丘僧。尽形寿听为优婆塞。不复杀生。国事猥多。今欲还宫
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7 l; u  g* T! y9 D; m那罗陀曰。今正是时。是时。王从坐起。礼足绕三匝而去
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( H' z0 {$ ]; Q尔时。文茶王闻那罗陀所说。欢喜奉行 (八)
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( w' \3 @4 G8 f; P7 C1 D+ N- w闻如是# D9 F( K: r( [! p

+ d9 [* q' D! ]% t$ ^- J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 \/ j6 n& E! r* i尔时。世尊告诸比丘。疾病之人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于时。病人不择饮食。不随时而食。不亲近医药。多忧喜嗔。不起慈心向瞻病人。是谓。比丘。疾病之人成就此五法。不得时差1 d# Z0 \/ v8 V

" f" C4 @2 N; M1 {" R! ~; M- j若复病人成就五法。便得时差。云何为五。于是。病人选择而食。随时而食。亲近医药。不怀愁忧。咸起慈心向瞻病人。是谓。比丘。病人成就此五法。便得时差。如是。比丘。前五法者当念舍离。后五法者当共奉行。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:18 | 显示全部楼层
(九)
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( A9 K: H& p. e% R7 D% S2 N4 L3 f" s闻如是
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; m1 E/ Q2 x0 ]) z( i9 o$ N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 H) y1 ~9 j9 A  u; @6 ~7 I& z0 f) y( A2 ?6 c
尔时。世尊告诸比丘。若瞻病人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于是。瞻病之人不别良药。懈怠无勇猛心。常喜嗔恚。亦好睡眠。但贪食故瞻视病人。不以法供养故。亦不与病人语谈往返。是谓。比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得时差* |7 F! S# y6 E- L! c- |8 m7 t+ _2 A
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若复。比丘。瞻病之人成就五法。便得时差。不着床褥。云何为五。于是。瞻病之人分别良医。亦不懈怠。先起后卧。恒喜言谈。少于睡眠。以法供养。不贪饮食。堪任与病人说法。是谓。比丘。瞻病之人成就此五法者。便得时差。是故。比丘。若瞻病人时。当舍前五法。就后五法。如是。诸比丘。当作是学. w% {3 i3 S. l1 R, W0 M, j

8 j! Z* W. M3 f7 N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是
4 p9 _: _$ O; N# p% C$ J/ }; e/ B# h8 j8 N1 u
一时。佛在毗舍离猕猴林中。与大比丘众五百人俱
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尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告师子。云何。师子。家中恒布施乎: x  Q( ?3 h+ t6 U2 Y- l+ O6 F0 l" K

2 O, l+ J; J: L+ e7 W4 y师子白佛言。常于四城门外及都市。随时布施。不令有缺。须食给食。衣裳.香华.车马.坐具。随彼所须。皆令给与/ `( B8 Q% k$ \; b
5 M+ L+ q8 g" ^) Q, Q$ k
佛告师子。善哉。善哉。乃能惠施。不怀吝想。施主檀越随时惠施。有五功德。云何为五。于是。檀越施主名闻四远。众人叹誉。某甲村落有檀越施主。恒喜接纳沙门.婆罗门。随所给与。不令有乏。是谓。师子。檀越施主获此第一之德
0 Y% \2 L4 V6 ?$ F) Y9 a9 D. p5 R( X% t8 W/ S
复次。师子。檀越施主若至沙门.刹利.婆罗门.长者众中。不怀惭愧。亦无所畏。犹如师子兽王。在群鹿中亦无畏难。是谓。师子。檀越施主获此第二之德
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* `9 t: S! \7 \4 K复次。师子。檀越施主众人敬仰。见者欢悦。如子见父。瞻视无厌。是谓。师子。檀越施主获此第三之德
* j9 q" O0 a+ W, C) z+ H0 h) A- ^" l7 q. b3 W6 y
复次。师子。檀越施主命终之后。当生二处。或生天上。或生人中。在天为天所敬。在人为人尊贵。是谓。师子。檀越施主获此第四之德
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0 W- ^5 r/ z' t! H" ?/ S复次。师子。檀越施主智慧远出众人上。现身尽漏。不经后世。是谓。师子。檀越施主获此第五之德。夫人惠施有五德。恒随己身7 G7 E; e6 Z' d# ]; l2 @/ I- H) p5 H

6 \/ m9 A8 w: \3 q5 B尔时。世尊便说斯偈
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 心常喜惠施  功德具足成: D( I0 v( ^2 v$ I( c, ?9 r' A$ c# _
 在众无疑难  亦复无所畏  S, Y* P/ ]8 o( L4 P9 Y8 o" }
 智者当惠施  初无变悔心
  w: Y7 Q" q1 h8 g: V: r 在三十三天  玉女而围绕 $ r  P2 D$ R# m) O. I
1 u6 R9 K1 b' e1 L% D
所以尔者。师子当知。檀越施主生二善处。现身尽漏。至无为处
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1 H' o& t* t0 L' l5 d: k尔时。世尊便说此偈
* y& m1 u, g- \) n/ w, |
' _4 H, ]  D6 S9 L; b- [ 施为后世粮  要至究竟处
$ p* j( ]6 r# N& x3 w: ~ 善神常将护  亦复致欢喜 ) L2 \7 ~3 J$ t6 O9 K; o
( ^, ?: R1 t' X
所以然者。师子当知。布施之时。恒怀欢悦。身意牢固。诸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不错乱。如实而知之。云何如实而知。苦集.苦尽.苦出要如实而知。是故。师子。当求方便。随时惠施。若欲得声闻道.辟支佛道。皆悉如意。如是。师子。当作是学
# V( x7 [+ P+ c; p# F. E% V7 N/ [
尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一)! b9 ^3 g: P, [- `: Y
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闻如是
3 b7 m& t; d" j8 c9 Y$ `5 Z. K3 e9 E
; W2 x9 {6 {2 b' w# @1 `9 A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 }. w  D# o9 u. _: E
( w8 S$ F/ ?. ~% t7 |/ _* G
尔时。世尊告诸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。是谓为五。复次。檀越施主施命之时。欲得长寿。施色之时。欲得端正。施安之时。欲得无病。施力之时。欲令无能胜。施辩之时。欲得无上正真之辩。比丘当知。檀越施主惠施之日。有此五功德
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尔时。世尊便说此偈
7 P8 o! D+ k- N2 b# C8 M
  b0 p, L' v: Q' `4 T1 e 施命色及安  力辩为第五
( v/ B7 G- j- |8 X0 n9 F: J 五功德已备  后受无穷福
" [. y/ G% F% y6 C# ]( e 智者当念施  除去贪欲心/ F6 x# a8 O8 A6 [# q
 今身有名誉  生天亦复然 2 @( |! L$ c& L- B

/ v, {* h+ F$ k* Y, ^9 M若有善男子.善女人。欲得五功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  W- N' A, u6 |1 W* l' Y& t- d  (一二)
8 S( T" e! j8 N
* s/ |/ P& Y, Q7 }8 _, O闻如是
7 O0 N$ x  P9 ?/ `9 M# r9 x8 u7 ^" @- x' f- ^/ ^
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 A: V9 }& n/ {& {* }. R- A2 ]& D- d7 H1 ~' L& V
尔时。世尊告诸比丘。应时之施有五事。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏.若谷食。先与持戒精进人。然后自食。是谓。比丘。应时之施。有此五事
& _' Q( K$ `/ |  z- M+ `. [8 F7 X) w( V9 ]- [0 n4 J  R3 ]
尔时。世尊便说此偈
& O0 e0 h2 i% R) R2 o* c% W- Y# u) J. t
' O; e4 p; W$ w  H  N; y3 U+ |$ U# q 智者应时施  信心不断绝  @) @2 V  }0 E! Y1 ~
 于此快受乐  生天众德备
4 b7 A+ j3 E( {% s3 B) }% K  R6 a 随时念惠施  受福如响应
; D" g( i: }- j( M1 a0 s" l$ } 永已无短乏  所生常富贵
2 B% g2 U2 K8 A 施为众行具  得至无上位6 _9 @. P, `7 G( Q6 p( Z7 F
 亿施不起想  欢喜遂增益; m4 [: B) U0 v' n( g3 ]
 心中生此念  乱意永无余
1 i' |. T8 {, y5 `/ p" _ 觉知身安乐  心便得解脱, S9 k8 v& [& \9 }
 是故有智人  不问男与女
) l3 N( }! c7 I( f* i$ s 当行此五施  无失方便宜 - ^" t: u: J1 `( v+ V# q: Y/ w
; P! f; h' V! x% A7 {
是故。诸比丘。若善男子.善女人。欲行此五事者。当念随时施。如是。诸比丘。当作是学
3 y4 Q. u) i4 g6 v7 u/ g4 \4 N6 S2 u2 p$ ~) y6 }
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ P* ~$ v! R+ h+ [
. R: q! q" h9 p0 s  @! i
 善.不善.礼佛  天使.岁.五瑞+ O* N. g8 Q& H0 b3 v
 文茶.亲.瞻病  五施.随时施 
+ }* W, x) X( ^9 M" o
; l" w. Z, G* u+ L: E: L. R4 |增壹阿含经卷第二十四增壹阿含经卷第二十五
: ~: I. e. P. a- P$ |1 A6 Q
% B( S1 w+ `' @, ]6 F    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  d5 S- O' t5 l7 h7 j
- M7 ]8 W0 M7 v- l) @

' R5 i) S1 X! q* i1 ~+ z  五王品第三十三
+ J, e& E6 C3 x6 P% @. [  J5 O4 c3 u- V( w6 j# a
  (一)* h6 K5 ^0 [. C4 j) O9 g% ?

: t4 Z% [  l# f0 [! e0 A+ l8 H闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! a# H; S. l% t; U9 b8 x. ]! G尔时。五大国王波斯匿为首。集在园观之中。各作此论。云何为五王。所谓波斯匿王.毗沙王.优填王.恶生王.优陀延王
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: t! b. g, l; J9 k; ~3 [尔时。五王集在一处。各作此论。诸贤当知。如来说此五欲。云何为五。若眼见色甚爱敬念。世人所希望。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。如来说此五欲。此五欲中何者最妙。为眼见色妙耶。为耳闻声妙耶。为鼻嗅香妙耶。为舌知味妙耶。为身知细滑妙耶。此五事何者为最妙9 N4 M+ E) P$ h. }
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其中或有国王而作是说。色最为妙。或有作是论。声最为妙。或有作是论。香最为胜。或有作是论。味最为妙。或有作是论。细滑为最胜/ d: J, Y1 p5 }: c- A- ~, Y

: n$ {0 \& ?1 X5 p是时。言色妙者。优陀延王之所说也。言声妙者。优填王之所论也。言香妙者。恶生王之所论也。言味妙者。波斯匿王之所论也。言细滑妙者。毗沙王之所论也。是时。五王各相谓言。我等共论此五欲。然复不知何者为妙
  x% z" a/ Z! d- S' y' ]1 ]
& f2 E% q. ?3 m" P- x( v是时。波斯匿王语四王曰。今如来近在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊所。问斯义。若世尊有所教敕。当共奉行$ ~' [. N5 r5 k9 q+ ]* f, t
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是时。诸王闻波斯匿王语已。便共相将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王以所共论五欲者。具白如来
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, j$ p& d3 P6 {/ ?& b( m. Q/ J+ P尔时。世尊告诸五王曰。诸王所论各随时宜。所以然者。夫人性行深着色者。睹无厌足。此人于色最妙.最上。无复过者。尔时。彼人不着声.香.味.细滑之法。五欲之中色为最妙( g7 a3 {6 ]2 ?
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若复有人性行着声。彼闻声已。极怀欢喜而无厌足。此人于声最妙.最上。五欲之中声最为妙# S' G8 g* H4 Y4 C/ V1 w0 p
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若复有人性行着香。彼闻香已。极怀欢喜而无厌足。此人于香最妙.最上。五欲之中香最为妙
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  j/ Y  G0 ~( m! `若复有人性行着味。彼知味已。极怀欢喜而无厌足。此人于味最妙.最上。五欲之中味最为妙& d* h8 O& _# u* y7 r; I
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若复有人性行着细滑。彼得细滑已。极怀欢喜而无厌足。此人于细滑最上.最妙。五欲之中细滑最为妙. q& l9 n% s# v

9 |( j; v4 _( j若复彼人心以着色。尔时彼人不着声.香.味.细滑之法。若复彼人性行着声。尔时彼人不着色.香.味.细滑之法。若复彼人性行着香。尔时彼人不着色.声.味.细滑之法。若复彼人性行着味。尔时彼人不着色.声.香.细滑之法。若复彼人性行着细滑。尔时彼人不着色.声.香.味之法
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& J5 H6 Y/ }5 Z9 c是时。世尊便说此偈
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 欲意炽盛时  所欲必可克
4 d+ }& ]0 H# D, d 得已倍欢喜  所愿无有疑
2 a+ c4 s$ n+ W 彼以得此欲  贪欲意不解
4 x% x3 J8 q4 O: z( N, }3 ~ 以此为欢喜  缘之最为妙$ \) C* d# M* v0 ?3 V3 I
 若复听声时  所欲必可克% D- O' B& l( R4 M8 W: o, `1 \
 闻已倍欢喜  所愿无有疑- l/ M& W/ B7 o2 \: i8 _
 彼以得此声  贪之意不解
' H: Z  k# q: _+ w* S( | 以此为欢喜  从之最为妙
4 v2 f; j  v6 @& x1 p' t' b/ R6 l 若复嗅香时  所欲必可克
2 E5 }7 ^! b5 Y  H! P 嗅已倍欢喜  所欲无有疑6 w# T  L) t! U" {9 t6 @8 z
 彼以得此香  贪之意不解; l2 f0 Y  N! Z
 以此为欢喜  从之最为妙
. w( f$ s& j: U5 W4 P5 ^8 g$ G 若复得味时  所欲必可克# N' p" I0 e6 Q! P+ y9 T' k
 得已倍欢喜  所欲无有疑! E5 c7 e0 o( L( C
 彼以得此味  贪之意不解
0 t' h! Q6 @/ N 以此为欢喜  从之最为妙  f$ f) E& q. N+ U
 若得细滑时  所欲必可克1 ]. ?" G% b* Z' `, F- u! j9 R
 得已倍欢喜  所欲无疑难. B  u6 `+ b/ o# T6 u0 R8 f  p
 彼以得细滑  贪之意不解
6 A+ m. O# c2 P# t* N0 Z% v, h8 L3 x 以此为欢喜  从之最为妙 
1 W( U7 T8 s* ?7 }7 g, m: n. l# u( ?- u
是故。大王。若言色妙者。当平等论之。所以然者。于色有气味。若色无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然色有出要。若当色无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙- {. e% \" b& _: x/ L$ k3 s

  I- k/ I: E1 \' Z# I/ k  m然复。大王。若言声妙者。当平等论之。所以然者。于声有气味故。若声无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙/ ]$ C& |: c$ G# Z7 Q1 W
) k0 ?0 J3 b7 O6 a1 t$ i* `
大王当知。若言香妙者。当平等论之。所以然者。于香有气味故。若香无气味者。众生之类终不染着。以其有味故。五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然香有出要。若当香无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙! C4 s5 X' t* z% c# D7 O
7 F/ e$ `) H- y' D; o3 D% _
然复。大王。若言味妙者。当平等论之。所以然者。于味有气味故。若味无气味者。众生之类终不染着。以其有气味故。五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。味为最妙
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0 f8 t, R8 E' R: ]+ v然复。大王当知。言细滑妙者。当平等论之。所以然者。于细滑无气味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失。若细滑无过失者。众生之类则不厌患之。以其有过失故。众生厌患之。然细滑有出要。若当细滑无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最妙。是故。大王。所乐之处。心即染着。如是。大王。当作是知
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尔时。五王闻佛所说。欢喜奉行
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- i0 k) _; w) x8 f  (二)
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闻如是' `& E' Z+ e6 N. E0 _3 F6 U
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: q, {* `" @: P/ I4 W# Z

1 A9 q- Q) Q% B尔时。舍卫城中有月光长者。饶财多宝。象马七珍皆悉备具。金.银.珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时。长者以无儿故。求祷天神。请求日.月.天神.地神.鬼子母.四天王.二十八大神鬼王.释及梵天.山神.树神.五道之神.树木.药草。靡处不周。皆悉归命。见赐一男儿
  u8 N$ i+ ]8 O7 d8 W/ m
& V# R6 v/ Z& ?- p+ z尔时。月光长者妇经数日中便自怀妊。即语长者。我自怀妊。即语长者。我自觉有娠。长者闻已。欢喜踊跃。不能自胜。即与夫人敷好床座。食好甘食。着好衣裳
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7 u9 {) k: b5 i$ e  d是时。夫人经八.九月。便生男儿。颜色端正。世之希有。如桃华色。是时。此儿两手执无价摩尼珠。即时。便说此偈
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* t; H3 k8 U3 S  \ 此家颇有财  宝物及谷食) _  C7 q8 Q$ l. @) Y
 我今欲惠施  使贫无有乏. y. V% O5 A! q% B
 若此无物者  财宝及谷食' _- Z2 b' M4 [: d' u- T* x4 ~* V
 今有无价珠  常用惠施人 / K/ L2 m' y0 q7 T( H$ M! N$ l7 c
; b' Z6 }8 Z+ p# m+ k. {  c
是时。父母及家中人闻此语已。各各驰走。云何乃生此鬼魅种。唯有父母哀愍儿故。不东西驰走。即时。母向儿说此偈
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/ R+ Y7 X# @0 U- \ 为天干沓和  鬼魅及罗刹
  H1 j7 M( ~% P+ N% | 是谁姓字何  我今欲知之 
' Y; N: V4 m: Z* @% p
0 ]9 N1 S: E" {: K: j3 B# d. w是时。小儿复以偈报母曰
# g3 G: ~8 V- x6 y/ A6 B% L5 D
6 J5 W/ q" |5 W3 ~ 非天干沓和  非鬼魅罗刹6 {; n* x6 C' L# L" L; L
 我今父母生  是人不足疑 , P8 i9 B7 x& U

3 q; X# L7 I8 s3 Z8 w是时。夫人闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。以此因缘。尽向月光长者说是语4 f' v6 Q8 U" z' s% Y

3 X" ?4 ~, ]. P8 Q- a时。长者便作是念。此将是何缘。我今当以此事向尼犍子说。即抱此儿诣尼犍子所。头面礼足。在一面坐。是时。月光长者以此因缘具向尼犍子说。时。尼犍子闻此语已。告长者。此儿薄福之人。无益于身。当取杀之。若不杀者。门户衰耗。皆当死尽: q3 u$ O  \$ d. D$ H/ E2 E! o

9 `. U) U' w; h- `. _是时。月光长者作是思惟。我前后来无有儿息。由此因缘。请求天地。无处不遍。乃经历尔许年岁。方生此儿。我今不堪取此儿杀。当更问余沙门.婆罗门。令断我疑
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2 R0 W' f3 }+ ]尔时。如来成佛未久。众人称号名大沙门。是时。月光长者便作是念。我可以因缘。具向大沙门说之。是时。长者即从座起。抱此儿往诣世尊所。中道复作是念。今有长老梵志。年过耆艾。聪明黠慧。众人所敬待。彼尚不知.不见。况此沙门瞿昙。年少学道未久。岂能知此事乎。将恐不解吾疑。我今宜可中道还家
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9 |; L, g  y% A* p0 c, D: O是时。有天神昔与长者知旧。知长者心中所念。在虚空中而告之曰。长者当知。小可前进。必当获利。得大果报。亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇。如来降甘露雨。时时乃有。又复。长者。有四事最小不可轻。云何为四。国王虽小最不可轻。火虽小亦不可轻。龙虽小复不可轻。学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓。长者。有此四事最不可轻2 Q( a# R: t( b: [: g. Z% D6 k
8 v+ o# K+ {  {8 A
是时。天神便说此偈
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 国王虽复小  斩害由其法: r2 g0 D" Y- ?6 r- B7 w
 小火虽未炽  焚烧山草木
% p; Z# t5 y# z; C8 ~  `, L( d 神龙虽现小  降雨随时宜
* a6 u' \" M/ U# V3 U9 C5 I 学者年幼稚  度人无有量 6 `6 ?% E9 L' {( a" T

3 u& N9 c2 O8 V6 g尔时。月光长者心开意解。欢喜踊跃。不能自胜。即前进至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊
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尔时。世尊告长者曰。今此小儿极有大福。此小儿若当大者。当将五百徒众来至我所。而出家学道得阿罗汉。我声闻中福德第一。无能及者
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:10:43 | 显示全部楼层
是时。长者闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。白世尊言。如世尊教。非如尼揵子语。是时。月光长者重白世尊。唯愿受请及比丘僧并愍此小儿
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尔时。世尊默然受请。时。长者以见默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食。敷好坐具。清旦自白。时到。唯愿降神! _: K5 B" q* D/ l8 ^- L  s

% I- \) n% `8 X; d是时。世尊以知时到。将诸比丘前后围绕。入舍卫城。至长者家。即就于座。是时。长者见佛.比丘僧坐已定。即办种种饮食。自手斟酌。欢喜不乱。以见食竟。除去钵器。行清净水。更取小座。如来前坐。欲得闻佛所说妙法。是时。月光长者白世尊言。我今持居家田业尽与此儿。唯愿世尊当与立名! o. b* z' Q- d2 m- r

0 ?4 M7 g% V) M1 ?% |世尊告曰。此儿生时。人皆驰走东西。云是尸婆罗鬼。今即立字尸婆罗5 R0 y" o7 Q- G6 ~& g5 c- |
尔时。世尊渐与长者及长者妇而说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。世尊以见长者及长者妇。心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。是时世尊尽与长者说之。令发欢喜之心。长者夫妇即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新白[(畾/且)*毛]易染为色。是时。长者夫妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼以见法。分别诸法。以度犹豫。无复狐疑。得无所畏。解如来深奥之法。即受五戒
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: l+ i  w3 [: H" B) M尔时。世尊便说此偈1 Y, X" p- x7 _! g

# T) `: _+ P& |8 L+ N0 q  J 祀祠火为上  诸论颂为首- U" @: @5 ^, |! b) `4 B: `6 b2 H
 王为人中尊  海为众流源
3 y" V$ B& P1 o& E& g0 z; S) J 月为星中明  日为众明最4 s9 C/ R  q2 ]0 m& ]
 八方及上下  所生万品物
- @1 Q8 Q4 M6 p# ~( v, T# J 欲求其福者  三佛最为尊 
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- H9 [8 G: Y$ r  m$ e! v8 |: ?' C尔时。世尊说此偈已。即从座起而去, o3 b# r9 o& r6 r1 E: }* }0 r
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是时。长者求五百童子。使侍卫尸婆罗。是时。尸婆罗年向二十。往至父母所。白父母言。唯愿二尊许使出家学道
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尔时。二亲即便听许。所以然者。世尊先以记之。当将五百童子至世尊所。求作沙门。是时。尸婆罗及五百人礼父母足。便退而去。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。尸婆罗白世尊言。唯愿听许。得在道次' M2 J( f9 Z" {' _3 \: H

2 r  _5 F0 O9 T/ P! H( T7 k是时。世尊即便听许使作沙门。未经几日。便成阿罗汉。六通清彻。具八解脱。是时。五百童子前白佛言。唯愿世尊听作沙门。世尊默然可之。出家未经几日。便成罗汉$ @0 R$ h& @; g- j  G
3 h5 H# `' `! w' `9 g' o8 J* F
尔时。尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处。众人敬仰。得四事供养。衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今在此本邦之中。极为烦闹。今可在人间游化。是时。尊者尸婆罗到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还诣所止。收摄坐具。着衣持钵。出只桓精舍。将五百比丘。前后围绕。在人间游化。所至到处。无不供养者。皆供给衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。复有诸天告诸村落。今有尊者尸婆罗。得阿罗汉福德第一。将五百比丘。在人间游化。诸贤可往供养。今不为者。后悔无益, W. J6 n' @7 O4 j6 E

# A0 v: T+ w8 `0 t- G( w是时。尊者尸婆罗便作是念。今甚厌患此供养。当何处避之。令人不知吾处。是时。即入深山之中。诸天复在村落间。各各告曰。今尊者尸婆罗在此山中。可往供养。今不为者。后悔无益。是时。人民闻天语已。即负饮食。往诣尊者尸婆罗所。唯愿尊住。为我等故
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, [  ^4 n8 F# C" W3 A是时。尸婆罗渐渐人中游化。来至罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱。亦得供养衣被.饮食.床褥卧具.病瘦医药。时。尸婆罗复作是念。我今向在何处夏坐。令人不知吾处。复重作念。当在耆阇山东。广普山西。于中夏坐。即将五百比丘。在彼山中而受夏坐
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是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于山中化作浮图。园果树木皆悉备具。周匝有浴池。化作五百高台。复化作五百床座。复化作五百小床座。复化作五百绳床。以天甘露而食之。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今已夏坐讫。不见如来甚久。今可往亲觐世尊。即将五百比丘。往舍卫城。尔时盛热。比丘众皆悉汗出。污染身体
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) ?+ f7 d* M) d. |- q( w+ |8 D是时。尊者尸婆罗作是念。今日比丘众身体极热。得少许云在上及细雨者。甚是佳事。值小浴池及得少浆。以生此念。即空中有大云。及作细雨。亦有浴池。有四非人负好甘浆。毗沙门王所遣。唯愿尊者受此甘浆。及施比丘僧5 c0 k6 s# s7 T
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尔时。受此浆已。与比丘僧使饮之
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尔时。尸婆罗复作是念。我今可在此间止宿。是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于道侧。化作五百房舍。床卧备具。是时。诸天奉上饮食。尸婆罗食讫。即从坐起而去
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4 z. A( O; b' _  c尔时。尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住。饶财多宝。无所短乏。然复悭贪。不肯布施。不信佛.法.众。不造功德。是时。诸亲族语此人曰。长者。用此财货为。然复不作后世遗粮, i( X' }7 I. m6 t8 x+ Q3 e% p

( i+ z9 M5 r( |2 X0 u4 [% B7 [尔时。彼长者闻此语已。一日之中以百千两金布施与外道梵志。不向三尊
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是时。尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学。不布施与三尊。是时。尊者尸婆罗往诣祇洹精舍。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊与尸婆罗说微妙之法。是时。尊者尸婆罗从如来闻法已。即从坐起。礼世尊足。右绕三匝。便退而去, b1 @* E$ F. M  y
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是时。尊者尸婆罗即其日。着衣持钵。入舍卫城乞食。渐渐往诣叔父家。到已。在门外默然立。是时。长者见尊者尸婆罗在门外乞食。即语之曰。汝昨日何故不来。我昨日以百千两金惠施。我可以一张[疊*毛]。持用施卿
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尸婆罗对曰。我今不用[疊*毛]为。今日来者。故乞食耳. }+ l- y$ ^! K7 M! _& m8 y
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长者对曰。我昨日以用百千两金惠施。更不能复惠施7 T  N9 }5 K- O' `8 ~

9 ~: w' P" O6 b& T% v& Q0 `是时。尊者尸婆罗欲得度长者故。便飞在空中。身出水火。坐卧经行。随意所造。是时。长者见此变化已。便作是说。可还来下就坐。今当相施
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是时。尊者尸婆罗即舍神足。寻来就坐。是时。彼长者以弊恶饮食极为粗丑。与尊者尸婆罗使食之。是时。尊者尸婆罗生长豪家。饮食自恣。但以彼长者故。而受此食。便取食之。是时。尊者尸婆罗食讫。还诣所在
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$ u! B  e5 C8 B# ]即其夜。虚空神天来语长者曰
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 善施极大施  乃与尸婆罗
% Q# B' q$ d3 z" k( Q: @ 无欲以解脱  爱断以无疑 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:11:02 | 显示全部楼层
夜半.清旦二时说此偈
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' [2 }7 k- U  r+ D& q8 E# Q+ Q& `! W 善施极大施  乃与尸婆罗( y# d7 \+ o" Y
 无欲以解脱  爱断以无疑 ! u8 p7 v* }4 x1 E% V

7 E+ {7 F' m- R8 C- V# w! G( w是时。长者闻天人语。便作是念。我昨日以百千两金施与外道。乃无此应。我今日以弊恶食施与尸婆罗。乃致此应。何时当晓。自当以百千两金施尸婆罗。是时。长者即其日检校家中。有直百千两金者。即持诣尸婆罗所。到已。头面礼足。在一面住。尔时。长者以百千两金。奉上尸婆罗。并作是语。唯愿受此百千两金
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2 R* Z; x, _* Y是时。尊者尸婆罗报曰。当使长者受福无穷。长寿自然。然复如来不许比丘受百千两金
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8 a" ~& k2 H% \是时。长者便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者白世尊言。唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金。使我蒙其福6 {1 i( G- }3 v
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尔时。世尊告一比丘。汝往至尸婆罗比丘所。云吾唤卿
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比丘对曰。如是。世尊。是时。彼比丘从佛受教。即往至彼尸婆罗所。以如来语而告之
# ]& G* p% p- ?6 ]: h7 ~7 C# N1 h4 R& r6 @
是时。尊者尸婆罗承彼比丘语。即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊告尸婆罗曰。汝今可受此长者百千两金。使蒙其福。此是宿缘之业可受其报
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. D7 U. P" z) ]) ]7 s尸婆罗对曰。如是。世尊! Q/ T% ^6 i0 P& Q  h6 G

. x7 T9 w( m3 `. u/ P6 W* X是时。尊者尸婆罗即时而说达嚫
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6 |* j$ }8 R  r% y& K, S' | 施衣及余物  欲求其福德9 j1 s# I; V1 L' c9 P+ J4 j
 往至天世人  五乐自娱乐' ^0 `/ u2 G, i' v; W) d
 从天至人中  度有无疑难2 Z. i) d6 w' B
 涅槃无为处  诸佛之所乐
# F) s2 a4 t* @ 施惠无难者  蒙此获福祐/ O9 O. c8 }. Z$ F* H% z
 当起慈惠心  作福无有懈 
. g, ?& I9 p  T) R1 V6 @7 t3 l* m. t& K4 {2 n
是时。尊者尸婆罗语长者言。可持此百千两金。着我房中。尔时。长者承受其教。持此百千两金。着尊者尸婆罗房中。便退而去4 _* y7 W2 Q; U' q9 z/ {- G- j

& o  j/ H7 S% Y  ?: |! s是时。尸婆罗告诸比丘。诸有所乏者。来至此而取之。若复须衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。皆来取之。勿在余处而求之也。展转相告令知之3 s* U( H1 i3 R! T# p6 ~2 M
3 q; {1 d# t* L) |* Q+ E/ d5 W
是时。众多比丘白世尊言。此尸婆罗昔作何福。生长者家。端正无双。如桃华色。复作何福。两手捉珠出母胎中。复作何福。将五百人。诣如来所。出家学道。值如来世。复作何福。所至到处。衣食自然无所短乏。余比丘无能及者' ]* ~2 N* C/ o
! f" n$ U, C6 V" I& z! G: W
尔时。世尊告诸比丘。过去久远九十一劫。有佛号毗婆尸如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。出现于世。游在槃头国界。与六十万八千众俱。四事供养。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药
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, `- A* A% G: ]  _5 S$ Z尔时。有梵志名曰耶若达。住彼土界。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.琥珀。不可称计。是时。耶若达出彼国界。往至毗婆尸如来所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。毗婆尸如来渐与说法。便发欢喜之心。是时。耶若达白毗婆尸如来。唯愿当受我请。欲饭佛及比丘僧。是时。如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请。即从座起。绕佛三匝而去。至家中办种种甘馔饮食( N% Q% Y& z+ T/ D6 S, t0 @4 n, ~

" n- V# M, o0 r( F/ G0 }6 H是时。耶若达夜半便作是念。我今已办种种饮食。唯乏无酪。明日清旦当往城门中。其有卖酪者。尽当买之。是时。耶若达清旦敷好坐具。寻复诣城门中求酪# `: i; e0 {% p
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当于尔时。有放牛人持酪。名尸婆罗。欲往祠祀。是时。耶若达梵志语放牛人曰。卿酪卖者。吾当与价。尸婆罗报曰。我今欲祠祀。婆罗门报曰。汝今祀天为何所求。但卖与我。当重顾价。放牛人报曰。梵志。今用酪为。梵志报曰。我今请毗婆尸如来及比丘僧。然饮食尽办。唯无有酪。是时。尸婆罗问梵志曰。毗婆尸如来者。为何等相貌。梵志报曰。如来者。无与等。戒具清净。慧.定三昧不可及。天上.人中无能及者' O7 i# X9 N  Z& W

* D* Q- @$ T3 y+ @5 m# j是时。耶若达梵志叹说如来之德。尸婆罗闻已心开意解。是时。尸婆罗语梵志曰。我今躬持此酪往施如来。复用祀天为。是时。耶若达梵志将此放牛人往至家中。即白。时到。今正是时。唯尊屈顾) \6 L3 n# s2 u6 X" Z

# ^" c4 M* Z( k( v  f8 u时。如来以知时到。着衣持钵。将诸比丘。前后围绕。至耶若达梵志家。各次第坐。是时。放牛人见如来容貌世之希有。诸根惔怕。有三十二相.八十种好。庄严其身。亦如日月。犹如须弥山出众山上。光明远照。靡不蒙润。见已欢喜。便前进世尊所。而作是说。设当如来功德如梵志所论者。使此一瓶酪尽充众僧。尔时。尸婆罗白世尊言。愿受此酪。是时。如来即舒钵受酪。亦复与比丘僧。犹故有酪
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尔时。放牛人白世尊言。今故有余酪。时。如来告曰。汝今更持此酪施佛及比丘众。时。放牛人对曰。如是。世尊。是时。放牛人更重行酪。犹故遗余酪在。放牛人复白佛言。今故有遗余酪在。是时。如来告此人曰。今可持此酪与比丘尼众.优婆塞.优婆夷众。使得充饱。故有遗余酪在。尔时。佛语放牛人。汝今持此酪与檀越主人。对曰。如是。寻复与檀越主人。故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者。亦有遗余酪在。来白佛言。故有遗余酪在。时佛告曰。今持此酪。泻着净地。若着水中。所以然者。我不见有人.天及世能消此酪者。唯除如来。放牛人即受佛教。持此酪而着水中。寻时。水中大火炎出。高数十仞
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是时。放牛人见此变怪已。叹未曾有。还至世尊所。头面礼足。叉手而住。复作此誓愿。今持此酪施与四部之众。设当有福德者。缘此福祐。莫堕八难之处。莫生贫匮之家。所生之处。六情完具。面目端正。亦莫在家。使将来之世亦值如此圣尊3 d7 c5 B5 `* a
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比丘当知。三十一劫复有佛名式诘如来。出现于世。是时。式诘如来游化于野马世界。与大比丘十万人俱。是时。式诘如来到时。着衣持钵。入城乞食。时。彼城中有大商客。名曰善财。遥见式诘如来诸根寂静。容貌端正。有三十二相.八十种好。庄严其身。面如日月。见已。便发欢喜之心。前至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。贾人以好宝珠。散如来上。现其微心。普作誓愿。持此功德所生之处。饶财多宝。无所乏短。无令手中有空缺时。乃至母胞胎中亦使不空
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于此劫中复有毗舍罗婆如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊。尔时。有长者名善觉。饶财多宝。复请毗舍罗婆如来.至真.等正觉。及比丘僧。时。彼长者少于使人。是时长者躬自办种种甘馔饮食。饭彼如来。作是誓愿。我持功德。所生之处。常值三尊。无所短乏。恒多使人。令将来之世值如来。如今日也; L3 X. z" F# ?, `. D# t, n

' w; M- y( _5 ~今此贤劫中有佛名拘屡孙如来.至真.等正觉。出现于世。尔时。有长者名多财。复请拘屡孙如来。七日之中饭佛及比丘僧。供养衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。所生之处常饶财多宝。莫生贫贱之家。使我所生之处恒得四事供养。为四部之众.国王.人民所见宗敬。天.龙.鬼神.人.若非人。所见接遇0 p+ b. |8 X' J

  f) [1 r5 t4 m) |7 E+ F诸比丘当知。尔时耶若达梵志。岂异人乎。莫作是观。所以然者。今月光长者今身是也。尔时放牛人。名尸婆罗。以酪供养佛者。今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是。尔时多财长者。岂异人乎。莫作是观。今日尸婆罗比丘是也
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1 W. M  W9 i, n4 Q" P) C诸比丘当知。尸婆罗比丘作此誓愿。使我所生之处。恒端正无双。常在富贵家生。使将来之世值遇世尊。设为我说者。即得解脱。得出家作沙门。缘此功德。今尸婆罗比丘得生富贵家。端正无双。今遭值我。即得阿罗汉。然比丘当知。复以宝珠散如来上。持是功德。今处母胎。手执双珠出母胎中。价直阎浮提。当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人。今将五百徒众至我所。出家学道。得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来。求得四事供养。今日不乏衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。缘此功德。余比丘所不及。释提桓因身来供养给其所须。又且诸天转告村落。使四部之众知有尸婆罗。此其义也。我弟子中第一福德者。尸婆罗比丘是也
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* S' b) @/ [: J* }  (三)4 j& V1 u" ]% q1 G
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闻如是% M2 i+ t& ]' u" J( `  G- j
# D% a9 D' ~5 r, I
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- ~# Z5 Q' F/ E- v' i4 G9 J尔时。世尊告诸比丘。五健丈夫堪任战斗出现于世。云何为五。于是。有人着铠持仗。入军战斗。遥见风尘。便怀恐怖。是谓第一战斗人也" L$ y  B6 M7 {9 T& X

+ V. L6 m; E, f8 n+ ^复次。第二战斗人。着铠持仗。欲入军战。若见风尘。不怀恐怖。但见高幢。便怀恐怖。不堪前斗。是谓第二人
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  R6 X; f7 ~5 \: K1 {! d复次。第三战斗人。着铠持仗。欲入军战斗。彼若见风尘。若见高幢。不怀恐怖。若见弓箭。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三人也
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' I' A4 t' t0 z3 U复次。第四战斗人。着铠持仗。入军共斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。不怀恐惧。但入阵时。便为他所捉。或断命根。是谓第四战斗人也
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' Z6 |' q( C7 {  H, n( @1 r复次。第五战斗人。着铠持仗。欲入阵斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。若为他所捉。乃至于死。不怀恐怖。能坏他军境界无外而领人民。是谓第五战斗人也+ s7 j4 V1 p% U
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如是。比丘。世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五。或有一比丘游他村落。彼闻村中有妇人。端正无双。面如桃华色。彼闻已。到时。着衣持钵。入村乞食。即见此女人颜貌无双。便起欲想。除去三衣。还佛禁戒。而作居家。犹如彼斗人。小见风尘。以怀恐怖。似此比丘也
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复次。有比丘闻有女人在村落中住。端正无比。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。但与彼女人共相调戏。言语往来。因此调戏。便舍法服。还为白衣。如彼第二人。见风尘不怖。但见高幢便怀恐怖。此比丘亦复如是
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复次。有一比丘闻村落中有女人。容貌端正。世之希有。如桃华色。到时。着衣持钵。入村乞食。若见女人不起欲想。设共女人共调戏。亦复不起欲意之想。但与彼女人手拳相加。或相捻挃。于中便起欲想。舍三法衣。还为白衣。习于家业。如彼第三人入阵时。见风尘.见高憧不恐怖。见弓箭便怀恐怖
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# Z' ]& [2 j6 |! T复次。有一比丘闻村落中有女人。面容端正。世之希有。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言语。亦复不起欲想。设彼女人共相捻挃。便起欲想。然不舍法服。习于家业。如彼第四人入军。为他所获。或丧命根。而不得出
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8 q; Q9 y! ?$ t% T, |2 q& e) ~5 d复次。有一比丘。依村落而住。彼闻村中有女人。然比丘到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言笑。亦不起欲想。设复共相捻挃。亦复不起欲想。是时。比丘观此身中三十六物恶秽不净。谁着此者。由何起欲。此欲为止何所。为从头耶。形体出耶。观此诸物了无所有。从头至足亦复如是。五藏所属。无有想像。亦无来处。彼观缘本。不知所从来处。彼复作是念。我观此欲从因缘生。彼比丘观此已。欲漏心得解脱。有漏心得解脱。无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如彼第五战斗之人。不难众敌而自游化。由是故。我今说此人舍于爱欲。入于无畏之处。得至涅槃城。是谓。比丘。有此五种之人。出现于世
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& ?0 {% J. |$ g' @7 n! U尔时。世尊便说此偈
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7 V' {- s7 e1 s" n* ^ 欲我知汝本  意以思想生
5 N3 n) ?1 b4 X  w7 C1 T 非我思想生  且汝而不有 
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是故。诸比丘。当观恶秽淫不净行。除去色欲。如是。诸比丘。当作是学
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% y/ m7 x1 ]% Q5 }& T2 V# i( \# R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! ^/ Y" L5 C# L) `+ c( g0 a
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:11:58 | 显示全部楼层
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5 Z, m/ x8 i3 i1 o0 C- y+ ]闻如是# E& u3 u! c# {3 E; f( [# `

9 E3 ?& Q9 ~6 W  f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人# d: _9 P3 t6 B6 q$ R0 w

3 h6 p# M  L: _( V复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人* E8 O) L8 c: Q4 p' X! R

( W" j- w) A. k1 A8 S6 j复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人+ ^. r/ F3 W/ ]+ z) J

7 {# Q, a: G& S" c" ]复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人
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复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。
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比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人
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2 {& C4 z( Y2 }" Q# ?: v/ d复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是
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复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人; |) K$ U: j9 r3 }( P

; K0 C# |0 Y% t) c8 f& ^2 }复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人
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复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道. P# E7 v7 i* g( f; W  L1 L+ r
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是时。长老比丘便说此偈言
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) N3 w# g( K# c9 Y# r 设知颠倒者  加心而炽盛: c0 R) A# b. }6 w
 当去诸炽心  欲意止休息 
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1 V( d' L. ^. u7 [诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想
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+ w7 `" C5 G* k尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
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2 F; [9 }# {6 g$ C* k比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 ~7 m" \+ X% s3 T- t  (五). d3 s& y2 z  v4 T  q

9 Q# V! i* F8 f3 f8 O+ P* g$ o2 a闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德; D( T& D" S4 l5 x5 ^4 u( J
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复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学/ V$ l( S& G7 {3 J7 j; g. V
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 T2 e% A/ G1 Z. y' {
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  (六)# c3 f- o) d! m7 r
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闻如是2 T& v/ Q! l) N' |! P+ k
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' f+ B+ ?( S# T1 z尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德
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比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, O  K: b# q* d) K& a

& q( K/ b' a6 ~; o" p  (七)9 ?: q5 C$ l6 X. \" F0 s' p' I

  t6 A  Q3 O8 C, z% y& F: h闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  l8 Q( D. d+ L8 t& O
7 L& q/ r" s8 |8 y# f尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难/ Y# ~9 x; n( [1 M- `

8 a( L' c8 j1 H. P- d6 i比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学  @3 O( @7 G' Q  R/ X1 X* y

3 L$ e5 l8 Z7 ]2 G" ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是6 o2 H) B7 W$ X; S4 R  c+ q) q

! ]3 E2 ^) G, J. o. c$ G& d  k, l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 X4 C: a, \4 {. _+ s7 b8 H尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
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' W& k# j9 e: O) _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 h. J( s& O  R# c& J& p) S& I- j' ]
闻如是
6 M6 z# i: I' b7 c# u; v$ A  _! W- A2 C* v  w; G
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# ?* k) i- [* a7 [; o
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尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学! E) F6 A6 [' o

" {8 n/ @: k: Y& T' L8 t, I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)' Z. O9 F+ P. y8 L8 j! H

8 _9 P. j) q) S闻如是
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一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化, X& q. H$ x9 J1 ~" o  a7 N

1 O. A5 k, u; p6 |3 W尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
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尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量
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# p  d# ?* w; I: s6 z世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足1 h" d" q- x; a/ Q& A

' {0 z- o# `+ R诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计
4 O5 |% T: d; T( }) J1 m7 `1 N) y2 }. n4 p& J3 G
世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身
1 y) f4 F' D: B/ D* \% _) t5 B" @% `, ?2 _, C' m  X# u
诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计
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+ C/ q9 B5 x, o) I' P8 P: O世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎0 V. N7 p' \; A! I* z, I
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诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处9 ?2 m3 t" X. _

5 j' a1 U5 c. t/ u8 C世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上
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诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计
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世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施
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比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也' `) U! c4 I5 e$ f$ p
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如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也3 Y9 R* r1 `3 m: F: A

1 R7 l0 ^5 L/ r# c2 m& b是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学/ r  I' F$ j% D" z; K; K4 Y+ X' y! e
! F- L6 ?- y& O1 }- A
尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣% @4 N2 u" T6 p, V" T$ h2 j

! |# f, R& C$ k% H/ Q' ?" D# @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ C% t% z7 K$ S. n# l% }3 C
/ u" N1 @7 \. M
 五王及月光  尸婆.二种斗
1 w; V; i( x1 |0 ^1 r0 R3 f$ ` 二扫二行法  去住有二种
9 E- f) R2 d" |* ]" i3 ^7 } 枯树最在后 $ h+ P. @6 t& d$ e  b0 `" g
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增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
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$ O/ T' k- r  e; {3 F    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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; n- D. R4 _8 d  S" f/ t  等见品第三十四
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& ?1 W0 I) I8 C2 l. |  (一)
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闻如是3 m/ F% r/ P7 F% U% b
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一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱
  T; F2 a+ g4 ~5 M$ I2 O% A! U! T$ A, H* p4 h, G/ `
尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法: Q" {- Y+ o- n$ v- v/ V5 h7 j

' M  I- N7 ~; }7 I舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道
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' s" i# V3 }3 [  A" N比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法
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舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果
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- o" C+ \& y( Q& ^* W& d) t: q( T0 ]诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法: ?8 q8 N1 V4 j5 }0 A1 E2 ^1 t- f$ v  q
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舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法
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5 p% n1 v2 T" f9 }2 `! @& W舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉
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! v6 G7 V$ l/ z6 i2 ], f) N诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法8 h( W* ~5 I2 M6 C1 q

: m& e; N/ ~$ U  L; Z舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学
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$ c6 ^9 I# Q: V( r, e( {尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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+ a$ F/ d% e3 U/ e3 y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& s4 @- U! l" `( E2 ^
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尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人
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复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人
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1 a; r" M! c/ u复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人; X/ _! `9 S! G" U1 k2 z0 i
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复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人
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, I, x; T4 O5 E0 d复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。
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比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身.口.意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人. W; b, Z4 }& V& D9 Q5 s4 l6 S1 u

7 A9 L; j' L0 U9 a/ C/ K! w9 q复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是
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* `! K" {5 Y0 M% f7 |6 V; D复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
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8 C( C) a2 |. F# r* G复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身.口.意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人
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复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身.口.意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身.口.意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道
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7 O  x; ^: M3 w2 O8 g# ^) b( j- ^2 R是时。长老比丘便说此偈言
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 设知颠倒者  加心而炽盛
4 C: \0 R7 R7 Q* b2 ~ 当去诸炽心  欲意止休息 1 m3 B  f9 f4 P& e' G

5 \; J, D% b8 @* ~1 w诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想
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尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
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比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学! B5 U7 P6 ~& b; R! i- f$ ]
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 k. Q8 O4 n& F. e1 \. P! f

7 t- z7 r4 e% K" s, P' ^  (五)
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) S/ S1 D) m, e$ h闻如是
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; d8 G8 I( {$ g# s, _5 u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 C3 G7 @0 b2 O& C5 I8 {( f
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尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德! b! ~9 u( A% `& g( F

  ?* \$ P  l) V8 p% I复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风.顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学
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4 q/ ]4 O9 w& ~5 i2 d2 Q* B# ]0 G. u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是1 }/ \% j# H* n: H7 D

  @1 s6 z/ l# |& c3 d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: u, ^& }! I' E/ p' }0 K) k( S) X

+ a- w( V9 v1 ^$ W6 G3 K4 i2 ^5 h尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地.不除去瓦石.不平整其地.不端意扫地.不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德& k7 z) O) F+ m( Q5 f

% z( t7 h1 i6 L- U2 B比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地.去瓦石.平整其地.端意扫地.除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 u% h2 D3 I# W* p; Z- Q, E闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难2 @% H( Y  I3 m6 E' H- X

3 o5 c/ Q6 L( H0 B2 z" I比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学& j( t2 @% y) R' Y3 ?
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! H) x$ h: F! a8 s. b5 y$ N- A. r

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2 r1 b3 }8 f/ W* A闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
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" M+ {8 t5 J6 U: m) I" B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% f8 h3 {. V: V# c5 ?7 T
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  (九)
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闻如是( m1 U3 R" L5 ^+ g
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 P: u! }) c0 o
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尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学/ l5 n3 J( m  x" k

! @! A* F  d; X. ]* Y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" l  W5 M6 [, O

: m1 z& X! g# O; R  (一○)
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闻如是$ x4 v- @- [) n2 ?

' c8 G; f  K- h: W) H一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化
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5 o: v' d! J" y, R! x' Y. ^尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
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7 g$ J* _0 A. i5 n尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量
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世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足
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诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计
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世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身
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诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计* `" {9 Y3 D; ~* k7 c# l+ }
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世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
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诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处+ Q# B. d$ \# ^# x& ]$ k
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世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上
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: z" P, u( W6 M4 x诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计
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0 x6 t; T' d7 i" Y' o& Y世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施4 B2 U/ s. p# [# I+ I9 H4 K  B

- o; u$ @+ X% A) E* P% `比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。以其无戒之人。不观后世.前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也
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. v' m5 g2 k# A  d6 c如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也1 N1 m  j5 p+ T4 G. j3 y: a% Y

5 X7 n% b! z# b, Z. I3 E. }( o是故。比丘。当念修行戒身.定身.慧身.解脱身.解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学
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( O: j" s' R( U% |尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣- s5 j- F0 b$ m: S' W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 m, R, A: h! d) q 五王及月光  尸婆.二种斗( I8 T- J, |7 r4 j1 z& w8 [5 B
 二扫二行法  去住有二种
9 v# q4 I4 m& P1 q* z 枯树最在后 
' ~; K. A. E! i/ E
/ e6 B* o+ k& G+ p增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
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9 b+ N/ w: [9 k    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  等见品第三十四
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  (一)
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闻如是+ ^. A7 Q7 r$ I8 j5 I

: b2 Y. B5 f( p. Q一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱3 z0 y% M6 j4 F' U( J
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尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法
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舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常.为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道+ n9 G" K. a) h/ e; `
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比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法% B# z) a+ z1 ]8 A# b2 I, X8 }0 G

; O. V7 i! g! @$ R舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果' C# n1 |: B4 V2 w9 q

6 x. F: v5 d; z3 y7 @诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法
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. M: S7 N/ H/ @* ^2 Z% B舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟苦.空.无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法
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舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦.为恼.为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉9 I7 o4 X  a# \8 f

) ^% @( M5 H0 u2 u/ {诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法9 ]& x( ^* H( a' D3 f$ j
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舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘.须陀洹.斯陀含.阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学/ |/ l5 s: d% }; l

! C0 M+ F0 F8 v8 x  `尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:38 | 显示全部楼层
(二)
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闻如是
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一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中" t7 M! B# L! F; P* z

# K9 @: `. l/ n  D, `0 L+ T尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗罗卫至释种家。持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯起居轻利。致问无量。又语彼释。吾欲取释种女。设与我者。抱德永已。若见违者。当以力相逼6 b. G# k4 g2 @5 d: m, O
$ V2 q- q& G; E9 R
尔时。大臣受王教敕。往至迦毗罗国。尔时。迦毗罗卫释种五百人。集在一处。是时。大臣即往至五百释种所。持波斯匿王名字。语彼释种言。波斯匿王问讯殷勤。起居轻利。致意无量。吾欲取释种之女。设与吾者。是其大幸。若不与者。当以力相逼1 I. \$ d9 @. z' p* z

5 q& o- |6 L: D1 B' O/ ?3 L时。诸释种闻此语已。极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲
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其众中或言当与。或言不可与
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尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情
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时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与着好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲
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5 V1 u! ~( m6 S9 c% U时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字
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6 k" U# l5 n4 c时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰毗流勒。相师立号已。各从坐起而去
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$ u/ }& n( H: y时。波斯匿王爱此流离太子。未曾离目前。然流离太子年向八岁。王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术. m. H1 R9 N4 u8 s# n8 ^

' z, e& m4 z! \* G' Q- T是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授
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时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术' M0 `% Z1 w6 t' c! E

8 I1 K- K) O6 r: Z尔时。迦毗罗卫城中新起一讲堂。天及人民.魔.若魔天在此讲堂中住。时。诸释种各各自相谓言。今此讲堂成来未久。画彩已竟。犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。是时。释种即于堂上敷种种坐具。悬缯幡盖。香汁洒地。烧众名香。复储好水。燃诸明灯。是时。流离太子将五百童子往至讲堂所。即升师子之座。时。诸释种见之。极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天.世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之着地3 U; ~7 \2 v0 v6 e, d$ x1 P! l& S. t

' d- k* \7 D# j: a6 o9 i% R是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事( L/ L2 B) ^0 Z7 U/ d& M4 F% A
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是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈
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 一切归于尽  果熟亦当堕& R# a1 e, k. Z, \
 合集必当散  有生必有死 
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是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱3 x: K- L, k) ]% N6 w* _" `
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是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者为是何人/ u+ v' v" L" [* T7 p0 L6 o* b+ @

* k, \& o  i; f* |群臣报曰。大王。今日之所统领
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6 @4 h8 }' f, z. W" }流离王时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种
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诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦毗罗越
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尔时。众多比丘闻流离王往征释种。至世尊所。头面礼足。在一面立。以此因缘具白世尊
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' n) ~- ^0 C! U3 h是时。世尊闻此语已。即往逆流离王。便在一枯树下。无有枝叶。于中结加趺坐。是时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立
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+ b0 {9 j3 L1 H: B5 ^+ \尔时。流离王白世尊言。更有好树。枝叶繁茂。尼拘留之等。何故此枯树下坐
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# |9 v/ J; `2 ~3 _; w# _" G世尊告曰。亲族之荫。故胜外人, L( t& U& B5 h* g

0 Z' o4 o* G7 ?9 y# T/ W5 M3 z+ w是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦毗罗越。是时。流离王即辞还退
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是时。好苦梵志复白王言。当忆本为释所辱
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1 F3 R! h1 @2 f6 l是时。流离王闻此语已。复兴嗔恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦毗罗越: o9 a+ o1 Y; _( g! ^

0 u! V0 {7 W' d; e是时。群臣即集四部之兵。出舍卫城。往诣迦毗罗越征伐释种! R! t8 Z* b: E  |: k. D

) d4 v) K" u- p# [! a. W& }; b是时。众多比丘闻已。往白世尊。今流离王兴兵众。往攻释种7 z. j% G- Z8 F( f  Y) S$ h

' ]( P" b$ p  S. e# V0 w/ p  p9 I5 j尔时。世尊闻此语已。即以神足。往在道侧。在一树下坐。时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。流离王白世尊言。更有好树。不在彼坐。世尊今日何故在此枯树下坐
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" k1 r; M. `: s. c' s2 [世尊告曰。亲族之荫。胜外人也. w( o7 [' c( ]7 g

* Q: j& ^* S( d! j$ J! }是时。世尊便说此偈) ?. P5 Q3 f9 c4 o5 v& P( z
/ z5 P' k: |7 P+ u% G' l
 亲族之荫凉  释种出于佛1 B/ B% Q( ]' Q, n7 t6 B7 K9 Z: n
 尽是我枝叶  故坐斯树下 
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5 ~5 \' i. R* t4 a; U* A* `0 A是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城
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9 L# z/ i: s1 @& b6 w是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱; q- a3 B* r5 a4 L9 i! g

; P- s8 d2 ~* ~是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦毗罗越
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& w# Z7 T/ C) k6 ~是时。大目干连闻流离王往征释种。闻已。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊言。今日流离王集四种兵往攻释种。我今堪任使流离王及四部兵。掷着他方世界& s: l& \1 b+ q/ j% Y5 A" y
3 L# k/ e8 n2 L/ \
世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎
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+ ~8 j0 [8 l  e时。目连白佛言。实不堪任使宿命缘。着他方世界. W0 {9 s5 \0 k3 l! ]

6 l1 A7 Z, |+ ?0 c* [6 q6 x2 F尔时。世尊语目连曰。汝还就坐0 P. l. D2 ^0 }( ^8 _: U% o
, H- f: D' \8 [
目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越。着虚空中
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% T! M8 `( W, ~3 ?  N  {世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘。着虚空中乎
3 F. v$ W* U6 ^9 x$ ?, u" `: `, N0 f! ^4 i. K& y; }' K9 e
目连报曰。不也。世尊6 o( d6 c3 l) j! q
8 R2 i) c9 v# G# Z1 }
佛告目连。汝今还就本位
" B6 H: q* p% H) `. z& O. U& q8 K+ r9 @( I/ ]
尔时。目连复白佛言。唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上# O, \/ G, a) a3 ]- [0 F

! A* }6 L; `9 l3 F世尊告曰。云何。目连。能以铁笼疏覆宿缘乎
, A. D1 E( O3 _- u& Z# M, I, Q3 r6 ~. f
目连白佛。不也。世尊
) V7 k2 Y4 Y3 M2 z& J& |2 Q+ K( i
1 k% ^( L) ]0 u* |$ @& X佛告目连。汝今还就本位。释种今日宿缘已熟。今当受报: o. s4 a( g+ w' n1 k7 H. G7 o& e

1 k& a/ |% g& t4 }' {尔时。世尊便说此偈" q5 x0 A- A& x0 T

) N* }4 z! j& L! P% E. u 欲使空为地  复使地为空
  M# L; z. s2 ]: J' ~& b2 G# j/ c 本缘之所系  此缘不腐败 & S1 k; w! _8 s/ }% D0 b! L/ k

+ P( \* x. ]: j. M* z9 a$ k是时。流离王往诣迦毗罗越。时。诸释种闻流离王将四部之兵。来攻我等。复集四部之众。一由旬中往逆流离王。是时。诸释一由旬内遥射流离王。或射耳孔。不伤其耳。或射头髻。不伤其头。或射弓坏。或射弓弦。不害其人。或射铠器。不伤其人。或射床座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来! d, E2 N  b8 Z9 H3 D

" G& n& q& Z; N( l. {群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来
0 }2 p+ ?$ R; u$ x4 Q) O& l6 [% C7 x
' n( e0 @7 x: s* j: }流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫
& q& b& K* ]; i6 ]% o) i7 l' L- Q
. ^+ S! [2 G; |9 P是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种
. }0 `4 ^' `6 S, ~) R& P4 s# d6 u# S+ |+ l9 w4 p7 ]
是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之
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5 x3 d# W0 f8 e3 P; ?& L尔时。迦毗罗越城有释童子。年向十五。名曰奢摩。闻流离王今在门外。即着铠持仗至城上。独与流离王共斗。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿- K3 s1 o" X# p

' O: z8 L# f9 ]5 h是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之
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时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人杀人命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此: ]' n! T" x) F4 E
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是时。奢摩童子即出国去。更不入迦毗罗越7 F" z4 x. l7 I/ S1 g2 p& _
2 X$ a/ k7 F# T  C5 c
是时。流离王复至门中语彼人曰。速开城门。不须稽留
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4 Q2 f1 y- |; K! i* ^是时。诸释自相谓言。可与开门。为不可乎7 q0 v! w3 e' P# i

3 P  D# U) F% A3 U( @( J尔时。弊魔波旬在释众中作一释形。告诸释言。汝等速开城门。勿共受困于今曰$ t1 K  q' }4 a) V: q- Q& A

) g( l3 v- F0 c+ E是时。诸释即与开城门。是时。流离王即告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。尽取埋脚地中。然后使暴象蹈杀
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5 b7 G$ h. Y0 V' t9 @尔时。群臣受王教敕。即以象蹈杀之- J: c% i5 a( ~- ?- [" d3 D' v

  k. d! c+ v# H( H& a  `6 p时。流离王敕群臣曰。汝等速选面手释女五百人/ Q( J; Q& @# A1 |& V
# O) d' F% b* Z; o9 K
时。诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所$ D4 d0 _. h2 a1 Q2 Y
; k; [0 K. V7 O3 j) R3 ]9 l; b
是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。
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* z$ p) Y! F# Q/ j0 Q" b' ]流离王言。欲何等愿9 z# o( V& \* O

/ ~5 X: e; f5 a! s1 m摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。1 @, e8 `* K7 Z; a- m. K. d9 ]7 P& R
, B! H. u" q# f/ c9 ]
流离王曰。此事大佳9 k6 [0 R0 Y8 L" z; j
5 b6 g$ Q# Z& x* d1 g
是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终' E: u  `6 ~( J* Q4 g1 B

9 m" {5 k; ~# i: ]2 o是时。迦毗罗越城中诸释。从东门出。复从南门入。或从南门出。还从北门入。或从西门出。而从北门入。是时。流离王告群臣曰。摩呵男父何故隐在水中。如今不出
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尔时。诸臣闻王教令。即入水中出摩呵男。已取命终。尔时。流离王以见摩呵男命终。时王方生悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。我先不知当取命终。设当知者。终不来攻伐此释+ _$ Q" i) }, o+ N

* Z: p7 G4 W; m- ~4 {" E7 _+ {" ?是时。流离王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城。往诣尼拘留园中。是时。流离王语五百释女言。汝等慎莫愁忧。我是汝夫。汝是我妇。要当相接
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  Y! a" }3 k$ y* d+ a是时。流离王便舒手捉一释女而欲弄之
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时女问曰。大王欲何所为" H2 X! T: w- v2 u
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时王报言。欲与汝情通2 b2 e* N! X) t( M: o7 E
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女报王曰。我今何故与婢生种情通$ c! M  E. h8 Y( K
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是时。流离王甚怀嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。着深坑中
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- k6 j, k: o' H. E+ P诸臣受王教令。兀其手足。掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通  ^. G; Z) M2 O+ e& y

" ?& }) H7 N5 m- d1 h0 q时。王嗔恚尽取五百释女。兀其手足。着深坑中。是时。流离王悉坏迦毗罗越已。还诣舍卫城* u" H5 y* `# H8 q8 a

6 Q: Q; D- u6 ^5 h) p9 P' M+ c* r7 V尔时。只陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时。流离王闻作倡伎声。即便问之。此是何音声乃至于斯
3 L; i" D3 X" d2 n: d  c
& x! }  a3 u' o. ~' t群臣报王言。此是只陀王子在深宫中。作倡伎乐而自娱乐
, z" [( j5 h$ J6 S9 O
" b4 _! S) J2 D+ l* d, W" H! I1 p时。流离王即敕御者。汝回此象诣只陀王子所& u8 U; K0 J% D
2 D7 M- Z4 q: {  \6 U8 C+ S8 L
是时。守门人遥见王来而白言。王小徐行。只陀王子今在宫中五乐自娱。勿相触娆。是时。流离王即时拔剑。取守门人杀之
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是时。只陀王子闻流离王在门外住。竟不辞诸妓女。便出在外与王相见。善来。大王。可入小停驾
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时。流离王报言。岂不知吾与诸释共斗乎: Z; O; |9 Q  u6 ^
; p5 C" ^$ s2 }7 t' S. F1 F
只陀对曰。闻之。
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' U. [; |( r: P# y流离王报言。汝今何故与妓女游戏而不佐我也
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:12:58 | 显示全部楼层
只陀王子报言。我不堪任杀害众生之命
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8 L( V! v1 R/ X% C& y$ y% |: W: U是时。流离王极怀嗔恚。即复拔剑斫杀只陀王子。是时。只陀王子命终之后。生三十三天中。与五百天女共相娱乐- z" U# J  J) e/ P+ k5 N

9 k3 p$ m' c: K2 B" z尔时。世尊以天眼观只陀王子以取命终。生三十三天。即便说此偈
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' C1 v& B, t0 ?% v3 |+ t: k# { 人天中受福  只陀王子德0 Q* O% L. B& H: _6 R8 w
 为善后受报  皆由现报故6 ~0 U& c& m7 o" U
 此忧彼亦忧  流离二处忧
$ m2 o% f8 ]" c0 { 为恶后受恶  皆由现报故7 r$ M6 W1 [( j; [5 r( |6 |7 Q% V
 当依福祐功  前作后亦然
* y2 v' v( @% A) T; l5 E! P/ ~4 g 或独而为者  或复人不知
' ?6 \( h' o( Q 作恶有知恶  前作后亦然
$ E/ y/ B% |$ Q* y- q/ b; S 或独而为者  或复人不知7 |, f# E, U* |9 N
 人天中受福  二处俱受福' u7 M$ z& K, l% e2 k
 为善后受报  皆由现报故
6 `! q1 x7 b1 q# c, e$ @ 此忧彼亦忧  为恶二处忧
- o. N: m+ h  J" B% K 为恶后受报  皆由现报故 * u; X4 L# b. i5 F+ Y9 u, b# h0 C

9 G8 ~% j8 ]4 f, q4 |  U是时。五百释女自归。称唤如来名号。如来于此。亦从此间出家学道。而后成佛。然佛今日永不见忆。遭此苦恼。受此毒痛。世尊何故而不见忆% d, E2 u$ |2 V4 }& y

. M+ Z1 N' W5 _. X8 M  h尔时。世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来。共观迦毗罗越。及看诸亲命终0 m/ J- B2 p% p- T" K3 A9 b
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比丘对曰。如是。世尊  \5 b0 w$ f* H! ^
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尔时。世尊将诸比丘出舍卫城。往至迦毗罗越。时。五百释女遥见世尊将诸比丘来。见已。皆怀惭愧
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6 z+ l, c2 B! _3 y% E, r/ ?+ @尔时。释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时。世尊还顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧
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释提桓因报言。如是。世尊。是时。释提桓因即以天衣覆此五百女身体上; g* Z) D/ C; i$ S. |$ X
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尔时。世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。当作何方宜  t3 Z6 M  J7 a/ ^) y& W/ z* O" T

0 U' }8 k4 a. i$ c毗沙门王白佛言。如是。世尊
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是毗沙门天王即办自然天食。与诸释女皆悉充足) i* M0 L& G, e3 h* Z9 k
4 T; z# U4 q  n7 c
是时。世尊渐与诸女说微妙法。所谓诸法皆当离散。会有别离。诸女当知。此五盛阴皆当受此苦痛诸恼。堕五趣中。夫受五盛阴之身。必当受此行报。以有行报。便当受胎。已受胎分。复当受苦乐之报。设当无五盛阴者。便不复受形。若不受形。则无有生。以无有生。则无有老。以无有老。则无有病。以无有病。则无有死。以无有死。则无合会别离之恼。是故。诸女。当念此五阴成败之变。所以然者。以知五阴。则知五欲。以知五欲。则知爱法。以知爱法。则知染着之法。知此众事已。则不复受胎。以不受胎。则无生.老.病.死
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尔时。世尊与众释女渐说此法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时。世尊观此诸女心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽与彼说之。尔时。诸女诸尘垢尽。得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上
6 [6 |+ o7 l1 {) F6 e5 q5 R3 u) W4 y
0 D% g8 I  o  B2 b- o6 o尔时。世尊诣城东门。见城中烟火洞然。即时而说此偈( H/ D1 S0 T, L% d. j4 l1 i+ g

4 D* @: M# Q1 K# f6 ]# j 一切行无常  生者必有死
2 D, c: N: d: W& q/ V$ ^1 Q3 ^ 不生则不死  此灭为最乐 
9 W$ ~! L$ P1 m7 `( a
6 B7 I6 o  s( V3 K尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来往诣尼拘留园中。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。此是尼拘留园。我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚无有人民。昔日之时。数千万众于中得道。使法眼净。自今以后。如来更不复至此间
# h* [# ^& y, M3 u0 r- b6 a$ I& p, l8 D' v& Q9 T
尔时。世尊与诸比丘说法已。各从坐起而去。往舍卫祇树给孤独园
% ^$ Z. X" W& t' E/ Y
$ G6 S$ A, A2 o* [9 B5 x. e3 k. j1 [尔时。世尊告诸比丘。今流离王及此兵众不久在世。却后七日尽当磨灭
+ q2 k5 F, e/ z! c- x5 Q0 v  v  H  h: V  H
是时。流离王闻世尊所记。流离王及诸兵众。却后七日尽当消灭。闻已恐怖。告群臣曰。如来今以记之云。流离王不久在世。却后七日及兵众尽当没灭。汝等观外境。无有盗贼.水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。所言终不异0 S6 o& }  B4 @* s- }8 c: H/ C9 r2 Q

8 f2 d2 v+ ^1 i' C& t: c) W尔时。好苦梵志白王言。王勿恐惧。今外境无有盗贼畏难。亦无水火灾变。今日大王快自娱乐。9 {% Y) D) e' M( N

$ i! S+ V9 I( |* u. C3 t8 c流离王言。梵志当知。诸佛世尊。言无有异8 Z& a9 O) O: Z3 \0 b4 _% J
$ q3 ?. a4 E' `4 h' r/ ~& Z- G2 c9 l
时。流离王使人数日。至七日头。大王欢喜踊跃。不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼宿。是时。夜半有非时云起。暴风疾雨。是时。流离王及兵众尽为水所漂。皆悉消灭。身坏命终。入阿鼻地狱中。复有天火烧内宫殿  d7 W5 Y4 U5 N$ r+ U' h

1 v8 {; G& N$ M+ d9 w  e尔时。世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂。皆悉命终。入地狱中
$ ^* }% V5 b/ W- h5 z( d: A
8 L$ [8 ]& |7 f6 ], O, P尔时。世尊便说此偈
' F' A& |0 m9 u6 I9 M  ]( M4 x0 m8 X& V: o. ?: D' @3 @: P
 作恶极为甚  皆由身口行' I; [( W/ N3 R
 今身亦受恼  寿命亦短促
% P/ D* n* I! X* J# E% V 设在家中时  为火之所烧# d3 {9 A  u9 i. ^" r
 若其命终时  必生地狱中 
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3 Q% Z+ J5 p, X: S2 W. t8 g2 c尔时。众中多比丘白世尊言。流离王及四部兵。今已命绝。为生何处
  I& c/ H5 J; L
( Y1 [" y+ P/ P% n1 K, I' m世尊告曰。流离王者。今入阿鼻地狱中
) o, l9 D) e9 _) U4 H4 D7 h# {2 f) d& p5 s. i
诸比丘白世尊言。今此诸释昔日作何因缘。今为流离王所害
% p& U  A( `, E& |  v6 o* Z' G! g% I0 T5 M( y- q4 M* s& l. M
尔时。世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭。人食草根。一升金贸一升米。时。彼村中有大池水。又复饶鱼。时。罗阅城中人民之类。往至池中而捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。是时。二鱼各相谓言。我等于此众人。先无过失。我是水性之虫。不处平地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少多有福德者。其当用报怨2 `7 D8 P0 o/ x. h$ J

# v# x7 _' l& G7 U4 e尔时。村中有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然复彼鱼在岸上者。皆悉命终。小儿见已。极怀欢喜
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8 s1 S$ N- ^6 d: ^. y- K比丘当知。汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时拘璅鱼者。今流离王是也。尔时两舌鱼者。今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在堓上而笑者。今我身是也。尔时。释种坐取鱼食。由此因缘。无数劫中入地狱中。今受此对。我尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石押。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。以舍众行。度诸厄难。是谓。比丘。由此因缘今受此报。诸比丘当护身.口.意行。当念恭敬.承事梵行人。如是。诸比丘。当作是学- t4 P, c$ i; e4 _& D  ^
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 c* G3 P8 k/ c: T
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  (三)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' G- b0 g# o. e' \# F% r' g8 R尔时。世尊告诸比丘。当天子欲命终时。有五未曾有瑞应而现在前。云何为五。一者华萎。二者衣裳垢坋。三者身体污臭。四者不乐本座。五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应
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尔时。天子极怀愁忧。椎胸唤叫。尔时。诸天子来至此天子所。语此天子言。汝今尔来可生善处。快得善处。快得善利。以得善利。当念安处善业。尔时。诸天而教授之
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尔时。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善处。云何快得善利。云何安处善业6 H* e0 t( H, c- g5 |% G
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世尊告曰。人间于天则是善处。得善处.得善利者。生正见家。与善知识从事。于如来法中得信根。是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业。于如来法中而得信根。剃除须发。以信坚固。出家学道。彼以学道。戒性具足。诸根不缺。饭食知足。恒念经行。得三达明。是谓名为安处善业
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1 y, z' M+ I2 c2 p* ^尔时。世尊便说此偈
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8 i! E% @& W3 }2 v 人为天善处  良友为善利- y5 i, ^5 T2 [& _% [. ]
 出家为善业  有漏尽无漏 & n6 q0 B1 J) x: p/ C$ I5 ]1 G

4 y  [  O7 q) o# N# j( E1 F# W比丘当知。三十三天着于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也。是故。比丘。于此命终当生天上
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尔时。彼比丘白世尊。云何比丘当生善趣
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世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。当求方便。得至涅槃。如是。比丘。当作是学2 \9 f. x1 X6 a( F3 h3 M) G
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, d/ }# W/ H/ {' b- u3 j) X/ ?, b

7 C" ^5 o  `8 E% O+ N  (四)- f# D+ |* r2 G& D5 i8 k% B
1 B9 O! a- }+ b
闻如是" x& [( ~: E/ }! F, G1 g' o, t; p

* G! Z* W8 ^6 O- A3 y( C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢坋。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘。当除此五。而无邪想。如是。诸比丘。当作是学! Z* u4 y% g) h/ m9 Q; w' v

7 R, T+ _) Y$ D4 ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' F3 x3 p/ I# K5 B. _1 u6 F) [  (五)3 k8 l* X3 x3 t
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与诸比丘五百人俱5 j' O& B, j1 ~# c: M( u* m# q  l# _
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尔时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾宝羽之车。吾至舍卫城亲觐世尊
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是时。群臣闻王教敕。即驾宝羽之车。前白王言。严驾已讫。王知是时: w$ R* e; ]6 q5 d% M; k7 q: z0 J9 p' Y
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尔时。频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城。往诣舍卫城。渐至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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! C6 Y1 X% _, a$ w尔时。世尊渐与说微妙之法。尔时。王闻法已。白世尊言。唯愿如来当在罗阅城夏坐。亦当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药2 b( c; d7 V# j; J" E

6 g7 u* H8 |: a% s4 c+ E尔时。世尊默然受频毗娑罗王请。是王以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。绕三匝便退而去。还诣罗阅城入于宫中6 @& }3 G2 z3 K! ^
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尔时。频毗娑罗王在闲静处。便生此念。我亦堪任供养如来及比丘僧。尽其形寿。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。但当愍其下劣。是时。频毗娑罗王寻其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能尽形寿供养如来及比丘僧。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。亦复当愍诸下劣。汝等各各相率。次第饭如来诸贤。长夜受福无穷+ ]8 @; ~9 Q& a! D8 `  X: z- u) F
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尔时。摩竭国王即于宫门前起大讲堂。复办种种食具. _; U- U9 i8 p7 e. W9 u
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尔时。世尊出舍卫国。及将五百比丘。渐渐人间游化。至罗阅城迦兰陀竹园所。是时。频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中。寻时乘羽宝之车。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。我在闲静之处。便生此念。如我今日能供办衣被.饭食.床卧敷具.病瘦医药。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供办饮食之具。次第饭佛。云何。世尊。此是其宜。为非其宜4 o) r0 d' \+ R3 S: K

0 ]: J5 }) M2 B1 `! v; z: x/ Z/ [世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饶益。为天.世人而作福田
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尔时。频毗娑罗王白世尊言。唯愿世尊明日就宫中食
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2 t! [  O. t5 O( Y5 a尔时。频毗娑罗王以见世尊默然受请。时王寻起。头面礼足。便退而去
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尔时。世尊明日清旦。着衣持钵。入城至王宫中各次第坐。尔时。王给以百味食。手自斟酌。欢喜不乱。尔时。频毗娑罗王见世尊食讫。除去钵器。便取一卑座。在如来前坐
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; |2 J4 P7 ?; N) v& h+ R) c8 E* w尔时。世尊渐与王说微妙之法。令发欢喜之心。尔时。世尊与诸大王及群臣之类。说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫为秽恶。出要为乐
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8 c4 A1 g( k0 M" D" _! F尔时。世尊以知彼众生心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尔时。世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽。得法眼净。六十大臣及五百天人诸尘垢尽。得法眼净8 G3 h# l& J8 r- ~$ V, [4 d
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尔时。世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈
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 祠祀火为上  书中颂为最
* M4 ?" x5 m' F 王为人中尊  众流海为源
3 U+ N9 Y* y9 H 星中月照明  光明日为上* l) ~( w7 @& S, b
 上下及四方  诸所有万物
. E+ j6 N- x4 ]) K3 s 天及世人民  佛为最尊上1 E" O8 y( N5 Y! Z! W6 G; D. u
 欲求其福者  当供养于佛 
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1 {6 W4 J: H/ _  [  y尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。罗阅城中人民之类。随其贵贱。从家多少。饭佛及比丘僧$ A/ a# r5 m' L1 I

6 u4 u7 x* ^: h+ g尔时。世尊在迦兰陀竹园中住。国界人民靡不供养者。尔时。罗阅城中诸梵志等次应作食。是时。彼梵志集在一处。各作是论。吾等各各出三两金钱。以供食具# I' s3 P" b  \$ @. z6 K1 j) j" `; f
3 x' v7 I! f; F$ z4 T& S) z
尔时。罗阅城中有梵志。名曰鸡头。极为贫匮。趣自存活。无金钱可输。便为诸梵志所驱逐。使出众中
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是时。鸡头梵志还至家中。而告其妇。卿今当知。诸梵志等所见驱逐。不听在众。所以然者。由无金钱故
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时妇报言。还入城中。随人举债。必当得之。又语其主。七日之后。当相报偿。设不偿者。我身及妇没为奴婢
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是时。梵志随其妇言。即入城中。处处求索。了不能得。还至妇所。而告之曰。吾所在求索了不能得。当如之何/ _$ ^) k- J8 @

4 S" |* ~: ]9 ?3 z4 G0 g时妇报曰。罗阅城东有大长者。名不奢蜜多罗。饶财多宝。可往至彼而求债之。见与三两金钱。七日之后自当相还。设不还者。我身及妇没为奴婢
8 ?' v1 C' W4 a: F3 I9 O! j  i% P' `4 k
是时。梵志从妇受语。往诣不奢蜜多罗。从求金钱。不过七日自当相还。若不相还者。我与妇没身为奴婢。是时。不奢蜜多罗即与金钱* k/ l; T9 s- l; t) o

( r; ?3 f3 Q, C* o% B是时。鸡头梵志持此金钱还至妇所。而告之曰。以得金钱。当何方宜
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:13:26 | 显示全部楼层
时妇报言。可持此钱。众中输之
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* [" S+ K5 L. Z. F! Z# _, l时。彼梵志即持金钱。往众中输之。诸梵志等语此梵志曰。我等办具已讫。可持此金钱还归所在。不须住此众中0 M6 y; \/ {& E1 ~. D+ w  M

. o3 |5 m8 e/ t, b时。彼梵志即还到舍。以此因缘。向妇说之。其妇报言。我等二人共至世尊所。自宣微意
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尔时。梵志即将其妇至世尊所。共相问讯。在一面坐。又复。其妇礼如来足。在一面坐。尔时。梵志以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告梵志曰。如今可为如来及比丘僧办其饮食
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尔时。梵志还熟视其妇。时妇报曰。但随佛教。不足疑难! i. g" j! a. s

* `2 m" c9 s& X  h9 J) _2 C( F' j: Y尔时。梵志即从坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘众当受我请- Z$ g6 @2 B* Y% C: ~: Z

8 n2 o% U% @4 F是时。世尊默然受梵志请; `( j+ f: R0 d

, @9 {3 F! x& Z2 D尔时。释提桓因在世尊后。叉手侍焉。尔时。世尊回顾谓释提桓因。汝可佐此梵志共办食具$ f9 B* ?+ e4 e

5 @6 }1 K+ V! G! f释提桓因白佛言。如是。世尊
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6 O, V, R: @2 S1 ?+ y) q. I9 M尔时。毗沙门天王去如来不远。将诸鬼神众不可称计。遥扇世尊。是时。释提桓因语毗沙门天王曰。汝亦可佐此梵志办此食具
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1 X0 G0 y2 a6 ~9 |毗沙门报曰。甚善。天王
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( [  ~$ F- m5 R& q# p是时。毗沙门天王前至佛所。头面礼足。绕佛三匝。自隐其形。化作人像。领五百鬼神共办食具。是时。毗沙门天王敕诸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。铁厨中。有五百鬼神于中作食。
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7 K- [8 X$ ~- z: S* P1 W是时。释提桓因告自在天子曰。毗沙门今日以造铁厨。与佛.比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂。使佛.比丘僧于中得饭食8 S6 s% f( Y( V! q
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自在天子报曰。此事甚佳。是时。自在天子闻释提桓因语。去罗阅城不远。化作七宝讲堂。所谓七宝者。金.银.水精.琉璃.马瑙.赤珠.车磲。复化作四梯陛。金.银.水精.琉璃。金梯陛上化作银树。银梯陛上化作金树。金根.银茎.银枝.银叶。若复金梯陛上化作银叶.银枝。水精梯上化作琉璃树。亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间。复以七宝而覆其上。周匝四面悬好金铃。然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座。敷以好褥。悬缯幡盖。世所希有。尔时。以牛头栴檀然火作食。罗阅城侧十二由旬。香熏遍满其中5 C6 v! y9 S( \6 m- {; x6 V

7 ]  e# F" e  y% W  F2 K9 n是时。摩竭国王告诸群臣。我生长深宫。初不闻此香。罗阅城侧何缘闻此好香
8 W& @& J8 \: d- }. k* W/ K7 R" w$ N4 D# C- j5 `
群臣白王。此是鸡头梵志在食厨中。然天栴檀香。是其瑞应5 X; f0 @( O" u; j2 r# P

6 `2 e/ C! H, M. f( Z1 c* J是时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾羽宝之车。吾欲往至世尊所问讯此缘
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是时。诸臣报王。如是。大王
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8 S" a8 Y7 y0 X6 N8 A1 Y频毗娑罗王即往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。国王见此铁厨中有五百人作食。见已。便作是语。此是何人所作饮食
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' P; }& T' \& \% N- ~" L# t时。诸鬼神以人形报曰。鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之
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是时。诸国王复遥见高广讲堂。问侍人曰。此是何人所造讲堂。昔所未有。为谁所造
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9 u3 B) P: g* d  W1 }1 P4 [; ~' [群臣报曰。不知此缘
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是时。频毗娑罗王作是念。我今至世尊所问此义。然佛世尊无事不知。无事不见。7 ]+ m; a8 n* Z( b' G: s: O' R

" P$ s3 P. Y/ N. D6 r- R是时。摩竭国频毗娑罗王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。昔日不见此高广讲堂。今日见之。昔日不见此铁厨。今日见之。将是何物。为是谁变
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世尊告曰。大王当知。此毗沙门天王所造。及自在天子造此讲堂
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, Y& w: t" a7 j$ U$ @是时。摩竭国王即于坐上悲泣交集。不能自胜。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯! s8 U; A. E7 O( N/ q
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时。频毗娑罗王白佛言。不敢悲泣。但念后生人民不睹圣兴。当来之人悭着财物。无有威德。尚不闻此奇宝之名。何况见乎。今蒙如来有奇特之变。出现于世。是故悲泣
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: R! C8 ?1 J1 W+ \世尊告曰。当来之世。国王.人民实不睹此变) G* a; C: B3 g
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尔时。世尊即与国王说法。使发欢喜之心。王闻法已。即从坐而去2 ^9 I! I( M! x, R6 f

# K/ P5 w" I/ g是时。毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰。汝舒右手。是时。鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤。又告之曰。自以此金铤投于地上
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是时。梵志即投于地上。乃成百千两金。毗沙门天王报曰。汝持此金铤入城中买种种饮食。持来此间0 k0 {1 B% j6 X! z

5 K- A3 r$ b' [& f6 i7 _1 L+ r, g是时。梵志受天王教。即持此金入城买种种饮食。持来厨所。是时。毗沙门天王沐浴梵志。与着种种衣裳。手执香火。教白。时到。今正是时。愿尊屈顾
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是时。梵志即受其教。手执香炉而白。时到。唯愿屈顾- Y, D2 U2 |+ f; o% D$ l, i3 T" w

6 \4 s8 {( V7 q# L+ F! k; c( L尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众往至讲堂所。各次第坐。及比丘众亦次第坐。是时。鸡头梵志见饮食极多。然众僧复少。前白世尊言。今日食饮极为丰多。然比丘僧少。不审云何
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世尊告曰。汝今。梵志。手执香炉。上高台上。向东.南.西.北。并作是说。诸释迦文佛弟子得六神通。漏尽阿罗汉者。尽集此讲堂
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梵志白言。如是。世尊。是时。梵志从佛受教。即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时。东方有二十一千阿罗汉。从东方来诣此讲堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿罗汉集此讲堂。尔时。讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处
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是时。频毗娑罗王将诸群臣至世尊所。头面礼足及礼比丘僧。是时。鸡头梵志见比丘僧已。欢喜踊跃。不能自胜。以饭食之具。饭佛及比丘僧。手自斟酌。欢喜不辞。然故有遗余之食。是时鸡头梵志前白佛言。今饭佛及比丘僧。故有遗余饭食在
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世尊告曰。汝今可请佛及比丘僧七日供养9 H3 B  B- u  s' w1 H+ n4 Q0 a

9 m. U7 z! b* A5 U5 k" r梵志对曰。如是。瞿昙。是时。鸡头梵志即前长跪。白世尊言。今请佛及比丘僧七日供养。自当供给衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。: m  Y; f2 C, V1 {
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尔时。世尊默然受请
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尔时。大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时。比丘尼白世尊言。我今心中生念。颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎。又以天眼观东方界。南方.西方.北方皆悉观之。靡不来者。皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集
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$ I  J7 X& k  _% J世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大会纯是真人。东.西.南.北无不集者。尔时。世尊以此因缘。告诸比丘。汝等颇见比丘尼中天眼彻睹。如此比丘尼等乎
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诸比丘对曰。不见也。世尊  P2 P" e5 R) i% X

6 p- g$ t9 a* `6 `; D* t+ d4 r! }" E尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子天眼第一者。所谓舍鸠利比丘尼是4 d% A0 c# O2 ~% K; [
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时。鸡头梵志七日之中供养圣众衣被.饭食.床敷卧具.病瘦医药。复以华香散如来上。是时。此华在虚空中化作七宝交露台。是时。梵志见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊听在道次。得作沙门
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尔时。鸡头梵志即得为道。诸根寂静。自修其志。除去睡眠。设眼见色亦不起想念。其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。不起细滑之想。意知法亦然。是时。便灭五结盖。覆蔽人心者。令人无智慧。亦无杀害之意。而净其心。不杀。不念杀。不教人杀。手不执刀杖。起仁慈之心向一切众生。除去不与取。不起盗心。而净其意。恒有施心于一切众生。亦使不盗。已不淫劮。亦复教人使不淫。恒修梵行。清净无瑕秽。于梵行中而净其心。亦不妄语。亦不教人使行妄语。恒念至诚。无有虚诈诳惑世人。于中而净其心。复非两舌。亦不教人使两舌。若此间语不传至彼。设彼间语不传至此。于中而净其意。于食知足。不着气味。不着荣色。不着肥白。但欲支其形体。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。长处无为之地。犹如有男女。以脂膏涂疮者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生
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或复是时。达晓行道。不失时节。不失三十七道品之行。或坐.或行除去睡眠之盖。或初夜时或坐。或行除去睡眠之盖。或中夜时右胁着地。脚脚相累。系意在明。彼复以后夜时。或坐.或经行而净其意。是时。饮食知足。经行不失时节。除去欲不净想。无诸恶行。而游初禅。有觉.有观.息念.猗欢乐。而游二禅。无有乐护念清净。自知身有乐。诸贤所求护念清净者。而游三禅。彼苦乐已灭。无有愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅
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  n7 m: ?. a+ V6 e2 C彼以三昧心。清净无瑕秽。亦得无所畏。复得三昧。自忆无数世事。彼便忆过去之事。若一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五十生.百生.千生.万生.数千万生.成劫.败劫.成败之劫。我曾生彼处。姓某.字某。食如此之食。受如是苦乐。寿命长短。彼死此生。死此生彼。因缘本末。皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽。得无所畏。观众生类生者.死者
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彼复以天眼观众生类。生者.死者。善趣.恶趣。善色.恶色。若好.若丑。随行所种。皆悉知之。或有众生类身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪业本。身坏命终。生地狱中。或复有众生身.口行善。不诽谤贤圣。身坏命终。生善处天上。复以清净天眼观众生类若好.若丑。善趣.恶趣。善色.恶色。皆悉知之。得无所畏。复施心尽漏。后观此苦。以实知之。此是苦。此是苦习.苦尽.苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心.有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。鸡头梵志便成阿罗汉' e8 J2 M% s6 j* F

+ a: j, b+ i7 x  j& e2 W尔时。尊者鸡头闻佛所说。欢喜奉行9 G2 L9 {$ W" ^: G2 O" _/ R
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  (六)
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: X2 f! M$ O& y0 r6 _' @2 x闻如是
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0 ]/ x- W0 ^" r! ?; p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 Y8 t1 n! m. a' i/ Y8 W6 H, Z
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尔时。世尊告诸比丘。世间五事最不可得。云何为五。应丧之物欲使不丧者。此不可得。灭尽之法欲使不尽者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是谓。比丘。有此五事最不可得。若如来出世。若如来不出。此法界恒住如故。而不朽败。有丧灭之声。生.老.病.死。若生.若逝。皆归于本。是谓。比丘。此五难得之物
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当求方便。修行五根。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓。比丘。行此五根已。便成须陀洹。家家.一种。转进成斯陀含。转进灭五结使。成阿那含。于彼般涅槃不来此世。转进有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。自身作证而自游化。更不复受胎。如实知之。当求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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