增壹阿含经

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十五清净日　　五百比丘集
　诸结缚悉解　　无爱更不生
　转轮大圣王　　群臣所围绕
$ O0 N+ q3 @! V　普遍诸世界　　天上及世间
; u4 n9 k/ G/ P; w! ~　大将人中尊　　为人作导师
　弟子乐徒从　　三达六通彻
　皆是真佛子　　无有尘垢者
　能断欲爱刺　　今日自归命　

" }- c% H5 w3 ^3 {/ ?# o) I" X* G尔时。世尊可多耆奢所说。是时。多耆奢作是念。如来今日可我所说。欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。礼佛却退。还就本位
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# u) r! n# u2 Y3 Y6 K0 h尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一造偈弟子。所谓多耆奢比丘是。所说无疑难。亦是多耆奢比丘是也

/ {) L% L! d$ V) V" _/ n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. o. O& ?( Y/ d7 f' ?- |+ E: Z1 H　　（六）

闻如是

# t" o. T: y1 u. O6 T一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。三十三天有一天子。身形有五死瑞应。云何为五。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛。尔时。彼天子愁忧苦恼。捶胸叹息。时。释提桓因闻此天子愁忧苦恼。捶胸叹息。便敕一天子。此何等音声。乃彻此间
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/ B0 H  ?7 e3 F3 P& r, \' b: N彼天子报言。天子当知。今有一天子。命将欲终。有五死瑞应。一者华冠自萎。二者衣裳垢坋。三者腋下流汗。四者不乐本位。五者玉女违叛
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( [8 p. o- n0 l& u' s: s尔时。释提桓因往至彼欲终天子所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯

7 ^1 B# l$ A/ o$ @% Y& M# s& I天子报言。尊者因提。那得不愁忧苦恼。命将欲终。有五死怪。华萎。衣裳垢腻。腋下流汗。不乐本处。玉女违叛。今此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。我所食甘露者今无气味
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8 z; w4 h6 Q3 m是时。释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎

　一切行无常　　生者必有死
, t% |! ]; L, p9 t% U6 W/ X. k　不生则不死　　此灭为最乐　

8 h# f: r4 U1 b& ]汝今何故愁忧乃至于斯。一切行无常之物。欲使有常者。此事不然

天子报言。云何。天帝。我那得不愁忧。我今天身清净无瑕秽。光喻日月。靡所不照。舍此身已。当生罗阅城中猪腹中生。生恒食屎。死时为刀所割

是时。释提桓因语彼天子言。汝今可自归佛．法．众。若当尔时。便不堕三恶趣
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是时。天子报言。岂当以归三尊。不堕三恶趣乎

' l) d) }  C5 V: H$ c释提桓因曰。如是。天子。其有自归三尊者。终不堕三恶趣也。如来亦说此偈

4 W# j) L; @( s8 K9 J& N　诸有自归佛　　不堕三恶趣
! T; ]9 r* s8 p7 C- K& D4 [　尽漏处天人　　便当至涅槃　

& `/ B. h- F+ d* b4 I! B+ S尔时。彼天问释提桓因。今如来竟为所在

  o* u0 C6 y) E9 o. L. i释提桓因曰。今如来在摩竭国罗阅城中。迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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天子报言。我今无有此力。可得至彼觐省如来

释提桓因报言。天子当知。右膝着地。长跪叉手。向下方界。而作是说。唯愿世尊善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊。如来无所著

是时。彼天子随释提桓因言。即便长跪向下方。自称姓名。自归佛．法．众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是。至三说此语已。不复处猪胎。乃当更生长者家
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5 b& r0 j) z4 s是时。彼天见此缘已。即向释提桓因而说此偈
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　善缘非恶缘　　为法非为财
4 g4 p# `! Y* M; d8 a- F　导引以正道　　此者尊所叹
　蒙尊不堕恶　　猪胎甚难因
9 c8 z# b6 U4 f% X9 f　自察生长者　　因彼当见佛　
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是时。天子随时寿长短。生罗阅城中大长者家。是时。长者妇自知有娠。十月欲满。生一男儿。端正无双。世之希有。是时。释提桓因以知此儿向十岁。数数往告。汝可忆本所作缘本。自言。我当因彼见佛。今正是时。可见世尊。若不往者。后必有悔

是时。尊者舍利弗到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。渐渐往至彼长者家。在门外静然而住
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( d' f1 E$ g, v8 j/ }6 g尔时。长者子见舍利弗着衣持钵。容貌殊特。见已。便往至舍利弗前。而作是说。汝今是谁。为谁弟子。为行何法
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舍利弗言。我师出释种。于中出家学道。师名如来．至真．等正觉。恒从彼受法

是时。小儿即向舍利弗。而说此偈
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　尊今静然立　　持钵容貌整
# t: `1 b) j. s- c% j2 N　今欲求何等　　与谁在此住　

6 q% x/ D4 ~! G! }# ^' I( L% V7 C是时。舍利弗复以偈报曰
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% j0 N' k2 z2 x) f　我今不求财　　非食非服饰
  X7 f/ a# t- W5 `; d7 w! i# t$ V　故来为汝故　　善察听我语
( [9 x9 A$ ]/ o, e. Z　忆汝本所说　　天上言誓时
　人中当见佛　　故来相告耳
　诸佛出兴难　　说法亦复然
; r9 f0 b5 ~8 w# Z8 ]$ y0 @　人身不可获　　亦如优昙花
　汝今随我来　　俱觐如来容
3 S0 t7 {# ]8 x$ j; m　必当为汝说　　至要之善趣　

是时。长者子闻舍利弗语已。即往至父母所。头面礼足。在一面立。是时。长者子白父母言。唯愿听许。至世尊所。承事礼敬。问讯康强
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父母报曰。今正是时

4 d8 b7 i8 G! v4 M, h- j4 `$ W5 j长者子即集香花及好白[疊*毛]。共尊者舍利弗。相随往至世尊所。头面礼足。在一面住

尔时。舍利弗白世尊言。此长者子居此罗阅城中。不识三尊。唯愿世尊善与说法。令得度脱

是时。长者子遥见世尊威容端正。诸根寂静。有三十二相．八十种好。庄严其身。亦如须弥山王。面如日月。视之无厌。前进礼足。在一面住。尔时。长者子即以香华散如来上。复以新白[疊*毛]奉上如来。头面礼足。在一面住

2 r! e4 X& P. u$ d. u0 D) k8 I是时。世尊渐与说法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净。漏为是大患。出家为要。是时。世尊以知小儿心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。是时世尊尽与彼长者子说
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7 L1 _; v$ g( l9 q# ~  l2 R是时。长者子即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。无复瑕秽。是时。长者子即从坐起。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听使出家。得作沙门
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世尊告曰。夫为道者。不辞父母。不得作沙门
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. S; ^( A4 O% ]2 k是时。长者子白世尊言。要当使父母听许

世尊告曰。今正是时
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; g) c  R5 |9 Y% r, s尔时。长者子即从坐起。头面礼足。便退而去。还至所在。白父母言。唯愿听许。得作沙门

父母报言。我等今日唯有一子。然家中生业饶财多宝。行沙门法。甚为不易
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长者子报言。如来出世。亿劫乃有。甚不可遇。时时乃出耳。亦如优昙钵华时时乃有耳。如来亦复如是。亿劫乃出耳
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是时。长者子父母各共叹息而作是言。今正是时。随汝所宜

' d) C1 {2 t* Q% ~$ {是时。长者子头面礼足。便辞而去。往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。彼长者子白世尊言。父母见听。唯愿世尊听使作道
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5 i3 h, e6 u. \2 b0 c8 X尔时。世尊告舍利弗。汝今度此长者子使作沙门
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舍利弗对曰。如是。世尊。尔时。舍利弗从佛受教。度作沙弥。日日教诲
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是时。彼沙弥在闲静处而自克修。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行者。欲得离苦。是时。沙弥即成阿罗汉。往至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今已见佛闻法。都无有疑

7 i/ `5 P5 t* l& f- A世尊告曰。汝今云何见佛闻法而无狐疑

沙弥白佛言。色者无常。无常者即是苦。苦者是无我。无我者即是空。空者非有．非不有。亦复无我。如是智者所觉知。痛．想．行．识无常。无常者是苦。苦者无我。无我者是空。空者非有．非不有。此智者所觉知。此盛阴无常．苦．空．无我．非有。多诸苦恼。不可疗治。恒臭处。不可久保。悉观无有我。今日观察此法。便为见如来已
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# ~# N5 I8 V! X8 F2 [3 K: f% _世尊告曰。善哉。善哉。沙弥。即听汝为大沙门

尔时。彼沙弥闻佛所说。欢喜奉行
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6 C$ w7 T* g7 J$ m/ \- W0 }* g* \　　（七）

5 L6 u3 ?! C% A. W$ x闻如是

一时。尊者那罗陀在波罗梨国长者竹林中
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% y. c& i" b# A+ w尔时。文茶王第一夫人而取命终。王甚爱敬。念未曾去怀。是时。有一人至王所。而白王言。大王当知。第一夫人今已命终

是时。王闻夫人无常。即怀愁忧。告来人曰。汝速舆夫人死尸。着麻油中。使我见之

是时。彼人受王教命。即往持夫人身。着麻油中
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尔时。王闻夫人逝丧。极怀愁恼。不食不饮。复不持法。不理王事

; Q0 |0 \+ o# F2 J) r9 I是时。左右有一人名曰善念。恒与大王执剑。白大王曰。大王当知。此国界中有沙门。名那罗陀。得阿罗汉。有大神足。博识多知。无事不练。辩才勇慧。语常含笑。愿王当往至彼。听其说法。若王闻法。无复愁忧苦恼

王报之曰。善哉。善哉。善说此语。汝今。善念。先往语彼沙门。所以然者。夫转轮圣王欲有所至。先当遣人。不先遣信而至者。此事不然

% z+ ?+ S( Y' Y3 G. F' E时。善念报曰。如大王教。即受王教。往至长者竹园中。至那罗陀所。头面礼足。在一面立

' i9 z3 A% d1 X7 @尔时。善念白尊者那罗陀言。尊当知之。大王夫人今已命终。缘此苦恼。不食不饮。亦复不治王法．国事。今欲来觐省尊颜。唯愿善与说法。使王无复愁苦

那罗陀报言。欲来者。今正是时
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是时。善念已闻教令。即头面礼足。便退而去。往至王所。而白王言。已语沙门。王宜知之
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  ?% D# [7 v% X1 _5 ~! X是时。即敕善念。汝速严驾宝羽之车。吾今欲往与沙门相见
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+ a  e! _! E% ~/ s5 |$ Q, B/ {是时。善念即严驾宝羽之车。前白王言。严驾已办。王知是时

$ Z& v3 N! l$ D! A) C/ Q是时。王乘宝羽之车。出城诣那罗陀所。步入长者竹园中。夫人王法。除五威容。舍着一面。至那罗陀所。头面礼足。在一面坐
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' ^1 }; A  G6 q/ l是时。那罗陀告王曰。大王当知。梦幻之法起于愁忧。泡沫之法及以雪揣而起愁忧。亦复不可以华法之想起于愁忧。所以然者。今有五事最不可得。是如来之所说也。云何为五。夫物应尽。欲使不尽者。此不可得。夫物应灭。欲使不灭者。此不可得。夫老之法。欲使不老者。此不可得。复次。病法。欲使不病者。此不可得。复次。死法。欲使不死者。此不可得。是谓。大王。此有五事最不可得。是如来之所说
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4 b4 |" b1 }0 ]$ o% x尔时。那罗陀便说此偈

　不以愁忧恼　　而获其福祐
! G' _. X9 q  h; C! T  @0 M% c9 V: }　设有怀愁忧　　外境得其便
　若使有智者　　终不思惟是
　外敌便有愁　　而不得其便
$ y. d+ v7 t" [0 N　威仪礼节具　　好施无吝心
1 x! E6 ]( P) v9 K3 ?" `% P　当求此方便　　使获其大利
　设使不可得　　我及彼众人
　无愁便无患　　行报知如何　

" l' f3 S- |9 F又大王当知。应失之物便失之。已失便愁．忧．苦．恼。痛不可言。我所爱者今日已失。是谓失物便失之。于中起愁．忧．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第一愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处
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又复闻贤圣弟子所应失物便失之。是时彼人不起愁．忧．苦．恼。当作是学。我今所失非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起愁忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法。
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4 N) N, F. _7 W) n" ?, _- Y, V复次。大王。应灭之物便灭之。已灭便愁．忧．苦．恼。痛不可言。我所爱者今日已灭。是谓灭物便灭之。于中起愁．忧．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第二愁刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处
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又复闻贤圣弟子所应灭物便灭之。是时彼人不起愁．忧．苦．恼。当作是学。我今所灭非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。便脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法

复次。大王。应老之物便老。已老便愁．忧．苦．恼。痛不可言。我所爱者今日已老。是谓老物便老。于中起忧．愁．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第三愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处
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又复闻贤圣弟子所应老物便老。是时彼人不起愁．忧．苦．恼。当作是学。我今所老非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁者。此非其宜。或能亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去忧畏之刺。脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法
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  ~7 p- t# g# k2 l( o0 }次复。大王。应病之物便病。已病便愁．忧．苦．恼。痛不可言。我所爱者今日以病。是谓病物便病。于中起愁．忧．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第四愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处

又复闻贤圣弟子所应病物便病。是谓彼人不起愁．忧．苦．恼。当作是学。我今所病非独一已。余人亦有此法。设我于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法

复次。大王。应死之物便死。已死是谓死物。于中起愁．忧．苦．恼。痛不可言。是谓。大王。第五愁忧之刺。染着心意。凡夫之人有此法。不知生．老．病．死之所来处
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又复闻贤圣弟子所应死者便死。是时彼人不起忧愁苦恼。当作是学。我今死者非独一已。余人亦有此法。我设于中起愁忧者。此非其宜。或能使亲族起忧。怨家欢喜。食不消化。即当成病。身体烦热。由此缘本。便致命终。尔时。便能除去愁畏之刺。脱生．老．病．死。无复灾患苦恼之法

是时。大王白尊者那罗陀曰。此名何法。当云何奉行

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那罗陀言。此经名曰除忧之患。当念奉行
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1 S4 X6 F' Q' m/ y: }时王报言。实如所说。除去愁忧。所以然者。我闻此法已。所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者。数至宫中。当相供给。使国土人民长受福无穷。唯愿尊者广演此法。永存于世。使四部之众长夜安隐。我今自归尊者那罗陀
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/ G1 V& @' E& b, G3 `3 x那罗陀曰。大王。莫自归我。当自归于佛
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* p# ^+ j/ |# t6 N! [时王问曰。今佛在何处
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- w5 `7 i% N% Z- r( C/ J那罗陀曰。大王当知。迦毗罗卫大国。转轮圣王种出于释姓。彼王有子。名曰悉达。出家学道。今自致成佛。号释迦文。当自归彼
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0 s& R1 p3 ]) `+ Q1 S大王复问。今在何方。去此几所
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, k) k$ h7 x% R# h那罗陀曰。如来已取涅槃

大王曰。如来取灭度何其速疾。若当在世者。经数千万由旬。当往觐省

是时。即从坐起。长跪叉手。而作是说。我自归如来．法及比丘僧。尽形寿听为优婆塞。不复杀生。国事猥多。今欲还宫

那罗陀曰。今正是时。是时。王从坐起。礼足绕三匝而去
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, Y- Q9 G3 q% J" r0 Z尔时。文茶王闻那罗陀所说。欢喜奉行　（八）

闻如是

8 T/ b$ i  m9 t; }9 P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。疾病之人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于时。病人不择饮食。不随时而食。不亲近医药。多忧喜嗔。不起慈心向瞻病人。是谓。比丘。疾病之人成就此五法。不得时差

9 c( Y" v8 }0 f$ Y! F0 B若复病人成就五法。便得时差。云何为五。于是。病人选择而食。随时而食。亲近医药。不怀愁忧。咸起慈心向瞻病人。是谓。比丘。病人成就此五法。便得时差。如是。比丘。前五法者当念舍离。后五法者当共奉行。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（九）
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7 [, k2 p; J) f7 B闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若瞻病人成就五法。不得时差。恒在床褥。云何为五。于是。瞻病之人不别良药。懈怠无勇猛心。常喜嗔恚。亦好睡眠。但贪食故瞻视病人。不以法供养故。亦不与病人语谈往返。是谓。比丘。若瞻病之人成就此五法者。不得时差

若复。比丘。瞻病之人成就五法。便得时差。不着床褥。云何为五。于是。瞻病之人分别良医。亦不懈怠。先起后卧。恒喜言谈。少于睡眠。以法供养。不贪饮食。堪任与病人说法。是谓。比丘。瞻病之人成就此五法者。便得时差。是故。比丘。若瞻病人时。当舍前五法。就后五法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
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闻如是
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一时。佛在毗舍离猕猴林中。与大比丘众五百人俱
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尔时。师子大将便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告师子。云何。师子。家中恒布施乎

% s/ P* l8 }6 V  `! o9 c0 g师子白佛言。常于四城门外及都市。随时布施。不令有缺。须食给食。衣裳．香华．车马．坐具。随彼所须。皆令给与
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5 P7 H. G0 c( @佛告师子。善哉。善哉。乃能惠施。不怀吝想。施主檀越随时惠施。有五功德。云何为五。于是。檀越施主名闻四远。众人叹誉。某甲村落有檀越施主。恒喜接纳沙门．婆罗门。随所给与。不令有乏。是谓。师子。檀越施主获此第一之德
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复次。师子。檀越施主若至沙门．刹利．婆罗门．长者众中。不怀惭愧。亦无所畏。犹如师子兽王。在群鹿中亦无畏难。是谓。师子。檀越施主获此第二之德
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' m' q8 [! Y3 ?. ]* P+ v7 I复次。师子。檀越施主众人敬仰。见者欢悦。如子见父。瞻视无厌。是谓。师子。檀越施主获此第三之德

复次。师子。檀越施主命终之后。当生二处。或生天上。或生人中。在天为天所敬。在人为人尊贵。是谓。师子。檀越施主获此第四之德
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复次。师子。檀越施主智慧远出众人上。现身尽漏。不经后世。是谓。师子。檀越施主获此第五之德。夫人惠施有五德。恒随己身
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尔时。世尊便说斯偈

- B6 z7 t; m+ t+ J　心常喜惠施　　功德具足成
　在众无疑难　　亦复无所畏
　智者当惠施　　初无变悔心
　在三十三天　　玉女而围绕　
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所以尔者。师子当知。檀越施主生二善处。现身尽漏。至无为处
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尔时。世尊便说此偈

4 W' P1 x  [% `# g7 K　施为后世粮　　要至究竟处
　善神常将护　　亦复致欢喜　

! V# p3 M5 X3 b2 q所以然者。师子当知。布施之时。恒怀欢悦。身意牢固。诸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不错乱。如实而知之。云何如实而知。苦集．苦尽．苦出要如实而知。是故。师子。当求方便。随时惠施。若欲得声闻道．辟支佛道。皆悉如意。如是。师子。当作是学
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尔时。师子闻佛所说。欢喜奉行
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/ l3 L' F$ Z( h2 a" s9 T8 Q　　（一一）
8 b, |1 {2 L* [% z. W+ o
3 Z  i8 B) r  ^9 ~/ h2 |* e闻如是

1 G! ?, l- S/ D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。是谓为五。复次。檀越施主施命之时。欲得长寿。施色之时。欲得端正。施安之时。欲得无病。施力之时。欲令无能胜。施辩之时。欲得无上正真之辩。比丘当知。檀越施主惠施之日。有此五功德

尔时。世尊便说此偈
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　施命色及安　　力辩为第五
, O1 `* e1 Q3 I$ K( o* _　五功德已备　　后受无穷福
　智者当念施　　除去贪欲心
　今身有名誉　　生天亦复然　

若有善男子．善女人。欲得五功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学
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/ z2 Y. n* Q' j3 ^2 B( I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 ~0 j4 i) k; Y( s　　（一二）
  T! Z' ^; q, e( V* n
* l- H0 E* m+ |- m& q& m闻如是

; w4 u) s/ m2 S* S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。应时之施有五事。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏．若谷食。先与持戒精进人。然后自食。是谓。比丘。应时之施。有此五事

尔时。世尊便说此偈

4 J2 k; L( T8 ^' P$ s+ l/ L! L　智者应时施　　信心不断绝
5 D8 Y$ N3 B8 @# C+ b　于此快受乐　　生天众德备
4 D3 X$ P: q& E, y4 }& g1 U2 c　随时念惠施　　受福如响应
　永已无短乏　　所生常富贵
# T5 m% Z: C7 k* d  R& y　施为众行具　　得至无上位
　亿施不起想　　欢喜遂增益
　心中生此念　　乱意永无余
# H/ K( @" f1 [　觉知身安乐　　心便得解脱
4 Z7 ^* r5 o+ R, c* D　是故有智人　　不问男与女
; S7 J6 p3 }. ?: {3 [9 u( w　当行此五施　　无失方便宜　
9 I4 m4 I1 o: F4 D; [4 g' b& \( ?
是故。诸比丘。若善男子．善女人。欲行此五事者。当念随时施。如是。诸比丘。当作是学

" i; o; k7 t" t: A( D' h. i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　善．不善．礼佛　　天使．岁．五瑞
　文茶．亲．瞻病　　五施．随时施　
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增壹阿含经卷第二十四增壹阿含经卷第二十五

　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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　　五王品第三十三
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( m7 q8 ]+ h# g! V3 H　　（一）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

  k# u7 p' j% Q9 [1 e0 p6 x+ y尔时。五大国王波斯匿为首。集在园观之中。各作此论。云何为五王。所谓波斯匿王．毗沙王．优填王．恶生王．优陀延王
6 Q: k  \7 \  |% c$ n
尔时。五王集在一处。各作此论。诸贤当知。如来说此五欲。云何为五。若眼见色甚爱敬念。世人所希望。若耳闻声．鼻嗅香．舌知味．身知细滑。如来说此五欲。此五欲中何者最妙。为眼见色妙耶。为耳闻声妙耶。为鼻嗅香妙耶。为舌知味妙耶。为身知细滑妙耶。此五事何者为最妙

其中或有国王而作是说。色最为妙。或有作是论。声最为妙。或有作是论。香最为胜。或有作是论。味最为妙。或有作是论。细滑为最胜
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) i* X( b- [# |* w7 I是时。言色妙者。优陀延王之所说也。言声妙者。优填王之所论也。言香妙者。恶生王之所论也。言味妙者。波斯匿王之所论也。言细滑妙者。毗沙王之所论也。是时。五王各相谓言。我等共论此五欲。然复不知何者为妙
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是时。波斯匿王语四王曰。今如来近在舍卫国祇树给孤独园。我等尽共至世尊所。问斯义。若世尊有所教敕。当共奉行

是时。诸王闻波斯匿王语已。便共相将至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。波斯匿王以所共论五欲者。具白如来

6 o: w2 R# }  T# D) l尔时。世尊告诸五王曰。诸王所论各随时宜。所以然者。夫人性行深着色者。睹无厌足。此人于色最妙．最上。无复过者。尔时。彼人不着声．香．味．细滑之法。五欲之中色为最妙

8 P8 k& F) r; I$ v5 p若复有人性行着声。彼闻声已。极怀欢喜而无厌足。此人于声最妙．最上。五欲之中声最为妙
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0 s* |% r! D. o. W! }/ W. O2 p若复有人性行着香。彼闻香已。极怀欢喜而无厌足。此人于香最妙．最上。五欲之中香最为妙
" A" d; F) N5 y( w+ d0 p+ f, O
. K, y' @4 j; K0 H+ a若复有人性行着味。彼知味已。极怀欢喜而无厌足。此人于味最妙．最上。五欲之中味最为妙

若复有人性行着细滑。彼得细滑已。极怀欢喜而无厌足。此人于细滑最上．最妙。五欲之中细滑最为妙

若复彼人心以着色。尔时彼人不着声．香．味．细滑之法。若复彼人性行着声。尔时彼人不着色．香．味．细滑之法。若复彼人性行着香。尔时彼人不着色．声．味．细滑之法。若复彼人性行着味。尔时彼人不着色．声．香．细滑之法。若复彼人性行着细滑。尔时彼人不着色．声．香．味之法

是时。世尊便说此偈
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* A9 }0 o" Z6 ?0 A  D　欲意炽盛时　　所欲必可克
　得已倍欢喜　　所愿无有疑
　彼以得此欲　　贪欲意不解
8 z1 {) X& s  j& K0 ?$ x" e　以此为欢喜　　缘之最为妙
　若复听声时　　所欲必可克
　闻已倍欢喜　　所愿无有疑
5 I% E+ a7 A% n0 }　彼以得此声　　贪之意不解
6 K0 X8 i3 }/ m0 ?$ M6 ?. D( r　以此为欢喜　　从之最为妙
) p) F+ A4 s7 x/ Q! l* A　若复嗅香时　　所欲必可克
: {" n9 }$ n( Y. }5 Q9 t, o　嗅已倍欢喜　　所欲无有疑
" ^# y% F5 L% A* S　彼以得此香　　贪之意不解
" Q. o, [) ]4 J) d2 C　以此为欢喜　　从之最为妙
- Z. H0 I/ Y0 i" U1 R　若复得味时　　所欲必可克
　得已倍欢喜　　所欲无有疑
　彼以得此味　　贪之意不解
/ M. g" N9 z5 \  p- `　以此为欢喜　　从之最为妙
　若得细滑时　　所欲必可克
　得已倍欢喜　　所欲无疑难
　彼以得细滑　　贪之意不解
- r$ M7 @: P2 {4 N- d, t* \　以此为欢喜　　从之最为妙　
; k  W  P: z  E
9 w7 R7 |  g9 j, y5 M6 b, Q是故。大王。若言色妙者。当平等论之。所以然者。于色有气味。若色无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中色为最妙。然色有过失。若当色无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然色有出要。若当色无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中色为最妙

然复。大王。若言声妙者。当平等论之。所以然者。于声有气味故。若声无味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中声为最妙。然声有过失。若当声无过失。众生则无厌患。以其有过失故。众生厌患之。然声有出要。若当声无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中声为最妙

大王当知。若言香妙者。当平等论之。所以然者。于香有气味故。若香无气味者。众生之类终不染着。以其有味故。五欲之中香为最妙。然香有过失。若香无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然香有出要。若当香无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中香为最妙

然复。大王。若言味妙者。当平等论之。所以然者。于味有气味故。若味无气味者。众生之类终不染着。以其有气味故。五欲之中味为最妙。然味有过失。若当味无过失者。众生则不厌患。以其有过失故。众生厌患之。然味有出要。若当味无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。味为最妙

然复。大王当知。言细滑妙者。当平等论之。所以然者。于细滑无气味者。众生终不染着。以其有味故。五欲之中细滑为最妙。然细滑有过失。若细滑无过失者。众生之类则不厌患之。以其有过失故。众生厌患之。然细滑有出要。若当细滑无出要者。此众生类不得出生死之海。以其出要故。众生得至无畏涅槃城中。五欲之中细滑为最妙。是故。大王。所乐之处。心即染着。如是。大王。当作是知

4 N; n3 T! U4 j" r尔时。五王闻佛所说。欢喜奉行

1 O5 b+ a  B5 Q7 M　　（二）
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! W' @2 `! j$ N. D. P闻如是
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9 _! c, x8 U1 a# F% w9 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
# O1 e6 |* z; Z  J
尔时。舍卫城中有月光长者。饶财多宝。象马七珍皆悉备具。金．银．珍宝不可称计。然月光长者无有儿息。尔时。长者以无儿故。求祷天神。请求日．月．天神．地神．鬼子母．四天王．二十八大神鬼王．释及梵天．山神．树神．五道之神．树木．药草。靡处不周。皆悉归命。见赐一男儿

: h: H( ?( J1 r8 _; b$ [, \& n尔时。月光长者妇经数日中便自怀妊。即语长者。我自怀妊。即语长者。我自觉有娠。长者闻已。欢喜踊跃。不能自胜。即与夫人敷好床座。食好甘食。着好衣裳

! y) I! P3 q+ z. a& U1 h$ N是时。夫人经八．九月。便生男儿。颜色端正。世之希有。如桃华色。是时。此儿两手执无价摩尼珠。即时。便说此偈

' K) u4 F6 {2 r* l% J& R# _) H　此家颇有财　　宝物及谷食
! Z$ _) p; f+ v: ~% ]: Q　我今欲惠施　　使贫无有乏
2 i: c& K% t$ z! b9 k　若此无物者　　财宝及谷食
　今有无价珠　　常用惠施人　

是时。父母及家中人闻此语已。各各驰走。云何乃生此鬼魅种。唯有父母哀愍儿故。不东西驰走。即时。母向儿说此偈

　为天干沓和　　鬼魅及罗刹
3 i3 Z% \  v; `2 h% g2 N　是谁姓字何　　我今欲知之　

! c& O' D8 _1 V4 C( l  x$ j是时。小儿复以偈报母曰
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　非天干沓和　　非鬼魅罗刹
: H' u& r" Y* \$ E" Z" U　我今父母生　　是人不足疑　
, [- j4 h4 R2 t: E3 x3 I
是时。夫人闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。以此因缘。尽向月光长者说是语

4 V2 P) x* \, `* e; y时。长者便作是念。此将是何缘。我今当以此事向尼犍子说。即抱此儿诣尼犍子所。头面礼足。在一面坐。是时。月光长者以此因缘具向尼犍子说。时。尼犍子闻此语已。告长者。此儿薄福之人。无益于身。当取杀之。若不杀者。门户衰耗。皆当死尽
# z7 ~6 x+ `- L- X! i
: u( H0 {' N* A: B是时。月光长者作是思惟。我前后来无有儿息。由此因缘。请求天地。无处不遍。乃经历尔许年岁。方生此儿。我今不堪取此儿杀。当更问余沙门．婆罗门。令断我疑
( a# e# H% u$ M, L
. ^1 c+ m# u& D8 t# A; O# A尔时。如来成佛未久。众人称号名大沙门。是时。月光长者便作是念。我可以因缘。具向大沙门说之。是时。长者即从座起。抱此儿往诣世尊所。中道复作是念。今有长老梵志。年过耆艾。聪明黠慧。众人所敬待。彼尚不知．不见。况此沙门瞿昙。年少学道未久。岂能知此事乎。将恐不解吾疑。我今宜可中道还家

是时。有天神昔与长者知旧。知长者心中所念。在虚空中而告之曰。长者当知。小可前进。必当获利。得大果报。亦当至甘露之处。如来出世甚为难遇。如来降甘露雨。时时乃有。又复。长者。有四事最小不可轻。云何为四。国王虽小最不可轻。火虽小亦不可轻。龙虽小复不可轻。学道之人虽复年幼亦不可轻。是谓。长者。有此四事最不可轻

是时。天神便说此偈
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　国王虽复小　　斩害由其法
4 `* [" @9 t6 Z　小火虽未炽　　焚烧山草木
　神龙虽现小　　降雨随时宜
0 r5 U7 D" h/ ]+ h% k2 \( v# H　学者年幼稚　　度人无有量　
! g# e4 a8 a; G3 N$ G3 }* m
3 \' L. i4 W. o, i& q/ K; g0 a尔时。月光长者心开意解。欢喜踊跃。不能自胜。即前进至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘。具白世尊

9 e# C- f7 m& y4 z( _- a尔时。世尊告长者曰。今此小儿极有大福。此小儿若当大者。当将五百徒众来至我所。而出家学道得阿罗汉。我声闻中福德第一。无能及者
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是时。长者闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。白世尊言。如世尊教。非如尼揵子语。是时。月光长者重白世尊。唯愿受请及比丘僧并愍此小儿
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3 V2 l5 [1 F) `" Z2 y尔时。世尊默然受请。时。长者以见默然受请。即从座起。头面礼足。便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食。敷好坐具。清旦自白。时到。唯愿降神

是时。世尊以知时到。将诸比丘前后围绕。入舍卫城。至长者家。即就于座。是时。长者见佛．比丘僧坐已定。即办种种饮食。自手斟酌。欢喜不乱。以见食竟。除去钵器。行清净水。更取小座。如来前坐。欲得闻佛所说妙法。是时。月光长者白世尊言。我今持居家田业尽与此儿。唯愿世尊当与立名

5 p+ p9 x% G( K8 S世尊告曰。此儿生时。人皆驰走东西。云是尸婆罗鬼。今即立字尸婆罗
( J  h% L+ j9 m6 H' {: ?尔时。世尊渐与长者及长者妇而说妙论。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。世尊以见长者及长者妇。心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。是时世尊尽与长者说之。令发欢喜之心。长者夫妇即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新白[(畾/且)*毛]易染为色。是时。长者夫妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼以见法。分别诸法。以度犹豫。无复狐疑。得无所畏。解如来深奥之法。即受五戒

尔时。世尊便说此偈
1 j  u5 p  Q( B0 M" J0 T
　祀祠火为上　　诸论颂为首
　王为人中尊　　海为众流源
　月为星中明　　日为众明最
% ?( N" |- }$ e) ]　八方及上下　　所生万品物
) u" j7 j. K  t* j$ w　欲求其福者　　三佛最为尊　

尔时。世尊说此偈已。即从座起而去
  X! n  G9 v$ B# a* d
# l, c- k& d% w是时。长者求五百童子。使侍卫尸婆罗。是时。尸婆罗年向二十。往至父母所。白父母言。唯愿二尊许使出家学道

* ~; ^- O2 e' C1 Z* |/ h5 w1 f6 M- e) h尔时。二亲即便听许。所以然者。世尊先以记之。当将五百童子至世尊所。求作沙门。是时。尸婆罗及五百人礼父母足。便退而去。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。尸婆罗白世尊言。唯愿听许。得在道次
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是时。世尊即便听许使作沙门。未经几日。便成阿罗汉。六通清彻。具八解脱。是时。五百童子前白佛言。唯愿世尊听作沙门。世尊默然可之。出家未经几日。便成罗汉
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尔时。尊者尸婆罗还在舍卫国本邦之处。众人敬仰。得四事供养。衣被．饮食．床褥卧具．病瘦医药。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今在此本邦之中。极为烦闹。今可在人间游化。是时。尊者尸婆罗到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还诣所止。收摄坐具。着衣持钵。出只桓精舍。将五百比丘。前后围绕。在人间游化。所至到处。无不供养者。皆供给衣被．饮食．床褥卧具．病瘦医药。复有诸天告诸村落。今有尊者尸婆罗。得阿罗汉福德第一。将五百比丘。在人间游化。诸贤可往供养。今不为者。后悔无益
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- a" @% \" R& l是时。尊者尸婆罗便作是念。今甚厌患此供养。当何处避之。令人不知吾处。是时。即入深山之中。诸天复在村落间。各各告曰。今尊者尸婆罗在此山中。可往供养。今不为者。后悔无益。是时。人民闻天语已。即负饮食。往诣尊者尸婆罗所。唯愿尊住。为我等故
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$ e# A7 M, j1 ~  Y. U  y" _是时。尸婆罗渐渐人中游化。来至罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱。亦得供养衣被．饮食．床褥卧具．病瘦医药。时。尸婆罗复作是念。我今向在何处夏坐。令人不知吾处。复重作念。当在耆阇山东。广普山西。于中夏坐。即将五百比丘。在彼山中而受夏坐

; o8 _3 s/ M# i  l' Q, p是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于山中化作浮图。园果树木皆悉备具。周匝有浴池。化作五百高台。复化作五百床座。复化作五百小床座。复化作五百绳床。以天甘露而食之。是时。尊者尸婆罗便作是念。我今已夏坐讫。不见如来甚久。今可往亲觐世尊。即将五百比丘。往舍卫城。尔时盛热。比丘众皆悉汗出。污染身体
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是时。尊者尸婆罗作是念。今日比丘众身体极热。得少许云在上及细雨者。甚是佳事。值小浴池及得少浆。以生此念。即空中有大云。及作细雨。亦有浴池。有四非人负好甘浆。毗沙门王所遣。唯愿尊者受此甘浆。及施比丘僧

# v) n8 `( k- I% S尔时。受此浆已。与比丘僧使饮之
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尔时。尸婆罗复作是念。我今可在此间止宿。是时。释提桓因知尸婆罗心中所念。即于道侧。化作五百房舍。床卧备具。是时。诸天奉上饮食。尸婆罗食讫。即从坐起而去
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" P$ l- J" ?$ k" S$ Q: h' ~: f尔时。尊者尸婆罗叔父在舍卫城内住。饶财多宝。无所短乏。然复悭贪。不肯布施。不信佛．法．众。不造功德。是时。诸亲族语此人曰。长者。用此财货为。然复不作后世遗粮
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尔时。彼长者闻此语已。一日之中以百千两金布施与外道梵志。不向三尊

5 [# ]$ P1 q# O/ J. A: r是时。尊者尸婆罗闻叔父以百千两金施与外道异学。不布施与三尊。是时。尊者尸婆罗往诣祇洹精舍。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊与尸婆罗说微妙之法。是时。尊者尸婆罗从如来闻法已。即从坐起。礼世尊足。右绕三匝。便退而去
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6 ?/ f+ C- n$ c7 H是时。尊者尸婆罗即其日。着衣持钵。入舍卫城乞食。渐渐往诣叔父家。到已。在门外默然立。是时。长者见尊者尸婆罗在门外乞食。即语之曰。汝昨日何故不来。我昨日以百千两金惠施。我可以一张[疊*毛]。持用施卿

尸婆罗对曰。我今不用[疊*毛]为。今日来者。故乞食耳
+ j: _9 w, z" c7 f3 T
. T- W  w& l/ v长者对曰。我昨日以用百千两金惠施。更不能复惠施
% M: o+ E- f7 e* D- V6 u
# @  i8 O) `6 C6 q是时。尊者尸婆罗欲得度长者故。便飞在空中。身出水火。坐卧经行。随意所造。是时。长者见此变化已。便作是说。可还来下就坐。今当相施
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是时。尊者尸婆罗即舍神足。寻来就坐。是时。彼长者以弊恶饮食极为粗丑。与尊者尸婆罗使食之。是时。尊者尸婆罗生长豪家。饮食自恣。但以彼长者故。而受此食。便取食之。是时。尊者尸婆罗食讫。还诣所在

即其夜。虚空神天来语长者曰
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5 ]" f- R/ z* p/ N8 Y- _$ r+ }　善施极大施　　乃与尸婆罗
　无欲以解脱　　爱断以无疑　

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夜半．清旦二时说此偈

　善施极大施　　乃与尸婆罗
* k, u6 S! N7 n9 y$ J　无欲以解脱　　爱断以无疑　

; y( K, p. i: L3 q3 d& _1 ~  r是时。长者闻天人语。便作是念。我昨日以百千两金施与外道。乃无此应。我今日以弊恶食施与尸婆罗。乃致此应。何时当晓。自当以百千两金施尸婆罗。是时。长者即其日检校家中。有直百千两金者。即持诣尸婆罗所。到已。头面礼足。在一面住。尔时。长者以百千两金。奉上尸婆罗。并作是语。唯愿受此百千两金

/ a. L6 e5 K  k1 t$ ?8 n/ ?是时。尊者尸婆罗报曰。当使长者受福无穷。长寿自然。然复如来不许比丘受百千两金

是时。长者便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼长者白世尊言。唯愿世尊使尸婆罗比丘受此百千两金。使我蒙其福

. `; ~# T; H: q尔时。世尊告一比丘。汝往至尸婆罗比丘所。云吾唤卿
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2 Y" O* P' W  K3 g7 m! s比丘对曰。如是。世尊。是时。彼比丘从佛受教。即往至彼尸婆罗所。以如来语而告之
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是时。尊者尸婆罗承彼比丘语。即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊告尸婆罗曰。汝今可受此长者百千两金。使蒙其福。此是宿缘之业可受其报

4 _2 |, E8 w+ o0 Q5 q: n尸婆罗对曰。如是。世尊
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是时。尊者尸婆罗即时而说达嚫

　施衣及余物　　欲求其福德
; ?& B4 ]6 V9 W8 @+ D/ k　往至天世人　　五乐自娱乐
+ G9 W8 e% ^2 V" C7 f　从天至人中　　度有无疑难
　涅槃无为处　　诸佛之所乐
$ O* @2 e3 D2 M' J, p% q* W　施惠无难者　　蒙此获福祐
　当起慈惠心　　作福无有懈　

6 F/ U* ~$ ?& M$ x& `; H是时。尊者尸婆罗语长者言。可持此百千两金。着我房中。尔时。长者承受其教。持此百千两金。着尊者尸婆罗房中。便退而去

是时。尸婆罗告诸比丘。诸有所乏者。来至此而取之。若复须衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。皆来取之。勿在余处而求之也。展转相告令知之

是时。众多比丘白世尊言。此尸婆罗昔作何福。生长者家。端正无双。如桃华色。复作何福。两手捉珠出母胎中。复作何福。将五百人。诣如来所。出家学道。值如来世。复作何福。所至到处。衣食自然无所短乏。余比丘无能及者
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2 V! Q6 q$ k" x# E" ~5 }尔时。世尊告诸比丘。过去久远九十一劫。有佛号毗婆尸如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．世尊。出现于世。游在槃头国界。与六十万八千众俱。四事供养。衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药

9 p9 k- {5 K: j7 M% u尔时。有梵志名曰耶若达。住彼土界。饶财多宝。金银．珍宝．车磲．马瑙．真珠．琥珀。不可称计。是时。耶若达出彼国界。往至毗婆尸如来所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。毗婆尸如来渐与说法。便发欢喜之心。是时。耶若达白毗婆尸如来。唯愿当受我请。欲饭佛及比丘僧。是时。如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请。即从座起。绕佛三匝而去。至家中办种种甘馔饮食
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9 ~3 p6 |- H6 |% `; z是时。耶若达夜半便作是念。我今已办种种饮食。唯乏无酪。明日清旦当往城门中。其有卖酪者。尽当买之。是时。耶若达清旦敷好坐具。寻复诣城门中求酪

当于尔时。有放牛人持酪。名尸婆罗。欲往祠祀。是时。耶若达梵志语放牛人曰。卿酪卖者。吾当与价。尸婆罗报曰。我今欲祠祀。婆罗门报曰。汝今祀天为何所求。但卖与我。当重顾价。放牛人报曰。梵志。今用酪为。梵志报曰。我今请毗婆尸如来及比丘僧。然饮食尽办。唯无有酪。是时。尸婆罗问梵志曰。毗婆尸如来者。为何等相貌。梵志报曰。如来者。无与等。戒具清净。慧．定三昧不可及。天上．人中无能及者

+ ?" n$ f+ i9 P; \2 B* l. N是时。耶若达梵志叹说如来之德。尸婆罗闻已心开意解。是时。尸婆罗语梵志曰。我今躬持此酪往施如来。复用祀天为。是时。耶若达梵志将此放牛人往至家中。即白。时到。今正是时。唯尊屈顾

8 z& d* k* ]! C# q* d时。如来以知时到。着衣持钵。将诸比丘。前后围绕。至耶若达梵志家。各次第坐。是时。放牛人见如来容貌世之希有。诸根惔怕。有三十二相．八十种好。庄严其身。亦如日月。犹如须弥山出众山上。光明远照。靡不蒙润。见已欢喜。便前进世尊所。而作是说。设当如来功德如梵志所论者。使此一瓶酪尽充众僧。尔时。尸婆罗白世尊言。愿受此酪。是时。如来即舒钵受酪。亦复与比丘僧。犹故有酪

尔时。放牛人白世尊言。今故有余酪。时。如来告曰。汝今更持此酪施佛及比丘众。时。放牛人对曰。如是。世尊。是时。放牛人更重行酪。犹故遗余酪在。放牛人复白佛言。今故有遗余酪在。是时。如来告此人曰。今可持此酪与比丘尼众．优婆塞．优婆夷众。使得充饱。故有遗余酪在。尔时。佛语放牛人。汝今持此酪与檀越主人。对曰。如是。寻复与檀越主人。故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者。亦有遗余酪在。来白佛言。故有遗余酪在。时佛告曰。今持此酪。泻着净地。若着水中。所以然者。我不见有人．天及世能消此酪者。唯除如来。放牛人即受佛教。持此酪而着水中。寻时。水中大火炎出。高数十仞

% J7 k- M" a! y3 p$ P1 V是时。放牛人见此变怪已。叹未曾有。还至世尊所。头面礼足。叉手而住。复作此誓愿。今持此酪施与四部之众。设当有福德者。缘此福祐。莫堕八难之处。莫生贫匮之家。所生之处。六情完具。面目端正。亦莫在家。使将来之世亦值如此圣尊
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& }3 a0 `  y' c: R; f比丘当知。三十一劫复有佛名式诘如来。出现于世。是时。式诘如来游化于野马世界。与大比丘十万人俱。是时。式诘如来到时。着衣持钵。入城乞食。时。彼城中有大商客。名曰善财。遥见式诘如来诸根寂静。容貌端正。有三十二相．八十种好。庄严其身。面如日月。见已。便发欢喜之心。前至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。贾人以好宝珠。散如来上。现其微心。普作誓愿。持此功德所生之处。饶财多宝。无所乏短。无令手中有空缺时。乃至母胞胎中亦使不空

, k- F, F3 ^6 X4 ?于此劫中复有毗舍罗婆如来．至真．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．世尊。尔时。有长者名善觉。饶财多宝。复请毗舍罗婆如来．至真．等正觉。及比丘僧。时。彼长者少于使人。是时长者躬自办种种甘馔饮食。饭彼如来。作是誓愿。我持功德。所生之处。常值三尊。无所短乏。恒多使人。令将来之世值如来。如今日也
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% u3 a  Y5 P( ^) D今此贤劫中有佛名拘屡孙如来．至真．等正觉。出现于世。尔时。有长者名多财。复请拘屡孙如来。七日之中饭佛及比丘僧。供养衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。所生之处常饶财多宝。莫生贫贱之家。使我所生之处恒得四事供养。为四部之众．国王．人民所见宗敬。天．龙．鬼神．人．若非人。所见接遇
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诸比丘当知。尔时耶若达梵志。岂异人乎。莫作是观。所以然者。今月光长者今身是也。尔时放牛人。名尸婆罗。以酪供养佛者。今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者。岂异人乎。莫作是观。今尸婆罗比丘是。尔时多财长者。岂异人乎。莫作是观。今日尸婆罗比丘是也

2 D1 h: X" G0 C" f9 M! t8 W0 z. s5 @诸比丘当知。尸婆罗比丘作此誓愿。使我所生之处。恒端正无双。常在富贵家生。使将来之世值遇世尊。设为我说者。即得解脱。得出家作沙门。缘此功德。今尸婆罗比丘得生富贵家。端正无双。今遭值我。即得阿罗汉。然比丘当知。复以宝珠散如来上。持是功德。今处母胎。手执双珠出母胎中。价直阎浮提。当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人。今将五百徒众至我所。出家学道。得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来。求得四事供养。今日不乏衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。缘此功德。余比丘所不及。释提桓因身来供养给其所须。又且诸天转告村落。使四部之众知有尸婆罗。此其义也。我弟子中第一福德者。尸婆罗比丘是也

, R2 D/ N, q4 y7 M$ {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三）
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) H5 s3 B" e# e- _& M/ u闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。五健丈夫堪任战斗出现于世。云何为五。于是。有人着铠持仗。入军战斗。遥见风尘。便怀恐怖。是谓第一战斗人也
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复次。第二战斗人。着铠持仗。欲入军战。若见风尘。不怀恐怖。但见高幢。便怀恐怖。不堪前斗。是谓第二人

复次。第三战斗人。着铠持仗。欲入军战斗。彼若见风尘。若见高幢。不怀恐怖。若见弓箭。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三人也

复次。第四战斗人。着铠持仗。入军共斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。不怀恐惧。但入阵时。便为他所捉。或断命根。是谓第四战斗人也
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复次。第五战斗人。着铠持仗。欲入阵斗。彼若见风尘。若见高幢。若见箭。若为他所捉。乃至于死。不怀恐怖。能坏他军境界无外而领人民。是谓第五战斗人也

3 \9 E; Z* y8 d. b9 |4 b3 k如是。比丘。世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五。或有一比丘游他村落。彼闻村中有妇人。端正无双。面如桃华色。彼闻已。到时。着衣持钵。入村乞食。即见此女人颜貌无双。便起欲想。除去三衣。还佛禁戒。而作居家。犹如彼斗人。小见风尘。以怀恐怖。似此比丘也

6 x$ D1 e8 ]% K# Z# m复次。有比丘闻有女人在村落中住。端正无比。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。但与彼女人共相调戏。言语往来。因此调戏。便舍法服。还为白衣。如彼第二人。见风尘不怖。但见高幢便怀恐怖。此比丘亦复如是

复次。有一比丘闻村落中有女人。容貌端正。世之希有。如桃华色。到时。着衣持钵。入村乞食。若见女人不起欲想。设共女人共调戏。亦复不起欲意之想。但与彼女人手拳相加。或相捻挃。于中便起欲想。舍三法衣。还为白衣。习于家业。如彼第三人入阵时。见风尘．见高憧不恐怖。见弓箭便怀恐怖

复次。有一比丘闻村落中有女人。面容端正。世之希有。到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言语。亦复不起欲想。设彼女人共相捻挃。便起欲想。然不舍法服。习于家业。如彼第四人入军。为他所获。或丧命根。而不得出
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) o9 Z/ Z- x( M( m复次。有一比丘。依村落而住。彼闻村中有女人。然比丘到时。着衣持钵。入村乞食。彼若见女人不起欲想。设共言笑。亦不起欲想。设复共相捻挃。亦复不起欲想。是时。比丘观此身中三十六物恶秽不净。谁着此者。由何起欲。此欲为止何所。为从头耶。形体出耶。观此诸物了无所有。从头至足亦复如是。五藏所属。无有想像。亦无来处。彼观缘本。不知所从来处。彼复作是念。我观此欲从因缘生。彼比丘观此已。欲漏心得解脱。有漏心得解脱。无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。如彼第五战斗之人。不难众敌而自游化。由是故。我今说此人舍于爱欲。入于无畏之处。得至涅槃城。是谓。比丘。有此五种之人。出现于世

尔时。世尊便说此偈

　欲我知汝本　　意以思想生
: M( U4 R" a- ]2 b4 A( K　非我思想生　　且汝而不有　

是故。诸比丘。当观恶秽淫不净行。除去色欲。如是。诸比丘。当作是学

* O  L# _; l' a  a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（四）
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- x$ \8 D0 w8 ]8 o( c6 L- G9 j; f闻如是

0 \5 ]/ q0 {, Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

* f# N, l# M1 {6 [& m1 c尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人
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复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人
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复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人
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  j. U& Q% t/ @- k& s7 S' j复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人
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/ Y$ P; I4 q2 j) O复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。
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比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身．口．意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人
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. c4 }, t: c, m1 v4 U8 k复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是

复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人

) C, D" o9 O+ W复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身．口．意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人
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复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身．口．意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身．口．意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道
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8 f8 R9 u+ i8 k  T" }( w# ^是时。长老比丘便说此偈言
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8 W& D8 Y! R. _5 F0 `　设知颠倒者　　加心而炽盛
' a% n" Z8 u# G" ?8 ~　当去诸炽心　　欲意止休息　

诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想

! o7 x6 \" S8 R3 x$ [' q- h  t尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
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' J" h* s, ]: ], S& G比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' |. G, A( B; z6 O2 P0 h　　（五）
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& Y; U, B, U( [+ y! }$ }# d闻如是
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9 ^& x  R+ }' s# Z$ O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

& ?9 V" Z* B5 z尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德
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复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风．顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学

; y# ~- S) R$ }# _, @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! t% d; e5 x: G3 @尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地．不除去瓦石．不平整其地．不端意扫地．不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德

8 Z2 P) M% w6 _2 _比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地．去瓦石．平整其地．端意扫地．除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）
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  Q, s) |, F1 F7 Z4 \闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

4 M2 `: H4 r9 c4 B( j尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难

比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八）
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9 j7 }8 K3 i5 x4 S, I闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

( d6 ~& j5 Y* T3 X尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
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& s6 `3 j: w+ H. \' j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) k, b$ f/ c. a6 J　　（九）
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6 Z* N2 D& _) c' p) D# h7 L8 \2 N5 _闻如是

+ S7 g* {5 R/ H4 w* z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学
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/ o+ d6 x3 |+ m4 J! `; H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! O& [- d# l7 f" [% i. ?4 z; G　　（一○）
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闻如是
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一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化
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尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
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尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量
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$ y3 o" r! h7 A6 G, [. c* s世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足

诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计

$ C6 W* A- S) D1 j" I. e& i* U世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身

诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计

世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎

% M: _% S1 e; S! ~1 E/ c8 G诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处

7 a, f. O- i3 d8 K! P0 W5 {  _世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上

诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计

, V* x& f( T( m6 D3 n6 p世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施
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比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。以其无戒之人。不观后世．前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也

如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也
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% Z3 s! j& Q! F/ b* F9 R是故。比丘。当念修行戒身．定身．慧身．解脱身．解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学

尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　五王及月光　　尸婆．二种斗
# x; S+ T' t- j- u/ A, }　二扫二行法　　去住有二种
  s; L( n( v5 d2 v" l　枯树最在后　

增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六
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4 O" y6 v7 L% e4 p4 ?5 `7 @1 S, ^　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

3 a1 Q8 }9 g9 G7 A1 M7 Z4 ]
, W7 ~0 D6 u. U& ?　　等见品第三十四
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　　（一）
* v! g. E: B( f9 S# \
) b! s- t  T: M闻如是

一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱

$ s( q$ @  d8 m, E% N尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法

舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常．为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道
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比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法
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舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果

; W  j: U+ `) @+ R诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法

舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法

舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉
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诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法
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8 Q6 n  i0 \0 z6 H舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘．须陀洹．斯陀含．阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学

  L8 ]$ ~* O7 g0 T尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行

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（四）
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闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五战斗之人出现于世。云何为五。或有一人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。便怀恐怖。不敢入彼大阵之中。是谓第一之人
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复次。第二战斗之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。但闻击鼓之音。便怀恐怖。是谓第二之人
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6 j. G" o/ }5 {& ], e) H复次。第三之人着铠持仗。入军战斗。彼见风尘。不生畏惧。设闻鼓角之声。不起畏惧。彼若见高幢。便怀恐怖。不堪战斗。是谓第三之人
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复次。第四战斗之人着铠持仗。入军战斗中。若见风尘。不起畏惧。若闻鼓角之音。复非恐惧。若见高幢。亦非怖畏。设为他所捉。或断命根。是谓第四之人

5 Z* U+ s; [) n1 d' Y8 |" U  \8 X) T( C复次。第五有人着铠持仗。入军共斗。彼尽能有所坏广接国界。是谓第五之人出现于世。

# U! F* M1 ]; d  P比丘当知。今比丘亦有五种之人。出现于世间。云何为五。或有一比丘住村落中。彼闻有女人。端正无双。如桃华色。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。不守根门。不护身．口．意法。彼若见女人便起欲意。还舍禁戒。习白衣法。如彼初人闻扬尘之声。不堪战斗。便怀恐怖。我由是故而说此人
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+ ?/ b3 N( Y7 d  r$ u) L$ K) ?% n5 N复次。有比丘住在村落。彼闻村中有女人。端正无比。面如桃华色。而便舍戒。习白衣法。如彼第二斗人。但闻鼓角之声。不堪战斗。此亦如是
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复次。有比丘住在村落。闻有女人在彼村落。彼闻已。便起欲意。若见女人不起欲想。但共女人共相调戏。于中便舍禁戒。习白衣法。如彼第三人遥见幢已。便怀恐怖。不堪战斗。由是故。今说此人。是谓第三战斗之人
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复次。有比丘住在村落。彼比丘闻村中有女人。闻已。着衣持钵。入村乞食。不守护身．口．意。彼见女人端正无双。于中便起欲意。或与女人共相捻挃或手拳相加。便舍禁戒。还为白衣。如彼第四战斗之人。在大军中为他所捉。丧失命根。由是之故。今说此人
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4 {" L. ?7 p" _) u复次。有比丘闻村落中有女人。世之希有。彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时。着衣持钵。入村乞食。而守护身．口．意。彼虽见女人。不起欲想。无有邪念。设共女言语往返。亦不起欲想。亦无邪念。设共女人共相捻挃。手拳相加。尔时便起欲想。身．口．意便炽盛。欲意已炽盛。还诣园中。至长老比丘所。以此因缘。向长老比丘说之。诸贤当知。我今欲意炽盛。不能自禁制。唯愿说法。使脱欲之恶露不净。是时。长老比丘告曰。汝今当观此欲为从何生。复从何灭。如来所说。夫去欲者。以不净观除之。及修行不净观之道

是时。长老比丘便说此偈言
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　设知颠倒者　　加心而炽盛
# ], J/ G3 c/ D　当去诸炽心　　欲意止休息　
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诸贤知之。欲从想生。以兴想念。便生欲意。或能自害。复害他人。起若干灾患之变。于现法中受其苦患。复于后世受苦无量。欲意以除。亦不自害。不害他人。于现法报不受其苦。是故。今当除想念。以无想念。便无欲心。以无欲心。便无乱想

* V) ^, U/ o. b6 ]' j  o+ e+ [尔时。彼比丘受如此教敕。即思惟不净之相。以思惟不净之想。尔时有漏心得解脱。至无为处。如彼第五人着铠持仗入军战斗。彼见众敌无有恐惧。设有来害者心不移动。能破外寇。居他界中。由是故。今说此人能破魔众。去诸乱想。至无为处。是谓第五人出现于世
. E. s8 Z' v  ?+ Y" Z( v
' \) Z, s9 h! \/ b比丘当知。世间有此五人出现世间。是故。诸比丘。当念修行欲不净想。如是。诸比丘。当作是学

# q6 |; y; C9 X. F& P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

7 L# x, ~& E8 V: b8 t& t闻如是

  [' @7 m# f' P! s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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( [/ S  n0 \+ L: f5 F, Z尔时。世尊告诸比丘。夫扫地之人有五事不得功德。云何为五。于是。扫地之人不知逆风。不知顺风。复不作聚。复不除粪。然扫地之处复非净洁。是谓。比丘。扫地之人。虽有五事。不成大功德
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. w2 ^- O( V5 Q  q复次。比丘。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫地之人知逆风．顺风之理。亦知作聚。亦能除之。不留遗余极令净好。是谓。比丘。有此五事成大功德。是故。诸比丘。当除前五事。修后五法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 |. z4 L  `, Z( k( n. e　　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% ]- `0 d) }+ ^2 ?5 s尔时。世尊告诸比丘。若有人扫偷婆不得五功德。云何为五。于是。有人扫偷婆不以水洒地．不除去瓦石．不平整其地．不端意扫地．不除去秽恶。是谓。比丘。扫地之人不成五功德
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, e6 {" w: k* g6 f比丘当知。扫地之人成五功德。云何为五。于是。扫偷婆之人以水洒地．去瓦石．平整其地．端意扫地．除去秽恶。是谓。比丘。有五事令人得功德。是故。诸比丘。欲求其功德者。当行此五事。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# i# F1 p$ S4 [5 t: q' x+ x　　（七）

闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

: K! K4 Q& r* T1 x$ p3 \尔时。世尊告诸比丘。长游行之人有五艰难。云何为五。于是。恒游行人不诵法教。所诵之教而忘失之。不得定意。以得三昧。复忘失之。闻法不能持。是谓。比丘。多游行人有此五难
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比丘当知。不多游行人有五功德。云何为五。未曾得法而得法。已得不复忘失。多闻能有所持。能得定意。以得三昧不复失之。是谓。比丘。不多游行人有此五功德。是故。诸比丘。莫多游行。如是。诸比丘。当作是学
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* M4 l, c( q, B; Z% W' a3 r/ \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八）
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闻如是

) q1 \% @7 v& x  F: V3 j; `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

) j0 }/ b  Q+ G8 W3 h$ u尔时。世尊告诸比丘。若有比丘恒一处止。有五非法。云何为五。于是。比丘一处住者。意着屋舍。畏恐人夺。或意着财产。复恐人夺。或多集物。犹如白衣。贪着亲亲。不欲使人至亲亲家。恒共白衣而相往来。是谓。比丘。一处住人有此五非法。是故。诸比丘。当求方便。勿一处住。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 I; n8 h4 `8 A, Z　　（九）

闻如是
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* T5 R6 x. }3 t  M6 m' g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

1 l& c1 l* k& s5 i& F7 L* W; x0 U尔时。世尊告诸比丘。不一处住人有五功德。云何为五。不贪屋。不贪器物。不多集财物。不着亲族。不与白衣共相往来。是谓。比丘。不住一处人有此五功德。是故。诸比丘。当求方便。行此五事。如是。诸比丘。当作是学

# x  w: F, l4 A# ?/ q- |* F6 G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: w) ^" G# J, z- d: i　　（一○）

闻如是

7 I0 e4 T6 a0 c1 R- |0 j一时。佛在摩竭国光明池侧。尔时世尊与大比丘众五百人俱。在人间游化

尔时。世尊遥见大树为火所烧。见已。如来更诣一树下。到已。就树下坐。尔时。世尊告诸比丘。云何。比丘。宁持身投此火中为。宁与端正女人而共交游
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* `  s1 c  o, \尔时。诸比丘白佛言。宁与女人共相交游。不投身入此火中。所以然者。此火毒热不可称计。断其命根。受苦无量

8 e" g# D7 R% Y世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言我闻法。无清白法。如是之人。宁投入此火中不与女人共相交游。所以然者。彼人宁受此苦痛。不以此罪入地狱中受苦无量。云何。比丘。宁受人礼拜恭敬为。宁使人取利剑断其手足
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诸比丘对曰。宁受恭敬礼拜。不使人以剑断其手足。所以然者。断其手足。痛不可称计
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世尊告曰。我今告汝等。非沙门行。言是沙门。非梵行人。言是梵行。不闻正法。言闻正法。无清白行。断善根。如是之人。宁投身受此利剑。不以无戒受他恭敬。所以然者。此痛斯须间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人衣裳为。宁以热铁鍱用缠裹身

诸比丘对曰。宁以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可称计
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% F) \( G/ W$ R+ a4 k% h7 Y* D$ {  R世尊告曰。我今重告汝。无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛须臾间耳。地狱苦痛不可称计。云何。比丘。宁受人信施之食为。宁以吞热铁丸乎
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# ?! }2 n) h4 Z% i7 O诸比丘对曰。宁受人信施之食。不吞热铁丸。所以然者。此痛不可堪处

世尊告曰。我今语汝。宁吞热铁丸。不以无戒受人信施。所以然者。吞热铁丸。痛斯须间。不以无戒受他信施。云何。比丘。宁受人床敷之具为。宁卧热铁床上

, ^* l( U+ U5 N1 q诸比丘对曰。我等。世尊。宁受人床卧之具。不卧铁床上。所以然者。此之毒痛不可称计

世尊告曰。彼愚痴之人无有戒行。非沙门。言是沙门。无有梵行。言修梵行。宁当卧铁床上。不以无戒受他信施。何以故。卧铁床上。痛斯须间。不以无戒受他信施
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! P3 i1 x/ S9 c, e比丘当知。如我今日观无戒之人所趣向处。设彼人间者。形体枯悴。沸血从面孔出。便取命终。不与女人共相交游。不受人礼敬之德。不受人衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。以其无戒之人。不观后世．前世之罪。不顾命根受此苦痛。无戒之人当生三恶趣中。所以然者。以其造恶行之所致也

如来今日观察善行人之所趣向。正使中毒。为刀所伤。自断命根。何以故。欲舍此身受天之福。当生善处。皆由前世受善行报之所致也
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是故。比丘。当念修行戒身．定身．慧身．解脱身．解脱所见身。欲使今世获其果报。得甘露道。正使受人衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药而无过失。又使檀越受福无穷。如是。诸比丘。当作是学
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( H, E. |# g/ o: Q尔时。说此法时。六十比丘漏尽意解。六十比丘还舍法服而作白衣

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　五王及月光　　尸婆．二种斗
　二扫二行法　　去住有二种
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增壹阿含经卷第二十五增壹阿含经卷第二十六

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6 K( k3 S! E! B　　等见品第三十四

　　（一）

. W1 l+ _+ C8 d  Z% n" ]6 e8 W闻如是
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一时。尊者舍利弗在舍卫城祇树给孤独园。与大比丘众五百人俱

: H2 W& `7 N0 R7 L9 e尔时。众多比丘到舍利弗所。共相问讯。在一面坐。尔时。众多比丘白舍利弗言。戒成就比丘当思惟何等法
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) z* e  i: ^7 F舍利弗报言。戒成就比丘当思惟五盛阴无常．为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。云何为五。所谓色阴．痛阴．想阴．行阴．识阴。尔时。戒成就比丘思惟此五盛阴。便成须陀洹道

比丘白舍利弗言。须陀洹比丘当思惟何等法

舍利弗报言。须陀洹比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。诸贤当知。若须陀洹比丘思惟此五盛阴时。便成斯陀含果

" o# e. U2 R0 [5 f4 p' @$ o6 s1 C诸比丘问曰。斯陀含比丘当思惟何等法
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- E( x- d# n- g1 T0 O. \) d+ o舍利弗报言。斯陀含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟苦．空．无我。尔时。斯陀含比丘当思惟此五盛阴时。便成阿那含果。诸比丘问曰。阿那含比丘当思惟何等法

舍利弗报言。阿那含比丘亦当思惟此五盛阴为苦．为恼．为多痛畏。亦当思惟此五盛阴时。便成阿罗汉

3 ~. m6 z" m" j5 Q; \* z" e: z诸比丘问曰。阿罗汉比丘当思惟何等法

舍利弗报言。汝等所问何其过乎。罗汉比丘所作以过。更不造行。有漏心得解脱。不向五趣生死之海。更不受有。有所造作。是故。诸贤。持戒比丘．须陀洹．斯陀含．阿那含。当思惟此五盛阴。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行

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（二）

7 v  L8 {. g; j& O  D闻如是
" w6 A6 y! P; n; \) |3 O
一时。佛在波罗奈仙人鹿野苑中

6 m# _  a! t7 W+ b尔时。如来成道未久。世人称之为大沙门。尔时。波斯匿王新绍王位。是时。波斯匿王便作是念。我今新绍王位。先应取释家女。设与我者。乃适我心。若不见与。我今当以力往逼之。尔时。波斯匿王即告一臣曰。往至迦毗罗卫至释种家。持我名字。告彼释种云。波斯匿王问讯起居轻利。致问无量。又语彼释。吾欲取释种女。设与我者。抱德永已。若见违者。当以力相逼

尔时。大臣受王教敕。往至迦毗罗国。尔时。迦毗罗卫释种五百人。集在一处。是时。大臣即往至五百释种所。持波斯匿王名字。语彼释种言。波斯匿王问讯殷勤。起居轻利。致意无量。吾欲取释种之女。设与吾者。是其大幸。若不与者。当以力相逼
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时。诸释种闻此语已。极怀嗔恚。吾等大姓。何缘当与婢子结亲

其众中或言当与。或言不可与
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尔时。有释集彼众中。名摩呵男。语众人言。诸贤勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王为人暴恶。设当波斯匿王来者。坏我国界。我今躬自当往与波斯匿王相见。说此事情
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* D4 K4 j4 c# p* e8 c* R3 k3 `时。摩呵男家中婢生一女。面貌端正。世之希有。时。摩呵男沐浴此女。与着好衣。载宝羽车。送与波斯匿王。又白王言。此是我女。可共成亲

- V" D; k- }2 S: m1 E9 _  v2 ?' _时。波斯匿王得此女极怀欢喜。即立此女为第一夫人。未经数日。而身怀妊。复经八九月生一男儿。端正无双。世所殊特。时。波斯匿王集诸相师与此太子立字
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时。诸相师闻王语已。即白王言。大王当知。求夫人时。诸释共诤。或言当与。或言不可与。使彼此流离。今当立名。名曰毗流勒。相师立号已。各从坐起而去
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: t$ n  k& _! Y时。波斯匿王爱此流离太子。未曾离目前。然流离太子年向八岁。王告之曰。汝今已大。可诣迦毗罗卫学诸射术

是时。波斯匿王给诸使人。使乘大象往诣释种家。至摩呵男舍。语摩呵男言。波斯匿王使我至此学诸射术。唯愿祖父母事事教授
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& q* T/ {$ C& r; |, c时。摩呵男报曰。欲学术者善可习之。是时。摩呵男释种集五百童子。使共学术。时。流离太子与五百童子共学射术
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5 ?/ N( g4 H  A7 M7 l* ]/ {尔时。迦毗罗卫城中新起一讲堂。天及人民．魔．若魔天在此讲堂中住。时。诸释种各各自相谓言。今此讲堂成来未久。画彩已竟。犹如天宫而无有异。我等先应请如来于中供养及比丘僧。令我等受福无穷。是时。释种即于堂上敷种种坐具。悬缯幡盖。香汁洒地。烧众名香。复储好水。燃诸明灯。是时。流离太子将五百童子往至讲堂所。即升师子之座。时。诸释种见之。极怀嗔恚。即前捉臂逐出门外。各共骂之。此是婢子。诸天．世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。复捉流离太子扑之着地

8 L/ x1 d4 h+ v9 o是时。流离太子即从地起。长叹息而视后。是时。有梵志子名好苦。是时。流离太子语好苦梵志子曰。此释种取我毁辱乃至于斯。设我后绍王位时。汝当告我此事

# I9 m6 v3 z" L- b0 n3 f+ v# w& ^是时。好苦梵志子报曰。如太子教。时。彼梵志子曰三时白太子曰。忆释所辱。便说此偈
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! j: h9 v0 [0 m1 u　一切归于尽　　果熟亦当堕
　合集必当散　　有生必有死　
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8 h' @0 y. f3 T. D( D% k. \# I是时。波斯匿王随寿在世。后取命终。便立流离太子为王。是时。好苦梵志至王所。而作是说。王当忆本释所毁辱

是时。流离王报曰。善哉。善哉。善忆本事。是时。流离王便起嗔恚。告群臣曰。今人民主者为是何人
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, a' V2 ^, y" `群臣报曰。大王。今日之所统领
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流离王时曰。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征释种

诸臣对曰。如是。大王。是时。群臣受王教令。即运集四种之兵。是时。流离王将四部之兵。往至迦毗罗越

8 y' |9 h5 M! r$ e" @尔时。众多比丘闻流离王往征释种。至世尊所。头面礼足。在一面立。以此因缘具白世尊

: n/ q+ [* l/ s; K* h* V是时。世尊闻此语已。即往逆流离王。便在一枯树下。无有枝叶。于中结加趺坐。是时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立

尔时。流离王白世尊言。更有好树。枝叶繁茂。尼拘留之等。何故此枯树下坐
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* X7 z+ e; A' L/ D- S/ H5 V世尊告曰。亲族之荫。故胜外人
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) R6 I. n5 ~+ N% P% P3 ]/ t是时。流离王便作是念。今日世尊故为亲族。然我今日应还本国。不应往征迦毗罗越。是时。流离王即辞还退

9 j; z1 J7 R+ N( x是时。好苦梵志复白王言。当忆本为释所辱
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是时。流离王闻此语已。复兴嗔恚。汝等速严驾。集四部兵。吾欲往征迦毗罗越
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$ c/ V1 D, I$ b是时。群臣即集四部之兵。出舍卫城。往诣迦毗罗越征伐释种

是时。众多比丘闻已。往白世尊。今流离王兴兵众。往攻释种

尔时。世尊闻此语已。即以神足。往在道侧。在一树下坐。时。流离王遥见世尊在树下坐。即下车至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。流离王白世尊言。更有好树。不在彼坐。世尊今日何故在此枯树下坐

世尊告曰。亲族之荫。胜外人也

2 R- S+ a! {5 X! |# Y+ m- G& ~! b是时。世尊便说此偈
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　亲族之荫凉　　释种出于佛
　尽是我枝叶　　故坐斯树下　

, e9 ~( g  M0 _4 T6 V3 J" M6 p是时。流离王复作是念。世尊今日出于释种。吾不应往征。宜可齐此还归本土。是时。流离王即还舍卫城
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是时。好苦梵志复语王曰。王当忆本释种所辱
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0 h* S% z/ C5 r) v是时。流离王闻此语已。复集四种兵出舍卫城。诣迦毗罗越

是时。大目干连闻流离王往征释种。闻已。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。目连白世尊言。今日流离王集四种兵往攻释种。我今堪任使流离王及四部兵。掷着他方世界
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世尊告曰。汝岂能取释种宿缘。着他方世界乎
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. y7 P  K/ J1 l5 x8 g时。目连白佛言。实不堪任使宿命缘。着他方世界

尔时。世尊语目连曰。汝还就坐

目连复白佛言。我今堪任移此迦毗罗越。着虚空中
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世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘。着虚空中乎
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目连报曰。不也。世尊
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佛告目连。汝今还就本位

5 U  m3 ]2 T/ l2 I7 W1 a! u4 M8 ?, }尔时。目连复白佛言。唯愿听许以铁笼疏覆迦毗罗越城上
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4 Q+ i  L' d. I) D) {4 }世尊告曰。云何。目连。能以铁笼疏覆宿缘乎
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( K. s( U0 A+ I) _9 o目连白佛。不也。世尊

佛告目连。汝今还就本位。释种今日宿缘已熟。今当受报
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+ @9 U5 y% R/ C! `* z6 Z7 P4 s  P) x( X尔时。世尊便说此偈
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　欲使空为地　　复使地为空
　本缘之所系　　此缘不腐败　

是时。流离王往诣迦毗罗越。时。诸释种闻流离王将四部之兵。来攻我等。复集四部之众。一由旬中往逆流离王。是时。诸释一由旬内遥射流离王。或射耳孔。不伤其耳。或射头髻。不伤其头。或射弓坏。或射弓弦。不害其人。或射铠器。不伤其人。或射床座。不害其人。或射车轮坏。不伤其人。或坏幢麾。不害其人。是时。流离王见此事已。便怀恐怖。告群臣曰。汝等观此箭为从何来

群臣报曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来
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流离王报言。彼设发心欲害我者。普当死尽。宜可于中还归舍卫
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( q9 g) v" Y5 e/ V7 i3 B是时。好苦梵志前白王言。大王勿惧。此诸释种皆持戒。虫尚不害。况害人乎。今宜前进。必坏释种
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2 D  W. e  s3 h7 E# A$ L是时。流离王渐渐前进向彼释种。是时。诸释退入城中。时。流离王在城外而告之曰。汝等速开城门。若不尔者。尽当取汝杀之

尔时。迦毗罗越城有释童子。年向十五。名曰奢摩。闻流离王今在门外。即着铠持仗至城上。独与流离王共斗。是时。奢摩童子多杀害兵众。各各驰散。并作是说。此是何人。为是天也。为是鬼神也。遥见如似小儿
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5 {  H( D- H- b! \* G" ^4 S8 E0 n是时。流离王便怀恐怖。即入地孔中而避之

9 d. X( n3 J0 {  f时。释种闻坏流离王众。是时。诸释即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等门户。岂不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。况复人命乎。我等能坏此军众。一人敌万人。然我等复作是念。然杀害众生不可称计。世尊亦作是说。夫人杀人命。死入地狱。若生人中寿命极短。汝速去。不复住此
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5 g/ X: o! z/ p; `8 W是时。奢摩童子即出国去。更不入迦毗罗越
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1 L9 B- D( y5 A9 K; c是时。流离王复至门中语彼人曰。速开城门。不须稽留

是时。诸释自相谓言。可与开门。为不可乎
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0 p& p) B( K8 Y* `9 ~& q3 J  n% S* i尔时。弊魔波旬在释众中作一释形。告诸释言。汝等速开城门。勿共受困于今曰
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是时。诸释即与开城门。是时。流离王即告群臣曰。今此释众人民极多。非刀剑所能害尽。尽取埋脚地中。然后使暴象蹈杀

2 j4 e+ |" g- K* H$ W- K尔时。群臣受王教敕。即以象蹈杀之

  B" |! _9 g, x时。流离王敕群臣曰。汝等速选面手释女五百人
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时。诸臣受王教令。即选五百端正女人。将诣王所
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是时。摩呵男释至流离王所。而作是说。当从我愿。
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流离王言。欲何等愿
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摩呵男曰。我今没在水底。随我迟疾。使诸释种并得逃走。若我出水。随意杀之。
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流离王曰。此事大佳
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是时。摩呵男释即入水底。以头发系树根而取命终

, ^- D) x( e, T( _是时。迦毗罗越城中诸释。从东门出。复从南门入。或从南门出。还从北门入。或从西门出。而从北门入。是时。流离王告群臣曰。摩呵男父何故隐在水中。如今不出
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尔时。诸臣闻王教令。即入水中出摩呵男。已取命终。尔时。流离王以见摩呵男命终。时王方生悔心。我今祖父已取命终。皆由爱亲族故。我先不知当取命终。设当知者。终不来攻伐此释
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2 y. `! B8 M, o! ~1 O+ Q是时。流离王杀九千九百九十万人。流血成河。烧迦毗罗越城。往诣尼拘留园中。是时。流离王语五百释女言。汝等慎莫愁忧。我是汝夫。汝是我妇。要当相接

是时。流离王便舒手捉一释女而欲弄之

时女问曰。大王欲何所为
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时王报言。欲与汝情通
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女报王曰。我今何故与婢生种情通

是时。流离王甚怀嗔恚。敕群臣曰。速取此女。兀其手足。着深坑中
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诸臣受王教令。兀其手足。掷着坑中。及五百女人皆骂王言。谁持此身与婢生种共交通

时。王嗔恚尽取五百释女。兀其手足。着深坑中。是时。流离王悉坏迦毗罗越已。还诣舍卫城
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4 F* B' X" \8 ~尔时。只陀太子在深宫中与诸妓女共相娱乐。是时。流离王闻作倡伎声。即便问之。此是何音声乃至于斯

9 I$ a- B3 `, f: ^群臣报王言。此是只陀王子在深宫中。作倡伎乐而自娱乐
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6 v5 H+ A4 k/ _时。流离王即敕御者。汝回此象诣只陀王子所

% i7 l8 T/ c1 `2 w; H! |是时。守门人遥见王来而白言。王小徐行。只陀王子今在宫中五乐自娱。勿相触娆。是时。流离王即时拔剑。取守门人杀之
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# `4 ~/ {& `5 ^% r  N$ s是时。只陀王子闻流离王在门外住。竟不辞诸妓女。便出在外与王相见。善来。大王。可入小停驾
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; m: L1 `' O$ m' l2 z, }1 d时。流离王报言。岂不知吾与诸释共斗乎

7 x( O5 m4 t' B5 O只陀对曰。闻之。
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流离王报言。汝今何故与妓女游戏而不佐我也

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只陀王子报言。我不堪任杀害众生之命

6 X3 x. j1 l$ M! g' M, f1 I是时。流离王极怀嗔恚。即复拔剑斫杀只陀王子。是时。只陀王子命终之后。生三十三天中。与五百天女共相娱乐
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. y( l7 I/ \- @- i* P) w尔时。世尊以天眼观只陀王子以取命终。生三十三天。即便说此偈
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　人天中受福　　只陀王子德
  y# t6 N; T0 b4 Z; j" m　为善后受报　　皆由现报故
1 l. C3 Y8 k: W　此忧彼亦忧　　流离二处忧
　为恶后受恶　　皆由现报故
. n% j4 o5 Y- S  L! _. t" i  T. }　当依福祐功　　前作后亦然
3 h; F; q7 e* e; _　或独而为者　　或复人不知
  x/ ]* D6 p6 N9 V! Y" w8 h, ^- q　作恶有知恶　　前作后亦然
　或独而为者　　或复人不知
　人天中受福　　二处俱受福
3 r9 v3 k& z0 ^! z" z: j　为善后受报　　皆由现报故
　此忧彼亦忧　　为恶二处忧
　为恶后受报　　皆由现报故　
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是时。五百释女自归。称唤如来名号。如来于此。亦从此间出家学道。而后成佛。然佛今日永不见忆。遭此苦恼。受此毒痛。世尊何故而不见忆
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尔时。世尊以天耳清彻。闻诸释女称怨向佛。尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来。共观迦毗罗越。及看诸亲命终

9 g+ A- E! f& |" D( S' y/ V比丘对曰。如是。世尊

2 c4 c$ q; Y# Y% o" N尔时。世尊将诸比丘出舍卫城。往至迦毗罗越。时。五百释女遥见世尊将诸比丘来。见已。皆怀惭愧

尔时。释提桓因及毗沙门王在世尊后而扇。尔时。世尊还顾语释提桓因言。此诸释女皆怀惭愧

释提桓因报言。如是。世尊。是时。释提桓因即以天衣覆此五百女身体上

尔时。世尊告毗沙门王曰。此诸女人饥渴日久。当作何方宜
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5 y5 v! Y. C6 y) n0 i9 O# v毗沙门王白佛言。如是。世尊
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是毗沙门天王即办自然天食。与诸释女皆悉充足

是时。世尊渐与诸女说微妙法。所谓诸法皆当离散。会有别离。诸女当知。此五盛阴皆当受此苦痛诸恼。堕五趣中。夫受五盛阴之身。必当受此行报。以有行报。便当受胎。已受胎分。复当受苦乐之报。设当无五盛阴者。便不复受形。若不受形。则无有生。以无有生。则无有老。以无有老。则无有病。以无有病。则无有死。以无有死。则无合会别离之恼。是故。诸女。当念此五阴成败之变。所以然者。以知五阴。则知五欲。以知五欲。则知爱法。以知爱法。则知染着之法。知此众事已。则不复受胎。以不受胎。则无生．老．病．死

尔时。世尊与众释女渐说此法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时。世尊观此诸女心开意解。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时世尊尽与彼说之。尔时。诸女诸尘垢尽。得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上
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! e* X8 i: G! I3 x1 m& i尔时。世尊诣城东门。见城中烟火洞然。即时而说此偈

　一切行无常　　生者必有死
　不生则不死　　此灭为最乐　
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9 l2 l4 U3 V# U尔时。世尊告诸比丘。汝等尽来往诣尼拘留园中。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。此是尼拘留园。我昔在中与诸比丘广说其法。如今空虚无有人民。昔日之时。数千万众于中得道。使法眼净。自今以后。如来更不复至此间
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4 A; J* S3 V; r  _% S" y尔时。世尊与诸比丘说法已。各从坐起而去。往舍卫祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。今流离王及此兵众不久在世。却后七日尽当磨灭
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是时。流离王闻世尊所记。流离王及诸兵众。却后七日尽当消灭。闻已恐怖。告群臣曰。如来今以记之云。流离王不久在世。却后七日及兵众尽当没灭。汝等观外境。无有盗贼．水火灾变来侵国者。何以故。诸佛如来语无有二。所言终不异

/ [8 |7 x  S% H9 A8 m7 y8 N$ g9 T  K尔时。好苦梵志白王言。王勿恐惧。今外境无有盗贼畏难。亦无水火灾变。今日大王快自娱乐。

# J: L0 k& w, {( q1 z7 E0 D流离王言。梵志当知。诸佛世尊。言无有异

- V' B( R  `3 K时。流离王使人数日。至七日头。大王欢喜踊跃。不能自胜。将诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河侧而自娱乐。即于彼宿。是时。夜半有非时云起。暴风疾雨。是时。流离王及兵众尽为水所漂。皆悉消灭。身坏命终。入阿鼻地狱中。复有天火烧内宫殿
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尔时。世尊以天眼观见流离王及四种兵为水所漂。皆悉命终。入地狱中
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尔时。世尊便说此偈
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　作恶极为甚　　皆由身口行
　今身亦受恼　　寿命亦短促
- a* y+ L% L- B+ p, Q2 C/ Z( s　设在家中时　　为火之所烧
　若其命终时　　必生地狱中　
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/ @" O, S& S0 |8 J' V; M尔时。众中多比丘白世尊言。流离王及四部兵。今已命绝。为生何处
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世尊告曰。流离王者。今入阿鼻地狱中

诸比丘白世尊言。今此诸释昔日作何因缘。今为流离王所害
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尔时。世尊告诸比丘。昔日之时。此罗阅城中有捕鱼村。时世极饥俭。人食草根。一升金贸一升米。时。彼村中有大池水。又复饶鱼。时。罗阅城中人民之类。往至池中而捕鱼食之。当于尔时。水中有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。是时。二鱼各相谓言。我等于此众人。先无过失。我是水性之虫。不处平地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少多有福德者。其当用报怨

% ?5 j7 `2 @2 l尔时。村中有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然复彼鱼在岸上者。皆悉命终。小儿见已。极怀欢喜
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比丘当知。汝等莫作是观。尔时罗阅城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。尔时拘璅鱼者。今流离王是也。尔时两舌鱼者。今好苦梵志是也。尔时小儿见鱼在堓上而笑者。今我身是也。尔时。释种坐取鱼食。由此因缘。无数劫中入地狱中。今受此对。我尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石押。犹如以头戴须弥山。所以然者。如来更不受形。以舍众行。度诸厄难。是谓。比丘。由此因缘今受此报。诸比丘当护身．口．意行。当念恭敬．承事梵行人。如是。诸比丘。当作是学

$ y& a/ V2 k; d3 q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ I4 R" t8 L. W6 g; W+ f3 I　　（三）
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闻如是
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- m  d- {$ a$ Y: l3 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当天子欲命终时。有五未曾有瑞应而现在前。云何为五。一者华萎。二者衣裳垢坋。三者身体污臭。四者不乐本座。五者天女星散。是谓天子当命终时有此五瑞应
) k1 l- o; F3 X# `: n% W
# Y( y/ B, C; H. H1 p尔时。天子极怀愁忧。椎胸唤叫。尔时。诸天子来至此天子所。语此天子言。汝今尔来可生善处。快得善处。快得善利。以得善利。当念安处善业。尔时。诸天而教授之

# A7 y" H& ^5 Q8 Z0 M; t尔时。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善处。云何快得善利。云何安处善业
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世尊告曰。人间于天则是善处。得善处．得善利者。生正见家。与善知识从事。于如来法中得信根。是谓名为快得善利。彼云何名为安处善业。于如来法中而得信根。剃除须发。以信坚固。出家学道。彼以学道。戒性具足。诸根不缺。饭食知足。恒念经行。得三达明。是谓名为安处善业

8 T7 b# i+ g' G+ H- x& n6 \) n8 R尔时。世尊便说此偈
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　人为天善处　　良友为善利
: \1 w" I5 F* Y' ~, K- `　出家为善业　　有漏尽无漏　
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比丘当知。三十三天着于五欲。彼以人间为善趣。于如来得出家。为善利而得三达。所以然者。佛世尊皆出人间。非由天而得也。是故。比丘。于此命终当生天上

3 O0 k" f" A0 ~; f( ?# }尔时。彼比丘白世尊。云何比丘当生善趣

世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。当求方便。得至涅槃。如是。比丘。当作是学

' e& Z  ^. t4 l& K4 \* g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。沙门出家有五毁辱之法。云何为五。一者头发长。二者爪长。三者衣裳垢坋。四者不知时宜。五者多有所论。所以然者。多有论说比丘复有五事。云何为五。一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜见。四者妄言。五者斗乱彼此。是谓多论说之人有此五事。比丘。当除此五。而无邪想。如是。诸比丘。当作是学
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9 S" }4 P3 m) H: U) O1 c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: z& S! ^4 ^: O. P# r9 g* a　　（五）

闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时。世尊与诸比丘五百人俱

( I% |; k5 R. v' i. X尔时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾宝羽之车。吾至舍卫城亲觐世尊

" }7 O6 s3 s: a% d/ Y4 A" u是时。群臣闻王教敕。即驾宝羽之车。前白王言。严驾已讫。王知是时
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( Z7 z8 X! Q& m) Z# A& g尔时。频毗娑罗王乘宝羽之车出罗阅城。往诣舍卫城。渐至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌头王法有五威容。悉舍之一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐

尔时。世尊渐与说微妙之法。尔时。王闻法已。白世尊言。唯愿如来当在罗阅城夏坐。亦当供给衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药

尔时。世尊默然受频毗娑罗王请。是王以见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。绕三匝便退而去。还诣罗阅城入于宫中

尔时。频毗娑罗王在闲静处。便生此念。我亦堪任供养如来及比丘僧。尽其形寿。衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。但当愍其下劣。是时。频毗娑罗王寻其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能尽形寿供养如来及比丘僧。衣被．饮食．床敷卧具．病瘦医药。亦复当愍诸下劣。汝等各各相率。次第饭如来诸贤。长夜受福无穷
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尔时。摩竭国王即于宫门前起大讲堂。复办种种食具
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! n: H  z* Z& {尔时。世尊出舍卫国。及将五百比丘。渐渐人间游化。至罗阅城迦兰陀竹园所。是时。频毗娑罗王闻世尊来至迦兰陀竹园中。寻时乘羽宝之车。至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。我在闲静之处。便生此念。如我今日能供办衣被．饭食．床卧敷具．病瘦医药。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供办饮食之具。次第饭佛。云何。世尊。此是其宜。为非其宜

世尊告曰。善哉。善哉。大王。多所饶益。为天．世人而作福田
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4 x7 N6 A# Z3 y, n' l. O" n) ?* E尔时。频毗娑罗王白世尊言。唯愿世尊明日就宫中食

尔时。频毗娑罗王以见世尊默然受请。时王寻起。头面礼足。便退而去
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: H9 X2 N; t$ t尔时。世尊明日清旦。着衣持钵。入城至王宫中各次第坐。尔时。王给以百味食。手自斟酌。欢喜不乱。尔时。频毗娑罗王见世尊食讫。除去钵器。便取一卑座。在如来前坐
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尔时。世尊渐与王说微妙之法。令发欢喜之心。尔时。世尊与诸大王及群臣之类。说微妙之法。所谓论者。施论．戒论．生天之论。欲不净想。淫为秽恶。出要为乐

/ b/ z5 @3 n" n( v7 O尔时。世尊以知彼众生心开意解。无复狐疑。诸佛世尊常所说法。苦．习．尽．道。尔时。世尊尽与说之。当于坐上六十余人诸尘垢尽。得法眼净。六十大臣及五百天人诸尘垢尽。得法眼净

5 r! k5 k8 d0 l尔时。世尊即与频毗娑罗王及诸人民说此颂偈

　祠祀火为上　　书中颂为最
　王为人中尊　　众流海为源
8 x" l+ c# g0 _$ W* E& Q$ r- c　星中月照明　　光明日为上
. q9 }7 o8 J  `1 i$ N　上下及四方　　诸所有万物
- l% P: A) b4 c* p　天及世人民　　佛为最尊上
) _* Z1 H3 ]! c9 |) e　欲求其福者　　当供养于佛　
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& Y9 f% X1 O3 C/ o/ |尔时。世尊说此偈已。便从坐起而去。尔时。罗阅城中人民之类。随其贵贱。从家多少。饭佛及比丘僧
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/ M3 x& v" ^9 p  u: @8 {尔时。世尊在迦兰陀竹园中住。国界人民靡不供养者。尔时。罗阅城中诸梵志等次应作食。是时。彼梵志集在一处。各作是论。吾等各各出三两金钱。以供食具

尔时。罗阅城中有梵志。名曰鸡头。极为贫匮。趣自存活。无金钱可输。便为诸梵志所驱逐。使出众中
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9 K4 J% M0 F% i0 P) J; U6 b3 G. j是时。鸡头梵志还至家中。而告其妇。卿今当知。诸梵志等所见驱逐。不听在众。所以然者。由无金钱故

2 ^' I% y6 o+ ]# y时妇报言。还入城中。随人举债。必当得之。又语其主。七日之后。当相报偿。设不偿者。我身及妇没为奴婢
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是时。梵志随其妇言。即入城中。处处求索。了不能得。还至妇所。而告之曰。吾所在求索了不能得。当如之何
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时妇报曰。罗阅城东有大长者。名不奢蜜多罗。饶财多宝。可往至彼而求债之。见与三两金钱。七日之后自当相还。设不还者。我身及妇没为奴婢
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+ H* e: x/ F; t2 v) `% |是时。梵志从妇受语。往诣不奢蜜多罗。从求金钱。不过七日自当相还。若不相还者。我与妇没身为奴婢。是时。不奢蜜多罗即与金钱

是时。鸡头梵志持此金钱还至妇所。而告之曰。以得金钱。当何方宜

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时妇报言。可持此钱。众中输之
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时。彼梵志即持金钱。往众中输之。诸梵志等语此梵志曰。我等办具已讫。可持此金钱还归所在。不须住此众中

时。彼梵志即还到舍。以此因缘。向妇说之。其妇报言。我等二人共至世尊所。自宣微意

尔时。梵志即将其妇至世尊所。共相问讯。在一面坐。又复。其妇礼如来足。在一面坐。尔时。梵志以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告梵志曰。如今可为如来及比丘僧办其饮食
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尔时。梵志还熟视其妇。时妇报曰。但随佛教。不足疑难

+ ]5 ~& `( G# G- Q尔时。梵志即从坐起。前白佛言。唯愿世尊及比丘众当受我请
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! I+ v1 {4 ]( ^0 U是时。世尊默然受梵志请

尔时。释提桓因在世尊后。叉手侍焉。尔时。世尊回顾谓释提桓因。汝可佐此梵志共办食具

3 p, @) B/ o/ s& o" _! N# ?释提桓因白佛言。如是。世尊

尔时。毗沙门天王去如来不远。将诸鬼神众不可称计。遥扇世尊。是时。释提桓因语毗沙门天王曰。汝亦可佐此梵志办此食具
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* [: f% l" e# y% i" Z毗沙门报曰。甚善。天王
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是时。毗沙门天王前至佛所。头面礼足。绕佛三匝。自隐其形。化作人像。领五百鬼神共办食具。是时。毗沙门天王敕诸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。铁厨中。有五百鬼神于中作食。
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是时。释提桓因告自在天子曰。毗沙门今日以造铁厨。与佛．比丘僧作饭食。汝今可化作讲堂。使佛．比丘僧于中得饭食
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自在天子报曰。此事甚佳。是时。自在天子闻释提桓因语。去罗阅城不远。化作七宝讲堂。所谓七宝者。金．银．水精．琉璃．马瑙．赤珠．车磲。复化作四梯陛。金．银．水精．琉璃。金梯陛上化作银树。银梯陛上化作金树。金根．银茎．银枝．银叶。若复金梯陛上化作银叶．银枝。水精梯上化作琉璃树。亦各杂种不可称计。复以杂宝而厕其间。复以七宝而覆其上。周匝四面悬好金铃。然彼铃声皆出八种之音。复化作好床座。敷以好褥。悬缯幡盖。世所希有。尔时。以牛头栴檀然火作食。罗阅城侧十二由旬。香熏遍满其中
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! w2 j/ n& V" `4 j) w2 \是时。摩竭国王告诸群臣。我生长深宫。初不闻此香。罗阅城侧何缘闻此好香

群臣白王。此是鸡头梵志在食厨中。然天栴檀香。是其瑞应
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; \/ ]7 C+ V1 T" N: O是时。频毗娑罗王敕诸群臣。速严驾羽宝之车。吾欲往至世尊所问讯此缘

2 Y9 k- k$ t! `9 }: K5 e( W9 u( F1 u是时。诸臣报王。如是。大王

频毗娑罗王即往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。国王见此铁厨中有五百人作食。见已。便作是语。此是何人所作饮食

时。诸鬼神以人形报曰。鸡头梵志请佛及比丘僧而供养之
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是时。诸国王复遥见高广讲堂。问侍人曰。此是何人所造讲堂。昔所未有。为谁所造
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群臣报曰。不知此缘

6 T7 `" X; V! `; V; C& g( v* J8 _8 ]是时。频毗娑罗王作是念。我今至世尊所问此义。然佛世尊无事不知。无事不见。

4 i- z! k& g9 [& g/ [是时。摩竭国频毗娑罗王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。频毗娑罗王白世尊言。昔日不见此高广讲堂。今日见之。昔日不见此铁厨。今日见之。将是何物。为是谁变
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世尊告曰。大王当知。此毗沙门天王所造。及自在天子造此讲堂

' d' K: ~* [5 }是时。摩竭国王即于坐上悲泣交集。不能自胜。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至于斯
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, P8 P9 [1 L" F+ i" I, F时。频毗娑罗王白佛言。不敢悲泣。但念后生人民不睹圣兴。当来之人悭着财物。无有威德。尚不闻此奇宝之名。何况见乎。今蒙如来有奇特之变。出现于世。是故悲泣

0 R* W' |  V# R$ T世尊告曰。当来之世。国王．人民实不睹此变
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尔时。世尊即与国王说法。使发欢喜之心。王闻法已。即从坐而去

是时。毗沙门天王即其日语鸡头梵志曰。汝舒右手。是时。鸡头即舒右手。毗沙门天王即授与金铤。又告之曰。自以此金铤投于地上

/ ]. w4 G3 r2 ~1 Q( W, y& B, u是时。梵志即投于地上。乃成百千两金。毗沙门天王报曰。汝持此金铤入城中买种种饮食。持来此间
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是时。梵志受天王教。即持此金入城买种种饮食。持来厨所。是时。毗沙门天王沐浴梵志。与着种种衣裳。手执香火。教白。时到。今正是时。愿尊屈顾

" l' @5 O2 T  b0 u( U2 _% M是时。梵志即受其教。手执香炉而白。时到。唯愿屈顾

尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众往至讲堂所。各次第坐。及比丘众亦次第坐。是时。鸡头梵志见饮食极多。然众僧复少。前白世尊言。今日食饮极为丰多。然比丘僧少。不审云何

: i% {9 ?/ Q' {1 x% H0 U世尊告曰。汝今。梵志。手执香炉。上高台上。向东．南．西．北。并作是说。诸释迦文佛弟子得六神通。漏尽阿罗汉者。尽集此讲堂
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* m: n$ r9 B8 y6 j! C梵志白言。如是。世尊。是时。梵志从佛受教。即上楼上请诸漏尽阿罗汉。是时。东方有二十一千阿罗汉。从东方来诣此讲堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿罗汉集此讲堂。尔时。讲堂上有八万四千阿罗汉集在一处

6 F9 `. R+ j6 |) Y4 x1 n+ x是时。频毗娑罗王将诸群臣至世尊所。头面礼足及礼比丘僧。是时。鸡头梵志见比丘僧已。欢喜踊跃。不能自胜。以饭食之具。饭佛及比丘僧。手自斟酌。欢喜不辞。然故有遗余之食。是时鸡头梵志前白佛言。今饭佛及比丘僧。故有遗余饭食在

世尊告曰。汝今可请佛及比丘僧七日供养

. |: I/ q5 Q1 J- y9 l' j梵志对曰。如是。瞿昙。是时。鸡头梵志即前长跪。白世尊言。今请佛及比丘僧七日供养。自当供给衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。

2 O* o- C# n, }) ^尔时。世尊默然受请

, s2 a! M' s" X( ?' f0 D尔时。大众之中有比丘尼名舍鸠利。是时。比丘尼白世尊言。我今心中生念。颇有释迦文佛弟子漏尽阿罗汉不集此乎。又以天眼观东方界。南方．西方．北方皆悉观之。靡不来者。皆悉运集。今此大会纯是罗汉真人运集
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: `+ N2 I/ v5 g2 b世尊告曰。如是。舍鸠利。如汝所言。此之大会纯是真人。东．西．南．北无不集者。尔时。世尊以此因缘。告诸比丘。汝等颇见比丘尼中天眼彻睹。如此比丘尼等乎
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诸比丘对曰。不见也。世尊

0 U0 J. t5 ?: l, c' w尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子天眼第一者。所谓舍鸠利比丘尼是
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时。鸡头梵志七日之中供养圣众衣被．饭食．床敷卧具．病瘦医药。复以华香散如来上。是时。此华在虚空中化作七宝交露台。是时。梵志见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。前白佛言。唯愿世尊听在道次。得作沙门

8 x5 v7 {- n' a1 v  I尔时。鸡头梵志即得为道。诸根寂静。自修其志。除去睡眠。设眼见色亦不起想念。其眼根亦无恶想流驰诸念而护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。不起细滑之想。意知法亦然。是时。便灭五结盖。覆蔽人心者。令人无智慧。亦无杀害之意。而净其心。不杀。不念杀。不教人杀。手不执刀杖。起仁慈之心向一切众生。除去不与取。不起盗心。而净其意。恒有施心于一切众生。亦使不盗。已不淫劮。亦复教人使不淫。恒修梵行。清净无瑕秽。于梵行中而净其心。亦不妄语。亦不教人使行妄语。恒念至诚。无有虚诈诳惑世人。于中而净其心。复非两舌。亦不教人使两舌。若此间语不传至彼。设彼间语不传至此。于中而净其意。于食知足。不着气味。不着荣色。不着肥白。但欲支其形体。使全其命。欲除故痛。使新者不生。得修行道。长处无为之地。犹如有男女。以脂膏涂疮者。但欲除愈故也。此亦如是。所以于食知足者。欲使故痛除愈。新者不生

或复是时。达晓行道。不失时节。不失三十七道品之行。或坐．或行除去睡眠之盖。或初夜时或坐。或行除去睡眠之盖。或中夜时右胁着地。脚脚相累。系意在明。彼复以后夜时。或坐．或经行而净其意。是时。饮食知足。经行不失时节。除去欲不净想。无诸恶行。而游初禅。有觉．有观．息念．猗欢乐。而游二禅。无有乐护念清净。自知身有乐。诸贤所求护念清净者。而游三禅。彼苦乐已灭。无有愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅
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彼以三昧心。清净无瑕秽。亦得无所畏。复得三昧。自忆无数世事。彼便忆过去之事。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．万生．数千万生．成劫．败劫．成败之劫。我曾生彼处。姓某．字某。食如此之食。受如是苦乐。寿命长短。彼死此生。死此生彼。因缘本末。皆悉知之。彼复以三昧心清净无瑕秽。得无所畏。观众生类生者．死者

5 ~" _/ r9 }. j4 k1 }8 n彼复以天眼观众生类。生者．死者。善趣．恶趣。善色．恶色。若好．若丑。随行所种。皆悉知之。或有众生类身．口．意行恶。诽谤贤圣。造邪业本。身坏命终。生地狱中。或复有众生身．口行善。不诽谤贤圣。身坏命终。生善处天上。复以清净天眼观众生类若好．若丑。善趣．恶趣。善色．恶色。皆悉知之。得无所畏。复施心尽漏。后观此苦。以实知之。此是苦。此是苦习．苦尽．苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心．有漏心．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。鸡头梵志便成阿罗汉

尔时。尊者鸡头闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。世间五事最不可得。云何为五。应丧之物欲使不丧者。此不可得。灭尽之法欲使不尽者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。是谓。比丘。有此五事最不可得。若如来出世。若如来不出。此法界恒住如故。而不朽败。有丧灭之声。生．老．病．死。若生．若逝。皆归于本。是谓。比丘。此五难得之物
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. [; H0 x" c! [8 l  H7 S3 S当求方便。修行五根。云何为五。所谓信根．精进根．念根．定根．慧根。是谓。比丘。行此五根已。便成须陀洹。家家．一种。转进成斯陀含。转进灭五结使。成阿那含。于彼般涅槃不来此世。转进有漏尽。成无漏心解脱．智慧解脱。自身作证而自游化。更不复受胎。如实知之。当求方便。除前五事。修后五根。如是。比丘。当作是学
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2 z2 X3 q+ L$ g6 J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行