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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:34:51 | 显示全部楼层

& K* [5 K1 [! D8 t- G  e- N是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食
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是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦.习.尽.道
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# c% m5 g( m3 p1 ~是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去
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迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在2 a3 e' p% n* d; @3 Q

# ~0 W$ S9 J7 Q/ B6 x尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法0 k# {- d8 }2 w9 f# c

* ~9 R+ T1 K8 q- |) F' c尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也
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2 g4 E, W$ K! ^2 h婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎% K- _1 q" b( |
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世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知
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尔时。世尊便说此偈
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6 _& F2 W  q" x. w  C' Q 我不说梵志  能知咒术者) M$ d7 ~% E0 l! D$ e
 唱言生梵天  此则不离缚
# m7 v: ~  x; B# c$ z8 a 无缚无生趣  能脱一切结
+ d" r$ |6 F2 a- x5 v 不复称天福  即沙门梵志 : z  g) |9 f! h/ m+ @

/ b6 F! ^/ {$ C% a& _尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎
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世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚.愚痴亦复如是。如来无复此结
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婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着
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0 @( v: u7 D0 c' N4 e8 V$ ~是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽为婆罗门说之
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. P7 H' f9 A2 f( C6 V% z. I7 K时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还
3 B; C3 Q# a* a
/ `4 B" [% R  `尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行, C$ B* ~5 @8 n/ \) u. z  U& @) l
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  (五)6 b2 A0 i3 t  a0 t
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闻如是4 x$ u* G6 {, L" \; _" A6 g/ o

1 z; L9 U$ }/ ?/ A1 d一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱/ f$ ]4 |8 _& g! M' l
1 u2 m/ c% J. x% r( h. r' W; B
尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏
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8 z% c' I5 U- F! u3 K1 c: i尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之
0 A1 G/ D" B) `
1 g1 }+ m+ i8 Y% F: |时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行& b2 A- s0 U7 h& F4 E4 ?

# m- x, }5 ~. a0 W是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食
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0 J1 M, H8 `1 H王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食
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3 P! D! Q/ C* F. a7 F* e. C尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护
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世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻.麻.丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事
+ ?+ J) i3 {3 @则舍四天下。复有如千天下.千日月.千须弥山.千四海水.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单越.千四天王.千三十三天.千兜术天.千艳天.千化自在天.千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞.优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去
0 T7 i) H$ ?* P
3 f  k* U9 J" f! K尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释.梵.四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负
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时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间; ?, G$ Y2 y( y3 R, ~+ `

7 R% U8 u9 h8 l. z& E; G6 H2 p2 u侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声' a* x* V6 E& O( H

7 O, v9 r$ V. A9 J1 r  \5 I阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走: ]" J" e5 R5 x1 B9 j' N

! g3 Q& A; r4 p" k# L尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之
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世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象
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* y6 \, H( Q2 M3 \3 l+ G' A) u如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈
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% W2 [1 ]& N% r; q, v- c( C 汝莫害于龙  龙现甚难遇
/ P7 E! |# r9 m 不由害龙已  而得生善处 3 Q/ C. m( p, C2 a5 X% Y3 J+ j

. w: b' m! [; ^7 ~# Q0 `尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说
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. K* Y2 A/ s: ^4 T: w$ M3 L6 P 嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形8 y) C/ _7 Q2 \% d
 是故当舍恚  更莫受此身 / p% F' b8 W7 Q) x7 D) t; `
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尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众.天.龙.鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫
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尔时。比丘.比丘尼。诸优婆塞.优婆夷。及天.龙.鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:16 | 显示全部楼层
(六)- c5 b; e7 h% N1 u

+ V& C* p+ c7 T9 n) X; _0 I; j# d. D% u闻如是3 @/ c5 t# R& l: A, U
4 T8 o7 P0 H/ Q8 f6 B$ q  D
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& f, e( e( t1 X! H
# e3 `& j" I7 `& U# U. X% f$ H3 P
尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食
, }6 o9 e/ h" J# ^+ O9 U3 S! u: t) o1 L$ W" ^4 P6 T$ E$ q5 s
尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿
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对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿) X: ?  c. Y0 p# h6 m2 |) e9 I* m

8 h% k4 }7 a7 [) [是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
8 u4 M0 S! q6 g5 _7 h" w4 Y0 K" n/ p  s0 x) o6 f: ]. N' L
是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语
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世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎  d$ m  Z( o& P' i
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难陀对曰。如是。世尊7 u, d, t3 |$ o4 w9 q4 F

. ]6 f; A6 I% _+ P( J/ h3 r* g世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别
+ H5 H# d8 r( p% g0 F' c9 H' z3 u  M6 R$ m: v1 \$ o1 {% w
尔时。世尊便说此偈! Y* C! m  I4 T

6 [" F& V' {/ J; k6 N/ y 何日见难陀  能治阿练行
' A. ~7 Q' O9 s 心乐沙门法  头陀度无极 
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汝今。难陀。更莫造此如是之行
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尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)/ D7 e0 O( m* G- j7 X

2 [3 F# \/ A' e) M- c, \3 N& I闻如是& _: Q6 P9 K: ?8 ^6 T4 d) D7 ^

# v7 Z+ C8 @6 `; f. k9 F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 [/ B0 m- `4 @+ K* ~$ H; a2 s
. U( y$ _8 b: ~: \) n尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行
( q: a0 I& K& F( k2 ]7 S0 L
0 a2 l! o1 G( u  T尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行
+ w- `4 K1 H6 f7 H' A
* c6 a8 r& K; ^9 A* F) f3 z- y尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿- I4 G4 H2 z! x. g& o; @  v
. s5 S1 E' J3 \# G$ }; U/ z
对曰。如是。世尊% d% h! U# _/ {, f+ T8 s+ I
& M& z6 P! b+ r: Q( `  @. ~
时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀* h9 e6 ~" v" s8 ^
. V8 \* X+ a1 j. X- D
对曰。如是4 P1 A2 w! b3 h

7 ?5 B7 |: X& f2 ]尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
( q& z8 f  `- ]) Y
/ l. _/ L1 X; _. {& d是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎( Q; @7 `: O  E& I! M& {6 x! @

% M( D% r$ U/ j难陀对曰。如是。世尊
+ R% e8 X1 e% v, r- L  u8 L
1 z7 A, ~( ^5 S; a) r世尊告曰。何以故。难陀0 z9 W7 y) L( ^% ?, _7 e
% [7 P9 a0 \* P0 K+ {
难陀对曰。欲心炽然。不能自禁" K* h: E+ q$ t# j# L7 ^4 s; Z5 `

( S1 b8 ~3 y. O0 R" ?$ B9 T世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎
  E$ ~! M  j) Z
+ s+ |) l, @/ A2 r难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道" H9 d% q/ V* _3 x! R

% J- V3 g, ^0 n9 P  B世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之3 Q! H0 ~) I' ?  W# u! u* j. F
+ H/ K/ K9 O2 L# R
尔时。世尊便说此偈
+ V0 T% S0 s9 S# p* C+ J
8 ]5 y$ ~  t8 Q# H, N! d! l% ^* J 盖屋不密  天雨则漏  人不惟行
+ ^' j9 ]% g, a9 `) U  ? 漏淫怒痴  盖屋善密  天雨不漏
! `  c3 s8 `+ {+ m' n 人能惟行  无淫怒痴 9 a/ F; N. `. P$ _" Q
3 |; u1 M/ t) g+ a; O) G2 s- a
尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不0 \/ S5 ?) m/ `3 U

) A% C$ N' G# j6 T# G6 b对曰。如是。世尊1 O2 l; V3 c$ E  L% O6 Z4 V: q/ e
2 z, {$ M: L- ^2 ]
世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎
9 F' J% k7 ~( j2 {2 F( ?
& B3 N* K5 ^5 q( b% z难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀* V/ ]. Y# Y+ @1 T0 o- n

- N  k0 Z. S3 A8 e尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐
" t4 a, {$ R0 y& E1 A1 s/ D5 y7 [7 f3 d" A# F1 c
世尊告曰。汝难陀自往问之
% V& O% z* r" C7 B4 b% e
5 e5 r7 @; K0 q! g0 f, l是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是4 ]7 u7 }" j2 O$ \8 W
/ }5 k) C. z- v, {) t7 Y+ x% g
天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐* i4 |3 p$ u. _) M5 v9 H

( m  H$ D" r; K6 v; L9 z* x" X是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所  c1 U) ?- ^  o2 i
9 q$ Z5 R: ^9 s+ P& o5 O0 G8 Q
世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说7 |% T( E1 M; L

; l0 e* \: B: M; `7 S9 M: I难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此
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3 n5 x. s7 I* J3 [3 [" u0 |世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何! Q3 ?, R+ |" d  P8 K

, n% g6 l& d7 d: p5 o难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻
$ R% K, e" O/ {$ F8 v- {' |
  @8 v# R9 a, r( p+ c* ^世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使  e4 {; T9 n( {4 b" P5 z

" ?: @8 Q% F6 U4 I4 P- G6 d6 ?: @世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎5 s. `( g$ H% d8 q; U" }& y5 N
+ [# U) s- r0 Z2 r
难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽
" ?; R2 w' y5 b1 y1 m& L
( ]: [: T5 r8 w2 k" D, }世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人
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尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人
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6 Q7 R- x' R1 D3 s+ ^) S# P0 u世尊告曰。此者名为阿毗地狱( A+ {8 {" x, e# A8 x6 M+ @

4 `# z, x. r; a+ L# k9 G, U$ M7 x尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人
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世尊告曰。汝难陀自往问之+ l6 Z$ r' [8 X/ ?" K- k$ d
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是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人
( k/ j* K+ J1 f, `' X5 m& b2 v! w0 y" y% p, Z" q" y
狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。
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时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来
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# _0 a+ \! d- K尔时。尊者难陀便说此偈
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, ~  p  r: ^5 h 人生不足贵  天寿尽亦丧6 j0 G4 G# r1 ?+ B
 地狱痛酸苦  唯有涅槃乐 
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. w. U& K5 d+ O4 m# J( I( L3 U9 k尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚.汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯3 ~% U" G& s/ ^
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尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园
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/ e" v- h& O5 s6 A; w尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说
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是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐
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' F/ m. v7 D, p: ?0 R" d是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之
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世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之0 ]. y7 ]- q, _  V( h" V% L
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尔时。便说偈曰4 _4 ?1 O# [# l( T. a  c( t
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 我今见难陀  修行沙门法5 u4 ~- D# y# w- B
 诸恶皆以息  头陀无有失 + g/ t' a6 _+ n6 p7 z
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尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫.怒.痴。亦是难陀比丘7 b8 f+ ?& F6 f2 f2 U

" \$ b4 N0 k- X+ ^" M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! U  I5 a4 G2 c2 Y/ f; q  (八)
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/ |1 ]! c3 d& m. [闻如是
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1 a: h" y! {) P/ K一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱
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尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命. s+ G9 x0 P) G. ]0 d- `$ A4 }

1 r' i* D" v1 s) D, M& q6 D" g世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命
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! c5 r) Q5 V) D  M; r/ Y2 f是时。大爱道瞿昙弥即说此偈
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' `, [" `, y2 q$ N+ ]) | 云何礼最胜  世间无与等7 J. d0 X6 _0 Q- `1 }
 能断一切疑  由是说此语 
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5 {/ I: c2 J) q/ C8 Q6 X尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰
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2 Z' p) n7 [- i$ ~/ p0 ?* J+ S 精进意难缺  恒有勇猛心3 u, g: H7 [# o7 _8 }
 平等视声闻  此则礼如来 
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- s6 \/ v3 e+ [8 L, A' E( @3 F是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上.人中及阿须伦。如来为最上
7 w3 z8 H9 ^. q7 N2 ~* @' ?  p- t% ]; D) a
是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。4 ^; u! W, c5 z& I4 i4 q5 N
6 P% V. c& t$ o5 R: @1 D
是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 G0 H+ \- K' p! [# A( t2 f) a

  {- f/ C! T# d% `4 |- \' F  (九)% h/ ]8 D5 Y8 W
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( A! b+ i; g8 O" v* U" e' g0 H" E

% J2 |; Q* }/ s- |* n$ c尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学) d8 ~7 O, H, A& L" v
( \- q2 p2 m7 |8 j. H/ p6 X
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ S* @" D+ @7 E" s* A7 Y# P
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  (一○)
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闻如是
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4 Y5 X2 a* N0 d4 h. i# @一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" P! X0 }: \1 Q8 y* ^5 C7 L7 B
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尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. ?/ C0 b* _: W: F7 \

$ q7 Z& Q# ~) O# r增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十; Y: k0 F) ^( G" }/ }$ c( y

+ b- U6 q" W. W! U! a* Y    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  J; I1 E: q* I/ C
  劝请品第十九! W- ]3 A: N9 n3 A/ j

9 _* p4 Y9 P, K: w" @. i9 R9 G7 @  (一)
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3 P7 A2 n, m, W/ i! r! Y. q# V0 }闻如是
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一时。佛在摩竭国道场树下$ C1 N" q6 }8 }: M2 u. ~  E5 _

. M8 Z! }. X, X, e- S, J尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法
1 ~5 N' g3 a' C" q2 [# M8 V2 ?6 |# N$ ?5 d1 P
尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来.至真.等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华.拘牟头华.分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生.老.病.死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法
3 Q* N8 U2 p8 N' n. X
$ M6 |3 J0 Q$ J8 N尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰
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9 j$ {* {4 S; k3 f0 X 梵天今来劝  如来开法门
2 O! P6 W; }0 w4 i 闻者得笃信  分别深法要6 o5 ~0 A1 l9 P  u. F. d7 r
 犹在高山顶  普观众生类
6 T3 K7 W! R2 Z  |. X$ Y( ] 我今有此法  升堂现法眼   K7 K! ?$ d1 P

8 w6 y5 Q1 E8 z0 d& q" i尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上
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' Z- o: P1 z6 W尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行
. ~4 Y+ u5 ]) }6 _- g5 a6 Y, Q. w4 N; t- q' ]
  (二)
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一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中5 d  J9 f& i( s7 {7 c) A

' A8 d) X/ W% u  S& x7 p) Y尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃
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% Z+ ?' e4 J* h4 h* [$ d8 m7 H云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学' g+ C$ y( Z9 e3 i& C  f# c- W6 F
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道
: j' b# O2 I; u  V2 | 诽谤.非梵法  二事最在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:40 | 显示全部楼层
 (三)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 ~& a  _8 [* n

% @4 J/ {( }- z! @尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬" O/ Z4 U! G  a0 j2 n

  g! u5 l6 _# _: K8 _# [- K# I) J尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬
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2 U5 I& ]# D/ n8 n尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退/ b9 f2 T( h2 G# X* R8 T' x
3 X# Y1 ], o/ g  A6 |
当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天* L2 R/ I+ A* p
2 r: h: |3 O+ T) h1 v
尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐' F6 \  w. y9 x8 J6 I$ q, u5 {
& L" v* q9 V4 ~0 u! ^- @( v+ L9 A9 A
是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之1 W, g& Q! J0 l6 T

3 e; G) ~( {8 c4 u2 u释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看$ v9 B4 k! [% d5 g9 R; ~5 d6 p3 |
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尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看
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目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致
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尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖
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是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义
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云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说
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释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬2 Z1 W2 _3 b3 m: ?* ^- F0 x

" m& S% n7 W4 S% \/ o& q7 f# K尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上5 e" \% ^1 y; E! u- s
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是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐6 Q& q) y3 i3 `* j5 e2 E" ]. Q
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尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之
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尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上
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尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行  |  i0 s; J9 H  }/ [, j; b  x
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闻如是
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: h) c  A% N; p/ c' b% n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 i7 R1 {/ Z' Z- s, G尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: t6 V% i, t: Z1 G$ w, h, @
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' x" J5 T! _- B/ q5 [3 |/ Y尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学
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& s9 T% ?/ G. c% A$ v# D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( f# u5 x& ]/ W. {; ~5 F" j" O/ t; J/ T
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- f) J- D. |# x9 b5 w' |
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! Y6 w$ f9 v: o, y# u' t
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# W: X" v1 o- _/ Y9 H# a/ h尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学- ]% Z1 V1 b+ F: W( B. E
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 c4 B3 x/ b' [7 e6 Z, @

* E& Q+ o8 E5 X. b9 ^3 O* D8 ?尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际
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0 V9 n/ B6 U! b! G尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际
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须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际  x% G* e+ h- k% J  n1 M& x
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尔时。尊者拘絺罗便说此偈
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 种种果不同  众生趣亦然# H/ f2 @  `) I9 t
 自觉觉人者  我无此辩说
, Y  @' F  Q5 v' |2 I( G: s 禅智解脱辩  忆本天眼通
5 j* t" E' ~) p& ~, o/ g 能尽苦原本  我无此辩说 4 P1 s( `7 U' y2 Z: }

0 _, b: B5 l/ d! c尔时。须深女人便说此偈
3 i- [9 |+ Y# Y( M/ J' s5 ~( H9 }
 善逝有此智  质直无瑕秽$ q* S1 b5 k6 X0 t
 勇猛有所伏  求于大乘行 7 ^$ y4 B1 V. N+ X+ u
7 Q( m9 s+ H4 i# l
是时。尊者拘絺罗复说此偈
# P" K: K8 l/ r9 n$ N% `
" g3 |  \8 x6 _ 是意甚难得  能获异法要; m; N% C; y/ k7 \( j2 O
 难为能办之  向于奇特事 0 o% ^( U5 ]+ O6 E' |8 F. R7 q! ?6 J

& p" Z" l( @1 a7 g5 ]9 d尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去
  I7 k" X! F7 j$ e- D; A" ^7 N
0 z: I( `  P! P时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行/ v) M2 R) b$ |* S4 U  U3 M, u
: l# c9 e3 h+ J' _8 c. h1 @! [
  (九)
1 |9 n& G3 N! x2 N6 Z+ D$ j2 f7 a7 K$ U8 O  r
闻如是* A* }4 K0 s0 w+ w7 y0 ^# f
8 Y5 D4 b. ~) J/ k0 |) T* F
一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱! H5 g, e) e4 R

' u3 W% w9 I6 L6 h1 [5 e+ j尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐  R/ U0 ]: r7 I. W  Y' J$ e. f

0 F; j; K9 z0 n* ^4 D- ?尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼/ U( Q+ ~" N7 j! U

& {; ~# C' L1 q3 h) ], D( I( ^迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地; {/ z! n# a8 Z% U; F' Y
4 v+ i4 I' v+ \( l" ~
婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地. M' z) c- T+ C% i) k4 E. O' @, X
6 ~0 s& {% Q9 P. w( `. P& Z: o
迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地: f% y. V4 l" O
; q% h7 _8 R% y) Y2 ]( H0 P" k
婆罗门曰。何者年壮住在老地5 I1 X& s6 v+ M3 i- x  D8 d  H! n

% M! g( @9 `% J! y+ |5 s迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地
2 u1 p* j+ \" I+ x5 _6 F' x* z. [
, @' Q- S% t) Y婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎0 y! [* {7 m6 C% K! t2 z7 Z* C" X

# _* C% f1 F% Z* @$ K迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者
# R* Q% J# c  `' ?
* I8 O/ z& s1 q( ]6 F8 H6 M" w时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地& f$ [9 W, N$ ?1 x% g

1 e7 _7 l( l8 K$ W4 q6 n尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀1 k% Q+ I5 g! I1 r. ~
% [, A6 r. w9 \
迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之
' E& m: N) \/ ]( y6 v& C# s0 ?3 s. ]$ a5 T7 }. k
婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁
! h& d3 A$ q9 s2 x5 s! G
  @+ c: g0 t- N( x( ^时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师
' M0 T. M5 o" u
. k, O5 u" s; w% s婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之8 V# e2 N" U3 H& t9 r+ A

! W/ M/ x7 a! U/ X) {& N迦遮延曰。彼如来已取涅槃0 B, \0 G/ A9 S' o4 u3 l* t
& N1 ~/ d8 S6 ^! }" _' H
婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生
, K: u" `( J2 n( Y2 a# J- c0 f9 I8 X' ~0 y9 Q- j3 H
尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行
2 e8 ]* ~/ e( P% p" c/ \# U0 C( [4 g0 }8 C
  (一○)# y  H5 t: r/ M

& h4 r0 l5 ^. S2 x9 ]闻如是  `. Q9 Y9 T: L2 o( D9 b

8 w3 ~& ~/ A! |" N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 t1 }* Y; N0 a/ Z; R- V4 e
$ x; [! M7 c# `" N; F- U尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学4 X* Z' C2 K/ a' F' ^

! O6 i; d- `+ p4 n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 S+ z7 ?8 W3 n5 u# S& J5 O! E2 U" F, P
  (一一)
1 p8 [' [+ ?) z+ j/ ~( p6 ?8 {
# _7 S/ B' j9 ~" Z( j! ?闻如是
9 V4 K: P0 Y; f" N
8 [& @; V7 Z* x, b一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱
+ A6 D# q, @! B. J) J! `/ P. k5 i/ Q$ t; u( Z# P* z
尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所0 P' [7 a: e3 w1 U& o5 q  F

: t- M5 v0 G$ \& l3 n$ Y7 ~, m. s尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想6 R- p% V$ N! s0 O3 y- {2 ?  P2 ]9 D
5 K- ^+ }2 K9 a" C( y5 q$ f& b
是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法
. Q* ^! v7 z$ f) c. r/ I3 f9 y
" P/ K1 U; a9 i0 K) C说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧
9 i7 Q4 m" G. c3 ]3 s5 _  a$ q+ o( H8 c; f$ s) W% a' W. f% d
尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归
; V. J* Q2 {$ @, j1 V$ d4 n0 q/ @  P
尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内
' r! k8 S: e9 O
. C5 k% {! [8 D, S% M$ Q是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内% C) T' O5 V4 `4 l' B

' t6 o) o7 Y  J& _时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳+ k1 U( s' y6 i9 |) l2 y) v

! i+ g2 i; c, O9 B7 n- D2 \3 t童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭+ `. O3 N# g$ T- ~& F* n
9 m1 f% t) u! Z. l' U
时女报曰。止。止。族姓子。我不听许* J5 q" i8 M! Q9 _$ Y

# d% l  D5 [) ~; {# P* g- d童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧" s2 J1 G; ~3 ~5 `2 R
$ A8 V6 I! a. B9 R$ l5 Q
女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具
" a4 \) P! W, U4 d4 Q& Y. O
# _. |6 S3 j' j. r时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去
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/ j$ ]- A% Y% a" K6 o8 j1 D5 [时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别* ]+ N3 m& a  P5 A: v7 f, S; J* d

1 R# E$ d; W4 C) N% I尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者
  Q3 L1 ^/ v7 y  t  A
2 k/ D6 e8 n  B* I尔时。世尊便说此偈  r  ~8 d" B$ r3 s

* B( J# F0 q* W 知恩识反复  恒念教授人4 {7 W# Y/ m( @6 @2 E
 智者所敬侍  名闻天世人 3 A9 ]3 |7 r7 g% x! L
5 _9 v3 ~% K* ~3 M  G
如是。诸童子。当知作是学# L3 s7 v" s" u

- Y- H! Q& c6 x. y8 p2 O尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去
3 [" p4 ]+ k3 H# \# M! A# \7 v. S( X0 w2 d& k
是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍
% O' D3 g7 U% e: X% ~/ i! k
# q4 k1 @3 \! B8 a" k% |/ O尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐
% g8 o- z& O3 K- W# ]
) ?8 @# X' X) r5 D尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园% Y+ b7 Y# f( v/ L5 @! B

; k" e1 L0 j8 _尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿
/ }- d% y" ?% t. o& r
" {1 W8 M# T* P: ?- b- Z+ {. p8 u 园果施清凉  桥梁渡人民' g/ Z+ Q4 a! q- m; [
 近道作圊厕  人民得休息
4 r# K' j$ k9 { 昼夜获安隐  其福不可计0 m* f5 g9 Y' S9 g8 a! T: h
 诸法戒成就  死必生天上 
! u  J, C, @) ^# H9 A8 }  j: Q/ `& M( y; V4 Y& ?
尔时。世尊说此记已。即起而去
: d( P1 |1 r: p" b; @& C! u5 B0 a! @6 Z$ N3 }' H
尔时。女闻佛所说。欢喜奉行
( {* e, p4 c) F+ v
& ~: `* D$ q" a9 t  I0 M 断爱及师子  无智.少于财7 h! v5 w& K$ D+ b& M6 b
 家贫.须深女  迦旃.法说.女 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:36:12 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一8 Y, a; q9 b& u( W( x

: _9 L" j1 T: E- a0 p    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译* f, A. Q( `* q" ]

6 m/ Y1 h3 H  o; e7 O; e7 n& j. f
+ i* M& m9 ?# U& ?  善知识品第二十, D, D: O3 t. q9 C
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  (一)$ e; Z. Z2 L. ~1 ]7 R
6 Y1 v9 _- q5 J! H
闻如是1 a" E( \. b( n2 T; Q( l

  q/ ?' ?$ O2 S, e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. P$ S2 y2 i7 R

, A  X+ I$ a2 ]& W! c6 O1 t尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学0 T6 @) o2 H) i/ o% d$ e5 ^

: K/ |9 q7 }2 n. ^7 {4 f4 }1 d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- Z' J+ n9 q+ m2 N( B2 `, Y% ]" T( @2 G  I# k6 n& e
  (二)& U2 n- \( q2 {+ F( ?/ I

( T6 G, }( p; ?1 Z# k9 ?$ o闻如是) L" _9 j0 W7 Y2 x( l. g
  w- p+ D% z4 o" Q' N6 H
一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法
% |" `  v) M! b; k& C/ s6 x3 z% v1 N$ G+ T2 n9 n
尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈/ Z! ]! q7 D" d# ]
0 i+ a7 k# P& a; ?' i
 莫亲恶知识  亦莫愚从事
' i. ?9 A4 v) D* O7 q 当近善知识  人中最胜者! c+ L& u* Y+ b
 人本无有恶  习近恶知识
( L7 r$ L: c1 H2 v0 q1 x1 g 后必种恶根  永在闇冥中 , }. J4 r% r8 g. {7 G  v3 m% \) v
- G6 `. d% B/ \+ @
是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔" I; w4 R. }5 |+ ]( d; J

/ f4 [2 i- e7 K  K, W1 y尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根* R% \4 d; Y+ q% V& N, f

# Q2 |& b. b$ l& R尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。
! i: Y) k  ~; _+ N: _7 K3 U
2 _1 V: k" Y2 y, \5 y+ \7 v诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ R- q- ]9 `: w+ h0 Y; O1 n* ]% h/ ~' z: h
  (三)
) ?8 L* t' j3 s2 F: j8 ]* X5 u6 I
- I6 P3 _( C5 l3 e4 Z( x闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
: f1 K+ |, z- Z3 J. ]
4 h8 A# B" g5 a尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行; Z5 g- T) m" E8 P3 X3 ~$ f7 y
* E2 `- I5 S6 A+ w+ g: r; K
尔时。昙摩留支便说此偈' \! |7 h0 p( c8 X3 ?* B% @5 F

1 M! Q+ ^: E  k& D  f6 a: I 生死无数劫  流转不可计/ C# _( [3 S5 {; \1 I8 |
 各各求所安  数数受苦恼5 @( f- [0 `# k* u+ ~
 设复见身已  意欲造舍宅* _, u- i7 H  ~. m9 y  c
 一切支节坏  形体不得全* i6 X$ o& \  F: ]
 心已离诸行  爱着永无余7 o1 h& H% @: a" }' f
 更不受此形  长乐涅槃中 
4 Q/ m/ A1 M! [4 b, c
+ a/ ?, |: f; u2 [' W: {尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间
/ _! v7 [; o) p+ H; I( P% m: o6 C6 `+ b- i$ W& X9 m
昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间
/ ?) s5 S7 K0 `/ N- x/ _$ E9 e: _: P6 m6 R& e1 o: r8 M
尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间  I2 F) ~; H3 y+ j2 `9 T

9 O* ^9 v: r/ {% \9 X+ ]3 n1 p尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。2 p7 Z. |. g2 R' E  N6 D( A1 i

5 Q% _# I( L1 i2 _2 Z! d尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举( l# }0 V9 V1 Q" ?8 \, q) D

; d# U7 H# K: f: }3 t7 H5 r尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者
6 W) O% c) G: J
5 f) E: _' X% d; V6 s5 g: i2 s尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师. m& i. I- d! ~

3 B+ @8 ~2 n/ S& C尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶
3 Y: T) }( e8 \% d3 p; B
' s9 s$ I3 a7 [是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利
8 {- j( M6 J7 N( n' ?6 h, p$ p( p. D% }6 k1 m* L! Q
是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去
5 m2 M+ ]- S8 ]+ n: {8 S
+ [$ X( w$ @2 L: q8 B+ H. ^) g. ?尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐
" N; O$ ^+ B4 u: C& y) |7 @) i' t1 U! `* o7 {' l0 K" |( ?' a
尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所
8 k/ s: w* F7 ?. M& B# \) B0 G2 Z0 @" S  w4 i
尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之2 I2 \0 j8 q/ w0 W/ G

6 r) `' }. S# x; Q# V* L1 m尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐
2 w9 i( t0 I3 P. @. Y2 R& l/ Q2 j6 K. _
尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功; T+ Z$ `5 [$ s. h1 o3 I2 Q
4 B& I/ G+ F4 x1 s1 _
是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财3 e8 [6 ?* E  ~: t( V

, Z" U* X& N$ G5 d( w6 J1 u. |是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计
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3 C: l1 X1 Y$ H$ l* A+ \尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳
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然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上; y- R2 }  h5 R- w% ^- v
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是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立
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尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎
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梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华
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; L0 C4 G3 c3 L- h9 g梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是
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4 o+ _2 T5 p- m0 Z梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去
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. {" l3 m( L( N是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住
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时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜/ G, f+ ?& [6 ^. s. J: J
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尔时。梵志便说偈言+ |$ D  N5 Y& Z$ O/ d

. {5 D1 u9 R7 L0 q& { 不敢以父母  持施与外人6 Q8 D/ z; ?7 Q' a2 Z
 诸佛真人长  亦复不敢施( L8 Z1 {0 q, l! Y
 日月周行世  此二不可施
2 M: W" R5 n/ y' e/ [ 余者尽可施  意决无有难 + U- F# `' T3 l) x2 n

1 u) {/ q$ F* T! P5 A. U! j+ |尔时。定光佛复以此偈报梵志曰5 T: W: E4 H! D% o5 T

) v+ I0 n2 z  {) ~ 如汝所说施  亦不如来言$ M2 ]/ B. @4 n- w; R% D- j
 当忍亿劫苦  施头身耳目
4 U' B# R, G# [& k5 y# f, {/ Y 妻子国财宝  车马仆从人
! m, o5 q! f4 m) o7 u  S 设能堪与者  今当授汝决 
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尔时。摩纳复说此偈, q' m5 L$ f% K# L, Y# x4 _/ N. N& `: w

, n2 P( n) s3 N 大山炽如火  亿劫堪顶戴$ |( Z8 Z2 I) n
 不能坏道意  唯愿时授决 + I0 p8 p! j3 Z7 z* F

) {! Y0 E/ V  A- \6 A, J尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。
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9 g  B# G" q" ]% b4 D时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行+ e, _1 s7 z" K
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佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学  E& Z3 O' J* N1 n* {( R  |( `6 q: p
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: @4 k, u; d, A2 x

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  (四)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之' u! a; h+ r4 I, E# z% n
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诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教/ J3 B& v" z' g6 B
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世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念* e) p6 Y" l7 `! A3 K& e

( K$ d9 y* Q. Y3 I  V9 f犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学! \) _- F* \; v/ A

: o; |# w* B+ W7 T' P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 [5 q) ]% [' Y, [1 z2 D

3 d. Q7 x! n( ]3 t8 A! w: R  (五)( W& B, N/ m3 n0 m3 g; g- }
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% f7 e' Q- V2 ~- j  {3 e, b

# a! N; c( d, r9 t" V" F7 o尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( v& q4 y/ n; x$ r

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闻如是
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' F. K; v% ^& c, r$ e4 o3 B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# `/ j% A9 `1 R! m4 I闻如是* n/ c( a- v6 r6 V/ Z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之
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# a- O7 I5 c& p过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学1 b. h$ z& |+ f( p+ m' h( t* n, ?

; ~6 J5 y! C+ R; }7 z: u& A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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) o& ]) ^4 X7 S5 L尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜  o  ~! Y0 V9 \4 x' g- [) h# B

1 ?! x' W# h. I复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 U' d. l/ i7 a3 A

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; S$ _1 Z! Q& ]+ n) u$ |
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尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法
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复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学" W% G4 L. a9 z; v

$ r2 w- D* I/ m( l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& F9 N9 R& x: I
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  (一○)0 v4 q( d9 Z# Z

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" l! K$ \; a7 i$ O1 j! u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( `8 a( d5 E3 h8 L. a
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) C  f& l  b8 D6 `. n
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尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学8 F0 H: {4 t% R4 d5 D
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  ^, N8 x$ U; `9 [) k1 h7 m# |

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闻如是  i/ d$ G' Y% Z. E) R1 T
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% u/ p  {8 p4 t' m0 R! ?7 M  t尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪
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尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣
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( l( l; g. M" Z  n+ ~/ Z( q! O朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳
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2 s1 F5 Z1 {) b( E0 ], Y' T世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道
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3 o3 z/ [3 |. q# }4 `8 B" ]尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等
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. |" V& N9 A' L( n6 b& o6 ^是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫" D* _2 {3 k3 C( P% U

2 x6 a# [, l7 Y7 j尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚
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' J6 g- f* T& k9 ^1 @) T. G5 V0 [尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉; X; D1 T0 _2 Z$ \# o+ e; A4 a; ^5 v

3 I9 @: C' ^2 H, f3 Q9 h8 R, l, C( g8 X( ]已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]
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  |  O. z, O+ q- @/ H世尊告曰。比丘。云何解之" q* H1 H, z* J* B
: Z. U+ e% Y3 |) |3 l/ Q
朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结" q! ]) R0 i4 X9 f% w6 P, e

. X* I- U+ x4 E  C世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结
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1 ~+ l1 o" N9 G+ T$ P! H尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈# ^  i! Z$ }" z8 X

8 N" A+ E7 i- t7 @# c# d5 g 今诵此已足  如尊之所说+ R: @9 j1 w6 S9 l& V) i
 智慧能除结  不由其余行 4 M( l; L7 s  m7 I
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世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余9 `; s2 x4 o' L( V
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尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行9 _  p% t$ c2 E6 k
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:13 | 显示全部楼层
(一三)5 q3 t; \+ ?% r

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 H0 D6 g0 p  l( e, r" c; T尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待! x1 l8 v- ~* g
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比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜2 D# s+ M/ d) Q. X4 L. r! O7 F: z
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我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘; _2 s3 Y6 V+ t* d& Z# T, @$ d
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比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行
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世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学; j4 R- }" I  y6 _, p; s- O" l0 g
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 S# G( m- _% ?. V: j% N增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译7 F- P* Q" P# O- D: ]  o
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% a1 L' Q3 ]! V& T- }' Y$ T8 B  三宝品第二十一* ^! A1 o8 A3 N6 l
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  (一)
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& L5 A8 H3 m. t+ u& ^* F3 Q闻如是
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- k6 P5 ?1 C/ k0 v( R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 ]4 R& ]! x/ t: u) {9 I尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德
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彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德& t; q9 p( ~* v2 ?7 V7 Q% X
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云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德5 ~, @8 c- C0 f- S5 ?: D  \

2 h' d: e7 y' b' F/ f. ^尔时。世尊便说此偈& C3 B/ q* `. I7 S: l9 t0 n8 a
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 第一承事佛  最尊无有上4 A$ M- Y2 m* u# ~, Q& H: b
 次复承事法  无欲无所著" ]2 a1 l0 t5 U  ~, o! @" b2 ?
 敬奉贤圣众  最是良福田
# r2 @* W! K  Y: l: A7 m# ?  o7 M8 Y 彼人第一智  受福最在前9 O4 W0 }' }5 B' Z
 若在天人中  处众为正导
; ?; t. e+ r. v, R5 A% M 亦得最妙座  自然食甘露
  H, f4 r8 ~' b5 T9 Z 身着七宝衣  为人之所敬1 v1 f9 a' D4 ?" T1 U; Q1 [" A* h
 戒具最完全  诸根不缺漏
6 y+ `7 n  j7 }0 q 亦获智慧海  渐至涅槃界
7 }9 j5 E- h: U5 Y$ r& v 有此三归者  趣道亦不难 
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( ~, t0 t1 J6 D" q5 D( m9 S
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  (二)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( ~$ [) D$ l" P0 m9 I

, U6 y: g/ |8 a/ k" {0 |! t9 ]尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业
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彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。- Y! P8 z$ I3 P
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云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业
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彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业
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4 b/ Y* T: O4 h4 K如是。比丘。有此三福之业5 n- f1 f% w8 t3 }8 s0 a- n
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尔时。世尊便说此偈  F# s6 x# y  \

8 x9 k& h# z! f/ X* a 布施及平等  慈心护思惟
5 u6 v. l5 [8 [8 Z/ h, s* L' ?! p 有此三处所  智者所亲近2 e9 \( c* t3 p( A
 此间受其报  天上亦复然1 @" M4 v  _; f( R
 缘有此三处  生天必不疑 
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是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学
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1 E. i* r- C4 w: q# Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)# t0 N2 P% X6 `# v
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闻如是/ Y! G: {9 X4 t

) ?; A. P8 C# {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎
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若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎* u& n$ ?( @2 m0 |/ @

; Y  {6 _' o. _若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎
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若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎( P+ K/ a' c2 S4 V- y$ R" m

! \) W& t+ g: Y$ g2 @( t$ z若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学
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8 ?, @; H7 e( M8 z& b" K1 W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 g; T8 _" A7 `1 l4 k) K$ k闻如是7 @! @7 G3 ?1 @& m7 L" g

& o4 w" M9 u# n- s1 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 O5 u% [: r/ O( V2 s9 B$ X' w# s$ M
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊. u- }6 n" R! T7 p& y1 T! P+ @
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复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之1 _  I/ e1 I: i0 h4 r
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亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学9 E3 h/ P( z, ?  A% n; M
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" ]" m9 i# c7 J0 N
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  (五)8 V0 Z7 X" Z0 }" H% r
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闻如是
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+ x# \/ R8 _1 S1 i% ~  T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 s) }# Q) k3 P+ m# A4 {

: n: s  P  r6 ^$ [; K9 ]尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行$ c) ^9 O% j% Y- t3 a- l
; n7 }7 e& P- T7 I" c& P7 M
世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶& j! l( f) k  Q' F' X; y, U0 o# L

9 Q& n8 q( r  M$ h( u是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本
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世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久4 L* i7 T; `- Y! z  i

  f, T5 l* R3 Y5 p! f尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中
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是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处
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世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中
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是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人
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世尊告曰。目连。不须往彼
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目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人0 B& B  w; x: d5 Y  i( r$ {

& F" _  s# N* O; Z; R尔时。世尊亦默然不对" q, L$ {1 H/ L

+ W2 }' N9 P: F6 e2 C+ c1 }是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌. I$ m1 S# V, j2 e( E9 g

2 h9 {6 d2 x5 D) `' Q5 |( C6 b尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。
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彼比丘即仰问曰。汝是何人' s% F8 ^# n. k# V

2 F5 C& _; c/ j4 O' q  v7 @目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀6 w6 q5 h& l; Q

. a6 z2 `- N6 \0 F8 I是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌
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3 r" _. i2 B5 I5 u) n6 V5 L3 d; t目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊
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世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人
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1 Q8 z: _# `6 p% _* p9 j7 M尔时。世尊便说此偈' K2 Z! J$ I3 `5 g# o( y

& v0 ]! x  M' {6 j" g9 R9 p. F 夫士之生  斧在口中  所以斩身
) [1 L7 j3 s6 |4 p6 @" l 由其恶言  彼息我息  此二俱善: D+ E% ^, M5 w3 N2 a
 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶, q( I9 M! [4 L' _5 r6 v  o
 有尽无尽  向如来恶  此者最重
9 T6 }6 S  s" C. i$ X7 @1 ] 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼
. l6 z* G& Z1 x2 O; a4 a6 y 身口所造 
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- u8 d! D  j1 y尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学' b) `, m! |6 t6 _

7 I0 h  l, [+ T2 _! j" g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)# M" N- s2 R( D* W) R

! b' q6 b2 j# k# U: t闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; w' g& Y7 E+ U4 F/ K1 K1 w8 L' w
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行
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云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静+ ^+ ~" d5 n) U, e  O9 i3 l
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云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节7 v( \% m. t! R# I
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云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行
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2 q% t7 o4 j5 H8 j若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含% c- b$ [% i6 [

+ i2 f& v6 x9 w$ ]: E- G6 J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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( A  O# B& d& o9 y; E尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药" _' R' W5 O$ h( e2 n
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如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. o9 V/ `! L4 N& h, o' w* e/ Z

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闻如是; B* N: m6 I  X" V: x, K

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尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行
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尔时。世尊便说此偈& N' u* @7 T8 W% `" \* H

  |3 w8 r% v2 p2 s2 F& m) U1 t 当护身恶行  修习身善行
7 Z) P; {* q$ E# C" d" u 念舍身恶行  当学身善行1 l" N/ h: s7 W  s2 d0 h
 当护口恶行  修习口善行
; @0 ]! N" F9 d  j% r' I 念舍口恶行  当学口善行
9 A) Q9 U/ r/ L9 \& u8 w 当护意恶行  修习意善行5 E# \/ L4 G% @0 d& \
 念舍意恶行  当学意善行
* R/ }- y- E' w$ c 身行为善哉  口行亦复然
9 ^* X( T' b1 h$ U! C  c 意行为善哉  一切亦如是4 \) b2 a9 k6 c8 y9 M+ b
 护口意清净  身不为恶行- c; G: w" w% T" j
 净此三行迹  至仙无为处 
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, t6 R2 q, k) J- @! G( X( m; C& z如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学, ?* y9 L( m5 J/ c: T4 w( t

. Y7 ^- m7 {6 w/ @( \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:44 | 显示全部楼层
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闻如是# Y7 q+ R* x- P4 g

7 d; Z5 i! w  T% ^7 s  l6 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所
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4 N* Q2 l  w$ a) k尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲
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是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊
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尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊
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尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论
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% C. D1 x2 R2 {2 e& C/ k欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味
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云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过# Z: u$ z! k0 o! ~7 P# z

4 t3 J7 `7 ^) l% X5 c1 M6 l3 c0 b现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲( r) A- }! d4 m

7 \) K  O+ h! Z复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变
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$ n2 I6 e; Q# G& j: ?6 p6 H复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为
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3 x3 ?5 }! e* [6 d* N% T复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变8 s! ^# x( ]) G3 |, ?' I

2 V% Q& M3 e/ g6 Q$ w复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多
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复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患
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3 o0 J4 H5 z2 Q# N7 X云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲
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5 Y* ?& c% O& O云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味8 J  P7 v; ?4 f$ k* a2 D2 p

5 v; Q% B, F0 H( k云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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: U# v# W2 M6 g: Y) k世尊告诸比丘。是谓色为大患
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1 t/ ^" c& i/ y复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎# S4 z4 ]: t4 \! o5 E

  ]) y$ v$ A  }9 U2 }" h诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患
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+ ?$ z2 U. ?: Y' b复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎3 I2 V0 ^# I; \  T! i4 X

' d# h9 o6 X1 T诸比丘对曰。如是。世尊& @% B* T% w  d9 E2 {/ j9 ]6 `6 Z
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎
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3 V4 L' s$ s2 [: k6 z. D诸比丘对曰。如是。世尊9 o9 O4 d, t* R7 m) u$ u

; A5 d: f2 l, t世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎4 A9 k2 ?& v3 z4 x9 m
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诸比丘对曰。如是。世尊# k' a$ {  P  P0 K9 I" J! N
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎9 i/ n1 ]8 l1 |% L0 X: k. @2 m

4 m, ]0 B" X* L: z诸比丘对曰。如是。世尊, g( W/ K% j5 U4 O1 W, Y! ~
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世尊告曰。是谓色为大患' m+ |$ _4 x6 f9 h; q

7 P! [: X7 [* `% r3 Z! n% }3 a+ x复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎7 M0 l9 {3 u- Z

. x% o; d  ?1 m4 R: p  P诸比丘对曰。如是。世尊
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$ P4 n* I6 J& c: g( _4 A; f世尊告曰。是谓色为大患" }2 x# ~# |; R+ o- h. A

- S6 A( z: L4 u# \复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊, N* o& a6 I! x) A) u; B
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世尊告曰。是谓色为大患3 P% I- _9 b8 w1 A- J* w& i  B

# R2 C* f6 [3 k7 F复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎% @+ W0 G' @' f" S2 I* k5 {3 Z

. e$ e2 |1 v1 D* D$ V1 v3 T3 H诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患( L0 U5 q; I8 {3 {: R$ _
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复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎  Z9 v- j, _' h1 X! N
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诸比丘对曰。如是。世尊
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( F+ m0 x; A4 L3 |( i6 L世尊告曰。是谓色为大患7 x% p. ]$ c+ R4 H

5 p2 [2 S  M  U+ w复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎* N  l( m; M; d. ?2 d/ K

* E1 L/ D' c" p7 F诸比丘对曰。如是。世尊; o8 |! Y- M8 C3 c  Q( L1 T& n4 o
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世尊告曰。是谓色为大患
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4 l: v, B- J5 a& J/ G; a9 S: Y5 d复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患
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云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色
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云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛
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复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患
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5 f8 ^! R0 S6 z2 q$ U% _% G/ W- {云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛
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复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛  a( J0 _$ C7 F* d
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我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕; y6 \0 e! R! U! \

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" Q" A2 q1 h5 J% K5 `! e( J) l4 u: d$ U
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尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要
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+ f2 L; j& }0 F, b$ W5 B  `云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要
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- L2 h, f. ~% c# _云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要; ?/ D6 U/ w/ c

$ p" `1 g5 }. A# ]9 o$ o云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要
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是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要  H1 f, d* B* w

) ]) a1 Q2 X! ^' O尔时。世尊便说此偈% K4 \# n: N6 _- u* ]9 z) q+ y
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 知身不牢要  命亦不牢固) n1 U; n- s4 R, \4 A/ l3 a. D: u
 财货衰耗法  当求牢要者
0 g8 ^3 y8 C, k& m5 n 人身甚难得  命亦不久停
" L3 c* t4 Z7 D9 l6 S 财货磨灭法  欢喜念惠施 
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 b. `' A+ }$ K. ?, q" a 第一德.福业  三因.三安.瞿
( o4 b5 Z9 x( h5 i# ^: c2 { 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:45:47 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二
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闻如是" L& r. D1 \' a1 ?  M; y- V& l' q

5 w: B& r7 b5 S: O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  r! _* Z( G1 B( l# h% t: h
( q7 A. E2 d& N) z% K+ k
尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养
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有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养
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复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养2 G, i: k" X# g. [# ~

& c3 ^4 \. x5 T" S# y( Z. E复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养( @0 T8 \& q8 V, n7 W
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ d8 ^1 x. M, r! }9 Z  L
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  (二)
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闻如是4 T1 r& z* R8 [. u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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9 \6 f% U/ j5 A9 i% Q闻如是
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6 s. j9 M- p$ Y! ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& F0 M1 B2 @8 G, A7 L" J

; M# |  X: U; w) s: N( G, h6 E尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻1 a6 \) {1 I4 n. e

6 h6 L  Y" r- w2 x7 @0 v云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学* i& Z. `) K3 K
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" m$ X$ w6 ?# @- q3 U* x: K
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  (四)
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闻如是9 J  L3 I6 M9 M  R/ y* c/ l

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# Y) V; K- G; M0 J尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙
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复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙
* k( q! y6 H! H/ L% w! d) B  k
5 r. D+ j! b3 Z尔时。世尊便说此偈
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* J' y  s3 w8 f5 X# j3 A2 A/ @ 女人及咒术  邪见不善行
1 Q. h  P4 D7 i" b 此是世三法  覆隐而最妙  v" t- T* W, n
 日月广所照  如来正法语
  X$ S+ l; S) I6 D 此是三世法  露则第一妙 
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! W; B7 r% F! ?9 b是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学. V; h# L5 ^, V( ~+ y: u3 B! F

, T+ W' b0 [& S0 L9 ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)& [9 o4 c% N$ z" \, I3 o
2 H8 K- \& D* I& K
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 Z% f0 _! {5 T! W2 m/ A尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学. Y' D+ C& W, }9 |, B2 S7 K

$ R2 @+ T- L/ @. w5 K- v7 F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  L' ^4 r: j: W( H- l
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  (六)
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闻如是( T! X7 U7 m7 Y0 [8 J# j8 W; n* U

/ T# V' g7 M" N. C) r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: u4 M' |- J9 ^# U0 w
7 s- o: u5 k/ O! y' B; \( }
尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之
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云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之
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云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过9 f, G8 l( S0 E
% m9 v% b6 u# Q4 r1 x, L9 n
云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事
- O8 U7 h7 l, M* O1 ~1 L% Y& u/ @4 |, u2 U
复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善
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! o8 J; c$ g  u% H/ m6 Z% h彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之
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云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行+ e: I  T, P5 g# ^) j5 D( u

- J5 n, v& u- M% V云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学3 I$ @# X  y  L6 [, s. x& a
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& W0 \( g/ Z" M4 f: N7 }( T) K6 E
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  (七)
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4 u1 a$ G8 u% P6 x( q闻如是
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- N2 f! F5 i  m7 B0 b, E一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) l8 h* H) L/ ~8 e- E! X尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学
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2 j! d/ `/ D2 T, N- {/ p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) _% U' K0 Z- W9 S  c4 c; o, i3 l

8 V1 I& v' @+ g; O1 g. D) g  (八)0 z4 Q" i# ?1 X& E
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闻如是' J8 j4 X2 y8 E6 z3 U# H* d
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* j  \9 k2 Z0 K/ \. k) ~# C/ I. D7 U
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尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪: C; [. T: d% L7 K8 f
) n* c0 t  {3 C; y1 o/ V  z$ f
复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学' E8 z5 J( p% o9 W$ Q7 o

9 T( q6 g5 B# x5 `( C3 {3 O* \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)4 U* ~/ j' l* b3 p: ~/ b

- d+ x; Q+ R7 k# K3 y* B闻如是" D3 D" h; S  ^/ ~5 C& m1 @6 V

" I$ P  _! f2 v8 y5 Z8 }% r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 p9 ]; C5 r9 i/ A. K/ V尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣4 X4 y8 x  s3 A% q' Z' L$ U

& U0 {& A& L' N6 Q  p  J% m女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法
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* p  o5 a1 a3 P  b尔时。世尊便说此偈
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7 H! G5 z4 w) G& ^) A1 O 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法) P9 I6 B( h1 h4 G  {) t- `
 牵人至地狱  至竟无解脱5 M3 V  d" K( C' Z) G
 是以当舍离  嫉妒及睡调6 O* o3 b  a9 |; X( O+ Z; {
 亦当舍于欲  莫造彼恶行 2 N5 p1 u3 {, {" z  l- C$ F4 J/ `
2 X/ E; ~0 t- l, p! I
是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学
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0 `- E5 e7 _& o' j- c9 b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 N. F6 F6 Y* E3 c" o1 {

8 d  o7 L% z3 x; |" R: G; Z  (一○)
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. |/ b' ~* d) V% u% w闻如是, H# }9 q6 t2 C! n& S* b

9 A$ q9 A0 s  }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学
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% B7 v, b$ q9 @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 Q. W* \2 p- @' ]( r! v% N; {8 ~
3 s. W' E1 `: T. _: i2 f+ d
 供养.三善根  三痛.三覆露
$ C8 Z$ o' ]1 n& C& E 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 
7 L) A8 d" G. z/ j. p, ?
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:17 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三5 F; \- _6 c5 q+ W; j
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译) J. ?9 L) J4 h6 e7 b# ]4 J

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  地主品第二十三' F& X* w' r; b7 I2 D) B
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 o- W; K+ q+ E+ J+ i8 t% [8 g! o尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯
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是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时) A( n3 j/ k. Q: m, o

( }# e4 V: Y. ]尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请
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时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心
1 z- q, }% V9 t% `$ N1 N5 |: ]- @& L: O# @  Y3 U8 T" u
诸臣对曰。如是
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时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处0 P0 Q4 O* R6 X6 n- ?
2 j" x$ z6 Q$ |1 I' z2 B( O
尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐% p1 L& D0 g! ~% V
( R* K/ f" s7 F; Q
是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办  o- M8 `& A; ^# g3 L' }

# y) N" T- M: j" W- x+ N' t) V世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记3 Z% O) I7 x2 g4 u3 G
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过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多3 s2 K  Q3 {4 x7 T" N3 x. ~) T; V

+ S2 ^% V9 e: ~0 F" f) Q+ _# A尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字
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3 g) s4 W3 @, h/ a; L时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去; j$ j. Z  \5 n' J: H  _5 i0 |

( u- e/ m6 n/ I9 L- A时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。
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" r/ z6 J8 a1 j  m% i% @# V, x  u时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见
1 Z& R+ j1 {* G! e. ]0 h9 I2 A( n' |% e+ M* H( h: T  D
时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
" B6 i. J0 ^# ?  o0 c7 A/ S- o
( n* T( V# i) U时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉
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尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土! M( e  l1 o; E
+ A* `1 \* r& U7 n
尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请- A" ]/ w! @9 c- e
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时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎& \, \  Q6 F5 m1 c
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时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐
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2 A, b) T5 T9 K尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净) Z. K+ ~/ x% }8 }  S: m
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时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去
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时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请
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9 Y9 |+ B+ z( h. Z+ O+ \时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时: g$ P; r3 b; x
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地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾
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时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃
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时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度
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尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量9 A  c  D8 A# q! j) b1 |

$ ?5 v( f& W: D, [" P8 W尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三6 e# x! \2 ?, @3 H8 g1 t

  q9 ]& w5 U8 \/ X世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造3 ?9 {( p5 x8 M% P( X! w
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尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界; R( I' A; r3 K" k6 e8 z

2 G. {) d( ]* P7 o尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是
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我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道" y( W# V$ O% t! b6 P

# ^& A  X4 q1 |0 q: i6 y1 ^尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎
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诸比丘对曰。不见也。世尊
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( @0 f+ b6 |) C/ L# t" C世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也
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尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行& x9 I* p! r- c; d# O
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  (二)
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+ o; T1 C$ O2 S* J; g闻如是1 ?3 p& @% i8 |0 p

2 F# q: P1 X7 K# K) g$ M7 u一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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/ ^: R; `5 T; g; K* b; B0 d尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之
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尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈
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' z) s; \2 j) p* W5 f- O 智者所叹说  何故不说法3 I- ?% i$ N4 w$ L
 坏结成圣行  何为寂然住 ) U3 Q8 l5 I8 _! u& U7 f9 u4 L& D
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尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰0 d3 M: s1 K  L5 u# h
2 X. l( j# `) z( A  A
 有佛舍利弗  阿难均头槃
5 T- v4 a5 p) [, O0 p4 q 亦及诸尊长  善能说妙法 9 B& u2 ^7 G  x; a3 [, j

, X  h, \$ m8 m* ]& h: H. U/ C尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法
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婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法
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释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义" V  w+ K- C2 Y% E; ]' Y' {

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:41 | 显示全部楼层
尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳
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6 S2 V1 [1 a$ h& L是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈
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 归命十力尊  圆光无尘翳
* d# L3 [0 ]  ]' V 普为一切人  此者甚奇特 
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尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特8 o. s) N  Q2 U  U& X9 h  X- L; F

$ u) ^2 s/ y: z( p/ b释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同/ I' f" f& }6 a$ c
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是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去0 V( x8 Y, T  s# r; x) x& j, E
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尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行! j& ~% R/ k# C  T2 L
(三)& k9 e; R/ T& d! q
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闻如是
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一时。佛在占波国雷声池侧
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  y  H9 Z  _4 C- J是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易( R) T. k" w* k& o/ n3 l
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尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐
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尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易3 L3 w; G2 x+ k2 P/ D; q3 M2 `# @* f

, i: ]5 ^- Z6 v0 A2 n1 E) v4 M) y9 `9 k8 d二十亿耳对曰。如是。世尊6 \7 W4 J0 E8 x. ]+ D6 T5 t+ }* L
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世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎
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/ {# F' p0 m8 H  ~二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不
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2 b5 J0 y8 X1 I; q+ l二十亿耳对曰。不也。世尊
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不" W. m1 d4 o: ~& M7 t/ S+ P
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二十亿耳对曰。不也。世尊
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采
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$ d" p* l- _* }, P! E3 A' p9 q世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人
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尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧
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尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉5 P7 @, ?: d- W3 K5 C8 f

6 `' a% c0 ^; P" B4 e" C尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是' `* c4 v! [0 c, t

9 g, ?, L: J% V7 v2 D# r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 D5 v2 l5 K" B. [( b& s' ?
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  (四)$ K4 o; f, w1 W3 v: A" r
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闻如是0 m5 m2 m  c; D

' K! m( R3 A) a9 Z0 Y0 g  K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- \: v9 {4 {6 q  Y6 o/ K$ {
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尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐( |! |# X, n/ K( u3 d) c' b' W! e+ _

  l: z( ^" `! x8 Q# l1 \是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所6 z" y, B4 `; Z

4 K6 s2 h; r1 G- p- x$ f/ t& d波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱
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" W4 L8 ^6 L' \世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者
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时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处
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世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中. y* j1 V" ^! p) Q) i0 ~) l

6 e, ~" J* ?5 `波斯匿王曰。婆提长者断善根耶+ r3 J+ Q8 K3 g- C

3 _/ S$ x, [: z7 \/ S0 J. c9 h7 h世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新
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  G9 y9 A0 g( g& n; ^王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎1 Q& `- e* U1 C3 V

/ [5 w0 N. i) F) p- D) X世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中
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尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中" x: i7 E. `$ q4 E- |$ k
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尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是
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- k# n3 C% \6 I7 [- A0 g" m" C是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学1 Z7 r. x: d. T% ]  d
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尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与
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: V6 [) o& C% c" T世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧- T% t, B1 T4 b" D

# Y9 b3 T, Y! v+ `3 \& S尔时。世尊便说此偈- Q- j9 O7 X# {( P
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 念当广惠施  终莫断施心
4 F7 w+ s/ p! V9 e* j' J  ^4 l0 l 必当值贤圣  度此生死源   _' i' j- ^) z8 v" l5 O( T: ]9 ]
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尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜
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是时。世尊与王说微妙之法( [! w. z+ i+ H" s8 B/ P2 X$ |
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时。王即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)  k  _2 \+ d- R# ^$ I. t
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闻如是
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6 s: V6 H% W- l8 S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) z2 j; ?3 q6 k' o2 U
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尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐2 j. z( n& Q2 j$ i$ j+ v: t" P( J# W

5 P& d2 {. W$ C+ F" W: P  [# _尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
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# ?* ^, ?( w! C4 h6 N1 c. O" c尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香8 B$ b0 s  w, g7 u  A+ v$ a: E, M7 I8 [3 |
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是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香: }& d2 h$ L: P2 ?; j$ Q  x; h3 x

/ ?! a) [1 k6 S9 d7 w世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香% [" X' g- F& U1 s; D% W. V

8 o: @9 H( E8 z! X8 S, H9 l" q阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香: }$ u% D) S6 c1 R+ \8 @
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世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香% U4 T$ j& s5 a
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阿难言。何等为三
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世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
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% a: C1 ^0 i3 X. p尔时。世尊便说此偈
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3 ^* f- z& \8 d1 C7 v 木蜜及栴檀  优钵及诸香4 B9 |5 k. A( f, e$ u) b
 亦诸种种香  戒香最为胜% W. ?2 Q' R0 V- P7 ]
 此戒以成就  无欲无所染* m" ^4 J7 ~% P& ]
 等智而解脱  逝处魔不知
" p) Q% A- p7 ]) E" f 此香虽为妙  及诸檀蜜香$ N- M4 p" j- S! n2 b5 P
 戒香之为妙  十方悉闻之& W8 o5 h1 n) @$ \, t
 栴檀虽有香  优钵及余香9 E  m3 q. b7 o, F  ?- {- l
 此诸众香中  闻香最第一
: W& \7 ~) `& B3 S4 J% M3 a0 @ 栴檀虽有香  优钵及余香
& V6 r( c/ g1 N 此诸众香中  施香最第一 
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, m( q; S4 ~" j: e: X( ^是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学( M3 N5 L$ W/ ^. S) y& w! k/ i' x

) y# O& P& V$ `# l& y/ ], T% t  X尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行4 t" B/ Q7 ?* z  P
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  (六)
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闻如是( p$ N2 R$ j, G; p

' A  m( ^6 i  ?0 o% O+ X3 k5 Q一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
. ^& B& x+ `. U/ @& x4 Z- J! G9 r0 B0 v0 V
尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去1 k8 Q9 ]# U3 A5 J4 H
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是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷: Q0 _, v1 A' y6 a
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世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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" ~3 p" H" Y( W  i, D# {5 B, ~阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
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* x: k- h* L9 F世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见
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阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方* M1 T0 z. k. H/ {2 f( g( v" l8 J
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尔时。世尊便说此偈言  B& K5 z7 N5 t+ w3 p
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 我终无此心  使彼在他方# R& Q; t4 ~8 q- x9 s
 彼自当造行  便自在他所 6 h6 V9 t; M" |, }
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阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
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世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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6 O# A5 N# s$ T4 q 不应见愚人  莫与愚从事) @8 X1 k! c4 W+ D7 a2 ?
 亦莫与言论  说于是非事 ) F$ `- a& b6 g

! H! A8 b/ x3 J8 B+ i( V是时。阿难复以此偈报世尊曰* O8 ?7 e6 t; w; r0 O" D; j

$ m# i& M- V+ I. R/ `" D 愚者何所能  愚者有何过
! B. W# y' J' e  G& Q$ x) d& P 正使共言说  竟有何等失 
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" s. f6 C7 z, [! [2 X! m尔时。世尊复以此偈报阿难曰1 J! |, x( z$ N4 T# U

" ~5 F6 J" e7 [% u6 B$ | 愚者自造行  所作者非法
3 J) ^. c0 H9 P2 B' P5 r 正见反常律  邪见日以滋 
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是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学3 X/ `& z! I8 I  n; D1 S
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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