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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:34:51 | 显示全部楼层
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是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食
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; N  a$ I+ g; X: m是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦.习.尽.道: L; ^/ O8 c: b1 `9 e
, C( @% C5 L9 C5 t1 C4 f& j% _
是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去
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迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在# _. l5 w- _  V# \9 }

+ |+ Q1 Z7 [* h尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法% w$ N# D; I$ t

5 O: r3 U1 g$ l尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也7 s- H$ U* |* P1 Y1 s) F# \" I
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婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎
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$ v% l" ~  D4 J2 J世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知
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尔时。世尊便说此偈! N# X3 [) i) T1 Z7 X

  p! [" Q" i1 I+ O# l, L! ^' \ 我不说梵志  能知咒术者7 q" e& p" E" w* M# t( L% Q
 唱言生梵天  此则不离缚
+ \% E9 G; L0 W7 @  S  A  D/ [ 无缚无生趣  能脱一切结( j, K& G' _2 h$ e9 n8 D
 不复称天福  即沙门梵志 
$ o5 n8 Y- ?7 c
% S1 k3 K/ v! J2 T4 f% v9 P尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎
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世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚.愚痴亦复如是。如来无复此结% ]4 A) \$ B9 ^4 `3 Y$ B

  A$ p. x1 a# ~( D% w1 V  W6 j婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着+ N0 h  Z8 N: P4 Q9 u

& s- n" x& d0 H5 n9 B+ Y是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽为婆罗门说之  Y% L. c7 U: `( }) U% |2 _

! Y; w8 d" b6 Y时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还
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尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行
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+ D  y) F0 X; U# j% ]. p  (五)
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏4 [& d& M2 V) `; }2 }+ w0 g* d4 L
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尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之* s7 I, U3 T# j- C
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时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行
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是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食: x$ b# ^% ^/ t& I8 H( d
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王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食8 e/ n$ ?8 X4 P5 b! l

  c$ K+ G4 x8 N4 U6 L9 d尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护3 L6 C  Z, N5 d" E7 U8 ^: r) x

! {# K4 u' c+ H" N1 H% M世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻.麻.丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事3 P$ s+ K# [" S! I! C
则舍四天下。复有如千天下.千日月.千须弥山.千四海水.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单越.千四天王.千三十三天.千兜术天.千艳天.千化自在天.千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞.优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释.梵.四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负
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' K% c+ G0 {' k: E2 D0 _" t" [时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间  r% o$ \1 D" i
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侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声
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阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走
# m6 ~2 y/ `3 A; X! n# w
1 c5 O$ I5 s+ @尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之
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- ?5 f$ l: ]; o+ m( w2 a2 r* e世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象) s, D3 H# }; w- x# J
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如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈) P5 G& F8 `% Q4 i0 S

/ P+ l% Z5 t4 e6 b* |3 F 汝莫害于龙  龙现甚难遇5 j( O( ]% H4 y. ~3 k  V' k. `# Q6 I
 不由害龙已  而得生善处 
8 a, N# B/ f! u) Q' F
" m1 ]5 l5 r! k. i& f尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说  S% K/ M6 w* t" G' D3 ]8 Q! L

' v: \& I3 u' [7 v/ E3 k  } 嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形
+ v, H7 `# g! C! N 是故当舍恚  更莫受此身 - ~! M) M# Q9 T! y
( ^! k, S1 V4 g5 |7 h! b) D
尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众.天.龙.鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫
7 Y3 J0 o' _3 _! Y0 E' j+ T( L' B, l6 m* n9 ^: S
尔时。比丘.比丘尼。诸优婆塞.优婆夷。及天.龙.鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:16 | 显示全部楼层
(六)
5 q4 L+ @+ X# ^+ Y( Z. P* Z, v
3 C0 N: Y* n* }2 Y* P- n闻如是. p' T9 u+ _2 w; K- G2 Q5 Q; v9 f$ ~, G
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食
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尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿
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% e5 x1 C3 G. z* D对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿, i9 O3 g7 P5 L7 P
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是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐( G5 ^' r: R$ n* Z/ c

* O9 ~. t. \4 t! ^是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语# [0 j+ P- t$ t; W7 k5 |; z$ J

8 A8 X' c- ?4 C: |  E) o- c( ^世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎
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难陀对曰。如是。世尊, `8 d' Z1 S) I: W# v" s: b

& b5 D/ V9 Q, `, q7 x世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别: S5 Y, y' \$ I& k
' k5 Z& v3 S  T0 o
尔时。世尊便说此偈0 i) N) e* A9 K! g; {7 S  _
" e9 e4 _7 A* Z8 r5 F
 何日见难陀  能治阿练行
: O& ]. W6 y) J: P  F6 o& F 心乐沙门法  头陀度无极 
; n1 O; a; o7 I) u3 Y
; v# h$ {& u& q$ s) w汝今。难陀。更莫造此如是之行
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尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)/ ^# A3 k: q  Z$ Y; A4 U* Y, S
$ a0 F1 y: S* D& j& ^
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( y6 @, p  g  K( Y  P2 J. p! o1 _7 q. _+ `8 {
尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行# B# |4 |6 Y" A
/ J9 p9 N$ y( H9 X
尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行
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; l9 |" J6 @- J# }; j尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿; ?: l/ o: M1 C4 F5 H9 o
6 W; M6 i4 J" R' `! r
对曰。如是。世尊
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时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀
& ~" F5 }9 `  Q* p( l1 _
# g& V, P- c) E2 _. K5 h2 u对曰。如是0 d2 d: y2 |9 M" {9 J" D% r

+ E( W- G$ N* @, P% N' i# ~尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
- o$ `8 e- h$ X: g: G% ~& t  K7 Z2 t: U0 {
是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎+ X$ {0 @& u" G& f

7 m: v% ^+ s' ~) W; F难陀对曰。如是。世尊6 ~$ `, X5 L/ O# F0 J3 j( E! S9 H
6 j3 X& \  `- w1 O
世尊告曰。何以故。难陀* [/ l) q$ B: }" \3 B. l$ j; e6 z

6 r9 t' A0 m+ C+ `难陀对曰。欲心炽然。不能自禁3 f4 `& U4 @5 j
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世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎0 L0 v2 i1 z- n( Z, L

# p) a, p/ f1 {- F难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道
- d, ^2 J+ D/ S9 Y9 P+ K8 R+ M# H' |; [9 f/ }  E
世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之
: d$ R* n6 {" }' s$ p8 p2 ]# b+ w+ m1 T2 w8 q3 f: l  U
尔时。世尊便说此偈; r& k! q  _9 M& S% F9 \

: Z# h/ Q0 E% T) G1 b7 |- z 盖屋不密  天雨则漏  人不惟行& L( u6 }2 U- s
 漏淫怒痴  盖屋善密  天雨不漏5 I) A9 O, x8 N' s
 人能惟行  无淫怒痴   G, ~' k% E. O+ v- b/ R+ a9 @4 L8 ~1 D

) ^6 i0 O2 \& {) d$ g; V5 V尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不
6 K6 D: c0 B: C5 V) J& z/ h2 \( j) y4 e. p3 k1 V4 O" E- T. P, B
对曰。如是。世尊
* G+ H3 H3 S; E; S
' T/ ~4 Z: i! z# H8 B世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎
2 }5 V. h$ |! u+ z" T; D
0 f. a+ d) ^5 D$ c难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀! @2 Q7 t7 ~% X
3 p2 J  j2 ~& L! N, V" Y0 ?% {7 K$ C
尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐
/ C) k$ v5 p0 L2 \
. w7 K9 S/ F9 M世尊告曰。汝难陀自往问之) e) ]- E7 h; i3 j& R! ~
) ~2 l  ?6 }6 g9 i
是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是" v( N$ e: P, S5 v: \% `' f( }
8 j! J+ _) E- e( ?8 A
天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐( y# t) g* F# P  C7 ?% I

# I, ]6 r& E/ c3 m4 g2 i是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所
4 V0 g8 M* e  ~& n2 l1 x1 e) d* @# n; ]2 v
世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说
/ D- _% L/ d/ q2 ]- E$ C" ~4 r' k$ L* L7 w4 x- u
难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此0 G) y) z; ~" D" S: s+ i8 t
' K9 K4 R, a, m
世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何
* T, b7 R& i9 p0 W" U8 r9 y# M$ Q. W* T  g# v1 U( h5 w
难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻
, u- K4 N/ f/ g% u! {# u; z7 }
. u4 y/ x5 m6 Q3 E* ]7 y世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使
  I. a" n% w0 X0 l4 Y" _" T
( t; Z/ \' u, \世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎# H# T4 p& u! t3 F6 M
/ y% x7 @& I+ H& A% y
难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽
( H) l, k. M2 F7 s( t$ t5 D% B# N* T! {1 O6 d, G
世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人
+ X# {# X' k6 q* M4 O* r7 y# Q1 J2 ]2 U& }3 G
尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人
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5 v2 C/ h6 i, {3 Q世尊告曰。此者名为阿毗地狱" u+ {+ F! T  Z. a* n# Q9 {
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尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人
' n  n# h7 K3 o+ y" T7 G1 M( D
4 F+ O" A  P. p7 U: C3 x世尊告曰。汝难陀自往问之5 K6 s* l7 j# Y; q4 X% G9 u
0 B* F! I* O" g& @- m
是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人; g: s, I9 ?& N; C: m
& ]+ T6 g% K' D6 E1 z
狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。! c1 P0 {+ }% N4 \+ Y
" O- a+ r9 h& {) b. Q! j9 P
时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来
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' L4 V) c2 b2 }8 C尔时。尊者难陀便说此偈- X5 s1 H$ R3 H
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 人生不足贵  天寿尽亦丧3 D0 d" s! E- \4 {
 地狱痛酸苦  唯有涅槃乐 
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, }$ g: u2 }+ Q尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚.汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯
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尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园
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尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说* C+ i" p' w) P2 C' ^' W

7 l+ O3 A" p! z4 ~& q是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐
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' S6 u; J- E6 N是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之1 w( S8 Z. A$ I- H
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世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之$ L3 h- C  u5 t( e& k8 x# w

; Q% f8 _* d+ |. `尔时。便说偈曰
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 我今见难陀  修行沙门法
2 S8 R+ g1 P, u$ p 诸恶皆以息  头陀无有失 6 U) N- B4 H) X8 q

3 r+ P# I3 m) y尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫.怒.痴。亦是难陀比丘
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% @7 W# _% @4 K6 G: R  (八)
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闻如是5 _: O* j6 j9 R4 w2 t+ w: V

, L4 |7 a" s" L- m/ r, m* F3 B一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱4 y8 _8 ~! r' c% X6 ]$ ]* J
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尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命
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$ B4 H' e& H4 m4 n+ t! t世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命
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是时。大爱道瞿昙弥即说此偈
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 云何礼最胜  世间无与等4 N3 z5 B; L. X1 i
 能断一切疑  由是说此语 ! ?5 ?- A% ~% N* A) K6 ]

* G" d# t' ]& L! U尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰
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 精进意难缺  恒有勇猛心: N# K$ y& R  n; P! i- S
 平等视声闻  此则礼如来 / X+ @* w5 w* I. f4 O

) P% F. Y5 C( x是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上.人中及阿须伦。如来为最上0 ]% T: g/ ~/ r- o
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是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去+ K; X/ ~' Z$ d! E
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。
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是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- D2 U. r9 m& a# ?/ f8 j

+ b  \. }. n) r: ?0 Y6 U" }  (九)) d1 p9 z$ f* B  }7 I

6 v5 y1 H6 c- H  I" g0 K" k9 V闻如是$ m1 S& b; `- d9 x# Y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学6 F, Q$ \0 [1 B; ?

& u4 m# D6 p$ r7 @: h% ^( a% w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) \7 J( [: e8 i- v  (一○)
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7 `0 M. M3 n+ c7 G! S2 @闻如是: C( ~  C8 l/ y- \

4 w6 [# N  {& U2 ^4 M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 A; g8 S( J2 T# r+ \  X- ?0 [" h$ O尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学9 i2 b1 ^# y7 T/ m; P5 A, r

* C$ B! h4 O6 b: i4 j( r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% G9 Y6 q& \: o# B% L0 N1 J5 b: c, B4 w  ?) O$ O) M0 m. @& L
增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十7 Z5 @2 s% _( Z

8 e( F" ]% R2 y+ t7 ?+ U    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译+ u! @3 ?# n9 F' N; q5 ]

8 y0 @; x4 p; I, }# f7 o( Z" w& h+ I) j# I% ?4 h
  劝请品第十九
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, x, d/ f. [, J$ t& }  (一)
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闻如是
8 a. v0 D$ L/ c0 B' E
* Y- c0 I. B3 @  U6 L* P6 b4 S  X, r. H9 O一时。佛在摩竭国道场树下
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4 G- }* v& [* h' R. D& r4 |尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法
  P# Y, A, B5 Q- T6 e9 ?9 O1 M8 W$ H" ], [2 Z
尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来.至真.等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华.拘牟头华.分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生.老.病.死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法3 h) ?; L6 \; k" P( n- z; F1 H3 t) R
, W9 e% H& R/ j% h( t
尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰, m, h7 _& i& \' v1 x) v) N

+ d( v6 _9 r4 ?4 X) t( {, W 梵天今来劝  如来开法门* K/ s4 ^* _) |/ n% J
 闻者得笃信  分别深法要
- ]) s: ~0 {6 p" ?( ` 犹在高山顶  普观众生类5 `$ a: m- K& S% H9 J
 我今有此法  升堂现法眼 % j" T* M' Z- G

: X- F$ Q5 _5 E, q) A4 z8 F; ^" t尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上- @( ]4 J1 \; s. [6 }: H/ J/ Z1 S
9 {; r- q8 }* c- S2 d$ ]
尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行
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5 \+ U4 o# U' m3 Y% v  (二)
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% w$ `) M) j& q1 Q9 I闻如是
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# y4 u& s2 ^5 u. @3 ]" u6 P; _  o一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中8 ~7 f; i% L( _" @8 [1 S4 S5 _5 Q9 w
1 y& E3 t) w# ?& c8 C: @
尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃0 ?1 [7 U7 k: M
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云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学' z: ^4 M$ j0 C1 o1 f6 H9 x
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- A2 Q3 K% a+ P1 l1 w
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 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道
+ x' T& a: K& w! e( p! K/ S! z8 }$ ]5 [; k 诽谤.非梵法  二事最在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:40 | 显示全部楼层
 (三)
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  f' B/ d% Y6 W: `; `8 e闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# R9 V2 V  t$ O尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬( k4 X* |( c; z/ m) r  F
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尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬5 y. P3 z! B" p3 L$ I( o

" g" B6 u; T$ m1 |/ x尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退
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+ h2 C" _% r) Y当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天( i8 k. p8 G+ `+ \% T

* T: n$ ~5 a! l& V. v2 P' f) b尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐. b4 T" O4 h' z

0 d3 _$ j6 h, d$ x: A% T/ r是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之
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$ F& t' D4 w; L释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看. A( ^7 U7 g7 u* u5 P! g& I# H
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尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看
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目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致
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' v- K2 u$ n) x6 x& r尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖
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是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义4 U9 Z2 {  ]+ Y! J  @( b- ~
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云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说
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释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬' _5 @# y/ v9 K8 c- H$ ~
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尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上
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6 |1 V4 O0 @6 \$ A7 Y是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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5 Z* I& i' H& ~尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之/ y( L7 L( p: I4 d" @+ D

- K4 q4 f3 q9 G. d" F! N尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上
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: r. H6 W# e% t# B# y& G2 q+ b7 w/ ?尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行2 q$ e* ^0 e: y
(四)! A% A( r7 j! |: j' D; k! t( [$ I5 B& z& [

2 i" D, p# Z, Z7 u- y" t# E) A闻如是8 u  s1 ~7 X1 n+ Y. P1 G+ w' g" ~

  U% T; k! [  t" J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 ~( K( s8 Z( r  T. b! h

1 p! E$ f. V' J! n  s尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) I/ o5 N) @) L

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闻如是8 j8 u) L. p' a: z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; W/ a% a* }# `9 W) w! T% A

& L- X. _6 ^& W尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学
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! Z3 g& X! h' o; n6 m0 O8 u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- Z5 y6 [, y: q3 d' ^6 E尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心8 H+ g1 Z1 J1 t
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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闻如是1 x3 F$ |( |/ c/ H9 `% s7 i
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# ]. i4 T8 a: o* \/ D8 \

( A: T, U5 @8 x0 F5 y尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学: H' Z  j8 k; L: ^# Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际3 v3 A  U, k( j- a( I2 z' x" s
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尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际) ^; [+ L$ v8 B5 _0 m) X8 Z! a5 C

& T& G. @+ e/ v( q须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际
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* g7 r: o, ?+ U2 c! M, j尔时。尊者拘絺罗便说此偈  K9 c1 z# b- h, n0 B, p5 ^& m2 l

) U2 l2 S# p9 u/ E  i 种种果不同  众生趣亦然
7 t+ H9 H  S" r9 S. g 自觉觉人者  我无此辩说/ [% v/ Z* s2 O2 h! a+ u
 禅智解脱辩  忆本天眼通+ N1 C1 k7 n' \8 t5 s: m8 h) {
 能尽苦原本  我无此辩说 
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9 P: b6 d$ U0 d5 G+ S尔时。须深女人便说此偈
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: u- g' B) i2 V( x  @, z 善逝有此智  质直无瑕秽
3 t4 e% R% M, q$ f9 P! h 勇猛有所伏  求于大乘行 + V. J/ m! ]1 v7 J6 g( ?/ C

3 X7 C$ [6 U0 X, V% x% D& w6 D- c是时。尊者拘絺罗复说此偈
9 \* S+ q- q7 r! L: M2 m  \! C* z' G; k% Q. I
 是意甚难得  能获异法要0 x" y; ~$ a6 e7 u" f) i9 b
 难为能办之  向于奇特事 
0 H* t& m+ J+ v) N) Z* k4 j2 x  \5 k: J: V' X
尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去
3 H. k  ]* F7 V5 O% k% W% c. W5 \8 T; m, x* ?
时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行
: M0 D- d7 a# ?# n' o/ a& d' M
  u% m: c1 b# N6 e0 n) f- ?  (九)
0 T: y5 M. Z" T' @% W) \. X
; X+ I: a) K1 V3 K* Z6 J闻如是/ d5 d9 |. b  |! a+ e, }
, Q# b) n8 `+ B3 c- n$ S5 k7 F9 U3 w3 V! ]
一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱
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尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐
* S+ X2 x0 u9 w* p$ P( I/ x# X4 R% \  c3 c& J2 `* t
尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼
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迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地
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婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地
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迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地
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婆罗门曰。何者年壮住在老地
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0 H! v3 O* t$ Y* V4 u( t- w% Q迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地0 S9 E/ }4 {/ S6 `7 n% Y

0 L: p5 C" l5 U+ P' E# p婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎
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迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者
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$ O( i+ G+ W8 V: g2 M2 N" C" H+ A时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地3 h' ^) J; y0 U2 Y6 F4 O3 B9 w: Y

; R/ X5 ^0 E1 ?尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀
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迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之* ]- u, P  \1 e2 Y1 j' Z
! x; B2 ]( _, V  R/ _
婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁
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# f) y" Z* D6 p: _# v' h' l时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师( `0 O( e; H  ]" k- Y6 n; M# }4 O

% t5 x/ R, A" X0 e) q4 ^' c0 E婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之6 q" s- q! d2 \- n% C$ R, K

! w+ }# y2 }# x! i' h, K迦遮延曰。彼如来已取涅槃
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婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生  X0 ]; `* |& x* H0 D

" ~6 {9 q( U% Y+ n尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行
: u2 E3 e: C5 c; c
$ v) P3 H9 {' E% J! H) S/ r1 V8 S0 t  (一○)- u) F- P5 @  g! R( A) k

, y# J$ H0 d: J) Y闻如是( s, \# c/ O; B) i' q- `

* D# {' y( q9 p, n7 W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. m' F" p& y0 S1 H
9 ?1 `7 y+ S8 o' }7 z: `8 X6 E* _尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学% b. G* L( F4 W$ p' i

8 ]: y8 j' Z- u. i0 j2 }/ x( c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 R4 y7 M  W/ k: f3 @. O6 u+ u9 k, w$ |( x5 V, U# o9 b
  (一一)
* @! F+ |! F2 z. T2 D
( R  Q0 m+ U4 k6 {5 M闻如是0 g$ v& _* ^  r4 p5 {9 g
' U+ g3 A* |5 V; m- g
一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱) [% a; R7 P+ Z* s& s8 C0 _4 |! C

; w' c+ }( O5 r( r6 u: E( h( Y0 W尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所8 w, L; C. P9 l1 L; v" C
( D8 ?0 G9 r6 C# }9 j, W
尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想
& y& b4 \. t3 _0 P
, u5 _! P. b; C" I6 ?# p/ A是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法8 U" I4 \7 ]" X& Q& A9 |

: w$ [0 o/ i) Z- {: {说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧' M( ~/ C7 e" c0 ^

0 ^8 o% S4 r( \- ?( U. e7 z尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归2 z4 ^8 z9 a: r( j5 n0 C6 ?0 C

" q* N6 @, F+ q3 P  R0 G$ i6 W尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内/ `& A! _3 d" Q0 D
8 D; T6 o- r8 h9 P7 ]8 l3 l
是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内6 W( I3 o7 \4 H; I# ]9 ^( V+ |

4 W7 s% t! G$ Q7 B时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳
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4 V7 ^: R. G' L6 L/ H) T童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭
5 \' J4 D5 A4 y* ?* C/ K: {* O/ Y
1 U: M$ {1 `1 d) v' V时女报曰。止。止。族姓子。我不听许
% D0 j. j9 `4 j- ^3 ^* I8 i2 v
3 ]' d7 Y) k- o8 Z0 `3 f童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧5 }8 a/ X! ]; A6 k+ I, w0 r
# d6 T9 k& c1 Q' a% m
女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具& _2 @2 E+ u( D6 y

3 T- C8 G9 p9 r" f+ Z: W时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去0 d1 E0 M) ^3 c6 q% d( l
5 S1 m" D2 R& i; E
时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别4 C$ ^; T7 X  S" ^: t8 ^

5 t% Y. \# r, r尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者( P9 B# f* |) Y. D, Q1 o2 o

$ N# |5 y0 x: ]尔时。世尊便说此偈
2 m1 S0 }6 u  k$ D+ O
% `( f. }$ [1 i' v: h 知恩识反复  恒念教授人
9 O8 Z% _# j% f( }- E 智者所敬侍  名闻天世人 
; e* f! o7 ^7 R0 g* @( e6 Y" g: I% s3 }7 x: U0 d0 e. v
如是。诸童子。当知作是学
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$ \& v% i, q5 _6 r1 T尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去
' m+ w* T- a# L: C9 Z3 p
' E& J& V6 F1 E! t. w/ V$ U是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍! S3 ~2 o6 d# E4 h( B

4 N5 ]0 X# G! R$ c! ^9 y8 w, x: @. E$ w尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐# t9 c3 m# r, R! b

. I6 I' t0 ^/ g, S, P, ~尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园: {! M7 A) ~* G/ N% i1 P4 m/ n

) k1 D8 Q! D+ A) C4 t( o' ]尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿( _. i0 y3 F. N" k' @; {
5 ^& T0 C) X7 Q" b3 F& Q
 园果施清凉  桥梁渡人民$ S+ W. \* M8 J( C8 }  R8 `6 P
 近道作圊厕  人民得休息( \) t" d" N: H. G  p% v9 L
 昼夜获安隐  其福不可计% s7 N% y* u5 F2 G" i  q8 o
 诸法戒成就  死必生天上 
& k) N" ], P0 w9 r, ~3 z8 t8 c6 @) F; V- _6 Z
尔时。世尊说此记已。即起而去
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尔时。女闻佛所说。欢喜奉行
0 K1 L# A! H4 y2 X4 N4 j
2 D* p8 I: e; U8 @4 b 断爱及师子  无智.少于财
* ?9 g9 B' |+ K+ `, p 家贫.须深女  迦旃.法说.女 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:36:12 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一) \" t- `  R$ t# j, E2 x
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    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译+ F: X' \7 \5 @$ m' Y- X
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( b* m- i9 l, |0 Q  m  善知识品第二十
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0 e' u' w. b# Y' O9 W. K  (一)
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, e, O1 m- O! [( X0 M& C2 O闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) d' Y% x  i' C+ i

/ j+ g6 T! F" o1 I( P1 _; g尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学! P) {+ M9 V/ K' b  {
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: H$ v* j& h. d6 A  Q: h& j, f; q" v  ]
  (二)
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+ ^2 O0 q% ~5 g1 x闻如是7 E8 p( X6 L2 o6 y2 t( j

$ d. c8 B$ Q0 q! l) o- Y一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法
# F& a' O2 {# P, R8 ]
" ^- h+ y' c4 G3 X2 m2 J# ]尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈$ a, j1 a+ Q+ U. _/ h5 V# y8 v
; U' f8 S. I* w7 W* ]
 莫亲恶知识  亦莫愚从事# g# Z* z2 A$ a% b2 F1 l4 t* Q4 z
 当近善知识  人中最胜者+ h# @8 e3 @" L; V4 j4 U# D" W
 人本无有恶  习近恶知识# g% H) l4 r0 E5 f/ o" M8 Y! A6 c
 后必种恶根  永在闇冥中 + J) \* ?8 e( ~
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是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔
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尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根
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" M3 @$ z. q' }) a尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。
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& g/ y7 `$ j0 F) Z9 A  V/ p诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 R9 m. N+ Y. J, {# |; ]尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行  V& s/ K# F0 G9 T
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尔时。昙摩留支便说此偈
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 生死无数劫  流转不可计) B( t, X; e8 R% `- U' h. r$ R
 各各求所安  数数受苦恼3 O$ E7 c% z- B, v+ I: Q& D
 设复见身已  意欲造舍宅
' ^* Q! b. G+ \ 一切支节坏  形体不得全- g1 b, h; G* y, _5 s3 R
 心已离诸行  爱着永无余: B& c( r+ I9 ~9 W' C
 更不受此形  长乐涅槃中 , b  b' y8 [5 N& a- v
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尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间$ x. \* {5 i- W+ P6 u5 H( g
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昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间
3 [# M' o2 T, y8 w' a
+ z/ Z3 b  g' d. A; S) d& m尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间% Y, t+ T/ }" i! y+ u/ ^5 E# K
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尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。' P! f' w0 R' `  E5 R/ m$ x

. v5 m1 U, G6 `; @& v, R尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举$ z- W; F, ]. t3 [$ F/ K+ ]" _
( q$ W' `! o! R4 ?5 S; i! K/ A
尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者
: e) D9 N) ?3 L; m0 H) v# g) w0 N
尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师  s/ O# ?* R% }- M0 K: I

/ e+ g* r# p1 F! D尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶
# p7 r5 l( p- F1 J4 e& h6 U3 }
; p) f3 n, M# m* G$ [% ?+ Z是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利$ T# U; v% _! Y8 z+ o- Q9 Q+ X

/ e3 o9 }- T* f9 x; k: S是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去
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  D4 ?1 ], y! s7 {2 D: O尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐( A% P) Z8 V" |, |% N8 m

" E* h* X3 Q' Z) j- g; i4 I. h尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所' c  \& k4 D3 s& N
  [# y- M, v* N1 h
尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之
3 d9 n  @9 l3 w* P) p( y; k1 c+ G, Z( p
尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐# K  x- ^9 a5 J) I5 x" j/ ~
1 y8 B6 V0 V0 t$ K
尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功
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4 U7 O/ i( e8 M3 n" r9 y是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财
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是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计3 b  H, a/ y0 G* y

( }! ^  z; \$ w5 D+ D% y尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳6 D( V4 X# D" T. j$ ~6 c- F  M

' l  v( n+ s& Q1 U然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上
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是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立
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5 [0 U' n. K% B$ E& o2 p尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎
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梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华! R. P7 G& e/ t3 n
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梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是
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梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去
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是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住
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. O: h' C: }/ o$ |2 e4 m* \时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜
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尔时。梵志便说偈言
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0 d/ m6 H* J% U; T; ]8 ]; L" { 不敢以父母  持施与外人' s: z  r, l6 F
 诸佛真人长  亦复不敢施8 J& |/ M. m# c  X6 k( }1 m
 日月周行世  此二不可施
+ }' U0 s0 a+ Z( L/ z 余者尽可施  意决无有难 % d2 O+ |+ H# J

5 G. y1 @8 R7 M6 W3 Z尔时。定光佛复以此偈报梵志曰
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( a( _. T$ x9 [  X 如汝所说施  亦不如来言
7 b5 z7 l6 I8 t# t4 e2 w 当忍亿劫苦  施头身耳目; S( M" q  x) B& A7 u# {/ o. g6 e
 妻子国财宝  车马仆从人
* `  Y- x. V& P, g, o6 g- k 设能堪与者  今当授汝决 
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8 c6 v1 Y1 b: |( x9 ?* X尔时。摩纳复说此偈
8 U2 f; D' i9 m* u4 g
% v( @/ F& r; w; S 大山炽如火  亿劫堪顶戴
  [" u/ y3 A5 K. T6 P& R 不能坏道意  唯愿时授决 
6 ~1 O( P' Y. g, P! d( O
/ s- z( X# b9 e7 p8 Q# `尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。0 v1 A3 g% l5 i) Q
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时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行* a( p8 r% g6 U8 E& V2 s+ c& P

, |. D* L$ n/ }  _9 y# I1 u& g佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:36:37 | 显示全部楼层
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: B3 K( K  p  b+ ^% }) v一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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6 g5 J- Y% `$ \尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之7 a8 v. R6 g8 r2 ?

2 i0 f2 f# x3 c( \% ?诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教0 o7 W( ]& U0 Z6 W; }% V$ \5 ?" A
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世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念7 }0 J3 o1 e+ \- a# S, ~
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犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, n$ ]# X/ z3 j! V" i
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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' X. h% A. E" t6 W; d尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学4 h. i! N/ w& N+ U; Q

! D: c" B, R9 ~& u9 _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' P* F, e  |' e% r6 e3 d闻如是4 o# z5 Q! \1 N5 x: w/ A6 j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ p$ S% W2 T2 W; Y* T, I2 t2 [

" v: b$ u8 k+ m$ h& x7 \尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学
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: h) p- d* B) t3 d* i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% C3 o) E9 A" h2 ~
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% ?4 i" D  n2 f$ n/ X% Y* c1 n
# e+ Q) ]7 B+ a* E) L
尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之' W: n  ?' Z( o8 q. T: D6 V
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过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学# b1 ]; {( b8 I( H& z. \

9 n1 R$ d8 |# @& b4 T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 m) s+ E* h2 {) S( o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 I0 f; F: M+ K( Z  V0 @
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尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜1 l  P, q. o2 @" i

) i+ a2 n; W: e+ V复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学' p. D$ x& s- q& F" A& D# z

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 J. f: f$ f3 F9 K- x% m5 h

: Y7 A' `0 v+ a0 ?# r: f3 q/ `尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法
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3 M3 p% f! D7 q, @# z  c1 \复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学+ Q# x: K9 h. s5 Y. I3 }# t

; ?5 k6 L/ h0 O8 v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 f( Y# i0 T* l, E1 h

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学6 v/ x* \& f& o3 h5 s
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: i1 v. t; D3 n' n2 X+ C& s尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪
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尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣
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朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳
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9 }/ h7 o, r& B! h8 [世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道# G5 y$ a" g  O% p

9 z; c$ e: A' u9 s7 ]  p7 X2 E尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等
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是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫% n7 ~* f0 f; y
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尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚
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! v. f! ^6 h% u! d3 S& H) d# ?尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉" p9 v% d, S/ N7 P7 V

' Z- t; V' Y8 |3 b; P0 E已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]- s( o- k% A9 Q" }- d& _& A

$ O/ Q3 l( d6 V" {4 p世尊告曰。比丘。云何解之
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朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结, N$ g+ T* s- U6 ?/ T: {# D8 k% B/ p

" N" b9 x4 k- y7 u1 }  f0 K2 S世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结- {0 u& I; B0 z! ?
5 M1 `! R5 \3 i4 U) ^# d9 B
尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈+ q6 M) Q  a" X

7 p4 H1 q3 S( y) A' s4 C0 a' _ 今诵此已足  如尊之所说
' p9 E+ W8 J) |1 j 智慧能除结  不由其余行 
; p, J% A* O2 R) m1 E# Y# W: K" r9 t8 o" _9 ]
世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余6 R# ]/ f( L8 Z9 G/ Y% S0 _

5 y5 B8 U# @1 {/ h尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行4 R+ j" K% f$ K/ g+ f
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:13 | 显示全部楼层
(一三)
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闻如是) R0 |) l' [! R4 a( x6 c' ?

: }7 ]; {, f# X3 ^4 |$ X( ?8 c9 t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 v2 M3 w. F* F4 Y

, R7 Z/ b; v) t) F* D尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待
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比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜7 ]2 h( Y! A/ e0 n
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我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘
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8 \. \; r: m7 u2 \+ {比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行1 ~4 t- j5 L# l1 W* g5 [

+ v7 i' w4 }6 \世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 Y1 W. J) p" W6 {+ w9 h0 u

' ^8 a/ E& c3 |# S" d4 e4 m9 f增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译* s' o, H- ?8 A2 W$ ^2 @0 x
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+ Z# \1 S6 V1 U- m. }  三宝品第二十一
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  (一)
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闻如是" r, y% n: H4 ?% o, H( U9 Q% |
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. }+ W5 z; G# a/ ]7 ^尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德( j6 K* H8 ^& [, u  R
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彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德3 u+ [4 h9 L- x$ l7 o, X
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云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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% e3 f6 k. Y1 a' Z云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德$ s1 f) p: Z& Y7 ]8 c2 A) S# {

) D- R3 ^0 a3 o2 o尔时。世尊便说此偈
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7 ^9 o. ]* ?1 Y" D, }1 k) p. @% q& x+ j 第一承事佛  最尊无有上
5 c- G" T6 z: Y' g 次复承事法  无欲无所著% ]& u) s7 p' }, M- A& q5 [
 敬奉贤圣众  最是良福田( g) p  ]" _8 o5 k3 z
 彼人第一智  受福最在前
% @* x! o0 U) o# @ 若在天人中  处众为正导' l9 E" Q; P! i3 T, l2 l
 亦得最妙座  自然食甘露
3 v7 k( \$ @  S$ ^8 M6 h' x 身着七宝衣  为人之所敬" O. g9 `% ~0 {* q7 u
 戒具最完全  诸根不缺漏2 f7 M0 h6 q3 k, J+ r
 亦获智慧海  渐至涅槃界
+ _+ g& }2 u2 K' H. h# V2 V 有此三归者  趣道亦不难 9 c; O8 N' q1 _8 x# a: O

9 U% w; A* b) t/ q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)0 @' x; B! P; J+ g1 p
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闻如是
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8 f: i3 ~% |( k$ {, N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. q& P" Q9 A. x  u' ?6 _- R尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业
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彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。* q6 E0 h  l4 b: V3 Y
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云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业3 i- F+ H" q4 u9 U" Q
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彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业# y0 \( j! {9 x& n- |! o

6 \# N  T0 \! V6 o如是。比丘。有此三福之业
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尔时。世尊便说此偈
8 ~" O. D# _9 V- ], _, w. P. m' b2 B3 f9 X  S
 布施及平等  慈心护思惟9 T9 f3 v5 Y$ z- X2 x+ e+ X* i
 有此三处所  智者所亲近
% t# r4 A/ N: p& J 此间受其报  天上亦复然
( h7 L, `8 R) B( _9 \; \, N1 N 缘有此三处  生天必不疑 
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: C+ Q! G2 f3 q  w是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 x1 i8 D8 \& d& c  (三): ^4 f" p, V+ ?' m+ Y& ?
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闻如是+ w0 ?" [# i9 w  s5 m
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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& w) a& W/ B, b, Z$ k- r尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎
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+ |& f% v$ k0 {  N: M, X若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎
. C7 q, Q- M: ^/ e2 d# I% P
; ^& {+ P, \0 m4 W+ k: k6 u' [& ~若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎
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若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎
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若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学
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$ r0 g; M% h, j: q$ w" h. X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* ?9 o0 H! u. i: Y6 y6 j
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  (四)
2 y- C6 b' a7 d; C
# H% @& A& N; O, S3 Y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. H# [0 I% Q* N# ?- L' W$ Y
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊) v8 _# h( W# h% I0 ^

; M5 d+ ]* [# w: x4 _0 F  T复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之7 j4 K* d: I3 W+ I4 i
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亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学
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+ k9 C# A7 v- F& y+ G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行
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世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶# S' T; K8 d  H! a
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是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本3 a: d: ]- L0 ^. c5 Z6 h
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世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久& [7 a7 g: A/ `# }+ {
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尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中! O7 D/ Y9 N  {7 M
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是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处
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7 m0 Z2 I3 G, E3 y世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中/ }7 e6 |& J, s/ Y, ?. x' k2 X

2 V9 k# J' v2 Q# ^是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人
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* H& V/ v$ }  O; N9 ?1 |2 u$ N世尊告曰。目连。不须往彼- U4 Z# ]5 @/ t* g9 R! R% q$ r: _1 S
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目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人
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尔时。世尊亦默然不对# w  l5 C6 e! y9 Z# S
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是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌/ P4 Q  X/ b0 a# t
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尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。4 T* w6 K! I8 K- e) Q5 d
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彼比丘即仰问曰。汝是何人
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- U. D9 k1 D5 q: p5 B目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀  F% Q5 M% X4 Z5 U% f. f

5 I, X: T7 J- S  c2 H( ^是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌4 m' ?7 S$ l! d% \
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目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊
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世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人# k2 ~/ O) K: Q; {- x! x

2 s" Y' [  L7 Z( p& I0 Z! G尔时。世尊便说此偈
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. S1 ]' M. E  z2 m& A 夫士之生  斧在口中  所以斩身* q1 Y, V6 U' G$ l: E$ d/ Y
 由其恶言  彼息我息  此二俱善- z/ \4 ?4 ]5 L* s8 Y
 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶3 C, l/ p6 r% [' v8 T# N
 有尽无尽  向如来恶  此者最重
7 V) K; Y2 z' B  N" e, ] 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼% `9 s* ]# x8 m' t
 身口所造 
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: G9 H+ K1 W/ W2 G尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学. W: ]4 ^, U1 f' |+ d9 g4 {

2 F7 g, \& \$ M1 Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( N/ b9 s3 e" p6 y
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  (六)" m8 B" w, j7 `  R# H$ _. L

2 x8 ]  X+ W5 l$ g5 t8 v闻如是+ T5 G4 q0 u* J" ^/ R- Q# e

: R+ e5 P/ Q6 P* `' n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
. G4 W: i' R0 g3 L8 j& W  ?3 C6 n- W6 w: v9 w7 l. D
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行
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云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静- K7 C9 F, H9 r3 c) B

' Q8 m6 j; w9 `! I8 F: e云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节
4 @+ ?& `5 k. e6 B. \  k) P& f
% z1 z9 I7 O' i" K4 s云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行
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; X9 s6 T, j( Z' }+ w若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含
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7 \3 v; ^; H9 P/ i! a& G9 v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% {+ |* L0 m! n2 x" [2 h  b
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  (七)
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2 |/ s. W6 E* n3 d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 b9 t& @) u- |. Z* @

9 [, k) b# r, t2 S尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药1 J1 m/ s, X0 y- d3 B

$ O$ L5 d, P4 L+ y/ l9 `如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学8 l3 O. P1 s1 V0 S4 V5 {+ g1 k

* T4 x2 a( K. S/ ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 ?, I! _6 @" T2 W) F9 X' ?3 w& ^: c" T* h7 [" D, j
  (八)7 e- \- j/ L# Y1 K4 |/ g2 J
" a. Z9 @2 s, r6 J& Q$ B! z
闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行: L& A  a. T9 G/ W+ j$ p

/ }# a) A4 ?9 {& k- N2 Z2 D尔时。世尊便说此偈
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* j' E$ _2 I" Z! ]8 U+ Q) q1 j 当护身恶行  修习身善行
9 _4 w- Z3 c6 {) u) L% c) l+ K! p$ q 念舍身恶行  当学身善行
4 x, x& G2 r) y/ e 当护口恶行  修习口善行
1 {' I# S- }/ I! [4 V4 M0 h! B7 i0 b$ ~' D 念舍口恶行  当学口善行0 ~4 C/ s2 W  b  ~& f! q
 当护意恶行  修习意善行
% {  ~+ w# N( B% x$ J  j5 e 念舍意恶行  当学意善行
/ ?7 ]4 x! v, C. Z! m  K# ?9 L5 N& g 身行为善哉  口行亦复然$ w  q  f( C( {2 R# G, d
 意行为善哉  一切亦如是$ N& ]. @) h6 B+ |$ }4 O  C2 A" ?; i
 护口意清净  身不为恶行- v, W6 O" G, }, T
 净此三行迹  至仙无为处 2 L: k4 N9 E- E" M' u: {2 \( D
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如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学* H7 k( l5 v0 J! c2 [4 _

8 A2 W: r5 D0 m' k& W; F尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:44 | 显示全部楼层
(九)
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- e% |- D) M, B$ v) y. q5 J4 o闻如是" B6 s) A7 R# j2 r0 y, O! v9 b
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, H, S. d/ B- A尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所
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# H" i% P  `" D: O" o% p( A尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲- a- ~: L$ v* @0 X

; W! H$ J* Q7 z# l: g3 e4 Q# w' H是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊
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尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊0 A; L! L  k/ O8 i  A8 C. R( d
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尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论/ }  T% m' U  N/ l+ T- \/ n
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欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味
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云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过
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( O4 O; i, s( o* c  w/ t现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲
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复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变
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  @/ {4 d$ F% _$ o6 F; K复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为
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复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变& s3 l8 }7 ~  ~4 l0 ]

# K" F8 @/ H( ?' @! G& P/ O+ w复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多  U! v5 I6 x2 m+ ?+ U

/ t% x; n  U( s& J- y复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患8 w' y0 k% `& _: `3 m
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云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲
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云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味! i# T+ ^. D; y: t( Y

* d7 W$ d: m1 ]云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊8 h- @" u" Y7 b, q2 [
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世尊告诸比丘。是谓色为大患
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复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊( y  X7 K9 G% |5 U, l
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世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患( @1 w& ^5 t/ G) r0 a

0 _# C; l- U0 e: N复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎9 o# V' V. U3 O8 y8 z

: P7 Y3 K% i& c& }5 ]# }+ t诸比丘对曰。如是。世尊
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3 C2 ~, ]3 H7 G! i3 x: e7 [世尊告曰。是谓色为大患
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# W; N7 X* ?. U8 f; e% Q5 T  c复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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! a5 N/ C# p1 Z% L" R0 [复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎- ?; a" S0 R( _9 @8 t, a2 q
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诸比丘对曰。如是。世尊. a/ n9 y/ e2 G, ^

6 j4 F. t8 @2 A# M8 @7 }( ]8 Q: p世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎  n2 n  g2 H6 O7 u6 i8 u

6 }& ]6 H$ O* A* V" o$ A诸比丘对曰。如是。世尊6 n* Y" W) r4 w6 X9 N- h6 Q

0 M2 p7 m, V: E" G6 R$ N世尊告曰。是谓色为大患
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' W, P: e0 Z4 K) }7 N8 h复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎3 u! H8 o/ o$ x8 P$ }  W

8 i( ?5 v6 h# g0 B' R7 Y8 p3 R6 z# \诸比丘对曰。如是。世尊; r* m' g+ r6 B& e% V

1 E4 h9 c$ O% B世尊告曰。是谓色为大患
9 Z! U3 }5 h. p& q7 G% u5 \* A' K  S8 A3 h
复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎) L& `' y% V  s

* G; l" e" N. o诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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& y, W' D! u6 g9 a- [' I# B诸比丘对曰。如是。世尊  f  _/ ]4 f2 P3 R

$ [0 X+ ]  `$ l9 @( E2 I世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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2 ~1 R7 @' u% Y1 W诸比丘对曰。如是。世尊. _" f" _! H0 l8 ?# _5 A

# x3 l* W; d6 q+ V/ M/ C, {# u世尊告曰。是谓色为大患
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' A: o% _" b: F/ F0 f9 p复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊' c$ Q# j' `% R
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世尊告曰。是谓色为大患5 ?) c6 R" H- C

' R0 x, Z- Y  A3 Q复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患
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云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色
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7 P" W1 f( h+ F& J$ m云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛. K  r; i. A  ^/ I- @% T  k5 l

5 [: B3 Y$ [2 B3 d- k. H复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患
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云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛2 V: w, u. Z# I; N# _& O

) v2 J" D6 |$ |  v5 `  S$ O3 c6 t% Z复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛
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我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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6 J9 R& @4 o- m9 J, x5 |: c0 z- ^1 X闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要6 B5 v, n5 `, w* U- e9 a( F1 C

" W& W$ a: V& @云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要
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3 E5 L3 R0 D! `云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要- w6 I) t. d3 x) v. v' ^
+ u, ~3 z. ^$ u# [0 ~
云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要
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* D5 D" a: \6 V2 v( B. J3 |. D- C是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要* A2 W: D+ B* }; _$ o  H9 X' I
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尔时。世尊便说此偈
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2 W4 S3 A% [, q. E 知身不牢要  命亦不牢固
0 v, g: E4 w+ {5 i  Q6 ]% S 财货衰耗法  当求牢要者- v1 S" O+ ?+ E; g/ g. z( T8 t
 人身甚难得  命亦不久停
2 a1 t: f( @8 S5 g 财货磨灭法  欢喜念惠施 " c/ P' _2 Z. C2 z9 n7 }
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 L  q5 ~! G' W* G- a8 |6 n 第一德.福业  三因.三安.瞿
' M. v# i/ V" H 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:45:47 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二  u+ F! h2 ?! N' ?2 h
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  (一)
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+ t' T+ d8 ?: `9 j; @7 R闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养
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有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养! U: z7 c+ E, D. X# W
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复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养2 h, x/ W- w5 w$ U/ k; k

) c2 [0 d2 A3 m- d, Q复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养8 R5 m5 M5 c, e0 {" g8 u$ H$ K

! T: O* v. k- u9 k- ?& D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( a) \  s- E/ w9 `/ y, \3 k" U7 ^
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  (二)3 g5 j) P. U5 e# ?4 J) T; @# r

8 j. Y, K7 ?1 t9 ~闻如是
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( l- V# c0 Y- I/ `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 p& c% G" M2 ?# K! Z8 Y4 x" B
. n1 L% z4 q4 N, L
尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学8 |2 c& T3 p  z6 L1 I

7 U" ^' _- _3 o2 T0 w尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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闻如是9 E8 Q0 y$ i/ N( D& y# z3 i
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 e9 N+ Y8 K( ]) g6 Q9 j  V
0 j: o4 R0 M& r3 C+ v
尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻) k7 w3 X9 s3 f4 d' A6 n) f
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云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学  m4 W1 t5 P" C2 p- c  I; {) N& G0 K1 Y

! O) y8 A- k% b/ ?" n. I) Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)9 f& @4 y/ e, M' L  \0 i
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闻如是) r9 N9 L: I& c
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 Z: e' x- R6 H尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙
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复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙" s5 c6 A1 A* ]( N8 r. M
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尔时。世尊便说此偈
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6 e3 a' }4 u9 L, i" C 女人及咒术  邪见不善行: n* x0 s. \! c3 ?* s* W1 u$ n8 C. ~
 此是世三法  覆隐而最妙
* _9 y! ~! v1 h 日月广所照  如来正法语
; v0 S9 i% K! R/ z7 n- M% H+ ?. ^ 此是三世法  露则第一妙 8 @( y1 \" B) X) S' ~1 R. E& Q/ e( `
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是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
0 d1 Y, ?) b$ S- z4 f( g1 Z5 `. D) @* Z0 C8 A9 p# S0 }
闻如是4 _6 Y! w: S  A) E$ i+ {

) ?/ J* I* ]1 H) V) e( ?) a* a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. p: h: j7 h8 u. b* d) h! W, ?尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学) T7 s) R' `  s' m- p6 @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 |# k2 h' P9 Z0 {5 f: m: F) ]; w# I* G" S. V4 i# [9 f6 K0 t0 ~
  (六)/ ^% i) \! r- Q& m% v  L
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闻如是
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0 ~! l) w! l- X$ x) a. ?# ~/ ~1 {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" ?2 S8 q3 z+ R1 `% J! u" T
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尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之
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- e0 s# @5 d6 ?' F6 p) Q" r' f云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之
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云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过
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3 s3 _& v/ K. E# `7 R; r云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事
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复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善9 F1 U2 T+ ^3 B) x# A
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彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之
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云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行; Y! i, v. k' A: m
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云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)5 x$ F2 ?% m3 J& d
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闻如是: N1 m6 U! ], P- t- q
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- w- f- E! g3 V' r
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尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是! G7 v( d  m, T) ?% O  l
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. v8 k' T, L! c2 D! l" m
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尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪8 o  q& _- j: f7 ~4 ]

$ h. F& o  z# l9 n, t; P/ r复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学, ]% }- s' H  Z/ w3 c( b

* K" @/ W; s4 t0 J# h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; _: o* m; j6 b; N% m

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3 ~& W0 ]6 F  V$ ~  n, B闻如是* y5 C& z9 c) F+ P2 J
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 G& R$ t3 P3 g/ x5 e
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尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣8 K0 d; g/ Y6 s* F$ R' h3 S
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女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法0 E1 a1 U% h1 n$ Q2 B6 s3 @
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尔时。世尊便说此偈; m. ~% }6 v1 Z7 I, P% S, A
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 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法
. J4 n; u2 U, d2 c. @4 I# } 牵人至地狱  至竟无解脱
, w/ j& V5 ]/ z1 y 是以当舍离  嫉妒及睡调
+ N8 e" e+ I7 C' ~ 亦当舍于欲  莫造彼恶行 
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7 }  R7 E! I( q9 f% X! S" p是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 o- t( [: `5 [% g6 f

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# J( \: f& l; I/ z) j# O" t闻如是- [0 c8 ]4 ]5 E4 Q- K) d2 Y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学! k3 P9 O, u0 W

/ v; @3 Q' Q' t% }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 供养.三善根  三痛.三覆露
0 f& y0 S5 E9 I+ Y* T 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:17 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三: ?' r0 A# W4 W  r. I. D- R

2 z1 b/ V3 O3 f/ }    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译& Q( Q9 v6 X5 \
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5 g, e! }8 ]8 H2 u. r5 B  地主品第二十三$ E! d% D! x. q$ F- c

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闻如是
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: H% @# E  k2 f6 d" E3 S  H7 A尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯! j2 g& F1 x- B+ J

# J# y* P: W/ r  k9 }, u7 R是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时
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尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐0 Q" N* j- Y* c6 s& I4 S+ P
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尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请2 f: u; B; w, ]* n7 U6 ?8 {6 m

  f+ p5 y+ l3 X- l  U6 P) F时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心
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6 @4 y  a; H8 D9 y5 L9 j" q诸臣对曰。如是
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& J# R- S+ k# H5 U; x0 A时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处
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尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐6 |7 X/ y" B3 K' Z. T) Y

- F6 N5 K  g$ Y是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办3 z! ?7 b  n! q; g; \

, T0 B- n0 _; [$ c  Z2 r6 V世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记+ C$ d0 e  C! T! B, b* S- f

7 N" O5 s$ c0 t% c- e6 s' P过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多
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尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字
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时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去$ r/ a0 T. H8 v, |! {0 E
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时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。
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时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见
6 {! F+ `' [& ~5 X5 `: ~% O2 f% p3 N4 O
时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉
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) T5 U8 p) P, A) R( \* W4 Q尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土
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尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请
8 [" W* b5 a9 Q/ u- h, [+ e8 p% F) `# Q4 p5 J- C4 ?
时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎1 g( b5 S% [7 w% ~

3 i' C, a) n  D& z8 u7 L( a时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐7 O) L, d3 j" @0 ?
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尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去
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+ N) S3 R+ m; i# C/ A: h! |时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请' d% e! k+ M  \; L  k

# X  `2 {/ l% G% z1 r& \) ?1 ?1 u4 s时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时
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2 [$ n# c. @! e7 |3 p地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾, D& s( y- n: T* z5 Q* |

  g  A; x$ s2 x, q; M! b1 _时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃
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时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度
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尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量
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尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三
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. V! y( C6 R' o1 Y世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造- _$ u2 ~* D' \3 ]% x# g

: b* M, ]1 O# `尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界
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尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是
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我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道% _3 s5 b# w# L7 U9 f1 g5 m

( k. x& ~- W' R. K+ m; Z尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎
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诸比丘对曰。不见也。世尊
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- j4 @: @9 f0 g& h, Z世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也
) w$ u0 ~3 r, g4 C
( ~, c! P, i5 `. }) L: f! Y尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行" e; ^. ]( I) _. ~

3 t. P1 @7 h: f' m  (二)
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3 ?2 A5 f/ Q5 F+ k! N( T闻如是
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3 z8 L! Z) c  R. R4 I8 M一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱* S; D! A# b7 v6 Z& |8 N

7 Q* j  J/ @. m/ O, ~尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之% I/ Z6 @* f8 Z  q: \7 X' {6 O, C
; M5 t0 \. v! o$ B6 b0 Y
尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈
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8 A8 ^* m9 q$ b  R, L' P8 [ 智者所叹说  何故不说法; G; h9 c7 O) [: _& N; c9 S% T
 坏结成圣行  何为寂然住 
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尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰
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& Q* q+ f" y4 M9 I 有佛舍利弗  阿难均头槃% z* Z4 o3 H4 f; r
 亦及诸尊长  善能说妙法 
; K  J$ z2 E; U# m" Z
% Z1 b, g! _; P2 U- j尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法& Z6 @, ?6 V" y0 I: n
7 Q% e: e5 \; ~8 \- k) C
婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法* M! V; W$ ]4 F* r
8 c! A8 T9 @; z8 A$ G5 K6 o, M( P
释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义2 U: s$ n& x" @7 j: b& L; y
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:41 | 显示全部楼层
尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳4 }" [1 s3 C, _

$ y  a4 `/ I3 B+ ~8 b6 T) s; o是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈* r% Y( p1 D2 n, y; }% I( L* L

" a: }& E5 F/ B) F3 r; y: ]; e 归命十力尊  圆光无尘翳
" a  J% H$ L: q9 D 普为一切人  此者甚奇特 # U) k& A; n# _. P3 w

4 O, ?: g, H6 P; i! ~3 S$ ~- p尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特
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! Q$ n* N/ }3 A; N1 g- K释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同
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) x+ i* B) Y2 [5 y* S是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去. s4 A6 ?* w  a1 B

  B$ l( g$ j1 v: Y8 f# q尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行( ~" X- m8 X" s' e( x
(三)5 }! y2 a5 s' A3 B8 P
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闻如是
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一时。佛在占波国雷声池侧
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是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易5 U5 z8 J9 w( R3 E7 \; F

+ m0 f( w, O) b尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐
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: @( s" F$ [: U& P- ]) k, o3 ~  m" P尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易) X( t! d; s- Z# E  @' b  ~* r
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二十亿耳对曰。如是。世尊& @- r: k" W: R

, ~8 y  P. n  z4 j; ]; s3 i世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎$ }5 t9 `9 S5 R+ ]
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二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴7 J! F  W( n  I3 S' ^- U6 \

6 T' I) M) W# t! W1 T& b% c世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不
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2 F0 W: h# a6 k6 N' Z; K( f二十亿耳对曰。不也。世尊
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不
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! |3 t0 O/ I; I" q2 Z% ^二十亿耳对曰。不也。世尊% Z6 d8 N/ `! x( ~6 i2 k

5 Z+ ]# h- Y0 \9 d3 k# ?% b: i! ?世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采
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世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人& d; S: X6 j( @- K

$ ^5 O; m, G6 O: j4 y% ?+ ^尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧# K) ^5 {2 [1 O5 e+ l
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尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉! ?3 {- i; S6 r  f$ }; t

, G- B! w# B* l# z3 g0 d尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是0 ]' {/ _8 g6 N/ Q3 H

! d' @7 b+ X) B7 b2 q; q" T5 q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 E: y7 R, u  G  p" H" B  (四)6 h( ]+ ?+ N' ?0 `7 D

/ i& ]. j) W% r6 F- M( |闻如是/ ?/ D) p3 V7 F" R+ G
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 F4 t1 ?5 c" D- W5 F4 _$ w/ m1 @

2 w- p2 ^( b) T$ I  X尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所$ O& E) L) T! S# C; |, k) s
3 y9 I) O: T6 m1 u+ O$ G+ z/ t
波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱
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世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者, ]- s3 q6 {8 D$ ?  m
4 G) y1 p  S! @3 _* b: A# W; V
时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处
5 A$ T$ s4 D  q+ Q6 G: D: X/ Z. ~6 X
世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中
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* \7 Q  V9 g0 X6 F/ [波斯匿王曰。婆提长者断善根耶# n+ Q4 t: @: x5 \/ r' _5 u
2 V# I5 H  k* ~
世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新- W6 U6 ^5 j2 J/ H% c) b: w

' g# d% T' s0 i! S. _9 p王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎
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" ~. e* U. L1 S! F. _( w1 T世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中: e9 I" H. N4 x& S% {/ P
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尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中
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尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是( u$ M3 {" e8 W* c

  X. Y" d6 {' z是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学: u  f3 b# D$ h/ n
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尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与& u: c2 K+ j3 `7 `. ]- d- W

( l% _8 c: o2 ~* W! S0 }世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧2 t: _$ G* D2 I" _; K2 C
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尔时。世尊便说此偈, q! p& R+ Y2 }9 ^

* D9 ~0 s8 J% Y 念当广惠施  终莫断施心' C4 y3 f5 L/ C# u0 T
 必当值贤圣  度此生死源 
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尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜
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是时。世尊与王说微妙之法
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时。王即从坐起。头面礼足。便退而去; @  P2 x! e; h/ J0 v+ T
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尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行- u! Y/ B. G" U' m. W
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  (五)' ]# w/ N& Q2 p; P5 N
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闻如是; A( ~, z7 c3 D) V; V, [
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 G0 v5 A1 {" v* v8 y5 f* K尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐
: U* k0 U7 {' _. m* ]/ ^; W( D" u# s
尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎
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7 ]/ V  O  x$ p尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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7 q. z. K3 _! p; F8 [3 n) |是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香& I3 y0 k0 J- P7 `7 Z' _

6 t9 q6 O" I& o7 z" y3 @& f( Y: b9 C世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香! @- T! t9 t3 N4 Y
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阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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, `2 |1 w9 E3 G& ]# {  P4 h阿难言。何等为三
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世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者' c' v: X: `/ W
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尔时。世尊便说此偈
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 木蜜及栴檀  优钵及诸香
0 Q, ~9 l# p* I+ k) U3 B9 I: x 亦诸种种香  戒香最为胜9 `' x4 I) ]! n$ u& x
 此戒以成就  无欲无所染7 S+ k" W( T) s, ^9 n) o& u4 B4 W
 等智而解脱  逝处魔不知
: B5 b  T) z" c8 t$ ]0 S 此香虽为妙  及诸檀蜜香
; l- Q% l$ b# r  H. U8 S, M 戒香之为妙  十方悉闻之
. t% h8 {$ U6 T% O 栴檀虽有香  优钵及余香
% Y- H6 p* F2 _ 此诸众香中  闻香最第一
& B' V: ^% i# ]+ _$ `6 H" x5 ^" A, j5 J 栴檀虽有香  优钵及余香
' V) p) A+ B& f+ Z  T3 q 此诸众香中  施香最第一 
5 _7 O7 E- r* r1 y3 j* i" K' r" a: i! a5 w& f# i" m
是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学
6 O7 \! o, p! J. Y4 k' G$ G5 y- p+ `; U, S5 l/ i; g) w' m
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
; x2 ?6 l; `, y9 l& {1 i+ S* U  s' C& o+ Z
  (六)  N  E5 M" C" A. h0 B- ^+ ?

9 h- o, C# G, A2 X. Q闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱. `" N- G. K, k3 W7 p6 R5 T+ U
7 x; b( ^/ _& h9 q: k8 g
尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去# K" d# ]1 d# ^  \# y4 \
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是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷
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世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之+ n# _# q3 o$ Y  K. C, g; H' r- H, \7 Q' b
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阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
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# t1 t' \, N1 k& N; C4 }世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见5 k4 }$ E" _8 m9 j5 V7 q# m
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阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方* c0 C2 q! o9 Y$ A/ H0 j0 S
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尔时。世尊便说此偈言
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 我终无此心  使彼在他方& h$ S( Y' o  @. ~) Z
 彼自当造行  便自在他所 
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阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所  N% S: a# h, `) u0 U

% W" }0 A( J" x/ E世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈( ~, ~; D; S: S( ?5 G0 k
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 不应见愚人  莫与愚从事
" U0 d, v$ Z$ Y" [$ J9 O 亦莫与言论  说于是非事 
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是时。阿难复以此偈报世尊曰- e) p, A! L5 w& I  A( Z# N

1 L+ e/ p0 N1 c, h 愚者何所能  愚者有何过
  C' y# Y1 w* a2 ]/ c# m+ s 正使共言说  竟有何等失 
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4 {+ ^* [& h" Q. ]9 h* c* J尔时。世尊复以此偈报阿难曰
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 愚者自造行  所作者非法
$ c* z* I5 V) m8 P 正见反常律  邪见日以滋 
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是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学
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: h' z  N2 J1 F3 I尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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