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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:34:51 | 显示全部楼层

* V$ L, _; |; D# T是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食
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, b/ ^; ^5 E0 ~! {; {% j" P是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦.习.尽.道
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是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去" j8 g# D9 ]2 M- G
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迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在
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尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法; n# \8 F) y( L- B4 M9 E

9 D$ r4 v- J# Y) Y4 ~  z- _6 v, ?" Z) |尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也
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婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎
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世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知/ G- N; z- o5 C4 B

0 H2 e, |+ P, [- m: n$ j尔时。世尊便说此偈1 f& I/ X* i2 G7 I

1 v9 _! ^2 {) c. X 我不说梵志  能知咒术者
6 ?, w0 N/ k- E5 r 唱言生梵天  此则不离缚
/ h5 G* J7 [1 d  x" y 无缚无生趣  能脱一切结$ r) }) k$ K6 B' K
 不复称天福  即沙门梵志 $ S/ B8 f1 `. t, p
4 s+ X; X2 B- l9 j0 _: j
尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎
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5 @; n! P. I4 e- B6 _4 O( f世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚.愚痴亦复如是。如来无复此结
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婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着
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是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽为婆罗门说之8 `5 |; u  z* A5 E
5 E; d; v; w+ x7 ~8 r, Q3 q0 Y
时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还
/ [) i' s" s+ |4 K, t
3 i9 |7 u+ w- U1 Z4 {! C尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行
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# V% N6 f! s& s% }  (五)* [* P9 d6 b& [, i/ j! L1 w' a
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闻如是
! ?4 c4 [( O4 I! _: z. _3 Z' F* p' D
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱+ N" y) Q: k5 H, J( U

' W6 d# D9 g/ J7 `/ Y: d0 X尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏( q' @3 }6 w/ M3 G3 s

; B6 y- b3 T, K+ L; r尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之" C/ K0 N& E4 u) B4 f
  ]6 b1 V' e8 }' c; q' k
时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行& f+ i3 e) T1 S4 N2 V% s. x

  z/ Z& I/ m6 ?5 V' J是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食3 Z! q0 T( O: B; U% I2 Q

$ m7 r. U2 [& ~; ^6 |1 n- t( _王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食+ `# a9 A% D! S) F2 e7 L

0 r- H# r" U, I; r9 d* r' w  o尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护
9 G4 b4 }$ l: I3 H% E
" {  x. R8 Z+ F, I世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻.麻.丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事$ t0 g1 K* I; T) O/ p: z2 b  z
则舍四天下。复有如千天下.千日月.千须弥山.千四海水.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单越.千四天王.千三十三天.千兜术天.千艳天.千化自在天.千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞.优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去* f6 ~9 W" P3 j; f9 p, M
' `* S# V" e- }6 z, n$ \
尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释.梵.四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负/ Y5 X& |% i) g- H3 M

# U0 C  @9 Y& H时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间" [* q% A5 N0 g, [

7 R1 K* p+ a: x$ q6 b6 u侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声
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阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走" O3 M1 T: B/ G4 {7 i& q  ^+ j

/ @4 P3 Y0 Y& U4 E, H9 x5 X尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之
' C) j7 }1 V4 N. t/ b2 Z
# X' A, W1 f6 C4 Q6 ]世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象
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* H7 V, C- i4 @; u  c& W) m0 _! _如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈
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( n3 N3 b  z0 u' L  \/ S" e  { 汝莫害于龙  龙现甚难遇
* s: |& H( B7 P5 h6 u$ @ 不由害龙已  而得生善处 7 _1 G- l3 O# j9 m. h1 X

9 H" w) F/ [5 F  V. x尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说9 h8 x2 Z7 @# S. e( W0 ^3 U6 f3 ?

. \1 ?. |3 {2 Y& f/ c4 |( T 嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形
$ C* x' k6 o; U$ ~9 ~; G2 ? 是故当舍恚  更莫受此身 
4 d5 j' A* j  n. o
6 g. q. r8 {+ s- z; Q# K尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众.天.龙.鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫& j' i" ?6 ^( B0 d# H* o4 b

. L9 C/ Y6 D, |( C  a4 m尔时。比丘.比丘尼。诸优婆塞.优婆夷。及天.龙.鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:16 | 显示全部楼层
(六)
3 S/ O, F2 l; E; H  s
$ V! z7 Q' _; q闻如是
1 n) n% x1 }7 a3 Z: K
1 k" X  \/ H" d) Z7 ?一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食" d1 [# Y, B8 a' V! C

' e( p6 R9 j1 x+ m" p尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿; B/ w; _5 b1 u0 X" U

5 P# f! ]( R1 z8 |/ I对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿# A( r# l: `5 @* _! O

$ H' p, e/ D  S7 u是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐( g# ^& ^. b) v+ S& c0 w! {9 ~5 y
; M8 {" Q. d' Q+ |; u1 _
是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语1 T8 @6 u! c- G- I' L! t# F
% w! {% z: I7 l) ?
世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎3 t; z( A5 d  B

2 Y9 f0 J% X/ h- c难陀对曰。如是。世尊
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2 v9 m" E2 e3 K$ f6 \  Z* w- b7 T世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别
7 u1 `- b% l/ L$ E2 ?4 `" |
: a8 a0 a8 T: V3 u6 _尔时。世尊便说此偈: M" d* y3 N" R- X( {

: z3 m$ |5 d( z; Z) J: O( Q 何日见难陀  能治阿练行7 K/ S: C1 C6 C( x7 n9 S
 心乐沙门法  头陀度无极 
! [: f1 S/ M, W/ S8 s0 R
4 x1 {' r! }5 K5 q汝今。难陀。更莫造此如是之行
; w3 C4 Q7 I: x6 J& Z+ f; c; E0 M9 a9 S( \) Y2 C
尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行) p' o7 g3 {$ E+ ]  Z

2 r, f6 @# z$ ^3 Y; {) j# u  (七)
. Z# i9 `+ H+ [9 S. |
) w. f, K' m$ U7 L' V7 u8 o闻如是% \8 V. ^/ [% w8 I
( z0 r+ }% e0 p7 H" [% Q
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
) M/ h7 s* o' q+ r% Z# J
9 Q& h8 j# c! H) Y# u  i, ]尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行  e1 K, v  L, V( M

; F* \/ s& |# t( w尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行1 d; f: l- t) e  w+ a! Z: _# e# C

& d, X! o- g8 ^尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿8 O7 Q1 u$ ~) X, S+ T: X( @
2 q, W# d6 n' |7 E. S1 k
对曰。如是。世尊
2 B: t* P- j$ y  j
' G3 J4 _+ g8 I& b/ |4 F3 a时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀) Q4 h+ O6 {) X( i- C
5 W' j% t$ g" K( }  ^& B9 Y
对曰。如是: w7 D2 Y1 c" l  a

- i( s. Y9 m& N( n; z) i尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐
5 F( K/ h% r- C" K/ a
/ B/ r1 c) D1 B& [是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎
) o9 \+ U2 t8 \! \, [! T
' X3 B& |: w9 c7 h% b3 F. X% L难陀对曰。如是。世尊
7 {  ~& |3 t# S* A& h- p/ f1 X" A6 {" Y- E. O
世尊告曰。何以故。难陀
6 b& L5 i8 x" r) x9 j
* h. F/ E4 E  v  F7 J! }3 T5 S难陀对曰。欲心炽然。不能自禁
1 n: t- i4 S+ X7 w$ e
. I2 @" z: u& q8 ^世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎8 T6 A0 K, ^+ C' x
0 B) Q3 [/ N) A8 |& u3 v
难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道
( j% }" m4 V4 U7 d1 X
6 e/ Z, ~& j* j- |' o+ v% y, V  d, b世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之* W6 }" L! U% t- l

8 P. p2 Q, ^/ g5 g5 r  f尔时。世尊便说此偈
4 T0 ]. J) X: D4 I# l
3 y4 }9 r" Z$ q9 [ 盖屋不密  天雨则漏  人不惟行2 g9 V0 w& _! x
 漏淫怒痴  盖屋善密  天雨不漏
# b: m% c6 A2 G+ h; y: c 人能惟行  无淫怒痴 
; d; L- p8 }( P: L, t
' ]) g2 q- g. |! E6 p6 G* j尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不
3 n5 P1 ?! C9 x* W+ u/ B
% ~/ d' U. X" y: S" B对曰。如是。世尊
" T) y% B4 N6 F( d2 w: s* R' h: z' c1 s* G
世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎
: n% ~8 s& y+ B, }4 Y  q: P4 r% @# Z! G. d! {/ l2 T
难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀
, e4 ^% O+ ^- l. y- @4 S" {* J1 ]/ n
尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐3 I) v( {9 Y$ R( w

/ e- K4 K) M/ W! ^( s2 v世尊告曰。汝难陀自往问之( t- X+ E) Y( A) c2 X; h$ k

  E. Y/ |5 a- u% o是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是
3 Z4 N1 c2 ]% k* E9 e+ k
6 s6 t/ n/ S* O$ M天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐- G" Y9 A/ Y5 K7 I" O( p" d

, {' K7 }) i4 P9 s9 p0 `4 c' X7 C是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所
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+ k  W& R3 I/ g: ~+ g世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说: r& |+ o9 q' D8 W

  v) V: n5 V0 k7 q$ ~! {. ~. r* G难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此
5 {* N4 J5 B0 b2 b, v* M
+ g* L# b3 ^0 e1 u5 I! S  L世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何4 W; b# x" M/ l
" ^) E- _9 Z7 _# c0 L5 [) o
难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻
4 p# N8 q# c" O6 j: n, P+ X' }5 e/ M/ f' u" M3 _) ^/ t$ w
世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使2 ~6 _3 a9 g( U( m
% A/ ?0 G- Q; X8 Q2 @4 g
世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎4 T; F& s, w9 ^: c

8 y4 ?$ b. W  e5 ~8 D- i3 X  F/ p难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽
( L3 G" G, z5 E% r9 @- o9 O. I6 N# e& T1 U5 l& L
世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人; o% _$ V" B+ z% A9 w& B: e) I; h
" c5 C5 f6 m/ E5 P3 R+ U4 v' \
尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人
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世尊告曰。此者名为阿毗地狱8 k/ K1 T7 g. d$ |+ f' o' i2 A" ?

* s, j% u' T. B' A尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人
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世尊告曰。汝难陀自往问之
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' a! T" p, ?. k5 N# z7 R是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人
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狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。
$ n$ d& ^; \  ]" s) B# U
- h1 V' a. Y8 m6 S! ]! I# P5 _4 L% c时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来8 d8 E& b8 K' ]/ @
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尔时。尊者难陀便说此偈
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: l" U' |0 }1 i5 F4 ?; [ 人生不足贵  天寿尽亦丧9 A" r# V! T  C5 y8 ]5 E1 {
 地狱痛酸苦  唯有涅槃乐 1 ^8 g; }7 \: m5 I* x) R& P+ c* c  g

# N  ?3 H  X$ D) U尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚.汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯
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尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园$ p, X' ^+ q. S, N+ J/ u; O

6 D4 i6 [# T7 R2 x8 M/ D尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说
( [! v9 f  n  ~; P% Y
$ x. u- ]8 Z6 K9 C- i) ^6 E是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐- C9 Y6 x# [  o9 g' ~

- W7 D" c0 u+ R7 X是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之
% ], D' ]0 R8 ]; D( N3 P$ k; p0 F/ O+ H9 j% D; p& R, X
世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之! j% ?" r, A7 _
  U) E- M  u, x7 A4 y+ _; Q# [4 B
尔时。便说偈曰# a- {0 `, w  E, w! [

3 S  ^$ @5 G8 I 我今见难陀  修行沙门法8 A+ r$ f- [" g7 _; i" r5 z
 诸恶皆以息  头陀无有失 
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尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫.怒.痴。亦是难陀比丘
9 t2 @+ D+ v  ^2 ~5 c$ e+ q/ y% v7 ^: X
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ ]6 O( d7 _# i1 T4 |$ W  (八)
; f. V( J# m: `; Q8 A. x( d
8 T! d7 m5 Q6 R" B8 w5 z闻如是
$ c( W$ V  G! ^! F1 Z# T# [& p% C+ A/ I6 ^- H0 u
一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱2 p8 S% g4 d3 T2 Q9 K" F9 m
+ n3 t6 W7 Q2 S5 a8 b5 O
尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命
8 Y" c2 W' R7 X7 l% T5 @- m  n+ s0 K' @4 _2 Y3 `2 d, h: {* {
世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命
/ Y0 @0 |: \7 O3 S: I; B, W; E
& `: v! P9 l( l; b# W! Z% ]是时。大爱道瞿昙弥即说此偈7 c+ [$ X9 k% i! E. R$ e
# k% l. \4 A5 Y0 Q4 q( I
 云何礼最胜  世间无与等) i3 M/ c- o# l- U. E3 {, C- V0 L
 能断一切疑  由是说此语 
$ C) `5 v2 m* r; ^4 M& q4 a
* K; f5 J& O7 K; T' ?* P" _尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰
- s, E2 u, G+ _; u# ?6 }
: l: ~& f8 H( z: B$ \, K6 ~& \ 精进意难缺  恒有勇猛心  r4 }9 m8 S% m: f5 r
 平等视声闻  此则礼如来 1 g. |4 S1 L6 k+ B" b9 e( f

. g$ W) `* T; m$ k# q! i是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上.人中及阿须伦。如来为最上  f% Y4 {9 h1 a0 J& G3 `

* h. m, C5 O( Z  t- w是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去
! r8 N9 S! _+ d
$ |2 m6 p- V; v# r尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。+ M# w( {3 _: }
+ g( R) g7 A, [  ]' ?5 \  |
是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, _% w* K8 ~) Z  |
7 h3 g3 _0 K$ j: q
  (九)) A! G  R# A- y3 M6 \4 v5 G

! c' D; K7 F. z闻如是
1 L3 S( `7 l, L' Z' K8 ]% s/ Z9 Q7 R: I/ D0 e1 J5 H5 e8 i
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. p9 V+ f  y$ a. m! ^& {
6 o$ T9 c3 f0 _0 ^/ ~( N1 i2 ?! o8 s! @
尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学& l1 J& ?8 I3 Z' d/ K

' U6 M0 G- Z8 T: t8 O尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 T- G# p  ]- l- j1 }

, L6 N) p- b% O5 V  (一○)9 e6 }$ ]2 O6 w- P* b9 n
# x; _% Y3 r0 L6 B2 ]
闻如是7 l* ~  w8 ~) @3 l- A+ w

& D- ]) v2 r7 }! ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, U3 g2 u- w1 O1 s9 o" \7 u: o# e

0 j! b2 I0 V+ o  t$ x4 G尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学
2 l# S3 G8 a. A' ^. p, R6 [1 ^! D, B; i' q' R: D
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ H7 h% N$ W0 o
6 i1 L3 c" ?! ~) ?
增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十
  ]. ^. W6 ?9 R. V2 @% y! _  P. c. F& U2 W  ~9 U
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
- W9 D4 z+ F/ @3 L, u2 v6 s% Y# s0 Z( D" X- f

/ W( [; ?0 c4 [% y  劝请品第十九
& C+ q, e9 ~7 a6 v6 Q; p. |# h  p# u# q* ]5 ]- E5 G; x: I+ H
  (一)$ q. q2 q$ W- m! g
8 J0 o) h: o8 Q3 `7 x# w
闻如是
: N+ w* U5 k: _. Y& p% x' z+ f$ v$ q" J1 X! r$ i
一时。佛在摩竭国道场树下
- K" m) G6 @# @2 g* T) x" H5 L  O5 T
尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法% O7 [, b5 g; V9 ^# G5 Z- b
; k  c  t9 i# e6 `. V
尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来.至真.等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华.拘牟头华.分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生.老.病.死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法
; `6 u" Z' J8 M% R2 `$ ^4 k4 j) B1 O
9 [3 ^+ h8 x+ D  S' }# O3 E尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰
, i  \9 i) f* B. D7 N
' H* t$ X! m5 b/ B) J: I 梵天今来劝  如来开法门
. ^& y; s& j4 w! l8 M" ~- `& z 闻者得笃信  分别深法要: g' n/ @( }- Z# O$ l
 犹在高山顶  普观众生类$ ~# ~# V' n% _3 ]% f
 我今有此法  升堂现法眼 ! h6 D3 L5 ~, k; @

( ^1 X+ b1 r: |5 i2 v9 B5 Y+ U尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上3 s7 ^" n" l8 {; ~/ O: u* j

) h8 B. ^% j# m+ f尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行) e6 w, |6 T9 C7 L
  x2 a5 ~7 J: z+ [/ f; v9 e- u3 U4 T) J* _
  (二)
6 X, i3 i9 A' D4 K$ s2 M4 Q! Z5 B7 ^0 ]/ M' R# L3 Y. A
闻如是
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一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中) c8 d( U" |/ ?+ Z7 H; ^
4 ]' I' T. [4 P* z) k, E
尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃
7 V2 @  W. E! ~
$ ~- r2 }. E/ k0 f6 j# s云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学; Z: ]# }, P# H" A; |, {3 }
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; C& q. `4 T( F/ f) @$ V

6 I, z2 \" q% o0 O 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道
) h- x# Y: G0 u! g% U$ h 诽谤.非梵法  二事最在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:40 | 显示全部楼层
 (三)( N' ]3 x* C! \0 f# S! z
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闻如是% Y: L7 m/ L- r+ v7 w. z1 F% l

$ s( i: T1 U6 S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( e: t* Y" Y' T9 V( g$ w+ W# N$ n' T3 _

% D8 O3 |' Z# q3 {9 ^1 K尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬, w: R5 u; O* G. [/ O5 Y
5 X/ D& s" C" m& H! P- w6 A; C
尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬# h0 C) }% F5 {/ I& e0 ]

8 }9 f6 Y8 ~( E7 ^尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退0 }5 q5 h6 U/ C& n6 f% k
& h2 N: e3 S" H1 n) x0 a
当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天
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. B% [. U2 Y$ ]) [& ^; _. O尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐. L/ K7 ^  d' }4 g

# S: j) W' z3 R' t* _4 U" n. }是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之1 X; I' G% I) ~
6 M) S1 ?: F0 o& U
释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看/ R4 v, x0 Z. y

( y/ x& E* K. p/ E+ K尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看6 F! P: J% v. d- L2 N! A

, e( H: t8 V( W6 ?) z目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致" q, I9 a. m, e; _! b* B- x7 F

% ]4 \  \  m3 k8 u; U尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖
1 T/ x1 d) i! C9 Y# L4 e. Z
7 [1 f( m' ?+ I5 `( a是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义' C/ W/ @* s1 v2 p7 Z" E. c

, O, T1 c% }  m4 z; @( W云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说3 R, x( h/ P, J/ _
% Y' g) O5 j0 ^% `
释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬9 |& k% x4 O0 J3 b. `

$ z" n! F$ ?; n- `8 `( I尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上
) N& \( j  N- O
: Y. L2 z# C3 P% v5 q+ x是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐# ~. @- n& d1 t! U) C' d
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尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之1 e1 I0 w! c* K( F7 r) z0 s; ?) U" H
- B! J2 w% y2 n( T- i: {% z9 q! F
尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上7 t. X0 C/ B4 z7 N% i

/ Q# ]# t+ n, D. |5 L, E尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行
. t# `+ d" I$ P. s(四)  y' A& ?5 D2 N+ q. p

, c! W7 B9 ?# q* H: s闻如是
2 n& H8 n$ Q  p; S" g& q, @7 X* Y6 U9 l* g/ z& y$ E8 V
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) h+ [3 z( L+ g# \
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尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学* a9 a& a9 Q4 _
  M7 z( q. l( S- [/ x8 M' X- Z# T6 ^
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)9 H  o  P) y  w

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
# y  O+ y' K8 K# O
0 C) w8 C' i  \+ [. e尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' [% q" E' E0 a: Y* v' ?

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  y; ?7 y1 u% e

& K2 ^$ k* M1 q: i, o/ i& ?% I尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心- _6 v, }" [, l2 `/ K8 y2 _
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# @0 M7 j' ]3 h- n; i尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学0 k# D: p, ]( }
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是) C: g9 W$ r. j5 n  L- n8 F
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
+ R# V8 Y. H) Z$ I: U
/ R: W5 c3 z) _* p尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际+ p( ?- Z( |: o
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尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际
' Z( w$ m& ?' |9 A) e9 O4 \- Y
' D. l, C, B" f" I7 D: M' U须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际8 s. d# b0 u! S0 K; W2 {
0 M8 w/ f2 D. ]8 L0 n' d: U
尔时。尊者拘絺罗便说此偈0 i$ X; B$ T! x+ w# o, o9 ~# V

: s# m6 f8 [8 H0 P$ P 种种果不同  众生趣亦然
4 f: m  d- ]/ ]1 |& `. K# N/ o 自觉觉人者  我无此辩说
9 C% V9 I7 W, h4 a+ R) i 禅智解脱辩  忆本天眼通7 d9 ]/ J- _: B6 u( J
 能尽苦原本  我无此辩说 
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! j7 m6 y& D- d# K8 [+ l尔时。须深女人便说此偈
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 善逝有此智  质直无瑕秽/ H3 q7 |  U( l1 q4 t$ L& v
 勇猛有所伏  求于大乘行 
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; k( @) j& g' I9 e( K是时。尊者拘絺罗复说此偈
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4 F" x* U, Z, B1 ~! D, ~ 是意甚难得  能获异法要
- s4 O% {) w% {0 T; z6 j 难为能办之  向于奇特事 4 h, f% k( N: \1 F& P. A

3 K# Z3 ], x8 {尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去
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6 U) t% A0 D7 [: _时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行
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2 O1 D+ z" ^% U4 W, t  (九)7 `4 ?7 I! b  r( j' @. R* o- `
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闻如是
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- R2 N5 E' \$ W7 m* a8 p1 ?. ]. y一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱$ M( x/ a0 [# Q
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尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐
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1 d6 v+ y- |4 X" U* A! u8 I2 ^) J尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼* B; Q8 j' a1 Q

8 |. q0 \8 u9 m! S8 v' R迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地! O9 N7 M8 x* C- j0 o- t

6 c% g8 I1 l" ~7 i" d" A/ z婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地) {$ x- U! V* T' x5 u# q
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迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地* i, E& h, |2 H8 V

6 ^6 C5 s- T" j7 p( I2 z* w婆罗门曰。何者年壮住在老地
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) J. F4 z: I( \' r7 C% q迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地
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* H3 x( R, ^. `/ R; Z婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎) M* P; }, m/ B1 d
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迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者2 p$ M% i) j4 A7 g
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时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地
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尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀  R0 _7 T, d+ q
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迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之  e3 [; T7 @/ ~" |

) Z) S$ _" V4 a- u, B. e婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁
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时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师
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$ ~" F$ ~1 F* V0 A) m婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之
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迦遮延曰。彼如来已取涅槃
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婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生. y! K- N' }3 I5 \0 q
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尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行+ Y* z% y8 Y) s1 c4 Y; }

% J) s, H/ o/ E% x  (一○); a0 ^% `8 H$ a5 B$ l+ ~  R
( A! O/ B7 m3 s6 E$ Y& p
闻如是
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' M+ ?% L" k6 R- H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! z0 }5 w4 J1 S尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- F0 O. N* J) X" k: J( f
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  (一一)/ Z" H' N  q: N2 Z! p. f  C% L! p
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闻如是
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3 y8 l/ D3 O9 X; t, N一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱
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尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所" H- F' c+ d: ~( \0 b5 z6 O. E  h7 I/ F

; N4 J$ Y- \  Q# v8 S' k2 f; D9 e* C3 i尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想8 v% m; h' u* y

6 G* p6 O, F6 m7 q3 f' W. \' m是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法' r# s4 Q& A: D  U- I; b. @; [0 F
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说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧( c: c5 N" q1 Y, h! w9 j2 _! |

* [0 }! b  a% L) i0 K尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归  g, x0 j! c7 u$ K* p; O: W
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尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内
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+ g5 J- _1 u) d: l/ s是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内
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时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳
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童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭
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9 _' x  U  X$ o( ^# [时女报曰。止。止。族姓子。我不听许# \( ?0 R" U$ y. S" a) i

# H, l4 U9 B4 s+ c* t6 [+ S童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧
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女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具: y; {# d  V) p5 x3 u

5 f9 e, ?. _! e时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去- w0 k1 {) x  j0 G% [: z' Y+ F5 U' J

0 K+ h! g" V7 f& j  O+ K时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别
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尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者
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尔时。世尊便说此偈4 n9 I7 S3 `$ Y/ a. k; Y

. j/ D" X4 m) t0 d0 N3 i 知恩识反复  恒念教授人- m0 q+ v8 h$ [2 x6 Y
 智者所敬侍  名闻天世人 5 h: d% E1 Q0 P

$ s& ]+ h( h, P' f- X如是。诸童子。当知作是学7 W% x) ^4 p, Y- n5 ?+ P

4 n. \, v* m' O. @* a$ z# D尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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! i9 y. e9 {  Z是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍$ }- h9 \; c: l- {

9 a* B# p& `! {1 S尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐, p. L4 w' h7 \% j! d. w
. K4 U& ]0 W( {! l% t$ r* z! B
尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园
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* h. b, O2 b# r6 ?8 R3 J( g9 [& T5 `尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿4 @7 Z3 o1 i7 S( ^
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 园果施清凉  桥梁渡人民9 I1 i. t" I! b6 t: u3 \
 近道作圊厕  人民得休息1 z$ @1 C9 \, O0 u. E
 昼夜获安隐  其福不可计
. S2 f! i4 r% I 诸法戒成就  死必生天上 - ~- u* ~; V# e" f8 }

  y+ c- O$ ?  i5 d4 q尔时。世尊说此记已。即起而去! {4 f" o2 i. F( J3 l9 i) p
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尔时。女闻佛所说。欢喜奉行
1 m" x5 N; ?. x! |
/ Y3 Z# \2 l# m9 V% H9 |( K2 i 断爱及师子  无智.少于财4 U+ ^" }3 D2 i, p. T! k
 家贫.须深女  迦旃.法说.女 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:36:12 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一" N- T+ q/ ~, i6 M: }

7 F" J2 ~) c( c& K, z    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译( A) A. I( _, P1 M3 Y2 s; F

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0 ?- B+ j2 n; d# X2 ]( z/ Z  善知识品第二十# k# ^+ Y, v3 x1 k8 a
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  (一)
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闻如是) J: z1 Q# L- [

; P$ y, t, C$ d$ I7 A( i+ `: [% P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" \4 _0 i% N+ t- Q" i

7 a% y. P* R4 g( z% v2 g% l; M尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学& o) K0 k) z, v9 |
& B' t" n5 F; s; f$ r% J
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二); @" Q" z, t2 N" J+ i9 Z

4 `$ A" n' l4 c闻如是
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一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法. W/ \/ o8 b* B
1 h) C' |& U/ o+ p& g
尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈/ M1 P# ]' @; W) v" b

' p- i% X$ a6 Z5 l; W6 p! @+ B 莫亲恶知识  亦莫愚从事0 V3 g( h/ g2 _6 S  I; [) r0 Q2 M
 当近善知识  人中最胜者/ Y" l- B( A) j/ i& `& J( T
 人本无有恶  习近恶知识
4 R% l, i+ ]6 i9 a 后必种恶根  永在闇冥中 
. o! P4 A5 z6 O( C& c3 b6 I7 p" ^' K2 H  y
是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔
( t. @5 d; G% \5 I: Z, I# @5 y
) N& y+ S  |6 X5 J9 K( C尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根
) p( j$ G& w- C. u( O6 R5 B
* O0 r5 |$ J! d5 d' k尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。
) \: o3 ?0 r9 X- m( H+ F& B" |# ?% C& E! c
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  ]  }" U" O$ K2 o$ Q1 d0 ^
( U  L' K2 F. F1 I+ A
  (三): }- H8 D- s( k* i) P$ ~+ l

0 O; k- P, f9 n$ t闻如是8 [/ O" P* P4 \1 K  K) i

1 C; ?+ F% E4 y2 O3 v; D% c9 D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 N, h0 b. q% H* U+ \1 Q' q
* G7 d# I) c6 D( w) N7 j尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行! {, A: c- r3 p$ y; o$ l

9 `/ p# ^$ V! X, |# }& J尔时。昙摩留支便说此偈
& l5 ~" ]/ U; J5 S3 d/ u
" f8 p, c6 r/ r, C6 m! G 生死无数劫  流转不可计
7 L: b( m# _) B* `& [& {. j 各各求所安  数数受苦恼! U( T' Y  I# {& z, {( z5 @
 设复见身已  意欲造舍宅
" o) |) d" H# L; V7 g" Z, `9 t 一切支节坏  形体不得全" \6 Z1 w7 n8 ?: v$ i
 心已离诸行  爱着永无余
) G* X& a- v  ]' o" ^. n! ` 更不受此形  长乐涅槃中 
) P& {! [+ _9 V& `* N0 S. W/ A) U7 O1 j) R, V. {' `
尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间: y& q4 \( K3 N0 ^) v$ m% x- N$ X
- |- w/ Z6 E* }. `# z5 k) `& `2 L" e
昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间
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* r8 y0 V; ?, x尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间
% B0 {- }# Y" q1 A
; `5 u5 O/ x3 ?" m1 f尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。
0 f* ~. d+ `0 o
: ^- z8 O8 ?8 P4 W! [. [尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举
* ?# b5 {! M4 g9 Q1 ~$ U9 R3 R$ p+ @- d/ N: \( p
尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者) ^) n1 ~% ~0 i! K/ @' j

" j6 M* ^  F+ i% ?" ^( }' b5 e尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师. J9 ]- d/ t$ Z
) V9 |* Z" C; q4 l
尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶
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是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利6 N( P+ H; I: K# M4 ]1 g' |0 q* N
6 U2 b0 w0 [6 `
是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去
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尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐; [- ]' c- n1 N3 f) i$ \& S: J# X$ b
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尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所% h5 z/ z) a* d6 t! k
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尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之% @; K$ G9 u1 U, ?! h+ u
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尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐
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尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功
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是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财
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" x, e( ?1 l5 j+ ?' S5 z, c是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计7 }! H9 `  V- q" P  G6 x
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尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳# |. V+ e: D% O9 J6 \

: C3 \* w5 ?: ~然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上$ ~8 y$ A4 l  j7 l; z
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是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立
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" P4 i# ~9 [/ j6 i! ^/ q. ]3 S尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎6 j+ N/ L- p  c  H; Q, @
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梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华. g' j( P' Y) ?. b4 }9 @

1 a) s! K$ o+ A8 B+ a梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是
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0 C) w# m2 ?' [* R" M3 A7 U梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去
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是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住8 G  C2 p" O+ {+ _7 a" Z+ W+ _

$ g: {1 u* ]8 }时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜9 T0 W! I4 g3 c: x" O% q

* q4 h6 W' j& t" b; b8 T尔时。梵志便说偈言9 L9 ]: B& S+ Y6 P5 w, [' F
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 不敢以父母  持施与外人
7 ~. }- G$ E& | 诸佛真人长  亦复不敢施
/ V8 z* E6 N% j& F& o" x, s. V 日月周行世  此二不可施0 [# M4 g8 t; q1 T7 o& \
 余者尽可施  意决无有难 
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尔时。定光佛复以此偈报梵志曰
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 如汝所说施  亦不如来言
3 L# _! K; S- `. D 当忍亿劫苦  施头身耳目
6 t6 T5 S, h, ?; N$ c 妻子国财宝  车马仆从人% d0 \4 A5 C' p9 ^
 设能堪与者  今当授汝决 
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2 m9 \0 ?- t3 u/ w8 ^* U( x2 c$ @尔时。摩纳复说此偈0 s" s1 L3 z9 [- v

6 h) S2 n2 O, m1 u8 d( ?. K) Q 大山炽如火  亿劫堪顶戴
6 t0 k5 Y1 w9 T, R7 i 不能坏道意  唯愿时授决 - P' R# ?7 T6 {# Y" f* K
, M) m( f6 N8 `7 I3 E3 R( b
尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。
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时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行
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/ `% [+ O% ?, ~! g- {' r( ?7 e: \佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学
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! _  j+ e# a! X7 O6 N  f. ^4 M尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, F% [- F6 F' m( G
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  (四)
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8 K# Y, x" ], v' x1 I. {1 g. [闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% ^) B: b, I8 g& C; m

" O3 s. `9 J. O! V4 L& ]尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之
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- T! X) e% X+ b6 q) K诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教" V4 M4 j/ ]1 _
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世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念! \) R2 V# n( v; K

) j$ G1 z0 p$ [, s& Z3 U- Y: t犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学! e( X3 D& o! Z  Y1 S- U: {
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# f# _9 c* C4 H2 E  S1 V* ^( E7 B$ w/ f
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  (五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 H- u7 h# d# b9 R
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学; G! P7 f* M5 L& E$ w

6 Y0 p, c$ c3 s2 n, d尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 T- O# h7 `! H; a闻如是
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  g% R% H. g  x# W9 t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 t) K- F# |: x7 C4 h  P5 y

) ~7 B" N: m* O! z1 g尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ c# n: N7 ?, O" J  S

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$ M7 [: `% c" Y7 U& H/ w: b5 u闻如是
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5 c3 _2 g* `) g6 ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. B; _' X7 I5 t3 `; H7 a

- R. F  N* \' r& e8 \) E% u+ z' U尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之
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过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ J, n0 L. t- X4 o
(八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& R& P& R9 s& G8 h, r, {

4 l7 O7 Z! M: p尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜) u" Y. o  g( z1 F" C
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复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( s5 w3 m4 N! V4 b/ W4 a: Y

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4 r- _% m$ H. Z3 n" @$ L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* @" w7 K3 u% k7 G$ p1 o

* W  c8 d; w* n, I. B8 D尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法
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; I# Q2 Y5 x, W  e) U% M0 T! `复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: k8 g  q0 T  @: ~

% ]$ s6 r8 C6 [5 k" K& z" n尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学/ R8 o8 q9 y6 T( `; i
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 b% @2 z3 f: N, r- k$ B
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尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学5 f: j. _! Z# [# _; ~

, w3 l! P3 c5 S- s- z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二). W9 P' T4 H( {
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闻如是
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, Y$ ^! R( z5 s" o# E# c* o- G尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪/ \7 |% H8 ^5 r8 q0 O& l. Z) E. r" C
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尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣0 K  y( o: p4 o& Q$ C& w" J( `: j

9 v; @" A. x, F& n朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳9 z3 t0 i7 h2 O3 U# p5 Z8 N
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世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道
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尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等
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是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫
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尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚
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, p! r: b1 s8 W- r6 I% W. ^+ n尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉
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已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]
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2 G& h2 |& t1 l( p世尊告曰。比丘。云何解之- u$ z. v- S( w! l  s2 Y' b

; U% s  x* U; J( X9 x朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结
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世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结! u* S+ T* q6 l+ u

( X7 ?6 @- {; ~8 m+ _尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈
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 今诵此已足  如尊之所说0 N0 _8 i. `) D0 y  I, a1 N7 K5 B/ ^
 智慧能除结  不由其余行 . J) Z6 i- B7 X+ s' T

7 A) c! X/ c, D3 ^& n$ B6 C世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余+ h/ f% i: _" y6 F

" s( }7 K1 L2 I1 z. S尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:13 | 显示全部楼层
(一三)
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闻如是' s9 o8 Y( n1 H8 O% L3 ]

1 T# y! M- x: S) L6 F5 e9 p9 n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" L! U) p$ n! K: d; q& \( |# S尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待' C0 M, e  f4 N" p' l; ^

5 S, q& H3 ~5 ~! P: R比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜
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% g: S; E6 f7 T6 b* V* g% @我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘
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比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行
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世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ m1 g/ y. q' j7 o, h4 f' i增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二  W3 n, K( o- y; j
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译6 k2 e6 S* c' e% O8 p
1 l7 j% e# f. r' J
0 B% ?- k0 Y& ]- _6 N+ s. u; W
  三宝品第二十一2 c$ L4 I" G+ e, I& g% Q2 n
4 M! i- Q9 a9 W1 D& b- y
  (一)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 X. z8 D, z  |

8 w; x( H( N7 t2 F尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德* x# p" T9 ]! Z3 h8 u

# I! D; y9 c( W! W' e彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德: j; g7 ~* j4 \9 Y
* h7 c; I% c. s+ d8 P
云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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& r8 Z2 H" n3 x. W6 y尔时。世尊便说此偈3 Y7 F  }7 d- s& E+ r* s
: A2 O9 l$ I7 s
 第一承事佛  最尊无有上
4 P" u5 n) e9 r( j 次复承事法  无欲无所著) \. i* S& ?' Q1 u
 敬奉贤圣众  最是良福田
1 {! `6 y  s4 Z/ `/ @8 A9 { 彼人第一智  受福最在前4 l- }* R* l, R# ^6 b# K; q8 A
 若在天人中  处众为正导
6 h: p% p' n# r9 M" G4 d 亦得最妙座  自然食甘露
! ~5 C8 a: i* p" _8 e# v' g9 s 身着七宝衣  为人之所敬1 x  m: V8 I4 F- B0 P
 戒具最完全  诸根不缺漏
& p; k8 {/ {9 l: E 亦获智慧海  渐至涅槃界
5 |8 Z- C$ j& A3 H" u% |+ u 有此三归者  趣道亦不难 
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# H' t5 K' F& Z0 K+ Q) T尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( ~7 ^: v* B4 q( |7 {1 f( O
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  (二)( g9 Y" z, E5 K6 L/ x
( a4 c/ s# s' ]) L- ]
闻如是9 Q8 s, e5 h+ X5 N' g7 R
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 L1 c- M* C6 C" S% I
8 @1 U! q' x# }# ?* Q
尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业/ Q. ^) m3 I" m! v# `% ?& R6 g

  z  @  w' f% M) U$ @' J4 a彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。* q# j5 n2 q2 t
$ F1 H2 m2 g3 V2 ]
云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业: O* |& }' p, e5 f' ~: w

0 c3 a- Q0 e  B  i* n& U6 r% O彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业/ d3 y& u- }/ f/ M: ]+ s

/ n1 @/ J8 q: I! g9 _4 r* @# H% z如是。比丘。有此三福之业
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: R" }" I, Y( S5 W尔时。世尊便说此偈
4 ]. s* g7 X+ Y
! ~( C0 j- A# `! o5 M$ c1 R: r 布施及平等  慈心护思惟
& r. }/ B0 G' m/ o1 h* { 有此三处所  智者所亲近
. I. i3 r6 j2 [  }$ T6 B  Y 此间受其报  天上亦复然
7 D0 \% ^; V) S; p5 i+ ?4 A7 e 缘有此三处  生天必不疑 
4 }$ c) H% q9 G1 D& C8 y6 l% O& O
是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ B7 d2 c$ h/ Q& x8 x3 \1 f( K& ~
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  (三)
( O5 F4 Q7 |4 \* M$ l8 R; @6 s# u& |! t2 V+ @! \
闻如是
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! C) W8 D! }9 @5 P" Q8 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ d+ M* w, W, W1 {+ Y# _2 C8 c
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尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎
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4 {7 `! l8 [( h若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎
7 l3 p1 T, D7 e; P! ^5 R6 A7 k4 x5 t/ T$ }& C
若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎
( f& h) H8 Y1 `* i& y7 D5 |: ~3 @" J0 L8 u7 F, s! x
若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎
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若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)- a& G- U0 `  T! Y* I
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闻如是( N7 m, W- ]/ c4 }) l2 j9 J

+ S- a8 ?2 E8 q5 \+ B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 t! w. }0 s+ X& g  e  W3 K

4 ~/ i; _  c  k4 p, p尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊0 k8 v# z2 G' a& n) ~* J: q7 A

* @- c: E1 w2 G- z  w* g: T8 s! l复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之$ Z7 d; F4 Q. ?& H! @" S) }

. @# m* E. `  y4 b1 ?亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学
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9 a, V- t0 o' D, v1 K( X6 G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 I* O/ ~; S6 l: \0 N4 p6 V
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  (五)
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" z9 i# A/ T6 G" w闻如是' o$ }; W1 s8 Y9 J$ w# r+ S
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 T( M. M+ w- Z& K尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行8 z; h) d  m" {: o! ~  k

& x" {" `3 }! R2 D4 X世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶
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) A( `" j' w4 s6 u" W, P是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本2 d9 o- k( g+ g4 X; t- B( [

; r' ^* K1 `" f# z6 N. X+ A% O8 d世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久
% N  z: Z* z' e/ L% g  g9 z3 t! {4 H+ }
尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中  |$ F& r$ J% v/ U6 u. V$ P* ^
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是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处
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世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中: S* O0 M6 u1 ?& m3 s, i) m

6 \& _( M! G3 t5 \7 b) ]& T4 U7 y, G是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人
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世尊告曰。目连。不须往彼7 B0 {+ x) o# w

, q& v* \9 ]  H, s目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人) r0 o- R. J- C* Z9 ~9 W2 {0 d7 t
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尔时。世尊亦默然不对
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7 H! {2 ]) u' [5 X是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌
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尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。5 [' g: }- Q1 F* Z

4 K% p% I* S4 ]; I% v2 x, Q彼比丘即仰问曰。汝是何人
1 y: v' I  o4 s' |2 `/ r! h
# b1 E- T7 I, b目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀& L# i6 z; n' Q9 t" R; n/ [1 P" y

$ F$ s! N8 l2 q/ D3 ?9 K是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌
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- l/ M7 V8 g( j* ]$ y目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊& ~2 e) {! ~( J: l
5 L' C  x6 E' S* b" H( u
世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人- n! V6 c+ f5 p' F; N

4 a3 V* r0 i7 ~尔时。世尊便说此偈1 s9 i5 x0 M4 t7 b

2 Z8 m1 N  [- W2 T- ?- s/ r/ O3 J 夫士之生  斧在口中  所以斩身
& S' K4 o, R, b4 t/ P 由其恶言  彼息我息  此二俱善
; c3 x! f/ B" ~$ _4 _ 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶
0 Z& k6 v* x* E" @! n9 [ 有尽无尽  向如来恶  此者最重% q# i, l$ R' M0 {
 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼
, H/ O3 v! U4 g9 O) c 身口所造 
8 @& S$ w. S4 x3 y% s& q$ R* p( e& A( `, B( S) f3 {
尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学4 }$ [( K5 t: m% @

6 {2 x4 h+ K" \* \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  c0 I6 L1 Q1 [* B  i
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  (六)
) E/ U# `- R' M. {3 j# y6 n8 z5 q( k% I9 g/ s( s3 D; }: B
闻如是
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8 V( n. Y; O; {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 A: Z2 o) z/ K0 D尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行, b2 F$ g. q5 p* o

+ E8 d) k8 M1 Y5 e8 i) L( [云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静
& ^" f6 ^% ~( i+ t" k# r* h8 @' N4 S
云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节
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云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行
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! @+ j% [$ x. f# W5 [- z# H若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含' g7 r0 h, X( d* K* t/ Y2 h3 |4 t$ `
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)( L# f2 N  ~8 q) y$ x- i
( X6 j- E3 d1 U) L
闻如是
2 j: u- b9 z6 l  p4 y% e  a$ l* V- L
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" |$ t5 R& C# b7 ]; J
& Z3 ^3 p  g8 p& t* u- ?' B) b- M
尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药5 o2 L, ^2 X. z: L2 b1 k$ I1 ^" X

- w/ p' R2 }- @; Y" V5 g) t2 _如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学5 k( }- o! Z" ^# e+ d) O
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- q4 k1 W' Y5 i$ K
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  (八)
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: L( c1 o$ _8 f' h  H. ]闻如是, \6 |) ?: l1 w
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' b8 k7 {& p5 d$ U: D9 |3 d

1 X8 Q2 J- Y5 C, D尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行9 @; R4 ~2 O$ K
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尔时。世尊便说此偈
; l0 t# r* H# y& @; d' O, K& o. Z% s/ w  {, S
 当护身恶行  修习身善行5 F1 `" Q* a  r8 ~% t
 念舍身恶行  当学身善行
- s+ b/ \; S& Z$ X! |# T" \ 当护口恶行  修习口善行. e7 ]( m* o# z. Y+ u& f- v
 念舍口恶行  当学口善行
# c$ Q% d: K4 ]+ D4 S 当护意恶行  修习意善行" U2 G" A4 [  M; ~- o& ?
 念舍意恶行  当学意善行
% v. C8 l% g& Z- g  e. n6 ?" _ 身行为善哉  口行亦复然7 A8 N  Z, c" J- x* v
 意行为善哉  一切亦如是: r, K) ^+ H( M8 r* B* }
 护口意清净  身不为恶行6 Z, P5 ^8 [! u: N6 W2 R, I0 _% S
 净此三行迹  至仙无为处 ; Q, Y# J* w! V9 S) F) \) L' i
" I/ q5 _/ H1 I
如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学
- a/ B) O, z  ^8 }8 M8 k% R" X3 K7 J/ S0 X
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:44 | 显示全部楼层
(九)
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闻如是
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* w' ~7 J% J! O, \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园# _. i: i; @! ~( e4 A/ E* r8 W# Q

& a% h8 n% Q: K. O; ~3 y尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所( ]' ~' `7 W% W' _, s# F" {: u

6 S1 K& k; n! B5 ^5 J% L尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲
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, _* L9 D$ h: F# G$ S是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊
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尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊
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, g( ?% T: M( w5 ^- p尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论3 Q9 m; B, W' g' G! _' F

8 _! `2 o7 R) ]欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味) h1 h/ \8 y: I- Y9 `
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云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过
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现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲
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" m9 U  P5 t$ P% u; U3 R. w8 t复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变5 K# x5 p- J: y% Z/ c2 }8 q
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复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为
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复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变4 c' W- U" @4 f. h
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复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多& G8 U# F5 g8 r( s' m& ~$ i
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复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患2 i" X* c+ L: u
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云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲% p5 I# ^  W* A( I  ]5 V

  t$ l* H1 @4 }  h# p8 \云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味
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- D( P3 p. a8 L1 N云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊5 V( \6 k; z* q3 M

4 [/ |- m' d& o) \6 s% p& b: e世尊告诸比丘。是谓色为大患
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0 J8 a  S& A' e! b3 K% ]复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎
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  S; m! z& r$ p, |9 N2 J( H诸比丘对曰。如是。世尊
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* |+ H' r6 ?0 Z& p6 E- T: g& j世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患3 p& f. V1 a1 y- L( u% u

6 n7 j! k7 s; c: ?% U0 w3 Y复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎
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4 G/ j3 Z5 W8 Z4 B* }1 F# t3 l' C- z诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎  {$ K1 J+ ]6 C/ H& `' n

* K" G, l/ ~2 h* I7 ?/ i2 J诸比丘对曰。如是。世尊) s$ G% p3 f2 E. ^

4 g% Q  {$ ~; ~$ L1 y: M0 Y世尊告曰。是谓色为大患
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' D) m2 J+ ^7 s/ h% u  J) ~/ H复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎* Q& [, M; m3 e2 H( v
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患" Z4 U5 x. r7 U: d
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复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎7 X# {* E- ^7 `
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诸比丘对曰。如是。世尊
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4 i8 W; ~. |$ y! Y6 `8 i世尊告曰。是谓色为大患% d/ f% A) E: m

& g; p1 Q1 h% o复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎, v& p: k; ?8 [+ O8 r* l

* e% Y) ~) X5 t8 |) i诸比丘对曰。如是。世尊
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) y& R7 q. U" v+ k8 L5 B- r; R) }世尊告曰。是谓色为大患; w8 M* ?3 R; D' B, J

5 X9 w5 P1 K3 ~; y% [8 o复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎4 r* ]+ {$ X0 ~) `# ~% A+ x

4 u. l% `- j) i) F+ G' ]0 R! o. v诸比丘对曰。如是。世尊/ b* Z  ~- A0 c! a6 W) V/ l4 R
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世尊告曰。是谓色为大患' M  Q: j0 U4 k. e% Q8 W
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复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎8 g  n# x( z$ H1 \" H
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诸比丘对曰。如是。世尊
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+ K% P9 N# ~5 V6 P# L世尊告曰。是谓色为大患
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1 t" g! N' g" q8 [! p8 P* F复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎* _1 D* X( n; ^# t0 D
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诸比丘对曰。如是。世尊$ k3 q& \8 w4 J# T9 T
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世尊告曰。是谓色为大患8 W: a% N* x, j- i: x$ Z
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复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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& j* K) d# z: \0 q; x. n/ Z诸比丘对曰。如是。世尊; o; u+ @; x2 ^, ~5 C- F

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7 e; O5 J2 i+ x$ V/ a复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患$ T  m* {3 w( W4 ?: F

* [8 M4 V4 K  ?云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色: N7 M7 T$ u8 h/ v4 E; W( G# ~
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云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛$ f2 ]5 l# G; }" ?4 u- `
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复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患8 z3 `' _+ S4 Z2 i1 \. p. j% L
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云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛/ p( K8 c: w5 z3 J0 b

. p2 |; `, j) ]  |  p复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛
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我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕6 L& ~: O: k9 k# M6 B4 d1 D  {) f

7 W7 w# p# s  u1 y* Z- S5 X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* p! K0 ^/ f4 }: n7 \; v: E

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, K# ^; C- j3 v2 w- B, \
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尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要
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云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要
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7 Q! S; o7 N: h# J6 l1 V云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要
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/ B) ^. Z! c0 _7 k! ^; Y+ m9 O) [云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要1 T5 V- r! l/ \
3 S; i3 y4 ]) [! Q: o/ A
是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要
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$ H; k* Z3 k2 y' ~3 P8 n: g& j. h. h尔时。世尊便说此偈! H9 J7 r7 ^+ L# w( m( A
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 知身不牢要  命亦不牢固+ |% @, ?) t! }0 |5 {9 ^
 财货衰耗法  当求牢要者8 M$ p* k2 j+ B6 J; S
 人身甚难得  命亦不久停
; y, U" o# U( l! X7 q' [) T 财货磨灭法  欢喜念惠施 ( d7 O7 C0 B9 N# z+ Y# y

7 D! D$ n0 T! r; ~: e/ y6 Y* E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  ?9 I6 d) J- N5 r: S1 L 第一德.福业  三因.三安.瞿# X* ?$ }' C9 B/ J/ p
 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:45:47 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二
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* u8 a! V* a1 C/ l$ u2 j0 y闻如是  Z5 N/ B0 X7 y6 Y8 B+ z

& m" s' a3 I  ]% u( q- Z, ^2 W! I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. {* Y2 w9 ]6 x9 |2 h* `
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尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养; P- b4 B0 I) w( U8 [
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有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养
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复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养
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; ]" A( z0 E$ S" \复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养$ b- F! h" k: \% ?

/ T+ m/ T0 N; |0 s  n! {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% ?/ p: E% _( y4 \8 Q# T" N

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$ y5 h. `9 k7 [) M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 h% Q0 P  l4 }尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行. V* m( M) Y: x" O0 ~
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  (三)& u7 w0 B# a4 @6 c8 E8 B
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闻如是, h# w: ?+ c. S% ]" t9 r. f6 ]
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" g7 W: h! k/ ^) W* d* G  b

9 Z; u4 b, s5 I2 x2 r尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻
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4 M7 Q3 K' ]2 Q2 F云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; q* C# Q% n& n- \& U
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尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙/ h& W% j  O- X/ ?- p, i
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复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙* P0 g7 `# c/ V; W% l: I
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尔时。世尊便说此偈
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) J% ^" l3 L" ^/ W, ]" x7 F; H 女人及咒术  邪见不善行
9 }( B9 y9 D  H  D) E9 b5 @ 此是世三法  覆隐而最妙! q7 u, X( S" G0 u) y" G
 日月广所照  如来正法语% s! c  _/ _7 W+ H
 此是三世法  露则第一妙 
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是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  E6 ]% X4 i6 }/ r% _; {  (五): n# n0 E& o# e
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闻如是
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2 |" s) B" d$ Y, r2 C2 t, P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 n) e1 I) _% A% D尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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闻如是! r' M6 I1 P9 A, H/ K
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 J- |+ g& ?# b( ~
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尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之. {; h/ ^2 q; M8 L/ ]2 ^& ^

; t: t; J8 @- r, N0 l$ }云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之2 T! W; [. C* R2 u

8 r* q2 ]" W, y  D云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过8 t8 {! N% w" a* \( w
' p% A  G+ \2 ?: y" o
云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事
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! ^& }! r0 U& ~) N2 u复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善+ D  t8 }4 V) V+ j2 M" o

* H& H/ ]7 Y* a4 v2 ]彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之' ~# `. n7 \5 V: u
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云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行  [% U" \* K, p5 K' ^/ |6 H

$ [) J( w: Z+ h8 W3 Q: ^8 e云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学4 |+ j4 X" ?& `2 H- G3 x
; Z/ _: C3 Y3 u) e
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: J* A7 @4 C# k$ }+ O
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  (七)) d' y8 C1 k; b/ u. e) i" `6 g
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闻如是' f  J; D8 w6 [. t

6 ~' k* n  p+ O* I9 k, K* f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 _$ [# Q5 |. _& ]4 ^6 S

% r) L/ j. V5 r' I尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学4 O& b- p& g# ]
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 u# q0 X+ M6 y: D( h/ k闻如是" ?9 n$ T. ~8 z! ^2 |: l  F0 P

( @% Z! D2 a0 ?' W# e/ r% ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 X+ H& w6 e/ r" E9 n" U

) J/ j( j* B2 _7 D尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪8 ~4 G5 @/ `0 ?/ T4 s
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复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学8 [7 r  d6 T, ], @! U* E$ M( I- O6 `" j
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) W; A6 K3 o3 o# |
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  (九)
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( e, E/ y0 q. M( X. j* ?闻如是) A  Q- T( G& v

4 I( M+ K5 j7 E6 x! Z8 C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 @0 V) o. q8 C4 e/ a' Z- W# |5 B$ n6 q4 g+ g
尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣5 E; j7 l7 U' \. M' G( `/ K# K6 A, V
& ^# }( ~, r& d0 v2 G- X% v- A# L7 n( c
女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法
  L6 R) k+ f0 k
% R" m+ G, ~- b) K- M尔时。世尊便说此偈. j. n( H9 R0 H7 j& n' N- v
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 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法
! p5 D+ I7 Z) K3 S 牵人至地狱  至竟无解脱. V3 j5 b& O7 O4 e3 N, x4 k7 H
 是以当舍离  嫉妒及睡调
  L' b% A# W$ ]4 |- c4 S 亦当舍于欲  莫造彼恶行 " F1 o6 N' B7 `' U* p7 i
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是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学, J4 _$ X4 z' f

( h) |8 i; L7 {* U2 y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  N  C2 b! E) o1 M& l2 V, U: z

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+ L* v5 t1 ~7 G- Q5 U闻如是
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5 `, V$ B6 d$ ^0 m! z# c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; @5 w5 W; O: x, Q# v: x6 F- t! A
: N: n$ G* Z; l5 A1 a尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学
; F# ]) g$ P$ M  U+ ]4 Y/ n& j; F9 f
: K5 V% s; y7 ]8 D, m* s' {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' ^5 D: ~! M: y1 L
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 供养.三善根  三痛.三覆露
! J! A% R1 F$ l- T. u% ~ 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:17 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三
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+ t" M9 O( z0 B1 X    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译- M0 a  |+ U+ l# q3 w2 P

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4 l) p# \/ ~" S" n! G  地主品第二十三
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( \3 K! r+ H1 k' [+ F
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尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯6 n; K* D, H9 a4 M$ O: z7 I9 t; v

; y$ Q; U6 N" c( h, }' G1 A) u8 N是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时$ Y5 G. R6 r6 p- d" R& W. u

5 T# p% S( q$ W- ^尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐7 Q: [5 J/ q( C* a
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尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请' ?1 q% Z$ m) w3 ]& L( d0 \/ M" C

: i  m5 n8 B9 k2 G( m时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心* ?8 U; F& m8 m$ a8 o: e( p! y- W
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诸臣对曰。如是
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! y" o; m  O% E  [3 u% k时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处
( \3 @: r. u  R: H. k: I: Y
. O- a  S. f1 U6 L( w$ k; m尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐# K; b; q% S! }, x" S9 }7 E* i4 O. J
8 n9 J- y) X0 S5 G: t. z/ d
是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办. ^' @# x9 D# ~" n5 s2 {
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世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记  c' N/ I3 S' p4 v4 h, @
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过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多" t+ A2 h* q( u: _
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尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字" e, x4 `2 V! A- X

' n* f% L2 A. A时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去
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时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。
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时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见2 u( W2 \( R; [4 D% I8 S& u2 C( `, i
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时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉# q. Q( q6 z0 _) T6 l

7 k: ]3 ]0 b9 G1 B6 b& \1 E尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土
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2 I2 P5 r: o& a, D# Y& M4 _' J( X尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请2 \3 y% T' I/ B

% e; P; x4 a. t3 e  J4 y, z4 V时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎
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时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐1 p" b! q" i& T) T/ C

7 ]# C7 z" Q0 z" U尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净
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; g6 g. Y8 ?  u8 a! E时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去
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2 d! u/ c* }0 ^" B) }+ N时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请
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时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时
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地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾, F7 v- E4 i4 W# Q6 K' S- X
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时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃$ v! {0 \3 k. v# h* N5 {

$ `3 @5 N9 y% Q( H. b2 U! a! l6 U( b. u时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度  F8 E0 J/ x4 A# C; G! p
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尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量" C- y" R- L6 Q

* g; b- |" ]' d4 ~尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三" S6 H0 e7 i5 C! s
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世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造; _4 ]* ~1 H6 M& T* q& s
( L- t. E% g8 A) V
尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界7 N9 y0 n' X# X

& |3 E3 z+ s0 D: q$ I, c尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是& O+ d+ I5 L) @) l* Q2 c

  m/ c1 [1 L7 v, |2 l我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道
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& o9 G" K, M2 N尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎
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诸比丘对曰。不见也。世尊1 h4 G# m2 M8 d$ G3 N5 J9 A5 t) t

8 h0 U8 O- w) g* B- D7 Z: Y5 H( Q世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也! H) ~- @: O6 `- r
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尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行& p7 r" w! p: _
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  (二)( H2 A! z# i0 S: Y
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闻如是
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; S( w, u+ G; F一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱5 o$ z5 t8 Z! z& X/ |/ [
7 G* C2 u  s- }% \3 K9 k/ t
尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之; R1 ]6 x; M$ N# z2 S+ q- O
% c- R; s( o; r. C. @8 ?! J
尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈* R3 ^* ^) L( Z( t

3 e- Q. y* r- r* t4 ^! T# Q 智者所叹说  何故不说法
& f% [- }" k3 e% J 坏结成圣行  何为寂然住 
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' X0 O+ h- T4 P( w7 Z尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰, u: Z6 [# r" n! |5 ^7 n* @

2 r+ K4 O2 _: W2 w5 A 有佛舍利弗  阿难均头槃; d; P$ h! N* a* t) I$ B
 亦及诸尊长  善能说妙法 
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& g3 _4 [( m, x, Q% u尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法. ^2 {, h4 k9 y5 p+ H

- [+ H- x' ~- f, s& S/ Q婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法
* g6 Y2 ~+ D+ Y# q' W8 Z. \! m' U2 S
% ~6 C  L7 v/ q) Z8 j释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义6 `* K7 {% c( R* w2 k" H

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:41 | 显示全部楼层
尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳/ W4 D% r6 |2 H- w+ q
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是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈
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5 _' D6 L" s  o8 L& ^) t4 a# z 归命十力尊  圆光无尘翳
* O0 [( B* b! L2 m+ G8 j 普为一切人  此者甚奇特 - k2 \' Z0 Z' J2 s6 a6 a1 d! `' r
, N' S8 p3 [6 N& h- k
尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特% {0 T& n3 d% q6 Y& B( A

. m& V4 s( w$ J' {; ]" U/ F% D& ^释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同
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2 `  t" {4 ]6 W2 ~+ p8 T; Q是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去
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尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行
" F$ z  Q$ B2 U) s; h/ D(三)
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9 K9 A% y) N& z2 h' ^' ~) h闻如是
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一时。佛在占波国雷声池侧
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是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易
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尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐
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% v! e, k% ~7 [1 E3 N& J( P尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易
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二十亿耳对曰。如是。世尊+ X$ V# I9 D4 r5 b) f; V1 }

. j  V+ E0 v* U9 r5 Y( m% U/ E% `% a世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎
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) A# t* _7 o* S1 {5 T4 X+ c( g+ ^二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴  H7 R, V9 o$ Q. }# o2 T
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。不也。世尊
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。不也。世尊
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不
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二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采
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世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人. b: K8 ~% I" J, \
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尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧
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尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉& T1 d1 }' W# l5 \) `

! ?/ |4 J2 ]0 l2 r2 L3 m% x尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是# d8 F9 j* f- Y

$ H9 I* M: X$ N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 h) j, `& y% d5 f3 f0 p
$ i. X0 ?+ U4 I& Q; R- p* c1 E
  (四)
& [( C, M  h) N8 H
7 T0 g5 ~3 ?, ~1 v$ b& ~: R/ a闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 l4 T% T" O, A% R( \6 k
1 b) K. ]# e# D: S
尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所
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+ K) }2 e8 {7 a. ]/ |9 z6 t波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱" |* n" s* O6 H9 w2 m8 N
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世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者9 ~+ J( B) R2 ]  K* @4 X, j) x

. p! w2 l, H" X9 Z( T  m时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处3 i0 H, b& P0 c- H# p4 m8 S- o
/ W! X, {$ X" Y) X; B& P/ _
世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中
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波斯匿王曰。婆提长者断善根耶
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世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新9 O5 o1 W$ Y8 I+ @6 d( v" V8 c& I
1 a+ A$ T& d/ b3 ~, t
王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎! W( {. ~" J8 c0 h3 O' R, _1 @

: v( \  `3 `# R世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中
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尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中
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) l. a+ L! K2 E8 Z" {2 p& h尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是
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6 G# G& W8 l! `) ]! Q: p! t" \是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学
8 ?3 A/ L5 T, Y9 {% C
% v! W  j9 D; m. C7 A尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与
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+ C- Z6 H) _, A5 ], E世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧5 w6 N5 ^4 E* }. h3 N  o

$ V9 _% o2 s* E; M- K5 [# n尔时。世尊便说此偈2 \9 @4 C* Y; [4 S* Q3 U
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 念当广惠施  终莫断施心7 \' d5 C) F3 u7 h7 ^
 必当值贤圣  度此生死源 " ^" p; h0 U  w7 D# M( O' o

5 [1 |& p) z' N  s* [尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜. K" k8 |. I9 a. y& i$ w2 h1 J9 F
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是时。世尊与王说微妙之法) B8 u6 S$ V! w( ~) p
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时。王即从坐起。头面礼足。便退而去
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尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行. L; K. Z, P2 Q% p9 s+ ^1 B
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  (五)' y4 f& s; K7 }2 ]" o8 U/ R# M( }% `# ]

1 S3 Z& u7 L5 D5 M) t* m* k% _闻如是- K. [4 k7 T% l/ `) v8 H) p

- X: f7 z  Y5 f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 e, y) o8 F( H" [* L# f" U

7 x3 F% ^2 E# n5 G0 }尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐
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: I" q$ G& h8 L+ C尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎+ z) O& r9 N+ d# _1 v! w* b
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尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香5 A+ o+ p( [! X1 v+ f3 J$ Z3 x
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是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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4 c2 Z; y* d2 r4 P) ~阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
, \+ H# `6 [5 P2 S; S' S$ Y/ L3 e+ l! I& N, K( R, \
世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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9 W5 ?. N& Q% _1 F# `* Z3 f阿难言。何等为三
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世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
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尔时。世尊便说此偈
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) T5 G" y. G/ Y1 [2 n 木蜜及栴檀  优钵及诸香% K2 X: \7 `, a8 {. J9 h
 亦诸种种香  戒香最为胜; |. X2 m* U1 i4 f5 z. s
 此戒以成就  无欲无所染% a  s. M, y) T: z4 W% k7 f
 等智而解脱  逝处魔不知
3 E, d6 f/ c' F8 F8 [7 e& l* E! j! K 此香虽为妙  及诸檀蜜香
7 \0 T8 G! X3 K 戒香之为妙  十方悉闻之  L7 q5 Q# B* U, S7 P% G4 S
 栴檀虽有香  优钵及余香
9 c' N4 P2 s. t, i# S* R0 n 此诸众香中  闻香最第一  M' n( b9 M5 R3 i% Y. k$ Y
 栴檀虽有香  优钵及余香( m+ k  M# u6 }, T! k; h, X, t
 此诸众香中  施香最第一 
' A% K( |# c0 f9 E0 X! U
- }) {4 M9 ]; _6 B6 h) F是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学5 f4 h) w; I) m$ }. Y; n: n
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
! E. ^) S$ Q9 V5 F& ?8 \! q, E! P+ E) B+ p7 ~) e& K1 Y5 ]
  (六)
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闻如是! T, v/ \+ }" \5 I" h0 `$ E, N3 J
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
9 J! i5 h& {  k1 }7 R9 a" ^- R6 s9 Z6 q1 c8 |' R& i' z3 w
尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去: \! g, X. B2 b  u& B) V. {  k

" T- W( D. Q3 A. B8 u( c. N5 K! \& j是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷+ n* c; e3 ]# r+ D8 I, e  P& ?) ?4 f
% h) \$ d1 O2 d4 |; V* q' K
世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
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/ G- W3 ^( R6 N9 K3 S6 R7 c阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎
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世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见+ C* r; o4 ?, ^: Y8 {
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阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方
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尔时。世尊便说此偈言
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 我终无此心  使彼在他方+ T" C5 k' Y" }/ J3 C" T
 彼自当造行  便自在他所 
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  K% E3 x5 @& m1 U, b! f阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
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5 R7 G6 m2 x; G; E* x世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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  i% l9 V# s& ]/ S5 F7 M. r2 a% v 不应见愚人  莫与愚从事: X3 C& y2 C# Q% e5 `0 d$ e
 亦莫与言论  说于是非事 5 {% k2 k6 G; @

5 }, x) `  k9 N2 u! w. ~+ s2 S是时。阿难复以此偈报世尊曰
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 愚者何所能  愚者有何过1 O9 N% i0 h. `$ W6 \# P
 正使共言说  竟有何等失 
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尔时。世尊复以此偈报阿难曰
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, B" o0 W6 j7 C- _) n! C4 l2 _0 ]# d 愚者自造行  所作者非法
) m6 Z* U& T0 g% l& G  z 正见反常律  邪见日以滋 
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是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学0 _1 V# S1 }, Y" ?9 ^

: V- y. K( C6 i7 E( U+ m2 Y尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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