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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:34:51 | 显示全部楼层

5 Q; Z, e* ?. ?4 `是时。彼梵志妇闻此语已。即欢喜踊跃。不能自胜。前白大迦叶曰。唯愿梵志恒受我请。在此舍食
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+ N4 m, c/ e. i( m- ^+ l是时。大迦叶即受彼请。在彼处受彼食。是时。婆罗门妇见迦叶食讫。更取一卑座。在迦叶前坐。是时。迦叶以次与说微妙之法。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尊者大迦叶已知彼梵志妇心开意解。甚怀欢喜。诸佛所可常说法者。苦.习.尽.道, B) D( D$ a8 p! D: S, ?2 r9 b

! \" z7 W1 S' }& S3 k是时。尊者大迦叶悉为梵志妇说之时。梵志妇即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时梵志妇亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。是时。尊者大迦叶重为梵志妇说微妙法已。即从坐起而去* l; k# D) e4 @) ^0 }# r8 a7 J

1 s9 ^. r3 l- [6 b: y迦叶去未久时。妇夫婿来至家。婆罗门见妇颜色甚悦。非复常人。时。婆罗门即问其妇。妇即以此因缘具向夫婿说之。时。婆罗门闻是语已。便将其妇共诣精舍。往至世尊所。时。婆罗门与世尊共相问讯。在一面坐。婆罗门妇头面礼世尊足。在一面坐。时。婆罗门白世尊曰。向有婆罗门来至我家。今为所在
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! C6 z! R! Y. c, u尔时。尊者大迦叶去世尊不远。结跏趺坐。正身正意。思惟妙法. Z& v; H$ S) [; T  c
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尔时。世尊遥指示大迦叶曰。此是尊长婆罗门也+ E' z7 ?* m0 y  k! \' U6 P8 `

$ K% X' X2 [* E3 q- |婆罗门曰。云何。瞿昙。沙门即是婆罗门耶。沙门与婆罗门岂不异乎
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% ?$ J' S: g" l# C世尊告曰。欲言沙门者。即我身是。所以然者。我即是沙门。诸有奉持沙门戒律。我皆已得。如今欲论婆罗门者。亦我身是。所以然者。我即是婆罗门也。诸过去婆罗门。所持法行。吾已悉知。欲论沙门者。即大迦叶是。所以然者。诸有沙门律。迦叶比丘皆悉包揽。欲论婆罗门者。亦是迦叶比丘。所以然者。诸有婆罗门奉持禁戒。迦叶比丘皆悉了知
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- W' z/ V; P8 O( u尔时。世尊便说此偈
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 我不说梵志  能知咒术者) E( V7 _7 f, o: j
 唱言生梵天  此则不离缚
6 {7 B6 ?8 z. ~! R 无缚无生趣  能脱一切结
( F: n! t' M' C! l3 p) n( u& E 不复称天福  即沙门梵志 
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, x, k0 H* Q; P' u  u尔时。婆罗门白世尊曰。言结缚者。何等名为结乎
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世尊告曰。欲爱是结。嗔恚是结。愚痴是结。如来者无此欲爱。永灭无余。嗔恚.愚痴亦复如是。如来无复此结: I" l/ M* U8 i4 S+ I- w

0 R. u8 Z/ _5 z婆罗门曰。唯愿世尊说深妙法。无复有此诸结缚着
" a0 C# X; X/ P3 |, Q! `! F
$ u* @4 M+ N6 w3 R8 D4 H) v是时。世尊渐与彼婆罗门说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为不净。断漏为上。出家为要。尔时。世尊知彼婆罗门心开意解。甚怀欢喜。古昔诸佛常所说法。苦.习.尽.道。尔时世尊尽为婆罗门说之& W$ s% F- x. a$ ^

: s* V  }3 `% L# {5 J时。婆罗门即于座上诸尘垢尽。得法眼净。犹如新净白亵。无有尘垢。易染为色。时婆罗门亦复如是。即于座上得法眼净。彼已得法.见法。分别其法。无有狐疑。已逮无畏。自归三尊。佛.法.圣众。受持五戒。为如来真子。无复退还* m4 F+ Y' p- ]: ]1 _. {2 w2 h2 m
5 s# n8 Z- v+ l0 G
尔时。彼婆罗门夫妇闻佛所说。欢喜奉行) K2 f% Q% p6 _) R; l. Z0 z
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  (五)
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闻如是1 A+ J# F( a3 I) [( E7 `

9 f& k: u5 |2 Z- t) e( |一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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: O9 E% d8 O; v0 X3 p; V3 B& T尔时。王阿阇世有象。名那罗只梨。极为凶弊暴虐。勇健能降外怨。缘彼象力。使摩竭一国。无不靡伏" G! U. n7 p9 A7 i# E6 j$ u3 q
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尔时。提婆达兜便往至王阿阇世所。到已。而作是说。大王当知。今此象恶。能降伏众怨。可以醇酒。饮彼象醉。清旦。沙门瞿昙必来入城乞食。当放此醉象。蹋蹈杀之
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" J- j9 h( L5 Q+ v时。王阿阇世闻提婆达兜教。即告令国中。明日清旦。当放醉象。勿令人民在里巷游行
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是时。提婆达兜告王阿阇世曰。若彼沙门瞿昙有一切智。知当来事者。明日必不入城乞食
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8 w2 d; t+ n. u- h; z* v王阿阇世曰。亦如尊教。设有一切智者。明日清旦不入城乞食3 T  ?' Q2 n3 [9 p3 w

1 G0 b7 {7 M7 n/ @( C尔时。罗阅城内男女大小事佛之者。闻王阿阇世清旦当放醉象害于如来。闻已。各怀愁忧。便往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。愿世尊勿复入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕语城内人民之类。明日勿复在里巷行来。吾欲放醉象。害沙门瞿昙。设沙门有一切智。明日清旦不入城乞食。唯愿世尊勿复入城。伤害如来。世人丧目。无复救护
& L  b! g! Q: E
, S' G# f% m) Q% d世尊告曰。止。止。诸优婆塞。勿怀愁恼。所以然者。如来之身非俗数身。然不为他人所害。终无此事。诸优婆塞当知。阎浮里地东西广七千由旬。南北长二十一千由旬。瞿耶尼纵广八千由旬。如半月形。弗于逮纵广九千由旬。土地方正。郁单越纵广十千由旬。土地圆如满月。正使此四天下醉象满其中。如似稻.麻.丛林。其数如是。犹不能得动如来毫毛。况复得害于如来。终无此事
; \3 T, P' X& ^4 d* X& @则舍四天下。复有如千天下.千日月.千须弥山.千四海水.千阎浮提.千瞿耶尼.千弗于逮.千郁单越.千四天王.千三十三天.千兜术天.千艳天.千化自在天.千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至三千世界。此名三千大千世界。满其中伊罗钵龙王。犹不能动如来一毛。况复此象欲害如来哉。终无是处。所以然者。如来神力不可思议。如来出世。终不为人所伤害也。汝等各归所在。如来自当知此变趣。尔时。世尊与四部众广为说微妙之法。时。优婆塞.优婆斯闻正法已。各从坐起。头面礼足。便退而去3 {3 U: m2 P. f# [# g. I# T

% f9 Q8 ~2 ~8 e& \尔时。世尊清旦着衣持钵。欲入罗阅城乞食。是时。提头赖吒天王将干沓和等。从东方来。侍从世尊。是时。毗留勒王将拘槃茶众。侍从如来。西方毗留波叉将诸龙众。侍从如来。北方天王拘毗罗将罗刹鬼众。侍从如来。是时。释提桓因将诸天人数千万众。从兜术天没。来至世尊所。时。梵天王将诸梵天数千万众。从梵天上来至世尊所。释.梵.四天王及二十八天。大鬼神王各各相谓言。我等今日当观二神。龙象共斗。谁者胜负/ ^6 ]; J$ Q6 E! l  A5 i7 h( {

. h. t7 L2 k" z5 ^, q4 h时。罗阅城四部之众遥见世尊将诸比丘入城乞食。时城内人民皆举声唤曰。王阿阇世复闻此声。问左右曰。此是何等声响。乃彻此间
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" A" v) k( l' U$ I+ N& O# @8 W+ ^侍臣对曰。此是如来入城乞食。人民见已。故有此声4 o" z0 A8 Q9 O7 ?7 i
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阿阇世曰。沙门瞿昙亦无圣道。不知人心来变之验。王阿阇世即敕象师。汝速将象饮以醇酒。鼻带利剑。即放使走' ?5 z2 `) s; K/ L; t/ x, L
2 _- U2 v8 q7 x7 I( |4 |
尔时。世尊将诸比丘诣城门。适举足入门。时。天地大动。诸神尊天在虚空中散种种之华。时。五百比丘见醉象来。各各驰走。莫知所如。时。彼暴象遥见如来。便走趣向。侍者阿难见醉象来。在世尊后。不自安处。白世尊曰。此象暴恶。将恐相害。宜可远之* F2 Q2 [+ J8 q( i2 l9 q  h  C6 a
( U# v+ b3 X2 J) D
世尊告曰。勿惧。阿难。吾今当以如来神手降伏此象
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如来观察暴象不近不远。便化左右作诸师子王。于彼象后作大火坑。时。彼暴象见左右师子王及见火坑。即失尿放粪。无走突处。便前进向如来。尔时。世尊便说此偈! L' r7 D: s0 b6 I' Q
/ u) A/ j3 U4 s; U) A" L  ~. C. R
 汝莫害于龙  龙现甚难遇: w$ J# D' k" g9 ^+ d
 不由害龙已  而得生善处 $ S$ d3 u  j8 G0 X

" p; M  T# @, Q! V% A: F% n尔时。暴象闻世尊说此偈。如被火燃。即自解剑。向如来跪双膝。投地以鼻舐如来足。时。世尊伸右手摩象头。而作是说+ f% ?3 a, V1 r! w" d; z. P

! f. m* W6 ^% I2 w: M 嗔恚生地狱  亦作蛇蚖形7 W0 J3 G6 s) i! x' A8 S$ t: E
 是故当舍恚  更莫受此身 
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3 p$ a7 I' v" N. O% l* w尔时。神尊诸天在虚空中。以若干百千种花散如来上。是时。世尊与四部之众.天.龙.鬼神说微妙法。尔时。见降象男女六万余人诸尘垢尽。得法眼净。八万天人亦得法眼净。时。彼醉象身中刀风起。身坏命终。生四天王宫
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; b' m* |4 i% N( O- x4 o( ^尔时。比丘.比丘尼。诸优婆塞.优婆夷。及天.龙.鬼神。闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:16 | 显示全部楼层
(六)
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闻如是
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# i( f+ M( M7 \2 K7 K; i6 x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 w5 J4 b- F$ e( C) D$ Z9 O

6 W* I4 C9 y. o6 R# A* T尔时。尊者难陀着极妙之衣。色曜人目。着金厕履屣。复抆饰两目。手执钵器。欲入舍卫城。尔时。众多比丘遥见尊者难陀着极妙之衣。入舍卫城乞食。尔时。众多比丘便往至世尊所。头面礼足。在于一面坐。须臾退坐。白世尊曰。向者。难陀比丘着极妙之衣。色曜人目。入舍卫城乞食
3 }  ^& L9 a; q4 D
+ c2 p* y* l  J/ O9 x! _9 v9 G/ |尔时。世尊告一比丘。汝速往至难陀比丘所。如来呼卿) I8 v! i" _7 K3 y+ g! b+ v) k
9 m+ M6 O2 ^% M5 {
对曰。如是。世尊。时。彼比丘受世尊教。头面礼足而去。往至难陀比丘所。到已。语难陀曰。世尊呼卿
+ {! P* N3 b( W5 a; F* i. W3 D6 V. c/ Z$ ^9 G- V
是时。难陀闻比丘语。即来至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐
: @8 M2 m9 d2 e0 i+ a, F" M4 B- S# i, @; M8 Z1 \8 o
是时。世尊告难陀曰。汝今何故着此极妙之衣。又则着履屣。入舍卫城乞食。时。尊者难陀默然不语) b# q1 m9 f3 {  {& k8 T
2 U9 {# J4 x/ D$ S" {4 C' `7 O" Z
世尊复重告曰。云何。难陀。汝岂不以信牢固出家学道乎4 s9 X* {2 F9 u6 ^& h7 w

6 I0 [: E; R5 }8 m! I难陀对曰。如是。世尊  A- x. H$ f# d: [- ]3 `8 ^
: b! G+ s/ h4 z% Z
世尊告曰。汝今族姓子不应律行。以信牢固出家学道。何由复着极妙之衣。摩治形服。欲入舍卫城乞食。与彼白衣有何差别# r: m" g) c, b7 c  V

) P) M& y( B, Z' S- z/ q! T- J尔时。世尊便说此偈5 g& V' |( |1 u% P$ _
# b$ S6 H- T" f: D" l- w
 何日见难陀  能治阿练行% p" [8 e- b, x7 A) m7 Z5 _
 心乐沙门法  头陀度无极 
( M; P0 G: a% m$ B( _6 J* d: L% L) D  I" r
汝今。难陀。更莫造此如是之行
) P9 i/ Q  a9 e4 K& l3 K3 q: W7 h! [( n* J
尔时。尊者难陀及四部众闻佛所说。欢喜奉行) `; a; ?; D3 F3 h5 K3 S3 Y* e& i
2 t& W* r( j- ^# `3 ]% t; l
  (七)9 J3 E- K6 U+ z6 v5 C) m9 I3 T7 f

0 F0 S3 K& Z% _0 o4 q闻如是6 S% ?6 H# G1 Z. d6 Z8 w

! F) V: g/ U1 `+ ^$ G2 E' W, I0 ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 [; ?  r! F4 c. W2 t( `! u0 A" D1 ^$ R3 Y
尔时。尊者难陀不堪行梵行。欲脱法衣。习白衣行
( w* l/ \& h, W- X1 b
! m" x4 D- A& ?2 F$ @6 ]% @尔时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。难陀比丘不堪行梵行。欲脱法服。习居家行9 c* F$ d# o) l2 D- i& E. m
) P( O9 P  [' i
尔时。世尊告一比丘。汝往至难陀所。云。如来唤卿
& H% U8 l8 v" {, R) N  J' d- C
# M# n7 G" w5 b0 J" K% ~/ f# ~对曰。如是。世尊' `& [9 w7 q7 ~5 _# z- O$ i7 I
, i$ ~( x- `# K1 }9 |, _0 N
时。彼比丘受世尊教。即从坐起。礼世尊足。便退而去。至彼难陀比丘所云。世尊唤难陀, Q; ?! P! M2 a3 n. u4 b

* Q& z4 C% u( a  I9 v# @对曰。如是
& a; n7 E1 M" I2 c7 r; i+ Q
7 l+ Z8 ?" `2 ~9 Z" L尔时难陀比丘寻随此比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐8 W: k- x" I3 F9 `

: c4 [$ |3 N  K7 ^. D( @$ J: g是时。世尊告难陀曰。云何。难陀。不乐修梵行。欲脱法衣。修白衣行乎
# z9 I# P* u0 G3 a9 j) P1 j
+ ~$ o! n" V6 R" @$ z难陀对曰。如是。世尊
. S( o$ s- v4 o2 e$ `1 F" Z. P  F
5 v4 n- x+ P* ^# ?! K, n世尊告曰。何以故。难陀
. T8 ^2 n! \' a
0 {) a  Y% i" J! p难陀对曰。欲心炽然。不能自禁0 b( m) H4 S) [7 v% z6 r
4 O! f/ u2 ?+ f7 c: P- F- |$ |
世尊告曰。云何。难陀。汝非族姓子出家学道乎% U  p- p. C; G
. G) }$ P6 j3 n& Y1 \
难陀对曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家学道
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5 s/ }+ k$ C  X  l* x世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家学道修清净行。云何舍于正法欲习秽污。难陀当知。有二法无厌足。若有人习此法者终无厌足。云何为二法。所谓淫欲及饮酒。是谓二法无厌足。若有人习此二法。终无厌足。缘此行果。亦不能得无为之处。是故。难陀。当念舍此二法。后必成无漏之报。汝今。难陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之
1 v) `4 y* B9 |4 g! s$ d" r' l- L. j4 |) F' [# E
尔时。世尊便说此偈
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2 }- z4 }0 p6 Q3 D6 J3 } 盖屋不密  天雨则漏  人不惟行
/ h. j9 O5 M% _* U' j6 J* j 漏淫怒痴  盖屋善密  天雨不漏1 E6 M) R5 o' j9 X
 人能惟行  无淫怒痴 
( R# ^, E4 X9 a( h5 w! t
4 T: K8 Z' w+ {" }尔时。世尊复作是念。此族姓子欲意极多。我今宜可以火灭火。是时。世尊即以神力手执难陀。犹如力人屈伸臂顷。将难陀至香山上。尔时。山上有一岩穴。复有一瞎猕猴在彼住止。是时。世尊右手执难陀而告之曰。汝难陀。颇见此瞎猕猴不. v; j& ?7 k/ }8 F) p
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对曰。如是。世尊9 h% f- P5 l1 ^; O
9 o7 e% j8 c# y: z
世尊告曰。何者为妙。为孙陀利释种妙耶。为此瞎猕猴妙乎( D& A8 S3 l* @3 j3 m' m/ Q

7 ]$ x: p7 ]1 G; u( N/ H0 f难陀对曰。犹如有人伤极恶犬鼻。复加毒涂。彼犬倍恶。此亦如是。孙陀利释女。今以此瞎猕猴相比。不可为喻。犹如大火[卄/積]焚烧山野。加益以干薪。火转炽然。此亦如是。我念彼释女。不去心怀9 ]- ~9 M( J2 B

- B5 t+ N; Q3 P. F! j$ K! {尔时。世尊如屈伸臂顷。从彼山不现。便至三十三天。尔时。三十三天上诸天普集善法讲堂。去善法讲堂不远。复有宫殿。五百玉女自相娱乐。纯有女人。无有男子。尔时。难陀遥见五百天女。作倡伎乐。自相娱乐。见已。问世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎乐。自相娱乐8 K6 {3 Z1 N# S; \
, @5 T4 s0 x' S$ @1 Y, z
世尊告曰。汝难陀自往问之2 ?4 N; M6 }: u+ J* R2 e

) P; B" q7 }2 s8 c, [! F是时。尊者难陀便往至五百天女所。见彼宫舍。敷好坐具若干百种。纯是女人。无有男子。是时。尊者难陀问彼天女曰。汝等是何天女。各相娱乐。快乐如是
% ]. [6 V6 a( `9 |
  v3 C5 S) N/ ]天女报曰。我等有五百人。悉皆清净。无有夫主。我等闻有世尊弟子。名曰难陀。是佛姨母儿。彼于如来所。清净修梵行。命终之后当生此间。与我等作夫主。共相娱乐
& W( O- L, b/ g; C% k
2 ]% Q$ ^# k6 H# @) L# b: m是时。尊者难陀甚怀喜悦。不能自胜。便作是念。我今是世尊弟子。且又复是姨母儿。此诸天女皆当为我作妇。是时。难陀便退而去。至世尊所
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  ^) y. _  a4 E3 b5 ^( J世尊告曰。云何。难陀。彼玉女何所言说! b4 r% P) E( C; S
2 ?( ]8 L1 K' L$ y; r
难陀报曰。彼玉女各作是说。我等各无夫主。闻有世尊弟子善修梵行。命终之后。当来生此- ^" i/ p' A: J1 I/ b' q; X
" ?  e& t# t' B* B; P
世尊告曰。难陀。汝意云何。难陀。汝意云何
7 F2 y) U; q2 v. i, ]' p# K, k
; m/ W1 L3 c- w5 I0 p# y难陀报曰。尔时。即自生念。我是世尊弟子。又且复是佛姨母儿。此诸天女尽当与我作妻
; @$ l2 j0 D" M. W  l/ V% _$ Y, e2 f, ~6 _0 n; J, o" m
世尊告曰。快哉。难陀。善修梵行。我当与汝作证。使此五百女人皆为给使. F( o* V7 X. q

) d+ `$ Q/ _$ u% L  w9 @' r世尊复告。云何。难陀。孙陀利释女妙耶。为是五百天女妙乎
/ h0 T1 H! I7 P5 b
( c7 N. j+ i$ L- T难陀报曰。犹如山顶瞎猕猴在孙陀利前。无有光泽。亦无有色。此亦如是。孙陀利在他天女前。亦复如是。无有光泽, Y: x! J4 L9 w8 \$ u' R1 V& |

- d1 B& h/ K" Y世尊告曰。汝善修梵行。我当证汝得此五百天人( w. i: U$ A. X5 n: ~, X
: G( ]# x+ c  ?! _3 j0 \3 \0 z- @
尔时。世尊便作是念。我今当以火灭难陀火。犹如力人屈伸臂顷。世尊右手执难陀臂将至地狱中。尔时。地狱众生受若干苦恼。尔时。彼地狱中有一大镬。空无有人。见已。便生恐惧。衣毛皆竖。前白世尊曰。此诸众生皆受苦痛。唯有此釜而独空无人9 [: M: ~# j% b+ [6 o. a) H* M' l/ F
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世尊告曰。此者名为阿毗地狱3 e% C3 F5 `% I/ m) T9 }
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尔时。难陀倍复恐怖。衣毛皆竖。白世尊曰。此是阿毗地狱。而独自空。亦无罪人
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世尊告曰。汝难陀自往问之
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是时。尊者难陀便自问曰。云何。狱卒。此是何狱。此是何狱空无有人
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0 @- U8 w# ^. a9 Q% w3 ^狱卒报曰。比丘当知。释迦文佛弟子名曰难陀。彼于如来所。净修梵行。身坏命终。生善处天上。于彼寿千岁。快自娱乐。复于彼终。生此阿毗地狱中。此空镬者即是其室。/ @3 ]7 @" ^* E

; v2 d- y. R0 o0 T时。尊者难陀闻此语已。便怀怖懅。衣毛皆竖。即生此念。此之空釜。正为我耳。来至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿受忏悔。我自罪缘。不修梵行。触娆如来
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尔时。尊者难陀便说此偈( h& u" f' Y& [; |3 T
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 人生不足贵  天寿尽亦丧
3 W9 }; b  Z: }) O 地狱痛酸苦  唯有涅槃乐 
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$ Z% f( D1 r8 [# e尔时。世尊告难陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快乐。难陀。听汝忏悔。汝愚.汝痴。自知有咎。于如来所。今受汝悔过。后更莫犯
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* A( _. a7 E4 N0 @尔时。世尊屈伸臂顷。手执难陀。从地狱不现。便至舍卫城祇树给孤独园
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尔时。世尊告难陀曰。汝今。难陀。当修二法。云何为二法。所谓止与观也。复当更修二法。云何为二法。生死不可乐。知涅槃为乐。是谓二法。复当更修二法。云何为二法。所谓智与辩也。尔时。世尊以此种种法向难陀说
' M3 _) ^4 s& z5 N! `+ X2 y2 O6 d* P" g( t1 V5 N6 L1 l
是时。尊者难陀从世尊受教已。从坐起。礼世尊足。便退而去。至安陀园。到已。在一树下结加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如来如此言教。是时。尊者在闲静处。恒思惟如来教。不去须臾。所以族姓子。以信牢固出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者难陀便成阿罗汉。已成阿罗汉。即从坐起。整衣服至世尊所。头面礼足。在一面坐# Q! s2 t/ S7 ]  @: v; [: K! R5 y
" o8 h6 F5 c+ \4 a( A, }) H8 T
是时。尊者难陀白世尊曰。世尊前许证弟子五百天女者。今尽舍之% Y* m& g# X. c2 h
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世尊告曰。汝今生死已尽。梵行已立。吾即舍之
, F9 g# ?: P3 g5 a% K) r4 j, s6 |- ^( i
尔时。便说偈曰, v+ O7 i; F8 C/ T1 b* U5 ?
; D' V( d/ J" N' R: c+ V
 我今见难陀  修行沙门法
6 T9 w1 r" w) X* ~ 诸恶皆以息  头陀无有失 
, n9 S, ^, x( `7 F4 m0 F) a+ S7 e1 E8 |4 M
尔时。世尊告诸比丘言。得阿罗汉者。今难陀比丘是。无淫.怒.痴。亦是难陀比丘& }4 R/ q/ F7 W' S& M
9 U% ~5 G$ N8 Z7 t
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  v, F' I* r% ^/ t: j; K2 |: {' n0 ^3 W& x) I) P4 ~
  (八)" i( _2 u. ?" H$ b

& Z$ ]" l! b1 m7 o闻如是
" S" c: w. K; l! \1 |# v. u" }; Q1 ], O- {0 }1 S
一时。佛在释翅瘦迦毗罗越尼拘留园中。与大比丘五百人俱  D' z+ J% L2 i' z* G' t
' u2 v1 i% _  H9 y
尔时。大爱道瞿昙弥便往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。愿世尊长化愚冥。恒护生命" h8 d2 K& ~7 P0 h! x
4 L' `% v* l) d* I+ u* V
世尊告曰。瞿昙弥。不应向如来作是言。如来延寿无穷。恒护其命. R1 H) H2 X/ H4 Z/ q* s# N
! F  P, j* z4 Z1 m# L# g3 S* B+ N
是时。大爱道瞿昙弥即说此偈' L! G1 W2 J6 @5 p; O
  `  E5 J  [; N
 云何礼最胜  世间无与等
, s# i7 N9 S, R- z! P' A% V 能断一切疑  由是说此语 # r. ]+ @+ \3 X/ B* j% o

8 i+ V9 N) t# S; Q尔时。世尊复以偈报瞿昙弥曰
3 \, W; [2 Z4 w# N8 W1 E% i+ H9 s; }, ]. H2 d
 精进意难缺  恒有勇猛心
! M2 ?# Q( A6 e) R 平等视声闻  此则礼如来 " N' Y3 G: ^) h7 L% D, \5 B8 W% j

& I9 N: F2 C* K. o- ]. ^8 ]& Z是时。大爱道白世尊曰。自今以后当礼世尊。如来今敕礼一切众生。意无增减。天上.人中及阿须伦。如来为最上
  u  G3 x* b1 P6 d6 ?2 u& x9 r3 S; @
是时。世尊可大爱道所说。即从坐起。头面礼足。便退而去* ~" q  l  v- z1 Q$ A; H" e9 z* a% f
& m& J; \2 H8 ?' t' t4 S1 d; N
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子广识多知。所谓大爱道是。
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, S9 R& l7 ~! _$ F是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% c  M, I( _, Z
9 b+ v; Z$ F1 O: l' o& C3 [) ]- `  (九)3 u. ^0 |; @# y, Q# E0 j2 A

0 D$ v& u5 N8 ?; T闻如是
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! [% F7 ~+ |4 Y- M& Q0 \5 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* u: T! I2 P( M
" r6 q4 K9 k( t# q% r
尔时。世尊告诸比丘。有此二人。于如来众而兴诽谤。云何为二人。谓非法言是法。谓法是非法。是谓二人。诽谤如来。复有二人不诽谤如来。云何为二。所谓非法即是非法。真法即是真法。是谓二人不诽谤如来。是故。诸比丘。非法当言非法。真法当言真法。如是。诸比丘。当作是学
. A" y. K) g, `8 f" [3 Y! Z; q: \# t- R
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ T5 T5 q* H1 L$ a/ F5 t
' x  n: Y# {* Z' Q, H  (一○)3 n0 W, _. m% i# O4 g5 n* b

' b) B6 D1 z( a% o) X' n闻如是: Q- D4 z+ P; f! Y* Q" y1 H
% H. a; t% J/ B
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 _/ L5 z! d& h

9 C& i4 n( \; a/ T" H尔时。世尊告诸比丘。有此二人获福无量。云何为二。所谓应称誉者便叹誉之。不应称者亦不称叹之。是谓二人获福无量。复有二人受罪无量。何等为二。所谓可称叹反更诽谤。不应称叹者而更称叹。诸比丘。莫作是学$ i" Z- I& T! m- c/ b

; Y0 m/ E$ I; \0 n' L3 G/ X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% P6 j& r, g- Q) \9 q1 P: u; S6 c2 s# b+ v% B+ _
增壹阿含经卷第九增壹阿含经卷第十+ \# _8 l2 O3 i/ y2 n+ {7 F* I
' D  ]; ^5 k2 F5 {- D1 V( x4 D
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
3 A" h9 C* U. a# e- b) R! H. ?7 L( P; h# \( n

# D, Q. P( C) Z  {1 R  劝请品第十九* X, v3 x* q+ }# K( b, ]( e. a- C, c

9 Q: s4 @  ~6 x6 q  (一)
, F# \* E! W/ z! `) z# z* u
$ R! u% b1 T' o; K闻如是, R8 O7 G& D4 |* X+ {
( r: ~+ b* g8 l. q! I
一时。佛在摩竭国道场树下' i. f/ X# {6 `& E- l
1 ]4 b5 i& B7 x& F8 H) W3 N, t
尔时。世尊得道未久。便生是念。我今甚深之法难晓难了。难可觉知。不可思惟。休息微妙。智者所觉知。能分别义理。习之不厌。即得欢喜。设吾与人说妙法者。人不信受。亦不奉行者。唐有其劳。则有所损。我今宜可默然。何须说法
$ g3 }& N- t$ W
# |1 {8 u$ l, s1 e尔时。梵天在梵天上。遥知如来所念。犹如士夫屈伸臂顷。从梵天上没不现。来至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。梵天白世尊曰。此阎浮提必当坏败。三界丧目。如来.至真.等正觉出现于世。应演法宝。然今复不畅演法味。唯愿如来普为众生广说深法。又此众生根原易度。若不闻者。永失法眼。此应为法之遗子。犹如优钵莲华.拘牟头华.分陀利华。虽出于地。未出水上。亦未开敷。是时。彼华渐渐欲生。故未出水。或时此华以出水上。或时此华不为水所著。此众生类亦复如是。为生.老.病.死所见逼促。诸根应熟。然不闻法而便丧者。不亦苦哉。今正是时。唯愿世尊当为说法
+ k7 S, C; c, |( K2 \' j3 B: |' E' O$ h
尔时。世尊知梵天心中所念。又慈愍一切众生故。说此偈曰: I0 |5 I, J# v, I* K* x: X2 x
0 F% G  N* O4 f5 x
 梵天今来劝  如来开法门
" O- Y4 ^8 X# E( [3 K& B% X2 A 闻者得笃信  分别深法要
- d" p) p% g0 s6 ` 犹在高山顶  普观众生类+ X- g/ [% z3 d7 o& F3 U; z
 我今有此法  升堂现法眼 3 {- ~# Z$ e2 X$ W# {7 W% P2 _7 T
5 H; I- ]! d) N+ a  U
尔时。梵天便作是念。如来必为众生说深妙法。欢喜踊跃。不能自胜。头面礼足已。即还天上
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尔时。梵天闻佛所说。欢喜奉行) n6 k9 \' @. B. G# B2 f/ n

7 d( Z4 E" j+ b# ~& e+ r  (二), ~. t% O. r9 z. C3 |
3 j" p6 Y! U8 A' g  b
闻如是
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一时。佛在波罗奈国仙人鹿苑中
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  I( T6 c4 D& l) C. V9 w* V尔时。世尊告诸比丘。有此二事。学道者不应亲近。云何为二事。所谓着欲及乐之法。此是下卑凡贱之法。又此诸苦众恼百端。是谓二事学道者不应亲近。如是。舍此二事已。我自有至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃+ [" J9 Z- z9 a5 }

& q% \) t9 j* S# w云何为至要之道得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。所谓此贤圣八品道是。所谓等见.等治.等语.等业.等命.等方便.等念.等定。此名至要之道。今我得成正觉。眼生.智生。意得休息。得诸神通。成沙门果。至于涅槃。如是。诸比丘。当学舍上二事。习于至要之道。如是。诸比丘。当作是学4 H) j7 {$ J2 b0 b- v  G/ o
% H+ C* e7 ~+ w) i) ^5 l
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( d2 c: z  X; B  _6 |+ j
* [: c* \3 `8 y' j0 H/ h/ M# j& } 罗云.迦叶.龙  二难.大爱道
8 c$ e" @! _1 ^8 v: [6 O 诽谤.非梵法  二事最在后 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:35:40 | 显示全部楼层
 (三)1 g4 v: [& m0 N. X7 E6 l$ x

2 s9 P/ m# w( }% G, i/ K6 ?5 ?闻如是
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2 B9 q2 l2 f, T一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ M0 ], Y4 X8 h2 U* I+ ?& o# ~

3 S+ m4 ^$ ?/ v3 @1 ]+ h/ Z* d尔时。释提桓因至世尊所。到已。头面礼足。在一面住。白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有诸患。天.人所敬, _0 m2 ^7 K! x4 T+ P' E& Y0 x6 G, t

, H4 @" o+ ]5 O0 Y尔时。世尊告释提桓因曰。于是。拘翼。若是比丘闻此空法解无所有。则得解了一切诸法。如实知之。身所觉知苦乐之法。若不苦不乐之法。即于此身观悉无常。皆归于空。彼已观此不苦不乐之变。亦不起想。以无有想。则无恐怖。以无恐怖。则般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟安隐之处。无有灾患。天.人所敬. h5 a" R# q' |, I5 O5 c+ C

+ \& q2 \3 s; p% d尔时。释提桓因礼世尊足已。绕三匝而退" @; h5 j1 x, Z8 D1 I5 ?2 m

) F5 [$ i" e! S  F: c, X/ N当于尔时。尊者大目犍连去世尊不远结跏趺坐。正身正意。系念在前。尔时。尊者大目犍连便作是念。向者。帝释得道迹而问事耶。为不得道迹而问义耶。我今当试之。尔时。尊者大目犍连即以神足。如屈伸臂顷。便至三十三天  s5 y; ^( @) y3 t) D' P
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尔时。释提桓因遥见大目犍连远来。即起奉迎。并作是语。善来。尊者大目犍连。尊自不至此。亦大久矣。愿欲与尊论说法义。愿在此处坐8 D, S7 U5 {! C7 Z

' H  N, }2 i3 ?3 o/ P3 b; L# c6 [8 b' \是时。目犍连问释提桓因曰。世尊与汝说断爱欲之法。我欲闻之。今正是时。可与我说之
7 A0 F4 [9 }6 z) o
8 E" X2 x# S  i% O释提桓因白言。我今诸天事猥多。或自有事。或复有诸天事。我所闻者即时而忘。昔者。目连。与诸阿须伦共斗。当斗之日。诸天得胜。阿须伦退。尔时。我身躬往自战。寻复领诸天还上天宫。坐最胜讲堂。因斗胜故。故名为最胜讲堂。阶巷成行。陌陌相值。一一阶头。七百楼阁。一一楼阁上。各七玉女。一一玉女各有七使人。愿尊目连在彼观看
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尔时。释提桓因及毗沙门天王在尊者目连后。往至最胜讲堂所。是时。释提桓因及毗沙门天王。白大目犍连曰。此是最胜讲堂。悉可游看
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, H9 ~5 Z$ o" r$ b% v0 F目犍连曰。天王。此处极为微妙。皆由前身所作福祐故。致此自然宝堂。犹如人间小有乐处。各自庆贺。如天宫无异。皆由前身作福所致
/ T& D: o( Z' A! F+ x. p- k: B9 S! J% _/ G2 B. G9 J" a% y" f! D; f
尔时。释提桓因左右玉女。各各驰走。莫知所如。犹如人间有所禁忌。皆怀惭愧。是时。释提桓因所将玉女亦复如是。遥见大目犍连来。各各驰走。莫知所凑。时。大目犍连便作是念。此释提桓因意甚放逸。我今宜可使怀恐怖6 {! g5 @& d3 e" g/ S! P9 z: q

2 V. a2 Z$ b: c; Q) U是时。尊者大目犍连即以右脚指案地。彼宫殿六变震动。是时。释提桓因及毗沙门天王皆怀恐怖。衣毛皆竖。而作是念。此大目犍连有大神足。乃能使此宫殿六返震动。甚奇。甚特。未曾有是。是时。大目犍连便作是念。今此释身以怀恐怖。我今宜可问其深义' g1 E, b& }% S& Q% h; C
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云何。拘翼。如来所说除爱欲经者。今正是时。唯愿与我等说  j. Y' \+ R2 v

; ?9 Y3 ^: G1 B% i9 _释提桓因报言。目连。我前至世尊所。头面礼足。在一面住。是时。我即白世尊曰。云何比丘断于爱欲。心得解脱。乃至究竟至无为处。无有患苦。天.人所敬2 o4 ?+ A1 R; c, S

7 F$ s) b% ?- R. S  a& `尔时。世尊便告我言。于是。拘翼。诸比丘闻法已。都无所著。亦不着色。尽解一切诸法。了无所有。以知一切诸法已。若苦.若乐.若不苦不乐。观了无常。灭尽无余。亦无断坏。彼以观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。以无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。乃至究竟无为之处。无有患苦。天.人所敬。尔时。我闻此语已。便礼世尊足。绕三匝。即退而去。还归天上
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; i  O2 H9 I( c( Y) f' F8 z, e是时。尊者大目犍连以深法之语。向释提桓因及向毗沙门具分别之。尔时。目犍连具说法已。犹如士夫屈伸臂顷。从三十三天没不现。便来至舍卫城祇树给孤独园。至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。目犍连即于座上白世尊曰。如来前与释提桓因说除欲之法。唯愿世尊当与我说之& |5 Z5 `: l  h) b

# r3 }2 r4 N0 a8 M! X6 s& Q: H尔时。世尊告目犍连曰。汝当知之。释提桓因来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因问我此义。云何。世尊。比丘断爱欲。心得解脱。尔时。我告释提桓因曰。拘翼。若有比丘解知一切诸法空无所有。亦无所著。尽解一切诸法了无所有。以知一切诸法无常。灭尽无余。亦无断坏。彼已观此。已都无所著。已不起世间想。复无恐怖。已无恐怖。便般涅槃。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓。释提桓因。比丘断欲。心得解脱。尔时。释提桓因即从坐起。头面礼我足。便退而去。还归天上0 A6 Q3 j* t/ j! M$ D. k& l- k8 }* Q3 ]
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尔时。大目犍连闻佛所说。欢喜奉行
/ q8 S8 b7 F: d) t# j- B  a: p. e3 [8 o(四)
3 C+ N/ s2 i- c& J) L# o/ y1 l- q9 V; e; y
闻如是4 }% T2 j+ E, n: l9 ?5 D- f

2 o& X/ h$ f, E: w一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, |. h  E& K1 s# i/ y
) l' [  T3 @2 T. K/ V9 i尔时。世尊告诸比丘。世间有此二人。若见雷电霹雳。无有恐怖。云何为二人。兽王师子.漏尽阿罗汉。是谓。比丘。有此二人在于世间。若见雷电霹雳。不怀恐怖。是故。诸比丘。当学漏尽阿罗汉。如是。诸比丘。当作是学8 Q2 A* r& e' o. X

5 ^; l8 A4 p+ O* u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 p% U3 |& C( d0 y) j7 S

$ E" i3 D; \& u  (五)) O5 @/ \/ Z, B% I

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  z6 ~3 t& M9 w' s" G5 \. b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人无有智慧。云何为二法。不喜问胜人。但贪睡眠无精进意。是谓。比丘。有此二法。令人无有智慧。复有二法。令人成大智慧。云何为二法。好问他义。不贪睡眠有精进意。是谓。比丘。有此二法。令人有智慧。当学远离恶法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* y0 i! I2 Z1 a% Y' o( w# n2 [* G

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! r8 e2 q: n/ S
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人贫贱。无有财货。云何为二法。若见他施时便禁制之。又自不肯布施。是谓。比丘。有此二法。令人贫贱。无有财宝。比丘。复有二法。令人富贵。云何为二法。若见人与他物时助其欢喜。己好布施。是谓。比丘。有此二法。令人富贵。如是。诸比丘。当学惠施。勿有贪心
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 ?# x$ P1 g- s5 T
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 o9 {8 q" L; i
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。令人生贫贱家。云何为二法。不孝父母.诸尊师长。亦不承事胜己者。是谓。比丘。有此二法。令人生贫贱家。诸比丘。复有二法生豪族家。云何为二。恭敬父母.兄弟.宗族。将至己家。惠施所有。是谓。比丘。有此二法。生豪族家。如是。诸比丘。当作是学
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) b( X$ t, n! H+ j: w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ b! y* p' P" O' X1 [0 F/ o6 z0 y

0 Z! _3 |9 G6 w6 t, D. `! n" F尔时。梵志女名须深。往至尊者大拘絺罗所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志女须深白拘絺罗曰。优蹋蓝弗.罗勒迦蓝。此深法中。竟不受化。各取命终。世尊记此二人曰。一人生不用处。一人生有想无想处。此二人尽其寿命。各复命终。一人当为边地国王。伤害人民。不可称计。一人当为着翅恶狸。飞行走兽无得脱者。命终之后各生地狱中。然复世尊不记彼人何时当尽苦际。何故世尊不记彼人当尽苦际. z+ W( @8 v- M! w. M0 L
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尔时。尊者拘絺罗语须深女人曰。所以世尊不说者。皆由无人问此义故。是故。世尊不记彼人何时当尽苦际
( M! g# P. O& [' \* V* Z# I2 M: v" R" @, _% P" H' ~
须深女人曰。于是如来以取涅槃。是故不得问之。若当在世者。往问其义。如今尊者拘絺罗与我说之。彼人何时当尽苦际
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5 Y! W) k0 p# V( K9 w! L尔时。尊者拘絺罗便说此偈0 D; P/ X" i6 \/ d* W" z

, A' I$ _8 n6 q5 B: c: T3 R+ B1 Y% T 种种果不同  众生趣亦然7 Y" F0 r% j$ A  G: r4 a
 自觉觉人者  我无此辩说
, D- n& I) g! @' z 禅智解脱辩  忆本天眼通
$ |2 D4 A. n/ Y5 Z+ f 能尽苦原本  我无此辩说 
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+ w( Q* R! H" G# o& o& z尔时。须深女人便说此偈
4 Y3 i) e9 }; U
4 W3 N8 s9 z( ` 善逝有此智  质直无瑕秽
) p7 `, X' |0 d* {0 ^ 勇猛有所伏  求于大乘行 
6 ~. Y" E& _2 ^2 @" u  j& a2 o% u6 B7 L; m" }% c( g7 Y
是时。尊者拘絺罗复说此偈! Z- d" l. j* t( c% d

# I' J; d1 H) w, U9 H9 ^! P; f& q" ?6 { 是意甚难得  能获异法要
7 L) X) M% p4 o6 ?7 r 难为能办之  向于奇特事 1 g+ ]4 y& ^. F. c

' b* Y5 D! v, l" \尔时。尊者与彼须深女人具说法要。便发喜心。时。彼女人即从坐起。头面礼足。便退而去
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时。须深女人闻尊者拘絺罗所说。欢喜奉行+ O% n$ {2 e# _: r: V+ Q
8 |/ n1 c0 Y) G* p: ?/ y
  (九)
. J, v$ k( ]3 [* c! p
4 u* G  F5 O* W7 X闻如是: L* a  E& V8 ?, P7 O, U

' u5 G: _0 ?9 J3 U5 z- f0 J* j一时。尊者摩诃迦遮延游婆那国深池水侧。与大比丘众五百人俱
8 P' C% d, V( {, I+ t. y/ y+ q8 s6 l& n7 X1 r' B; h( s
尔时。尊者迦遮延有此名闻。流闻四远。尊者长老奸茶婆罗门在此游化。尔时。婆罗门闻尊者迦遮延在此池侧游化。将五百比丘。尊者长老功德具足。我今可往问讯彼人。是时。上色婆罗门将五百弟子。往至尊者迦遮延所。共相问讯。在一面坐" U& ?3 B2 }' z
# J1 o, x) M- U2 S
尔时。彼婆罗门问尊者迦遮延曰。如迦遮延所行。此非法.律。年少比丘不向我等诸高德婆罗门作礼6 w8 Q* C# b/ C) Y# o7 W/ m/ l
' N* t1 b" _  B; x5 ^! q2 |) y
迦遮延曰。婆罗门当知。彼如来.至真.等正觉。说此二地。云何为二地。一名老地。二名壮地
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7 e  a  F2 O0 Z: Q' X/ ~婆罗门问曰。何者为老地。何者为壮地& L0 v" Z; ^% [
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迦遮延曰。正使婆罗门年在八十.九十。彼人不止淫欲。作诸恶行。是谓婆罗门虽可言老。今在壮地
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婆罗门曰。何者年壮住在老地% b8 _! H- s, M' }+ m# Z: |

: i- C: i6 \  ~! G" Y3 n; r& |+ W迦遮延曰。婆罗门。若有比丘年在二十。或三十.四十.五十。彼亦不习淫欲。亦不作恶行。是谓婆罗门年壮在老地
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& l, b8 y( l+ b# K婆罗门曰。此大众中颇有一比丘不行淫法。不作恶行乎1 `+ G) c$ K9 ]

1 Y  x6 N9 V6 a5 b+ p4 {0 L/ A迦遮延曰。我大众中无有一比丘习欲作恶者
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- ?1 h) \# H, k' E* b+ R时。婆罗门即从坐起。礼诸比丘足。并作是语。汝今年少住于老地。我今年老住于少地
+ P) w0 S7 a$ v4 I* }* B# [; q% a- e( Q
尔时。彼婆罗门复往至迦遮延所。头面礼足。而自陈说。我今自归迦遮延及比丘僧。尽形寿不杀
1 m  f4 H/ D1 j9 I0 W# x
8 H0 |2 x1 u3 c' K5 U3 T8 L迦遮延曰。汝今莫自归我。我所自归者汝可趣向之
1 [7 p$ X- _& n/ J* R# i* E* h# h- k5 y! Q7 M" p2 Y, X' H
婆罗门曰。尊者迦遮延。为自归谁3 g& |# L5 I4 `; J" K# m9 O
! U8 S9 n1 b  y: D/ p' w- ^
时。尊者迦遮延便长跪向如来所般涅槃处。有释种子出家学道。我恒自归彼。然彼人即是我师
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) w. B9 @9 `+ }& H9 F9 H婆罗门曰。此沙门瞿昙为在何处。我今欲见之
9 u$ t4 z/ W' e8 x2 `. f! [) V8 r$ C0 g& s5 ?5 l
迦遮延曰。彼如来已取涅槃
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% }" B% k! C6 ?  e1 z( x0 _5 V婆罗门言。若如来在世者。我乃可百千由旬往问讯之。彼如来虽取涅槃。我今重自归作礼及佛.法.众。尽其形寿。不复杀生
0 U# o& @; r; ~' t
5 b% n" M. w; O% t* Z' Y5 w尔时。上色婆罗门闻尊者迦遮延所说。欢喜奉行( s9 B  v: Z6 ]5 ~
$ g+ W8 Q: f* ^) c1 t% E
  (一○)
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1 C0 v8 U# d5 U5 F5 U* o2 {闻如是
3 p7 l& Z2 a" q5 n4 V- m0 G- D0 f% Y
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; J8 U# G: ^0 L8 y: C6 b( w

1 ]. ?7 V- E6 M- U3 z尔时。世尊告诸比丘。有二人出现世间。甚难得遇。云何为二人。能说法人出现于世。甚难得值。能闻法人受持奉行。甚难得值。是谓。比丘。有此二人出现世间。甚难得遇。是故。诸比丘。当学说法。当学闻法。如是。诸比丘。当作是学
. q/ i# E' }8 [6 h, v9 }  E& u4 e: d( A, `2 T6 r
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; f% m/ Y9 b3 M2 ^2 K8 T! B
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  (一一)" M2 Z9 u& E* v1 Q* G' {

6 I2 A2 F' c" ?闻如是$ G, A; p; u) v' F2 k

9 m  P* m. k3 E. C, {% {一时。佛游摩竭国界。渐来至毗舍离城。尔时。在毗舍离北闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱9 x1 o, A: A8 w: l. d9 q8 b
% _; s1 s3 f; N; c
尔时。闇婆婆利女闻世尊来在园中。与大比丘五百人俱。尔时。彼女驾乘羽宝之车。便往出毗舍离城。至侠道口。即到世尊所。自下车往至世尊所
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尔时。世尊遥见彼女来。便告诸比丘。皆悉专精。勿起邪想
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& K1 V+ u+ J7 {5 m- O是时。女人至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊说极妙之法
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说极妙之法已。女白佛言。唯然世尊当受我请及比丘僧3 |" M' l0 c. [! V( A  l/ q
3 X" G5 O) r) v! G) Z
尔时。世尊默然受女请。女见世尊默然受请已。即从坐起。头面礼足。复道而归: W6 c7 ]6 x/ _0 h4 {1 D

  f7 M$ J+ ?, [: L6 Q! ]% c尔时。毗舍离城男女大小。闻世尊在闇婆婆利园中。与大比丘众五百人俱。时。城中有五百亿童子。乘种种羽宝之车。其中或乘白车白马。衣盖.幢幡.侍从皆白。其中或乘赤车赤马。衣盖.幢幡.侍从皆赤。或乘青车青马。衣盖.幢幡.侍从皆青。或乘黄车黄马。衣盖.幢幡.侍从皆黄。威容严饰。如诸王法。出毗舍离城。往至世尊所。未到之顷。道逢彼女。走打车牛。驰向城内
) R5 j9 j2 e  d& t( {
6 o; D& p' ]! c  P2 }4 N/ ]7 V是时。诸童子问女曰。汝是女人。应当羞辱。何以打牛走车。驰向城内
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时女报曰。诸贤当知。我明日请佛及比丘僧。是故走车耳
" v, g. r) B; C% d! K' I1 {
0 M& E, v- q* @/ i6 L& j& l童子报曰。我亦欲饭佛及比丘僧。今与汝千两纯金。可限明日。使我等饭
2 L* f/ [! [8 F1 h5 x) n! t: R3 w- g0 J& H9 @# _: \& c9 M( ~& ]
时女报曰。止。止。族姓子。我不听许- q5 g0 ^3 F! k, ~" j! B5 [4 A  w

& g" D3 w/ c3 O  U1 F童子复报。与汝二千两.三千.四千.五千。乃至百千两金。是非听许。明日使我等饭佛及比丘僧
$ @8 \) G" @* X' a' x9 }" Z9 }1 f! L, h  w2 x6 ]
女报言。我不听许。所以然者。世尊恒说。有二希望。世人不能舍离。云何为二。利望.命望。谁能保我至明日者。我以先请如来。今当办具
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+ ^4 X* ]3 x/ Y3 M5 ?* }时。诸童子各振其手。我等尔许人不如女人也。作是语已。各自别去
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: _/ n5 {0 Q2 \! g- ?& d时。诸童子往至世尊所。头面作礼。在一面住。尔时。世尊见童子来。告诸比丘。汝等比丘。观诸童子威容服饰。如天帝释出游观时。等无差别) L6 h5 o7 A' C  g
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尔时。世尊告童子曰。世间有二事。最不可得。云何为二。有反复之人。作小恩常不忘。况复大者。是谓。诸童子。有此二事。最不可得。童子当知。念有反复。亦识使小恩不忘。况复大者6 Z, _& H7 V' W, A3 d

. p2 Z0 a  L! I0 c尔时。世尊便说此偈
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  w7 D/ T; l$ C. O5 d7 t 知恩识反复  恒念教授人) h; N& @& L8 ^- X% a
 智者所敬侍  名闻天世人 7 {1 A- Q$ H9 |  z; M% r" F
# f3 c8 g$ r, R- f( K
如是。诸童子。当知作是学
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8 d: N. s0 M1 w8 M尔时。世尊具与诸童子说微妙法。闻已。各从坐起。头面礼足。便退而去
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  T- l- B7 c, g; E& C/ p+ l是时。女人即其夜。办种种甘馔饮食。敷诸坐具。清旦便白。时到。今正是时。唯愿世尊临顾鄙舍
# t" r1 J+ @0 y* Z8 b$ _, g( p3 B% D6 H; s1 U% D
尔时。世尊着衣持钵。将诸比丘前后围绕。往至毗舍离城。到女舍。是时。女见世尊坐定。手自擎食上佛及比丘僧。饭佛及比丘僧已。行清净水已。更取小金镂座。在佛前坐; {& W8 ^& }2 x; o& N& X4 F

+ k; H& F8 l% [" p1 Y尔时。女白世尊曰。此闇婆婆利园用奉上如来及比丘僧。使当来.过去.现在众僧。得止住中。愿世尊受此园
3 P' s' ]; ?! g3 c* v) S' E- p) ?( k' b' j* y
尔时。世尊为彼女故。便受此园。世尊便说此咒愿' t# j, z% _- ]* X$ e$ P

( s9 P8 Q  z5 M  b$ H- @  n 园果施清凉  桥梁渡人民
7 a1 X" r& \+ R& Y0 U) i 近道作圊厕  人民得休息
! R" p& x8 Q0 c# Y7 G5 } 昼夜获安隐  其福不可计
8 ~' N  H7 ^- p- P, q; C 诸法戒成就  死必生天上 ( c2 `8 U: k/ G+ E
: w: o& f* k7 K4 q7 P# H
尔时。世尊说此记已。即起而去1 j. z" |6 L9 [- d/ }* [3 n
- _9 L3 ]  u" x& g1 D! K+ [
尔时。女闻佛所说。欢喜奉行
/ g+ Y% K; G) D( V
) A5 Y; I8 ~2 W8 F; f8 } 断爱及师子  无智.少于财
! t$ ~. i  u7 |" M5 J9 F 家贫.须深女  迦旃.法说.女 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:36:12 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十增壹阿含经卷第十一1 u6 e9 u7 j0 N3 R" `' I$ Z

  g, G* k* g/ v    东晋[罽-厂]宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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) g- j6 Z$ o) s, m9 B  善知识品第二十+ ^/ U0 T$ l& q, H

# G) ]: E+ Q( J! ]" B5 d+ y0 `  (一)' B1 u' _! u1 b2 t: t( k
# O7 N! T9 @- ]# q
闻如是3 \. h! U7 ]& x6 D* c1 F
& g8 J1 d6 y% Z
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* {: B4 F$ m7 n% q: w: Z

4 Z! B# r) ~$ W8 A  E尔时。世尊告诸比丘。当亲近善知识。莫习恶行。信于恶业。所以然者。诸比丘。亲近善知识已。信便增益。闻.施.智慧普悉增益。若比丘亲近善知识。莫习恶行。所以然者。若近恶知识。便无信.戒.闻.施.智慧。是故。诸比丘。当亲近善知识。莫近恶知识。如是。诸比丘。当作是学
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; l% ]5 M% v! e$ n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)8 \6 O4 t: Z* r! N

& [; j( G  z( L闻如是- [5 Z' _: _7 |+ D0 ~" w6 B7 s7 p& b

& S! R4 x# O$ [( s- Y; `一时。佛在罗阅城迦罗陀竹园所。与大比丘五百人俱。前后围绕而为说法
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尔时。提婆达兜将五百比丘去如来不远而迳过。世尊遥见提婆达兜自将门徒。便说此偈
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 莫亲恶知识  亦莫愚从事- i! v0 U+ Y" G4 I* P" ~
 当近善知识  人中最胜者  G- ^6 N) b- K) ~
 人本无有恶  习近恶知识
8 P  [8 f/ n% z, Y, m/ z; h, y 后必种恶根  永在闇冥中 
& o. B6 N5 t, Q! y
2 \% ?! R" ]* Z- a- w8 L- p是时。提婆达兜五百弟子闻世尊说此偈已。便来至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。向世尊悔过。我等愚惑。无所识知。唯愿世尊受我等忏悔
  L( J( p, `6 P' q* _, Z' `6 X) d6 g- o9 ]
尔时。世尊受彼五百比丘忏悔。便与说法。令得信根
+ c) T  d6 U' y* T9 A5 U" e3 a+ U# z
尔时。五百比丘在闲静之处思惟深法。所以然者。族姓子出家学道。以信坚固。修无上梵行。尔时。彼五百比丘便成阿罗汉。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不复受胎有。如实知之。尔时。五百人成阿罗汉。
; N- K% L$ H  s* C: z  f; D$ l0 ~
7 T# K6 Y( B+ x; @) t5 V诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* E9 v6 O4 N" K9 U' B; k! r  (三)
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6 k7 {1 [! m0 w( b4 j- S闻如是4 Y! x; i8 H; f) y. K3 _+ D
0 L! C6 z5 A! E, v  f! m9 W
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 r& p: n0 l3 \  L% v2 C' a( z9 G1 v1 t$ u; K
尔时。世尊与无央数之众围绕说法。是时。昙摩留支在静室中。独自思惟。入禅三昧。观见前身在大海中作鱼。身长七百由旬。即从静室起。犹如力士屈申臂顷。便往至大海中故死尸上而经行% w% b+ [& {# n

& @+ b7 ?! L8 E9 v! s尔时。昙摩留支便说此偈
3 H( |+ d8 W) O# f
& ~1 e; a/ ^9 { 生死无数劫  流转不可计: w2 q: Z" W  Y8 _" D
 各各求所安  数数受苦恼
% E8 N0 \* x/ |. ]; H2 V 设复见身已  意欲造舍宅
; m0 ?9 @0 N4 l" f2 k( U: _ 一切支节坏  形体不得全
. B6 J6 |; Y4 L8 j  f( _/ y 心已离诸行  爱着永无余
; c% G7 q# ^% a' j+ Z 更不受此形  长乐涅槃中 0 t+ q' T* \: y4 a3 S
2 a" X2 Z% m1 C" W: s( a0 d
尔时。尊者昙摩留支说此偈已。即从彼没。来至舍卫祇洹精舍。往至世尊所。尔时。世尊见昙摩留支来。作是告曰。善哉。昙摩留支。久来此间) z5 j1 u( \, s, V
3 `" n/ S2 O" a$ M2 [
昙摩留支白世尊曰。如是。世尊。久来此间
  J1 N- D" k# J! j3 u" u" U  h4 t5 W" j% W- h
尔时。上坐及诸比丘各生斯念。此昙摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。昙摩留支。久来此间
; q8 a! a1 G) E2 l
+ y, f) \, |% e- m( G尔时。世尊知诸比丘心中所念。欲断狐疑故。便告诸比丘。非为昙摩留支久来此间。故我言此义。所以然者。昔者过去无数劫时。有定光如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。为佛.众祐。出现于世。治在钵摩大国。与大比丘众十四万八千人俱。尔时。四部之众不可称计。国王.臣吏.人民之类。皆来供养给其所须。
/ F6 y, M+ z/ b' q' u) }2 I; Q9 L9 r- t& a% E2 v( ^4 O/ \
尔时。有梵志名耶若达在雪山侧住。看诸秘谶。天文.地理靡不贯博。书疏文字亦悉了知。讽诵一句五百言大人之相亦复了知。事诸火神.日月.星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若达梵志有弟子名曰云雷。颜貌端政。世之希有。发绀青色。云雷梵志聪明博见。靡事不通。恒为耶若达所见爱敬。不去须臾。是时。婆罗门所行咒术。尽皆备举
" ~0 o/ f1 z) u4 t/ I5 _- D# u6 ~. Z! }. C, d; [% o
尔时。云雷梵志便作是念。我今所应学者悉皆备已。然复自念。书籍所载。诸有学梵志行术过者。当报师恩。又我今日所应学者皆复知之。我今宜可报于师恩。然复贫匮。空无所有可用供养师者。宜当往诣国界求所须者
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. X" c* H. U# U4 c3 ?' p/ Y" U1 b) X尔时。云雷梵志便往至师所。而白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。然复贫乏。无有金银珍宝可用供养者。今欲诣国界求索财物。用供养师
* Z1 }/ R! t# T2 ?# H
6 l! Z0 z3 G9 I尔时。耶若达婆罗门便作是念。此云雷梵志我之所爱。不去心首。设吾死者尚不能别离。何况今日欲舍吾去。我今当作何方宜使留得住耶. k& D5 ?, t, X2 s% B* `

+ y( D. [* n& o' M, d" g是时。耶若达梵志即告云雷曰。汝梵志。今故有婆罗门所应学者。卿尚不知。是时。云雷梵志便前白师。唯愿见教。何者未诵。是时。耶若达梵志便思惟造五百言诵。告云雷曰。今有此书名五百言诵。汝可受之。云雷白言。愿师见授。欲得讽诵。比丘当知。尔时。耶若达便授弟子此五百言诵。未迳几日。悉皆流利
9 ?$ A( u3 \, c% N6 F- E
" u8 z* c+ ?; q* R$ |3 k是时。耶若达婆罗门告五百弟子曰。此云雷梵志技术悉备。无事不通。即以立名。名曰超术。此超术梵志极为高才。天文.地理靡不观博。书疏文字亦悉了知。尔时。超术梵志复经数日。复白师曰。梵志所学技术之法。今悉知已。然复书籍所载。诸有学术过者。当报师恩。加复贫乏。无有金银珍宝可用供养师者。今欲诣国界求索财物。用供养师。唯愿听许。尔时。耶若达梵志告曰。汝知是时。超术梵志前礼师足。便退而去9 T2 Y$ h. L3 ]* c: n) d
9 C+ _: a' o  V
尔时。钵摩大国去城不远。有众梵志普集一处。欲共大祠。亦欲讲论。时。有八万四千梵志共集。第一上坐亦复讽诵外道书疏。莫不练知。天文.地理.星宿变怪。皆悉了知。各欲散时。便以五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。用奉上师。与第一上坐
2 L5 q& s9 [3 o6 U5 @0 D: P5 f: ]5 a5 P9 y7 A2 n- c+ t% Z6 j# T* C+ h
尔时。超术梵志闻。去钵摩大国不远。有诸梵志八万四千集在一处。其有试术过者。便与五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千头。是时。超术梵志自念。我今何故家家乞求。不如诣彼大众共捔技术。是时。超术梵志便往至大众所: |5 F6 Y! ]% b
8 Q4 {4 D0 b0 ]; b
尔时。众多梵志遥见超术梵志。各各高声唤曰。善哉。祠主。今获大利。乃使梵天躬自下降。时。八万四千诸梵志等各起共迎。异口同音而作是语。善来。大梵神天。时。超术梵志便生此念。此诸梵志谓呼吾是梵天。然复吾亦非梵天。是时。超术梵志语诸婆罗门曰。止。止。诸贤。勿呼吾是梵天也。汝等岂不闻乎。雪山北有大梵志众师。名耶若达。天文.地理靡不贯练。诸梵志曰。吾等闻之。但不见耳。超术梵志曰。我是其弟子。名曰超术。是时。超术梵志便向彼众第一上坐而告之曰。设知技术者。向吾说之
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尔时。彼众第一上坐即向超术梵志诵三藏技术。无有漏失。时。超术婆罗门复语彼上坐曰。一句五百言。今可说之。是时。彼上坐曰。我不解此义。何等是一句五百言者。时。超术梵志告曰。诸贤。默然听说一句五百言大人之相。比丘当知。尔时。超术梵志便诵三藏之术。及一句五百言大人之相。尔时。八万四千梵志叹未曾有。甚奇。甚特。我等初不闻一句五百言大人之相。今尊者宜在上头第一上坐
# @! f& r3 I& _. U: Y
# m. b- D' x9 H尔时。超术梵志移彼上坐已。便在第一上头坐。尔时。彼众上坐极怀嗔恚。发此誓愿。今此人移我坐处。自补其处。我今所诵经籍。持戒苦行。设当有福者。尽持用作誓。此人所生之处。所欲作事。我恒当坏败其功( K$ j; p" h. K. {* m
9 x: A7 |3 c6 N9 B
是时。彼施之主即出五百两金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千头。好女一人。持用与上坐使咒愿。尔时。上坐告主人曰。我今受此五百两金及金杖.金澡罐。当用供养师。此女人。及牛千头还施主人。所以然者。吾不习欲。亦不积财
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是时。超术梵志受此金杖.澡罐已。便往诣钵摩大国。其王名曰光明。时。彼国王请定光如来及比丘众衣食供养。时。彼国王告令城内。其有人民有香华。尽不得卖。若有卖者当重罚之。吾自出买。不须转卖。复敕人民。扫洒令净。勿使有土沙秽恶。悬缯幡盖。香汁涂地。作倡妓乐。不可称计
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8 K7 D6 G7 n. t+ J尔时。彼梵志见已。便问行道人曰。今是何日。扫洒道路。除治不净。悬缯幡盖。不可称计。将非国主太子有所娉娶。彼行道人报曰。梵志不知耶。钵摩大国王今请定光如来.至真.等正觉。衣食供养。故平治道路。悬缯幡盖耳
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然梵志秘记亦有此语。如来出世。甚难得遇。时时乃出。实不可见。犹如优昙钵华。时时乃出。此亦如是。如来出现于世。甚不可值。又梵志书亦有语。有二人出世甚难得值。云何二人。如来及转轮圣王。此二人出现甚难得值。尔时。彼复作是念。我今可急速报佛恩。今且以此五百两金奉上定光如来。复作是念。书记所载。如来不受金银珍宝。我可持此五百两金。用买华香。散如来上
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是时。梵志即入城内求买华香。尔时。城中行人报曰。梵志不知耶。国王有教令。其有香华卖者当重罚之。时。彼超术梵志便作是念。是我薄祐。求华不获。将知如何。便还出城。在门外立
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尔时。有婆罗门女名曰善味。持水瓶行取水。手执五枚华。梵志见已。语彼女人曰。大妹。我今须华。愿妹见卖与我。梵志女曰。我何时是汝妹。为识我父母不。时。超术梵志复生此念。此女人性行宽博。意在戏笑。即复语言。贤女。我当与价。是非见惠此华。梵志女曰。岂不闻大王有严教。不得卖华乎3 n* u; p6 M/ n- i7 C9 e; C4 K( ?9 z
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梵志曰。贤女。此事无苦。王不奈汝何。我今急须此五枚华。我得此华。汝得贵价。梵志女曰。汝急须华。欲作何等。梵志报曰。我今见有良地。欲种此华。梵志女曰。此华以离其根。终不可生。云何方言我欲种之。梵志报曰。如我今日所见良田。种死灰尚生。何况此华
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9 `" D# u3 m' N7 y" z1 P梵志女曰。何者是良田。种死灰乃生乎。梵志报曰。贤女。有定光佛.如来.至真.等正觉。出现于世。梵志女曰。定光如来为何等类。梵志即报彼女曰。定光如来者。有如是之德。有如是之戒。成诸功德。梵志女曰。设有功德者。欲求何等福。梵志报曰。愿我后生当如定光如来.至真.等正觉。禁戒.功德亦当如是& a! u; A, z/ y& p' \

4 |: B& `! y: ?梵志女曰。设汝许我世世作夫妇。我便与汝华。梵志曰。我今所行。意不着欲。梵志女曰。如我今身不求为汝作妻。使我将来世与汝作妻。超术梵志曰。菩萨所行。无有爱惜。设与我作妻者。必坏我心。梵志女曰。我终不坏汝施意。正使持我身施与人者。终不坏施心。是时。便持五百金钱。用买五枚华。与彼女人。共作誓愿。各自别去
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" U* \# f! p. o# }是时。定光如来.至真.等正觉时到着衣持钵。与比丘僧前后围绕。入钵摩大国。时。超术梵志遥见定光如来颜貌端政。见莫不欢。诸根寂静。行不错乱。有三十二相.八十种好。犹如澄水无有秽浊。光明彻照。无所挂碍。亦如宝山。出诸山上。见已。便发欢喜心。于如来所持此五茎华。至定光如来所。到已。在一面住3 G' P0 k. h% Z

- z$ \" `+ ]& X1 F时。超术梵志白定光佛言。愿见采受说。世尊今不授决者。便当于此处断其命根。不愿此生。尔时。世尊告曰。梵志。不可以此五茎华授无上等正觉。梵志白言。愿世尊与我说菩萨所行法。定光佛告曰。菩萨所行。无所爱惜
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6 [6 t2 U1 ]& C" h! A* _$ ]4 Q5 G尔时。梵志便说偈言. U7 n' v0 X! Z8 p0 N3 ]

( N' ~" T& o/ N1 I+ M  D1 E 不敢以父母  持施与外人( u8 P/ c* N5 [. b
 诸佛真人长  亦复不敢施
4 e! O, t1 l, e/ W3 B4 n+ @ 日月周行世  此二不可施# ^! u5 g3 z! Z6 T. F
 余者尽可施  意决无有难 
0 I: h  C% {" }4 f5 R& ?$ ^3 ]
5 @2 y% s! J& j5 `$ W) R尔时。定光佛复以此偈报梵志曰
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 如汝所说施  亦不如来言) ]" c1 b3 o$ o9 {
 当忍亿劫苦  施头身耳目
) G' u* J. a, K, T% p: Y1 n0 F, i" V: @ 妻子国财宝  车马仆从人
) {8 m$ C! s' C! [" A 设能堪与者  今当授汝决 & e1 g4 L# v7 d* y! `
; {  `7 o6 n' E6 V6 W7 T1 j* J: c
尔时。摩纳复说此偈
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 大山炽如火  亿劫堪顶戴
& E+ u+ X6 C5 m$ Y 不能坏道意  唯愿时授决 / E* g3 H$ Y$ T8 A* \2 m
2 p  e. s' ^1 Q
尔时。定光如来默然不语。时。彼梵志手执五茎华。右膝着地。散定光如来。并作是说。持是福祐。使将来世当如定光如来.至真.等正觉。而无有异。即自散发在于淤泥。若如来授我决者。便当以足蹈我发上过。比丘当知。尔时。定光如来观察梵志心中所念。便告梵志曰。汝将来世当作释迦文佛.如来.至真.等正觉。" m0 T; t, V! c. f

1 W( c# a, {. k% b& d  c时。超术梵志有同学。名昙摩留支。在如来边。见定光佛授超术梵志决。又足蹈发上。见已。便作是说。此秃头沙门何忍。乃举足蹈此清净梵志发上。此非人行
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3 ^. p$ P) K. Q佛告诸比丘。尔时耶若达梵志者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时耶若达者。今白净王是。尔时八万四千梵志上坐者。今提婆达兜身是也。时超术梵志者。即我身是也。是时梵志女卖华者。今瞿夷是也。尔时祠主者。今执杖梵志是也。尔时昙摩留支。口所造行。吐不善响。今昙摩留支是也。然复昙摩留支无数劫中恒作畜生。最后受身在大海作鱼。身长七百由旬。从彼命终。来生此间。与善知识从事。恒亲近在善知识。习诸善法。根门通利。以此因缘故。我言。久来此间。昙摩留支亦复自陈。如是。世尊。久来此间。是故。诸比丘。常当修习身.口.意行。如是。诸比丘。当作是学
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3 C+ l0 b' A' V$ i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 m6 o+ }3 Y, s% y

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  (四)
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# ]1 U/ @. t" w  N' t闻如是3 ]4 p# ?2 y/ y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, S2 L1 M# t* ~尔时。世尊告诸比丘。我今当说。有人似师子者。有似羊者。汝等谛听。善思念之: q1 o  S7 ^: t. j$ c5 u4 ~

9 H" i" |% W  [! {) y诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教* @7 E8 @( F5 y
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世尊告曰。彼人云何似师子者。于是。比丘。或有人得供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起染着之心。亦无有欲意。不起诸想。都无此念。自知出要之法。设使不得利养。不起乱念。无增减心。犹师子王食啖小畜。尔时。彼兽王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染着之心。亦无欲意。不起诸想。此人亦复如是。若得供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。彼得已。便自食啖。不起想着之意。设使不得。亦无诸念
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犹如有人受人供养衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。得已。便自食啖。起染着之心。生爱欲意。不知出要之道。设使不得。恒生此想念。彼人得供养已。向诸比丘而自贡高。毁蔑他人。我所能得衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。此诸比丘不能得之。犹如大群羊中有一羊。出群已。诣大粪聚。此羊饱食屎已。还至羊群中。便自贡高。我能得好食。此诸羊不能得食。此亦如是。若有一人。得利养衣被.床卧具.病瘦医药。起诸乱想。生染着心。便向诸比丘而自贡高。我能得供养。此诸比丘不能得供养。是故。诸比丘。当学如师子王。莫如羊也。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 ~2 }; e9 b1 ?4 N- u6 V9 r
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闻如是- h, x0 a+ f9 Q

. ~0 Z1 ~# m. r) o8 Y. w( p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 Z& L% W1 U8 P  ^2 s/ J

" v0 r( ~  Z7 b5 I; U  H# g4 [尔时。世尊告诸比丘。若有众生知反复者。此人可敬。小恩尚不忘。何况大恩。设使离此间千由旬.百千由旬。故不为远。犹近我不异。所以然者。比丘当知。我恒叹誉知返复者。诸有众生不知反复者。大恩尚不忆。何况小者。彼非近我。我不近彼。正使着僧伽梨在吾左右。此人犹远。所以然者。我恒不说无反复者。是故。诸比丘。当念反复。莫学无反复。如是。诸比丘。当作是学
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( R, Z/ N2 Q) X" z/ b$ A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' k# N3 S/ t$ `; Z7 b; U1 Q

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) Y; u# @' ~7 L. `5 i

1 i( l' [. P8 @% H# {尔时。世尊告诸比丘。若有人懈惰。种不善行。于事有损。若能不懈惰精进者。此者最妙。于诸善法便有增益。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛.至真.等正觉。我以精进力.勇猛之心。使弥勒在后。过去恒沙多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便。当知懈惰为苦。作诸恶行。于事有损。若能精进勇猛心强。诸善功德便有增益。是故。诸比丘。当念精进。勿有懈怠。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)6 o2 ?8 k. L" Q9 P5 K6 Z4 }

- {+ @7 u* i* a1 w闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
5 @$ C% W7 ^% t1 e% t0 ]4 A# a- k% f1 K: {# u2 J
尔时。世尊告诸比丘。阿练比丘当修行二法。云何二法。所谓止与观也。若阿练比丘得休息止。则戒律成就。不失威仪。不犯禁行。作诸功德。若复阿练比丘得观已。便观此苦。如实知之。观苦习。观苦尽。观苦出要。如实知之。彼如是观已。欲漏心解脱。有漏心.无明漏心得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更亦不复受有。如实知之
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过去诸多萨阿竭.阿罗诃.三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。犹如菩萨坐树王下时。先思惟此法止与观也。若菩萨摩诃萨得止已。便能降伏魔怨。若复菩萨得观已。寻成三达智。成无上至真.等正觉。是故。诸比丘。阿练比丘当求方便。行此二法。如是。诸比丘。当作是学
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1 |1 q9 ?0 e; S; X1 u0 k: x0 X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是* a- Q: ^+ k+ g: e3 B6 t/ Y. v

; h! ?7 H" x6 C. z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& J9 ^* _. B- J+ p8 [" |

+ G; s7 c5 l/ q0 j3 N3 r& W尔时。世尊告诸比丘。若有阿练比丘在闲静处。不在众中。恒当恭敬。发欢喜心。若复阿练比丘在闲静处。无有恭敬。不发欢喜心。正使在大众中。为人所论不知阿练之法。云。此阿练比丘无恭敬心。不发欢喜; |  U: F6 O; ^% v% V6 p6 v- f
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复次。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当精进。莫有懈慢。悉当解了诸法之要。若复阿练比丘在闲静之处。有懈慢心。作诸恶行。彼在众中。为人所论。此阿练比丘懈怠。无有精进。是故。比丘。阿练比丘在闲静处。不在众中。常当下意发欢喜心。莫有懈慢。无有恭敬。念行精进。意不移转。于诸善法。悉当具足。如是。诸比丘。当作是学8 W) K1 d& N; [/ Y7 Q) u; d( \9 a
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 r. `0 m, I9 ?1 k$ @
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尔时。世尊告诸比丘。有二人不能善说法语。云何为二人。无信之人与说信法。此事甚难。悭贪之人为说施法。此亦甚难。若复。比丘。无信之人与说信法。便兴嗔恚。起伤害心。犹如狗恶。加复伤鼻。倍更嗔恚。诸比丘。此亦如是。无信之人与说信法。便起嗔恚。生伤害心。若复。比丘。悭贪之人与说施法。便生嗔恚。起伤害心。犹如痈疮未熟。复加刀割。痛不可忍。此亦如是。悭贪之人与说施法。倍复嗔恚。起伤害心。是谓。比丘。此二人难为说法# ^+ _( Y! D, J% A# Q3 |' S
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复次。比丘。有二人易为说法。云何为二。有信之人与说信法。不悭贪人与说施法。若。比丘。有信之人与说信法。便得欢喜。意不变悔。犹如有病之人。与说除病之药。便得平复。此亦如是。有信之人与说信法。便得欢喜。心不改变。若复无贪之人与说施法。即得欢喜。无有悔心。犹如有男女端政。自喜沐浴手面。复有人来。持好华奉上。倍有颜色。复以好衣服饰奉上其人。彼人得已。益怀欢喜。此亦如是。无悭贪之人与说施法。便得欢喜。无有悔心。是谓。比丘。此二人易为说法。是故。诸比丘。当学有信。亦当学布施。莫有悭贪。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 u) |5 k) S6 w/ ?6 M4 _- o

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有二法与凡夫人。得大功德。成大果报。得甘露味。至无为处。云何为二法。供养父母。是谓二人获大功德。成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德。得大果报。是谓。比丘。施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故。诸比丘。常念孝顺供养父母。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。世尊告诸比丘。教二人作善不可得报恩。云何为二。所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被.饭食.床蓐卧具.病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之.育之。随时将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。是故。诸比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 E4 v2 r$ w' N% [
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9 K6 N# w( z, {* {5 ?; i尔时。尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者。还作白衣。是时。朱利槃特闻此语已。便诣祇洹精舍门外立而堕泪
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尔时。世尊以天眼清净。观是朱利槃特比丘在门外立。而悲泣不能自胜。时。世尊从静室起。如似经行至祇洹精舍门外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣6 f' e; j/ k  n$ D: m: z% x- e' J
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朱利槃特报曰。世尊。兄见驱逐。若不能持戒者。还作白衣。不须住此。是故悲泣耳+ o1 U6 S9 R! j" p* V  a- x8 F& P8 }

2 p( {4 v" c% G- R) B1 g世尊告曰。比丘。勿怀畏怖。我成无上等正觉。不由卿兄槃特得道
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尔时。世尊手执朱利槃特诣静室教使就坐。世尊复教使执扫[打-丁+彗]。汝诵此字。为字何等
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是时。朱利槃特诵得扫。复忘[打-丁+彗]。若诵得[打-丁+彗]。复忘扫
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尔时。尊者朱利槃特诵此[打-丁+彗]扫乃经数日。然此扫[打-丁+彗]复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净也。复作是念。世尊何故以此教悔我。我今当思惟此义。以思惟此义。复作是念。今我身上亦有尘垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。彼复作是念。缚结是垢。智慧是除。我今可以智慧之[打-丁+彗]扫此结缚- X+ P  K# [! V1 r1 Z0 D( z5 ^

$ V" R' ]- B, ^9 B尔时。尊者朱利槃特思惟五盛阴成者.败者。所谓此色.色习.色灭。是谓痛.想.行.识。成者.败者。尔时。思惟此五盛阴已。欲漏心得解脱。有漏心.无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎有。如实知之。尊者朱利槃特便成阿罗汉  D/ z( o( i! q+ ~2 D! k
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已成阿罗汉。即从坐起。诣世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解扫[打-丁+彗]" S8 x1 g/ D: U6 h

2 N% S* r" W6 h世尊告曰。比丘。云何解之. q: f5 j7 Y6 k' C: F  a+ d9 w# O. _
3 s  s/ S! W! v3 u* ^
朱利槃特报曰。除者谓之慧。垢者谓之结
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+ b" d! `# e8 G9 M) g' C# p- M  B世尊告曰。善哉。比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是结; I. Y9 o$ ~: s* w
5 u4 Q$ F/ t7 o5 g
尔时。尊者朱利槃特向世尊而说此偈6 N* D6 Q; p9 |
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 今诵此已足  如尊之所说
/ U8 G& Z; X+ g+ Z/ `9 f 智慧能除结  不由其余行 % l: B  z6 A: u2 @) _

! o' L2 P$ @/ n* g世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧。非由其余$ V9 @5 a/ h5 Y5 R! a% j+ l0 B* z
2 E7 Y) d+ K  p9 Y. y, P0 n
尔时。尊者闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:37:13 | 显示全部楼层
(一三)
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闻如是# m) T# L) K9 _$ ~: l
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。云何为二法。怨憎共会。此不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。恩爱别离。不可敬待。亦不足爱着。世人所捐弃。是谓。比丘。有此二法。世人所不喜。不可敬待
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% E. ~9 O) D; T! Y比丘。复有二法。世人所不弃。云何为二法。怨憎别离。世人之所喜。恩爱集一处。甚可爱敬。世人之所喜。是谓。比丘。有此二法。世人所喜" R6 G8 _7 ~' ^. W
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我今说此怨憎共会.恩爱别离。复说怨憎别离.恩爱共会。有何义。有何缘' ]- v2 ^. h+ X( h

1 f0 w" t  X- W- x! Y; d4 J& d比丘报曰。世尊诸法之王。唯愿世尊与我等说。诸比丘闻已。当共奉行
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* @/ [' c! h# n, L世尊告曰。谛听。善思念之。吾当为汝分别说之。诸比丘。此二法由爱兴。由爱生。由爱成。由爱起。当学除其爱。不令使生。如是。诸比丘。当作是学* H6 \' Q1 ^5 f
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) Q& [  g! N% q& K/ w

2 E" R+ J5 b, L5 Y1 z# ?增壹阿含经卷第十一增壹阿含经卷第十二, }8 H5 y3 O; U0 w0 v0 _
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  三宝品第二十一" G7 `+ ]4 ]6 u; `. K

" j+ T" d2 ?& p* y. Z  (一)
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3 T3 P6 e/ c' z3 `& f# D2 _闻如是# m. F' ?7 ?- l' r

2 M$ e4 b" p% V$ n7 X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 M8 d2 b5 ?) T# g: p尔时。世尊告诸比丘。有三自归之德。云何为三。所谓归佛第一之德。归法第二之德。归僧第三之德
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- k3 y2 R) M$ l# `1 F$ B& n彼云何名为归佛之德。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。诸有众生。二足.四足.众多足者。有色.无色。有想.无想。至尼维先天上。如来于中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事佛者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德( A* M" r& Z6 N: g& a/ y2 C
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云何名为自归法者。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法于诸法中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓诸法。有漏.无漏。有为.无为。无欲.无染。灭尽.涅槃。然涅槃法。于诸法中。最尊.最上。无能及者。诸有众生承事法者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德
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2 D, s2 S4 ^7 ^云何名为自归圣众。所谓圣众者。大众大聚有形之类。众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然复醍醐于中。最尊.最上。无能及者。此亦如是。所谓圣众者。大众大聚者。有形之类众生之中。如来众僧于此众中。最尊.最上。无能及者。是谓承事第一之德。以获第一之德。便受天上.人中之福。此名第一之德: H: S( U$ B# O( `0 ]$ k1 {

, D, j; W  P/ c% m尔时。世尊便说此偈
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 第一承事佛  最尊无有上8 G4 A' x- d+ t1 T" L3 A
 次复承事法  无欲无所著
2 j: M/ ?$ V" _8 T! A 敬奉贤圣众  最是良福田1 z. O; ]/ r" T
 彼人第一智  受福最在前
, Q8 k' D# A8 m% `! K 若在天人中  处众为正导! @  n7 _1 D* U( E6 [) ?
 亦得最妙座  自然食甘露" f4 |/ A( I% m9 C2 o1 e
 身着七宝衣  为人之所敬+ H1 O* a+ ]4 h% F
 戒具最完全  诸根不缺漏9 q$ E. X& x6 I
 亦获智慧海  渐至涅槃界* W6 u+ k8 w$ ~$ j: B& l6 Z# `4 Q* x
 有此三归者  趣道亦不难 
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( I7 M, C5 `0 a  t  (二)$ _9 q9 ^( b. r0 s. S

* O: x# j7 @) K5 w闻如是9 @* D* U3 t  A9 a3 U" f

! c8 M- }& t% A7 M一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- f% _6 V( t% w, V9 z尔时。世尊告诸比丘。有此三福之业。云何为三。施为福业。平等为福业。思惟为福业
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) D( C: n- R& e彼云何名施为福业。若有一人。开心布施沙门.婆罗门.极贫穷者.孤独者.无所趣向者。须食与食。须浆给浆。衣被.饭食.床卧之具.病瘦医药.香花.宿止。随身所便。无所爱惜。此名曰施福之业。
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云何名平等为福业。若有一人不杀.不盗。恒知惭愧。不兴恶想。亦不盗窃。好惠施人。无贪吝心。语言和雅。不伤人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄语。恒念至诚。不欺诳言。世人所敬。无有增损。亦不饮酒。恒知避乱。复以慈心遍满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下遍满其中。无量无限。不可限。不可称计。以此慈心普覆一切。令得安隐。复以悲.喜.护心普满一方。二方.三方.四方亦尔。八方.上下悉满其中。无量无限。不可称计。以此悲.喜.护心悉满其中。是谓名为平等为福之业
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彼法云何名思惟为福业。于是。比丘。修行念觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。修法觉意。修念觉意。修猗觉意。修定觉意。修护觉意。依无欲。依无观。依灭尽。依出要。是谓名思惟为福业/ {! v) l3 T! D# ^
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如是。比丘。有此三福之业8 C9 n6 f, u- k1 w0 J0 h

' I$ i6 K* i/ C, s4 D1 X尔时。世尊便说此偈7 \6 I% z" V/ E" J  x0 y5 T

) W  g; G$ e  w0 W! w 布施及平等  慈心护思惟7 y& j2 Y( k0 r+ @# p  n7 h2 P3 x2 j
 有此三处所  智者所亲近
* r6 P) N* Z2 O9 P1 ^  y# K- e 此间受其报  天上亦复然
3 Y) |7 H4 G) r4 x 缘有此三处  生天必不疑 
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是故。诸比丘。当求方便。索此三处。如是。诸比丘。当作如是学+ K0 [3 j8 Y* G- T4 w
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; R' X2 G+ j/ l# |+ o, Y  (三)  c) R5 t! f. @4 s$ n6 \1 o8 c
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闻如是# \/ {( y/ _- \1 l/ U5 w8 d" U% A
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三因缘。识来受胎。云何为三。于是。比丘。母有欲意。父母共集一处。与共止宿。然复外识未应来趣。便不成胎。若复欲识来趣。父母不集。则非成胎。若复母人无欲。父母共集一处。尔时父欲意盛。母不大殷勤。则非成胎。若复父母集在一处。母欲炽盛。父不大殷勤。则非成胎, s3 U# F4 {/ o7 L
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若复父母集在一处。父有风病。母有冷病。则不成胎。若复父母集在一处。母有风病。父有冷病。则非成胎。若复有时父母集在一处。父身水气偏多。母无此患。则非成胎8 z& f) }1 X# S7 f  i
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若复有时父母集在一处。父相有子。母相无子。则不成胎。若有时父母集在一处。母相有子。父相无子。则不成胎。若复有时父母俱相无子。则非成胎1 ]% a& a2 t! g9 L% K! {

( ^, \/ {" r4 D" y若复有时识神趣胎。父行不在。则非成胎。若复有时父母应集一处。然母远行不在。则不成胎。若复有时父母应集一处。然父身遇重患。时识神来趣。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然母身得重患。则非成胎。若复有时父母应集一处。识神来趣。然复父母身俱得疾病。则非成胎
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; }0 h8 {8 {# {& C& X若复。比丘。父母集在一处。父母无患。识神来趣。然复父母俱相有儿。此则成胎。是谓有此三因缘而来受胎。是故。比丘。当求方便。断三因缘。如是。诸比丘。当作是学  j5 a* H- A- l8 |- @- m2 h. S

* Z" K5 L" v5 P5 r! e+ E0 T% |+ K1 S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: B" n$ U" N: ^3 F/ H) v2 o
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  (四)
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5 o/ n2 r; t* P8 G闻如是
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* ~; o2 B$ g- z& s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) b' k4 G1 h! b* S3 f. r尔时。世尊告诸比丘。若有众生。欲起慈心。有笃信意。承受奉事父母.兄弟.宗族.室家.朋友.知识。当安三处。令不移动。云何为三。当发欢喜。于如来所。心不移动。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.世尊
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复当发意于正法中。如来法者。善说无碍。极为微妙。由此成果。如是智者当学知之
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亦当发意此圣众所。如来圣众。悉皆和合。无有错乱。法法成就。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。所谓圣众者。四双八辈.十二贤圣。此是如来圣众。可敬.可贵。此是世间无上福田。诸有比丘学此三处。则成大果报。如是。诸比丘。当作是学8 F# {# y9 w. \/ X: J! x% T

* B0 D( O4 i2 J. \1 b; L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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1 N# L9 A- f, L' _9 x闻如是
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4 Z( s0 n! R  u4 ?: L一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. s% R3 _; j. @, k+ s1 E1 m5 {

9 s! {" M  O: j' ~* Y4 O尔时。瞿波离比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊曰。此舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。造诸恶行6 F& t! s) O  A. V+ K

' b( s: u" J* {, W: ]6 l世尊告曰。勿作是语。汝发欢喜心于如来所。舍利弗.目揵连比丘所行纯善。无有诸恶, E. i" X/ e) J; K' s
1 u( d& O3 z" f& X$ M- ]
是时。瞿波离比丘再三白世尊曰。如来所说诚无虚妄。然舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。无有善本& d7 [( d' y/ f% b& e4 Q

8 L) _6 v1 a4 J4 J世尊告曰。汝是愚人。不信如来之所说乎。方言。舍利弗.目揵连比丘所行甚恶。汝今造此恶行。后受报不久$ i5 ~' o) U. x! ^
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尔时。彼比丘即于坐上。身生恶疮。大如芥子。转如大豆。渐如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。脓血流逸。身坏命终。生莲华地狱中
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  H9 \! y7 u  }* i" o! b: E4 }是时。尊者大目揵连闻瞿波离命终。便至世尊所。头面礼足。在一面坐。斯须退坐。白世尊曰。瞿波离比丘为生何处
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- z2 t8 Q5 m5 |5 c# \世尊告曰。彼命终者生莲华地狱中
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. J7 L0 W" H- H( u% ~$ j是时。目连白世尊曰。我今欲往至彼地狱。教化彼人4 M- N9 ~% ?$ K$ k+ m* v

- H( L% m7 e$ q9 f世尊告曰。目连。不须往彼) P( b9 L& h- I+ x6 q+ q! R5 ]
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目连复重白世尊曰。欲往至彼地狱中。教化彼人
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尔时。世尊亦默然不对
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2 S$ @9 ]1 }3 `3 g  f# f' X是时。尊者大目揵连如力士屈申臂顷。从舍卫没不现。便至莲华大地狱中。当尔时。瞿波离比丘身体火然。又有百头牛。以犁其舌
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尔时。尊者大目揵连在虚空中结跏趺坐。弹指告彼比丘。
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彼比丘即仰问曰。汝是何人
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" J, z' {  W6 J+ d4 l+ L9 i目揵连报曰。瞿波离。我是释迦文佛弟子。字目揵连。姓拘利陀& |, ?" `1 I6 [' g8 ^) W9 T/ X

- [* R1 h& q8 `/ x是时。比丘见目连已。吐此恶言。我今堕此恶趣。犹不免汝前乎。说此语讫。即其时以有千头牛以犁其舌( A) S4 L. @4 g: W" b6 @

( Y0 e! r2 Q8 j7 Y目连见已。倍增愁悒。生变悔心。即于彼没。还至舍卫国至世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。目连以此因缘具白世尊; F# E# h& J7 k  A( H- _: F  e

( Q6 V5 k$ U# v- s0 X9 J9 ]7 H世尊告曰。我前语汝。不须至彼见此恶人- Y2 C8 U. ]" \7 b* r
' o" x4 X  i2 g  R
尔时。世尊便说此偈4 E6 g$ Q: o6 [' ], P$ y

* ]9 k. J$ {2 Z5 m 夫士之生  斧在口中  所以斩身8 r7 a& K' ]' L
 由其恶言  彼息我息  此二俱善
/ N/ a) R3 S5 ?) _1 Y 已造恶行  斯堕恶趣  此为最恶8 D8 {( s$ f8 X6 u! N- `, |) ]; Z
 有尽无尽  向如来恶  此者最重
" |2 T- u5 P. H- o8 u 一万三千  六一灰狱  谤圣堕彼
1 ?2 T) P  I$ D) I, y% s2 Y 身口所造 
4 B& z! ~2 L' U6 \$ ^# ^/ m9 J- P% M) v/ s5 h9 r
尔时。世尊告诸比丘。当学三法。成就其行。云何为三。身行善.口行善.意行善。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, E$ h  }' e/ ?* J1 c9 b) {/ I

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7 Q" X- y0 I5 W5 Y- V8 Q0 [闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& f) ]. q; P% E" R, ~
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘成就三法。于现法中善得快乐。勇猛精进。得尽有漏。云何为三。于是。比丘。诸根寂静。饮食知节。不失经行8 |  l3 U8 P+ H2 f
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云何比丘诸根寂静。于是。比丘若眼见色。不起想着。无有识念。于眼根而得清净。因彼求于解脱。恒护眼根。若耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。不起想着。无有识念。于意根而得清净。因彼求于解脱。恒护意根。如是。比丘诸根寂静! y! \4 S7 R- W$ u

3 u; Y0 H  N( t" I" f$ Q云何比丘饮食知节。于是。比丘思惟饮食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如男女身生恶疮。或用脂膏涂疮。所以涂疮者。欲使时愈故。此亦如是。诸比丘。饮食知节。于是。比丘思惟饭食所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。犹如重载之车所以膏毂者。欲致重有所至。比丘亦如是。饮食知节。思惟所从来处。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今当除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不绝。如是。比丘饮食知节
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云何比丘不失经行。于是。比丘前夜.后夜。恒念经行。不失时节。常念系意在道品之中。若在昼日。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于初夜。若行.若坐。思惟妙法。除去阴盖。复于中夜。右胁卧。思惟系意在明。彼复于后夜起。行思惟深法。除去阴盖。如是。比丘不失经行
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; ^6 ]  q& d4 N若有比丘诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中得阿那含。犹如善御之士。在平正道中。御四马之车。无有凝滞。所欲到处。必果不疑。此比丘亦复如是。若诸根寂静。饮食知节。不失经行。常念系意在道品之中。此比丘便成二果。于现法中。漏尽得阿那含
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+ S, i7 z& S* z6 r尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 V. |- i8 o. {# t$ f1 I, L; o
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闻如是8 Q) D8 `7 T( A% Y- U( c
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 Y7 i. I" t9 ~: ]
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尔时。世尊告诸比丘。有三大患。云何为三。所谓风为大患。痰为大患。冷为大患。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若风患者酥为良药。及酥所作饭食。若痰患者蜜为良药。及蜜所作饭食。若冷患者油为良药。及油所作饭食。是谓。比丘。此三大患有此三药0 w8 a* m' f5 t; |

9 t5 L3 V1 Y" a9 f9 m如是。比丘亦有此三大患。云何为三。所谓贪欲.嗔恚。愚痴。是谓。比丘。有此三大患。然复此三大患有三良药。云何为三。若贪欲起时。以不净往治。及思惟不净道。嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。愚痴大患者。以智慧往治。及因缘所起道。是谓。比丘。此三患有此三药。是故。比丘。当求方便。索此三药。如是。比丘。当作是学. Z; X$ x  C/ n! ~! n
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' |* u$ G! O! |- E: b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三恶行。云何为三。所谓身恶行.口恶行.意恶行。是谓。比丘。有三恶行。当求方便。修三善行。云何为三。身恶行者。当修身善行。口恶行者。当修口善行。意恶行者。当修意善行* Q5 w+ X) O- A- n- ~' Q. G

; U$ P# O$ W( Z6 ?5 S尔时。世尊便说此偈+ q8 b2 R3 E* ]  ]4 H  B) W8 c

  T. o7 O4 Z+ ^& a8 S$ P 当护身恶行  修习身善行1 S3 k1 A; P1 j; k# p  C
 念舍身恶行  当学身善行
- i" [& b! G' ^7 P! i 当护口恶行  修习口善行& d  @# `- @6 ]( E% w
 念舍口恶行  当学口善行/ _$ r4 l% `+ ?( Z
 当护意恶行  修习意善行% L0 w: s! e% F+ S. ~
 念舍意恶行  当学意善行
5 P) u& K6 f( Y 身行为善哉  口行亦复然
0 F- S, X% |9 F# m( t 意行为善哉  一切亦如是
, n$ ]9 P* H2 N 护口意清净  身不为恶行8 H, U/ |: S6 _+ A; b
 净此三行迹  至仙无为处 2 c/ k4 _% n+ Q. M" K  ^
. Z9 W" A$ c( e& F+ U6 I
如是。诸比丘。当舍三恶行。修三善行。如是。比丘。当作如是学' R5 D  [/ U1 I0 p: R

- ?( ^& H0 h3 a- e. k4 g- m' L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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. }- E4 G- {, W: M$ k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有众多比丘到时。着衣持钵。入城乞食。是时。众多比丘便生此念。我等入城乞食。日时犹早。今可相率至外道梵志所' _& K6 u- O, h1 }4 L
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尔时。众多比丘便往至异学梵志所。到已。共相问讯。在一面坐。是时。梵志问沙门曰。瞿昙道士恒说欲论.色论.痛论.想论。如此诸论有何差别。我等所论亦是沙门所说。沙门所说亦是我等所论。说法同我说法。教诲同我教诲" [3 A" Q" p& q8 r

! M8 t( q8 \) A4 @) j0 q5 u$ `是时。众多比丘闻彼语已。亦不言善。复非言恶。即从坐起而去。并作是念。我等当以此义往问世尊0 e8 \" s' ?9 K$ h2 _( U% V
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尔时。众多比丘食后便至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘从梵志所。问事因缘本末尽白世尊
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尔时。世尊告诸比丘。设彼梵志作是问者。汝等当以此义。詶彼来问。欲有何味。复有何过。当舍离欲。色有何味。复有何过。当舍离色。痛有何味。复有何过。当舍离痛。汝等设以此语詶彼来问者。彼诸梵志默然不对。设有所说者。亦不能解此深义。遂增愚惑。堕于边际。所以然者。非彼境界。然复。比丘。魔及魔天.释.梵.四天王.沙门.婆罗门.人及非人能解此深义者。除如来.等正觉及如来圣众。受吾教者。此即不论/ H$ Y; k- v8 d! W
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欲有何味。所谓五欲者是。云何为五。眼见色。为起眼识。甚爱敬念。世人所喜。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑。甚爱敬念。世人所喜。若复于此五欲之中。起苦.乐心。是谓欲味
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云何欲有何过者。若有一族姓子。学诸伎术。而自营己。或学田作。或学书疏。或学佣作。或学算数。或学权诈。或学克镂。或学通信。至彼来此。或学承事王身。不避寒暑。记累勤苦。不自由己。作此辛苦而获财业。是为欲为大过
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% j8 Q+ z: J! ]$ L, c, U5 }1 v现世苦恼。由此恩爱。皆由贪欲。然复彼族姓子。作此勤劳。不获财宝。彼便怀愁忧。苦恼不可称记。便自思惟。我作此功劳。施诸方计。不得财货。如此之比者。当念舍离。是为当舍离欲7 `! G0 _$ @- y) b- M
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复次。彼族姓子或时作此方计而获财货。以获财货。广施方宜。恒自拥护。恐王敕夺。为贼偷窃。为水所漂。为火所烧。复作是念。正欲藏窖。恐后亡失。正欲出利。复恐不克。或家生恶子。费散吾财。是为欲为大患。皆缘欲本。致此灾变; @% H  g0 {" @, n7 C$ A6 B2 a! i

/ I. f9 c; h2 k+ z复次。族姓子恒生此心。欲拥护财货。后犹复为国王所夺。为贼所劫。为水所漂。为火所烧。所藏窖者亦复不克。正使出利亦复不获。居家生恶子。费散财货。万不获一。便怀愁忧苦恼。椎胸唤呼。我本所得财货。今尽忘失。遂成愚惑。心意错乱。是谓欲为大患。缘此欲本。不至无为
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复次。缘此欲本。着铠执仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象众前.或在马众前.或在步兵前.或在车众前。见马共马斗.见象共象斗.见车共车斗.见步兵共步兵斗。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲为大患。缘欲为本。致此灾变
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! Q' M/ I% y6 b/ }3 \" ^+ _8 q9 _复次。缘此欲本。着铠执仗。或在城门.或在城上。共相斫射。或以槊刺.或以铁轮而轹其头。或消铁相洒。受此苦恼。死者众多
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4 c& z8 @- P+ g3 v1 V复次。欲者亦无有常。皆代谢变易。不停不解。此欲变易无常者。此谓欲为大患
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云何当舍离欲。若能修行除贪欲者。是谓舍欲。谓诸有沙门.婆罗门不知欲之大患。亦复不知舍欲之原。如实不知沙门.沙门威仪。不知婆罗门.婆罗门威仪。此非沙门.婆罗门。亦复不能举身作证而自游戏。谓诸沙门.婆罗门审知欲为大患。能舍离欲。如实不虚。知沙门有沙门威仪。知婆罗门有婆罗门威仪。已身作证而自游戏。是为舍离于欲0 G- _4 _! s, }6 `+ [  |/ W3 J
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云何色味。设有见刹利女种.婆罗门女种.长者女种。年十四.十五.十六。不长不短。不肥不瘦。不白不黑。端政无双。世之希有。彼最初见彼颜色。起喜乐想。是谓色味2 O1 @4 F  {. W- _6 S/ R

! }9 A4 h7 ^7 w0 w- e4 _! D云何为色大患。复次。若后见彼女人。年八十.九十。乃至百岁。颜色变异。年过少壮。牙齿缺落。头发皓白。身体垢界。皮缓面皱。脊偻呻吟。身如故车。形体战掉。扶杖而行。云何。比丘。初见妙色。后复变易。岂非是大患乎+ ~% B+ N" w; ^! x$ y
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告诸比丘。是谓色为大患$ |. w8 x2 g# j2 ]

5 ]% N1 l( x- Z- f, f9 y, m复次。此若见彼女人。身抱重患。卧于床褥。失大小便。不能起止。云何。比丘。本见妙色。今致此患。岂非大患乎0 G7 k! ^/ D5 R0 _( u6 ^4 ?7 {. N- l

/ @1 b* m; v& ?# ^2 @( h7 e诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。诸比丘。是谓色为大患! ]. Y/ n! {% L+ M- ~/ @  G4 d4 c
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复次。比丘。若见彼女人身坏命终。将诣塳间。云何。比丘。本见妙色。今以变改。于中见起苦乐想。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊0 X9 ?! e0 R' @- A; {" C+ ~

. A; H" i0 l( G( X. J  @) m' M世尊告曰。是谓色为大患% B/ K- l" P& p3 M& l
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复次。若见彼女人。死经一日.二日.三日.四日.五日。乃至七日。身体胮胀烂臭。散落一处。云何。比丘。本有妙色。今致此变。岂非大患乎
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人。乌.鹊.鸱.鹫竞来食啖。或为狐.狗.狼.虎所见食啖。或为蜎飞蠢动.极细蠕虫而见食啖。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎
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# o. v& m% ]2 J诸比丘对曰。如是。世尊' R2 ~; M9 ~5 u: S8 Y, |

/ G2 R1 Z6 T2 i! b" j$ z/ F: B3 h世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。虫鸟以食其半。肠胃肉血污秽不净。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎8 `0 P+ J4 e/ b% v( }

, Z8 [2 |6 ~. I% o诸比丘对曰。如是。世尊; W7 r/ }/ `' W% M( v/ n6 u9 ~

8 }; `3 K9 W: [* j6 B2 G世尊告曰。是谓色为大患1 b+ g0 |6 j+ f3 `* h: l
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复次。若见彼女人身。血肉以尽。骸骨相连。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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+ G5 K% I6 g# }; ?# E5 e诸比丘对曰。如是。世尊; [# ^8 j  ]6 x9 M4 Q

" A, K- }( {9 |; |世尊告曰。是谓色为大患
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% V' i) d" u6 p( E复次。若见彼女人身。血肉以尽。唯有筋缠束薪。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此非大患乎  H$ B1 T7 W2 U% S
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诸比丘对曰。如是。世尊* g5 E* ^5 s; a5 u  h

3 c& r& t1 t! ]" R( n! z( g8 X世尊告曰。是谓色为大患8 E$ L) `& c  f
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复次。若复见彼女人身。骸骨散落。各在一处。或脚骨一处。或膊骨一处。或[月*坒]骨一处。或臗骨一处。或胁肋一处。或肩臂骨一处。或颈骨一处。或髑髅一处。云何。诸比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。此岂非大患乎
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1 ]8 v' P# N" C# q1 Y5 H2 C) l诸比丘对曰。如是。世尊7 s4 F6 S1 v7 G0 a, U8 T- h! L& ^

( B4 E9 e& \2 ^( E; ?, @世尊告曰。是谓色为大患
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复次。若见彼女人身。骨皓白色。或似鸽色。云何。比丘。本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎3 T" L* s& T9 X/ {; F% J
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诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患
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' |4 p, H; N4 g  I复次。若见彼女人。骸骨经无数岁。或有腐烂坏败。与土同色。云何。比丘。彼本有妙色。今致此变。于中起苦.乐想。岂非大患乎/ z0 A5 L& R4 k* M8 ~8 O& u

3 v4 i, ^; o/ m+ B5 ~* h& q; d1 `诸比丘对曰。如是。世尊
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世尊告曰。是谓色为大患2 T0 x  S- R3 D8 y2 a+ X9 V

+ k. a; e* a4 _; B6 _复次。此色无常.变易。不得久停。无有老幼。是谓色为大患
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% Z' I! u; K0 {* m云何色为出要。若能舍离于色。除诸乱想。是谓舍离于色。谓诸沙门.婆罗门。于色着色。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能己身作证而自游戏。谓诸有沙门.婆罗门。于色不着色。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。己身作证而自游戏。是谓舍离于色5 g$ S% `6 ~4 \+ X7 q+ q* q! D2 Y

; R- k7 S8 \3 A8 h7 r云何为名痛味。于是。比丘。得乐痛时。便知我得乐痛。得苦痛时。便知我得苦痛。若得不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。若得食乐痛时。便知我得食乐痛。若得食苦痛时。便知我得食苦痛。若得食不苦不乐痛时。便知我得不苦不乐痛。不食苦痛时。便自知我不食苦痛。若不食乐痛时。便自知我不食乐痛。若不食不苦不乐痛时。便自知我不食不苦不乐痛
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复次。比丘。若得乐痛。尔时不得苦痛。亦复无不苦不乐痛。尔时我唯有乐痛。若得苦痛时。尔时无有乐痛。亦无不苦不乐痛。唯有苦痛。若复。比丘。得不苦不乐痛时。尔时无有乐痛.苦痛。唯有不苦不乐痛。复次。痛者无常.变易之法以知痛无常.变易法者。是谓痛为大患5 n% \  v& c: x1 z" ]5 k4 _
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云何痛为出要。若能于痛舍离于痛。除诸乱想。是谓舍离于痛。诸有沙门.婆罗门于痛着痛。不知大患。亦不舍离。如实而不知。此非沙门.婆罗门。于沙门不知沙门威仪。于婆罗门不知婆罗门威仪。不能以身作证而自游戏。诸有沙门.婆罗门于痛不着痛。深知为大患。能知舍离。是谓于沙门知沙门威仪。于婆罗门知婆罗门威仪。以身作证而自游戏。是谓舍离于痛
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  \$ |4 I3 l% f复次。比丘。若有沙门.婆罗门不知苦痛.乐痛.不苦不乐痛。如实而不知。复教化人使行者。此非其宜。若有沙门.婆罗门能舍离痛。如实而知。复劝教人使远离之。此正其宜。是谓舍离于痛8 T* S$ `' a) X
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我今。比丘。以说着欲.味欲。欲为大患。复能舍者。亦说着色.味色。色为大患。能舍离色。以说着痛.味痛。痛为大患。能舍离痛。诸如来所应行者。所谓施设者。我今周讫。常当念在树下空闲之处。坐禅思惟。莫有懈怠。是谓我之教敕' X2 M6 i2 Z8 k: b

! E  }4 ]* y: u$ @4 c; z5 X尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% Q/ A' N3 }) i闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三不牢要。云何为三。身不牢要.命不牢要.财不牢要。是谓。比丘。有此三不牢要。于此。比丘。三不牢要中。当求方便。成三牢要。云何为三。不牢要身。求于牢要。不牢要命。求于牢要。不牢要财。求于牢要
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* R! s" i: j+ z. v2 f云何不牢要身。求于牢要。所谓谦敬礼拜。随时问讯。是谓不牢要身。求于牢要
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/ v, Z% {0 q: e3 q云何不牢要命。求于牢要。于是。若有善男子.善女人尽形寿不杀生。不加刀杖。常知惭愧。有慈悲心。普念一切众生。尽形寿不盗。恒念惠施。心无吝相。尽形寿不淫。亦不他淫。尽形寿不妄语。常念至诚。不欺世人。尽形寿不饮酒。意不错乱。持佛禁戒。是谓命不牢要。求于牢要' ~+ G' i% e, q+ _- b& |3 y
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云何财不牢要。求于牢要。若有善男子.善女人常念惠施。与沙门.婆罗门.诸贫匮者。须食者与食。须浆与浆。衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药.舍宅.城郭。所须之具悉皆与之。如是。财不牢要。求于牢要2 ?" Q4 {1 j5 M0 a2 p) j6 i

/ w+ v4 w$ f* ?是谓。比丘。以此三不牢要。求此三牢要" E8 o. A; A( I8 h4 y! Z0 I8 {; r- l0 s
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尔时。世尊便说此偈
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  Z  L6 {& u3 Q2 D 知身不牢要  命亦不牢固8 k( P( H% G" W2 n
 财货衰耗法  当求牢要者
2 t: j* q4 X  g7 Y0 Z 人身甚难得  命亦不久停
8 u: H- k* O0 U 财货磨灭法  欢喜念惠施 
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! J  T0 W/ d% Z& ^) R2 z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 第一德.福业  三因.三安.瞿+ D* J# T+ d$ D; L6 c8 b' p/ s. n
 三夜.病.恶行  苦除.不牢要 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:45:47 | 显示全部楼层
增壹阿含经三供养品第二十二
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闻如是, E7 w1 V% W2 q  l( }
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有三人。世人所应供养。云何为三。如来.至真.等正觉。世人所应供养。如来弟子漏尽阿罗汉。世人所应供养。转轮圣王。世人所应供养
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7 n  Z5 ~4 W9 N# H. `% W% l# A' E有何因缘如来世人所应供养乎。夫如来者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脱者令得解脱。未般涅槃者使成涅槃。无救护者与作救护。盲者与作眼目。病者与作救护。最尊第一。魔.若魔天.天及人民。于中最尊福田。可敬可贵。与人作导。令知正路。未知道者与说导教。以此因缘。如来世人所应供养
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' z# B; |0 e5 l7 ~& ~. H& g复有何因缘如来弟子漏尽阿罗汉世人所应供养乎。比丘当知。漏尽阿罗汉以度生死源。更不复受有。以得无上法。淫.怒.痴尽。永不得全。是世福田。以此因缘本末。使漏尽阿罗汉。世人所应供养
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复以何因缘转轮圣王世人所应供养。比丘当知。转轮圣王以法治化。终不杀生。复教化人使不杀生。自不盗窃。亦复教他人使不偷盗。自不淫泆。复教他人不行淫泆。自不妄语。亦复教人使不妄语。自不两舌。斗乱彼此。亦复教他人使不两舌。自不嫉妒.恚.痴。亦复教他人不习此法。自行正见。复教他人使不邪见。以此因缘。以此本末。使转轮圣王。世人所应供养
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# f  P2 \/ v/ ]- ?( b尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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5 v3 z+ |5 u" q. {$ j5 U: C& Y% h' \/ b尔时。世尊告阿难。有三善根。不可穷尽。渐至涅槃界。云何为三。所谓于如来所而种功德。此善根不可穷尽。于正法而种功德。此善根不可穷尽。于圣众而种功德。此善根不可穷尽。是谓。阿难。此三善根不可穷尽。得至涅槃界。是故。阿难。当求方便。获此不可穷尽之福。如是。阿难。当作是学( {7 m- v+ p8 j4 c

3 W) h$ [9 x4 y( J尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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  m- T$ o8 ]) W( y! E1 Q, z闻如是
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* p+ T% O' E+ f+ `2 ?% }% \1 J7 S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. _, N9 |* f$ R) F
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尔时。世尊告诸比丘。有此三痛。云何为三。所谓乐痛.苦痛.不苦不乐痛。诸比丘当知。彼乐痛者。欲爱使也。彼苦痛者。嗔恚使也。不苦不乐痛者。是痴使也。是故。诸比丘。当学方便。求灭此使。所以然者。当自炽然。当自修行法。得无比法。诸比丘当知。我灭度后。其有比丘念自炽然。修其行法。得无比法。此则是第一声闻) m7 {8 E2 A  r! c$ `
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云何。比丘。当自炽然。当自修行。得修行法。获无比法。于是。比丘。内自观身。外自观身。内外自观身而自游戏。内观痛。外观痛。内外观痛。内观意。外观意。内外观意。内观法。外观法。内外观法而自游戏。如是。比丘。当自炽然。盛修行其法。得无比法。诸比丘行此法者。于声闻中第一弟子。如是。比丘。当作是学
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2 T7 v) `- h9 k4 z( ?尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ m/ d! H# z3 v

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闻如是) o( T4 A6 s% H9 U$ n  y

( [4 ^. }, T1 P/ T: ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) c5 K1 x" f% \! c7 c尔时。世尊告诸比丘。有三事。覆则妙。露则不妙。云何为三。一者女人。覆则妙。露则不妙。婆罗门咒术。覆则妙。露则不妙。邪见之业。覆则妙。露则不妙。是谓。比丘。有此三事。覆则妙。露则不妙7 S. X: U8 \  Q- }/ O6 q

. a6 z0 D, Q% _) X+ Y- R& R7 S& e3 W复有三事。露则妙。覆则不妙。云何为三。日.月。露则妙。覆则不妙。如来法语。露则妙。覆则不妙。是谓。比丘。有此三事。露则妙。覆则不妙
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0 U5 K- K" v; k尔时。世尊便说此偈
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: \& L5 V* g+ e" P1 K& C 女人及咒术  邪见不善行
) Y$ Q3 c& d) ^+ U9 m 此是世三法  覆隐而最妙* f% a! h, M. i
 日月广所照  如来正法语
9 I$ e: J/ B1 U 此是三世法  露则第一妙 # i' d, ]* k" \3 n

5 W$ ]5 X: F! p& w' k是故。诸比丘。当露现如来法。勿使覆隐。如是。比丘。当作是学* [7 [3 w; V  [6 @: D% ^6 r

  L3 {6 u: ~8 x; @8 v. |尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 o! |3 }. P; g8 k

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闻如是
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2 F) I8 t, K# G3 k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) X2 y+ `, K$ \, G+ C! u尔时。世尊告诸比丘。此三有为有为相。云何为三。知所从起。知当迁变。知当灭尽。彼云何知所从起。所谓生。长大成五阴形。得诸持.入。是谓所从起。彼云何为灭尽。所谓死。命过不住.无常。诸阴散坏。宗族别离。命根断绝。是谓为灭尽。彼云何变易。齿落.发白.气力竭尽。年遂衰微。身体解散。是谓为变易法。是为。比丘。三有为有为相。当知此三有为相。善分别之。如是。诸比丘。当作是学8 g+ |. G1 w$ Y0 J' d' m, K

1 r) F; }$ y& C$ H9 a1 Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# C- W, O* g5 ~# |6 l* |& m: U

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闻如是, \0 G) l5 V+ |4 N$ m& Q! N" q2 {, S

5 v9 P" `! C$ h  m1 D一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& ^  ^6 N  ~0 S9 C
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尔时。世尊告诸比丘。愚人有三相三法。不可恃怙。云何为三。于是。愚者不可思惟而思惟之。不可论说而论说之。不可行者而修习之
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云何愚者不可思惟而思念之。于是。愚者意三行便思忆之。云何为三。于是。愚者起嫉心。于他财物及于女色。心念恶言悉兴嫉心。彼之所有。愿是我许。如是。愚者不可思惟而思惟之5 T( d. ?" |# g4 F- q

3 V7 d0 ]$ M" T6 H云何愚者不可论说而论说之。于是。愚者造口四过。云何为四。于是。愚者恒喜妄言.绮语.恶口.斗乱彼此。如是。愚者造口四过  K8 b7 D3 j5 _) _0 J! \5 Z
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云何愚者造于恶行。于是。愚者造身恶行。常念杀生.窃盗.淫泆。如是。愚者造于恶行。如是。比丘。愚者有此三行。愚痴之人习此三事
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: ~- w% q; M5 ~4 J复次。比丘。智者有三事。当念修行。云何为三。于是。智者应思惟者。便思惟之。应论说者。便论说之。应行善者。便修行善( _% g; G  V1 C
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彼云何智者应思惟事。便思惟之。于是。智者思惟意三行。云何为三。于是。智者不嫉妒.恚.痴。常行正见。见他财货。不生想念。如是。智者应思惟者。便思惟之
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4 |9 O9 e6 R, B' F/ p云何智者应论说之。于是。智者成就口四行。云何为四。于是。智者不行妄语。亦不教人妄语。见人妄语者意不喜乐。是谓智者而护其口。复次。智者不行绮语.恶口.斗乱彼此。亦不教人使行绮语.恶口.斗乱。如是。智者成就口四行5 H+ {9 @$ B9 e" r& b, a( g6 L. i

. C0 b' z6 x; Q云何智者成就身三行。于是。智者思惟身行。无所触犯。然复智者自不杀生。亦不教人杀生。见人杀者心不喜乐。自不偷窃。不教人盗。见人盗者心不喜乐。亦不淫泆。见他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。设见老母。视之如己亲。中者如姊。小者如妹。意无高下。如是。智者身成就三行。是谓智者所行。如是。比丘。有此三有为之相。是故。诸比丘。愚者三相常当舍离。此三智者所行。不发斯须。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) Y4 T- U% S; j9 e
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  (七)
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闻如是
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, n- V' q* }: l% V5 o9 f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" Y  L/ H, @/ X" G. @
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尔时。世尊告诸比丘。有此三法。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。云何为三。所谓贤圣戒。不可觉知。不见.不闻。经历生死。未曾瞻睹。我及尔等曾不见闻。贤圣三昧.贤圣智慧。不可觉知。不见.不闻。如今我身并及汝等。皆悉觉知贤圣禁戒.贤圣三昧.贤圣智慧。皆悉成就。不复受有。已断生死根原。是故。诸比丘。当念修行此三法。如是。诸比丘。当作是学6 q: F  h  z; t/ E. s3 N

+ v. U. l2 @  i6 y& D  r- k' Y+ p5 h0 V+ B尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 W- _5 {. s# |! X5 i% h

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4 T/ b6 X7 }# Y! y  b% ~* L闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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! B( @; v9 C, k8 ~5 y4 C尔时。世尊告诸比丘。有三法甚可敬爱。世人所贪。云何为三。所谓少壮。甚可爱敬。世人所贪。无病。甚可爱敬。世人所贪。寿命。甚可爱敬。世人所贪。是谓。比丘。有此三法。甚可爱敬。世人所贪! H; K/ m0 [" A& F3 c. s5 y3 d; a
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复次。比丘。虽有此三法。甚可爱敬。世人所贪。然更有三法。不可爱敬。世人所不贪。云何为三。虽有少壮。然必当老。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有无病。然必当病。不可爱敬。世人所不贪。比丘当知。虽有寿命。然必当死。不可爱敬。世人所不贪。是故。诸比丘。设有少壮。当求不老。至涅槃界。虽有无病。当求方便。使不有病。虽有寿命。当求方便。使不命终。如是。诸比丘。当作是学3 z4 \& }" A$ U4 N/ v/ Y  R* P

$ X& F) g& X" p/ D. p0 I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 Y2 d" o; B$ b) M, N- g  (九)
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闻如是
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: s, \' y9 C; H0 d  Z7 J* q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! K( o  @1 h: E5 ^
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尔时。世尊告诸比丘。犹如春时天雨大雹。设如来不出世。众生入地狱。亦复如是。是时。女人入地狱多于男子。所以然者。比丘当知。以三事故。众生之类。身坏命终。入三恶趣。云何为三。所谓贪欲.睡眠.调戏。有此三事缠着心意。身坏命终。入三恶趣
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8 f2 M$ J# F1 B% l女人竟日习玩三法而自娱乐。云何为三。晨朝以嫉妒心而自缠缚。若至日中。复以睡眠结而自缠裹。向暮以贪欲心而自缠缚。以此因缘。使彼女人身坏命终。生三恶趣。是故。诸比丘。当念离此三法. d. L+ M% ~) G, x1 R: {: M8 N

8 I  x; l- Y$ [' p尔时。世尊便说此偈
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 嫉妒睡眠调  贪欲是恶法3 P7 F$ h0 g+ w% G
 牵人至地狱  至竟无解脱
. {  x1 Q/ z/ b' R 是以当舍离  嫉妒及睡调
7 D& o+ H) I% Z6 `' x! X 亦当舍于欲  莫造彼恶行 ( F+ I4 }; ]' `+ _! @2 a5 h
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是故。诸比丘。当念去离嫉妒。无悭吝心。常行惠施。不着睡眠。当行不染。不着贪欲。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# a, b% g3 @! x* m! k
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  (一○)
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尔时。世尊告诸比丘。有此三法。习之.玩之。不知厌足。亦复不能至休息处。云何为三。所谓贪欲。若有人习此法。初无厌足。若复有人习饮酒者。初无厌足。若复有人修习睡眠。初无厌足。是谓。比丘。若有人习此三法者。初无厌足。亦复不能至灭尽之处。是故。诸比丘。常当舍离此三法。不亲近之。如是。诸比丘。当作是学7 [) ~: F# ^, B/ v) `  q9 H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 Q0 {. v, h# ]
8 b$ {0 V8 x  m9 M5 F3 n; i 供养.三善根  三痛.三覆露
; ]: Z9 \* @. |9 O 相.法.三不觉  爱敬.春.无足 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:17 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第十二增壹阿含经卷第十三) o/ a1 F. a+ A8 J
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  地主品第二十三
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  (一)6 n4 K9 P8 `/ }0 S+ r

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  Z( M% z$ o" ?. H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。王波斯匿告诸群臣曰。汝等催严羽宝之车。吾欲往诣世尊所。礼拜问讯. {9 Z( N0 t) V* t+ R+ _

% d) x' D2 V) Q/ M- m是时。左右受王教令。寻严驾羽宝之车。即白王曰。严驾已办。今正是时. d* _: a. D6 U) B! O& C- a! _. l

3 ?7 B" y6 ?- V% v尔时。王波斯匿即乘宝羽之车。步骑数千。前后围绕。出舍卫国。至祇洹精舍。往诣世尊所。如诸王法。除去五饰。所谓盖.天冠.剑.履屣及金拂。舍着一面。至世尊所。头面礼足。在一面坐# E9 d- a& S: F9 p, z

- u4 ~6 t4 O/ L2 n- H尔时。世尊与说深法。劝乐令喜。是时。王波斯匿闻说法已。白世尊曰。唯愿世尊受我三月请。及比丘僧。莫在余处。是时。世尊默然受波斯匿请5 ^# e0 x& X* t8 C+ g1 [
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时。王波斯匿见世尊默然受请。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至舍卫城。敕诸群臣曰。吾欲饭佛及比丘僧三月供养。给所须物。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当发欢喜心2 j' J4 K/ f% g5 z4 r# O) k0 S
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诸臣对曰。如是
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) S2 N$ [0 D$ s8 ^时。王波斯匿即于宫门外。作大讲堂。极为殊妙。悬缯幡盖。作倡妓乐。不可称计。施诸浴池。办诸油灯。办种种饭食。味有百种。是时。王波斯匿即白。时到。唯愿世尊临顾此处
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尔时。世尊以见时到。着衣持钵。将诸比丘僧。前后围绕。入舍卫城。至彼讲堂所。到已。就座而坐。及比丘僧各随次而坐4 F6 I$ \, Q5 m% W
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是时。王波斯匿将诸宫人。手自行食。供给所须。乃至三月。无所短乏。给与衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。见世尊食讫。持种种华散世尊及比丘僧上。更取小座于如来前坐。白世尊曰。我曾从佛闻以因缘本末。施畜生食者。获福百倍。与犯戒人食者。获福千倍。施持戒人食者。获福万倍。施断欲仙人食者。获福亿倍。与向须陀洹食者。获福不可计。况复成须陀洹乎。况向斯陀含.得斯陀含道。况向阿那含.得阿那含道。况向阿罗汉.得阿罗汉道。况向辟支佛.得辟支佛。况向如来.至真.等正觉。况成佛及比丘僧。其福功德不可称计。我今所作功德。今日已办
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9 Q: {" h& `4 l' h5 B6 X世尊告曰。大王。勿作是语。作福无厌。今日何故说所作已办。所以然者。生死长远。不可称记
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过去久远。有王名曰地主。统领此阎浮里地。彼王有臣名曰善明。少小与王周旋。无所畏难。是时。彼王分阎浮地半与彼臣使治。是时。善明小王自造城郭。东西十二由旬。广七由旬。土地丰熟。人民众多
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尔时。彼城名曰远照。善明王主第一夫人名日月光。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。颜貌端政。世之希有。口出优钵华香。身作栴檀香。未经几日。身便怀妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王闻此语。欢喜踊跃。不能自胜。便敕左右。更施设座具。快乐无比。夫人怀妊日数遂满。生一男儿。当生之时。阎浮里见晃然金色。颜貌端政。三十二相。身体金色。善明大王见此太子。欢喜踊跃。庆贺无量。便召诸师。婆罗门.道士。躬抱太子。便彼瞻相。我今以生此子。卿等与吾瞻相。便立名字
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时。诸相师受王教令。各共抱瞻。观察形貌。咸共白王。圣王。太子端政无双。诸根不缺。有三十二相。今此王子当有两趣。若当在家者。便为转轮圣王。七宝具足。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.居士宝.典兵宝。是为七。当有千子。勇悍刚强。能却众敌。于此四海之内。不加刀杖。自然靡伏。若此王子出家学道者。成无上正觉。名德远布。弥满世界。生此王子。当此之日。光明远照。今字王子名曰灯光。时。诸相师以立名字。各退坐而去
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时。王竟日抱此太子。未常离目。时。王为此王子立三讲堂。秋.冬.夏节随适所宜。宫人婇女充满宫里。使吾太子于此游戏。  b  I8 m1 L- L" T! F8 E2 `" M
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时。王太子年二十九。以信坚固。出家学道。即日出家。即夜成佛。尔时。阎浮里地悉共闻知。彼王太子出家学道。即日成佛。父王清旦闻王太子出家学道。即夜成佛。时。父王便作是念。昨夜吾闻诸天在空皆共称善。此必善应。非有恶向。我今可往而共相见2 z' o9 e& M) y5 e: |
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时。王将四十亿众。男女围绕。便诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众。各共礼足。在一面坐。是时。如来与父王及四十亿众渐说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净  r, [/ B9 B! c( {& S0 G
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时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日成阿罗汉  Z* F: o; m- n9 }  m' N0 |7 q9 _; l' `
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尔时。灯光如来将四十亿众。皆是无著。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所渴乏。是时。地主大王闻子灯光成无上正真.等正觉。将四十亿众。皆是无著。游彼国界。我今当遣信。往请如来在此游化。若使来者。充我本愿。若不来者。我躬自当往拜跪问讯。即敕一臣。汝往至彼问讯如来。持我名字。头面礼足。兴居轻利。游步康强。云王地主问讯如来。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾此土7 _3 g- I. Q( J

& C0 `* c: r4 A' t9 n: U4 Q0 F尔时。彼人受王教敕便往至彼国界。到已。头面礼足。在一面立。便作是说。大王地主礼如来足。问讯礼竟。兴居轻利。游步康强。唯愿世尊临顾彼国。尔时。世尊默然受彼请
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时。灯光如来将诸大众。以渐人间游行。与大比丘四十亿众俱。在在处处。靡不恭敬者。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。皆悉贡献。渐至地主国界时。地主大王闻灯光如来至此国界。在北婆罗园中。将大比丘众四十亿人。我今可躬自往迎+ _/ |+ `" ]8 G4 }% N- q! ^
5 F, {  K) x/ n6 P: c
时。地主大王复将四十亿众往诣灯光如来所。到已。头面礼足。在一面坐。及四十亿众礼足已。在一面坐' j7 ]8 D5 I0 x( [( P

) ]1 h' X$ g6 x+ t  z/ ?' B; ?尔时。灯光如来渐与彼王及四十亿众面说妙论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲为秽污。漏不净行。出家为要。获清净报。尔时。如来观众生意。心性柔和。诸佛如来常所说法。苦.习.尽.道。尽与彼四十亿众广说其义。即于坐上。诸尘垢尽。得法眼净8 @, s6 j3 W$ @* \. j/ U, N

" r; P* P! {5 K: m时。四十亿众白灯光如来曰。我等意愿剃除须发。出家学道。大王当知。尔时。四十亿众尽得出家学道。即以其日。成阿罗汉道。时。地主国王即从坐起。头面礼足。便退而去  V- J7 y$ D' u4 o. b* A

& y4 P6 C2 n2 r时。灯光如来将八十亿众。皆是阿罗汉。游彼国界。国土人民四事供养。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。事事供给。无所乏短。是时。地主国王复于余时。将诸群臣至彼如来所。头面礼足。在一面坐。是时。灯光如来与彼国王说微妙法。地主大王白如来曰。唯愿世尊尽我形寿受我供养。及比丘僧。当供给衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。悉当供给。尔时。灯光如来默然受彼王请. P4 q& z- g1 M

1 J& [1 P* R1 d$ j+ b1 E时。王见佛默然受请。重白世尊。我今从世尊求愿。唯见听许。世尊告曰。如来法者。以过此愿。王白世尊。我今求愿者。极为净妙。世尊告曰。所求之愿。云何净妙。王白世尊。如我意中。今日众僧在一器食。明日复用余器食。今日众僧着一种服。明日复更易服。今日众僧坐一种座。明日复更坐余座。今日使人与众僧使。明日复更易使人。我所求愿者。正谓此耳。灯光如来告曰。随汝所愿。今正是时( @6 ?3 N. K0 Q6 E; @* x% l

6 U3 N7 R8 p' `5 _% G1 D地主大王欢喜踊跃。不能自胜。即从坐起。头面礼足。便退而去。还至宫中。到已。告诸群臣。我今意欲尽其形寿供养灯光如来.至真.等正觉及比丘众衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。汝等亦当劝发佐吾供办。诸臣对曰。如大王教。去城不远一由旬内。造立堂舍。雕文刻镂。五色玄黄。悬缯幡盖。作倡伎乐。香汁洒地。修治浴池。办具灯明及甘馔.饮食.施设坐具。便白。时到。今正是时。愿尊屈顾& S* Y" o& v: Z- d, _

' q) r7 F& j0 y" G  O时。灯光如来以知时至。着衣持钵。将比丘众。前后围绕。便往至讲堂所。各各就座而坐。时。地主大王见佛.比丘僧坐讫。将宫人婇女及诸大臣。手自斟酌。行种种饮食。味各百种。大王当知。尔时。地主国王七万岁中。供养灯光如来及八十亿众诸阿罗汉。未曾懈废。时。彼如来教化周讫。便于无余涅槃界而般涅槃0 `6 H0 U( j2 G" R* _( b

- E6 @/ s& z9 \. R1 U时。地主大王以若干百种香花供养。于四衢道路。起四庙寺。各用七宝金.银.琉璃.水精。悬缯繙盖。及八十亿众各各以渐于无余涅槃界而般涅槃。尔时。大王取八十亿众。收其舍利。各各兴起神寺。皆悬缯幡盖。香华供养。大王当知。尔时。地主大王复供养灯光如来寺及八十亿罗汉寺。复经七万岁。随时供养。然灯.散华。悬缯幡盖。大王当知。灯光如来遗法灭尽。然后彼王方取灭度
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尔时。地主大王者岂是异人乎。莫作是观。所以然者。尔时地主大王者。即我身是。我于尔时。七万岁中。以衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。供养彼佛。令不减少。般涅槃后。复于七万岁中供养形像舍利。烧香.然灯。悬缯幡盖。无所渴乏。我于尔时。以此功德。求在生死获此福祐。不求解脱。大王当知。尔时所有福德。今有遗余耶。莫作是观。如我今日观彼富有。无有毫厘如毛发许。所以然者。生死长远。不可称记。于中悉食福尽。无有毫厘许在。是故。大王。莫作是说言。我所作福祐。今日已办。大王。当作是说。我今身.口.意所作众行。尽求解脱。不求在生死福业。便于长夜安隐无量6 g9 k. h1 q1 b( J7 w/ x9 R( ^# x

9 t' D2 _: p# r9 j, J7 Q9 z! _* U2 H尔时。王波斯匿便怀恐惧。衣毛皆竖。悲泣交集。以手抆泪。头面礼世尊足。自陈过状。如愚.如騃。无所觉知。唯愿世尊受我悔过。今五体投地。改已往之失。更不造此言教。唯愿世尊受我悔过。如是再三& {7 S7 g$ k. |/ C7 m
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世尊告曰。善哉。善哉。大王。今于如来前悔其非法。改往修来。我今要受汝悔过。更莫复造2 s9 V, H/ u5 ]- Q# v

0 h# X* W, e4 t4 c3 O/ \尔时。于大众中有一比丘尼。名迦旃延。即从坐起。头面礼足。白世尊曰。今世尊所说。甚为微妙。又世尊告波斯匿王作是语。大王当知。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫求在生死食其福业。更于长夜获安隐无量。所以然者。我自忆三十一劫。饭式诘如来.至真.等正觉。出现于世。明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。游在野马世界: k) Z3 [# ~, t8 G. i1 Q

% y0 u2 X2 N+ |2 g  W- T尔时。彼佛到时着衣持钵。入野马城乞食。是时。城内有一使人。名曰纯黑。时。彼使人见如来执钵入城乞食。见已。便作是念。今如来入城必须饮食。即入家出食施与如来。兴发此愿。持此功德。莫堕三恶趣中。使我当来之世。亦当值如此圣尊。亦当使彼圣尊为我说法。时得解脱。世尊并波斯匿王咸共知之。当尔时。纯黑使人者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时纯黑使人者。即我身是
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我于尔时。饭式诘如来作此誓愿。使将来之世。值如此圣尊与我说法。时得解脱。我于三十一劫不堕三恶趣中。生天.人中。最后今日受此身分。遭值圣尊得出家学道。尽诸有漏。成阿罗汉。若世尊所说极为微妙。语波斯匿王。身.口.意所作众行。尽求解脱。莫在生死食此福业。我若见比丘.比丘尼.优婆塞.优婆斯。欢喜心意向如来者。我便生此念。此诸贤士。用意犹不爱敬供奉如来。设我见四部之众。即往告曰。汝等诸贤。为须何物。衣钵耶。尼师檀耶。针筒耶。澡罐耶。及余沙门什物。我尽当供给。我已许之。便在处处乞求。若我得者是其大幸。若使不得。便往至郁单越.瞿耶尼.弗于逮。求索来与。所以然者。皆由此四部之众得涅槃道
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尔时。世尊观察迦旃延比丘尼心。便告诸比丘。汝等颇见如此之比信心解脱。如迦旃延比丘尼乎
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) C0 {+ A5 ^' U3 V, I6 F诸比丘对曰。不见也。世尊
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世尊告曰。我声闻中第一比丘尼。得信解脱者。所谓迦旃延比丘尼是也
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( j: @% p: J# P  v; B尔时。迦旃延比丘尼及波斯匿王.四部之众闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱
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尔时。尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。是时。释提桓因遥见尊者婆拘卢在一山曲。补纳故衣。见已。便作是念。此尊者婆拘卢已成阿罗汉。诸缚已解。长寿无量。恒自降伏。思惟非常.苦.空.非身。不着世事。亦复不与他人说法。寂默自修如外道异学。不审此尊能与他说法。为不堪任乎。我今当与试之
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5 B) S2 C" r$ p尔时。天帝释便从三十三天没不现。来至耆阇崛山。在尊者婆拘卢前住。头面礼足。在一面立。尔时。释提桓因便说此偈1 }' R, d! [+ V* p
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 智者所叹说  何故不说法
3 `$ F* T; [5 J* p& h% N8 N 坏结成圣行  何为寂然住 & A! ]/ ]- U+ Y" ~9 }3 `0 L
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尔时。尊者婆拘卢复以此偈。报释提桓因曰
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" A/ b7 K: q" g8 Z0 M- G4 } 有佛舍利弗  阿难均头槃# e, h& @) l( z  [6 F  i, V. B2 H
 亦及诸尊长  善能说妙法 7 L+ B6 w. s+ b$ w' d" {- j
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尔时。释提桓因白尊者婆拘卢曰。众生之根有若干种。然尊当知。世尊亦说众生种类。多于地土。何故尊者婆拘卢不与他人说法6 t* x) i, r5 O

- K. S9 I, Y* S9 _* x( |婆拘卢报曰。众生之类难可觉知。世界若干。国土不同。皆着我所.非我所。我今观察此义已。故不与人说法  w  _+ u. W- ]# S# H

% r) N2 U, }0 {) R释提桓因曰。愿尊与我说我所.非我所之义
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 楼主| 发表于 2011-3-7 20:46:41 | 显示全部楼层
尊者婆拘卢曰。我人寿命。若男.若女士夫之类。尽依此命而得存在。然复。拘翼。世尊亦说。比丘当知。当自炽然。无起邪法。亦当贤圣默然。我观此义已。故默然耳1 }1 A6 w  t9 D! [4 M5 l

, \! ~: s  W/ E2 d, M3 u- D" X是时。释提桓因遥向世尊叉手。便说此偈) N1 c- e" G  n: D! k

" B1 n, }* M! i$ `$ E) i( F 归命十力尊  圆光无尘翳
, _. K" [! P; G" s4 E 普为一切人  此者甚奇特 ) G4 ?7 b7 i- A) R

6 k3 ~* W2 |0 J5 b; ?尊者婆拘卢报曰。何故帝释而作是说。此者甚奇特
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4 {/ E. k! r" W7 E2 Y/ V8 V3 [! V# k释提桓因报言。自念我昔至世尊所。到已。礼世尊足。而问此义。天.人之类有何想念。尔时。世尊告我曰。此世界若干种。各各殊异。根原不同。我闻此语已。寻对曰。如是。世尊所说世界若干种。各各不同。设与彼众生说法。咸共受持有成果者。我以此故说。此者甚奇特。然尊者婆拘卢所说。亦复如是。世界若干种。各各不同3 G. ^: c% V! l3 j4 A( J" Z5 x5 T
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是时。释提桓因便作是念。此尊堪任与人说法。非为不能。是时。释提桓因即从坐起而去
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' b! v  m  H. D/ ^尔时。释提桓因闻尊者婆拘卢所说。欢喜奉行
+ j& w. F2 \; b" `! C8 s, f6 ^(三)
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闻如是1 ~) L2 P  W/ `& L4 L) y$ r

/ }( Z5 t2 H; D- W0 o( h: g一时。佛在占波国雷声池侧6 R: l4 l$ N0 v# F2 |8 `5 Z

6 O- V. u' d% C' ?是时。尊者二十亿耳在一静处。自修法本。不舍头陀十二法行。昼夜经行。不离三十七道品之教。若坐.若行。常修正法。初夜.中夜.竟夜。恒自克励。不舍斯须。然复不能于欲漏法心得解脱。是时。尊者二十亿耳所经行处。脚坏血流。盈满路侧。犹如屠牛之处。乌鹊食血。然复不能于欲漏心得解脱。是时。尊者二十亿耳便作是念。释迦文佛苦行精进弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。多财饶宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广惠施。然今作沙门。甚难不易
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# L! u" A9 t% ]尔时。世尊遥知二十亿耳心之所念。便腾游虚空。至彼经行处。敷坐具而坐。是时。尊者二十亿耳前至佛所。头面礼足。在一面坐5 d7 n. [2 e* t7 r6 v7 O3 {# r( X$ x
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尔时。世尊问二十亿耳曰。汝向何故作是念。释迦文尼佛精进苦行弟子中。我为第一。然我今日漏心不得解脱。又我家业。饶财多宝。宜可舍服。还作白衣。持财物广施。然今作沙门。甚难不易
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二十亿耳对曰。如是。世尊% r/ E8 Z2 s4 p1 |5 H( D
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世尊告曰。我今还问汝。随汝报我。云何。二十亿耳。汝本在家时。善弹琴乎- ?* _  p/ f% [9 R; h& z
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二十亿耳对曰。如是。世尊。我本在家时。善能弹琴6 L% F+ d1 Q# b+ l. }$ F0 V: k  l' B

! C" J5 ?$ Q, i) v1 `; H世尊告曰。云何。二十亿耳。若弹弦极急。向不齐等。尔时琴音可听采不
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+ u, {, L" u. M1 Q: g二十亿耳对曰。不也。世尊% a: y8 x2 \/ b0 P; A& j% W9 }
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世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦复缓。尔时琴音可听采不% w4 U, @" P2 h7 Q- }- s. g
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二十亿耳对曰。不也。世尊
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& L3 r8 s  G) I1 H$ n( \" `2 G- u$ j: h世尊告曰。云何。二十亿耳。若琴弦不急不缓。尔时琴音可听采不. x# e% j0 g$ T4 g  b' W

2 {, ?, X% E/ ^) I- Y二十亿耳对曰。如是。世尊。若琴弦不缓不急。尔时琴音便可听采3 F/ D/ q  \. W: A1 u3 N8 t" _7 S' t
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世尊告曰。此亦如是。极精进者。犹如调戏。若懈怠者。此堕邪见。若能在中者。此则上行。如是不久。当成无漏人8 J5 ]2 Z3 `1 P: U# Q; y

" E9 B; V0 ~  I0 U9 T尔时。世尊与二十亿耳比丘说微妙法已。还雷音池侧3 [( M1 Y' {! o' G  A/ E4 f$ k
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尔时。尊者二十亿耳思惟世尊教敕。不舍须臾。在闲静处修行其法。所以族姓子出家学道。剃除须发。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。尊者二十亿耳便成阿罗汉) ?+ E1 d2 {/ u. m/ [4 L& G
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尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子精勤苦行。所谓二十亿耳比丘是
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- M- s7 c" k) V" w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是* U5 X$ e+ E; v4 b

; o; n: F- F8 F, j. y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- T& W- \5 J8 l8 F5 ~9 T尔时。舍卫城中婆提长者遇病命终。然彼长者无有子息。所有财宝尽没入官。尔时。王波斯匿尘土坌身来至世尊所。头面礼足。在一面坐
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- i! W4 O" g5 V' R( O是时。世尊问王曰。大王。何故尘土坌身来至我所
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波斯匿王白世尊曰。此舍卫城内有长者名婆提。今日命终。彼无子姓。躬往收摄财宝。理使入官。纯金八万斤。况复余杂物乎。然彼长者存在之日。所食如此之食。极为弊恶。不食精细。所著衣服垢坌不净。所乘车骑极为瘦弱
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& v& b8 u+ z" Q  t. q世尊告曰。如是。大王。如王来言。夫悭贪之人得此财货。不能食啖。不与父母.妻子.仆从.奴婢。亦复不与朋友.知识。亦复不与沙门.婆罗门.诸尊长者。若有智之士得此财宝。便能惠施广济。一切无所爱惜。供给沙门.婆罗门.诸高德者
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+ X. U/ v6 K! W( V0 X时。王波斯匿说曰。此婆提长者命终为生何处
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; H" f, o' ]2 U  _) Y7 |世尊告曰。此婆提长者命终生涕哭大地狱中。所以然者。此断善根之人。身坏命终。生涕哭地狱中
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# E8 {5 X8 a) M, |4 i0 D波斯匿王曰。婆提长者断善根耶& M0 c4 ~7 M* N- J
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世尊告曰。如是。大王。如王所说。彼长者断于善根。然彼长者故福已尽。更不造新
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王波斯匿曰。彼长者颇有遗余福乎
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* |0 u# M7 r6 _世尊告曰。无也。大王。乃无毫厘之余有存在者。如彼田家公。但收不种。后便穷困。渐以命终。所以然者。但食故业。更不造新。此长者亦复如是。但食故福。更不造新福。此长者今夜当在涕哭地狱中
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+ c( v3 \4 v0 Q1 ?0 M( O尔时。波斯匿王便怀恐怖。收泪而曰。此长者昔日作何功德福业生在富家。复作何不善根本。不得食此极富之货。不乐五乐之中, I3 b/ E" {3 L5 S. w7 ?
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尔时。世尊告波斯匿王曰。过去久远迦叶佛时。此长者在此舍卫城中为田家子。尔时。佛去世后。有辟支佛出世。往诣此长者家。尔时。此长者见辟支佛在门外。见已。便生是念。如此尊者出世甚难。我今可以饮食往施此人。尔时。长者便施彼辟支佛食。辟支佛得食已。便飞在虚空而去。时。彼长者见辟支佛作神足。作是誓愿。持此善本之愿。使世世所生之处。不堕三恶趣。常多财宝。后有悔心。我向所有食。应与奴仆。不与此秃头道人使食。尔时。田家长者岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时田家长者。今此婆提长者是& c) _- n+ d, ?

5 q, I( j9 }; c是时施已。发此誓愿。持此功德。所生之处不堕恶趣。恒多财饶宝。生富贵之家。无所渴乏。既复施已。后生悔心。我宁与奴仆使食。不与此秃头道人使食。以此因缘本末。不得食此极有之货。亦复不乐五乐之中。不自供养。复不与父母.兄弟.妻子.仆从.朋友.知识。不施沙门.婆罗门.诸尊长者。但食故业。不造新者。是故。大王。若有智之士得此财货。当广布施。莫有所惜。复当得无极之财。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王白世尊曰。自今以后。当广布施沙门.婆罗门四部之众。诸外道.异学来乞求者。我不堪与) |3 u2 B) L9 j/ V

" t) x$ @9 O' `$ N( M, R, t世尊告曰。大王。莫作是念。所以然者。一切众生皆由食得存。无食便丧
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尔时。世尊便说此偈
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0 j: M+ W( Z- m$ k# a 念当广惠施  终莫断施心
9 l* q, [/ }1 b 必当值贤圣  度此生死源 * R" ?8 }0 r, [1 R6 N

; j3 |: c! S; }% n  ^3 L, X- F- ]尔时。波斯匿王白世尊曰。我今倍复欢庆于向如来。所以然者。一切众生皆由食得存。无食不存。尔时。波斯匿王曰。自今以后。当广惠施。无所吝惜+ j& m  \8 ]% F/ o3 {- A
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是时。世尊与王说微妙之法
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时。王即从坐起。头面礼足。便退而去" J1 o+ |2 _) M1 i. N

4 G: x  [0 h6 q9 v尔时。王波斯匿闻佛所说。欢喜奉行' z- c; L* s2 q3 t& W) ^
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  (五)$ M( }+ u! f/ y

% d) l; C( v9 v9 e! f闻如是% ?% t6 B$ d* e$ A& f7 \7 Z

  b  `$ G+ k% A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. P7 S2 u! {7 [' K$ w$ g

! T; `* M3 ]: E, Z$ l9 _/ {尔时。尊者阿难在闲静处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎。尔时。尊者阿难便从坐起。往诣世尊所。头面礼足。在一面坐
4 u9 R7 u! u& ~. R9 A( Z8 H
3 l0 F) d9 O* I1 ^! m2 G5 N尔时。尊者阿难白世尊曰。我于闲静之处。便生此念。世间颇有此香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香乎* F) p9 c* e) P
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尔时。世尊告阿难曰。有此妙香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香/ v" T( J( v* i0 M

3 w/ v' F. M) P是时。阿难白世尊曰。此是何者香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香- F7 f9 v. H) H+ F
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世尊告曰。有此之香。然此香气力。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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- u# G' K" H" F! I1 c阿难白佛言。此何等香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香! ^3 d" R  |; v! H$ V9 d

6 V9 K6 R+ D) E0 @4 I* g世尊告曰。此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香
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8 R0 w$ B) n& d1 |阿难言。何等为三$ a+ \" H: k7 k- H. w

7 L, q8 W* s( {. x7 j世尊告曰。戒香.闻香.施香。是谓。阿难。有此香种。然复此逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。诸世间所有之香。此三种香最胜.最上。无与等者。无能及者。犹如由牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然此醍醐最胜.最上。无与等者。亦不能及。此亦如是。诸所有世间诸香。此三种者最胜.最上。无能及者
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0 H  D5 F' B0 p尔时。世尊便说此偈/ v% l: V9 S/ }0 k5 Z* F2 M% n
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 木蜜及栴檀  优钵及诸香
1 i  R& \$ H" w" z 亦诸种种香  戒香最为胜
: W/ q; c+ d. k9 v+ [- ` 此戒以成就  无欲无所染* C( S  P$ D$ o# ]" s4 n: D
 等智而解脱  逝处魔不知
$ D# ?$ V& s8 N8 s: ?1 M 此香虽为妙  及诸檀蜜香
6 z  C0 e5 S9 f3 z; n/ x9 U 戒香之为妙  十方悉闻之- [: e# k" N0 A4 Z4 a
 栴檀虽有香  优钵及余香
; R4 Y) x5 R6 s. \; W 此诸众香中  闻香最第一) S0 G* H, F% r& J* G: A0 J
 栴檀虽有香  优钵及余香
$ q; |) `2 X, v1 P, M0 g' V. E8 I 此诸众香中  施香最第一 : F. y/ S) r  k8 i$ ?4 n# X
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是谓此三种香。亦逆风香。亦顺风香。亦逆顺风香。是故。阿难。当求方便。成此三香。如是。阿难。当作是学5 A/ x3 a/ L4 K

1 j# Z0 a* [& g! v0 t- F尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行/ g+ r1 {6 J% r; T
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  (六)% g7 W5 l# F5 ]4 W3 d: k. @
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闻如是' d1 \5 d) [$ {6 Y* P8 B
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱0 X9 z% A. r) e9 x  @8 [& c
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尔时。世尊到时着衣持钵。入罗阅城乞食。尔时。提婆达兜亦入城乞食。时。提婆达兜所入巷中。佛亦往至彼。然佛遥见提婆达兜来。便欲退而去' |/ R+ D6 m4 x: l
2 C. t, |  d* n5 y  c
是时。阿难白世尊曰。何故欲远此巷4 M. D; O7 P) F* L9 x

4 {  ~- a+ g8 A世尊告曰。提婆达兜今在此巷。是以避之
* m- P6 v& y. E$ a1 r5 F0 X/ V- x( b# V; o4 K2 {! e% L; m0 O
阿难白佛言。世尊。岂畏提婆达兜乎9 C+ K( p7 x3 X3 S

# A% k/ ~$ E; J7 s1 `( V6 J" o# Y世尊告曰。我不畏提婆达兜也。但此恶人不应与相见! J  D' _$ Q' E( F9 d/ v3 V' S  H

9 H4 `9 o+ @+ r* _0 ^阿难曰。然。世尊。可使此提婆达兜乃可使在他方8 M2 M, F: W4 c& \% p" R# b' [" g
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尔时。世尊便说此偈言: }* }8 _5 S: G2 ?  y9 E
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 我终无此心  使彼在他方" M/ {1 E2 h- M" ~$ `
 彼自当造行  便自在他所 
5 B. A: ]/ a3 a$ c+ g. h5 Z2 K! K1 D! c
阿难白世尊曰。然提婆达兜有过于如来所
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世尊告曰。愚惑之人不应与相见。是时。世尊向阿难而说此偈
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  N3 J  H% A* \9 A6 ^" A2 _  W! \$ j 不应见愚人  莫与愚从事
/ u4 }( Y8 n" L6 A8 U 亦莫与言论  说于是非事 2 w6 ]! B5 w7 e% T! b/ w
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是时。阿难复以此偈报世尊曰$ E5 d4 f" ~4 C+ n
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 愚者何所能  愚者有何过
; b1 ?, K$ Z3 T: W8 B& F, u9 y 正使共言说  竟有何等失 * G+ c8 @4 ?! b6 r

8 R7 Z& Z$ E9 J尔时。世尊复以此偈报阿难曰
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 愚者自造行  所作者非法, M  q+ u4 j# c" }6 i8 o
 正见反常律  邪见日以滋 , q1 M* i3 O6 N" E8 o$ S% D# }
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是故。阿难。莫与恶知识从事。所以然者。与愚人从事。无信.无戒.无闻.无智。与善知识从事。便增益诸功德。戒具成就。如是。阿难。当作是学
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9 S! j# J3 ^7 b0 n7 l* \尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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