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增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:01:03 | 显示全部楼层
云何佛国境界不可思议。如来身者。为是父母所造耶。此亦不可思议。所以然者。如来身者。清净无秽受诸天气。为是人所造耶。此亦不可思议。所以然者。以过人行。如来身者。为是大身。此亦不可思议。所以然者。如来身者。不可造作。非诸天所及。如来寿为短耶。此亦不可思议。所以然者。如来有四神足。如来为长寿耶。此亦不可思议。所以然者。然复如来故兴世间周旋。与善权方便相应。如来身者。不可摸则。不可言长.言短。音声亦不可法则。如来梵音。如来智慧.辩才不可思议。非世间人民之所能及。如是佛境界不可思议
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$ I3 K3 S7 e" ~) D( {. b如是。比丘。有此四处不可思议。非是常人之所思议。然此四事无善根本。亦不由此得修梵行。不至休息之处。乃至不到涅槃之处。但令人狂惑。心意错乱。起诸疑结
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8 L) ?& e7 g1 x/ A: p7 V! C9 }' B所以然者。比丘当知。过去久远。此舍卫城中有一凡人。便作是念。我今当思议世界。是时。彼人出舍卫城。在一华池水侧。结跏趺坐。思惟世界。此世界云何成。云何败。谁造此世界。此众生类为从何来。为从何出。为何时生。是时。彼人思议。此时便见池水中有四种兵出入。是时。彼人复作是念。我今狂惑。心意错乱。世间无者。我今见之$ Z4 @3 o" p1 \! D* \5 m7 Y
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时。彼人还入舍卫城。在里巷之中作是说。诸贤当知。世界无者。我今见之- D. X6 m/ b; H7 F( x

, ?$ \3 \# O4 Q) {: Y是时。众多人报彼人曰。云何世间无者。汝今见之1 g7 Q5 ^2 d3 j# ~0 F

# d& s( z# g7 n: R4 k4 V时。此人报众多人曰。我向者作是思惟。世界为从何生。便出舍卫城。在华池侧。作是思议。世界为从何来。谁造此世界。此众生类从何而来。为谁所生。若命终者当生何处。我当思议。此时。便见池水中有四种兵出入。世界无者。我今见之
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( k1 ~! O/ q0 g# z7 p+ k: |是时。众多人报彼人曰。如汝实狂愚。池水之中那得四种兵。诸世界狂愚之中。汝最为上9 O& _3 j7 y9 @: w4 D. b" K
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是故。比丘。我观此义已。故告汝等耳。所以然者。此非善本功德。不得修梵行。亦复不得至涅槃处。然思议此者。则令人狂。心意错乱。然比丘当知。彼人实见四种之兵。所以然者。昔日诸天与阿须伦共斗。当共斗时。诸天得胜。阿须伦不如。是时。阿须伦便怀恐怖。化形极使小。从藕根孔中过。佛眼之所见非余者所及
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是故。诸比丘。当思议四谛。所以然者。此四谛者。有义.有理。得修梵行。行沙门法。得至涅槃。是故。诸比丘。舍离此世界之法。当求方便。思议四谛。知是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ R2 z0 l. U% K$ n( s5 N
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 (七)" d1 u& I! a8 F  K1 B* K8 H

! B1 a+ ]  Q& c7 e8 {0 B" `5 L闻如是
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1 H$ O. z4 u) g- v, v& W. f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 }/ |( N- ]$ O+ p$ h2 s

! I, E  O0 Z' N尔时。世尊告诸比丘。有四神足。云何为四。自在三昧行尽神足。心三昧行尽神足。精进三昧行尽神足。诫三昧行尽神足
* @# [& T6 d2 k8 m" _1 O6 w  Q; i! o+ h. s, j! ^& i
彼云何为自在三昧行尽神足。所谓诸有三昧。自在意所欲。心所乐。使身体轻便。能隐形极细。是谓第一神足
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# |: N/ B! |$ n彼云何心三昧行尽神足。所谓心所知法。遍满十方。石壁皆过。无所挂碍。是谓名为心三昧行尽神足4 Y. }! e1 k# d1 ~% m
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彼云何名为精进三昧行尽神足。所谓此三昧无有懈惓。亦无所畏。有勇猛意。是谓名为精进三昧行尽神足7 K% V1 B: A7 o1 S) d7 v( n
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彼云何名为诫三昧行尽神足。诸有三昧。知众生心中所念。生时.灭时。皆悉知之。有欲心.无欲心。有嗔恚心.无嗔恚心。有愚痴心.无愚痴心。有疾心.无疾心。有乱心.无乱心。有少心.无少心。有大心.无大心。有量心.无量心。有定心.无定心。有解脱心.无解脱心。一切了知。是谓名为诫三昧行尽神足。
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如是。比丘。有此四神足。欲知一切众生心中所念者。当修行此四神足。如是。诸比丘。当作是学
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  v  j( I" W$ R: L5 J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)8 J8 [$ S8 j% j$ u* S

# y/ u1 \- G4 r' @8 |4 @/ M闻如是& j9 \8 e2 t9 `  V

, x1 b/ D$ ^- D. d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
, C- Z! K9 ^- D' K  w4 E3 L" p' L; b- v$ @3 s7 @
尔时。世尊告诸比丘。有四爱起之法。若比丘爱起时便起。云何为四。比丘缘衣服故便起爱。由乞食故便起爱。由床坐故便起爱。由医药故比丘便起爱。是谓。比丘。有此四起爱之法。有所染着- S! N. b3 q4 V  k) J3 y

6 _4 N: v3 G' h其有比丘着衣裳者。我不说此人。所以然者。彼未得衣时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着是食者。我不说此人。所以然者。彼未得乞食时。便兴嗔恚。兴想着念。其有比丘着床座者。不说此人。所以然者。彼未得床座时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着医药者。我不说此人。所以然者。彼未得医药时。便兴嗔恚。起想着念
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* V. u" q4 e* g: V( v3 u比丘当知。我今当说衣裳二事。亦当亲近。亦当不亲近。云何亲近。云何不亲近。若得衣裳。极爱着衣者起不善法。此不可亲近。若复得衣裳起善法心不爱着。此可亲近。若乞食时起不善法。此不可亲近。若乞食时起善法。此可亲近。若得床座时起不善法。此不可亲近。若得床座时起善法。亦可亲近。医药亦尔
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! ^5 o6 f0 \* I3 R( s. X8 F) B是故。诸比丘。当亲近善法。除去恶法。如是。诸比丘。当作是学。欲使檀越施主。获其功德。受福无穷。得甘露灭) H- ?4 B, }9 O& A3 `7 f9 Y0 v

4 Q4 X2 [( J5 v: e' O  o. w  S尔时。世尊便说此偈  Z/ d% H) `1 T& h, A: H

+ ^+ @( m' x/ M  H& L# l1 ^. w 衣裳用布施  饮食床卧具
+ l7 I& `7 ^0 e7 h0 U9 u' P( z 于中莫起爱  不生诸世界 
  a+ d& n$ r/ A) ]. Q( N
4 p# m" @5 c& J: p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' K- I+ K5 F( U" A& T, _3 ]

, G, q/ a6 r8 T0 C8 G+ G  (九)( B: m8 q. o; h. _) Z/ }: O- r

. m& F* |5 ^- W0 l0 ^闻如是, U8 J- W& p  [
4 d+ ]; e0 i  W% ?
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 N6 U6 S2 Z2 B% C尔时。世尊告诸比丘。今有四大河水从阿耨达泉出。云何为四。所谓恒伽.新头.婆叉.私陀。彼恒伽水牛头口出向东流。新头南流师子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流从马口中出$ x3 U  T9 l, R0 D- T! _6 `) e1 l
4 g+ `2 l4 i: A5 c. N
是时。四大河水绕阿耨达泉已。恒伽入东海。新头入南海。婆叉入西海。私陀入北海
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% Y" {& ]. T, V) g; M6 i  F# D尔时。四大河入海已。无复本名字。但名为海。此亦如是。有四姓。云何为四。刹利.婆罗门.长者.居士种。于如来所。剃除须发。着三法衣。出家学道。无复本姓。但言沙门释迦子。所以然者。如来众者。其犹大海。四谛其如四大河。除去结使。入于无畏涅槃城
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! u# Q: C8 Z) H$ M6 O是故。诸比丘。诸有四姓。剃除须发。以信坚固。出家学道者。彼当灭本名字。自称释迦弟子。所以然者。我今正是释迦子。从释种中出家学道。比丘当知。欲论生子之义者。当名沙门释种子是。所以者何。生皆由我生。从法起。从法成。是故。比丘。当求方便。得作释种子。如是。诸比丘。当作是学
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% A: s7 R* V) ~6 g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% e( r9 _" D$ I; W, t0 S" b
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  (一○)) N. Z$ k/ S% `9 {" U) k0 l, x

$ ~' y- K7 w% _  S闻如是
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- l9 |- X0 H( R" g" U! s+ \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' o( a8 n5 T9 _# l/ I1 |

9 v% `/ l# j/ f$ v: ^' G2 m2 L; L尔时。世尊告诸比丘。有四等心。云何为四。慈.悲.喜.护。以何等故名为梵堂。比丘当知。有梵.大梵名千。无与等者。无过上者。统千国界。是彼之堂。故名为梵堂。比丘。此四梵堂所有力势。能观此千国界。是故名为梵堂
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4 d/ A& [0 l& O- s5 x是故。诸比丘。若有比丘欲度欲界之天。处无欲之地者。彼四部之众当求方便。成此四梵堂。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% k0 T* `6 U, M. l
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:01:53 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十一增壹阿含经卷第二十二* B) d9 q2 ?  r$ |  D2 P! c' o7 D

+ \% [- T8 w! b5 Z) V1 E+ \  S    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译& l6 B( I4 C! V( ?3 Z* U5 L
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  须陀品第三十! j- Z  J+ l) y6 Z( h, R

; {" ]0 v+ _) K/ A9 L  (一)
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1 R0 \1 F) b! C7 _闻如是. b' X; U% D7 ?% Q& p" K5 q$ W, W
$ A1 I' Q+ n, `
一时。佛在摩竭国波沙山中。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊清旦从静室起。在外经行。是时。须陀沙弥在世尊后而经行。尔时。世尊还顾。谓沙弥曰。我今欲问卿义。谛听。善思念之8 f; V# o7 D& t- P0 W+ x
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须陀沙弥对曰。如是。世尊
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- [% x- S4 _# X0 _; v是时。世尊告曰。有常色及无常色。为是一义。为有若干之貌
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须陀沙弥白佛言。有常色及与无常色者。此义若干。非一义也。所以然者。有常色者是内。无常色者是外。以是之故。义有若干。非有一也
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6 r5 s/ m7 u* n5 }$ E2 b! z& p2 ?7 e世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。快说此义。有常色.无常色。此义若干。非一义也。云何。须陀。有漏义.无漏义。为是一义。为若干义乎
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须陀沙弥对曰。有漏义.无漏义是若干。非一义也。所以然者。有漏义。是生死结使。无漏义者。是涅槃之法。以是之故。义有若干。非一义也
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& M! ]2 m8 }& V7 K8 p世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有漏是生死。无漏是涅槃。世尊告曰。聚法.散法。为是一义。为是若干义乎
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须陀沙弥白佛言。聚法之色.散法之色。此义若干。非一义也。所以然者。聚法之色者。四大形也。散法之色者。苦尽谛也。以是言之。义有若干。非一义也* d$ D6 ^' T9 Z  L! A7 Y8 J6 @
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。聚法之色.散法之色。义有若干。非一义也。云何。须陀。受义.阴义。为是一义。为有若干乎0 n5 S0 k2 v; e* X$ |# _  _3 a7 d  D

) l4 |" L4 Z. `* u# l* L3 u须陀沙弥白佛言。受与阴义有若干。非一义也。所以然者。受者。无形不可见。阴者。有色可见。以是之故。义有若干。非一义也- _2 I/ Q8 @+ y+ K' ?  n, n
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。受义事有若干。非一义也。世尊告曰。有字.无字。义有若干。为是一义3 x" h, y7 J) U! P7 M" |: C1 l
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沙弥白佛言。有字.无字。义有若干。非一义也。所以然者。有字者。是生死结。无字者。是涅槃也。以是言之。义有若干。非一义也. r) ~; R1 ^9 ^( S6 Q
7 b, x; ~3 g. M* Z. X
世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死。无字者。是涅槃。世尊告曰。云何。须陀。何以故。名有字是生死。无字是涅槃+ V. L  P: D& N
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沙弥白佛言。有字者。有生.有死。有终.有始。无字者。无生.无死。无终.无始1 [/ l3 h7 {2 N! l* r8 s

0 q: j4 w8 o6 p  ]* h7 X; l6 S世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死之法。无字者。是涅槃之法。尔时。世尊告沙弥曰。快说此言。今即听汝为大比丘- H4 @& t" o: ^2 P
1 ?/ D1 D7 W, E+ t, ^8 `
尔时。世尊还诣普集讲堂。告诸比丘。摩竭国界快得善利。使须陀沙弥游此境界。其有以衣被.饮食.床卧具.病瘦医药持供养者。亦得善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此须陀比丘。若须陀比丘所生之家。彼家便为获其大幸。我今告诸比丘。当学如须陀比丘。所以者何。此须陀比丘极为聪明。说法无滞碍。亦无怯弱。是故。诸比丘。当学如须陀比丘。是。诸比丘。当作是学- b5 }# e; g% m
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)9 g" D6 t' H; \' l& Z3 u; R

& t7 _) D& q: I" W8 {0 R  c闻如是# h( {8 S# n- q7 D" G
; }8 U2 C6 P, j5 r* s
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱! _5 v$ H4 v  B9 Q
& ~9 ]+ e0 m' Z! J4 P) O! y3 H
尔时。世尊与无央数之众。前后围绕而为说法。尔时。有长老比丘在彼众中。向世尊舒脚而睡。尔时。修摩那沙弥年向八岁。去世尊不远结加趺坐。计念在前* `% x. \# F  E' z2 z' _+ v# I

: P* Y6 h. j7 o* C尔时。世尊遥见长老比丘舒脚而眠。复见沙弥端坐思惟。世尊见已。便说此偈1 q: d# D- u3 x
; a/ Q, a* V6 ]1 s
 所谓长老者  未必剃发须4 R: c, s( w- }; \# B; u0 w
 虽复年齿长  不免于愚行" r, d( R& K: f3 o1 o, i
 若有见谛法  无害于群萌- A" L  e# G6 B1 `
 舍诸秽恶行  此名为长老7 u; r& @  L& {  q+ m
 我今谓长老  未必先出家
  b& x8 p* X' ]- P4 ^ 修其善本业  分别于正行
/ Y6 x- }+ c+ a0 v4 K7 q. S 设有年幼少  诸根无漏缺
3 c3 @8 V4 J! ]' w; I# |* M+ X  N 此谓名长老  分别正法行 # v8 r& G2 p0 t2 Z  h
4 e' B* Y* }1 D, I: {0 f
尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见此长老舒脚而睡乎
7 C. d% L! _6 c0 x  C( B8 N- ~  X
诸比丘对曰。如是。世尊。我等悉见  Z; H1 {6 u7 ^! _

  a! O" F' p1 H( G! _3 x; B6 b2 E世尊告曰。此长老比丘五百世中恒为龙身。今设当命终者。当生龙中。所以然者。无有恭敬之心于佛.法.众。若有众生无恭敬之心于佛.法.众者。身坏命终。皆当生龙中。汝等颇见修摩那沙弥年向八岁。去我不远。端坐思惟0 X5 G' \$ i/ A3 ^- [  }
" z2 x$ M) H! x3 @- @
诸比丘对曰。如是。世尊; f( L+ G9 E3 l& T: v5 N% h9 c
- X7 V3 l# l  w6 A7 ]! d
是时。世尊告诸比丘。此沙弥却后七日。当得四神足。及得四谛之法。于四禅而得自在。善修四意断。所以然者。此修摩那沙弥。有恭敬之心向佛.法.众。以是之故。诸比丘。恒当勤加恭敬佛.法.之众。如是。诸比丘。当作是学7 D" L( q: x0 @9 j
; }# O& X: [1 e( E! T
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ z. O$ @! n& ]3 @# \  O

$ @5 w8 n1 h; a9 H3 u  (三)2 F0 E- ?% z! Q" U) }* z2 o
+ U7 T2 X' |) J, P
闻如是
( P3 v' r; m4 W2 P% P" z* j7 _2 K$ a  G1 t
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众千二百五十人俱$ [  W5 Y* v: k

" q4 n2 a* X# F8 g0 L& G尔时。有长者名阿那邠邸。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎魄.水精.琉璃.象.马.牛.羊.奴婢.仆使。不可称计。尔时。满富城中有长者名满财。亦饶财多宝。车磲.马瑙.真珠.虎魄.水精.琉璃.象.马.牛.羊.奴婢.仆使。不可称量。复是阿那邠邸长者少小旧好。共相爱敬。未曾忘舍。然复阿那邠邸长者恒有数千万珍宝财货。在彼满富城中贩卖。使满财长者经纪将护。然满财长者亦有数千万珍宝财货。在舍卫城中贩卖。使阿那邠邸长者经纪将护
2 j( B% b0 O. l+ ?
) K7 }- y3 q* h% ?. A  z" x( h是时。阿那邠邸有女名修摩提。颜貌端正。如桃华色。世之希有。尔时。满财长者有少事缘到舍卫城。往至阿那邠邸长者家。到已。就座而坐。是时。修摩提女从静室出。先拜跪父母。后拜跪满财长者。还入静室( y1 C% {* n/ D; G

+ {- ~$ e- j8 S! ~( ~4 s尔时。满财长者见修摩提女颜貌端正。如桃华色。世之希有。见已。问阿那邠邸长者曰。此是谁家女  i' w% H9 W8 t: [% Q  N
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阿那邠邸报曰。向者女者。是我所生
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满财长者曰。我有小息。未有婚对。可得适贫家不
. k/ x" F/ N' m, Q: O4 C
: p7 l8 J* Z2 K8 [  b是时。阿那邠邸长者报曰。事不宜尔. h8 _3 C& j6 X6 \/ N
! ?2 k( D! S: [8 x8 n/ Y" D* M
满财长者曰。以何等故事不宜尔。为以姓望。为以财货耶! D+ l2 Q3 D6 S# \

  m6 ]& h6 e9 M阿那邠邸长者报曰。种姓.财货足相詶匹。但所事神祠与我不同。此女事佛释迦弟子。汝等事外道异学。以是之故不赴来意
  n  L+ N# M4 U3 i7 C
; g8 R$ A- u" f时。满财长者曰。我等所事自当别祀。此女所事别自供养
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7 P8 K) t! u- x  s2 j, L阿那邠邸长者曰。我女设当适汝家者。所出财宝不可称计。长者亦当出财宝不可称计3 _- _! \% D6 F* x2 t

: f; `0 v  G7 C2 H满财长者曰。汝今责几许财宝
; v! B) x! ~3 g- V& P5 T8 q- B- W
$ q; g. j. p- A* l阿那邠邸长者曰。我今须六万两金。是时。长者即与六万两金
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时。阿那邠邸长者复作是念。我以方便前却。犹不能使止。语彼长者曰。设我嫁女当往问佛。若世尊有所教敕。当奉行
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是时。阿那邠邸长者假设事务。如似小行。即出门往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿那邠邸长者白世尊曰。修摩提女为满富城中满财长者所求。为可与。为不可与乎
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* C. Q+ S7 B, ~$ M世尊告曰。若当修摩提女适彼国者。多所饶益。度脱人民不可称量。是时。阿那邠邸长者复作是念。世尊以方便智应适彼土
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( j; p! p$ t% E+ Z5 `/ B/ h是时。长者头面礼足。绕佛三匝便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食与满财长者。满财长者曰。我用此食为。但嫁女与我不也0 _* P* F! u6 c

8 |3 T& V0 @2 o* s3 F9 T% c$ M阿那邠邸曰。意欲尔者便可相从。却后十五日。使儿至此。作此语已。便退而去
2 `9 _- @) V$ i0 M+ P3 V) {, R4 w+ c7 T5 y4 D4 e! ^
是时。满财长者办具所须。乘宝羽之车。从八十由延内来。阿那邠邸长者复庄严己女。沐浴香熏。乘宝羽之车。将此女往迎满财长者男。中道相遇。时。满财长者得女便将至满富城中, w( s5 o" C/ ^4 p. i2 t/ O

& `' ?9 ~4 r! Z  K' c) M尔时。满富城中人民之类各作制限。若此城中有女出适他国者。当重刑罚。若复他国取妇将入国者。亦重刑罚" U0 L4 z5 F5 ]: `2 o
+ U; f; F; h; B6 ]5 ^7 A0 O' E
尔时。彼国有六千梵志。国人所奉制限。有言。设犯制者。当饭六千梵志。尔时。长者自知犯制。即饭六千梵志。然梵志所食。均食猪肉。及猪肉羹。重酿之酒。又梵志所著衣服。或被白[疊*毛]。或披毳衣。然彼梵志之法。入国之时。以衣偏着右肩。半身露见
0 R, x& |/ o* c9 w
- T" t5 B1 Z- ~0 D4 q尔时。长者即白。时到。饮食已具) G, s4 C  I( ~' @
( P, r- C' Y: S( A' h
是时。六千梵志皆偏着衣裳。半身露见。入长者家
# E( W/ K6 D" K
6 X6 \0 X; M, O- F% W& |! E0 g时。长者见梵志来。膝行前迎。恭敬作礼。最大梵志举手称善。前抱长者项。往诣坐所。余梵志者各随次而坐1 I% M  P  c2 W& ^' N- ~( r
% U( j( \. n; O
尔时。六千梵志坐已定讫。时。长者语修摩提女曰。汝自庄严。向我等师作礼
# G5 c" B% O( w6 G9 O& X" A( G, A- X& V" i  b! S
修摩提女报曰。止。止。大家。我不堪任向裸人礼2 |' N$ |/ t! a) T# B6 n
3 f8 J1 g  ^6 w0 ^7 ~- I
长者曰。此非裸人。非不有惭。但所著衣者。是其法服
. E+ t* Y5 B6 A. a
" t  z  k8 f" H. u; d3 K; B+ @; w修摩提女曰。此无惭愧之人。皆共露形体在外。有何法服之用。长者愿听。世尊亦说有二事因缘。世人所贵。所谓有惭.有愧。若当无此二事者。则父母.兄弟.宗族五亲。尊卑高下则不可分别。如今有鸡.犬.猪.羊.驴.骡之属。皆共同类无有尊卑。以有此二法在世故。则知有尊卑之异。然此等之人离此二法。似鸡.犬.猪.羊.驴.骡同群。实不堪任向作礼拜
7 u9 X* ^4 h+ l9 @* H
$ t) c0 {3 w* ?; a时。修摩提夫语其妇曰。汝今可起向我等师作礼。此诸人皆是我所事之天+ o7 P  ?- Y. m$ P- w
, q/ n& w& U' m/ J$ i
修摩提女报曰。且止。族姓子。我不堪任向此无惭愧裸人作礼。我今是人向驴犬作礼2 o- D8 ?  v" P2 a
$ |1 `8 }& d/ |$ N! r
夫复语曰。止。止。贵女。勿作是言。自护汝口。勿有所犯。此亦非驴。复非诳惑。但所著之衣。正是法衣3 P- M- F4 S; f. s3 o# ^
4 C  ~' B3 v" H! C9 d) _. F- k% V
是时。修摩提女涕零悲泣。颜色变异。并作是说。我父母五亲宁形毁。五刻断其命根。终不堕此邪见之中
! H0 L# ^' Q) M3 Y- `, E2 \. a# k' x) O: P1 S
时。六千梵志各共高声而作是说。止。止。长者。何故使此婢骂詈乃尔。若见请者。时供办饮食。是时。长者及修摩提夫即办猪肉.猪肉羹.重酿之酒。食六千梵志。皆使充足。诸梵志食已。少多论议。便起而去6 a/ x$ Y( i( d9 ]7 m) s3 d, M
3 R$ D* z3 J3 ^# P
是时。满财长者在高楼上。烦冤愁惋。独坐思惟。我今取此来。便为破家。无异辱我门户; \) r" h0 V; Q- o

8 [% O: B1 E; ?/ S1 X. k是时。有梵志名修跋。得五通。亦得诸禅。然满财长者所见贵重。时。修跋梵志而作是念。我与长者别来日久。今可往相见。是时。梵志入满富城。往诣长者家。问守门者曰。长者今为所在
* z% [3 O) c* F% i* M! W" Z- v- G5 N5 z; ~- {" L0 b8 v
守门人报曰。长者在楼上。极为愁忧。大不可言+ C) Z/ o( D4 Q

- {# C( h; @/ c时。梵志径上楼上。与长者相见。梵志问长者曰。何故愁忧乃至于斯。无县官.盗贼.水.火灾变所侵抂乎。又非家中不和顺耶( d& e3 L4 b' |. {$ H- B

9 t4 A9 _. e' N2 U1 w: R长者报曰。无有县官.盗贼之变。但小家中事缘不遂
, C" B7 h: ^4 v/ s& y/ P0 A  d1 q, O: A
梵志问曰。须闻其状。有何事缘
" j- |0 ]. ?( ~
1 k% _& P! W7 \* a/ X  P$ `9 D4 P8 ?长者报曰。昨日为儿娶妇。又犯国限。五亲被辱。请诸师在舍。将儿妇往礼拜而不从命: \! k7 l1 x) d* G! P( C* u

, I  U0 j* ?5 ?; R; Z2 v3 f7 |梵志修跋报曰。此女家者。为在何国近远娉娶
. n$ r1 O5 R# v/ ^% X4 i
' x" e1 e- T5 `, y# @  w7 \& E( q长者曰。此女舍卫城中阿那邠邸女
4 r8 q. g/ v: `1 Q; {4 u
. _7 k" F2 ~: J( s时。彼梵志修跋闻此语已。愕然惊怪。两手掩耳。而作是说。咄。咄。长者。甚奇。甚特。此女乃能故在。又不自杀。不投楼下。甚是大幸。所以然者。此女所事之师。皆是梵行之人。今日现在。甚奇。甚特: V+ s( t( T% S+ E2 \/ ?6 V

2 [* q/ @4 H- P) ]8 }长者曰。我闻汝语。复欲嗤笑。所以然者。汝为外道异学。何故叹誉沙门释种子行。此女所事之师。有何威德。有何神变
) v- y; V+ M4 y5 `- b: u! i; C5 {
梵志报言。长者。欲闻此女师神德乎。我今粗说其原$ u2 l" F, l6 w6 _

: D% l( A5 P7 Q: g长者曰。愿闻其说
0 v$ \! L% M& q' F- d+ i% T) G' j5 y/ E; |% x5 E
梵志报曰。我昔日诣雪山北人间乞食。得食已。飞来诣阿耨达泉。时。彼天.龙.鬼神遥见我来。皆护持刀剑而来向我。并语我言。修跋仙士。莫来止此泉边。莫污辱此泉。设不随我语者。正尔命根断坏。我闻此语。即离彼泉不远而食
& Y, _# R' b* D- X' t! c6 M# E
0 W; t4 R+ ^5 J; u长者当知。此女所事之师。最小弟子名均头沙弥。然此沙弥亦至雪山北乞食。飞来诣阿耨达泉。叉手执塳间死人之衣。血垢污染。是时。阿耨达大神天.龙.鬼神皆起前迎。恭敬问讯。善来。人师。可就此坐。时。均头沙弥往至泉水之处。又复长者。当泉水中央有纯金之案
. t& s$ }; v/ c8 p2 W" _
6 |8 K" L5 T! K5 w, \尔时。沙弥以此死人之衣。渍着水中。却后坐食。食竟。荡钵。在金案上结加趺坐。正身正意。系念在前。便入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入灭尽三昧。从灭尽三昧起。入炎光三昧。从炎光三昧起。入水气三昧。从水气三昧起。入炎光三昧。次复入灭尽三昧。次复入有想无想三昧。次复入不用处三昧。次复入识处三昧。次复入空处三昧。次复入四禅。次复入三禅。次复入二禅。次复入初禅。从初禅起而浣死人之衣。是时。天.龙.鬼神或与蹋衣者。或以洗者。或取水而饮者。尔时。浣衣已。举着空中而曝之。尔时。彼沙弥收摄衣已。便飞在空中。还归所在
5 \# J: J: S9 J9 O+ R
* @$ z% R/ r2 [  @2 K3 y8 f( u长者当知。我尔时。遥见而不得近。此女所事之师。最小弟子有此神力。况复最大弟子有何可及乎。何况彼师如来.至真.等正觉而可及乎。观此义已。而作是说。甚奇。甚特。此女乃能而不自杀。不断命根
! S2 @  G; o8 B! m- `4 r/ A5 `" S/ M8 N$ f7 }- |0 U
是时。长者语梵志曰。我等可得见此女所事师乎9 Y9 R- D) i& s* A% `3 `
0 l( B9 e5 ^4 L# {. B
梵志报曰。可还问此女! M# `7 O) g$ {

: a2 w8 Y9 A% l; l% W( @2 _7 q" D是时。长者问须摩提女曰。吾今欲得见汝所事师。能使来不乎
2 W% e; g. K5 F& C% O
  T  g$ o: `* _时。女闻已。欢喜踊跃。不能自胜。而作是说。愿时办具饮食。明日如来当来至此。及比丘僧
! n% a  l+ Y* M/ n; B5 M
* b/ X& Q7 X8 d4 ^9 s- I长者报曰。汝今自请。吾不解法5 c) C* H% O7 s) X2 X

" q" s% b5 B* l是时。长者女沐浴身体。手执香炉。上高楼上。叉手向如来。而作是说。唯愿世尊当善观察无能见顶者。然世尊无事不知。无事不察。女今在此困厄。唯愿世尊当善观察
3 R: u2 \; i4 A! h$ P: q/ k1 u4 Z  Y/ \+ D' \( b0 I3 l: m
又以此偈而叹曰
* x3 g/ _8 e7 T5 o; t* d/ \4 V2 ?7 r4 Z) c
 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:02:25 | 显示全部楼层
观世靡不周  佛眼之所察
3 q: {. t( A# k( M! v! q. y4 E6 s 降鬼诸神王  及降鬼子母+ T# y# e- A4 C  z9 V: }2 y8 j
 如彼啖人鬼  取人指作鬘$ c1 |& X) {' e; i8 S. }
 后复欲害母  然佛取降之
( _* X& l3 e$ N, C2 H9 a 又在罗阅城  暴象欲来害: Y, Z: v" d8 w& s3 M4 C
 且如自归命  诸天叹善哉
1 s7 a. i7 x9 }( u: L- s 复至马提国  复值恶龙王* h8 q- s4 t" M
 见密迹力士  而龙自归命
4 o4 x# y) A% H! E/ ~ 诸变不可计  皆使立正道
( S5 ~. p, L- t" e. l 我今复值厄  唯愿尊屈神8 Q4 `) d4 }. M7 r+ c
 尔时香如云  玄在虚空中
: R. [3 t& k+ \- {$ a 遍满祇洹舍  住在如来前9 H# h5 O- I( c/ p) ?/ X0 _
 诸释虚空中  欢喜而作礼% ^; y+ ~1 P$ p, \& u
 又见香在前  须摩提所请
, M! h; ?5 r1 Z( ~: [ 雨诸种种花  而不可计量
. j& U/ A5 @% ?* a+ b, F9 W- \ 悉满祇洹林  如来笑放光尔时。阿难见祇洹中有此妙香。见已。至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。唯愿。世尊。此是何等香。遍满祇洹精舍中
4 V5 _+ a6 s6 i6 i; l$ d
! \) p; B" m; e3 g& V( P世尊告曰。此香是佛使。满富城中须摩提女所请。汝今呼诸比丘。尽集一处而行筹。作是告敕。诸比丘有漏尽阿罗汉。得神足者。便取舍罗。明日当诣满富城中。受须摩提请/ E7 c1 ^" v: |9 t7 h
阿难白佛。如是。世尊6 k- A! p/ I! F0 T' D' g( N
/ y# j! q. b, F
是时。阿难受佛教已。即集诸比丘在普会讲堂。而作是念。诸有得道罗汉者。便取舍罗。当于尔时。众僧上坐。名君头波汉。得须陀洹。结使未尽。不得神足。是时。上坐而作是念。我今大众之中最是上坐。又结使未尽。未得神足。我明日不能得至满富城中食。然如来众中最下坐者。名均头沙弥。此有神足。有大威力。得至彼受请。我今亦当往受彼请。尔时。上坐以心清净。居在学地而受舍罗3 b0 V, j  p" z

* v# U# W3 B! z尔时。世尊以天眼清净。见君头波汉居学地而受舍罗。即得无学。尔时。世尊告诸比丘。我弟子中第一受舍罗者。君头波汉比丘是也
" D6 P% J4 Z/ b& U% q( K9 a4 U, s% N2 M5 b
尔时。世尊告诸神足比丘。大目连.大迦叶.阿那律.离越.须菩提.优毗迦叶.摩诃迦匹那.尊者罗云.均利般特.均头沙弥。汝等以神足先往至彼城中% w" `' _6 y* ^  {4 D

5 P3 P+ K* B& O8 b4 b6 u5 e  U诸比丘对曰。如是。世尊
& j& v; Q% B$ L' f% D" A  R8 N; ]: T  A2 i( h
是时。众僧使人。名曰干荼。明日清旦。躬负大釜。飞在空中。往至彼城# r2 D2 Z/ x; V7 @+ l' J5 N
; U" O/ x, t' m5 z
是时。彼长者及诸人民。上高楼上欲觐世尊。遥见使人负釜而来。时。长者与女便说此偈
1 l" V% S4 Q& X+ d( U5 v& r" S! `+ l
3 X. `- m5 z/ y! ]. l 白衣而长发  露身如疾风
) C& ~) X/ @5 ^2 a+ g; c 又复负大釜  此是汝师耶 ' o* ~) Y9 y  N
& z- A6 a- S# D# Q% C) M
是时。女人复以偈报曰
6 q9 G( D9 N6 X7 f3 W4 ~1 Z3 X2 [4 \8 X) Z
 此非尊弟子  如来之使人
9 _0 E% S( v, v  z1 c% O4 f% g 三道具五通  此人名干茶 
$ h9 L4 Z, q  K; {" n1 s4 i' T+ ?# g0 f4 p4 j
尔时。干茶使人。绕城三匝。往诣长者家3 c5 z; @& A, S* x) d

% F- }' V  G5 H; V) s是时。均头沙弥化作五百华树。色若干种。皆悉敷茂。其色甚好优钵莲华。如是之华不可计限。往至彼城
! u9 C% h7 a" x( a2 T1 M" r' P6 g) c; v. ?% A
是时。长者遥见沙弥来。复以此偈问曰
9 E9 l( e7 S7 P6 f. F& C0 ~
* S& F( |% ]4 @) M' ] 此华若干种  尽在虚空中
5 s  o1 {; q* d; w# H9 ? 又有神足人  为是汝师乎 
4 P  `- X# a7 Z9 I* p+ X7 Q! x3 E, E5 X0 R
是时。女复以偈报曰
& Q) r* }7 X4 d4 _4 ~
4 w+ I0 P) u1 O 须跋前所说  众上沙弥者
- e% @2 ~$ k0 Y7 ~ 师名舍利弗  是彼之弟子 
# ^* J5 J2 n. a: w& O& ~% b! K0 y& M+ p% x( y" U, [4 \" E5 m
是时。均头沙弥绕城三匝。往诣长者家
* D/ @$ |/ m( y4 @6 `0 b) C  _; W* ?
是时。尊者般特化作五百头牛。衣毛皆青。在牛上结加趺坐。往诣彼城
" G+ J1 b7 j- B0 q
) \5 e/ x, |4 i是时。长者遥见。复以此偈问女曰7 P; `1 x4 R' S8 |$ O: Z

; Z9 r& ^( k6 u: a 此诸大群牛  衣毛皆青色
/ C+ I& e" t. y, D 在上而独坐  此是汝师耶   g3 i) \! s! y" Z' M& x

5 z/ E) i% k9 g女复以偈报曰% A' G0 X: X* b, J2 B+ \" E

$ I" L- t9 e" C+ O 能化千比丘  在耆域园中. v: s* T5 r' _# w4 z9 h5 y; C
 心神极为朗  此名为般特 
; Z9 h0 }: U2 l* e' f0 x1 Z7 d( @& s4 J; E
尔时。尊者周利般特绕彼城三匝已。往诣长者家# g* \1 i; H5 {0 y9 `% ~

: P, l/ ]% S2 W+ i尔时。罗云复化作五百孔雀。色若干种。在上结加趺坐。往诣彼城$ i% y5 k; U: Z8 d4 B. u/ @
2 O8 ]9 C3 U1 d$ j: f5 G+ b
长者见已。复以此偈问女曰
; b4 b3 g# a; T  {) ?0 \; O' Q0 N" @1 y1 n% [( N
 此五百孔雀  其色甚为妙6 s8 _; O/ E5 p' Q# J
 如彼军大将  此是汝师耶 ( H  T% P# Y1 Y: e+ f8 @( k
% `' N& |& ], [% D
时。女复以此偈报曰. B1 L/ Z& M- Q' j# u3 {& \: s

& @& u8 k3 x. k 如来说禁戒  一切无所犯4 L9 g' W( u- ~' f
 于戒能护戒  佛子罗云者 + k9 G) W! ~& d: n& O9 }" A" H) {

( z3 I" ]# I. B, S: m, p0 s是时。罗云绕城三匝。往诣长者家' b4 p' O+ Y& U2 K& p
8 U' ?5 o' B' B2 ]3 u" H1 T
是时。尊者迦匹那化作五百金翅鸟。极为勇猛。在上结加趺坐。往诣彼城) }/ |# z$ m7 y  p3 B
3 e) |; G+ l0 F+ S* w
时。长者遥见已。复以此偈问女曰7 Q0 ]% A9 f" c# n( G

! W1 c5 T' c8 D6 A1 h3 i 五百金翅鸟  极为盛勇猛
3 g1 p( A) v$ J9 Z0 A* Y 在上无所畏  此是汝师耶 
9 N6 f& w( @$ v1 t, p8 m! `1 Z; i, j& [; q3 ^* G7 k
时。女以偈报曰
' I7 i' N9 W+ k. D8 C$ c
6 ~% C6 g4 @# W+ O  w 能行出入息  回转心善行( X1 l6 I; }) ^- V
 慧力极勇盛  此名迦匹那 * T& e. Z# @' s$ @3 ?4 Y

! j3 G8 Q% V' f时。尊者迦匹那绕城三匝。往诣长者家
! n- w' h! n* h7 U! E! D9 f9 f( y0 ^* v5 h5 C! B; f3 U$ S
尔时。优毗迦叶化作五百龙。皆有七头。在上结加趺坐。往诣彼城
: g8 i1 `$ p. }
% d2 }& C- I) Y% c1 W1 P, l( _长者遥见已。复以偈问女曰1 G  S+ H& A. A* v6 M6 L
. v. A4 C3 n" a  S) t: f1 {
 今此七头龙  威颜甚可畏
) q) {: @7 q: ]; f 来者不可计  此是汝师耶 4 z: S3 \; H' K  N- N) c
7 V0 ]7 T0 o7 K* m
时女报曰# f. N2 f' P5 v- g1 X0 {

4 z) E* A5 R2 L, ~ 恒有千弟子  神足化毗沙
+ F. e9 q" M1 B* o+ O) W# x, H 优毗迦叶者  可谓此人是 % W" o( @1 t  G, `4 A. ^7 r: u
- ]7 z! E' e- @$ c' c; p
时。优毗迦叶绕城三匝。往诣长者家4 D/ p+ M6 c/ z+ @
* z) a3 i( V8 f$ i& J; C# ~) h
是时。尊者须菩提化作琉璃山。入中结加趺坐。往诣彼城
/ e" n) k3 c" S0 B9 b9 S& b6 S) D& V1 a# p1 D
尔时。长者遥见已。以偈问女曰7 h. j# X6 `& R/ C3 X7 I. P
: \5 ]" ?2 S7 R/ n5 v  B
 此山为极妙  尽作琉璃色
& ~  _! E2 d8 d! K. J# R( l9 t! j 今在窟中坐  此是汝师耶 / E  V. {% O7 W7 y& _
5 w( k5 W1 M8 e, V) g
时。女复以此偈报曰
: Y9 X" P" M8 u2 s
  W* `# ?% W! ?1 n4 { 由本布施报  今获此功德& a  `' j" S, v6 A. S, v
 以成良福田  解空须菩提 
0 r2 ?/ l3 y/ q5 d- v1 q. [0 ?- v" A$ Z7 f0 D9 s6 v  o2 @4 J
尔时。须菩提绕城三匝。往诣长者家9 [* |9 [7 ~) h4 }) P5 B& P1 T) [5 G

  G+ s2 |+ S5 z0 `9 ^2 y时。尊者大迦旃延复化作五百鹄。色皆纯白。往诣彼城
9 B: ^* r3 f! `4 V1 I' i2 P; o! D/ n4 R2 u( ^$ J0 z& i
是时。长者遥见已。以此偈问女曰
2 H2 V; S6 Z5 J4 s: C) q
/ K  r+ n, l8 [8 m8 v; B0 q& | 今此五百鹄  诸色皆纯白
4 s& G# P, i( }' R+ i4 x 尽满虚空中  此是汝师耶   ]# J- ^6 T% u& y+ z

/ D& O9 y# C: c% w; m时。女复以此偈报曰
9 u% p1 U+ M: c( W$ `% V
8 B& O' I. e$ W" ]. W- I. v! a8 F 佛经之所说  分别其义句9 |' b- o0 \8 y' B
 又演结使聚  此名迦旃延 # D* P+ k. {; {* t6 ?0 q: V2 F

4 t% f4 g5 H  l" h9 m6 `, L9 H是时。尊者大迦旃延绕彼城三匝。往诣长者家' p7 e" E. T4 m( m7 c- e' M
5 C3 H! ~: K) e9 M0 V
是时。离越化作五百虎。在上坐。而往诣彼城) m+ D: X& r4 K5 k  F+ e
* z6 S% e" y- d8 _- F( w
长者见已。以此偈问女曰! J; V) ~, C# ~9 E; L- u4 D/ b
. T: _, e4 y8 A4 P7 Q3 E
 今此五百虎  衣毛甚悦泽; C9 K. z" F' E
 又在上坐者  此是汝师耶 
* }$ U1 v' f- H6 n2 ]! ^& G
2 A8 S5 H2 V% L: E  @1 o时。女以偈报曰/ M# u4 k/ a9 L( ~" G
% \, r' E7 \( u3 J
 皆在祇洹寺  六年不移动  e, s% I: n2 H& t
 坐禅最第一  此名离越者 & h4 h1 ^; r" a3 U3 m8 A& v$ V
" E* v- x! t& |) m- a0 |
是时。尊者离越绕城三匝。诣长者家% x& e9 d$ T; Z) ]
) I# x0 q5 u9 p: O3 O: `
是时。尊者阿那律化作五百师子。极为勇猛。在上坐。往诣彼城
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是时。长者见已。以偈问女曰5 m. N" b% r* w
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 此五百师子  勇猛甚可畏
4 P: Q/ d0 C$ b0 A1 ] 在上而坐者  此是汝师耶 - k+ U$ {1 f& g8 ^5 ?0 O( y% O" `4 l
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时。女以偈报曰
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 生时天地动  珍宝出于地
) j' l0 Z  }' { 清净眼无垢  佛弟阿那律 0 a2 J& Z8 N1 s5 [

( z, l3 `6 k* B# c$ j7 ~* |是时。阿那律绕城三匝。往诣长者家
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是时。尊者大迦叶化作五百匹马。皆朱毛尾。金银校饰。在上而坐。并雨天华。往诣彼城
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8 Y( H$ m0 A; p长者遥见。以偈问女曰: I( Z7 A( S9 G" T* C
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 金马朱毛尾  其数有五百
, E$ k; C) ~6 \6 L  H0 O# ? 为是转轮王  为是汝师耶 5 ~/ e' I) z9 K6 z, s8 K. O
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女复以偈报曰, p" u; S5 h/ }8 ]- F5 h  ^7 ~

( y- l% q( l3 _ 头陀行第一  恒愍贫穷者
$ X8 [' E$ G: W8 [  G 如来与半坐  最大迦叶是 ! w& n2 ^, b8 @& A2 t, g8 Y

( b3 x  n& V+ R$ ?是时。大迦叶绕城三匝。往诣长者家
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是时。尊者大目犍连化作五百白象。皆有六牙。七处平整。金银校饰。在上坐而来。放大光明悉满世界。诣城。在虚空之中。作倡伎乐。不可称计。雨种种杂华。又虚空之中。悬缯.幡盖。极为奇妙
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5 U" e# }! R& t$ P尔时。长者遥见已。以偈问女曰' C& Q1 w% I. j2 l& Y

6 g6 M0 ^  Q2 m 白象有六牙  在上如天王
$ L; ]2 W4 W+ n# r  r+ [) D 今闻伎乐音  是释迦文耶 " @! S! d/ U9 r  C$ X

3 k, `9 ]. O3 s& t& a+ L时。女以偈报曰
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- a. y$ t" Q: ^* P 在彼大山上  降伏难陀龙
0 X9 p5 L3 N- E6 b 神足第一者  名曰大目连, d7 g! C+ ~5 U! Q' U/ s
 我师故未来  此是弟子众
3 {. B: U2 O) z( a 圣师今当来  光明靡不照 
0 j( B. N" g7 s: ?. N4 m( @& @. l7 V
是时。尊者大目干连绕城三匝。往诣长者家
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是时。世尊以知时到。被僧伽梨。在虚空中。去地七仞。是时。尊者阿若拘邻在如来右。舍利弗在如来左。尔时。阿难承佛威神。在如来后。而手执拂。千二百弟子前后围绕。如来最在中央。及诸神足弟子。阿若拘邻化作月天子。舍利弗化作日天子。诸余神足比丘。或化作释提桓因。或化作梵天者。或有化作提头赖吒。毗留勒形者。毗留博叉。或作毗沙门形者。领诸鬼神。或有作转轮圣王形者。或有入火光三昧。或有入水精三昧。或有放光者。或有放烟者。作种种神足。是时。梵天王在如来右。释提桓因在如来左。手执拂。密迹金刚力士在如来后。手执金刚杵。毗沙门天王手执七宝之盖。处虚空中。在如来上。恐有尘土坋如来身。是时。般遮旬手执琉璃琴。叹如来功德。及诸天神悉在虚空之中。作倡伎乐数千万种。雨天杂华散如来上。( c! j0 O7 r+ j( Z7 ^7 i

0 u# J6 g3 ~8 c是波斯匿王.阿那邠邸长者。及舍卫城内人民之类。皆见如来在虚空中。去地七仞。见已。皆怀欢喜。踊跃不能自胜  j3 Z& T+ M6 F# z$ G4 {
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是时。阿那邠邸长者便说此偈
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 如来实神妙  爱民如赤子' L) D- L/ r) k3 V9 L5 d, F8 f
 快哉须摩提  当受如来法 % A6 {& X" [; d# L. m3 B; k$ r

1 k. O2 e+ F7 N0 U3 j* G$ H8 R尔时。波斯匿王及阿那邠邸长者散种种名香杂华。是时。世尊将诸比丘众。前后围绕。及诸神天不可称计。如似凤凰王在虚空中。往诣彼城' d+ X% H6 D$ ~( k; u

! z: b4 [$ D: {- x" D: Q( N是时。般遮旬以偈叹佛+ Z* }" y2 G" p: x" T+ J3 |
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 诸生结永尽  意念不错乱. t3 b* O' S4 P5 n) i
 以无尘垢碍  入彼旧邦土2 T* y, }8 X8 }1 ~' h; W4 }: K& m
 心性极清净  断魔邪恶念
1 q) x7 R2 `) l0 l9 e( E 功德如大海  今入彼邦土" E% }# x* V7 h
 颜貌甚殊特  诸使永不起
. e# v$ n- h8 u/ R 为彼不自处  今入彼邦土4 G; b& q4 j) s1 G
 以渡四流渊  脱于生老死* Q. k$ O' Z9 t- x4 T; v+ _# h5 Q
 以断有根原  今入彼邦土 . P. m% L; k! Y* [  A+ r9 H
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是时。满财长者遥见世尊从远来。诸根惔怕。世之希有。净如天金。有三十二相.八十种好。庄严其身。犹须弥山出众山上。亦如金聚放大光明5 V: i  A/ k1 i& q! M- G- |- s

# N9 x7 j' [2 R! E5 S是时。长者以偈问须摩提曰. Q2 d* _! J2 @* s" h* z7 N

: o/ u' Q/ R9 c4 w5 ] 此是日光耶  未曾见此容  C& B$ X* `: k, R; ^# V
 数千万亿光  未敢能熟视 8 D# q& {" {& e& m4 j

1 }  V- s0 X: ^: C. V3 x5 D是时。须摩提女长跪叉手向如来。以此偈报长者曰
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* D( s' o& f, F 非日非不日  而放千种光- E0 C: w4 n3 m6 q/ N, s
 为一切众生  亦复是我师
# z4 N8 p0 \& O8 C 皆共叹如来  如前之所说7 \+ ]& I4 x7 U9 C2 `. E( N6 T
 今当获大果  勤加供养之 8 Q0 K4 \& P; _5 [& c; K0 w
, X% I+ R+ C0 U
是时。满财长者右膝着地。复以偈叹如来曰
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 自归十力尊  圆光金色体
$ E/ G5 d; s4 S/ R 天人所叹敬  今日自归命
! E, L/ Y5 Q! S5 r# z 尊今是日王  如月星中明
4 G  D, G/ J4 p! u& b- b7 x% p 以度不度者  今日自归命
% y* b" D# u7 \* [' U( s 尊如天帝像  如梵行慈心
6 R% n& k# C+ d# Q- x& w+ g 自脱脱众生  今日自归命
# c# r  x7 H2 M 天世人中尊  诸鬼神王上7 O; \/ `) u, ~- t3 n! p+ R8 ~/ Q0 {
 降伏诸外道  今日自归命 
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' t% M2 R) o* R; z/ V是时。须摩提女长跪叉手。叹世尊曰- S& W1 }7 D. _# V1 ~  x2 q
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 自降能降他  自正能正人
) _+ S" h* v" U( I: g- N$ N 以度度人民  已解复脱人, J; i6 k2 C3 R/ I% `& [
 度垢使度垢  自照照群萌5 x: T( a/ @; n$ f1 n
 靡不有度者  除斗无斗讼
- B' `) H$ |/ d 极自净洁住  心意不倾动
& W, C4 @. n4 l9 _  V# e6 P9 D* D 十力哀愍世  重自顶礼敬 
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有慈.悲.喜.护之心。具空。无相.愿。于欲界中最尊第一。天中之上七财具足。诸天人自然梵生。亦无与等。亦不可像貌。我今自归命. H8 ^* @* Q6 V2 }7 D" x! k1 D
' q( o+ q( ^4 z
是时。六千梵志见世尊作如此神变。各各自相谓言。我等可离此国。更适他土。此沙门瞿昙以降此国中人民。是六千梵志寻出国去。更不复入国。犹如师子兽王。出于山谷。而观四方。复三鸣吼。方行所求诸有兽虫之类各奔所趣。莫知所如。飞逝沉伏。若复有力神象闻师子声。各奔所趣。不能自安。所以然者。由师子兽王极有威神故。此亦如是。彼六千梵志闻世尊音响之声。各各驰走。不得自宁。所以然者。由沙门瞿昙有大威力故
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  Z. d2 ]+ T7 L$ [2 b5 `2 ]是时。世尊还舍神足。如常法则。入满富城中。是时。世尊足蹈门阈上。是时。天地大动。诸尊神天散华供养。是时。人民见世尊容貌。诸根寂静。有三十二相.八十种好。而自庄严# B1 h. [) e- U+ M# R/ ~. D3 J  d

  P. F: X& M' c  j. y% n% Y人民之类便说此偈
9 V2 o+ ~' V9 [, f
$ e6 p; G# z! g" a, P 二足尊极妙  梵志不敢当
, ]- A: o6 F! {9 f2 y& L 无故事梵志  失此人中尊 
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是时。世尊往诣长者家。就座而坐。尔时。彼国人民极为炽盛。时。长者家有八万四千人民之类。皆悉运集。欲坏长者房舍。见世尊及比丘僧。尔时。世尊便作是念。此人民之类必有所损。可作神力。使举国人民尽见我身及比丘僧。尔时。世尊化长者屋舍作琉璃色。内外相视。如似观掌中珠
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3 n0 t5 m+ x& B& k& \- }尔时。须摩提女前至世尊所。头面礼足。悲喜交集。便说此偈
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/ R- p& h  w9 x9 x- i  m 一切智慧具  尽度一切法
) e. M7 ], l5 @% j, G2 V 复断欲爱结  我今而自归
& I* p' q& {  e6 g( z/ D 宁使我父母  而毁我双目1 i) s$ U, X, p& [3 K
 不来适此间  邪见五逆中3 p6 \4 J; p: R$ H+ i! s9 z' w0 C
 宿作何恶缘  得来至此处
( K; O3 D1 R6 f0 F, z* l 如鸟入罗网  愿断此疑结 
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) n8 ~3 a* o7 [  q+ a2 T7 y尔时。世尊复以偈报女曰* x* q) I3 m' I0 y7 A) ?

3 t; B9 a$ @+ { 汝今快勿虑  惔怕自开意
$ P, K2 m8 X) z8 c$ i1 I 亦莫起想着  如来今当演0 X( a0 h% s$ l$ W5 N) T6 C
 汝本无罪缘  得来至此间1 D8 k+ h! {2 @4 ^9 ^
 愿誓之果报  欲度此众生
7 [0 z) a6 k1 k! F5 Y- n 今当拔根原  不堕三恶趣; _( a' N5 F" Z( @" h: ^
 数千众生类  汝前当得度+ D: u% j8 z6 i
 今日当净除  使得智慧明
6 {; ]( T3 {9 ]8 F 使天人民类  见汝如观珠 
9 b7 m9 i+ v9 z$ B7 r4 Q( N# H
) ~& H: q; P* y; ?是时。须摩提女闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。是时。长者将己仆从。供给饮食。种种甘馔。见世尊食已讫。行清净水。更取一小座。在如来前坐。及诸营从及八万四千众各各次第坐。或有自称姓名而坐# S0 ?0 A7 o( h
5 N( g5 g2 S) O  P! A- z" l( g+ O
尔时。世尊渐与彼长者及八万四千人民之类说于妙论。所谓论者。戒论.施论.生天之论。欲不净想。漏为秽恶。出家为要。尔时。世尊以见长者及须摩提女。八万四千人民之类心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与此众生说之。彼各于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如极净白[疊*毛]易染为色。此亦如是。满财长者.须摩提女。及八万四千人民之类。诸尘垢尽。得法眼净。无复狐疑。得无所畏。皆自归三尊。受持五戒
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是时。须摩提女即于佛前。而说此偈
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- |; U* I7 p: i  p7 X9 t0 r7 W 如来耳清彻  闻我遇此苦7 i& [; R1 @8 `+ T& I; U
 降神至此已  诸人得法眼 
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:03:52 | 显示全部楼层
尔时。世尊以说法讫。即从坐起。还诣所在0 t- t! `$ X) [9 z* L9 F, u: g

+ f* ?" h7 D9 g# W是时。诸比丘白佛言。须摩提女本作何因缘。生富贵家。复作何因缘。堕此邪见之家。复作何善功德。今得法眼净。复作何功德。使八万四千人皆得法眼净9 W% S7 {3 C& b
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尔时。世尊告诸比丘。过去久远此贤劫中。有迦叶佛.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。在波罗奈国界于中游化。与大比丘众二万人俱。尔时。有王名曰哀愍。有女名须摩那。是时。此女极有敬心。向迦叶如来奉持禁戒。恒好布施。又四事供养
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云何为四。一者施。二者爱敬。三者利人。四者等利。于迦叶如来所而诵法句。在高楼上高声诵习。普作此愿。恒有此四受之法。又于如来前而诵法句。其中设有毫厘之福者。所生之处不堕三恶趣。亦莫堕贫家。当来之世亦当复值如此之尊。使我莫转女人身。得法眼净
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  p' ]) v7 B# ~是时。城中人民之类。闻王女作如此誓愿。皆共聚集。至王女所。而作是说。王女今日极为笃信。作诸功德。四事不乏。布施.兼爱.利人.等利。复作誓愿。使当来之世值如此之尊。若为我说法。寻得法眼净。今日王女以作愿誓。并及我等国土人民同时得度。尔时。王女报曰。我持此功德。并施汝等。设值如来说法者。同时得度
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汝等比丘岂有疑乎。莫作是观。尔时哀愍王。今须达长者是。尔时王女者。今须摩提女是也。尔时国土人民之类。今八万四千众是。由彼誓愿。今值我身。闻法得道。及彼人民之类尽得法眼净。此是其义。当念奉行。所以然者。此四事者最是福田。若有比丘亲近四事者。便获四谛。当求方便。成四事法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:04:21 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十二增壹阿含经卷第二十三0 g3 G6 i7 s$ n. V2 M! @- E% d
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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# a; c8 r# G" }  p( ?+ {3 t& f% f  增上品第三十一" A( ^7 v. k: S) w

9 {# G8 u  H5 \! c3 A6 Y  (一); X* X1 U; b: z  ^0 a8 f
# E- a5 o- I7 d# B
闻如是
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0 b9 J" }- w2 [% W" a, I" F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。生漏婆罗门往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。婆罗门白世尊曰。在闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难
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2 ^$ N7 L, f1 G0 Y' c& F世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难。所以然者。我曩昔未成佛道时。为菩萨行恒作是念。在闲静穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难
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婆罗门白佛言。若有族姓子。以信坚固。出家学道。今沙门瞿昙最为上首。多所饶益。为彼萠类而作奖导
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世尊告曰。如是。婆罗门。如汝所言。诸有族姓子。以信坚固。出家学道。我最为上首。多所饶益。与彼萠类而作奖导。设彼见我皆起惭愧。诣山泽之中闲静穴处。我尔时便作是念。诸有沙门.婆罗门身行不净。亲近闲居无人之处。身行不净。唐劳其功。不是真行。畏恶不善法。然我今日身行非为不净。亲近闲居之处。诸有身行不净。亲近闲静之处者。此非我之所有。所以然者。我今身行清净。诸阿罗汉身行清净者。乐闲居穴处。我最为上首。如是。婆罗门。我自观身所行清净。乐闲居之处。倍复喜悦
( I2 Y9 j# ^2 h, Z: `9 v3 Z6 h) r  I) R" N3 ]1 h+ q8 M, L
我尔时便作是念。诸有沙门.婆罗门意行不清净。命不清净。亲近闲居无人之处。彼虽有此行。犹不真正。恶不善法彼皆悉备具。此非我有。所以然者。我今所行身.口.意.命清净。有沙门.婆罗门身.口.意.命清净。乐在闲居清净之处。彼则我所有。所以然者。我今所行身.口.意.命清净。诸有阿罗汉身.口.意.命清净者。乐在闲静之处。我最为上首。如是。婆罗门。当我身.口.意.命清净。在闲静之处时。倍增喜悦
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) R3 D  W2 M# H  P; J8 q' G$ x尔时。我便作是念。是谓沙门.婆罗门多所畏惧。处在闲静之处。尔时便畏惧恶不善法。然我今日永无所畏。在无人闲静之处。谓诸沙门.婆罗门有畏惧之心。在闲静处。谓彼非我有。所以然者。我今永无畏惧。在闲静之处而自游戏。诸有畏惧之心在闲居者。此非我也。所以然者。我今以离苦患。不与此同也。如是。婆罗门。我观此义已。无有恐怖。增于喜悦
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诸有沙门.婆罗门毁彼自誉。虽在闲居之处。犹有不净之想。然我。梵志。亦非毁他。复非自誉。诸有自叹复毁他者。此非我有。所以然者。我今无有慢故。诸贤圣无有慢者。我最为上首。我观此义已。倍复喜悦/ e* }! m, d' K% f1 x5 S
7 S" T5 ~% u8 s* r! Y: l- x
诸有沙门求于利养。不能自休。然我今日无有利养之求。所以然者。我今无求于人。亦同知足。然我知足之中。我最为上首。我观此义已。倍复欢喜
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诸有沙门.婆罗门心怀懈怠。不勤精进亲近闲静之处。彼非我有。所以然者。我今有勇猛之心。故中不懈惓。诸有贤圣勇猛之心者。我最为上首也。我自观此义已。倍增欢喜, f# x, c7 N& S1 Y4 h3 S- H  ^

( \$ A: N: k" z7 |我尔时复作是念。诸有沙门.婆罗门多诸忘失。居在闲处。虽有此行。犹有恶不善法。然我今日无有诸忘失。设复。梵志。有忘失之人者。彼非我有。诸有贤圣之人不忘失者。我最为上首。我今观此义已。在闲居处。倍增欢喜. S# u4 t1 t# Q$ M1 P

/ r- X/ H2 K7 y0 ?- m4 H# C尔时。我复作是念。诸有沙门.婆罗门意乱不定。彼便有恶不善法。与恶行共并。然我今日意终不乱。恒若一心。诸有乱意心不定者。彼非我有。所以然者。我恒一心。设有贤圣心一定者。我最为上首。我今观此已。虽居闲静之处。倍增欢喜
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8 ~9 t( U9 n# e8 A2 ?我尔时复作是念。诸有沙门.婆罗门愚痴闇冥亦如群羊。彼人便有恶不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。无有愚痴。处在闲居。设有如此行者。彼是我有。我今智慧成就。诸有贤圣智慧成就者。我最为上首。我今观此义已。虽在闲居。倍增欢喜。
# m- H3 d) G+ s4 H
: O- k- M. c% C- @( @我当在闲居之中时。设使树木摧折.鸟兽驰走。尔时我作是念。此是大畏之林。尔时复作是念。设使畏怖来者。当求方便。不复使来。若我经行有畏怖来者。尔时我亦不坐卧。要除畏怖。然后乃坐。设我住时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃坐。设我坐时有畏怖来者。我不经行。要除畏怖。然后乃坐。若我卧时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃卧
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& K( Q9 J! ~1 E1 x- n  m" T$ i梵志当知。诸有沙门.婆罗门日夜之中不解道法。我今说彼人极为愚惑。然我。梵志。日夜之中解于道法。加有勇猛之心。亦不虚妄。意不错乱。恒若一心。无贪欲想。有觉.有观。念持喜.乐。游于初禅。是谓。梵志。是我初心于现法中而自娱乐。若除有觉.有观。内有欢喜。兼有一心。无觉.无观。定念喜。游于二禅。是谓。梵志。第二之心于现法中而得欢乐。我自观知内无念欲。觉身快乐。诸贤圣所希望。护念欢乐。游于三禅。是谓。梵志。第三之心。若复苦乐已除。无复忧喜。无苦无乐。护念清净。游于四禅。是谓。梵志。第四增上之心。而自觉知游于心意
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当我在闲居之时。有此四增上之心。我以此三昧之心。清净无瑕秽。亦无结使。得无所畏。自识宿命无数劫事。尔时。我忆宿命之事。一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十.三十.四十.五十.百生.千生。成败之劫。皆悉分别。我曾生彼。字某.名某。食如是之食。受如是苦乐。从彼终而此间生。死此生彼。因缘本末。皆悉明了
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梵志当知。我初夜时而得初明。除其无明。无复闇冥。心乐闲居而自觉知。复以三昧心无瑕秽。亦无结使。心意在定。得无所畏。复知众生生者.死者。我复以天眼观众生类。生者.死者。善色.恶色。善趣.恶趣。若好.若丑。随行善恶。皆悉分别。诸有众生身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。恒怀邪见。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。诸有众生身行善行。口修善行。意修善行。不诽谤贤圣。恒修正见。与正见相应。身坏命终。生善处天上。复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者.死者。善色.恶色。善趣.恶趣。若好.若丑。随其行本。皆悉知之, |' @" F( u6 F& c, A! Y& p$ D" N
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梵志当知。若中夜时得第二明。无复闇冥。而自觉知乐于闲居。我复以三昧心清净无瑕秽。亦无结使。心意得定。得无所畏。得尽漏心。亦知此苦如实不虚。当我尔时得此心时。欲漏.有漏.无明漏心得解脱。以得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之/ z7 c+ K+ y6 o+ O) c0 V4 [. y

1 q$ s6 l. v5 F9 B0 A是谓。梵志。我后夜时得第三明。无复闇冥。云何。梵志。颇有此心。如来有欲心.嗔恚心.愚心。未尽在闲居之处。梵志。莫作是观。所以然者。如来今日诸漏永除。恒乐闲居。不在人间。然我今日观此义已。乐闲居之处。云何为二。又自游闲居之处。兼度众生。不可称计  E# v1 v5 C* [3 C% i$ p; a

- w+ m1 T: d# i+ ~尔时。生漏梵志白佛言。以为众生愍度一切。梵志复白佛言。止。止。世尊。所说过多。犹如偻者得申。迷者得道。盲者得眼目。在闇见明。如是。沙门瞿昙无数方便而为说法。我今归佛.法.众。自今以后受持五戒。不复杀生。为优婆塞
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9 \% p$ O' ]+ u' \- h尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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闻如是" w& W& k( w4 r0 J! ?

# ?) b1 x: F+ r& b一时。佛在拘深瞿师园中。过去四佛所居之处& S4 |3 w2 V5 m

( O1 ?2 W4 H+ J' r5 Q, c* n3 W尔时。王优填及五百女人舍弥夫人等。欲诣园观游戏。当于尔时。舍卫城中有一比丘。便作是念。与世尊别久。欲往礼敬.承受.问讯。尔时。彼比丘到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。食后。除去衣钵坐具。又以神足飞在虚空。往诣拘深园中。尔时。彼比丘还舍神足。往诣林中。在一闲静之处。结加趺坐。正身正意。系念在前
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尔时。舍弥夫人将五百女人等。往到此林。是时。舍弥夫人遥见比丘以道神足在树下坐。见已。往至比丘前。头面礼足。在前叉手而住。及五百夫人皆悉头面礼足。亦复叉手而围绕之8 ~0 T2 t: p5 m4 ~& H
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尔时。优填王遥见五百女人叉手。绕此比丘而住。见已。便作是念。此中必当有群鹿。若当有杂兽。必然不疑。尔时。王乘马急走。往诣女人聚中, G+ V8 S) P0 z. h
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是时。舍弥夫人遥见王来。便作是念。此优填王极为凶恶备。能取此比丘害之。是时。夫人举右手白王曰。大王当知。此是比丘。勿复惊怖( X" J( X# m% ]4 k# e/ j
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是时。王即下马舍弓。来至比丘所。谓比丘言。比丘。与我说法
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是时。彼比丘即举眼仰观王。默然不语
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尔时。王复语比丘曰。速与我说法# t; g! T3 a5 Q  x! M

; u/ I: z: o- N尔时。比丘复举眼仰观王已。默然不语
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/ _$ O$ x/ |( f9 }+ q. |是时。王复作是念。我今可问禅中间事。若当与我说者。当供养之。尽其形寿。施与衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。设不与我说者。当取杀之。尔时。王复语比丘言。比丘。与我说法。尔时。彼比丘亦默然不对
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尔时。树神即知其心。便遥化作鹿群。欲乱王耳目。使起异想。是时。王遥见鹿已。便作是念。今且舍此沙门。沙门竟当何所至凑。即乘马往射群鹿: e8 s# h( Q' H; |
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是时。夫人白道人曰。比丘。今为所诣
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比丘曰。欲至四佛住处往觐世尊4 S+ y" R- z8 z) r

7 S# I% Q: p: L8 e夫人白言。比丘。今正是时。速往所在。勿复住此。为王所害者。罪王甚重+ G, \: q+ H* z* j* r

/ v# J" |4 l. r" L' U3 G是时。彼比丘即从坐起。收摄衣钵。飞在虚空。远逝而去。是时。夫人见道人在虚空中高飞而去。便遥语王曰。唯愿大王观此比丘有大神足。今在虚空踊没自在。今此比丘尚有此力。何况释迦文佛而可及乎
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是时。彼比丘到瞿师园中。还舍神足。以常凡法至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问比丘曰。云何。比丘。在舍卫城劳于夏坐乎。随时乞食不亦惓耶7 p9 F$ O& p, V! g3 R- e. P
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比丘曰。我在舍卫城实无所惓
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, K' P+ v% Y, e佛语比丘。今日何故来至此间$ e  Y. _6 b0 T8 Z2 S6 l

% i3 M0 r' J9 ^% ?. ]比丘白佛。故来觐尊。问讯起居6 [5 Z1 n) w0 J# P' t

( @' B/ y( F. O3 P9 O% M* B世尊告曰。汝今见我及见此四佛住处耶。汝今得脱王手甚为大奇。汝何为不与王说法。又复优填王作是言。比丘。今当为我说法。汝今何故不为我说法。若当比丘与王说法者。优填王极怀欢喜。已有欢喜。尽其形寿供养衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药
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9 C6 v: Z4 U* u# Q3 a是时。比丘白佛言。时。王欲问禅中间事。是故不报此义耳. T5 }9 m3 E6 X" ~; k8 V% @
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:05:32 | 显示全部楼层
世尊告曰。汝比丘。何故不与王说禅中间事
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, H6 U. q9 d0 K比丘报曰。优填王用此禅为本。怀凶暴无有慈心。杀害众生不可称计。与欲相应。三毒炽盛。没在深渊。不睹正法。习惑无知。诸恶普集。行于憍慢。依王力势。贪着财宝。轻慢世人。盲无有眼。此人复用禅为。夫禅定法。诸法中妙。难可觉知。无有形相。非心所测。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不与王说法% s) [0 z- Z/ f! b6 w- ^; s
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是时。世尊告曰。若有朽故之衣。要须浣之乃净。极盛欲心。要当观不净之想。然后乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚痴之闇。以十二缘法然后除尽。比丘。何故不与优填王说法。设当与说法者。王极欢喜。正使极盛之火犹可灭之。何况人哉。尔时。彼比丘默然不语0 X5 K$ G+ Q- D9 l$ X% H. ^

) U2 p( W5 J6 y: o尔时。佛告比丘。如来处世。甚奇。甚特。设天.龙.鬼神.干沓和问如来义者。吾当与说之。若使国王.大臣.人民之类问如来义者。亦当与说之。若刹利四姓来问义者。亦当与说之。所以然者。今日如来得四无所畏。说法无有怯弱。亦得四禅。于中自在。兼得四神足。不可称计。行四等心。是故如来说法无有怯弱。非罗汉.辟支佛所能及也。是故如来说法亦无有难。汝今。诸比丘。当求方便。行四等心。慈.悲.喜.护。如是。诸比丘。当作是学+ q! X7 Q# }# A  Z3 l" O0 m; s# H
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所以然者。若比丘所为众生善知识。遇及一切父母知亲。尽当以四事教令知法。云何为四。一者当恭敬于佛。是时如来者。至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。度人无量。当求于法。修行正真之法。除秽恶之行。此是智者之所修行。复当方便供养众僧。如来众者。恒共和合。无有诤讼。法成就.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱知见成就。所谓四双八辈.十二贤士。此是如来圣众。可尊.可贵。世间无上福田。复当劝助使行贤圣法.律。无染无污。寂静无为。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭养三尊。最尊.最上。无能及者。如是。诸比丘。当作是学
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# q9 V# F3 [0 g尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: Q5 W6 d- k+ e( P
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  (三)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四事行迹。云何为四。有乐行迹所行愚惑。此名初行迹。复有乐行迹所行速疾。复有苦行迹所行愚惑。复有苦行迹所行速疾
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彼云何名为乐行迹所行愚惑。或有一人贪欲炽盛。嗔恚.愚痴炽盛。所行甚苦。不与行本相应。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何为五。所谓信根.精进根.念根.慧根.定根。若以愚意求三昧尽有漏者。是谓名为乐行迹钝根得道者也
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1 a% P* J/ ~6 D: q彼云何名为乐根行迹速疾。或有一人无欲.无淫。然于贪欲。恒自偏少不殷勤。为嗔恚.愚痴极为减少。五根捷疾无有放逸。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓五根。然得五根成于三昧。尽有漏成无漏。是谓名为利根行于道迹也
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彼云何名为苦行迹行于愚惑。或有一人淫意偏多。嗔恚.愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐。尽有漏成无漏。是谓名为苦行迹钝根者也! D' S3 k: I* \0 I' `) e

. T. S' r; d  C9 {! I' r云何苦行迹行于速疾。于是。或有一人少欲少淫。无有嗔恚。亦不起想。行此三法。尔时。有此五根。无有缺漏。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓为五。彼以此法得三昧。尽有漏成无漏。是谓苦行迹利根者也  w  Q/ E) y0 ^$ ~7 U9 @" z* W$ G) |: r  D
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是谓比丘有此四行迹。当求方便。舍前三行迹。后一行者当共奉行。所以然者。苦行迹三昧者难得。以得便成道。久存于世。所以然者。不可以乐求乐。由苦然后成道。是故。诸比丘。恒以方便。成此行迹。如是。诸比丘。当作是学: F' L* Q% f! q

: [% y5 s3 I# C& _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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. [1 @, i; \' [3 u  y闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。四梵志皆得五通。修行善法。普集一处。作是论议。此伺命来时不避豪强。各共隐藏。使伺命不知来处
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" _4 O* U, X; a. w尔时。一梵志飞在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命终。第二梵志复入大海水底。欲得免死。即于彼命终。彼第三梵志欲得免死。入须弥山腹中。复于中死。彼第四梵志入地至金刚际。欲得免死。复即彼而命终
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尔时。世尊以天眼观见四梵志。各各避死。普共命终。尔时。世尊便说此偈
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8 e. ^2 j2 n- k# G7 D 非空非海中  非入山石间
' s$ P9 H, W5 n8 `3 t9 S 无有地方所  脱止不受死 $ k  X( s# H( l7 H
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尔时。世尊告诸比丘。于是。比丘。有梵志四人集在一处。欲得免死。各归所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。诸比丘。欲得免死者。当思惟四法本。云何为四。一切行无常。是谓初法本。当念修行。一切行苦。是谓第二法本。当共思惟。一切法无我。此第三法本。当共思惟。灭尽为涅槃。是谓第四法本。当共思惟。如是。诸比丘。当共思惟此四法本。所以然者。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是苦之元本。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学  r; Y3 i6 t! G2 m: {, P% E

2 ]  {6 e. x3 S/ \- Y1 N% D4 M' k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! ?# T% K  g2 k- i3 F
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  (五)7 M% t! H0 l' W# g6 d  l8 O
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闻如是" e1 o5 ~: j. M" R: g& e7 l

3 w5 `! A1 _5 O& O一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 E7 u% v0 I3 s) b( j, v尔时。世尊告诸比丘。三十三天有四园观。诸天于中而自娱乐。五乐自娱。云何为四。难檀槃那园观.粗涩园观.昼夜园观.杂种园观。然四园之内有四浴池。极冷浴池.香味浴池.轻便浴池.清彻浴池。云何为四。一者难陀浴池。二名难陀顶浴池。三名苏摩浴池。四名欢悦浴池. X1 i* f7 K1 t
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比丘当知。四园之内有此四浴池。令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园。若三十三天入难檀槃那园已。心性喜悦。不能自胜。于中而自娱乐。故名为难檀槃那园
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复以何故名为粗涩园观。若三十三天入此园中已。身体极粗。犹如冬时以香涂身。身体极粗。此亦如是。若三十三天入此园中已。身体极粗不与常同。以是之故。名为粗涩园观+ q' I* s4 O9 h( G9 q1 A6 ]
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复以何故名为昼夜之园。若使三十三天入此园中已。尔时诸天颜色各异。作若干种形体。犹如妇女着种种衣裳。不与本形同。此亦如是。若三十三天入此园中已。作若干种色不与本同。以是故名为昼夜之园
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% a0 w) e2 x% P5 Y复以何故名为杂种之园。尔时。最尊之天及中天.下天。入此园已。皆同一类。设复最下之天大不得入余三园中。犹如转轮圣王所入之园。余王不复得入园中浴洗。人民之类正可得遥见耳。此亦如是。若最尊神天所入园中浴洗。余小天不复得入。是故名为杂种浴池  W6 z* g! V6 h
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复以何故名为难陀浴池。若三十三天入此池中已。极怀欢悦。是故名为难陀浴池. `+ Y, y) _# c( j3 A# I

9 r/ m. D1 G: u" s' h1 J. X& r- ^复以何故名为难陀顶浴池。若三十三天入此池中已。两两捉手摩其顶而浴洗。正使天女亦复如是。以是之故。名为难陀顶浴池7 {0 g; P% u# b+ s; H* H; I

* Y0 ~/ M; ^( C复以何故名为苏摩浴池。三十三天入此池中已。尔时诸天颜貌。尽同人色。无有若干。是故名为苏摩浴池
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复以何故名为欢悦浴池。若三十三天入此池中已。尽无憍慢上下之想。望意偏少。尔时尽同一心而浴洗。故名为欢悦浴池。是谓。比丘。有此因缘。便有此之名
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$ s: ~9 [/ F7 l- d! c2 B/ |5 j今如来正法之中亦复如是。有四园之名。云何为四。一者慈园。二者悲园。三者喜园。四者护园。是谓。比丘。如来正法之中有此四园
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复以何故名为慈园。比丘当知。由此慈园生梵天上。从梵天终。当生豪尊之家。饶财多宝。恒有五乐自娱。未曾离目。以是之故。名为慈园
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' b- T& u8 L6 F4 P复以何故名为悲园。比丘当知。若能亲近悲解脱心。生梵光音天。若来生人中。生豪族家。无有嗔恚。亦饶财多宝。故名为悲园
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! m5 [) \! t% ?( d, \% t! |( i复以何故名为喜园。若能亲近喜园者。生光音天.若来生人间。国王家生。恒怀欢喜。故名为喜园
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3 g' w! Q' g) Z  y3 j8 q复以何故名为护园。若有人亲近护者。生无想天。寿八万四千劫。若复来生人中。当生中国家。亦无嗔恚。恒护一切非法之行。以是故名为护园
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比丘当知。如来正法之中有此四园。使诸声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池。使我声闻于中洗浴而自游戏。尽有漏成无漏。无复尘垢。云何为四。一名有觉有观浴池。二名无觉无观浴池。三名护念浴池。四名无苦无乐浴池
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# K3 E8 R' i; H; @, i5 D以何等故名为有觉有观浴池。若有比丘得初禅已。于诸法中恒有觉.观。思惟诸法。除去结缠。永无有余。以是之故。名为有觉有观
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+ u% c" V2 ~, k1 l复以何故名为无觉无观浴池。若有比丘得二禅已。灭有觉.有观。以禅为食。以是故名之为无觉无观
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复以何故名为护念浴池。若比丘得三禅已。灭有觉.有观。无觉.无观。恒护念三禅。以是之故。名为护念浴池
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3 n' R) w7 U" m) a; n$ _/ N. @* s, c9 v复以何故名为不苦不乐浴池。若有比丘得四禅已。亦不念乐。复非念苦。亦不念过去当来之法。但用心于现在法中。以是之故。名为不苦不乐浴池* P2 N1 |  N+ ~, I
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是故。诸比丘。如来正法之中有此四浴池。使我声闻于中洗浴。灭二十一结。度生死海。入涅槃城。是诸比丘。若欲度此生死海者。当求方便。灭二十一结。入涅槃城。如是。诸比丘。当作是学
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# z. V6 K+ a& x4 b4 L7 G: M+ J* t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, t/ l7 F- c0 _0 }. Z4 s! }
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  (六)! X! a3 U7 v9 f: R; W

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  w% K+ B; h; ~& g* S尔时。世尊告诸比丘。犹如四大毒蛇极为凶暴。举着一函中。若有人从四方来。欲令活.不求死。欲求乐.不求苦。不愚不闇。心意不乱。无所系属4 ]' T" g# ?; X, o0 f/ @
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是时。若王.若王大臣唤此人而告之曰。今有四大毒蛇极为凶暴。汝今当随时将养沐浴令净。随时饮食无令使乏。今正是时。可往施行是时。彼人心怀恐惧。不敢直前。便舍。驰走莫知所凑深。复重告彼人作是语。今使五人皆持刀剑而随汝后。其有获汝者。当断其命。不足稽迟3 t- O4 j+ a5 T
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是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人捉持刀剑者。驰走东西。不知如何。复告彼人曰。今复使六怨家使随汝后。其有得者当断其命。欲所为者可时办之。是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。便驰走东西。彼人若见空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破墙间无坚牢处。若见空器。尽无所有。若复有人与此人亲友。欲令免济。便告之曰。此间空闲之处多诸贼寇。欲所为者今可随意
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  {- O/ Z$ w# q3 M9 Z9 S是时。彼人复畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。复畏空墟村中。便驰走东西。彼人前行。若见大水极深且广。亦无人民及桥梁可度得至彼岸。然复彼人所立之处多诸恶贼。是时。彼人作是思惟。此水极为深广。饶诸贼寇。当云何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏从此岸得至彼岸。是时。彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移动# k4 `9 Y3 m9 s9 `% G4 L# R, }! `3 @
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诸比丘当知。我今作喻。当念解之。说此义时。为有何义。言四毒蛇者。即四大是也。云何为四大。所谓地种.水种.火种.风种。是谓四大。五人持刀剑者。此是五盛阴也。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴是也。六怨家者。欲爱是也。空村者。内六入是也。云何为六。所谓六入者。眼入.耳入.鼻入.口入.身入.意入$ `6 `7 Q) J& ~, C: T3 F
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若有智慧者而观眼时。尽空无所有。亦不牢固。若复观耳.鼻.口.身.意时。尽空无所有。皆虚.皆寂。亦不牢固。云水者。四流是也。云何为四。所谓欲流.有流.无明流.见流。大筏者。贤圣八品道是也。云何为八。正见.正治.正语.正方便.正业.正命.正念.正定。是谓贤圣八品道也。水中求度者。善权方便精进之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。灭身邪也。此岸者。阿阇世国界也。彼岸者。毗沙王国界也。此岸者。波旬国界也。彼岸者。如来之境界也
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是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)5 d3 ~) _" l( @# H
闻如是
! `1 g5 f  \' g0 h4 G% G) b7 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱0 d. v( g* q! z7 ~$ t& a
尔时。舍卫城中有一优婆塞。而命终还生舍卫城中大长者家。最大夫人妊身。尔时。世尊以天眼观。清净无瑕秽。见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日。复有梵志身坏命终。生地狱中。尔时世尊亦以天眼观。复即以其日。阿那邠邸长者命终。生善处天上。是时世尊亦以天眼观。即其日。有一比丘而取灭度。世尊亦以天眼观见。% h, ]* ?, c. r% |
+ N* u; Q  ?  D% S# W4 s
尔时。世尊见此四事已。便说斯偈
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6 Q' {; J  D* |. `6 ?; z6 z 若人受胞胎  恶行入地狱+ n- T" x5 }8 k; P
 善者生天上  无漏入涅槃: Y. H$ r7 j% h- R0 C' ?
 贤者今受胎  梵志入地狱
" h- w" d) ~! P+ N9 D 须达生天上  比丘取灭度 
# f! y% L! n! C  e6 b; Q
  F8 \" Y) f5 D, Z4 |" E7 K是时。世尊从静室起。诣普集讲堂而就坐。尔时。世尊告诸比丘。今有四事。若人能修行者。身坏命终。得生人中。云何为四。所谓身.口.意.命清净无瑕秽者。若命终时得生人中) n  n" B  C+ }6 u# h
( z: G+ S* k6 t' J
若复。比丘。更有四法。有人习行者。入地狱中。云何为四。所谓身.口.意.命不清净。是谓。比丘。有此四法。若有人亲近者。身坏命终。生地狱中& A3 m1 o2 ^" ~2 D$ R# s1 H
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复次。比丘。复有四法。习修行者。生善处天上。云何为四。惠施.仁爱.利人.等利。是谓。比丘。有人行此法者。身坏命终。生善处天上
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:06:09 | 显示全部楼层
复次。比丘。更有四法。若有人修行者。身坏命终。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。云何为四。有觉有观禅.无觉无观禅.护念禅.苦乐灭禅。是为比丘有四事法。若有人习行者。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之
* ~( A0 x; O, p- J( K, ]* P是故。诸比丘。若有族姓子.四部之众。欲生人中者。当求方便。行身.口.意.命清净。若得生天上者。亦当求方便。行四恩。若得尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。亦当求方便。行四禅。如是。诸比丘。当作是学4 j, j8 F: l0 s  W
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 g1 T/ l: C5 ?+ ?8 l6 `世尊告曰。汝比丘。何故不与王说禅中间事
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比丘报曰。优填王用此禅为本。怀凶暴无有慈心。杀害众生不可称计。与欲相应。三毒炽盛。没在深渊。不睹正法。习惑无知。诸恶普集。行于憍慢。依王力势。贪着财宝。轻慢世人。盲无有眼。此人复用禅为。夫禅定法。诸法中妙。难可觉知。无有形相。非心所测。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不与王说法
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是时。世尊告曰。若有朽故之衣。要须浣之乃净。极盛欲心。要当观不净之想。然后乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚痴之闇。以十二缘法然后除尽。比丘。何故不与优填王说法。设当与说法者。王极欢喜。正使极盛之火犹可灭之。何况人哉。尔时。彼比丘默然不语
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) n6 p+ F+ [0 @4 g* d! f尔时。佛告比丘。如来处世。甚奇。甚特。设天.龙.鬼神.干沓和问如来义者。吾当与说之。若使国王.大臣.人民之类问如来义者。亦当与说之。若刹利四姓来问义者。亦当与说之。所以然者。今日如来得四无所畏。说法无有怯弱。亦得四禅。于中自在。兼得四神足。不可称计。行四等心。是故如来说法无有怯弱。非罗汉.辟支佛所能及也。是故如来说法亦无有难。汝今。诸比丘。当求方便。行四等心。慈.悲.喜.护。如是。诸比丘。当作是学
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所以然者。若比丘所为众生善知识。遇及一切父母知亲。尽当以四事教令知法。云何为四。一者当恭敬于佛。是时如来者。至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。度人无量。当求于法。修行正真之法。除秽恶之行。此是智者之所修行。复当方便供养众僧。如来众者。恒共和合。无有诤讼。法成就.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱知见成就。所谓四双八辈.十二贤士。此是如来圣众。可尊.可贵。世间无上福田。复当劝助使行贤圣法.律。无染无污。寂静无为。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭养三尊。最尊.最上。无能及者。如是。诸比丘。当作是学' X5 O) g; g' F( R4 r

! A0 b) F2 B: @4 O/ j/ f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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4 j  p+ h/ y4 l% t1 |  O+ z  h7 d闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园; X3 I" A0 ~5 v& h+ o
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尔时。世尊告诸比丘。有四事行迹。云何为四。有乐行迹所行愚惑。此名初行迹。复有乐行迹所行速疾。复有苦行迹所行愚惑。复有苦行迹所行速疾
+ Z* Q2 [! F0 I& [! |; Z6 e$ T( W; ?$ r
彼云何名为乐行迹所行愚惑。或有一人贪欲炽盛。嗔恚.愚痴炽盛。所行甚苦。不与行本相应。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何为五。所谓信根.精进根.念根.慧根.定根。若以愚意求三昧尽有漏者。是谓名为乐行迹钝根得道者也/ P4 G. A7 _" C8 w" X2 Q
, M6 E3 J5 l. {
彼云何名为乐根行迹速疾。或有一人无欲.无淫。然于贪欲。恒自偏少不殷勤。为嗔恚.愚痴极为减少。五根捷疾无有放逸。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓五根。然得五根成于三昧。尽有漏成无漏。是谓名为利根行于道迹也+ P* i/ a3 u/ x
" Q6 b+ u9 T+ L+ }7 x* x" G# K0 k# }
彼云何名为苦行迹行于愚惑。或有一人淫意偏多。嗔恚.愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐。尽有漏成无漏。是谓名为苦行迹钝根者也
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云何苦行迹行于速疾。于是。或有一人少欲少淫。无有嗔恚。亦不起想。行此三法。尔时。有此五根。无有缺漏。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓为五。彼以此法得三昧。尽有漏成无漏。是谓苦行迹利根者也  x+ }9 ~9 v# ^+ S0 t6 J' y

5 f/ y% G. A; d1 K% S$ s是谓比丘有此四行迹。当求方便。舍前三行迹。后一行者当共奉行。所以然者。苦行迹三昧者难得。以得便成道。久存于世。所以然者。不可以乐求乐。由苦然后成道。是故。诸比丘。恒以方便。成此行迹。如是。诸比丘。当作是学3 m) \* I5 ]8 x

, i3 L# N' }) s5 V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% D: C3 H; P/ x& N. m6 R3 j
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  (四)
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闻如是
8 G" o6 m' w2 c2 ^# H% Q# V- }) N
, y& W$ g$ _5 R一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱5 ~" D1 F. R" @7 X7 i; ?

& W9 }' T8 n, ^! D尔时。四梵志皆得五通。修行善法。普集一处。作是论议。此伺命来时不避豪强。各共隐藏。使伺命不知来处
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尔时。一梵志飞在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命终。第二梵志复入大海水底。欲得免死。即于彼命终。彼第三梵志欲得免死。入须弥山腹中。复于中死。彼第四梵志入地至金刚际。欲得免死。复即彼而命终# \( Y$ p3 V1 ^5 q: ~; \' \: I

- g: {9 \" M# F) r尔时。世尊以天眼观见四梵志。各各避死。普共命终。尔时。世尊便说此偈) n% q; I3 X' k! c

" Z" c) h# ?. O 非空非海中  非入山石间% i$ I4 {. C1 c* s
 无有地方所  脱止不受死 
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尔时。世尊告诸比丘。于是。比丘。有梵志四人集在一处。欲得免死。各归所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。诸比丘。欲得免死者。当思惟四法本。云何为四。一切行无常。是谓初法本。当念修行。一切行苦。是谓第二法本。当共思惟。一切法无我。此第三法本。当共思惟。灭尽为涅槃。是谓第四法本。当共思惟。如是。诸比丘。当共思惟此四法本。所以然者。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是苦之元本。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
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( V% \7 N+ m7 W* R- A0 [尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ K$ D2 J' E" |2 y! J  g  (五)
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闻如是; p; }7 E; c- r4 y8 [! p
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。三十三天有四园观。诸天于中而自娱乐。五乐自娱。云何为四。难檀槃那园观.粗涩园观.昼夜园观.杂种园观。然四园之内有四浴池。极冷浴池.香味浴池.轻便浴池.清彻浴池。云何为四。一者难陀浴池。二名难陀顶浴池。三名苏摩浴池。四名欢悦浴池$ t3 z* b% [, g% o1 o" k% t
; ~4 d. \5 i; }- m/ ?  g) N
比丘当知。四园之内有此四浴池。令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园。若三十三天入难檀槃那园已。心性喜悦。不能自胜。于中而自娱乐。故名为难檀槃那园- U4 L2 ~5 |3 B8 h

5 g3 E, u/ _2 N+ e复以何故名为粗涩园观。若三十三天入此园中已。身体极粗。犹如冬时以香涂身。身体极粗。此亦如是。若三十三天入此园中已。身体极粗不与常同。以是之故。名为粗涩园观
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, e+ x. m* w3 c$ @复以何故名为昼夜之园。若使三十三天入此园中已。尔时诸天颜色各异。作若干种形体。犹如妇女着种种衣裳。不与本形同。此亦如是。若三十三天入此园中已。作若干种色不与本同。以是故名为昼夜之园
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复以何故名为杂种之园。尔时。最尊之天及中天.下天。入此园已。皆同一类。设复最下之天大不得入余三园中。犹如转轮圣王所入之园。余王不复得入园中浴洗。人民之类正可得遥见耳。此亦如是。若最尊神天所入园中浴洗。余小天不复得入。是故名为杂种浴池
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* d" ^& p' W0 u1 m  ^2 _复以何故名为难陀浴池。若三十三天入此池中已。极怀欢悦。是故名为难陀浴池
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复以何故名为难陀顶浴池。若三十三天入此池中已。两两捉手摩其顶而浴洗。正使天女亦复如是。以是之故。名为难陀顶浴池0 P# r$ x5 i0 q0 p

" n6 \' Y7 b2 E; d; b复以何故名为苏摩浴池。三十三天入此池中已。尔时诸天颜貌。尽同人色。无有若干。是故名为苏摩浴池
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复以何故名为欢悦浴池。若三十三天入此池中已。尽无憍慢上下之想。望意偏少。尔时尽同一心而浴洗。故名为欢悦浴池。是谓。比丘。有此因缘。便有此之名
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. y* i# ?: r7 l6 ~3 P: _今如来正法之中亦复如是。有四园之名。云何为四。一者慈园。二者悲园。三者喜园。四者护园。是谓。比丘。如来正法之中有此四园
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3 z- A. s7 S4 P/ b  S( U* \9 q复以何故名为慈园。比丘当知。由此慈园生梵天上。从梵天终。当生豪尊之家。饶财多宝。恒有五乐自娱。未曾离目。以是之故。名为慈园
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复以何故名为悲园。比丘当知。若能亲近悲解脱心。生梵光音天。若来生人中。生豪族家。无有嗔恚。亦饶财多宝。故名为悲园
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复以何故名为喜园。若能亲近喜园者。生光音天.若来生人间。国王家生。恒怀欢喜。故名为喜园
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复以何故名为护园。若有人亲近护者。生无想天。寿八万四千劫。若复来生人中。当生中国家。亦无嗔恚。恒护一切非法之行。以是故名为护园) T" P; n5 r8 g; \

; r3 d! h) ^  O( z! `比丘当知。如来正法之中有此四园。使诸声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池。使我声闻于中洗浴而自游戏。尽有漏成无漏。无复尘垢。云何为四。一名有觉有观浴池。二名无觉无观浴池。三名护念浴池。四名无苦无乐浴池
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( u, o7 D9 m; _1 {7 k4 ^% J以何等故名为有觉有观浴池。若有比丘得初禅已。于诸法中恒有觉.观。思惟诸法。除去结缠。永无有余。以是之故。名为有觉有观( h7 [: D" C4 E; j% J( K& u' q' c

% E+ r( R9 J! Y, L- t8 i  I; d9 a复以何故名为无觉无观浴池。若有比丘得二禅已。灭有觉.有观。以禅为食。以是故名之为无觉无观
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9 a6 m7 J2 p) w4 s复以何故名为护念浴池。若比丘得三禅已。灭有觉.有观。无觉.无观。恒护念三禅。以是之故。名为护念浴池0 {* [9 U, A  j4 D

/ G0 T& J* H' g+ W, i7 p复以何故名为不苦不乐浴池。若有比丘得四禅已。亦不念乐。复非念苦。亦不念过去当来之法。但用心于现在法中。以是之故。名为不苦不乐浴池
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是故。诸比丘。如来正法之中有此四浴池。使我声闻于中洗浴。灭二十一结。度生死海。入涅槃城。是诸比丘。若欲度此生死海者。当求方便。灭二十一结。入涅槃城。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# W! ?& e2 Z3 [
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  (六)
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闻如是1 n) s. Y" ~) v5 j/ _1 Z
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 g' N* s) S: k* ?& H/ ?& P
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:06:49 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。犹如四大毒蛇极为凶暴。举着一函中。若有人从四方来。欲令活.不求死。欲求乐.不求苦。不愚不闇。心意不乱。无所系属* O/ K4 b. u2 B  K- Z! X, ]; B
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是时。若王.若王大臣唤此人而告之曰。今有四大毒蛇极为凶暴。汝今当随时将养沐浴令净。随时饮食无令使乏。今正是时。可往施行是时。彼人心怀恐惧。不敢直前。便舍。驰走莫知所凑深。复重告彼人作是语。今使五人皆持刀剑而随汝后。其有获汝者。当断其命。不足稽迟; d# _' V! f* Q5 k" M: D( o
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是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人捉持刀剑者。驰走东西。不知如何。复告彼人曰。今复使六怨家使随汝后。其有得者当断其命。欲所为者可时办之。是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。便驰走东西。彼人若见空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破墙间无坚牢处。若见空器。尽无所有。若复有人与此人亲友。欲令免济。便告之曰。此间空闲之处多诸贼寇。欲所为者今可随意
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& m2 X( V& g! ?是时。彼人复畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。复畏空墟村中。便驰走东西。彼人前行。若见大水极深且广。亦无人民及桥梁可度得至彼岸。然复彼人所立之处多诸恶贼。是时。彼人作是思惟。此水极为深广。饶诸贼寇。当云何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏从此岸得至彼岸。是时。彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移动
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诸比丘当知。我今作喻。当念解之。说此义时。为有何义。言四毒蛇者。即四大是也。云何为四大。所谓地种.水种.火种.风种。是谓四大。五人持刀剑者。此是五盛阴也。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴是也。六怨家者。欲爱是也。空村者。内六入是也。云何为六。所谓六入者。眼入.耳入.鼻入.口入.身入.意入4 A4 E+ T! |9 d0 R! K
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若有智慧者而观眼时。尽空无所有。亦不牢固。若复观耳.鼻.口.身.意时。尽空无所有。皆虚.皆寂。亦不牢固。云水者。四流是也。云何为四。所谓欲流.有流.无明流.见流。大筏者。贤圣八品道是也。云何为八。正见.正治.正语.正方便.正业.正命.正念.正定。是谓贤圣八品道也。水中求度者。善权方便精进之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。灭身邪也。此岸者。阿阇世国界也。彼岸者。毗沙王国界也。此岸者。波旬国界也。彼岸者。如来之境界也6 x1 a' p! h3 \6 q, ~5 P' n3 Y
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是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 o8 }' h  h5 p) b# m+ x3 C
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱4 ], h8 C3 L: V* {

" L) @- `8 O4 @% i尔时。舍卫城中有一优婆塞。而命终还生舍卫城中大长者家。最大夫人妊身。尔时。世尊以天眼观。清净无瑕秽。见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日。复有梵志身坏命终。生地狱中。尔时世尊亦以天眼观。复即以其日。阿那邠邸长者命终。生善处天上。是时世尊亦以天眼观。即其日。有一比丘而取灭度。世尊亦以天眼观见。0 ~/ Q/ Z/ n- t. l7 F6 B2 y
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尔时。世尊见此四事已。便说斯偈
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是时。世尊从静室起。诣普集讲堂而就坐。尔时。世尊告诸比丘。今有四事。若人能修行者。身坏命终。得生人中。云何为四。所谓身.口.意.命清净无瑕秽者。若命终时得生人中  r- o2 u. L9 o; z; t5 K
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若复。比丘。更有四法。有人习行者。入地狱中。云何为四。所谓身.口.意.命不清净。是谓。比丘。有此四法。若有人亲近者。身坏命终。生地狱中
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  |4 s3 ]& v& g; n2 n' K, @复次。比丘。复有四法。习修行者。生善处天上。云何为四。惠施.仁爱.利人.等利。是谓。比丘。有人行此法者。身坏命终。生善处天上6 {( o* R2 u2 A3 ?9 r4 C. C

1 x1 |9 n8 d6 f( O) e! ]: S复次。比丘。更有四法。若有人修行者。身坏命终。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。云何为四。有觉有观禅.无觉无观禅.护念禅.苦乐灭禅。是为比丘有四事法。若有人习行者。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之: m) G! \5 o* B+ A+ R9 ~! x
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是故。诸比丘。若有族姓子.四部之众。欲生人中者。当求方便。行身.口.意.命清净。若得生天上者。亦当求方便。行四恩。若得尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。亦当求方便。行四禅。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- ^" N/ ~$ y& y& T
(八)
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闻如是- P$ ?8 r* j; Q

) f" B6 K: x1 O/ Q一时。佛在毗舍离城外林中$ @; g- Q: T) g$ E3 T1 }

/ m  y, l" t. a# F  _- j2 Z尔时。世尊告诸比丘。我昔未成佛道时。尔时依彼大畏山而住。是时彼山。其有欲心.无欲心入中者衣毛皆竖。若复极盛热时。野马纵横。露其形体而坐。夜便入深林中。若复极寒之日。风雨交流。昼便入林中。夜便露坐) \9 Z6 i! F: V1 Z4 v
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我尔时。正能诵一偈。昔所未闻。昔所未见也
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 澹淡夜安  大畏山中
2 l+ k  F: c. X) X% O 露其形体  是我誓愿 
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% ^% _" z- i, N  Q" a若我至冢间。取彼死人之衣。而覆形体。尔时。若案吒村人来取木支。着我耳中。或着鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其身上。然我尔时。终不起意。向彼人民。尔时。有此护心。尔时。有牦牛之处。设见犊子屎。便取食之。若无犊子屎者。便取大牛屎食之。尔时。食此之食。我复作是念。今用食为。乃可终日不食。时我以生此念。诸天便来到我所。而作是言。汝今勿复断食。若当断食者。我当以甘露精气相益。使存其命。尔时。我复作是念。今以断食。何缘复使诸天送甘露与我。今身将有虚诈。是时。我复作是念。今可食麻米之余
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' k. ~# a. V" E  w+ l) e  x* W; V6 G: h尔时。日食一麻一米。形体劣弱。骸骨相连。顶上生疮。皮肉自堕。犹如败坏瓠卢。亦不成就我头。尔时亦复如是。顶上生疮。皮肉自堕。皆由不食故也。亦如深水之中星宿现中。尔时。我眼亦复如是。皆由不食故。犹如故车败坏。我身亦复如是。皆悉败毁不可承顺。亦如骆驼脚迹。两尻亦复如是。若我以手按摩腹时。便值脊骨。若按脊时。复值腹皮。身体羸弱者。皆由不食故
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* E1 \: |2 l6 j3 v我尔时。复以一麻一米。以此为食。竟无所益。亦复不得上尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是时。诸天见已。便作是说。此沙门瞿昙以取灭度。或复有诸天。而作是说。此沙门未命终。今必命终。或复有诸天。而作是说。此沙门亦非命终。此沙门实是阿罗汉。夫罗汉之法有此苦行
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我尔时。犹有神识。知外来机趣。时。我复作是念。今可入无息禅中。便入无息禅中。数出入息。我今以数出入息。觉知有气从耳中出。是时风声如似雷鸣。尔时。复作是念。我今闭口塞耳。使息不出。息以不出。是时内气便从手脚中出。正使气不得从耳.鼻.口出。尔时内声如似雷吼。我尔时亦复如是。是时神识犹随身回5 [6 L2 d6 G) U1 m5 V' U9 U3 c
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是时。复作是念。我宜更入无息禅中。是时。尽塞诸孔之息。我以塞诸出入息。是时。便患头额痛。如似有人以钻钻头。我亦如是极苦头痛。尔时。我故有神识。尔时我复作是念。我今更可坐禅。息气不得出入。尔时。我便塞出入息。是时诸息尽集腹中。尔时。息转时极为少类。犹如屠牛之家。以刀杀牛。我亦如是。极患苦痛。亦如两健人共执一劣人于火上炙。极患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可具陈。尔时。我犹有神识存。当我尔时坐禅之日。形体不作人色。其中有人见已。而作是说。此沙门颜色极黑。有人见已。而作是说。此沙门颜色似终。比丘当知。我六年之中作此苦行。不得上尊之法$ d$ W6 M+ p5 I" T( k
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尔时。我作是念。今日可食一果。尔时我便食一果。当我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨节离散不能扶持。比丘当知。尔时一果者。如似今日小枣耳。尔时。我复作是念。非我成道之本。故当更有余道。尔时。我复作是念。我自忆昔日。在父王树下无淫.无欲。除去恶不善法。游于初禅。无觉.无观。游于二禅。念清净无有众想。游于三禅。无复苦乐。意念清净。游于四禅。此或能是道。我今当求此道, M: }6 p6 p* X7 f4 l4 a$ L

- s0 }' e& ]; i. _我六年之中勤苦求道而不克获。或卧荆棘之上。或卧板木铁钉之上。或悬鸟身体远地。两脚在上而头首向地。或交脚[跳-兆+存]踞。或养长须发未曾揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰。身体没水。或寂寞不语。或时一食。或时二食。或时三食.四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木实。或食花香。或食种种果蓏。或时倮形。或时着弊坏之衣。或着莎草之衣。或着毛毳之衣。或时以人发覆形。或时养发。或时取他发益戴。如是。比丘。吾昔苦行乃至于斯。然不获四法之本。云何为四。所谓贤圣戒律难晓难知。贤圣智慧难晓难知。贤圣解脱难晓难知。贤圣三昧难晓难知。是谓。比丘。有此四法。吾昔苦行不获此要
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  e! N- o6 h+ W尔时。我复作是念。吾今要当求无上之道。何者是无上之道。所谓向四法是也。贤圣戒律.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。尔时。我复作是念。不可以此羸劣之体。求于上尊之道。多少食精微之气。长育身体。气力炽盛。然后得修行道。当食精微之气。时五比丘舍我还退。此沙门瞿昙性行错乱。以舍真法而就邪业
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: H+ a% E6 Z. X' `3 I/ z当我尔时。即从坐起。东向经行。是时。我复作是念。过去久远恒沙诸佛。成道之处为在何所。是时。虚空神天住在上。而语我曰。贤士当知。过去恒沙诸佛世尊。坐于道树清凉荫下而得成佛。时。我复作是念。为坐何处得成佛道。坐耶。立耶。是时。诸天复来告我。而作是说。过去恒沙诸佛世尊。坐于草蓐。然后成佛: X" t% d# C: `2 k* X" K, E
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是时。去我不远。有吉祥梵志在侧刈草。即往至彼。问。汝是何人。为名何等。为有姓耶。梵志报曰。我名吉祥。其姓弗星。我尔时语彼人曰。善哉。善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虚。必成其号。当使现世吉无不利。生.老.病.死。永使除尽。汝姓弗星。与我共同。吾今欲所求。见惠少草。吉祥问曰。瞿昙。今日用斯草为。尔时。我报吉祥曰。吾欲敷树王下求于四法。云何为四。所谓贤圣戒律.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱
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7 R% K, M* l, Z% M" ?; D) [$ e比丘当知。尔时。吉祥躬自执草诣树王所。吾即坐其上。正身正意。结加趺坐。计念在前。尔时。贪欲意解。除诸恶法。有觉.有观。游志初禅。有觉.有观除尽。游志二.三禅。护念清净。忧喜除尽。游志四禅。我尔时以清净之心。除诸结使。得无所畏。自识宿命无数来变。我便自忆无数世事。或一生.二生.三.四.五生.十生.二十.三十.四十.五十.百生.千生.百千万生.成劫.败劫.无数成劫.无数败劫.无数成败之劫。我曾死此生彼。从彼命终而来生此。无其本末因缘所从。忆如此无数世事
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我复以天眼清净无瑕秽。观众生类生者.终者。善趣.善色。恶趣.恶色。若好.若丑。随其行本。皆悉知之。或有众生身修恶行。口修恶行。意修恶行。诽谤贤圣。造邪业本。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。或有众生之类。身.口.意行善。不诽谤贤圣。与正见相应。身坏命终。生于人间。是谓此众生身.口.意行无有邪业。我以三昧之心清净无瑕秽。有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。即成无上正真之道% B2 o0 q  E: J1 Q( V/ u4 B

+ c9 c$ r; P# ?0 J" z  {6 v5 a若使比丘。或有沙门.婆罗门明了诸趣。然此趣无本吾昔未始不行。除一净居天上不来此世。或复沙门.婆罗门当可所生之处。然我不生者。则非其宜。已生净居天。不复来此世间。卿等以得贤圣戒律。我亦得之。贤圣三昧。卿等亦得。我亦得之。贤圣智慧。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱知见。卿等亦得。我亦得之。以断胞胎之根。生死永尽。更不复受胞胎' E7 o2 k5 A4 A! g% ]* O& h

. b! Y1 _- u3 Y% D是故。诸比丘。当求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四法者。成道不难。如我今日成无上正真之道。皆由四法而得成果。如是。诸比丘。当作是学。
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* p1 j: E" G6 ^$ r9 {* S

. P2 n- ~6 I! a7 G0 A+ ]$ N& r尔时。世尊告诸比丘。过去久远。三十三天释提桓因及将诸玉女。诣难檀槃那园游" N2 t+ k- N  F* [# N

* [/ k& l6 ^0 {是时。有一天人便说此偈
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/ _+ X8 X; c& {% i/ r( e 不见难檀园  则不知有乐; Q3 i2 N" H& J3 x' G8 o
 诸天之所居  无有过是者 $ C& f4 e% Y8 t6 A

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:07:26 | 显示全部楼层
是时。有天语彼天言。汝今无智不能分别正理。忧苦之物。反言是乐。无牢之物。而言是牢。无常之物。反言是常。不坚要之物。复言坚要。所以然者。汝竟不闻如来说偈乎% Y$ ^  g1 \9 I9 I  T, S( [. G

; a: o& J4 ^0 k8 F* V- U# o$ x 一切行无常  生者必有死
, d" G/ V5 Z, ?  P) h! P 不生必不死  此灭最为乐 $ V* k6 ^( {0 v4 X

! j# A5 t# L4 T6 b3 `4 {7 S1 Z彼有此义。又有此偈。云何方言此处最为乐耶; M: f3 N- Y8 Z$ J9 L5 }4 h. `

5 M0 i. |2 e. r8 Z- @, i汝今当知。如来亦说有四流法。若一切众生没在此流者。终不得道。云何为四。所谓欲流.有流.见流.无明流. R  q: I  F& e2 ~2 V
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云何名为欲流。所谓五欲是也。云何为五。所谓若眼见色起眼色想。若耳闻声起识想。若鼻嗅香起识想。若舌知味起识想。若身知细滑起识想。是谓名为欲流
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- F& s& Z/ {% O; S) x云何名为有流。所谓有者。三有是也。云何为三。所谓欲有.色有.无色有。是谓名为有流也
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云何名为见流。所谓见流者。世有常.无常。世有边见.无边见。彼身彼命.非身非命。有如来死无如来死。若有如来死无如来死。亦非有如来死亦非无如来死。是谓名为见流4 B+ M* O3 Q$ `$ _" Q$ ~" W1 b

7 w+ K7 d- B; B+ p* H8 k' E彼云何无明流。所谓无明者。无知.无信.无见。心意贪欲恒有希望。及其五盖。贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.调戏盖.疑盖。若复不知苦.不知习.不知尽.不知道。是谓名为无明流。天子当知。如来说此四流。若有人没在此者。亦不能得道) {# r0 G3 \+ |; P/ P

2 w4 ?$ }! R1 i& j是时。彼天闻此语已。犹如力士屈申臂顷。从三十三天没。来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。彼天而白我言。善哉。世尊。快说此语。如来乃说四流。若凡夫之人不闻此四流者。则不获四乐。云何为四。所谓休息乐.正觉乐.沙门乐.涅槃乐。若凡夫之人不知此四流者。不获此四乐。作是语已。我复告曰。如是。天子。如汝所言。若不觉此四流。则不觉此四乐. k6 I' f8 K4 W7 [! U8 T3 Q
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我时与彼天人渐渐共论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为乐。尔时。天人以发欢喜之心。是时。我便广演说四流之法。及说四乐。尔时。彼天专心一意。思惟此法已。诸尘垢尽。得法眼净。我今亦说此四法.四乐。便得四谛之法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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9 i* J$ J5 R& d2 x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无常想。当广布无常想。已修无常想。广布无常想。断欲界爱.色爱.无色爱。尽断无明。尽断憍慢。犹如燎烧草木。皆悉除尽。此亦如是。若修无常想。尽除断一切诸结。所以然者。往昔久远有一天子。将五百玉女前后导从。出游难檀槃那园中戏庐。转诣迦尼树下五欲自娱乐。时。彼天子登树游戏。心意错乱。并复采华。即便堕树而命终。生此舍卫城中大长者家。是时。五百玉女推胸唤呼。不能自胜7 P' X$ _0 D! k  b4 W$ Y; e

' m- _& V: d% w3 k; z6 k$ \我尔时。以天眼观见天子。而命终生舍卫城中大长者家。经八.九月便生男儿。端正无双。如桃华色。是时。长者子渐渐长大。父母便求妇处。取妇未久便复命终。生大海中。作龙蛇形。是时。彼长者居门大小。追慕号哭。痛毒伤心。是时。彼龙复为金翅鸟所食。身坏命终。生地狱中。是时。诸龙女追慕情切。实不可言
% \4 H0 f! t6 c/ E, [6 n% H
, }- t" l  d& \7 h& u" J; q) z尔时。世尊便说此偈  Z0 R1 K" e6 h/ ]% j
3 j; d  ^& ~: v- x) y' \
 彼天采华时  心意乱不宁
5 c$ \0 j" |/ F 犹水飘村落  悉没不得济
( a& Q& N! ~0 i4 {: N 是时玉女众  围绕而啼哭7 _* j& H# B5 r0 O% X& @3 |3 A
 颜貌极端正  爱华而命终
  Y, N9 i' _: t* u 人中亦啼哭  失我穷肠子. J, x$ \! v; Q% y9 q- P' a) Q
 寻腹取命终  无常之所坏
5 B8 C9 |1 ]+ M 龙女随后追  诸龙皆共集6 y0 @) r- S% Z/ W8 `
 七头极勇猛  金翅之所害
; ^% K7 j+ r3 a: {3 N 诸天亦愁忧  人中亦复尔
1 D& F, V  c( d5 ~0 n3 A 龙女亦愁忧  地狱受苦痛2 R$ ^; t! f. B. T. z, t8 l
 四谛之妙法  如实而不知  ~, w- T1 B' s& J* U3 L
 有生亦有死  不脱长流海7 m- x3 T+ M. d9 y- D
 是故当起想  修诸清净法( `4 L) N4 k+ [, B) Z+ w/ D8 J
 必当离苦恼  更不受有患 ! k$ f& }9 y$ H3 G9 @/ H7 C

: _/ z, d) n& v# K# J% L- N* H5 ^是故。诸比丘。常当修行无常想。广布无常想。便断色爱.无色爱。亦断憍慢。无明永尽无余。如是。诸比丘。当作是学/ X5 Q9 O+ v3 @: V

% F1 l9 m/ O3 Y% s* D7 N& c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ J, e+ d4 @/ U( R) {5 F
$ f6 B% i7 M  X/ n
  (一一)
3 I* z0 J( P) e9 J& h0 g
& n; W6 z3 ~2 U% \! F闻如是
0 L" [( Y( ]" ?! U  |  g* v/ Q  W
3 D( E9 m( N! w9 N6 X! b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. K/ b8 G' z$ O2 D
, F' L6 W- l, i$ y5 R
尔时。目连弟子.阿难弟子二人共谈。我等二人同声经呗。谁者为胜, ^7 ?, G# {* W: T

! Z" i4 P, }  ?6 @$ q: D) @是时。众多比丘闻此二人各各共论。闻已。便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。今有二人共论。我等二人共诵经呗。何者为妙
$ k. Q" @# x7 g
+ O) ?& I9 X/ `+ W' q5 p尔时。世尊告一比丘。汝往呼此二比丘使来
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- Y0 a8 P  I- h比丘对曰。如是。世尊' p- i3 X1 l# a

! z4 s3 Z  @  H, J) p比丘从佛受教。即往至彼二人所。语彼二人曰。世尊唤卿9 R' `6 N- O* P  |9 G* N
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是时。二人闻比丘语已。即至世尊所。头面礼足。在一面住! d* \* m* E; N! u+ t* Q

& u- K; `+ |. I6 v; z尔时。世尊告二人曰。汝等愚人实有此语。我等共诵经呗。何者为妙, Q. ?* {5 T% H* R9 `% ^

8 F  ^1 q$ T. Q. K% X. h二人对曰。如是。世尊6 A- _# Z+ p" s
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世尊告曰。汝等颇闻我说此法共竞诤乎。如此之法。何异梵志
$ p5 P3 u; X  Z2 z5 }% t6 L
% }7 c, f* ^( i) y诸比丘对曰。不闻如来而说此法8 B( b9 }8 _( {0 W6 C

6 ^0 ~( x& ~# k& m世尊告曰。我由来不与诸比丘而说此法。当诤胜负耶。然我今日所说法。欲有降伏。有所教化。若有比丘受法之时。当念思惟四缘之法。意与契经.阿毗昙.律共相应不。设共相应者。当念奉行6 [) \7 S' p7 r' ~0 R4 a& u8 K* ], W
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尔时。世尊便说此偈
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. d! M9 Z: N, g2 f- i 多诵无益事  此法非为妙  s, }2 Z7 `  x( O/ H* c5 f! ^3 H& V
 犹算牛头数  非此沙门要
, D$ ?9 Z9 _- | 若少多诵习  于法而行法: v) |* }5 F4 @4 o( F- b" t/ _
 此法极为上  可谓沙门法& C* p% i9 K% }- m# x% ?
 虽诵千章  不义何益  不如一句  @* _5 p8 Y9 y1 x8 ^) G: F
 闻可得道  虽诵千言  不义何益
& f, Y7 p( z3 o 不如一义  闻可得道  千千为敌- e- v$ M1 X/ i0 t; S# Y
 一夫胜之  未若自胜  已忍者上 
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是故。诸比丘。自今以后。未复诤讼有胜负心。所以然者。念当降伏一切人民。若复比丘有胜负心。共诤讼心而共竞者。即以法.律治彼。比丘。以是之故。当自修行
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, \. n  l! \8 G0 v是故。二比丘闻佛此语已。即从坐起。礼世尊足。而求悔过。自今已后。更不复为。唯愿世尊受其悔过
( s  p% {( e( R. G7 e7 v) K
/ G; X& K, a' R世尊告曰。大法之中快得改过。自知有诤竞之心。听汝悔过。诸比丘。更莫复尔。如是。诸比丘。当作是学$ f1 u0 M" i6 B: T

: l9 ~# x, o. _8 p% e, y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ v; ^# m, J" y4 `1 W) l* { 增上.坐.行迹  无常.园观池7 R0 G3 D% t6 }0 a
 无漏.无息.禅  四乐.无诤讼 
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) X; e7 Q6 L& J6 G增壹阿含经卷第二十三增壹阿含经卷第二十四) D( E/ K) e2 s9 T
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  善聚品第三十二9 j: b1 j4 F, J$ b
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  (一)- a8 [. F7 B# P0 W

0 ^8 h% c( e" {6 P6 e5 x7 Z闻如是( c. i% e7 `0 X, L/ f, [

5 q& {  h# b3 ^! N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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+ W( I$ j( `6 y* D/ Y3 R* g" y. U尔时。世尊告诸比丘。我今当说善聚。汝等善思念之4 {& G8 }9 ]9 x1 j$ e

" r* p  `: ]  K2 y9 i诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为善聚。所谓五根是也。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓。比丘。有此五根。若有比丘修行五根者。便成须陀洹。得不退转法。必成至道。转进其行成斯陀含。而来此世尽其苦际。转进其道成阿那含。不复来此世。即复取般涅槃。转进其行。有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之
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/ p8 K' d* D( T: [; |1 D9 X9 F言善聚者。即五根是也。所以然者。此最大聚。众聚中妙。若不行此法者。则不成须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛。及如来.至真.等正觉也。若得此五根者。便有四果.三乘之道。言善聚者。此五根为上。是故。诸比丘。当求方便。行此五根。如是。诸比丘。当作是学; F/ |2 q  E5 S! m6 ?: o
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
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8 B( L2 Q" F" H0 f- g$ G- s' v闻如是
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" b' p" v% V$ J% w8 R" H尔时。世尊告诸比丘。我今当说不善之聚。汝等当善思念之
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; _8 X( W3 P+ ?5 r0 @诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教8 o" `: c7 r9 u- C& s& O
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世尊告曰。彼云何名为不善聚。所谓五盖。云何为五。贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.调戏盖.疑盖。是谓名为五盖。欲知不善聚者。此名为五盖。所以然者。比丘当知。若有此五盖。便有畜生.饿鬼.地狱之分。诸不善法皆由此起。是故。诸比丘。当求方便。灭贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.调戏盖.疑盖。如是。诸比丘。当作是学! f+ `7 O8 y1 H: o# z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ q$ H) @" k. y7 m2 S) z- E3 M- T- W
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  (三)! [) C: u  f8 T& e; P5 J/ X

* q% B! c/ P1 w闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。承事礼佛有五事功德。云何为五。一者端正。二者好声。三者多财饶宝。四者生长者家。五者身坏命终。生善处天上。所以然者。如来无与等也。如来有信.有戒.有闻.有慧.有善色成就。是故成就五功德
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4 u1 h; {. A& O! v) I6 c& |+ D复以何因缘礼佛而得端正。以见佛形像已。发欢喜心。以此因缘而得端正。复以何因缘得好音声。以见如来形像已。三自称号。南无如来.至真.等正觉。以此因缘得好音声。复以何因缘多财饶宝。缘彼见如来而作大施。散华.然灯。及余所施之物。以此因缘获大财宝。复以何因缘生长者家。若见如来形已。心无染着。右膝着地。长跪叉手。至心礼佛。以此因缘生长者家。复以何因缘。身坏命终。生善处天上。诸佛世尊常法。诸有众生。以五事因缘礼如来者。便生善处天上。是谓。比丘。有此五因缘礼佛功德。是故。诸比丘。若有善男子.善女人欲礼佛者。当求方便。成此五功德。如是。诸比丘。当作是学* D: ^* ~1 f/ K+ _& m4 z2 v

7 I) N4 Q" |( W, C0 b& e8 k9 j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:07:57 | 显示全部楼层
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8 o2 N. m" z. {- @6 R尔时。世尊告诸比丘。犹如屋舍有两门相对。有人在中住。复有人在上住。观其下出入行来皆悉知见。我亦如是。以天眼观众生之类。生者.终者.善趣.恶趣.善色.恶色.若好.若丑。随行所种。皆悉知之
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若复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。行正见法与等见相应。身坏命终。生善处天上。是谓名众生行善。若复有众生。行此善法不造恶行。身坏命终。来生人中。若复有众生。身.口.意行恶。造不善行。命终之后。生饿鬼中。或复有众生。身.口.意行恶。诽谤贤圣与邪见相应。命终之后。生畜生中。或复有众生。身.口.意行恶。造不善行。诽谤贤圣。命终之后。生地狱中。* U$ D) p0 p+ l) p* i8 C- G0 e

2 E/ u# X* q( y) M; F是时。狱卒将此罪人示阎罗王。并作是说。大王当知。此人前世身意行恶。作诸恶行已。生此地狱中。大王。当观此人以何罪治。是时。阎罗王渐与彼人私问其罪。告彼人曰。云何。男子。汝本前世为人身时。不见人有生者得作人身。处胎之时极为困厄。痛实难处。及其长大。将养乳哺。沐浴身体耶。是时。罪人报曰。实见。大王。阎罗王曰。云何。男子。汝自不知生法之要行耶。身.口.意法修诸善趣。罪人报曰。如是。大王。如大王教。但为愚惑。不别善行。阎罗王曰。如卿所说。其事不异。亦复知卿不作身.口.意行。但为今日。当究汝放逸罪行。非父母为。亦非国王.大臣之所为也。本自作罪。今自受报。是时。阎罗王先问其罪。却敕治之/ k' T) ]' }/ Z" E' Q+ ?( j

* \  @! ]& b( Q4 C: y次复第二天使问彼人曰。汝本为人时。不见老人形体极劣。行步苦竭。衣裳垢坌。进止战掉。气息呻吟。无复少壮之心。是时。罪人报曰。如是。大王。我已见之。阎罗王报曰。汝当自知。我今亦有此形老之法。为老所厌。当修其善行。罪人报曰。如是。大王。尔时。实不信之。阎罗王报曰。我实知之。汝不作身.口.意行。今当治汝罪。使后不犯。汝所作恶。非父母为。亦非国王.大臣.人民所造。汝今自造其罪。当自受报。是时。阎罗王以此第二天使约敕已
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, i" V. {! Y  ?: M3 b. }, s  G复以第三天使告彼人曰。汝前身作人时。不见有病人乎。卧在屎尿之上。不能自起居。罪人报曰。如是。大王。我实见之。阎罗王曰。云何。男子。汝不自知。我亦当有此病。不免此患。罪人报曰。实尔。大王。我实不见之。阎罗王曰。我亦知之。愚惑不解。我今当处汝罪。使后不犯此之罪行。非父.非母为。亦非国王.大臣之所造作。是时。阎罗王以此教敕已
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复以第四天使告彼人曰。云何。男子。身如枯木。风去火歇而无情想。五亲围绕而号哭。罪人报曰。如是。大王。我已见之。阎罗王曰。汝何故不作是念。我亦当不免此死。罪人报曰。实尔。大王。我实不觉。阎罗王曰。我亦信汝不觉此法。今当治汝使后不犯。此不善之罪。非父.非母为。亦非国王.大臣.人民所造。汝本自作。今自受罪
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是时。阎罗王复以第五天使告彼人曰。汝本为人时。不见有贼穿墙破舍。取他财宝。或以火烧。或道路隐藏。设当为国王所擒得者。或截手足。或取杀之。或闭着牢狱。或反缚诣市。或使负沙石。或取倒悬。或攒箭射。或以融铜而灌其身。或以火炙。或剥其皮还使食之。或开其腹以草擆之。或以汤中煮之。或以刀斫轮轹其头。或以象脚蹈杀。或着标头乃至于死。罪人报曰。我实见之。阎罗王曰。汝何故私盗他物。情知有事何为犯之。如是。大王。我实愚惑。阎罗王曰。我亦信汝所言。今当治汝罪。使后不犯。此之罪者。非父母为。亦非国王.大臣.人民所为。自作其罪。还自受报. @& g2 i  T0 P* a; J; R  o  Z* X

  A# w$ Q3 {9 {* s1 a5 O是时。阎罗王以问罪已。便敕狱卒。速将此人往着狱中。是时。狱卒受王教令。将此罪人往着狱中。地狱左侧极为火然。铁城.铁廓。地亦铁作。有四城门极为臭处。如似屎尿所见染污。刀山.剑树围绕四面。复以铁疏笼而覆其上  ~# @& B# x% M
$ Q) `% }( w! l& @2 y
尔时。世尊便说此偈$ c/ a* W2 E/ \5 p" Q
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 四壁四城门  广长实为牢
: Q% I$ _% F2 _4 n( y1 ? 铁笼之所覆  求出无有期
1 V6 ~# \0 k. ~8 T' v 彼时铁地上  火然极为炽
3 i, O" ]* g; z" }1 j7 T 壁方百由旬  洞然一种色
+ J& a4 s3 F2 b& f( m& O 中央有四柱  睹之实恐畏
( U% l1 D  L3 }2 Y: c5 [, ?+ R& l 及其剑树上  铁觜乌所止
, f4 g8 w+ o* `( R9 a 臭处实难居  睹之衣毛竖
2 l  V4 }( I7 v! m+ ?) ?- M) ` 种种之畏器  隔子有十六 + V5 Z' [, T/ _0 ]
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比丘当知。是时。狱卒以若干苦痛[歹*支]打此人。若彼罪人举脚着狱中时。血肉斯尽。唯有骨在。是时。狱卒将此罪人。复以利斧斫其形体。苦痛难计。求死不得。要当罪灭之后。尔乃得脱。彼于人间所作罪业。要使除尽。后乃得出3 _- C2 \; B9 R% |7 b; h$ ]
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是时。彼狱卒将此罪人。缘刀剑树。或上或下。是时。罪人以在树上。便为此铁觜乌所食。或啄其头。取脑食之。或取手脚。打骨取髓。然罪未毕。若罪毕者。然后乃出! ?6 I8 x  Y4 z6 i6 r2 Z

& R7 t" i  a, D7 h8 F: o  `  ^) |  n是时。狱卒取彼罪人使抱热铜柱坐。前世时。喜淫泆故。故致此罪。为罪所追。终不得脱。是时。狱卒从脚跟拔筋。乃至项中而前挽之。或使车载。或进.或退不得自在。其中受苦不可称计。要当使罪灭。然后乃出
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9 j& M5 S+ c- P5 j是时。狱卒取彼罪人。着火山上驱使上下。是时。极为烂尽。然后乃出。是时。罪人由此因缘求死不得。要当使罪除尽。然后乃出
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是时。狱卒复取罪人。拔其舌掷着背后。于中受苦不可称计。求死不得。是时。狱卒复取罪人着刀山上。或断其脚。或断其头。或断其手。要当使罪灭。然后乃出7 ^' X) R: y; j* B* l; b3 Y
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是时。狱卒复以热大铁叶覆罪人身。如生时着衣。当时苦痛毒为难处。皆由贪欲之故。故致斯罪。是时。狱卒复使罪人。五种作役。驱令偃卧。取其铁钉钉其手足。复以一钉而钉其心。于中受斯苦痛。实不可言。要当使罪灭。然后乃出
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5 i3 j# R, z4 Z1 o$ @# X是时。狱卒复取罪人。颠倒其身。举着镬中。时。身至下皆悉烂尽。若还至上亦复烂尽。若至四边亦复烂尽。酸楚毒痛不可称计。现亦烂。不现亦烂。犹如大釜而煮小豆。或上或下。今此罪人亦复如是。现亦烂。不现亦烂。于中受苦不可称计。要当受罪毕。然后乃出
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比丘当知。或复有时彼地狱中。经历数年。东门乃开。是时。罪人复往趣门。门自然闭。是时。彼人皆悉倒地。于中受苦不可具称。或时。各各自称怨债。我由汝等。不得出门0 K" t; ~2 \8 `/ \

' D# \1 e4 M8 ?6 o4 }+ ~尔时。世尊便说此偈
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 愚者常喜悦  亦如光音天- `- v1 j' u+ U; `8 h
 智者常怀忧  如似狱中囚 / Q8 [8 N: A' w8 u- |
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是时。大地狱中经历百千万岁。北门复开。是时。罪人复向北门。门便复闭。要当使罪灭。然后乃出。是时。彼罪人复经数百万岁。乃复得出。人中所作罪。要当使毕。是时。狱卒复取罪人。以铁斧斫罪人身。经尔许之罪。使令更之。要当使罪苦毕尽。然后乃出5 ~9 L4 _& r- K

$ R3 }! F* O  ~/ f4 J( E( }比丘当知。或复有时彼东门复更一开。是时。彼众生复诣东门。门复自闭而不得出。设复得出。外复有大山。而往趣之。彼入山中。为两山所压犹如压麻油。于中受苦不可称计。要当苦尽。然后乃出。尔时。彼罪人转得前进。复值热灰地狱。纵广数千万由旬。于中受苦不可称计。要当毕其罪原。然后乃出。转复前进。次有刀刺地狱。是时。罪人复入此刀刺地狱中。便有大风起。坏此罪人身体筋骨。于中受苦不可称计。要当罪灭。然后乃出9 Y8 e9 w- L  j5 e5 J. j
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次复。有大热灰地狱。是时。罪人复入此大热灰地狱中。形体融烂。受苦无量。要当使罪灭。然后乃出。是时。罪人虽得出此热灰地狱。复值刀剑地狱。纵广数千万里。是时。罪人入此刀剑地狱中。于中受苦不可称计。要当使罪灭。然后乃出* c$ E7 P8 `4 l
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次复。有沸屎地狱。中有细虫。入骨彻髓食此人。虽得出此地狱。前值狱卒。是时。狱卒问罪人曰。卿等欲何所至。为从何来。罪人报曰。我等不知所从来处。亦复不知当何所至。但我等今日极为饥困。意欲须食。狱卒报曰。我等当相供给。是时。狱卒取罪人仰卧。取大热铁丸。使罪人吞之。然罪人受苦不可称计。是时。热铁丸从口下过。肠胃烂尽。受苦难量。要当使罪灭。然后乃出
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7 w4 o4 K0 A) U3 m& t" I然彼罪人不堪受此苦痛。还复入热屎地狱.刀剑地狱.大热灰地狱。还来经尔许地狱。是时。彼众生不堪受苦。还回头至热屎地狱中。是时。狱卒语彼众生曰。卿等欲何所至。为从何来。罪人报曰。我等不能自知为从何所来。今复不知当何所至。狱卒问曰。今须何物。罪人报曰。我等极渴。欲须水饮。是时。狱卒取罪人仰卧。融铜灌口。使令下过。于中受罪不可具计。要当使罪灭。然后乃出。是时。彼人不堪受此苦。还入沸屎地狱.剑树地狱.热灰地狱。还入大地狱中
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比丘当知。尔时。罪人苦痛。难可称计。设彼罪人眼见色者。心不爱乐。设复闻声.嗅香.知味.身更细滑.意知法。皆起嗔恚。所以然者。由本不作善行之报。恒作恶业。故致斯罪
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是时。阎罗王敕彼罪人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中福。身.口.意行不与相应。亦不惠施.仁爱.利人.等利。以是之故。今受此苦。此之恶行。非父母为。亦非国王.大臣之所为也。诸有众生身.口.意清净。无有沾污。如似光音天。诸有众生作诸恶行。如似地狱中。卿等身.口.意不净。故致斯罪。比丘当知。阎罗王便作是说。我当何日脱此苦难。于人中生。已得人身。便得出家。剃除须发。着三法衣。出家学道。阎罗王尚作是念。何况汝等今得人身。得作沙门。是故。诸比丘。常当念行身.口.意行。无令有缺。当灭五结。修行五根。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)6 F! g# ^4 I4 A# e; l4 s7 e+ w

2 T6 x9 I7 D$ |) W- \闻如是
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  E( d/ A$ F1 `7 x3 Z一时。佛在舍卫国东苑鹿母园中。与大比丘众五百人俱! i* _0 J" I* W* i

  @+ C- L: Q. \& g是时。世尊七月十五日于露野地敷座。比丘僧前后围绕。佛告阿难曰。汝今于露地速击揵椎。所以然者。今七月十五日是受岁之日% m! \- x* y2 L. H# H# m8 e

, h$ a1 m* B% ~是时。尊者阿难右膝着地。长跪叉手。便说此偈" n4 w8 H/ W. a2 ]- `# x

# O3 v3 }# ]+ u! M+ r, ~" Q2 r 净眼无与等  无事而不练
7 k$ }4 P6 `+ X8 C 智慧无染着  何等名受岁 $ u: P! }* @4 n% p0 Y: Y( ^
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尔时。世尊复以偈报阿难曰
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 受岁三业净  身口意所作
* u  \  N! G6 i1 r, F; q, I 两两比丘对  自陈所作短% t8 L) `& v! @% b  D8 G* A% R
 还自称名字  今日众受岁
8 a6 U5 }9 [. W9 h 我亦净意受  唯愿原其过 
  Z5 M6 J0 s4 S- |2 [! B7 r
* ^# C5 r3 o6 O. `尔时。阿难复以偈问其义曰+ m5 S' H$ E' A( ], G
5 q/ r- b6 B) L- V, v" K2 b) L
 过去恒沙佛  辟支及声闻( O" u$ F! y0 H: l( h+ ]" W
 尽是诸佛法  独是释迦文 7 C# c! _2 z/ L$ ?! W

6 d. c: J9 E& F8 c( b尔时。佛复以偈报阿难曰3 T. ]# u' Y0 v2 p' |' P
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 恒沙过去佛  弟子清净心
4 N- G9 q# h$ B" j. Q: G 皆是诸佛法  非今释迦文3 X- d, M* }% F" a: q
 辟支无此法  无岁无弟子
: w5 K4 P% ?$ n( [; \8 I: e 独逝无伴侣  不与他说法# X" {' o, h/ ~8 ]% p) c& k
 当来佛世尊  恒沙不可计
/ n# O. D4 T; w3 H 彼亦受此岁  如今瞿昙法 
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是时。尊者阿难闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。即升讲堂。手执揵椎。并作是说。我今击此如来信鼓。诸有如来弟子众者。尽当普集$ |  u; A* T' o4 T
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尔时。复说此偈* a1 j! @3 V3 _% s
9 L; e# C' m7 v5 n! K2 t/ P
 降伏魔力怨  除结无有余
4 [+ ?5 H+ M7 m* d' Z 露地击揵椎  比丘闻当集/ G; e2 H$ E$ |" J
 诸欲闻法人  度流生死海
+ A! f; ]% Z1 v! K5 w9 t 闻此妙响音  尽当运集此 
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; M: {% o$ a: H- Z6 o/ Q! D+ u尔时。尊者阿难已击揵椎。至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊言。今正是时。唯愿世尊何所敕使4 I1 H- J: b# n3 a2 {% z  [( L0 I

, }5 F7 @1 m) ^$ ?/ P( L' r是时。世尊告阿难曰。汝随次坐。如来自当知时。是时。世尊坐于草座告诸比丘。汝等尽当坐于草座
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& A- ]- @5 i% M! k诸比丘对曰。如是。世尊。时。诸比丘各坐草座( E; G- ^% i/ {3 v! {0 e! U9 d- ^
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是时。世尊默然观诸比丘已。便敕诸比丘。我今欲受岁。我无过咎于众人乎。又不犯身.口.意。如来说此语已。诸比丘默然不对。是时。复再三告诸比丘。我今欲受岁。然我无过于众人乎+ M) i; Q1 S+ N* r/ y7 m4 }
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是时。尊者舍利弗即从坐起。长跪叉手。白世尊言。诸比丘众观察如来。无身.口.意过。所以然者。世尊今日不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无救者为作救护。盲者作眼目。为病者作大医王。三界独尊无能及者。最尊.最上。未起道意者使发道意。众人未寤尊令寤之。未闻法者使令闻之。为迷者作径路。恒以正法。以此事缘。如来无咎于众人。亦无身.口.意过; ~4 ?- f7 _% k/ l. k0 d9 G
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是时。舍利弗白世尊言。我今向如来自陈。然无咎于如来及比丘僧乎  P  P* x4 W9 M+ [
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世尊告曰。汝今。舍利弗。都无身.口.意所作非行。所以然者。汝今智慧无能及者。种种智慧.无量智慧.无边之智.无与等智.疾智.捷智.甚深之智.平等之智。少欲知足。乐静之处。多诸方便。念不错乱。总持三昧。根原具足。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。勇悍能忍。所说无恶。不为非法。心性庠序。不行卒暴。犹如转轮圣王最大太子。当绍王位。转于法轮。舍利弗亦如是。转于无上法轮。诸天.世人及龙.鬼.魔.若魔天本所不转。汝今所说。常如法义。未曾违理
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是时。舍利弗白佛言。此五百比丘尽当受岁。此五百人尽无咎于如来乎
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6 W+ H' O. h3 }  Q4 d; y- X. K世尊告曰。亦不责此五百比丘身.口.意行。所以然者。此舍利弗大众之中极为清净。无有瑕秽。今此众中最小下坐。得须陀洹道。必当上及不退转法。以是之故。我不怨责此众/ T( O1 b6 Y( O! N: a

2 M. {8 R; [$ A尔时。多耆奢在此众中即从坐起。前至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今堪任欲有所论+ j3 z; x0 c& m) Z6 T
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世尊告曰。欲有所说。今正是时
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多耆奢即于佛前叹佛及比丘僧。而说此偈
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