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增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:30:13 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是  }* j2 q9 R2 S* `/ v' R( g

1 }% F2 s0 p0 |5 i2 v  {+ Q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- |" j1 c0 q; H: E5 |1 s  f( m* k
' g) ?: T9 d) B. p+ T; G
尔时。世尊告诸比丘。我今当说船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心怀( s1 ~$ Y& o' s' P, `
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诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为船筏譬喻。若汝等行路为贼所擒。当执心意。无起恶情。当起护心。遍满诸方所。无量无限不可称计。持心当如地。犹如此地亦受于净。亦受于不净。屎尿秽恶皆悉受之。然地不起增减之心。不言此好.此丑。汝今所行亦当如是。设为贼所擒获。莫生恶念。起增减心。亦如地.水.火.风。亦受于恶。亦受于好。都无增减之心。起慈.悲.喜.护之心。向一切众生。所以然者。行善之法犹可舍之。何况恶法而可玩习。如有人遭恐难之处。欲度难处至安隐之处。随意驰走。求其安处。彼见大河极为深广。亦无船.桥而可得渡至彼岸者。然所立之处极为恐难。彼岸无为3 _- g4 W2 V$ g; o! W# V" y& i

: I& \! f8 x# y1 c尔时。彼人思惟方计。此河水极深且广。今可收拾材木草叶。缚筏求渡。依此筏已。从此岸得至彼岸。尔时。彼人即收拾材木草叶。缚筏而渡。从此岸至彼岸。彼人已渡岸。复作是念。此筏于我。多所饶益。由此筏得济厄难。从有恐之地。得至无为之处。我今不舍此筏。持用自随。云何。比丘。彼人所至到处。能用此筏自随乎。为不能耶# `4 R7 c3 H) P/ H, {% N+ V( |
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诸比丘对曰。不也。世尊。彼人所愿。今已果获。复用筏自随乎
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佛告比丘。善法犹可舍。何况非法: i7 @% z4 w- p0 G

! \( ~: K1 X& u% G  ]% z尔时。有一比丘白世尊言。云何当舍于法。而况非法。我等岂非由法学道乎5 s4 s5 ~) y% m0 p7 x# C2 G' b) @
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世尊告曰。依憍慢灭憍慢.慢慢.增上慢.自慢.邪见慢.慢中慢.增上慢。以无慢灭慢慢。灭无慢.正慢。灭邪慢.增上之慢。尽灭四慢。我昔未成佛道。坐树王下时。便生此念。欲界之中谁最豪贵。我当降伏。此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。时。我复重作是念。闻有弊魔波旬。今当与彼战。以降波旬。一切憍慢豪贵之天。一切靡伏。时我。比丘。于座上笑。使魔波旬境界皆悉震动; r: C( O$ F8 p+ W
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虚空之中闻说偈声8 d6 G7 Y# O9 H0 o; M$ H! m
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 舍真净王法  出家学甘露" d; {, D; V. t+ ?+ x$ G. y+ Q  B5 _
 设克广愿者  空此三恶趣3 r2 t/ v% B& Q9 J3 e! k: Z
 我今集兵众  瞻彼沙门颜
. F, A, h" P; l2 b# O5 T  K/ E7 z$ K 设不用我计  执脚掷海表 4 z# H1 }8 y' Q% f9 I  k. m
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增壹阿含经卷第三十八增壹阿含经卷第三十九$ {7 e& {* i" |% f6 w& X0 @& P
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  马血天子品第四十三之二
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是时。弊魔波旬嗔恚炽盛。即告师子大将曰。速集四部之众。欲往攻伐沙门。又当观察为有何力势。堪任与我共战斗耶。我尔时复更思惟。与凡人交战犹不默然。何况欲界豪贵者乎。要当与彼少多争竞。时我。比丘。着仁慈之铠。手执三昧之弓.智慧之箭。俟彼大众。是时。弊魔.大将兵众十八亿数。颜貌各异。猿猴.师子来至我所; [% l: n  `' |8 R6 I
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尔时。罗刹之众。或一身若干头。或有数十身而共一头。或两肩有三颈。当心有口。或有一手。或有两手者。或复四手。或两手擎头。口衔死蛇。或头上火然。口出火光。或两手擘口。欲前啖之。或披腹相向。手执刀剑。担持戈矛。或执舂杵。或担山.负石.担持大树者。或两脚在上。头在下。或乘象.师子.虎.狼.毒虫。或步来者。或空中飞。是时。弊魔将尔许之众。围绕道树& P7 n' H( L) l- e8 Q6 n; i, B
% c4 ]+ y% ^! F  B" S4 M! F
时。魔波旬在我左侧而语我曰。沙门速起。时我。比丘。默然不对。如是再三。魔语我曰。沙门畏我不乎。我告之曰。我今执心无所畏惧。时波旬曰。沙门。颇见我四部之众耶。然汝一己。无有器杖兵刃。秃头露形。着此三衣。复言。吾无所畏9 u0 O+ {% }% V: f" n7 \: U+ g. N# J

# W" ]! Y9 N; U3 X3 I) X尔时。我向波旬。便说此偈+ F7 O( y  Z7 r& j

$ H6 h9 B& F4 @/ r" s$ B; {# Q 仁铠三昧弓  手执智慧箭
+ k! o: x, ~/ O% B  S% `* g 福业为兵众  今当坏汝军 
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时。魔波旬复语我曰。我于沙门多所饶益。设不从我语者。正尔取汝。灰灭其形。又复沙门。颜貌端政。年壮可美。出处刹利转轮王种。速起此处。习于五乐。我当将和使汝得作转轮圣王。时。我复报波旬曰。汝所说者。无常变易。不得久住。亦当舍离。非吾所贪。时。弊魔波旬复语我曰。沙门。今日为何所求。志愿何物。时我报曰。吾所愿者。无忧畏处。安隐恬泊。涅槃城中。使此众生流浪生死。沈翳苦恼者。导引正路* E' P9 l' @* G; N
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魔报我曰。设今沙门不速起乎坐者。当执汝脚。掷着海表。时我报波旬曰。我自观察天上.人中。魔.若魔天.人.若非人。及汝四部之众。不能使吾一毛动。魔报我曰。沙门。今日欲与吾战乎。我报之曰。思得交战。魔报我曰。汝怨是谁。我复报曰。憍慢者是。增上慢.自慢.邪慢.慢中慢.增上慢。魔语我曰。汝以何义灭此诸慢。时我报曰。波旬当知。有慈仁三昧.悲三昧.喜三昧.护三昧.空三昧.无愿三昧.无相三昧。由慈三昧。办悲三昧。缘悲三昧。得喜三昧。缘喜三昧。得护三昧。由空三昧。得无愿三昧。因无愿三昧。得无相三昧。以此三三昧之力。与汝共战。行尽则苦尽。苦尽则结尽。结尽则至涅槃9 o* M# u- n. N, ?5 l" U; V
: L- h- z$ x$ |3 Z) h; |, }
魔语我曰。沙门。颇以法灭法乎。时我报曰。可以法灭法。魔问我言。云何以法灭法。时我告曰。以正见灭邪见。以邪见灭正见。正治灭邪治。邪治灭正治。正语灭邪语。邪语灭正语。正业灭邪业。邪业灭正业。正命灭邪命。邪命灭正命。正方便灭邪方便。邪方便灭正方便。正念灭邪念。邪念灭正念。正定灭邪定。邪定灭正定。魔语我曰。沙门。今日虽有斯语。此处难克也。汝今速起。无令吾掷着海表9 ]3 L4 J, t8 s+ c5 W, j2 V

% W: H" y! q$ z2 `' V" Z时。我复语波旬曰。汝作福。唯有一施。今得作欲界魔王。我昔所造功德。无能称计。汝今所说。方言甚难耶。波旬报曰。今所作福。汝今证知。汝自称说造无数福。谁为证知。时我。比丘。即伸右手以指案地。语波旬。我所造功德。地证知之。我当说此语。是时地神从地涌出。叉手白言。世尊。我当证知。地神语适讫。时魔波旬愁忧苦恼。即退不现
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4 a% g7 D: A# x  l* d. T比丘。当以此方便知之。法犹尚灭。何况非法。我长夜与汝说一觉喻经。不录其文。况解其义。所以然者。此法玄邃。声闻.辟支佛所修此法者。获大功德。得甘露无为之处。彼云何名为乘筏之喻。所谓依慢灭慢。慢已灭尽。无复诸恼乱想之念。犹如野狸之皮极修治之。以手拳加之。亦无声响。无坚[革*卬]处。此亦如是。若比丘慢尽都无增减。是故。我今告汝等曰。设为贼所擒获者。勿兴恶念。当以慈心遍满诸方。犹如彼极柔之皮。长夜便获无为之处。如是。比丘。当作是念; I5 G* E7 {) Y
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当说此法时。于彼坐上。三千天子诸尘垢尽。得法眼净。六十余比丘还舍法服。习白衣行。六十余比丘漏尽意解。得法眼净
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 F" I0 q' H# m) T$ ?

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闻如是# X) s4 H! u. P1 M, T% A- T
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一时。佛在摩竭国神祇恒水侧。与大比丘众五百人俱6 J4 ~' K  f' s7 Y1 \% F! R
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尔时。世尊告诸比丘。犹如摩竭牧牛人愚惑。少智慧。意欲从恒水此岸。渡牛至彼岸。亦复不观彼此之岸深浅之处。便驱牛入水。先渡瘦者。又犊尚小。在水中央。极为羸劣。不能得至彼岸。复次。渡中流之牛不肥不瘦。亦不得渡。于中受其苦恼。次复。渡极有力者。亦在水中。受其困厄
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今我众中比丘亦复如是。心意闇钝。无有慧明。不别生死位。不别魔之桥船。意欲渡生死之流。不习于禁戒之法。便为波旬得其便也。从邪道求于涅槃。望得灭度。终不果获。自造罪业。复堕他人着罪中。犹摩竭牧牛人黠慧多智。意欲渡牛至彼此之岸。先观察深浅之处。前渡极盛力牛到彼岸。次渡中流之牛。不肥不瘦。亦得渡至彼岸。次渡极羸者。亦渡无他。小犊寻从其后而济渡无为
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% n- o2 Q, ^* b, V7 p6 h2 T比丘。如来亦复如是。善察今世.后世。观生死之海。魔之径路。自以八正道度生死之难。复以此道度不度者。犹如道牛之正。一正。余者悉从。我弟子亦复如是。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中以身作证而自游化。度魔境界至无为处。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我声闻亦复如是。断五下结。成阿那含。于彼般涅槃不还来此间。度魔境界至无为处。如彼中流之牛。不肥不瘦。得渡恒水而无疑难。我弟子亦复如是。断三结使。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。尽于苦际。断魔境界至无为之处。如彼瘦牛将诸小犊得渡彼恒水。我弟子亦复如是。断结使。成须陀洹。必至得度。度魔境界。度生死之难。如彼小犊从母得渡。我弟子亦复如是。持信奉法。断魔诸缚。至无为处
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尔时。世尊便说斯偈
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! X+ D- F* o- s# T' V 魔王所应获  不究生死边# Z0 X& u' g4 ?
 如来今究竟  世间现慧明' M' i4 Y1 D1 V6 ]! a6 U
 诸佛所觉了  梵志不明晓. a1 C0 G3 N6 i5 g4 Q  F( B* @
 犹涉生死岸  兼度未度者: l: y; `4 |3 X
 今此五种人  及余不可计
8 F9 P0 q9 F' \5 {; d: H2 J 欲度生死难  尽佛威神力 0 c& I2 H' Z0 J
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是故。比丘。当专其心。无放逸行。亦求方便。成贤圣八品之道。依贤圣道已。便能自度生死之海。所以然者。犹如彼愚牧牛之人。外道梵志是也。自溺生死之流。复堕他人着罪中。彼恒水者。即是生死之海也。彼黠慧牧牛者。如来是也。度生死之难。由圣八品道。是故。比丘。当求方便。成八圣道。如是。诸比丘。当作是学
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/ T; \9 ^: w, V( n8 q' s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七)4 Y; ]( U. w" v% M* e# L, g

7 o/ R1 |7 L. I0 |; L闻如是
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一时。佛在罗阅城耆婆伽梨园中。与千二百五十弟子俱。尽是阿罗汉。诸漏已尽。六通清彻。唯除一人。阿难比丘也- D( C! G/ ?& q6 S
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尔时。王阿阇世七月十五日受岁时。夜半明星出现。告月光夫人曰。今十五日月盛满。极为清明。当应施行何事
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夫人报曰。今十五日说戒之日。应当作倡伎乐。五欲自娱乐& j. l+ J. o5 v4 U% c) \6 P% f

' y6 e" M$ e+ {, m  L) p: Z. J' O! R6 T时。王闻此语已。不入其怀。王复告优陀耶太子曰。今夜极清明。应作何事; |! W# Z) J1 j

0 ^( v$ G5 g; u+ A# o优陀耶太子白王言。如今夜半极清明。应集四种之兵。诸外敌异国不靡伏者。当往攻伐
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6 ~* L( E% J3 T4 q. g是时。王阿阇世闻此语已。亦复不入其意。复语无畏太子曰。如今极清明之夜。应何所施行: ]( ]$ C/ G* J+ J0 e

! h; u  {  k" W  h8 X; T: X; D; N无畏王子报曰。今不兰迦叶。明诸算数。兼知天文地理。众人所宗仰。可往至彼问此疑难。彼人当与尊说极妙之理。永无留滞
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时。王闻此语已。亦不入其意。复语须尼摩大臣曰。如今之夜极为清明。应何所施行$ p/ ?! C7 k" j7 k
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须尼摩白王言。如今夜半极为清明。然阿夷专近在不远。多所晓了。唯愿大王往问其宜
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' Z  M+ @6 n& O  p7 H6 `王闻此语已。亦复不入其意。复告婆沙婆罗门曰。如今夜半极为清明。应何所施行" Z& e% d, E. k+ S+ |( q& G

" |* S/ h9 w3 L2 E/ `% H4 {7 i婆罗门报曰。如今十五日极为清明。然有瞿耶楼近在不远。唯愿大王往问其义, _; W- c- H! k( e, h( W! \. `& ~8 F

& J  h5 P$ V) F1 R时。王闻此语已。复不合其意。复语摩特梵志曰。如今夜半极为清明。应作何事( R2 a, p9 h6 F9 f' Z
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梵志报曰。大王当知。彼休迦旃近在不远。唯愿大王往问其情/ h$ m6 v, z0 c2 O% S

; V0 o: O' V: O7 ?- N王闻此语已。复不合其意。复告索摩典兵师曰。如今夜半极为清明。应何所施行
* L* Z5 q( C8 G% T! Y( W0 e. W, i: Y2 }/ Z8 I2 I
索摩报曰。先毕卢持近在不远。明诸算术。可往问其义
2 ]: r  I" R% H) A, L: B% i$ p9 H& g( K
王闻此言已。亦不合其意。复告最胜大臣曰。如今十五日极为清明。应何所施行
% w" \( H  P$ H) f4 P( }
# D1 g) E- {- f+ K最胜白王言。今有尼揵子。博览诸经。师中最上。唯愿大王往问其义7 i4 ~- F8 {! t& O, R

0 h' V& D3 W, l7 F: k6 f+ F王闻此语已。不合其意。复作是思惟。此诸人等。斯是愚惑。不别真伪。无有巧便
9 F' k5 Y  ^0 L: {4 P6 ]
! r$ k9 `' [" m9 y4 v" L1 p尔时。耆婆伽王子在王左侧。王顾语耆婆伽曰。如今夜半极为清明。应何所施行4 }& l) g0 _7 C5 X' k
( T/ G; S3 f8 G
是时。耆婆伽即前长跪。而白王言。今如来近在不远。游贫聚园中。将千二百五十弟子。唯愿大王往问其义。然彼如来为明为光。亦无疑滞。知三世事。靡不贯博。自当与王演说其事。王所有狐疑。[火*霍]然自悟9 P' p9 r! }5 U% v% p1 |

9 s) k2 V4 u1 d0 \9 n+ _4 I是时。王阿阇世闻耆婆伽语已。欢喜踊跃。善心生焉。即叹耆婆伽曰。善哉。善哉。王子。快说斯言。所以然者。我今身心极为炽然。又复无故取父王杀。我恒长夜作是念。谁堪任悟我心意者。今耆婆伽向所说者。正入我意。甚奇。甚特。闻如来音响。[火*霍]然大悟; z% d$ e! A0 g* Y4 P* o

* i$ Z' G- K& p* u  z# O! P时。王向耆婆伽便说此偈5 v5 V% X4 n( ~: g& |

; X* H0 ]' g4 S 今日极清明  心意不得悟
- J! L; h5 ]8 U* Q# o* {( \! E+ f 汝等人人说  应往问谁义# C$ l8 E; E, D4 r
 不兰阿夷专  尼揵梵弟子
1 b( |( x# ]4 C6 G3 w. E# R 斯等不可依  不能有所济; P) A- y1 M0 O8 `5 W( l5 X: E
 今日极清明  月满无瑕秽
# i( Z/ G' z1 m# X* o. h 今问耆婆伽  应往问谁义   w5 {+ ~( U' Y9 }7 ]
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是时。耆婆伽复以偈报王曰
7 N/ E: k/ }3 W
, x( G+ J" b+ a/ X- A% k: h 闻其柔软音  得脱摩竭鱼
, |$ V* m7 o/ U+ z 唯愿时诣佛  永处无畏境 2 P5 a' G: @: `/ ?) _' D
1 ]) s& O- S0 e: R7 N
时。王复以偈报曰2 x' U0 S2 x7 A1 I# M) g
5 N) \' t5 e9 j1 t/ g5 s. L
 我昔所施行  于佛无益事
7 o2 ^5 V, Z& j1 z4 k; g5 w 害彼真佛子  名曰频婆娑7 k! i8 i9 w$ N$ a+ R
 今极怀羞耻  无颜见世尊
2 g: W2 R) H2 Z& C5 u- W4 I, } 汝今云何说  使吾往见之 
' K5 Z0 e! m4 a) X$ g& j! n; g
% z9 l, c- G& f1 t$ @是时。耆婆伽复以偈报王曰
- t* X7 L3 N; p% L* c: @2 G5 G7 O+ k5 K: v- z* `% b
 诸佛无彼此  诸结永已除4 y# O  @) `, J" l
 平等无二心  此是佛法义
0 q" @& X2 J# y7 k4 V1 j 设以栴檀香  以涂右手者5 ]: y2 j3 a) q, a0 z
 执刀断左手  心不起增减
$ t5 H+ s: y  W0 J) l) o 如愍罗云子  一息更无二* J' m  Z% T! d% w, X2 S/ o
 持心向提婆  怨亲无有异
6 w. }8 l; ?( V4 N) O/ k 唯愿大王屈  往觐如来颜, N( s" h9 K. X% t" \% h" q/ N
 当断其狐疑  勿足有留滞 
  a7 D9 u/ J- s* z. ]# j
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:30:42 | 显示全部楼层
是时。王阿阇世告耆婆伽王子曰。汝今速严驾五百牙象。五百牸象。然五百灯) A+ u2 A: r; D4 ]4 h/ Q

" E2 w; A/ ^7 ~耆婆伽对曰。如是。大王。是时。耆婆伽王子即时严驾千象。及然五百灯。前白王言。严驾已办。王知是时
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/ ^8 J. y1 x+ W尔时。王阿阇世将诸营从。往诣梨园中。中路便怀恐怖。衣毛皆竖。还顾谓耆婆伽王子曰。吾今将非为汝所误乎。将非持吾与怨家耶. X7 `% n% g  }

/ i( o% z( C% B- r耆婆伽白王。实无此理。唯愿大王小复前进。今如来去此不远+ t  u9 Z% w; e7 x* @- d

2 @$ q& t- W9 J* D0 N2 Z时。王阿阇世意犹怀恐。重告耆婆伽曰。将非为汝所惑。又闻如来将千二百五十弟子。今不闻其声& m/ R! O& N, x( }+ E+ o
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耆婆伽报曰。如来弟子恒入三昧。无有乱想。唯愿大王小复前进/ T) c( L# g- }  F3 v" H

# l3 x- ^6 r6 u. ?阿阇世王即下车。步入门至讲堂前。默然而立。观察诸圣众。还顾谓耆婆伽曰。如来今在何处。尔时。一切圣众尽入炎光三昧。照彼讲堂。靡不周遍
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; i$ C8 ~9 b$ ^: b. K. }- W是时。耆婆伽即时长跪。伸右手指示如来言。此是如来。最在中央。如日披云
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是时。王阿阇世语耆婆伽曰。甚奇。甚特。今此圣众心定乃尔。复以何缘有此光明
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耆婆伽白王。三昧之力故放光明耳+ A2 N4 [0 a0 r
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王复告曰。如我今日观察圣众。极为寂然。使我优陀耶太子亦当如是寂然无为。时。王阿阇世叉手。自称说曰。唯愿世尊当见观察
" w% X) B) Q1 T4 s. _" C
0 J" f2 y2 Y( Y+ N世尊告曰。善来。大王。王闻如来音响。极怀欢喜。如来乃见称说王号
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时。王阿阇世即至佛所。五体投地。以两手着如来足上。而自称说。唯愿世尊当见垂愍。受其悔过。父王无罪而取害之。唯愿受悔。后更不犯。自改往修来
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1 p+ @" l3 k" B- G  D4 P: Y* |世尊告曰。今正是时。宜时悔过。无令有失。夫人处世。有过能自改者。斯名上人。于我法中。极为广大。宜时忏悔。是时。王礼如来足已。住一面坐/ o8 G& \% s& b5 ~/ `
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时王白佛言。唯愿欲有所问。如来听者。乃敢问耳  j, d- d) a. U7 ?$ i7 V: A! |, ~

* N  k3 [4 W5 d  `# Z佛告王曰。有疑难者。宜时问之( D; N0 n3 M* C( k2 ~& Z4 u

5 o2 e, X. A7 ]4 R! K王白佛言。于现世造福。得受现报不乎3 U7 M1 r/ F; d$ \9 Y2 F8 w* M
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佛告王曰。古昔已来颇以此义。曾问人乎& P  B1 |+ M4 e( H7 A6 p
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王白佛言。我昔曾以此义而问他人。不兰迦叶。云何。不兰迦叶。现世作福得受现报乎。不兰迦叶报我言。无福.无施。无今世.后世善恶之报。世无阿罗汉等成就者。当我尔时。问此受果之报。彼报曰。无也。如有人问以瓜义。报以奈理。今此迦叶亦复如是。时。我作是念。此梵志已不解义。豪族王种所问之义。此人方便引余事报。我。世尊。我即欲断其头。即不受其语。寻发遣之
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7 @9 C/ J0 L9 ]" `" r/ R时。我复至阿夷专所。而问此义。阿夷专报我言。若于江左杀害众生。作罪无量。亦无有罪。亦无恶果之报。时我。世尊。复作是念。我今问现世受报之义。此人乃持杀害报吾。犹如有人问梨之义。以奈报之。即舍之去+ p4 d% Q  T0 a: V

- c7 ?- T" y& G4 ^; `& G: K; S复至瞿耶楼所。而问此义。彼人报我曰。于江右边造诸功德。不可称计。于中亦无善之报。我尔时复作是念。吾今所问义者。竟不报其理。复舍之去。  T( Z8 q9 H. M: k. Y7 N
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复往至彼休迦栴所。而问斯义。彼人报曰。唯有一人出世。一人死。一人往返受其苦乐。时我复作是念。我今所问现世之报。乃将生死来相答。复舍之去
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往问先毗卢持如此之义。彼人报我言。过去者以灭。更不复生。当来未至。亦复不有。现在不住。住者即变易。时我复作是念。我今所问现世之报。乃持三世相酬。此非正理。即复舍去: X# a- L0 Z1 Q' k$ C, h8 [

* j: m7 X4 i: `0 G  R7 p8 u$ U3 {至尼揵子所。而问此义。云何。尼揵子。颇有现世作福得受现世报也。彼报我言。无因。无缘众生结缚。亦无有因。亦无有缘众生着结缚。无因。无缘众生清净。时我复作是念。此梵志等斯是愚惑。不别真为。犹盲无目。所问之义。竟不相报。如似弄转轮圣王种。寻复舍之去。今我。世尊。故问其义。现世作福现受报也。唯愿世尊演说其义5 u/ Y0 ~% `" @$ f( ], _. i2 U/ N
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尔时。世尊告曰。大王。我今问汝义。随所乐报之。大王。颇有典酒.厨宰。赏护物左右使人乎  Z: s7 }7 C; V( ]# ~) z7 `6 L& m
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王白佛言。唯然。有之
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/ j8 W2 V! Z' h) F+ I- J. w1 T- G设彼使人执劳经久。复当赏遗不乎
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王白佛言。随功叙用。不令有怨1 ~3 A' m# }3 h

7 W7 i5 C! J' V# g: @1 C3 {5 C' T佛告王曰。以此方便。知现世作福得受现报。云何。大王。既处高位。恤民以礼。当复赏遗不乎8 T% {7 Y$ j  }: D2 P+ E
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王白佛言。唯然。世尊。食共同甘。并命不恨& K& _1 |8 A8 P5 _, G/ m/ o+ q

, S7 T# r/ B4 q" z: o8 ^, R佛告王曰。当以此方便。知昔日出处极卑。渐渐积功。与王同欢。以是之故。现世作福得受现报
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% C9 r" y; h2 u9 ~佛告王曰。彼有劳之人。经历年岁。来白王言。我等功劳已立。王所朋知。欲从王求意所愿。王当以与不乎( Y$ b" L6 h5 s

3 V/ F& M; N3 n王白佛言。随彼所愿而不违之: S2 r3 O5 o; w7 t- q7 w
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佛告王曰。彼有劳之人。欲得辞王。剃除须发。着三法衣。出家学道。修清净行。王听不乎( w6 G" G/ U" A, `

  k/ H8 `% ~6 u王白佛言。唯然。听之
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佛告王曰。设王见彼剃除须发。出家学道。在我左右。王欲何所施为, ]4 Z" n/ ?* }" M5 g' \# {
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王白佛言。承事供养。随时礼拜; [- g2 [9 E4 L6 z3 M3 T

, w. c3 Z  B8 `- e) V6 K% i8 ~佛告王曰。以此方便。知现作福得受现报。设彼有劳之人。持戒完具。无有所犯。王欲何所施行
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王白佛言。尽其形寿供给衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。不使缺减, ^; ]% d# t! W8 O% I1 T* E

0 E2 K: u/ k) N+ n6 W, d+ [/ q佛告王曰。以此方便。知现身作福得受现报。设复彼人已作沙门。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。己身作证而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。王欲何为
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王白佛言。我当尽形寿。承事供养衣被.饮食。床卧具.病瘦医药。不令有乏4 u# B" E' j5 s& K% Q4 m& B, [
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佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报。设复彼人尽其形寿。于无余涅槃界而般涅槃者。王欲何所施设
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王白佛言。当于四道头起大神寺。兼以香华供养。悬缯.幡.盖。承事礼敬。所以然者。彼是天身。非为人身
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( Y+ b# X! ?- b7 h( k佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报6 Q" L: ]5 ~& b  T* d
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王白佛言。我今以此譬喻于中受解。今日世尊重演其义。自今已后信受其义。唯愿世尊受为弟子。自归于佛.法.比丘僧。今复忏悔。如愚.如惑。父王无过而取害之。今以身命自归。唯愿世尊除其罪[億-音+(夫*夫)]。演其妙法。长夜无为。如我自知所作罪报。无有善本
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" `0 j8 t, Q5 @7 J' V+ s$ C  ~佛告王曰。世有二种人无罪而命终。如屈伸臂顷。得生天上。云何为二。一者不造罪本而修其善。二者为罪改其所造。是谓二人而取命终生于天上。亦无流滞
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尔时。世尊便说此偈
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' g  g( |! X0 P4 {! q9 O$ N 人作极恶行  悔过转微薄: `5 d1 Q3 r) A  Z% l8 W" J
 日悔无懈息  罪根永已拔 
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是故。大王。当以法治化。莫以非法。夫以法治化者。身坏命终。生善处天上。彼以命终。名誉远布。周闻四方。后人共传。昔日有王。正法治化。无有阿曲。人以称传彼人所生之处。增寿益算。无有中夭。是故。大王。当发欢喜之心。向三尊。佛.法.圣众。如是。大王。当作是学
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尔时。阿阇世王即从座起。头面礼佛足。便退而去。王去不远。佛告诸比丘。今此阿阇世王不取父王害者。今日应得初沙门果证。在四双八辈之中。亦复得贤圣八品道。除去八爱。超越八难。虽尔。今犹获大幸。得无根之信。是故。比丘。为罪之人。当求方便。成无根之信。我优婆塞中得无根信者。所谓阿阇世是也( j/ r: q( j8 `! D

( ^0 t. Z( E: c& L4 @. V1 H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& ^1 {& i: @. i6 w  l/ E, A9 ~

+ `: R2 J8 {$ i# O3 U$ Y9 U0 k尔时。世尊告诸比丘。有世八法随生回转。云何为八。一者利。二者衰。三者毁。四者誉。五者称。六者讥。七者苦。八者乐。是谓。比丘。有此八法随世回转。诸比丘。当求方便。除此八法。如是。诸比丘。当作是学+ z  ^( u' b5 P( Z8 Y1 p3 U4 k

, j) D) F: D' Q: L# o, \6 ?6 V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& Z$ I' x. c! {+ T% L  (九)
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闻如是
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, [7 V, X5 e$ s- J一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如来出现世间。又于世界成佛道。然不着世间八法。犹与周旋。犹如淤泥出生莲华。极为鲜洁。不着尘水。诸天所爱敬。见者心欢。如来亦复如是。由胞胎生。于中长养。得成佛身。亦如琉璃之宝.净水之珍。不为尘垢所染。如来亦复如是。亦生于世间。不为世间八法所染着。是故。比丘。当勤精进。修行八法。如是。比丘。当作是学8 B$ J; N, t  c3 N
# Q% S% Q. \6 l% @( j* d0 A
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; V+ D3 G3 T7 s+ r# o5 I! _0 m

2 Q& u3 A( i4 D. G  (一○)
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闻如是/ e: J# O/ G3 f/ x4 i
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有八种之人。流转生死。不住生死。云何为八。趣须陀洹.得须陀洹.趣斯陀含.得斯陀含.趣阿那含.得阿那含.趣阿罗汉.得阿罗汉。是谓。比丘。有此八人流转生死。不住生死。是故。比丘。求其方便。度生死之难。勿住生死。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) m5 J' A  x8 H# p- j 马血.齐.难陀  提婆达.船筏1 d' [8 s) z! e0 t" Y; r' w) G
 牧牛.无根信  世法.善.八人 8 @, a+ F. l' p7 w5 l- ]- `
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增壹阿含经卷第三十九增壹阿含经卷第四十7 R) D. ~* K( T. i  l1 u0 h. H
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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- N( o5 ~* ]# H% c  九众生居品第四十四
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  (一)% d/ `. g* c) @
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 m3 v0 \; z2 o8 r" S
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尔时。世尊告诸比丘。有九众生居处。是众生所居之处。云何为九。或有众生。若干种身。若干种想。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天。最初出现也。或有众生。一身若干想。所谓光音天也。或有众生。一身一想。所谓遍净天也。或有众生无量空。所谓空处天也。或有众生无量识。识处天也。或有众生不用处。所谓不用处天也。或有众生有想无想。有想无想处天也。诸所生之处名为九也。是谓。比丘。九众生居处。群萌之类。曾居.已居.当居。是故。比丘。当求方便。离此九处。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 V0 v- t1 U& Z2 h+ i  (二)
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闻如是
3 Q0 f6 a+ N$ W7 `+ i% h0 H6 `* c
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 n' q, D/ v; J& i5 ?6 F# U" ?尔时。世尊告诸比丘。当说嚫愿有九种之德。汝等善思念之。吾今当敷演其义。是时。诸比丘受佛教诫
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3 _1 g' ?; U4 }; W7 W; {4 h佛告比丘。彼云何名为嚫愿九种之德。比丘当知。檀越施主成就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法。于是。檀越施主信成就.誓愿成就。亦不杀生。是谓檀越施主成就此三法。所施之物云何成就此三法。于是。施物色成就.香成就.味成就。是谓施物三事成就。云何受物之人成就三事。于是。受物之人戒成就.智慧成就.三昧成就。是谓受施之人成就三法。如是。达嚫成就此九法。获大果报。至甘露灭尽之处。夫为施主欲求其福者。当求方便。成就此九法。如是。比丘。当作是学( o! t; I% h( Q$ X% H

) L" w* y5 g+ `  z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; A* v1 h; r$ C" ?  (三)" `! j1 i% G! ~

/ W# {3 x3 h' V+ F' u/ [闻如是( a( `' o4 Q) E
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
( a, D3 }% r) h" e/ z8 v1 w' F2 X& ]& U2 I- ~( b
尔时。世尊告诸比丘。为成就九法。云何为九。强颜.耐辱.贪心.悭着.心念不舍离.健忘.少睡.隐匿淫泆.亦无返复为九。是谓。比丘。为成就此九法。恶比丘亦复成就九法。云何为九。于是。恶比丘强颜.耐辱.贪心.悭着.健忘.少睡.淫泆静匿.亦无返复.念不舍离为九5 d" y/ W; b! C9 o' g3 b* E4 E/ @
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云何恶比丘强颜。于是。恶比丘不应求者而求之。违沙门之行。如是比丘名为强颜。& V1 f( ?( z' w6 k
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云何恶比丘耐辱。于是。恶比丘在诸贤善比丘所。自称叹说。毁呰他人。如是比丘名为耐辱  e; K& \3 @9 Q  O+ Q
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云何比丘生贪心。于是。比丘见他财物皆生贪心。此名为贪也
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云何比丘悭着。于是。比丘所得衣钵不与人共。恒自藏举。如是名为悭着
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9 y/ U9 [9 k" ^- Q1 B云何比丘健忘。于是。恶比丘恒多漏失妙善之言。亦不思惟方便。论说国事兵战之法。如是恶比丘成就此健忘
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0 r; p3 M1 R' T: @云何恶比丘少于睡眠。于是。恶比丘所应思惟法而不思惟。如是恶比丘少于睡眠
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$ F: u: t  P0 _; K, D" @云何恶比丘匿处淫泆。于是。恶比丘所为隐匿。不向人说。我今行淫勿令人知。如是比丘所隐匿淫泆6 |; D( v, q! v
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云何恶比丘无返复。于是。恶比丘无恭敬之心。不奉事师长.尊贵重之人。如是恶比丘无有返复( |  Z4 H3 M- B1 \4 I0 I! @
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若恶比丘成就此九法。念不舍离者。终不成道果。是故。比丘。诸恶之法念当舍之。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
" Z; b: V8 o8 ~7 R( d8 g
" o9 c* ?- @9 Y0 [# O2 l闻如是
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1 y) ^& z( W8 p( l. {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' q+ ~8 U4 J6 J8 K3 Z  Y
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尔时。世尊告诸比丘。孔雀鸟成就九法。云何为九。于是。孔雀鸟颜貌端政。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复。是谓。比丘。孔雀之鸟成就此九法。贤哲比丘亦复成就九法。云何为九。于是。贤善比丘颜貌端政。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复& E0 d$ F9 h6 G6 ~6 o2 w
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云何贤善比丘颜貌端政。所谓彼比丘出入行来进止之宜。终不失叙。如是贤善比丘颜貌端政
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$ w* I4 E! T* u/ H# G+ W云何比丘音响清彻。于是。比丘善别义理。终不错乱。如是比丘音响清彻9 i5 o8 |: [9 |$ n8 F
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云何比丘行步庠序。于是。比丘知时而行。不失次叙。又知可诵知诵。可习知习。可默知默。可起知起。如是比丘知于时节
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  B7 z+ f* q2 E' z* s0 y! i' s云何比丘知时而行。于是。比丘应往即往。应住即住。随节听法。如是比丘知时而行/ o) Y6 u- \4 o( q3 D. r5 F. L9 M
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:31:07 | 显示全部楼层
云何比丘饮食知节。于是。比丘所得遗余。与人共分。不惜所有。如是比丘饮食知节+ o# R6 ~1 s; Y- j4 O8 \
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云何比丘少睡眠。于是。比丘初夜时。习于警寤。习三十七品无有漏脱。恒以经行.卧觉而净其意。复于中夜思惟深奥。至后夜时。右胁着地。脚脚相累。思惟计明之想。复起经行而净其意。如是。比丘少于睡眠9 T3 p) [- d4 _/ m

$ v$ W8 o) F/ _5 @4 ^7 v5 i& _5 l云何比丘少欲知于返复。于是。比丘承事三尊。奉敬师长。如是比丘少欲知于返复。如是。贤善比丘成就九法。今此九法当念奉行。如是。比丘。当作是学
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$ s7 s5 Y6 H, u. s0 \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# S  J' _' r, y5 c
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  (五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; A) j4 y( _4 l: m" X9 n5 X1 ~尔时。世尊告诸比丘。女人成就九法系缚男子。云何为九。所谓歌.舞.伎.乐.笑.啼.常求方宜.自以幻术颜色形体。计尔许事中。唯有更乐。缚人最急。百倍.千倍。终不相比。如我今日观察诸义。更乐缚人最急。无出是者。随彼男子系之牢固也。是故。诸比丘。当念舍此九法。如是。比丘。当作是学5 j& b9 b. e  F
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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$ n1 P$ x$ K( V6 d闻如是" ]4 k2 E  ~- G3 l' I. }  t
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一时。佛在优迦罗竹园中。与大比丘众五百人俱, w1 y7 j$ d, Z

; i/ U. b) I' @8 o2 Q) T; q尔时。世尊告诸比丘。我今与汝当说妙法。初善.中善.竟善。义理深邃。清净修行梵行。此经名曰。一切诸法之本。汝等善思念之8 a) b1 ?7 ~0 k: A2 c

. J1 e- N# C1 n- u7 d  F" J6 k* Q* G诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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/ Z1 k8 m! ?. ^9 i佛告之曰。彼云何名为一切诸法之本。于是。比丘。凡夫之人不睹贤圣之教。亦不掌护如来言教。不亲近善知识。不受善知识言教。彼观此地如实知之。此是地如审是地。如实是地。亦复是水。亦复是火。亦复是风。四事合以为人。愚者之所娱乐。天自知为天。乐于天中天。梵天自知为梵天。大梵自知为大梵。无能出者。光音天还自相知由光音天来。遍净天自知为遍净天。果实天自知为果实天而不错乱。阿毗耶陀天自知为阿毗耶陀天。空处天自知为空处天。识处天自知为识处天。不用处天自知为不用处天。有想无想处天自知为有想无想处天。见者自知为见。闻者自知为闻。欲者自知为欲。智者自知为智。一类自知为一类。若干类自知为若干类。悉具足自知为悉具足。涅槃自知为涅槃。于中而自娱乐。所以然者。非智者之所说也/ M5 b. |; w0 ]1 _" |8 t
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若圣弟子往觐圣人。承受其法。与善知识从事。恒亲近善知识。观此地种皆悉分明。知所来处。亦不着于地。无有污染之心。水.火.风亦复如是。人.天.梵王.光音.遍净.果实.阿毗耶陀天.空处.识处.不用处.有想无想处。见.闻.念.知。一种.若干种。乃至于涅槃。亦不着于涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由善分别.善观察。若彼比丘漏尽阿罗汉。所作已办。舍于重担。尽生死原本。平等解脱。彼能分别地种。都不起想着。地种.人.天.梵王。乃至有想无想处。亦复如是。至于涅槃。不着涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由坏淫.怒.痴之所致也。比丘当知。如来.至真.等正觉善能分别于地。亦不着于地种。不起地种之想。所以然者。皆由破爱网之所致。因有有生。因生有老死。皆悉除尽。是故如来成最正觉。佛说此语时。是时诸比丘不受其教。所以然者。由魔波旬闭塞心意故+ b6 E  C& V& ?3 p% _0 G+ _0 d$ A4 _

5 y/ G4 m) [& \" J9 g7 P4 T此经名曰。一切诸法之本。我今具足说之。诸佛世尊所应修行。我今已具足施行。汝等当念闲居树下。端意坐禅。思惟妙义。今不为者。后悔无益。此是我之教诫也
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 |# ^+ n( V$ N* r% E9 S
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  (七)# l6 S/ Z1 W/ g1 {+ N1 q# I

2 [8 R$ A+ ~! ^% ]9 x1 \闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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8 U  w/ q0 J; \( Y7 O尔时。罗阅城中有一比丘。身遇疾病。至为困悴。卧大小便。不能自起止。亦无比丘往瞻视者。昼夜称佛名号。云何世尊独不见愍
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# W5 q& I# {+ o* s5 d5 ^是时。如来以天耳闻彼比丘称怨。唤呼投归如来。尔时。世尊告诸比丘。吾与汝等。悉案行诸房。观诸住处
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诸比丘对曰。如是。世尊
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8 N5 c/ V/ l" a% {& G( `3 d4 r是时。世尊与比丘僧前后围绕。诸房间案行。尔时。病比丘遥见世尊来。即欲从座起而不能自转摇。是时。如来到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自动转。吾自有坐具。足得坐耳
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" \5 }( ?- }' P, r6 O是时。毗沙门天王知如来所念。从野马世界没。来至佛所。头面礼足。在一面立。是时。释提桓因知如来心中所念。即来至佛所。梵天王亦复知如来心中所念。从梵天没。来至佛所。头面礼足。在一面坐。时。四天王知如来心中所念。来至佛所。头面礼足。在一面立
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是时。佛告病比丘曰。汝今患苦有损不至增乎
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8 J7 a! Z# U. |/ _$ B) u比丘对曰。弟子患苦遂增不损。极为少赖
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佛告比丘。瞻病人今为所在。何人来相瞻视
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比丘白佛言。今遇此病无人相瞻视也
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佛告比丘。汝昔日未病之时。颇往问讯病人乎# W! q. K( T4 I/ b

; |! k$ z0 Y1 Q7 P: ]比丘白佛言。不往问讯诸病人3 U, G; A( z: i% U

1 D: T, w2 S) S& n! d佛告比丘。汝今无有善利于正法中。所以然者。皆由不往瞻视病故也。汝今。比丘。勿怀恐惧。当躬供养。令不有乏。如我今日天上.人中独步无侣。亦能瞻视一切病人。无救护者与作救护。盲者与作眼目。救诸疾人。是时。世尊自除不净。更与敷坐具5 C: U; I9 E: ~7 ~7 U

( Q! k" v+ A- Y* f$ P是时。毗沙门天王及释提桓因白佛言。我等自当瞻此病比丘。如来勿复执劳
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佛告诸天曰。汝等且止。如来自当知时。如我自忆昔日未成佛道。修菩萨行。由一鸽故。自投命根。何况今日以成佛道。当舍此比丘乎。终无此处。又释提桓因先不瞻此病比丘。毗沙门天王护世之主亦不相瞻视5 ^) z4 h9 T2 H$ q; @% q' [

! N' j( w7 z) f" t$ y7 d: C) W是时。释提桓因及毗沙门天王皆默然不对  C& A) ]% p6 y. P! }

; K6 h/ x& [$ b  V4 f尔时。如来手执扫彗除去污泥。更施设坐具。复与浣衣裳。三法视之。扶病比丘令坐。净水沐浴。有诸天在上。以香水灌之。是时。世尊以沐浴比丘已。还坐床上。手自授食。
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6 O% T( N( \) c3 S2 q+ N$ T尔时。世尊见比丘食讫。除去钵器。告彼比丘曰。汝今当舍三世之病。所以然者。比丘当知。生有处胎之厄。因生有老。夫为老者。形羸气竭。因老有病。夫为病者。坐卧呻吟。四百四病一时俱臻。因病有死。夫为死者。形神分离。往趣善恶。设罪多者。当入地狱。刀山.剑树。火车.炉炭.吞饮融铜。或为畜生。为人所使。食以刍草。受苦无量。复于不可称计无数劫中。作饿鬼形。身长数十由旬。咽细如针。复以融铜而灌其口。经历无数劫中得作人身。榜笞拷掠。不可称计。复于无数劫中得生天上。亦经恩爱合会。又遇恩爱别离。欲无厌足。得贤圣道。尔乃离苦8 }& b8 J. x( a3 h4 C# @  w
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今有九种之人。离于苦患。云何为九。所谓向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹.种性人为九。是谓。比丘。如来出现世间。甚为难值。人身难得。生正国中。亦复难遭。与善知识相遇。亦复如是。闻说法言。亦不可遇。法法相生。时时乃有。比丘当知。如来今日现在世间。得闻正法。诸根不缺。堪任闻其正法。今不殷勤。后悔无及。此是我之教诫
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尔时。彼比丘闻如来教已。熟视尊颜。即于座上得三明。漏尽意解
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0 X' p  e$ f" w0 h+ h佛告比丘。汝以解病之原本乎3 B! ~7 S+ l2 @" i

  h  W+ o. @0 I! `9 [4 C比丘白佛。我以解病之原本。去离此生.老.病.死。皆是如来神力所加。以四等之心。覆护一切。无量无限不可称计。身.口.意净8 _4 |2 D9 O. c# H' a( m
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是时。世尊具足说法已。即从座起而去. f, _7 x) ?( j& _
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尔时。世尊告阿难曰。汝今速打揵椎。诸有比丘在罗阅城者。尽集普会讲堂
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# \8 l% x) i. b是时。阿难从佛受教。即集诸比丘在普会讲堂。前白佛言。比丘已集。唯愿世尊宜知是时& Q3 w/ @5 f6 K# g  L8 k7 h

; [1 O; F- M$ q7 H尔时。世尊往至讲堂所。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等学道为畏国王.盗贼而出家乎。比丘。信坚固修无上梵行。欲得舍生.老.病.死.忧.悲.苦.恼。亦欲离十二牵连
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" k, r) j% S4 f7 F" p1 J, O# q诸比丘对曰。如是。世尊$ J( G5 Y4 J+ Q3 u4 Q6 C6 f

' H+ Y9 d/ C. U# r佛告诸比丘。汝等所以出家者。共一师.同一水乳。然各不相瞻视。自今已往。当展转相瞻视。设病比丘无弟子者。当于众中差次使看病人。所以然者。离此已。更不见所为之处。福胜视病之人者。其瞻病者瞻我无异, ^4 a3 [( p0 o/ H1 N- S( {
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尔时。世尊便说斯偈
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" J" f( r4 a7 |. w 设有供养我  及过去诸佛1 q2 N' b8 e! A
 施我之福德  瞻病而无异 
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5 X  \- ?& _1 _% u) R尔时。世尊说此教已。告阿难曰。自今已后诸比丘各各相瞻视。若复比丘知而不为者。当案法律。此是我之教诫7 F' t+ ?8 X- f. |' `
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是
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5 c; @4 D5 O& \2 a* ]; N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 ]' m5 g& H: p. t尔时。世尊告诸比丘。有九种之人可敬可贵。供之得福。云何为九。所谓向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹.向种性人为九。是谓。比丘。九种之人供之得福。终无耗减
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是: H& d2 g6 \. Y

, m7 F0 Y2 M8 U9 T0 c% C一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱+ C- U- P8 u7 @4 P( c
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是时。满呼王子至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。满呼王子白世尊言。我曾闻。朱利槃特比丘与卢迦延梵志共论。然此比丘不能答对。我又曾闻。如来弟子众中。诸根闇钝无有慧明。无出此比丘上者。如来优婆塞中在居家者。迦毗罗卫城中瞿昙释种。诸根闇钝。情意闭塞
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佛告王子曰。朱利槃特比丘有神足之力。得上人之法。不习世间谈论之宜。又王子当知。此比丘者极有妙义5 \# J% y5 R. y4 Z$ t

( q- N! B5 @1 o; d是时。满呼王子白世尊言。佛所说虽尔。然我意中犹生此念。云何有大神力。而不能与彼外道异学而共论议。我今请佛及比丘僧。唯除朱利槃特一人& G6 k- u8 E; a% z7 E( l' h

- @) I7 k" X- p- Q: |4 T' x8 C2 F是时。世尊默然受请。是时。王子已见世尊受请已。即从座起。头面礼世尊足。右绕三匝。便退而去。即其夜办种种甘馔.饮食。敷好坐具。而白。时到。今正是时9 f1 f5 I. H; z0 L2 C/ Q2 ]4 s
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尔时。世尊以钵使朱利槃特比丘捉在后住。将诸比丘众。前后围绕。入罗阅城。至彼王子所。各次第坐。尔时。王子白世尊言。唯愿如来手授我钵。我今躬欲自饭如来
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佛告王子曰。今钵在朱利槃特比丘所。竟不持来
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5 b# l2 X( {7 K" g( @- N* |王子白佛言。愿世尊遣一比丘往取钵来- U# o: t1 j2 D- R
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佛告王子。汝今自往取如来钵来6 Z8 @+ L+ U% T1 z- b, r# S+ G
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尔时。朱利槃特比丘化作五百华树。其树下皆有朱利槃特比丘坐
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9 Y7 Y& S4 P- n* ~尔时。王子闻佛教已。往取钵。遥见五百树下。皆有朱利槃特比丘于树下坐禅。系念在前。无有分散。见已。便作是念。何者是朱利槃特比丘。是满呼王子即还来世尊所。而白佛言。往彼园中均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘
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1 S' _' }9 M+ q. P( f. p7 d佛告王子曰。还至园中。最在中央。住而弹指作是说。其实是朱利槃特比丘者。唯愿从座起
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是时。满呼王子受教已。复至园中。在中央立。而作是说。其实是朱利槃特比丘者。便从座起
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王子作是语已。其余五百化比丘自然消灭。唯有一朱利槃特比丘在。是时。满呼王子共朱利槃特比丘至世尊所。头面礼足。在一面立: m  P8 S" g/ t

& [2 ]- p. Q* x9 I+ N6 l* Q) ?8 J尔时。满呼王子白佛言。唯愿世尊今自悔责。不信如来言教。此比丘有神足大威力
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:32:03 | 显示全部楼层
佛告王子曰。听汝忏悔。如来所说终无有二。又此世间有九种人周旋往来。云何为九。一者豫知人情。二者闻已便知。三者观相然后乃知。四者观察义理然后乃知。五者知味然后乃知。六者知义.知味然后乃知。七者不知义.不知味。八者学于思惟神足之力。九者所受义鲜。是谓。王子。九种之人出现世间。如是。王子。彼观相之人于八人中最为第一。无过是者。今此朱利槃特比丘习于神足。不学余法。此比丘恒以神足与人说法。我今阿难比丘观相便知豫知人情。知如来须是。不用是。亦知如来应当说是。离是。皆令分明。如今无有出阿难比丘上者。博览诸经义。靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若干形。复还合为一。此比丘后日当于虚空中取灭度。吾更不见余人取灭度。如阿难比丘.朱利槃特比丘之比也
. {% K1 E3 L" D
/ B  |/ O3 ]0 \是时。佛复告诸比丘曰。我声闻中第一比丘。变化身形。能大能小。无有如朱利槃特比丘之比5 G, Q' z9 a6 t) M, G

6 r  w2 `% ~* E9 l3 c, t是时。满呼王子手自斟酌。供养众僧。除去钵器。更取小座。在如来前。叉手白世尊言。唯愿世尊听朱利槃特比丘恒至我家。随其所须衣被.杂物.沙门之法。尽在我家取之。当尽形寿供给所须+ u- J' X, s7 v7 h. I. P
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佛告王子。汝今。王子。还向朱利槃特比丘忏悔。躬自请之。所以然者。非智之人欲别智者。此事难遇。欲言智者能别有智之人。可有此理耳
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$ ?- R& Z& @# H( e3 H是时。满呼王子即时向朱利槃特比丘礼。自称姓名。求其忏悔。大神足比丘。生意轻慢。自今之后更不敢犯。唯愿受忏悔。更不敢犯
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6 V0 I9 s+ c, o; z. @朱利槃特比丘报曰。听汝悔过。后莫复犯。亦莫复诽谤贤圣。王子当知。其有众生诽谤圣人者。必当堕三恶趣生地狱中。如是。王子。当作是学
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尔时。佛与满呼王子。说极妙之法。劝发令喜。即于座上。得演此咒愿8 R: J4 l* J" U! M% a
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 祠祀火为上  经书颂为最# O0 m) D6 {" o; e' ?! `6 K
 人中王为尊  众流海为首
$ s; ^4 d' h5 d0 t2 W9 c 星中月为先  光明日第一; a1 Q6 s" U. Y& f
 上下及四方  诸所有形物
/ V6 i" A% R6 H4 L' d! { 天及世间人  佛者最为尊7 X' g- h" k1 o! i" w/ i
 欲求其福者  供养三佛业 & z! A; ~5 B* j+ I) ^) P% b: V( ]' `
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尔时。世尊说此偈已。即从座起
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5 s+ z% D, L% r$ o; d( M是时。满呼王子闻佛所说。欢喜奉行; q3 E" z8 w' ~% F$ A: y- k& i# }2 b( v

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闻如是: r1 p4 v# j+ J* J! g  V

8 w; u; @+ W, A8 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿难白世尊言。所谓善知识者。即是半梵行之人也。将引善道以至无为: ~7 {9 e! C0 F

% {9 {5 o+ h$ P1 @3 L佛告阿难。勿作是言。言善知识者。即是半梵行之人。所以然者。夫善知识之人。即是全梵行之人。与共从事。将视好道。我亦由善知识成无上正真.等正觉。以成道果。度脱众生不可称计。皆悉免生.老.病.死。以此方便。知夫善知识之人。全梵行之人也
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' l& Z2 ]; v" g7 n1 m4 v& o复次。阿难。若善男子.善女人与善知识共从事者。信根增益。闻.施.慧德皆悉备具。犹如月欲盛满。光明渐增。倍于常时。此亦如是。若有善男子.善女人亲近善知识。信.闻.念.施.慧皆悉增益。以此方便。知其善知识者即是全梵行之人也/ L/ F( e) D' d$ o/ r' L
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若我昔日不与善知识从事。终不为灯光佛所见授决也。以与善知识从事故。得为与提和竭罗佛所见授决。以此方便。知其善知识者。即是全梵行之人也。
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- p% _  y& K, \% Y若当。阿难。世间无善知识者。则无有尊卑之叙。父母.师长.兄弟.宗亲。则与彼猪犬之属与共一类。造诸恶缘。种地狱罪缘。有善知识故。便别有父母.师长.兄弟.宗亲& ]! D& b6 Y3 G5 G6 v

5 x7 b9 x5 K# }. b; M2 P是时。世尊便说此偈2 W% H6 e3 x. H; D& i

4 q' ~5 x5 w2 o2 ?" ? 善知识非恶  亲法非为食* w1 }: k3 C9 C( a9 B/ P% p
 将导于善路  此亲最尊说 
3 Q* Y" w# T( o  k3 k% j- o
$ O8 @; L, p  {/ V0 W是故。阿难。勿复更说言。善知识者是半梵行之人也
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尔时。阿难从佛受教闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是! R1 z. Q% Z" a& m8 k3 l
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘之众五百人俱' h8 Y" l' E, f( W

# D: i5 V! b8 g0 G9 y是时。释提桓因从三十三天没。来至佛所。头面礼足。在一面立。白世尊言。天及人民有何想念。意何所求' g) u& H0 P( V) ^: ~; B

9 q$ B# Z& K* T; I佛告之曰。世间流浪。其性不同。所趣各异。想念非一。天帝当知。昔我无数阿僧祇劫亦生此念。天及众生之类。意何所趣向。为求何愿。从彼劫至今日。不见一人心共同者。释提桓因当知。世间众生起颠倒之想。无常计常之想。无乐计乐之想。无我有我之想。不净有净之想。正路有邪路之想。恶有福想。福有恶想。以此方便。知众生之类。其根难量。性行各异
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4 `3 A* ]8 k1 g4 z, C8 N1 ?8 p6 ?若当众生尽同一想。无若干想者。九众生居处。则不可知。亦难分别九众生居。神识所止亦复难明。亦复不知有八大地狱。畜生所趣亦复难知。不别有地狱之苦。不知有四姓之豪贵。不知有阿须伦所趣之道。亦复不知三十三天。设当尽共同一心者。当如光音天。以众生若干种。想念亦若干种。是故。知有九众生居处.九神所止处。知有八大地狱.三恶道。至三十三天。亦复如是。以此方便。知众生类。其性不同。所行各异- ^: H$ K- X" H3 q1 \
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是时。释提桓因白世尊言。如来所说甚为奇雅。众生之性。其行不同。想念各异。以其众生所行不同故。致有青.黄.白.黑.长.短不均。又且。世尊。诸天事猥。欲还天上
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) \3 l1 L& v! {佛告释提桓因曰。宜知是时' r7 B' P% z6 y
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是时。释提桓因即从座起。头面礼足。便退而去
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尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行
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" b! H  D6 Y0 l/ {* q6 I) H2 E 九止.嚫.孔雀  系缚.法之本; o9 E8 U) u5 B2 K
 病.供养.槃特  梵行.若干想 & y4 G% l4 y; ]
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增壹阿含经卷第四十增壹阿含经卷第四十一) }9 @# Y& h  j0 r4 U

  t0 ]% N8 |, Y  D: z    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译$ O. h) r/ L: L& Z# H; O

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  马王品第四十五- f* F: r! U% u5 n1 c7 W

2 b" u& T& v9 }9 A* {  (一)1 J  y/ _2 B0 A3 ~6 B. n+ T( [6 p, g
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闻如是9 o! E7 c" U9 Y) g& i- s; T" s
! l: c" X* S$ a( g7 ^: I0 x2 I2 Y
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱2 k/ N2 A$ S3 z! s5 R9 b
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尔时。彼城中有婆罗门。名曰摩醯提利。善明外道经术。天文.地术靡不贯练。世间所可周旋之法。悉皆明了。彼婆罗门女。名曰意爱。极为聪朗。颜貌端正。世之希有0 n% f: s9 F' P4 p& N. T

% ]# ]  L% v' c- d是时。婆罗门经籍有是语。有二人出世甚为难遇。实不可值。云何为二人。所谓如来.至真.等正觉。转轮圣王。若转轮圣王出世之时。便有七宝自然向应。我今有此女宝。颜貌殊妙。玉女中最第一。如今无有转轮圣王。又我闻。真净王子名曰悉达。出家学道。有三十二大人之相.八十种好。彼若当在家者。便当为转轮圣王。若出家学道者。便成佛道。我今可将此女与彼沙门
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. x5 P# i: S  p, w5 O是时。婆罗门即将此女。至世尊所。前白佛言。唯愿沙门受此玉女, m9 A$ I; W: N- d) E4 l$ _7 D

' m! M( Q. V" o. O$ i7 W佛告婆罗门曰。止。止。梵志。吾不须此着欲之人; D7 k! Z+ E; T& d0 t* }

9 n* m# r' \% z* O  \时。婆罗门复再三白佛言。沙门。受此玉女。方比世界。此女无比  E- f( @- _5 m2 b3 J- H$ @

, _- ^4 g# ]2 }" i- _! P  u佛告梵志。已受汝意。但吾已离家。不复习欲6 i7 y$ C) g: U8 z$ K- t# b/ a

+ P1 C' f/ B% o尔时。有长老比丘在如来后。执扇扇佛。是时。长老比丘白世尊言。唯愿如来受此女人。若如来不须者。给我等使令
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/ W5 c1 ^  y' B  s是时。世尊告长老比丘。汝为愚惑。乃能在如来前吐此恶意。汝云何转系意在此女人所。夫为女人有九恶法。云何为九。一者女人臭秽不净。二者女人恶口。三者女人无反复。四者女人嫉妒。五者女人悭嫉。六者女人多喜游行。七者女人多嗔恚。八者女人多妄语。九者女人所言轻举。是诸。比丘。女人有此九法弊恶之行
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; s1 d. J1 W- M尔时。世尊便说此偈2 T, |4 i* m9 H( I4 Z

0 N/ i  Q8 p- A- F7 c! U/ I7 |' W 常喜笑啼哭  现亲实不亲. e: }& U& W/ i2 b3 s" [* K
 当求他方便  汝勿兴乱念 4 p; O  ?3 I" \$ s* w5 h5 u

) M3 U6 p" ^* Q( C- U: D* m是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵- z& n- y! [' L8 b, A. W- C0 Q

- Y8 g7 p9 o% Y, l. u1 {* S佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐; O. U( P: g4 n
( g- B) k0 D. E% N# `9 A
比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色- V" M+ v- o* U1 _, z3 D

3 O' j: d/ l7 A: A" g是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际0 ?& R9 {+ J: @6 s+ S5 F

  E" ~+ @3 i% p: V$ Y4 ?  z/ M是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难" ~8 v. w2 K- F
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是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难
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; N1 L) P& a% C4 Y* @! d. l( D时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去
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是时。普富商主便说偈言
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 我等堕此难  无男无女想- n' f! h' r' T7 e$ C5 \) S/ z
 斯是罗刹种  渐当食我等 * M5 |  R: ?8 S0 }3 n$ A

7 {9 s# ]3 s1 d设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉皆原舍。莫经心意
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是时。诸商人与说共别之偈& q, J, ]* D" s$ P+ w. r4 j( G3 c. P

4 ^( k$ U4 R9 w; ?2 u 与我问讯彼  阎浮亲里辈( C9 v. s8 T# V6 U' [7 ]$ N
 在此而娱乐  不得时还家 6 y- I5 |; R+ S, D  J" `

. y9 Y& T0 z2 R. L1 ]' `是时。商主复以偈报曰
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 汝等实遭厄  惑此不肯归# T- X- j5 r  r4 Z2 f6 e* u2 ?# D
 如此不复久  尽为鬼所食 . x7 |! z* k3 }9 E% y

; t0 {) W. t1 W6 S9 J$ Z说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者
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7 {& u3 c0 n1 V- a  ?5 \是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈
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 已堕师子口  出外甚为难
, d( G8 `! v* ?, W 何况入我渚  欲出实为难 
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( [$ M8 x( _! N1 r+ A+ d是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也
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+ W2 N/ v+ Y* S2 z9 I% V是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困
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尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意
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5 S& i& z' m" D* W7 g  D4 j是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去
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% P7 u' ?! m) t2 _" d" s/ D$ Z比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎. `3 A9 b; U: G- u' [
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尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯
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是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉
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( C% k6 r$ m+ \8 D2 l, Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 ^7 ]1 D- D5 N/ g) p& p

+ q( A5 W+ C; f% M" j  (二)! _! z+ ~! v; ~

+ n5 ^. I- I- J闻如是
1 Z. S& a% H3 T# ]' [7 `2 J9 ?0 k3 l2 D1 e- w4 F% y5 u3 e
一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱: h9 `- u- H8 O- ^- a  f% a7 n1 e

/ s  G+ k8 C4 H4 l4 c; M+ ]& b是时。尊者舍利弗.尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声; G- ]5 o% J0 w

( d# O$ R9 L( r1 j: Y, B0 k阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:32:37 | 显示全部楼层
佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目干连比丘。不须住此8 B" s, m- S3 ^2 `) P) Z0 q
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是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此
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6 P- i6 Q  Z6 p# W( a' g3 j舍利弗报曰。唯然受教
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/ I$ E( j, i' ~$ m4 b尔时。舍利弗.目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去' n# s& p/ u0 k1 X( o1 Q% V
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尔时。诸释闻舍利弗.目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向
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舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处/ K3 d, B  @5 |$ i, n3 t

1 d& @* o, H. e% t$ v: b9 f8 N是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔7 m% C; P. }; C! W$ q
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是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心
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是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻$ h% j2 I& c- l5 R1 d

7 S- P3 q: Z, Y0 Y1 {; _8 P* O6 e是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理
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& Z) g& m) }3 B. x尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔
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( ~3 J. y6 X( D是时。舍利弗.目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐& `0 x7 M; y; H
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是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何
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2 V* |5 v! i# k' f; Q舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳
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佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累
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舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中6 o' T+ L2 P4 z. D. j$ C' n$ e1 p

* F  Q) w8 J9 V! a1 p8 I. A: O5 @佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目干连比丘乎' _- z% s* R, {( @8 o

- t, Y  f) V# A# g尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念" e9 c0 x4 ^3 J; ~: L4 ]. g" \$ j2 q: J

7 P: V: |: q; M  E4 X6 @8 n目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳
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$ _! l( B* V' p$ S佛告目干连。汝后复生何念3 k; T: b6 W% D

! o5 b% k+ x& l# ~9 L5 G目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散, R/ `, Y9 h7 R6 g/ b, h, U8 m  x. L! @
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佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及* v& \. v8 W% V) o% o+ d
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设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处
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3 g- F- [; _" A9 V; c% Z# A. J3 c  C- K8 j尔时。世尊便说此偈8 w2 }9 Y- ^  |& Y) q+ Q1 }4 K

3 G. z. Y7 k" G' B& _* M; K8 k+ V 常念自觉悟  勿着于非法7 w- J" h! h+ d
 所修应正行  得度生死难1 b! m1 S- H3 F! @% ~
 作是而获是  作此获此福% g+ F& f/ W$ ^& W, [- H
 众生流浪久  断于老病死* i$ E* E0 S: M" J
 以办更不习  复更造非行: L6 z) p! ], s, F/ d% j1 ~4 x* a
 如此放逸人  成于有漏行
- Z: t$ @0 z* C6 g 设有勤加心  恒在心首者
7 n2 S8 Q' |+ j: O  L, l 展转相教诫  便成无漏人 
9 C" F' l! ^& P& s, Q. a1 @4 z( o7 H. b
是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学
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是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心
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" l+ \3 ~5 m  z是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解
( L+ z0 d0 x- c1 X" k) v
+ G4 P- w& |# s- m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. g8 F2 d% Y$ @
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  (三)) z# D# @( ^+ C5 U$ R

' q: _" m$ ^2 B闻如是# N2 d: l6 Y' I5 o: w3 Q" I# {; L% F

8 t8 ~& l/ x# e2 X一时。佛在舍卫国祇树给孤独园0 m) X0 {* y/ |- q! n
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去
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若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养
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! M) j6 k7 ~6 H尔时。世尊便说偈曰' v- Y1 n: W$ S& m3 w. z- \* ?; C% |

7 X) ^) ]6 ^' f# W( f  a% m9 j 衣被及饮食  床卧及所安
+ t2 v; J' `/ B' |8 k, J  n 不应贪着想  亦莫来此世
; p! q# K* n9 Q. e 不以衣被故  出家而学道
# G+ }) w) Q# A. t0 p% P) k$ f 所以学道者  必果其所愿
, N0 P( c. i3 ~% C% j. ~1 `1 q 比丘寻应时  尽形住彼村
+ @1 L5 W# t; A6 D 于彼般涅槃  尽其命根本 % ^- L) g) H; W% E4 T" r$ i

6 h/ `! O1 |, D! V: \是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游. M% B- I5 u& c7 C: t- d( ~

# E( A" R2 }4 A6 I  Y; H( D: {是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游/ O: i3 W! W0 v2 Y* F4 Q. i) r6 i

3 p* }$ B1 Q/ v  U0 }% M1 a佛告阿难。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天.人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足9 }3 v+ `% M! Y$ r3 b

7 h# ~! ~% p2 I% I如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行: E9 g! ^: S1 j7 T& l: r4 Q# y
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(四): U1 h* w' ^" e6 p2 M) o- C1 U

5 V  \( ?2 l, u闻如是. [5 w* `) h% K( t- t+ p
9 k# v6 a/ b: @7 D5 R
一时。佛在婆罗园中
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尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食1 i! L! p7 F5 k. F# g& b

5 n3 b2 q# q( Z9 B& T尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村) r$ \" G: J" Y9 ^) z7 D
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是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎$ Y: N# ~# D! L) Z) a
5 d& `; }* w1 P- m9 r8 ]
世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村
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尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便
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是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎
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8 M8 a  ^1 ?7 ^; y是时。彼佛.声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德
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是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去3 s- O- P0 s: Q: R

  }& t1 i- A: D6 h2 @0 g0 B4 h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: r  ]& c  `( a- F& K# ?% a" q( @

8 O- X  x- ~# I  (五)
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闻如是2 J) g; _- z5 f+ [1 a

. z4 Z. _5 w& s/ m" P% i一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼
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% @  O) \5 y( j: P% E+ R2 ~+ `- |  j是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是7 a& w, o1 u# Y
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又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是% k1 J) u. m9 M
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复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行- k0 t: `0 @$ l, i/ P
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比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之& i5 A- a4 W$ P2 {7 }$ h' I+ A0 [
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是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向+ s5 J! u" M2 u
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佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行
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7 ^% g% n: {. _7 i; |是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向
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佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜, Z( v7 h* J% V! O

2 m4 H! u3 W; F) Q是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶
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# p1 e5 }) p$ }, D3 w4 F佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)0 W- V3 a2 p0 E, ^3 H2 F: \# X

/ O- P, k: T2 t! D/ c9 J) K- J闻如是% \" U7 h& Z3 o
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。* R5 l( \/ q0 e% _: T: T

4 T) d+ n8 c; M& Q  t尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧
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舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧
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佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报
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. {, w2 r9 C9 m- s舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学
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* D( V( G. J( b. |尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:33:12 | 显示全部楼层
  (七)
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闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱
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尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家.出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜* @$ ~0 `/ n0 n7 g

- M, t& K1 I8 G  `( l  @是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有火害
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是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请) ^9 n( M1 Z' j1 {! A& ~& T

; L3 C/ x( {0 L, Z# x& I  |  N尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至
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& g4 N) [$ O# I9 b0 b尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食- E9 [; Y/ q, G% U

. [; p+ D' u5 G9 l是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食
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佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心8 k3 O- Q! u' K
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尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食3 Y4 v3 x6 a" s/ b3 ~
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尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及干沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一
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4 w3 |( ?% C+ @$ |2 N尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上
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尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上
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时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固! A: H! P3 `, E0 l( @6 Y  _# s
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尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香
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- I* P3 {! J" `9 h! P: ?; T5 F& G; ]是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之+ T2 _" z4 h9 }6 H8 J

* z. E2 o: b) x8 K9 J" l, L佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三( @4 t5 U0 R0 }0 L5 z
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尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来
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2 X3 [# k6 r! J3 Q" F  \. I尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化$ X5 ^- |2 O: W
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时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜/ h4 p' ^$ J, `1 ]: B9 C9 @1 ?
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尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损
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佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设
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0 i  K4 ^# K  R9 r& ^6 N6 g% V: {尔时。长者手自斟酌。行种种饭食2 S% W3 G1 U; T0 |5 L3 h1 t6 m6 a
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尔时。世尊便说斯偈
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 至诚佛法众  害毒无遗余4 p( X% Y. ?6 s) u7 r3 a
 诸佛无有毒  至诚佛害毒6 b0 o& Q6 W# q  {' ?
 至诚佛法众  害毒无遗余
; I9 _2 q$ |) I6 P  U1 l 诸佛无有毒  至诚法害毒
8 L+ H+ b* f1 S# v8 x" }* Y 至诚佛法众  害毒无遗余* W: d% _9 V# f1 D: S4 x% n2 \* I! `
 诸佛无有毒  至诚僧害毒, Z: k( O, K1 |/ h% H. Z
 贪欲嗔恚毒  世间有三毒) {8 u! I* ]0 {/ O6 e
 如来永无毒  至诚佛害毒
$ `, q2 E; i3 m8 n5 B 欲怒嗔恚毒  此三世间毒2 K7 g8 V- V: t7 }/ X2 p0 v
 如来法无毒  至诚法害毒
. \1 ~& m. ?3 { 欲怒嗔恚毒  世间有三毒
/ t% \9 x6 n# h( j1 @' Q1 F& u- y 如来僧无毒  至诚僧害毒 
0 P9 O5 C1 T" p. }! r5 f8 C9 y1 i! y* Z& Y
尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食
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尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与八万四千众说。广分别其行+ ?, w7 _0 v. |; X

1 G: A6 i3 }% {3 ]尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒" V: S4 F( \/ c' u9 t

/ ^! H  D: f2 e4 F( C- h尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际( M- U$ @0 V* V; c8 E7 M8 p1 V
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佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳( m( \& R0 s9 ]* g* t" m2 X; n) j2 ~
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尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养1 l* a- k: x; K7 Z
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佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之
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尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子, S/ J- Q! m4 u) X  L" H

* Z5 b' z( y4 E$ r3 \世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹. t1 D/ ?, \0 W5 {. }! M% u
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尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫
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 祠祀火为上  诗书颂为最' Z% _. L) i" n
 人中王为尊  众流海为原( a' _  j( D, A6 b  L# r
 星中月为明  光明日为上
9 M* N! q: G" X 上下及四方  一切有形类
6 \( ?& I( w6 M1 s* E 诸天及世间  佛为最第一
7 I* J" t  Z/ y+ R3 n2 h 欲求其福者  当供养三佛 
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尔时。世尊说此偈已。即从坐起
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8 z8 o+ E7 f* `% C/ Y7 j& R8 v, m9 W尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行0 u4 B6 d' J4 }) |
增壹阿含经卷第四十一增壹阿含经卷第四十二
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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, @) B, H# A' S- f  结禁品第四十六
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8 ^! Z4 w# X: e. b7 k3 W5 G  (一)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 b. W- h8 I% {5 Q
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尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学  X, w2 x) D2 I% g) l: a
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二): v& j( ~% |" E' f5 @8 W1 L1 N' A$ z

2 n8 M8 \' B2 Z" @  C闻如是
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: M+ P% X% Z- \" b+ ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( |  w- ^1 P% b# ]* Y
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尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱
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" P4 W- T6 ~7 N* x3 z5 y: S云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除; s! r2 U+ T! ~6 s3 t
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云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事
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5 ^2 k# d( A% s+ J( T9 R4 ~( x云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事  [% o! T  Q' [2 E0 i6 a% ?5 B
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云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众
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云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近
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) Y: Z% R! \! e  Z( k云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏
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6 j! j; @. {' m: h' K1 |' }云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行; T% S! c9 T" [# m2 C% d; Z
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云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱3 \  C) @' _  E# o

4 g, ^5 i. q) G7 D+ L( U是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)+ P1 S1 V0 F: C
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 ^( U7 A7 I1 |尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽
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0 m4 W4 |0 v* P6 o% u- i+ Z4 M比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 T2 `4 d' J. h  E) _6 U( a/ U! O; d  (四)
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3 y8 g+ f5 _' l5 B% ]* B! j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  a8 ^$ h4 r5 F5 Q/ [8 z4 S

+ r  }: Q( u9 J2 \4 i" c) F) g4 d尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之
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7 [+ \" {' p& E0 m" f复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报, T/ M; i9 l) c6 h( s0 Q; s8 C
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复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之# L, u' D: C7 U1 ~9 H+ s
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复次。如来若干种解脱.无量解脱。如实知之; H* Y, I$ v' o* ^, G" _7 \+ {0 t7 [4 \
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复次。如来知他众生智慧多少。如实知之
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:33:52 | 显示全部楼层
复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心
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复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事! o' u3 X5 g3 l3 ?/ D

  i5 `- Z1 j- ~( M7 o! x' z8 ]复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行
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5 O! F+ ?: q) G; k: L# o% P复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮0 y6 n! A) S8 X8 j6 T# A7 \+ d
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云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐  v/ P( |5 ?& Z- k/ ~' e
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然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐
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复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐7 K& \* T  G8 F* z' G9 l
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复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏) K2 ~% y9 K5 G% ~7 U

8 }! j/ x9 S/ L  l设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学: O: t5 s$ H) y
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' ]- O( }8 a$ a* _0 g( ?0 t+ J

6 ]9 q, L2 X* e, L  o* Y  (六)
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闻如是
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2 k8 ^$ }2 j3 \9 I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难
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复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难& T2 o' T+ O- j

, i. d" N: C8 j; N* y; t复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难
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# A8 P  _6 P! U8 K! d9 C" a复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难
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复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难
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复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难7 r  W+ M4 S8 }2 L/ t
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复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难
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4 D$ v. a0 N8 w2 Q' M复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难
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复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难, T" P+ [- S9 \8 L, v

" [  m0 x( e, @- {% ]2 X0 z复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难
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) _! P% @' s" |5 |' M是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 U0 F$ P, t1 O% T$ q3 e尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼
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复次。彼王贪着财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存0 c  I% m: r& `! h( Z5 B

. ^! j0 G: b! z. q& N复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存. l. B3 x9 r+ y  j
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复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存( N& [+ _6 p& {  T* e$ l
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复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存
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, P) d" k6 `5 y复次。彼王贪着他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存
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; ?9 H  n+ I! q9 r6 j复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存
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  Z; M  Z0 u1 [: k复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存
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复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存% U2 j- K( {) V2 r

) K% x) g( O# n# ^1 \" L! v' p. p复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存& p- y7 b' a- J" H0 A: }0 V
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今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到
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1 E$ |: F: i% W& v/ t" R. c& L复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住
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+ d' y1 o* Y5 O* X复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住8 N+ X& w# T8 b
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复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住
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, `) P' F) C. I. `6 y" D复次。比丘贪着利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住0 X9 E- E$ U5 K0 c# J* i
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复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存
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复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存9 |! r$ d) h* Z7 F

) V3 O/ j7 X6 k1 d1 W7 z复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存2 b1 g6 M& L! \) m% I

0 Q6 o6 V/ Z" J+ H. y复次。比丘复着算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存1 }2 c% H! J! e; g+ P! M7 q
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复次。比丘不乐修梵行。贪着不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处6 I  r6 ?/ h" g

1 p$ ~; v  U" d1 k) x1 Z若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不着财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存
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  x/ q) ^( F# {, u复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存  f  M* D( p: |# B

3 n- Q7 O& O! t; W9 f- ~& A复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三
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以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存4 G5 J8 d: @9 x1 [2 ~

: Q7 K/ ~, D3 _* Z1 p! C复次。彼王不着他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存4 c8 _! s' o: S3 h' |, S

: S$ G3 R" r/ |& s6 Z4 M8 d" ~复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存
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复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存, [" e2 p2 J3 X7 G* l! T0 }& N

9 C+ C* |! a" l% {9 _% e" y复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存1 |  v) [  W- J4 h. P3 L  D( I2 j- T' ~
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复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存9 ~9 o) ^% g  z, z- H3 k6 N
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复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上
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云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上" @* L' G" }, |% u/ k( r" @5 W
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复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处
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复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处
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复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上
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复次。比丘少欲知足。不着利养。是谓比丘第五之法。得生天上$ R' ~' N; Q$ p! ?% I# |4 D
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复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处
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复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上
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复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处% y0 Q* q; f' d: v; C2 @% b

' ?6 x) V. z# W# M2 y+ _- D复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处
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复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学
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) Y' w: e! b$ a7 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ [4 b0 c1 ]' E. L, e
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:34:28 | 显示全部楼层
(八)
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闻如是, i0 G/ @9 y1 C4 y' F; G7 Q% P. Z8 N

+ j* Q( F# z* \7 H: D* o5 p! i" v8 p一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱! U) G6 ?" r, L: h4 e! o
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是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱* C0 H/ |8 W3 w, x
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尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐
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尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒.教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去) Z9 o. Y- U6 y# Y3 o6 _

2 |$ [$ B" m. Z7 z2 j5 Z/ g是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行0 n8 v# j! ~9 p+ R% G4 h& l

4 {6 I% Z% f6 Z: V" i2 B5 O) \2 w尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十议.十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界
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$ F% ?2 z9 H, b1 B是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳
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; J/ E9 A4 `8 Z5 l  w& L一义.一论.一演。乃至十论.十义.十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更.思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际
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# C& U' U$ ~6 j% Y8 A7 f- L0 N三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳* Q7 G  J8 ~. M5 H+ ^$ i

0 W4 x0 E1 ?# c1 U7 V四义.四论.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.习.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳
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* \* p1 n  H3 z. F, G% d五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知习.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳
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六论.六义.六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳
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" ?7 i7 r$ v0 i七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳* ?4 g# p9 K+ I( E% x

- H& {3 Z5 W3 @5 F: V" D3 U八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳1 j: G" w0 [5 c/ [" ]. g" g

( Z) |: @. U3 j7 {3 r8 h" H8 ]# B九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳4 m9 u$ |. j/ }6 w0 C# n
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十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十
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比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑
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尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行  O& S( ^4 f! T  e/ Y8 z  g( x

9 m+ U8 g- Q+ B9 Y& \佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行; |3 c4 O4 C4 y! j
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尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( \; ?1 u' K4 M' s3 {" @

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& L3 n% ^% r, a" Z3 [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 X3 Y* M# q, F" y/ i0 p% E  g尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.[月*逄]胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学. t$ e8 f+ H1 V8 B. [
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:35:18 | 显示全部楼层
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6 s4 q- X7 v  F, |1 x2 {4 m尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息+ \( C4 l! F, l, J( Z6 L
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尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱9 m2 ^3 m* U8 o& T

! o' I) [8 N! S: S尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及, K7 C* v2 _  G  M% Z- L
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佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持
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5 u( Z# J" |1 e7 h; P: A$ {3 J是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉5 z9 A* B: o9 g6 e9 q6 H
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 结禁.圣贤居  二力及十念
7 v8 u6 h; e+ J* u 亲国.无挂碍  十轮.想.观想 
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增壹阿含经卷第四十二' u$ W8 U  L( M; C7 E& y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  A5 ?* w7 f/ y& U8 L尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行增壹阿含经卷第四十三. y+ G/ [3 c8 E' k' u3 a7 ^/ t
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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% N4 S5 G! I1 W+ D  善恶品第四十七
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  (一)
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8 r' o/ h" i+ ]尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界+ |9 O, X; G& M  ?" Q- r; Y8 E

# J. d5 Q. r: [$ C/ m8 l云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中* |0 `5 Q+ f0 ^; P

: ?" B! f2 n/ q8 z% a云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上" b' K4 d  L5 q) `
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云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学
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/ _8 v0 L+ ~; |  M5 q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. v) r/ d+ `0 ]
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园) {- P) S0 {% m: `5 H: l3 D2 o

  N; \8 F  @; A/ p# f尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- H( l+ g" J8 o, c. Q. X! J

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闻如是+ W! k: W6 n! m5 f% e: {2 t" P
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: P' {6 S! V! g" Y4 {- b$ O$ N  u3 |
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尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎/ \6 _' F: M8 a) ^
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佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人
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* @) n$ k, Z. l9 N- y! Z. Q尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上
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王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶
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佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人
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王白佛言。何者名为回转幻法. F' x1 I( p6 [
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佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳
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9 G. B( o' W: `; s' _% O是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须
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佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学: p' E2 ?) m0 c  C5 o
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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* L) `" a9 M; W8 d8 O尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计
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尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说
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+ ~* B9 g, v+ G( ~2 [3 A是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事
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是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学
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尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶
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尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义5 |. x8 Z, F6 {/ A+ v* y, R& u

- g/ i" s( G9 Q) @  a  U* R7 C+ D比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳( D" o1 S  j0 @; R- u" W
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佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处
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设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短) w/ u) \1 o' q: _

- R) }& e9 f- y9 k1 O尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶
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9 j7 a0 c* p6 E) Z4 P更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求+ q" L+ W1 |: T" [5 |

3 p1 l1 x6 b; T3 n, `$ ?  h复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求, ^# f& u3 p( X3 r) A$ z" `

  u, ^) s, b4 c) A' z复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食& d- r* _' I8 r% o
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复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违
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) f+ V, R# ]) ^- H尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事+ Z; A* ?% M7 T* Q$ i
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是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳
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& B9 [1 X5 q- D9 G" b6 D尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣( o; c5 M) E6 I0 F2 Y0 z) F
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尔时。世尊便说此偈
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 夫人作善恶  行本有所因
. p8 A6 i' R4 g2 [* w- p 彼彼获其报  终不有毁败
. X: v) M. P- _3 X5 ? 夫人作善恶  行本有所因
  u* s0 r; A, V3 e; H$ b& X 为善受善报  恶受恶果报 7 M( e7 P5 m9 U0 G

4 C5 H) d% d2 g% b是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! C. \" U/ m% ~2 h4 H
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  (七)' P9 R4 W. u$ f# E$ I+ z
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处% b  }, y: }6 m2 l- _
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尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说1 b; H( w! ]# O5 \
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众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法
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' m0 j0 _6 W$ \2 b$ }+ x6 M尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:35:49 | 显示全部楼层
诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 h* d2 y  U9 \3 K
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在
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2 _, R3 N  @. ^# j比丘报曰。罗云在人间游化
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长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中6 @, J, `4 A$ M
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诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中3 h& p+ x! K; A9 M1 v

$ x. K3 a" K/ h) |( P3 d  L是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住
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  f0 a% S4 @6 Q- w比丘报曰。众僧差次令我住此房中% i: z" B" g3 k: M
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是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶
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. o$ D2 A6 o% n: V) g. t) H' e; i3 ^佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众! G3 f$ E  o. I
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是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎9 D5 M0 k/ H8 j& z
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长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也
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罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众
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长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳
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是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂
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时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教& m: k- Z+ J1 Q% S3 s
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世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" }6 L8 W: l/ ?9 j2 B0 U, v0 |闻如是1 o% U* j" A" ]8 e9 m8 d

" n5 a  A/ N( b, Q2 R- R3 S一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
/ d/ R/ e# @$ S3 l. Q/ q1 M, A% ]6 ?; C  G+ V
时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生; H4 ?8 N0 x' P4 q/ j7 ?+ ?
  [% Q& r$ M5 F% ^* b2 F1 a7 d
世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见9 I( f0 G' u; ^& G! C% w" I- C
) A, q6 S. L1 @4 a, p" R/ Z4 ]" Y
均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度8 ^& ?2 E$ i8 l1 @3 Z! e. V

/ H* y5 o! B8 \' ^& Z( A# m! h9 l均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念# _+ d$ b- S8 i7 Q& c1 |8 W7 i! O

! h: S) ^  A, [8 k8 J# N9 \: T尔时。世尊便说此偈
0 U9 l. ]+ o+ p
% \+ P% p+ I0 J" u/ Q 自然有梵天  此是梵志语! G6 W) K, O% D6 ?8 J+ }9 c
 此见不真正  如彼之所见
: ^& B  s  `4 E* p/ r" N/ K% p 我主生莲华  梵天于中出
0 U6 t* q: I! @ 地主生梵天  自生不相应
' ?5 A# P7 W# E- @, Y 地主刹利种  梵志之父母/ X, k; C- b2 y) N' h
 云何刹利子  梵志还相生
- J. o4 I0 q# f 寻其所生处  诸天之所说' J% m3 G1 I. L$ \9 y. S
 此是叹誉言  还自着羁难2 n( Y) L) }' n/ G. K* U* X
 梵天生人民  地主造世间
8 N" k6 x5 ]" T6 I$ Z  p 或言余者造  此语谁者审% n3 j1 P5 Q4 U
 恚欲之所惑  三事共合集
+ J' D8 R3 f. i) ^0 v' l 心不得自在  自称我世胜
: w+ `# m( y: J. D. v% L 天神造世间  亦非梵天生
. l; d7 e7 g3 O+ k 设复梵天造  此非虚妄耶
2 u. s) P6 P. E; m# ]2 a3 ]* d 寻迹遂复多  审谛方言虚6 \  Z: s5 v3 \
 其行各各异  此行不审实 
  c* ^! E% n) G3 L7 }. j5 [) t; }7 V# i
均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生
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是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉. P2 D( p8 d1 n% g; {$ U
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尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多8 g9 M$ n) I+ d+ x1 L
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正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是$ E4 Z+ q  Q8 V/ S) Z, P
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比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也
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尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败" ]0 C  k0 c& z& R% K8 T

/ i+ ^3 l) A1 q' I7 `是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪
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比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学
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# x: g. w7 F, _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! W! u3 Y5 j% L4 u: |增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也
# G4 t( w7 `5 O* l, D增壹阿含经卷第四十四
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