杂阿含经

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（一○六五）
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6 U7 u" y+ b% b3 g如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! e9 A1 @/ y- V  K) N尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
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时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

6 N8 S. n: h. j# R佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
2 z3 T- n' R) ^# ^, ~" ?　内发还自伤　　犹如竹芦实
　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
) `, C) b1 A/ q) H0 H/ w5 B3 T3 k　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六六）

如手比丘。难陀修多罗亦如是说

　　（一○六七）
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/ L% q2 {) d7 {' |/ h7 D& Y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# [& j2 v5 l* l0 `. v6 A尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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* J; b' e5 E( _- s3 E) L时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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/ P4 B5 A, L0 D* i3 F4 Z( T时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝

难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不
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难陀白佛。实尔。世尊

0 S% e' [" e9 x- s1 J/ p% s佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
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$ R2 ?; {2 y4 x0 C　难陀何见汝　　修习阿兰若
# h) v/ D; L0 m" P7 t8 v+ Y7 `. G5 f　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　

佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六八）
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9 n6 ~8 e* f5 ^如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

低沙白佛。实尔。世尊
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  D0 ~# J4 l5 ~- B+ x# K佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

8 @3 x0 n8 j7 U! q* {　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
9 x+ S1 v: [# N( M, N2 R3 y　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
　若能离嗔慢　　修行软下心
　然后于我所　　修行于梵行　

) A2 K, Q, {! B4 a! U, T佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○六九）
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$ n$ ~! b7 F1 i: K  A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 z. ?2 Y$ P/ y: Q! ?, Y$ d0 x: h时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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* ^% [" ^6 {' l尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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　若不说法者　　愚智杂难分
) R! m8 }7 W+ X- r) A　此愚此智慧　　无由自显现
5 @7 o1 b8 h; C# J$ B　善说清凉法　　因说智乃彰
2 M9 y+ ?( i; U2 R6 L　说法为明照　　光显大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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1 T' g2 U! h% K9 m" x# X3 j  k佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七○）
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如是我闻
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2 L  v- n" }1 [8 `) ]. b1 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 q, i' k: j; F" r# @9 B时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

& x. N( u% j6 f8 h8 A尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
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2 p8 D: |7 g5 b9 V4 A! r' e) b: d　非下劣方便　　薄德少智慧
　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
　此贤年少者　　逮得上士处
) L- a1 L5 Q0 N9 Q　离欲心解脱　　涅槃不复生
3 B2 V- h& |0 e. b5 }% r% p　持此最后身　　摧伏众魔军　
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+ f, N* y9 H$ `3 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一○七一）

+ C# [' g( N2 Y# D( D# D7 T! J* _如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ V% K! E) u0 u: K9 n时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思

时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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& K- V3 G8 C8 W4 J" ]/ X尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
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比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝

时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面

尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶
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- c+ `4 i- I6 S上坐比丘白佛。实尔。世尊

佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

( }7 r1 i; l9 \7 E( e7 y/ H2 T上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

. J# g! B* ^" n! K3 {5 o! e/ t佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
8 S, }+ v7 ]0 [( e6 R3 B" H  w　如是乐住者　　我说为一住　
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佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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* i4 y  N' j  S. r/ X" |! {$ T　　（一○七二）
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  m4 y# s' l% r3 D- [如是我闻
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3 Z2 A* o( M9 V  P7 u7 {" h( X9 ]一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

% |, X+ m9 x" s% X! Y. w& \' J: k时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前

尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
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时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

& x8 G% b2 Q- e& S尊者僧迦蓝亦不顾视其子

彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去
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; p1 J; k3 D0 w) I尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言

0 W7 k! ^) X7 C, S+ f( B- W3 J+ ?　来者不欢喜　　去亦不忧戚
: C7 D- F$ H  |% p+ J& N　于世间和合　　解脱不染着
' q& b2 x6 W$ j　我说彼比丘　　为真婆罗门
/ z- o' F2 y  W. O/ N/ M+ K7 {　来者不欢喜　　去亦不忧戚
6 X" `/ n0 \3 i0 |　不染亦无忧　　二心俱寂静
# d' o" G% x+ `) w; \  e; S$ V　我说是比丘　　是真婆罗门　
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7 ~5 Y! g. N8 q" L9 y) e: h- k) l佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  ^+ u, j6 I6 l$ X　　（一○七三）
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如是我闻
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+ g8 E) t. \; c6 h, Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. o# J+ N% q" Q1 Z尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶
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佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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- I4 X. k2 t, q9 d　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
( D" S& v- q# s　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
6 g4 o) ]) M4 R0 e; x7 u　如是比诸香　　戒香最为上
: @6 H$ v7 k9 l; e　栴檀等诸香　　所熏少分限
3 f& l, e, a5 Q　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
  Q, T: ]0 i  R1 f% k　正智等解脱　　魔道莫能入
1 V3 r2 {' [* y6 r9 z& o: q' ?* v　是名安隐道　　是道则清净
, {" b% f$ j0 K2 Y% v: Z: B　正向妙禅定　　断诸魔结缚　

" t" z5 \, h1 ]5 ]( K$ \4 l' L0 G佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七四）

如是我闻
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一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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7 {! Q: U9 C1 [" M9 r7 w6 Y摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙
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( Q0 }- o! |0 x5 q+ f佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

) E! D- R' R4 K3 v  R6 }时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
( y+ \; G; A7 s% o1 o
$ D+ Q" M5 q9 q6 r时。郁鞞罗迦叶亦在座中

( u8 R, i+ c3 s2 _' S; Q1 e% {时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
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5 Z6 l( B8 B* z! B6 I1 X尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

; x' Y5 n7 t/ c! b　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
; A" `) I7 a' E7 r. ~　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　
5 p- u7 D9 K# o0 t, W4 b
郁鞞迦叶说偈白佛

$ l; v: [! S+ l9 U' v, M  N. {　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

尔时。世尊复说偈问言

　汝不着世间　　钱财五色味
　复何舍天人　　迦叶随义说　
  a2 g% J2 z) o& L' @
8 _1 w- Z, q1 L: `, \, R迦叶复以偈答世尊言
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2 y3 I$ ~# N7 P; y  R2 Y　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
& Q: y) G- I( V, m: X. f　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
1 R) r7 y) v( B' t　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
　今始因世尊　　得见无为道
　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
9 J  s' E. b. o' d　今始知瞿昙　　真谛超出者　

0 i! }. m, M6 b, g$ v" `8 D佛复说偈叹迦叶言
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7 I: e- `3 a. Y* F  R4 y+ A$ `　善哉汝迦叶　　先非恶思量
- A) L* _" Y0 `/ @( N2 ?" T$ t) ^　次第分别求　　遂至于胜处　
9 E9 W; w- ]/ Y' E9 A  R# D
汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

) W; g* O% F. w+ ?* D7 B! b8 b) ~时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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时。郁鞞罗迦叶还复故坐

4 R1 p2 w+ S) [尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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& r7 i8 |$ h, L7 _9 S; M　　（一○七五）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
4 _! c$ O. \$ S7 {
时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
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: y9 ]; }( t' i0 Q时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

7 e7 \1 \8 y# G) G% d慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

比丘尼言。当如何
- X9 E! W! o$ C- b2 t# [- K
慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
& H  N0 o, R% B4 a
比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

7 V( {1 Y/ |- k; o慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

* Y  j- f6 g) |5 g1 A4 v% l$ b时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

, g8 x* L! b$ N; w慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪

( D8 [& `4 W" ?- j慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
$ Y4 x1 y/ f$ q
5 k4 }! d# A6 Y/ d+ j陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

! E+ l; M7 E# \8 |佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
8 E) C+ U+ ^6 [8 s6 `* L
' K) ~- o% U) ~  S# H佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

陀骠摩罗子言。我不自忆念
' A0 \9 G8 J8 S$ ?) d3 b
尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

7 @. B3 ]! _- X佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
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, b: G: b  |! _- h% z尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

5 v4 A" r5 j$ i& N; m8 H尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
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8 Y  S$ q. V5 @如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

# h2 D  ^* |4 v+ t; G$ @) d7 [尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
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尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言

* w% ~3 U6 {& `8 |/ Z! k　若能舍一法　　知而故妄语
; @; k+ Z! e/ d' n/ X8 F: C5 X　不计于后世　　无恶而不为
　宁食热铁丸　　如炽然炭火
　不以犯禁戒　　而食僧信施　
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9 u, z3 @; B$ E. Y5 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 @; W6 o* E' g, f　　（一○七六）
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如是我闻

1 ?. z0 j! K0 L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" m. U! ^- z5 x
尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
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+ m4 s! r  G$ V& p! h3 k　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
2 u5 z5 u5 G/ t4 c　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一○七七）

+ [8 A1 e$ p: V. ~1 O2 v如是我闻

一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
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佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

6 t% O4 {8 [5 N4 Z9 a5 u尔时。央瞿利摩罗即说偈言

" I2 t  c9 u. P  m! _　沙门尚駃行　　而言我常住
; m1 ~; j1 \( ]7 W$ e3 c; e/ y　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　
' P( j, U( P, H$ _
7 M1 a4 H1 k4 [* d尔时。世尊以偈答言

　央瞿利摩罗　　我说常住者
/ l/ _# v8 i  g) S4 F　于一切众生　　谓息于刀杖
　汝恐怖众生　　恶业不休息
3 i; j9 a% V5 t6 B! u2 \　我于一切虫　　止息于刀杖
" u* e. M0 ]( I- S3 e- `　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
9 E6 C# `: {2 |　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
　汝不见四谛　　故不息放逸　

. e7 i7 a* r" a: D5 M7 S央瞿利摩罗说偈白佛
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( G" O+ H1 Z8 h, ?) M. q　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
. w8 l/ m( t5 v$ i: Z5 W: v　投身世尊足　　愿听我出家
8 e8 ~" O0 I7 ]9 `! |" U　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
/ u9 q# y! b+ D% S% h　告比丘善来　　出家受具足　

尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
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　本受不害名　　而中多杀害
  W) R' y- s3 x0 a" h　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
# A5 \! ?1 r) D$ ]3 {　当知真不杀　　不迫于众生
0 V. P2 G" r" h& r( _! l　洗手常血色　　名央瞿摩罗
1 B& J: }! N- {! v/ \+ j　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
7 |& ~+ V! r& `3 H　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
) R( d3 o" G: N; f: B* Q( z　不以刀捶杖　　正度调天人
: z6 _! e; ]+ A% S5 f　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
　人前行放逸　　随后能自敛
0 c1 i$ h# F$ E" Y9 o　是则照世间　　如云解月现
　人前放逸行　　随后能自敛
  |8 j$ t! V  v# f9 x　于世恩爱流　　正念而超出
) D2 x( k. v" v$ M0 A　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
. c, d8 l: \: W, T( Q; e' L　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
　人前造恶业　　正善能令灭
　于世恩爱流　　正念能超出
　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
/ E5 G0 ?- M9 O8 o( S　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
# E$ h: _  ~; d! Z　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
( X) `. U( ?6 F" x　随时闻正法　　闻已随修行　
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佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○七八）

7 Q/ y% T9 r3 w  _如是我闻
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  _6 R- P* I% p' L- v6 d一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

  F0 l" i7 @* _: _" j时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

. w/ ?" X5 d! w+ d$ `, J/ D比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

& B4 v8 `9 Q+ |+ x天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
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天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

* ]; z1 m: c% ?" e天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

* U. i! c, Z0 I5 u& e* t比丘答言。当为汝去

) I1 v" D  u# p! C% {天白比丘。唯然。尊者。我随后来
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时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
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时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

尔时。世尊即说偈言
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　众生随爱想　　以爱想而住
5 h# Z/ d& g. x+ e) m# I. h　以不知爱故　　则为死方便　
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! q* Z1 g6 Z, L9 d  X佛告天子。汝解此偈者。便可发问

( E8 c3 m6 ]* D9 z, ^天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

　若知所爱者　　不于彼生爱
! n; q* `9 ?$ [　彼此无所有　　他人莫能说　
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佛告天子。汝解此义者。便可发问
! o+ K. @: d: G2 H# H" c
) I$ t8 y: w0 r% D6 m: k+ ]( K天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
( ?- b: V4 O5 S: W- w+ n. J5 }9 }
佛复说偈言

5 ?0 L1 f$ O4 d3 i6 b# }. W　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　
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1 }0 M8 r$ Q- A. b1 W佛告天子。解此义者。则可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

& k$ [* E# C3 M1 V) ^- K& N, M: z佛复说偈言
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! F& A: I1 U+ b  y* l. O4 b　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　
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佛告天子。解此义者。乃可发问
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' r) i3 Z$ s- U9 m# ?/ W天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
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/ z9 o& a0 d0 {佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

　　（一○七九）
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- R5 d8 V$ F9 I  u+ v" x如是我闻
" m. G* ]+ W; }
一时。佛在王舍城迦兰陀竹园

; b9 X0 `( A* d( T时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
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/ `" s7 t# I4 _6 ^时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
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尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
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' }* k5 B4 T! \8 [佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言
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1 n7 R4 K, J7 W- N　说身为丘冢　　觉观夜起烟
8 W6 W5 M" l8 B4 y, |! i: J* E4 I4 @　昼业为火然　　婆罗门正觉
/ s# z, B" c. J' Z　精进勤发掘　　黠慧明智士
! X) g3 \# w7 j, }) E　以智慧利剑　　厌离胜进者
+ f2 |# ^& X& ~; M6 g　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
- l4 N0 L& a# G) ^. h+ O6 U　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
8 c8 G5 M2 Y& |# Y1 j! h　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
　究竟断诸论　　故我如是说　
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佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○八○）
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如是我闻

1 S. r- d6 l, q( Y- |+ a1 }3 e一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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% X- E' E1 k. N5 T4 L( t尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁

时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

" O. @6 R  L; ]6 _+ ~" m$ K佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
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尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

# ~# Y$ V" g" a+ C" T1 S) j　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一○八一）
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

! R# D" L, v7 f尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

" ~0 ~- O' p% v8 @5 _时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖
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尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去

时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

/ h$ P. t5 I2 w$ ~. ]8 y6 ]佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
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　耳目不防护　　贪欲从是生
6 f; |" n$ D/ U( J　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
2 |/ w3 ?% z# t* j# ~- W　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
( S$ f" _; @8 {" o& r　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　
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) s2 M' G7 H2 q" \/ `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○八二）

2 ?; ]! C5 |0 @" K% o; k如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ s8 c. N5 y& J  P尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

( E! M0 ^2 D4 h( d时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
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+ ^# ~7 w9 b6 L时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

7 [; t' ^; w1 K1 w比丘答言。当治令愈
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1 b( G6 n4 `+ d! K0 U/ B2 O天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

4 a! X4 e) z0 U比丘答言。正念正智。足能令复
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天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时
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" z7 y6 A" |( L$ l( e+ S& y) h+ d尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言

, E$ A  g5 y  d, }& ?　士夫作疮疣　　自生于苦患
# `1 W& @: N" G8 ]　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
& v0 o) y6 R. f  ?& [" W　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
* l) f3 `0 O5 j4 I  ]# w- X$ U　身心日夜羸　　远离寂静道
, t# e) L# @7 i. O3 G　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
. R) \% n0 R: Q: ^　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　
( t/ x3 L; a( d; o- [# r1 U- v
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ O" e! C% y  o* `8 a; m/ D
0 G$ z/ _4 ^0 [; K7 b　　（一○八三）

如是我闻
( Y: z' L. l) C- V" M4 e8 T7 X# y
一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
# S/ j+ F% D' x0 ?$ w$ I
- a* W2 t; W1 U  D' c/ g7 I# M% j时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
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众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
, L* z$ s3 N) u& z
如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
1 S; e% G/ r- N& E
彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
7 e; S. d- u7 f$ y/ h& H) f
　龙象拔藕根　　水洗而食之
; Z5 {* D; k: O4 z' _4 y　异族象效彼　　合泥而取食
# f0 |4 ^6 C! a# `/ R0 X# Q. ^　因杂泥食故　　羸病遂至死　
7 Z9 w% k4 y# p
: U0 [5 b3 J& l$ U! r0 f0 V* E+ p" d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八四）
3 V+ Z  h2 T1 g+ Y
9 u) T9 p6 E* v" n+ v, @1 u如是我闻

一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

1 E4 t6 u( b* ^) S5 J5 Z尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

) |$ L' G) c' X1 J0 i. P2 K1 X时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

* d" Y  x* _# Y. q　常逼迫众生　　得人间长寿
$ [! {) F% |! Z- T" x5 P( s/ C　迷醉放逸心　　亦不向死处　

4 x5 O+ {% R3 j* f尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
# ~2 S4 D! p% r% @- k　勿得须臾懈　　令死魔忽至
  y$ T6 r. b' m3 U: z: \　知汝是恶魔　　速于此灭去　

3 _0 H% r* L2 x/ U7 a& N天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

6 R  H- D, P' P% t  X2 U1 {　　（一○八五）
' o5 q$ j- N% ]: ~
如是我闻
" `  y- @2 g# J$ c6 B- u
- y( x8 x$ x3 x9 D9 ^4 t- |一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
6 S& T: v+ ^+ C. l7 d
' Y0 X6 ^4 Y3 {8 [3 U: D尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱
9 V* t- `# N# g1 W2 }
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言

　寿命日夜流　　无有穷尽时
/ p0 {( R3 N$ N- |6 q6 g　寿命当来去　　犹如车轮转　
$ X) S4 U8 k( S8 Q$ X. T* v
) c8 ~  s0 ]6 x  q尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

8 v; G. d: ]8 [( w  W  o; f　日夜常迁流　　寿亦随损减
: \4 C. _  ^4 o$ @3 ]　人命渐消亡　　犹如小河水
  l2 X) c2 \* G4 J5 s0 h, T8 Y　我知汝恶魔　　便自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
3 d8 h8 f& t* \: O
　　（一○八六）

: T, h' v, q0 g如是我闻
# y, @: n9 _$ r2 O6 D$ }
' H# G0 e! T8 [2 `- j! I( z7 J一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 x, {, U2 j: E) g$ t6 ^
尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
0 ^+ N( }1 M4 `6 }. X  h
  {* Q* x% N& `　我心于空中　　执长绳罥下
　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
( K0 W. N7 t) C+ R
! {) A+ X+ v: H4 x* @1 _" _尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
% G7 T3 \! p9 s( F  Z8 O* p+ f
　我说于世间　　五欲意第六
) U# N0 E/ q, l　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　
* f/ J9 p6 T5 c( J- t5 [' K
( i; Y8 z5 G& t; q' m3 {时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
( x. y) K' K3 m# k
' |! _) e! Y9 Z0 E( L/ w5 ~　　（一○八七）

+ @* L$ z/ e1 k7 c, ]如是我闻
4 y' s3 X: X, Y' [; @
/ ^& K9 C: I2 s  a一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 C, l; b* V7 H3 o7 J; j
7 Z0 }' Z6 Z3 l: ^* c5 B尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想
: m2 `8 d0 r. l7 T# i
$ l$ @$ Z; r! h时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
7 g% |: ^  F- v/ i; W
　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　

' ]8 ~* T! ]4 ]尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
2 X$ X& V/ q( f9 T: _: l, ?
　爱网故染着　　无爱谁持去
　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　
6 h2 Y1 I& R8 b) T
0 \2 K  s( s% f6 {! l时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
7 F4 T' v0 Y$ ^6 C) q* ~+ U
7 ]) V4 W+ d) W3 B1 v　　（一○八八）
2 b" l& G8 \/ |2 G9 ^! j% Y
2 _* ~. [. N  o; M: D! s如是我闻

' C0 s$ [" D7 L1 y: T一时。佛住王舍城耆阇崛山中

' V! I9 P% t' N尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
% R# j) ?/ m8 e5 j5 U1 [' @
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

% ^2 K" {1 X7 N5 h" |* [+ u' {　若耆阇崛山　　于我前令碎
- O7 w7 h% l9 {" Z/ A. j( y) i　于佛等解脱　　不能动一毛
- D! ^, \; Z1 l5 |5 n8 D　假令四海内　　一切诸山地
0 ?: }4 E( I4 u" M, T　放逸之亲族　　令其碎成尘
# `0 q2 B2 S; M( {$ k2 w8 _4 g2 w　亦不能倾动　　如来一毛发　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○八九）
3 r5 X; v! w! a; b
如是我闻
" A, m2 }1 S4 L, R) h
一时。佛住王舍城耆阇崛山中
* B, y, q, L4 l
尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
0 [* U, E6 C: D$ M3 T) o4 s
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

1 ~. P& G" i% X" R: {7 C3 y尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
; u( H! `8 i! F
4 {+ ]% @3 Z" n9 G8 g　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
2 X8 V6 }  W% R0 U! \2 V1 V; r

qzx86

（一○九○）
: b' j  @7 _; V) l- _
4 T+ T3 c1 F7 t如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
2 o7 I+ s0 c1 t4 b
尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

4 M8 R+ ^; y# C. o% }时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
. N$ N" B, V+ h9 [: o! a9 N
　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
% F! Y2 g2 r/ h0 n  v- f& R/ }　独一无等侣　　而着于睡眠　

. d  v- ~+ s8 c8 G; H尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
* @: l" @) c$ u+ ]' `$ p4 h0 T
　不因汝故眠　　非为最后边
# l  h' s- Y# U: h6 g( H* k　亦无多钱财　　唯集无忧宝
8 v& }' }' P: Z. [0 v6 `! P, Z! \　哀愍世间故　　右胁而卧息
6 m( _1 K* b, Q+ M  ~  g) A　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　
- A" r$ k$ w, w8 I) a. U3 l5 P2 D
* F0 x' S* ]' V, b时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一○九一）
2 |* [" ~; k; u& P
如是我闻
7 v+ j  p2 l* H+ F: [  L$ Y' |
, ^0 [) x( o6 J! U  v" u一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
  a) u0 o( V9 l
彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
# N- P0 W1 t$ L) |' C) x
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

' X2 C$ g3 \2 @4 f+ X  W, y7 H尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈

　大智大方便　　自在大神力
; k0 L6 t) A: z. n- o+ }　得炽然弟子　　而今欲取死
0 O% f3 J& V& m　大牟尼当制　　勿令其自杀
- U, r* `' I2 P* v+ c- z$ O" h8 `　何闻佛世尊　　正法律声闻
7 |% x$ m* \* D# w8 Q; L　学其所不得　　而取于命终　
2 T& M0 a' `9 _2 t2 G$ g
时。魔说此偈已。世尊说偈答言
" O/ g1 Q& w- s& N% d
' X2 h- j* E% m) @　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
! P9 E- C+ m. Q) Y! f; ]6 X　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　
( M+ ]. m) n5 A& ]1 H( k
, h: y5 D+ ~& m. Q尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

1 t) `' g7 a' T( `尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
# W0 u* N. q0 c) F
5 q( g9 T0 e& I7 L% d  ~* f  _诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
1 G& h/ l" M  L! U! J
. k+ u2 f; R& A' r佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
5 X, o  j$ X1 m/ ~  a+ [
" Y0 @. S6 ?/ }" C比丘白佛。已见。世尊

佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀

尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记

' e, ]- c6 K1 k6 U+ G8 c尔时。波旬而说偈言
/ I) l6 j' L: ~! f' }- {8 J
! ]' H9 T/ a+ R4 ~+ V6 q& l　上下及诸方　　遍求彼识神
" h0 G; u( L8 ]; ?3 a, E　都不见其处　　瞿低何所之　

尔时。世尊复说偈言
; X8 V2 f8 V8 Z6 U0 Q
7 k3 k! ~& I. C7 G　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
1 \* s3 L/ a% m. x! y0 e; ~7 Z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○九二）

如是我闻

一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
! Q0 Q8 s  |; |* O. ]' ?6 y. d
; T5 k9 A" ^* s' Z' v! D" H时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

9 F! n1 n" u, _5 h　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
* x& h9 n! u4 A7 r- U2 {) N　若求聚落利　　何不习近人
. y& E$ e1 l% |6 ^! {, r: I　既不习近人　　终竟何所得　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

; e1 f3 Q0 M# u/ s. y# l: U; |7 u　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　

魔复说偈言

　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
+ p' O# b6 w0 R( x; S) _# N" ~　独善无为乐　　何为强化人　
' j5 O0 Z7 o4 }+ l
佛复说偈答言

8 f/ S6 \6 }2 y! F9 E2 s　非魔所制处　　来问度彼岸
7 D5 R! s8 _. ?! L! _　我则以正答　　令彼得涅槃
# R4 P" f9 ~7 Z7 s9 d　时得不放逸　　不随魔自在　
, ], z+ ~2 O" J
魔复说偈言
/ o7 A6 o: n4 u* a
9 z9 G6 B( y" V: }$ b8 o1 v　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
3 I5 U$ c: s* \; M; S" g  K
6 r6 w. N& P' G4 d, v! E/ R魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
9 p  O  P2 F6 [0 [5 Z
　父今何愁戚　　士夫何足忧
. x0 z: z$ u6 H7 [  ]/ ^9 o　我以爱欲绳　　缚彼如调象
& W: j8 m' P3 X7 ]; [0 b  U' V　牵来至父前　　令随父自在　

6 H( N7 X+ v1 H! u% Z魔答女言
( s% G; i) C7 l, S# \- K& V7 S/ k
" ^" j+ z& t# J" H, b! l5 T　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　

- ^4 p( Q+ a* \: B1 g/ |  q) ^; D时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

尔时。世尊都不顾视
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知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
$ }# `, j+ R  U, i1 o1 _
9 o0 h9 N, `  ~时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

) F! |- b& c/ ^) W2 X; X作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令
" C/ R. P% p8 r. }% i6 |
% y6 o0 C4 ]: j( E尔时。世尊都不顾念
" `/ c) \8 V$ E, p5 s; T; y: Y
如来法离诸爱欲。如是再三说已
3 G+ h& M7 I1 S9 y
时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面
0 i6 K' M) U9 }5 o3 b
爱欲天女即说偈言

　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
　既舍于世利　　今复何所求
  k) b1 z9 K4 b; M+ N' r, _  i, i　若求聚落利　　何不习近人
. B( a* c# C2 B　竟不习近人　　终竟何所得　

' S7 v. L1 @* h7 v佛说偈答言

　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
1 D  [2 b/ ?# ~; ]　是故不与人　　周旋相习近　
3 T. X- V( W5 ]3 s8 D
' E6 V2 W! b- d" L+ G9 s  E# V爱念天女复说偈言

　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
2 T7 ^& I, T4 B, w; [　得度于彼岸　　不为爱所持　
* ]7 Y1 j$ v& f% K
6 {8 j! x& z  x" O尔时。世尊说偈答言
- V1 `9 t; z( v$ S( T
　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
7 x9 ?" V5 E& u" z/ [7 P　了知一切法　　不起诸乱觉
7 m: A2 `: l7 z" F2 L( B, I! F, C2 h　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
# }6 M4 K8 _0 g" M5 x1 j( o　如是多修习　　得度于五欲
1 c) j2 W" S, L. Q! g' G6 {) i　亦于第六海　　悉得度彼岸
, X4 U/ A# d; C1 k" S& c) H4 M. w　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　
/ {4 X3 |; N; H+ v6 q
$ r7 Y4 h- K1 `( k时。爱乐天女复说偈言

　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　
- V- {5 j8 E% Q- u, ]
3 p0 V: r% u3 g6 `! Q尔时。世尊说偈答言

' I" Z# w$ m! B0 t/ E- n1 g0 Y　大方便广度　　入如来法律
; E& h2 O6 \+ {" A　斯等皆已度　　慧者复何忧　

时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所
7 g9 d6 S+ x. k' l' S
时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

) _# m/ }# B( E　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
　至大精进所　　各现其容姿
) G4 ^% N- u8 U) v　反为其所破　　如风飘其绵
) U6 W( l4 K; r5 z. f, M" o- Q　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
3 U7 W$ j: f2 l& f! v4 a# A　欲以发藕丝　　旋转于大山
　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
2 r* H/ Z! ~5 z3 J　和合悉解脱　　亦可令倾动
　于深巨海中　　而求安足地
　如来于一切　　和合悉解脱
$ E' n; t8 `7 t5 }) u- U　正觉大海中　　求倾动亦然　

) F( f+ l9 e4 C如魔波旬弄三女已。即没不现
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　　（一○九三）

, ]8 p5 C6 Q/ J9 H如是我闻
& }! f" V, e. K' {* I( \7 x
3 P4 @' q  s9 T一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
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4 T" H4 N) @2 t" Z+ I8 t1 e天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所

佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
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( u6 |, G% x* `. Y　长夜生死中　　作净不净色
7 p+ X# N  D# @" q7 F3 I　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
. b4 {; C1 ^# [$ E　魔所不能教　　不随魔自在
% j+ x+ B4 Q  j8 r! ?' o. o+ T* G　如是知恶魔　　于是自灭去　
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时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一○九四）
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3 ], ]& H: {0 N" y) `0 [( s- {: c5 N如是我闻

7 a# W, D  o# f) x一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉

0 X) u7 Y1 a; l尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
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, q/ K9 ^; T5 @  l1 G　大修苦行处　　能令得清净
　而今反弃舍　　于此何所求
7 A+ Q% v" H+ k. T　欲于此求净　　净亦无由得　
6 ?  A4 C! J* B( H+ g3 X+ A5 F
尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　知诸修苦行　　皆与无义俱
" N+ f4 K8 y9 `2 A# ?$ N　终不获其利　　如弓弹有声
# |! D+ a1 d" M7 f( R. {8 \　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　
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5 v& [. }% C" y% o* f' k时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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6 W0 w+ ~4 E5 O2 a0 x7 ]　　（一○九五）

5 y' i( Q- r8 H& i% ?如是我闻

一时。佛住娑罗婆罗门聚落

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出
2 U. f; }0 ~, a) q' m5 T
时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

' m1 j* Y! O2 Y2 J) N尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　

时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

尔时。世尊而说偈言
1 ^: l1 L  |% }. ^& D
　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　

2 [8 f+ o- {+ i$ f时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一○九六）
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5 m3 b/ L) V6 e: }2 a% r如是我闻

1 Z4 t$ ]; v$ N$ c, ~一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行

/ r) L5 ~4 S/ ?5 _0 s, h& W$ p时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
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& z$ R! j) I1 Q+ E. J　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　
$ |' X" |9 I& G0 M8 u; p2 O
6 p1 f  O+ a2 W尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
5 E: w/ A" S& S0 I+ F! ^
　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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（一○九七）

. p: R3 X+ q- m; g- Y如是我闻

, q9 ?; h3 Q3 n* f# s6 N一时。佛住释氏石主释氏聚落

! K' c/ t! B. i& Z  \时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

# o$ v1 n" Y  [0 s( m1 m7 n1 h尔时。世尊勤为声闻说法
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& o9 Q$ Q7 a8 [% q时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

  p' W9 T0 D; v1 ]/ \# p4 v( t　何为勤说法　　教化诸人民
/ y' B8 O% b6 C0 e( V! A' m  `　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　

8 ^9 ?7 w# s: i& b% a5 |4 }# f! c尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　汝夜叉当知　　众生群集生
　诸有智慧者　　孰能不哀愍
- @, _6 N( X4 [0 G# M' n5 X; Z8 V　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍诸众生　　法自应如是　

8 G* _1 S6 G, G9 N+ ~; i' V恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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( H# }, A3 |( K/ u, b　　（一○九八）

如是我闻

+ {5 M+ I  C- ]& V一时。佛住释氏石主释氏聚落
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6 @# d; H$ [* A& T尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
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& r7 ?, i/ z' ~6 X时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变
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尔时。世尊即说偈言

　正使有真金　　如雪山王者
& F% c* b2 n* b  X4 }4 z# @3 h　一人得此金　　亦复不知足
$ u# M9 e. B% {2 @0 c5 z　是故智慧者　　金石同一观　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一○九九）

, D, }  e- f5 C' j, b如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐

诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
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比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
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& ?0 Y8 v2 f& x1 ~" @& L0 D时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
1 f  Q8 Y3 `6 V) V) e; L1 F　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
　是故黠慧者　　当勤自调伏
$ w: q& i2 x$ z: ?0 [　巨积真金聚　　犹如雪山王
　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% z/ z3 J/ d1 F- r; P3 F3 s　　（一一○○）

如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善
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* u0 w1 U$ b( V" d( J1 K: F  V3 |时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
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善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖

佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
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时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

& T" b' F; ?; A- P2 g: ~  y1 j时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
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善觉比丘复遥见之。即说偈言
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/ P+ @5 L! I6 I: B0 H5 `　我正信非家　　而出家学道
$ A5 P$ n2 T$ {  M　于佛无价宝　　正念系心住
3 x0 ~0 A2 m+ Y8 b; x: U% \　随汝变形色　　我心不倾动
' P  e& D' Q- q7 p4 M　觉汝为幻化　　便可从此灭　

时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

1 \# q. D7 r3 z! a( d" V　　（一一○一）
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& B. B0 }+ y. W5 a/ s' f3 c1 C9 ]如是我闻

3 l+ H# B1 Q" `- U) s1 z! |一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
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　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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. ?) }+ @7 t2 b4 c* u1 d% a　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）

如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

* l2 M6 P; x$ x尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
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尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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　色受想行识　　非我及我所
* e; e1 i. \- ?1 L5 [& L2 w7 |4 c　若知真实义　　于彼无所著
/ D0 b& ^0 a: r) T% _　心无所著法　　超出色结缚
　了达一切处　　不住魔境界　
$ J" t) I4 ~1 u/ n% M
" A. b( [/ G8 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% X# \  A9 l, `　　（一一○三）
* V2 S; Y$ n% ~: B5 j) j
如是我闻
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一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭

3 {6 |# y( |  q. }2 `0 C时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
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彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
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尔时。世尊即说偈言
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　色声香味触　　及第六诸法
3 f8 W9 G5 O5 g; u4 f　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
! X+ f! C3 G& N0 c; Z+ H! F" N) ?　超越斯等者　　是佛圣弟子
$ r! ~9 t5 V6 a3 F) [* X8 f& B　度于魔境界　　如日无云翳　
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' X1 S9 ~$ v3 m& R) G/ y; k时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

# i% c1 x, p5 O) t杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一一○四）
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- z9 v8 @6 |9 l5 e8 p# P如是我闻
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* Q1 Z4 n+ F' Z7 ^0 Y8 c8 t% v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

5 U! a# G. m( [5 K3 u5 |尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
7 A$ w0 @) X9 @* Z9 }, J　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
# u1 d, c* y+ h5 N+ g- m/ J4 y　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

7 T2 k( _( w( r3 X3 W7 F! c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○五）
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如是我闻
3 v0 d. f  \# }8 v, L0 i& m
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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/ d' k9 c8 `# C7 W  Z8 L时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不

7 a/ t% x: }+ I% r" C佛答言。见

( m+ r7 M8 @/ {/ ?- X离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
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- c6 B9 E/ b! C0 z' |' b0 c佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
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　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
! r( P# [. ]; m( J6 @6 i) ~* A　彼三十三天　　见行七法者
1 ]" Q7 r+ p8 F5 M6 ^" c4 C　咸各作是言　　当来生此天　

5 z5 Z: e1 y. ~; j佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

: y. n5 e% C% Q1 b3 y6 p　　（一一○六）

如是我闻
1 y4 M2 {3 u" ^" H$ K& h# }6 T
$ x# W$ e( x0 D* U. @! |一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
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佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
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; ?7 {  Q8 L" Q$ n1 [, \8 K3 i比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

* y+ @; J" B6 ^( f5 W( |  H) g佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗

1 ~. D% H" C3 B* k# k比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆
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佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
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佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
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比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
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佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼
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! v" y8 j1 I2 i  T+ _佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
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比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
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2 e, ]" q6 v8 u8 D: x( Z1 `- T佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
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尔时。世尊即说偈言。如上广说
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/ v# U. q( [9 {' ?# I) R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○七）
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如是我闻

+ ], Y8 i% H, c' t7 W& X( D, H9 L6 E一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

! A3 @$ N4 z8 I尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

9 b2 j- D0 x4 v" g7 \5 U+ G8 L尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

/ ]6 K. S7 Z, G# U5 W1 L2 a: b时。释提桓因自坐已。而说偈言
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% |$ K) M3 L1 v　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
) I( k) \- c& k5 r! B$ k6 x7 I( H　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
2 N5 H% o2 R5 |  j8 r　不嗔亦不害　　名住贤圣众
* z* T6 W8 }( P6 A( ^& Q　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
' i& k9 K6 K5 b2 G  }' R" |　我说善御士　　非谓执绳者　

& \: v+ r; {# y- ^( H佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
" S( Y( j7 `  \" ^+ r
: r( ]! r9 l7 ~- U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一○八）
% F0 c& M4 f4 ^( d1 D8 {  ]5 c
3 h5 |- S. M! v/ X) h如是我闻
) J5 M1 s  [5 b3 I- R  z1 z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- C% q" ]# Y4 d, L% ]5 m尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
0 B6 g) ?, g$ f$ d
尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

/ M' t; ?" k. J: B0 S( l1 ^, K9 l尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

: e2 Y5 u8 u! K  l比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
/ q) p) T+ q6 d2 \$ w
- B; ]- T, V  T" ^% f% T- t6 k( ?7 v: S! Y佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
5 Z# s+ H4 y" ]$ v6 {# z　不求彼开节　　扬人之虚短
　常当自防护　　以义内省察
　不怒亦不害　　常与贤圣俱
2 i4 X( @2 @# a2 z　若与恶人俱　　刚强犹山石
+ U7 G/ k6 o* u2 \1 y( g* T　盛恚能自持　　如制逸马车
. s7 ?" i3 s' P　我说为善御　　非谓执绳者　
+ V2 b- _; C! G
( ]% e! G  |" A# }0 j佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
! a$ v5 G8 U+ I  \: [, b8 q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  \* x/ f8 O- u$ `9 |　　（一一○九）
0 k, g" `! U- x% T- j
+ B% O$ N  D1 ?$ t9 c如是我闻

5 X! M1 r/ ]) F; \+ W" @/ d2 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. ~) v' f' z/ n5 B  I2 j7 j& Z尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难

时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
) ^( \* a  m6 O& ]0 h4 H. [9 }- S
% ^6 r0 I% u8 k9 {　我若行忍者　　于事则有阙
% W6 i: a0 {, A4 q4 R　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
8 q% k6 B, N. W! i. v& }7 a0 h* |
释提桓因说偈答言
. A4 u& a" g) U) c8 D
; r8 W: T& z- f' ^+ i7 T5 O: i　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
( |& ]0 l8 N# ^9 N4 E! |　但自观其义　　亦观于他义
! @2 O$ V5 e, `: f: }) }* w0 x　彼我悉获安　　斯忍为最上　
: b7 ]# g% V$ P4 i
, z. j/ i+ u8 p% y3 Y毗摩质多罗阿修罗复说偈言
4 }' b- }- F2 q1 O- M
　若不制愚痴　　愚痴则伤人
　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
" d: ]. }1 Q  w- _0 U- S2 B4 G　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　

/ W% R8 a  v% e6 r) P7 A帝释复说偈言
& N7 T  U* K; L: U
　我常观察彼　　制彼愚夫者
8 q8 Y* J3 q" V9 q/ w　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
8 z% h' M/ ~( Q8 J  _1 ?　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
9 r$ I1 g9 ?% w; U9 R, l　我说善御士　　非谓执绳者　
6 x8 l* {- q0 g' n2 K: k% l
4 U& q  I( B) m% V$ O  |3 j6 C% A; X4 z尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
# f1 V# q8 t: U$ |7 [- a5 \
佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. V1 Z4 T5 T+ E; g　　（一一一○）

如是我闻
% B  ^$ l2 z+ B
& U. H1 r8 W1 p: m0 O& c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% o7 A  _/ y, O, {* [尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言
8 n5 ?4 p8 f! Z, X
8 V, R* ~5 e  F% N　释今为畏彼　　为力不足耶
' @: I  Q: b5 b" F) k- L$ I　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

: H# M" }% |: b+ A释即答言

+ B4 q- J3 [" u4 W　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　

+ y- {( Z3 c5 M* A: h9 x7 m& R御者复白言
0 ^  i3 B9 ^  I  A- f. C2 E+ v; Z
　若但行忍者　　于事则有阙
- z+ V5 K: d$ e　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　
) K8 u6 r3 O0 o2 R" m! l4 C
帝释答言

& W1 m( B- B7 Z, ~　我常观察彼　　制彼愚夫者
) }( k5 x. q; U7 A4 o　见愚者嗔盛　　智以静默伏
　非力而为力　　是彼愚痴力
: {+ A. K; q4 \9 G( M　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
3 q& I! H; ?2 p1 X. ]0 n　是则为上忍　　无力何有忍
+ @/ v8 Y% A& P　于他极骂辱　　大力者能忍
　是则为上忍　　无力何所忍
# }0 A5 R+ v7 f% E2 |　于己及他人　　善护大恐怖
" V# x$ T/ }' {　知彼嗔恚盛　　还自守静默
　于二义俱备　　自利亦利他
5 Y; F1 A# f3 ]　谓言愚夫者　　以不见法故
8 U- i+ y! F8 H* N: _　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
$ Q5 T5 l4 n+ G% N3 `! E# Z4 K, Q　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
　于劣者行忍　　是则为上忍　

0 J% B% H9 H6 n: M7 n9 U5 U佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
/ w* [. ~7 l* K" D) p; v/ Q
) i6 \: H# `5 x1 U7 S4 L. n佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 s# W7 L0 m' [5 Z8 r4 ?　　（一一一一）

如是我闻

$ o& S  ?8 i. q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  [9 m: w% N/ \3 L3 t尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
+ \7 j& S$ Y: j
! C1 p" Q6 f/ P; s% i; A时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言

　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
  e8 |# r5 Z4 p  a  x; c
- J" Z7 D7 P- }御者说偈白帝释言
3 P3 t& r& g( R- i) P8 t9 T  U
- F* T4 q1 Z" Q$ `; T9 h　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
+ Z9 i/ Y3 ~! K: b　人天大小王　　及四护世主
, r( K7 V/ S( H# B　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　

, T: `, a- t  y3 s尔时。帝释说偈答言

　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
/ F6 y- Z- o- X9 j7 e* V) o8 a　最为其尊王　　故悉来恭敬
3 i8 O  y( y% d& w* h! s　而复有世间　　随顺等正觉
　名号满天师　　故我稽首礼　
+ c$ C- F7 W4 l9 m' u7 b& F9 r
" u, N8 w& B( z; _( H御者复白言
6 O. |* g) D& m
2 y' q& C& L7 x4 A: k　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　

$ i7 r# a/ v. I" J; ~9 R6 o0 j时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学

0 x' p+ _7 u& ~. W( m3 `& J% u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 x) U$ V* W+ w7 r  V) S4 ~$ L
- B! R9 s& g- _+ ?( L　　（一一一二）

( q# u+ f. b9 T" N% o( G如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 [' Z  \* l/ x& q) D2 z% u2 p6 M1 Q
3 u1 g1 L5 U9 q$ I/ D; ?如是我闻
$ Z* O# d$ q0 c, g# w3 y
7 R  D0 m  x7 s8 q4 ?5 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言

8 S0 r- ^, z: C5 L3 n　我实为大地　　世间大小王
; u/ I" o$ k5 t) U$ C$ |8 W: q  c　及四护世主　　三十三天众
　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
, v6 h! @1 N/ h. p" ]. `- {　正信而出家　　究竟诸梵行
" D$ \2 [  [$ E; _0 _+ ^　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
  I, P! `1 S% c1 x3 c, {& H　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　
* y7 |- `( S7 f. o* e9 A: O
御者白帝释言

　是必世间胜　　故天王敬礼
' c6 Q1 @0 t5 @. x, V3 p& C　我亦当如是　　随天王恭敬　

* i1 l. G" O% i: R' a诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
7 `% s; b- K8 r* g- s" J
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* x/ O" `9 [+ E$ I

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（一一一三）

如是我闻
7 L, Q5 h: H; q
; }2 E1 V3 E4 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- [* g. M% g+ }) M1 c% W
" Q( g( }5 ?6 |- d" Q% x9 p0 H# T尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时
4 @$ C) t2 Y6 R
' U! P5 v0 r0 i& m( S. H+ x+ J尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
$ E7 b: X  j( x2 c! M
时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
) O6 g" F/ _# y- B0 Z
　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
　何故憍尸迦　　故重于非家
1 d1 {, X9 {4 j. O. d　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

, F" [; _- W9 C4 A: Y$ \' P时。天帝释说偈答言
+ k$ b+ m* K2 b$ r* I4 B
　我正恭敬彼　　能出非家者
* F7 U9 H' R( H. l& G" Y. H; }　自在游诸方　　不计其行止
! g* N7 O# |) ~5 S$ h% x: _　城邑国土色　　不能累其心
　不畜资生具　　一往无欲定
2 c: Z- e5 v* x* U　往则无所求　　唯无为为乐
& c8 z" p5 V. T6 Y) K( a　言则定善言　　不言则寂定
: m/ `9 |' }* L　诸天阿修罗　　各各共相违
) U8 W# D" g) I　人间自共诤　　相违亦如是
　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
$ K' q! e- E* n　远离一切恶　　是故敬礼彼　

是时。御者复说偈言
' H; `; C2 o# A0 e
　天王之所敬　　是必世间胜
8 @) ^# Q( V$ W+ `　故我从今日　　当礼出家人　
  j% \5 Z/ _/ E) E. t
如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林
0 S6 Q9 ~# }. y- l1 V! A0 f
+ i' j7 J( a. {# v佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) V( @% L  a9 f. C0 m, ~) W　　（一一一四）
1 X  U4 }5 z. ^6 k8 R( G1 K
5 d  U7 Z- m+ t. m5 O如是我闻

5 ~' \; A0 d! N. Z' t! j/ H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- w4 b8 D- z* _, C' Y4 i( S尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
, O" F9 ^9 W0 X, G+ y. n8 f; ^
" F6 h/ G. ?% i4 E' F' w阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵
0 P7 B. H: M# a( B
时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵

时。宿毗梨天子即说偈言
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　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
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! U( d$ m4 ^( j1 b& R  h9 R尔时。帝释说偈答言
/ R: \4 h* `4 D6 T
　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言

2 q6 L. Y* Z, a8 M0 \( F% F3 _　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
, |: ~" e# R- a2 T9 I! R
3 C8 a0 H) l" j  k3 H% l& o时。天帝释复说偈答言
4 i  u4 u! x, r  v1 f; U3 z
　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
# |+ z+ C) v. l/ ^! O' y　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
# s$ Q4 ^. ~( a2 F5 V5 a
　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　当与我是处　　令得安隐乐　
% p: m% Y3 Q2 e6 E, ?
时。天帝释复说偈言

　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
' S; ]  S1 H  m0 I3 ]　汝得是处者　　亦应将我去　

% o) b# ]7 z; _( q/ i' ~宿毗梨复说偈言
, a" Q+ [, Y) l$ c/ s
% E; N2 H9 x2 Q　懒惰无所起　　不知作已作
* ?5 X+ n. J5 J% Q) I( \0 }) g　行欲悉皆会　　当与我是处　

时。天帝释复说偈言
& `, S, @2 J8 y
　懒惰无所起　　得究竟安乐
　汝得彼处者　　亦应将我去　

+ F& k- l6 k  K* `8 K宿毗梨天子复说偈言

# q: [1 O2 _6 c% c8 I% F; H　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　

! a" {! I: m: t6 g: Y天帝释复说偈言

　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
　但当速净除　　涅槃之径路　

7 c5 z- B; n0 w- `! M" U6 n时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
3 Z9 z; q  D4 J( b  q# v6 m6 l
. X. n0 P4 A/ t! R. k: H佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% ]- a5 W+ I' b, B2 ^% y
$ M. f( C( v. Y% U0 C　　（一一一五）

如是我闻
! v4 y! [+ V$ g& K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! ^( ~8 c, J. t: U7 \2 v尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

! D  O7 R# X3 G% K/ I  \6 R+ n4 g' L时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗

尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出
7 y7 D6 a% s4 ]! N) o. X2 e
/ \! C6 p& j9 _1 G! P0 K/ l3 T时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减
! T* ~2 b1 P5 c9 }2 y0 ~% M
; t1 Q2 @" l' e5 k* V# w时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

4 x" t8 b% Y8 h复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
, b* Z& K! g1 ]/ f
时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛
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$ C1 A3 @. v0 |) |- @# k时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
1 C) j, t5 X+ Z6 B8 g$ a% W) I6 w
　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
; q2 e+ d( q6 [  l7 w/ C- L
; C& |" [+ B# r; c& N- n, Z& q毗摩质多罗以偈答言

　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
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仙人复说偈言

: {) o* a, a) @. H. ^) D　随行殖种子　　随类果报生
7 F' i/ j' |0 g. j　来乞于无畏　　遗之以恐怖
, E. x6 i5 T& w4 q  N　当获无尽畏　　施畏种子故　

8 I; E* j4 g* i+ @. }. F* R% {时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
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即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
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& {) ~( x1 t3 I8 f4 P! J* ^- f6 i) D时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

时。东风起。有异仙人即说偈言

　今此诸牟尼　　出家来日久
　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
! m; l: I7 I5 j' P+ I* n　千眼可移坐　　此臭难可堪　

" C' I* [( ]  N  I$ s- b时。天帝释说偈答言

9 h" [( P5 ?' P/ l. ^* v5 m　种种众香华　　结以为华鬘
" Y  N+ i- g0 i9 [7 {　今之所闻香　　其香复过是
　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

& P/ c+ [9 M! W$ g% Q  Y( R佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ K! @! M* N/ y2 _4 H0 Z　　（一一一六）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍
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时。释提桓因说偈问佛言
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  P+ ?; N9 r! F1 q' x0 W' l　为杀于何等　　而得安隐眠
- [; R! }3 ?9 V+ z7 r. y　为杀于何等　　而得无忧畏
9 _7 M/ \: E7 f3 i　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

尔时。世尊说偈答言
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　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
4 v; U% S6 z# _1 Z% z6 s　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
; P: @+ ]5 w: z$ ?- q* G　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
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. E# k0 }8 W7 `尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一一七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
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时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
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诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
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时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
9 _' @$ }: h6 ^  a: H& ~! w- k! z　如我所修行　　彼亦如是修　
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尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

) c* a, S, H; D, T/ f; t　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
6 d8 O$ }5 a, \
此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
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若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

　若人月八日　　十四十五日
' F6 T5 B) u- q# t　及神变之月　　受持八支斋
  c9 q& F" h; J% S( s# u( O　如我所修行　　彼亦如是修　

如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- x  t$ S  [2 m" E2 L: B* A4 z( C　　（一一一八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法

; |* h: Y- S8 U/ f: M# ~6 R( \尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法

8 Y. K) O! C" _# o, y2 b5 l1 K6 ]+ ~- r时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
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时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
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　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
1 B  \% O3 I# M　无量百千岁　　受苦无休息　
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时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐

( h0 @4 @4 J- T佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
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# H( j8 r: m/ @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一一九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
& C+ v$ f1 A1 y! }
尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
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5 H1 j9 @7 h4 I8 J) ^+ g　人当勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　何须复方便　

时。天帝释复说偈言
' F% R5 Z( u- ^  T
　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　

* [3 d3 E1 ^- J" j! n说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
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; z  Q2 F! _4 K" w5 s; D# @然今汝等复听我说

" Z2 F; F3 V3 n# ~! K1 d　一切众生类　　悉皆求己利
. B, G3 ^& h; ]; A3 M7 D　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
. b  N# ]7 H; p: q$ Z9 o4 w　若人勤方便　　必令利满足
3 P* e8 L% \! Y1 ^4 E8 u+ q　是利满足已　　修忍无过上　
2 t" O$ N0 v6 n! h
尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

, J3 `; [/ G/ a7 d% q0 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* i1 @+ B6 p% Z# B
& `* J9 z1 U* R4 a1 i0 S1 ^& J; j　　（一一二○）
7 ?! X$ S  C9 q! m6 \, s
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: M5 U9 K. U5 ^
: |" a( U5 }7 I- B! t尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来
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9 ~5 I. j/ r. @7 Z; r时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝

8 p7 F) A2 e+ }; Y' i. U5 i时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
" o  S- f3 K9 P, C
- I- O0 n, {! t+ F+ \/ ~# t　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
* S: Z' _( a; i　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
8 x8 C+ [5 ~# l　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
5 z* e. r# z" ?  t  r6 m
+ q( Z; K5 y* Z: |% Z3 S- G# n0 c( Y% X& V释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
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5 k# g& h' b8 l* v" V6 ]　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
( _( B4 s" J+ i( E/ [! }9 r　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
9 W2 m' r8 t3 P9 n: K# i! z　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

# r0 H! C! N0 G  J( N/ A如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不

佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
% O# _  D4 H5 u8 Z
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
6 Z) [9 U/ l# d" Z6 E" p  @
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 K$ L2 {" y$ a3 X$ M* t, k; ]杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一

) t! O8 J& }: l7 T: d. v, N　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
8 Q7 \/ y2 |* Y- J

　　（一一二一）

( _$ s" q1 k4 L& s& K7 q如是我闻
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2 ^4 \3 a  L- D% P/ E0 v/ g0 j9 E; y一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

4 Z; |. b3 z2 W4 w诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
9 @% J, G' _& r
佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶

$ _, c4 ?% Z1 H( I$ ~$ f! @. d% z长者白佛。如是。世尊

佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

释氏答言。不也。世尊
6 H6 P/ K. e0 |, l
佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
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释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

$ W* u8 e" A+ X+ L$ U释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
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释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
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  t7 J2 V7 X. H8 B' \5 y佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

3 U/ U( H$ x  r+ r0 @8 N7 ?% _+ @! j　　（一一二二）
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. T, U* }5 N% }如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

: y& E) @  X; M: l) N) E7 |佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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( Y6 q  G8 F' N$ }如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

6 U0 z& [% W9 c' ~4 U, T. ?& ]佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一二三）

! @) i0 B7 d$ U5 H3 ?如是我闻
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, n# a% ]% c* ^% h6 ]2 q0 N2 ]! n5 n* L一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

. q3 f# j4 x; m" n5 J时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
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佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
3 z) O2 @/ U( L# ]* t7 w
, S+ v3 e$ x$ ?/ V. k2 d/ ~9 i　　（一一二四）
8 z& g  E& r1 w( c) N* |! w
如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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# N: E9 t" Y; N4 B6 N尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

# V0 m8 J2 c  x( e( V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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