杂阿含经

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（一○六五）

/ W' T. c5 N3 d3 s# I6 r  W如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

0 j/ M3 P9 o* ~+ I0 s时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何
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* S* [/ `, {+ P+ L) W/ r1 k+ Y佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言

　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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  I( F5 K9 R* T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○六六）
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7 A  X* h* I+ r; ?2 k) |5 C  {2 H" k如手比丘。难陀修多罗亦如是说

3 \( U9 N8 q" K$ p& J: }2 d6 N　　（一○六七）
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0 n: t0 p+ b* W% D  U如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝

, ]0 i" B* Q. @  W- D2 y0 d. p1 p难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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( |9 Q7 |8 R. c- Z- ]佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不
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难陀白佛。实尔。世尊
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- S8 D  r4 D( g3 m; b2 h佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

& P4 P2 F* ], q2 Q% o　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　

! Y3 P8 p4 s/ Q3 p+ M  k佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○六八）
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+ D4 J9 v7 }* _4 H/ r2 w' [' o如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

# J# o& j' K7 T/ q9 G; S' H尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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$ k3 I0 l7 x5 u/ X) s时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

/ n, o8 W* }7 K( q尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

2 B3 T4 b- }+ @) y/ H时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
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+ i7 ~3 h6 }# w3 J6 m低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

低沙白佛。实尔。世尊
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佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
8 v* O* S4 Q; `7 y　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
  w/ ?" ?! w+ p% U% f　若能离嗔慢　　修行软下心
　然后于我所　　修行于梵行　
) N! n: G5 _. h0 Z5 s. }% Y
% S: m2 g" A: `) C& D+ d/ l/ H; _佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○六九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 j& y8 ~. m% f' n时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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9 o' p: J7 b$ S8 D1 e尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言

　若不说法者　　愚智杂难分
　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
; b' _: J- J) O4 U7 U　说法为明照　　光显大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七○）

* y+ c: o! b$ ~  y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ G! }; g' ^5 f# s4 N时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

& t$ X/ W  r- w. Y" F尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
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! R- Y' x* m  i/ P( _) C( {　非下劣方便　　薄德少智慧
0 Q0 {- d" f/ P　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
8 a4 [6 _4 Z5 N6 K: L　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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! l( A& G7 ^7 |1 N! w5 T$ I时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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* `- Q4 X* O9 L' f尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

" J! a! P- o1 |3 ]6 t比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面

! z. l" U9 R& \. ]3 B尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

: J& I: f- n8 v* L+ v, C上坐比丘白佛。实尔。世尊
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佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思
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8 r6 W' k0 Q! v, B. \佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

　悉映于一切　　悉知诸世间
) \( l9 L' I' l　不着一切法　　悉离一切爱
/ m, g- o; F! s1 o7 d! P) P2 B' g　如是乐住者　　我说为一住　
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佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七二）
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如是我闻
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( l  s1 Y4 Q/ R* f/ _一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

" t; b* C% t$ A& o时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前

尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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! p( P. e; s. _' q时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
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! F: f7 r2 ]+ v" w* R: m, Y1 m9 Y* O时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
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尊者僧迦蓝亦不顾视其子

彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去
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尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　于世间和合　　解脱不染着
　我说彼比丘　　为真婆罗门
3 V1 n( J9 o) r: j　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
　我说是比丘　　是真婆罗门　

5 N+ \1 l1 A) C  l& Y佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

0 d8 ]' b) y. J" }( S! G　　（一○七三）

/ ~: s! L$ m3 A3 p0 \2 d如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 X7 E- o3 Q4 Z# z2 o尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶
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佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言

　非根茎华香　　能逆风而熏
3 {& d1 U2 l6 u3 b　唯有善士女　　持戒清净香
　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
/ t- r6 x7 S- L; Q4 S! @6 Q/ f% I　如是比诸香　　戒香最为上
　栴檀等诸香　　所熏少分限
- g1 b3 o# A* w6 l- E7 W+ e　唯有戒德香　　流熏上升天
) n" g1 j2 c0 i5 ~9 z2 v/ C5 ?- I% q　斯等净戒香　　不放逸正受
" Y) r6 f6 O! V# P3 n. E0 y　正智等解脱　　魔道莫能入
8 Q; D, D- T& k　是名安隐道　　是道则清净
9 K7 e- Z) P" I6 o% g　正向妙禅定　　断诸魔结缚　

# f% d7 U* {4 A  Z6 m佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

* B$ L/ ~6 W: a* a- G9 `　　（一○七四）

9 ]$ Y8 t0 z  c# _8 X4 `  ^& h如是我闻
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3 ~- T* y, m7 h9 {; [/ ^( A# W) E一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住

. O- T, r2 o  c2 Z: j摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙
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% F& e2 s* @8 b+ `! h* R8 P佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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1 \" O8 o4 W! g) o, M时。郁鞞罗迦叶亦在座中
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4 i5 V/ e# ?/ U( |; L( x时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

$ |; T$ f" b: k  ^2 G尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

% L2 `- R' }& w- U4 g! Z' l( G　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
) z6 o  o0 @9 d　弃汝先所奉　　事火等众事
6 w  W. q' o$ C8 X, B0 W　今可说其义　　舍事火之由　

& A: E' g. w0 L2 n9 u7 Z& |* I9 E' q郁鞞迦叶说偈白佛

5 b) M/ L" i1 O　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

$ Z) ?: {0 h$ Y6 N% V5 e+ H0 B尔时。世尊复说偈问言
( L' J* F" p6 Y* F
　汝不着世间　　钱财五色味
: X) y) f1 j& z- ?$ y- n% M　复何舍天人　　迦叶随义说　
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( ?* q' f6 H; \1 Q( h$ Z$ Y3 l9 \迦叶复以偈答世尊言
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　见道离有余　　寂灭无余迹
2 G6 L7 Y2 T4 P9 p. o, N3 T& T0 s　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
" x$ q" V4 l9 R4 U　大会等受持　　奉事于水火
9 l1 N( m. ~% X# I, U# {  s# U: N( W　愚痴没于中　　志求解脱道
. k8 g1 L0 V6 v　盲无智慧目　　向生老病死
* \+ M1 c) _8 J) B; L　不见于正路　　永离生死道
: B% J3 H5 j: ?9 L　今始因世尊　　得见无为道
" G/ d- h9 z0 _  {7 _9 q& B* L　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
* k2 j/ ?6 p9 c8 a　今始知瞿昙　　真谛超出者　

佛复说偈叹迦叶言

* t2 I0 P! Q3 C! q　善哉汝迦叶　　先非恶思量
9 [2 N3 m7 P! A5 ]- s　次第分别求　　遂至于胜处　
7 Z: U. s3 z: v' [; [9 z5 G
# t* p( m' A( `* K- G! ?8 I汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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$ g6 b7 q3 R& z3 I佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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' Z: a8 ?$ l$ x* ~& t' ]时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 `' y7 q! e7 k0 @　　（一○七五）
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如是我闻
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6 E) I# ?! ]: ]: y" F一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次

时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事

时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

& A4 e) Y: N1 Q& G7 r1 k9 w$ q慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我
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4 g1 x$ K# D) N$ \$ n: Q比丘尼言。当如何

9 P; O- h, n- n+ ]* B" \1 y! y) o慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
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比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
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慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教
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慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
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; j. z  C. d1 n/ x/ K" v时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪

- `* E, L, L4 V: @慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知
* {) m. W) F' w  x/ u' K4 M' }- J
尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

' a0 X. a' B& ~. i' L' w2 s, H尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不

陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

, B8 g7 h% ^+ S0 |. E8 v' ]佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
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陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知

9 L4 D" v& y3 J佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

陀骠摩罗子言。我不自忆念
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4 u! `! _  W4 o# q- Y6 |) U尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说
7 U3 x1 A) I/ j  k! J% j( a
' s  ~& a4 n9 [# n1 U- l佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

3 ^" F3 D: X. ?, [5 t5 k* N罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
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' v7 `6 I" g8 N7 n) q* w) \尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪
; T( ?  _( _( D( @7 |% q
尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
/ M7 }+ v+ Y/ C
0 T( {0 v  L0 r8 F4 ]尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
4 D, ?; S  w9 q. U1 H
+ I% w7 f% S* G# l6 e　若能舍一法　　知而故妄语
9 `8 k7 r3 D8 l. M# h　不计于后世　　无恶而不为
" E, |# C9 Z% o, P% f8 z　宁食热铁丸　　如炽然炭火
　不以犯禁戒　　而食僧信施　
, ?9 e& k) `, i, H3 M/ p* _' @
; k% Y! V  G; G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七六）
# ?& K  N( i$ y; O7 a0 [. W
$ i. \# H- Q" _( y/ W( S+ ^$ B2 g如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

7 X% t% L2 [# Z5 b2 k1 k# g5 }% a尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

7 B, _. e' i/ Z5 K) |: s( ?0 n, x世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
. ^1 \2 T& c* b' R+ z+ b! B
( V& s  ?8 j# d$ Z( a; l　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
+ c2 x* S! |5 |/ F1 f9 q% q- P　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　
( g$ B# Q' Q3 @5 I% L2 f' M
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! `. R& }; N6 ~& {! Z5 y; Z; g1 q

qzx86

　（一○七七）

8 A6 c+ n6 r( L) U. [! k如是我闻

5 K. X# U. _' e5 p1 Y一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
- M& `3 z" e' ]' A, T. _& c/ Q/ _! w
佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去
/ i# U+ M/ `& m1 w9 u$ L# L- ?
世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

尔时。央瞿利摩罗即说偈言

　沙门尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　
% F8 w9 B2 D! v
尔时。世尊以偈答言

　央瞿利摩罗　　我说常住者
　于一切众生　　谓息于刀杖
! R! N" J1 Q  k　汝恐怖众生　　恶业不休息
& k+ W. j' G/ v! d　我于一切虫　　止息于刀杖
* n" V; x, d  t' n　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
: W0 L+ R# E0 s! \; |3 N3 O8 @　造作黑恶业　　于今不止息
5 V/ t% B! b8 S" I8 ?7 ?; B( H　我住于息法　　一切不放逸
* q8 T, Y3 Y# A4 ?1 |8 P　汝不见四谛　　故不息放逸　

央瞿利摩罗说偈白佛

　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
9 U: b% b5 p+ U+ V- k+ l, u2 r　作如是说已　　即放舍刀楯
# u. X2 U+ p/ a9 c9 y/ O- S　投身世尊足　　愿听我出家
　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　
5 r2 `$ X5 Z. f
0 B4 U8 s2 ~7 e& B6 y4 @, \尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& o# t( i9 V2 A! |" a0 b' G- J时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言

) g, a1 `+ v! W　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
　当知真不杀　　不迫于众生
. ]( N( l. C$ x( J9 {　洗手常血色　　名央瞿摩罗
; J5 e; K& x, C! D2 Y9 _　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
7 J9 D! Y) b! b5 v/ _3 ~0 |　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
  t. _, T. Q. G5 i, ?; c　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
　人前行放逸　　随后能自敛
# a- V1 [& a1 n8 N1 @" K% `  q　是则照世间　　如云解月现
　人前放逸行　　随后能自敛
2 f5 t: q% C5 f- O+ Z　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
& Q0 I! ~/ h4 z　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
( h1 c* f3 D4 H　人前造恶业　　正善能令灭
1 }$ ]6 K  h) Z) M* n　于世恩爱流　　正念能超出
　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
6 x, r2 t5 A, n* u* _3 E　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
　随时闻正法　　闻已随修行　
, R  a* ]4 i% `; i
佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
4 G5 g0 B6 a7 Q: z/ _) z( F
9 @, e1 A, E, x' k' H0 s( w　　（一○七八）
' d7 i( L* T" t* @+ @1 B- K
7 X/ G- i" ?, a3 i如是我闻

* a) g& I( K5 j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

/ V. }2 ?. Z5 u" c9 Y, E时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
3 h! l% u; ?; M  E; }, ]
' E7 t# E) ]7 i时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

3 Q7 @/ H1 ^# g比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

+ T+ l- s" E. u天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐

天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

6 k( Z* |8 C8 G6 R" q8 F比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

2 ~* o  b" d: O$ ]天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
" [4 ~2 h* N  H
. |1 z, q1 I/ T; l. Z. b比丘答言。当为汝去

' V- {& M$ a' i天白比丘。唯然。尊者。我随后来

, r) v, ~. q% M. _/ h时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

6 T8 a+ y& k1 a2 N& B- p: J时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此
7 [) ]" M( N% \( L7 ?- }* ?
% p, w# t, n, `7 \尔时。世尊即说偈言

　众生随爱想　　以爱想而住
　以不知爱故　　则为死方便　
' F$ _: Q. F8 q. E* ?
佛告天子。汝解此偈者。便可发问

' w0 |1 c" t) a7 C4 f3 l天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　

佛告天子。汝解此义者。便可发问

% O0 F6 A: r' X* A! k天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
( E8 K) H7 P8 k1 n3 k1 r
佛复说偈言

0 S% n8 \5 u* w. |" e　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　
3 P/ P! R4 m" R' S, v$ m, ~
佛告天子。解此义者。则可发问
1 W# k) ?$ e* N4 F! I3 W: V
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

! T% L) u, A% i& e3 m& Q佛复说偈言

　断爱及名色　　除慢无所系
7 d+ f; @" J7 S6 y　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　
6 M# T; H/ A+ p+ ?7 F9 {
5 ?/ C+ x2 N7 e! U佛告天子。解此义者。乃可发问
, w" G) d6 F5 J9 E
天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
: l& {: j9 @$ R: }) C3 x8 G
0 O6 |8 a& l/ _* {3 Y8 D佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

　　（一○七九）
! P" Z6 ~" Q/ ]" X- A2 d
如是我闻

& D; u, U& \, w, y( G! B一时。佛在王舍城迦兰陀竹园

: B5 x! |! n$ V. a0 x时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
; k  o, M' T- f$ b1 G
尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
: W. B5 j- R  \% L$ i' l1 k
佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言
8 \! q3 }+ A6 n
　说身为丘冢　　觉观夜起烟
　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
$ u) X  P. y9 k" l0 e  j　以智慧利剑　　厌离胜进者
　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
3 N3 `# T0 _! b5 d; L( x　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
  E; t: A+ G* ?( n4 I, Z2 w　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
. J; O1 ?5 g3 {% ^　究竟断诸论　　故我如是说　
$ Q8 _8 m1 T; m3 H. ?
佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 {0 m3 s; L3 u& X" T　　（一○八○）
* Y8 }9 L0 p4 U' `7 F
( U4 l) D; A. J0 m, S8 r  G- L如是我闻
& f# q; I0 ~3 g4 i7 e3 {: l
# y: T% X# a1 Q一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

, |% A0 [( _: N  v7 t0 {: j0 \尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

* Z7 }, A# J1 @) p% P  o1 m时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁

时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
; }7 X  k2 y4 N7 c% _0 k8 v/ T9 z
尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

& P0 N$ L2 F+ R9 J& D  H8 a/ `( s* [0 w　以其心迷乱　　不专系念住
3 N2 A- l( B4 I2 R' ^1 }* `* g　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

9 a+ l7 ]$ u0 r, P* O' G5 s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
" S. [  Y( }" S! F- E: }: ^/ p
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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$ Q0 V$ {! j2 x; {" H. Q" H　　（一○八一）

$ o8 f" y/ O+ A( d- m8 }, i; E& J如是我闻
; \& W. B, a' k: G
一时。佛住波罗奈国鹿野苑中
7 z: [. Q4 \* A
0 W* F8 |3 {: F尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处
( R3 I5 L, e3 m& X
# [! ?$ r; C% W  u时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

+ I7 x2 D( o9 }/ H4 w" V- r4 C- @尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
9 B. u3 n$ ~9 {; d& t
8 s" r3 r. g  s% ?- b时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

" k- E! B0 e1 _" ~! X6 c' V佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言

0 B+ T+ o! ?; F7 J6 v4 y& h　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
) _1 n3 ^# J" C1 p7 k2 }$ q　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　
9 b, m7 {9 C8 e6 a0 P* L) Z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! A. n! o9 ?8 g1 }3 ]
　　（一○八二）
6 N; c' f- r% y, k6 K
5 u, ^, q* o* ~1 c$ Y0 [如是我闻

6 B; i  B' q- d3 b- o; Y% B( {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- F6 R! L; K3 L; s& D$ ?2 x
4 u# G. Z% P% G尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
, g; B$ m7 ]: d9 `+ f
  a4 Y. S: X7 F4 B时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

比丘答言。当治令愈
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2 z6 }7 O! ^% Q: O2 e天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

比丘答言。正念正智。足能令复
2 K- `- V. v& R' g1 r$ A* M
% _; y) k! x0 b$ d$ I! m天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
, |* V. e) ~) |& P. o8 g6 g
　士夫作疮疣　　自生于苦患
　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
$ b* L" L% B  \9 _) @7 x　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
　钻凿士夫心　　以求华名利
- C! E! q8 F+ ~$ \; I　欲火转炽然　　妄想不善觉
7 R4 S: b3 Q7 b　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
& V9 g' J6 `' S$ D　明智所知道　　不复受诸有　

9 L5 h# N6 g1 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ I! I: N) N! q! R& t) D7 N' Q( `
6 G& b5 O0 W2 G" r  }( x' {　　（一○八三）
+ \, @2 R: t* |( N$ z# K
如是我闻
8 o% G& P) Y, V* `/ R
- i, e( _! ?+ k( q' X+ o3 S一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
2 m' c, i* U7 a( s
时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦
1 j8 E+ i# B. w/ s: b) [* m' j/ M- k
2 m8 w7 r/ `# \/ O年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

' e% V$ f; A) D: k$ L众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故
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佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦

如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
- V2 R* y) @  t2 v! _
3 t. q$ T+ n- w) Y' [彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言

+ z# i; p- j) H8 A& y7 ]& r( b　龙象拔藕根　　水洗而食之
/ F! C% |+ j$ a9 J4 g& E+ T　异族象效彼　　合泥而取食
3 U8 M- J$ F8 F! p# S% U( R' o　因杂泥食故　　羸病遂至死　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八四）

( \4 [. d3 N% E- @4 E' O7 }如是我闻
* R! L" P- r+ G5 c& A$ M. K2 @4 o4 A* A
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

: G2 Z/ Z7 Q+ g0 K& d　常逼迫众生　　得人间长寿
　迷醉放逸心　　亦不向死处　
5 e) k* x* _! i9 r" p* A+ O
尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言
; Q" _# F% O: o8 p' ]& }, N2 V
　常逼迫众生　　受生极短寿
$ c" J' E1 N2 i5 b8 G, i' N! S　当勤修精进　　犹如救头然
1 U+ y1 d+ @8 J+ m6 M: r) z; N$ K　勿得须臾懈　　令死魔忽至
0 a8 w. `0 D" D5 D' Z2 E4 O　知汝是恶魔　　速于此灭去　

天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

$ T- U9 F! X" x& J, d, B$ {; f4 `　　（一○八五）
) x- d' L2 G# B7 h- z, G% q
如是我闻

$ f4 ^" W8 x1 Q* a一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

2 g' m# m& g3 E0 E8 U6 z0 P尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
! g2 {2 r- d+ v/ @
) C6 Q& T7 a! D　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　
/ D5 W6 R; V4 c" O5 [
尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

# D* t  h5 U4 a% v8 c0 A. @- ~# x6 K　日夜常迁流　　寿亦随损减
! D' V# {$ p- S　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　
+ g  R& [" X% o. k, i; l& |4 Q
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
- v& `7 a9 b2 O  Q! g/ H
　　（一○八六）

; u( M. W8 [% \# d2 \2 I如是我闻
: B0 [3 _3 i/ f( {! _) Z
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
0 a+ M, j, u3 F/ L$ `1 Y; l/ n
尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念

& _5 g9 I- [! w, w时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

# H) d! p+ T6 v8 C  p! e; e; V　我心于空中　　执长绳罥下
　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
3 g5 K' @4 d1 P! T- n8 Y
( q+ u4 _+ z8 J) I! Y. h8 M尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
$ M  S. d6 n5 \8 z& m
0 X% b7 J  M" N. e1 M$ P　我说于世间　　五欲意第六
0 ]% N/ p* m( |8 m' w, g　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　

时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

% O5 a- ^  Z3 t$ R, Y# S% m9 W　　（一○八七）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
9 X9 n' z0 M/ H$ k& ~
尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想
5 y2 y+ i7 w- y0 w- L
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
2 {, |4 \- b9 f1 W; l
　何眠何故眠　　已灭何复眠
" R" ]: p' ?& V4 X: L' D& x　空舍何以眠　　得出复何眠　

9 m4 ~/ }$ R& G4 A  V9 M! h尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

/ b# w6 Q9 {+ t. ^　爱网故染着　　无爱谁持去
! x/ H; K! ]0 p  L　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八八）

3 G+ [6 t8 C5 [9 o2 Q如是我闻
% H$ n4 t* ]$ N3 |8 _7 `# W
4 o# R: H6 f8 o$ e2 e4 a5 P一时。佛住王舍城耆阇崛山中
, _- z- m; O3 P; Z
& Y; g% U1 p: V) Q8 `尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
/ c: F- l1 k0 h1 j# r
" F# C9 X0 [+ m$ N+ i1 v尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
% l9 _& y6 z" W5 q4 v; K　亦不能倾动　　如来一毛发　
* [+ z; m( i7 h5 j1 c. x6 k7 B0 g
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
9 y# r+ P1 ~  ?4 W
1 I& W) ?' p  o1 _0 r( t% q- d　　（一○八九）

如是我闻

: X- O: m2 a' ]$ ^0 U* C; d! s一时。佛住王舍城耆阇崛山中

+ b, b) P4 \' ?尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前

# l8 B5 ]5 B' G1 V/ L  \时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

/ `4 m/ P1 g$ _( M% _: e尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
% i# A% M' H0 U. g- I- r" B
# C" p: U8 y6 W. h6 P& B$ j　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
7 |$ {3 t( x  V! Y# P　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
# R3 z1 `: n' y5 o　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
6 m  V2 H* m$ ]. s* B　如是诸暴害　　不能伤一毛　
' ^* I7 X6 _7 B$ }4 a6 c
) \$ O& `; Z6 \: Z时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
2 L/ E0 I: q! c" H8 ]1 y: ^4 R: h

qzx86

（一○九○）
& H: N  d4 ?& R" h/ }! Q
% D0 D' k6 G& D& g, [0 ^8 ]/ z/ ?8 e如是我闻
4 {6 W. V/ W" q: d) r6 [
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

! Q, U* M! X: E* T% A* {6 g  S; N尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想
3 z  o) G3 v8 Y3 M( r" i) Y% G) q$ |
( y0 t# Y3 y, }0 `时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

9 H' o' m$ Z1 S. ?　为因我故眠　　为是后边故
$ F6 G8 |  L0 q+ a/ T$ n　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　不因汝故眠　　非为最后边
/ Q" U2 [) ^: b6 Y. I0 x- m" ]　亦无多钱财　　唯集无忧宝
/ x+ ?4 v) t- I2 U8 j　哀愍世间故　　右胁而卧息
% d+ C  [- o! [2 [$ F　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
$ H6 g; s9 D# x' d- M( t
　　（一○九一）

9 t( ]6 G( R. P8 ^2 y& m$ ~- c如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

. w5 {$ g% R1 Z0 B+ n1 Y" s时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转

彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

9 D/ k! n  f) l* @时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师
( e% n) g8 e; _
0 ?6 u0 w' g& s, L- {尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
+ r3 i% L2 \+ q8 i- p1 O1 e1 Y
( X9 U8 W5 m) B　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
) x+ A* _4 }! z! N5 h. ^4 D. b　大牟尼当制　　勿令其自杀
5 A) L/ H5 V8 @( x1 s, H; m/ \　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　

时。魔说此偈已。世尊说偈答言
3 z6 H5 v' T. K% ^8 t* c
$ V2 B! S5 d1 t- ~5 c　波旬放逸种　　以自事故来
. F' E" O' Q. ~; P2 [8 W　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
, y# {1 n% ?2 x" p　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　

- _5 Z/ I& B& F: ]尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
; m( Q, Q- s* s( U- m$ V/ k5 a
尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

5 v: s5 R& r0 ]诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
) w3 G& @- I! C5 Z( \5 p
7 x# W. f& d- K+ @佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

; k7 \/ ?# `" e( F& ^比丘白佛。已见。世尊

1 Y* i- }4 c3 k4 G9 |; ^) s6 V佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
6 P! `  e3 d% p* f
尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
+ h7 {$ `9 p( ^% L/ l
7 K- W5 b' d$ y- f尔时。波旬而说偈言
3 [$ q% A; `' H& N) }* U$ ~
　上下及诸方　　遍求彼识神
# s1 n' t% O9 f1 U9 R' U　都不见其处　　瞿低何所之　

尔时。世尊复说偈言

9 X3 K* B) V- B9 x5 |　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# m# O' W; H! `: L. X　　（一○九二）

如是我闻
) u4 p' L+ M% A3 g
0 N  ?- A& G! Y; L8 }一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
% O0 a( O7 G4 ?4 {
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
5 W9 v7 }+ W" L
2 D; J# O! Z) e5 D# [" i　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
' z% `# i# d* \4 B" [: k* \　若求聚落利　　何不习近人
　既不习近人　　终竟何所得　

% f2 z! W* `+ x. r尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
( F2 }) p% k, Y& A5 y; r
$ ?  Z. u# D% M- Q　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
- R. R2 r+ g- W# m　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　

8 \% `" L7 [2 Z4 J! ~- Q  s魔复说偈言
" p) }6 q, G" q9 m4 x( @
　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
- A  t1 @* l. E! q6 E+ k; }　独善无为乐　　何为强化人　

' }- d; n( Y# A5 a佛复说偈答言
0 G: k, y5 f$ A: z
　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
4 F7 R2 K4 @4 [% ^, W% l　时得不放逸　　不随魔自在　

魔复说偈言
- t; s2 c: E, i
6 _; j8 [, X$ o2 b/ R& y　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
/ t, Z9 F4 X5 R　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
0 y1 U( p3 h$ d
魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言

8 x. i6 s3 S( Z/ f( }4 v  W5 y5 U　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
. U6 R0 A& d6 K( n: g! K; I$ g　牵来至父前　　令随父自在　

魔答女言

　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　

/ h4 J5 E/ ~1 I时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

尔时。世尊都不顾视
) P1 a! _0 Y$ P3 d
知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
8 a/ D8 h4 t+ k' x3 z7 U: [
时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

5 |, r1 o3 m, B( {. b尔时。世尊都不顾念

如来法离诸爱欲。如是再三说已

0 F2 ]( L* H, [% }# M时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

3 E* D/ n: G7 X4 p% M爱欲天女即说偈言
; {- k' q9 i8 s, K& U4 ]# i
　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
% K5 M( z( M% D! C　既舍于世利　　今复何所求
' Z- w+ O3 k! b% Q　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　
3 @, P2 E. M2 u; r# B" L* ^
0 J5 t( S7 Q! A5 F/ @( |* p佛说偈答言

　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　
; M% Y3 m% f: k  H2 X- p" s
爱念天女复说偈言
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% _/ j" i" J2 Y& t4 P　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
8 b) I. z4 \8 g/ x　云何修妙禅　　于诸深广欲
5 H# l" F9 q9 m" b7 u　得度于彼岸　　不为爱所持　

9 O1 C3 _1 W3 U, C$ n( b尔时。世尊说偈答言

5 Z% A2 f/ R$ `　身得止息乐　　心得善解脱
7 a/ ]( z- e0 f5 ]　无为无所作　　正念不倾动
; c2 V# ~! ^7 Y2 k0 d　了知一切法　　不起诸乱觉
, w8 J& J) ^$ S9 @7 L$ p, `　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
8 F$ s6 P# W$ p' L8 A6 o! m　如是多修习　　得度于五欲
" f5 |9 Y6 x7 x& G+ n　亦于第六海　　悉得度彼岸
. q. k7 l# ]+ F* T　如是修习禅　　于诸深广欲
; Q: n7 w& m! v8 A　悉得度彼岸　　不为彼所持　
" U7 j% ~$ w, I. N
3 _" j3 M# ^2 [% k; t. ^9 [" y: O" l时。爱乐天女复说偈言

0 A4 ]" v$ j0 A6 Q6 c& Q0 P　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
  Y/ I: V$ W2 G( ?: r　开发明智慧　　超踰死魔境　
5 y7 F9 S1 X$ ]4 C. A- ^& b7 A- G
! x" y* s2 C0 f. U2 H% B7 o尔时。世尊说偈答言
. F, N( |7 R7 L- U% x3 k
　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　

时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

( R- B" O0 \  b4 s1 @: g$ w时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

% ?: l; t  i! C4 {# H5 k4 p　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
" m: e$ U. b9 d8 v　至大精进所　　各现其容姿
" `5 K( b8 ~) S! L　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
　欲以发藕丝　　旋转于大山
　和合悉解脱　　而望乱其心
2 K. Z7 e. h" s  ]+ f: ]% R9 p　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
1 Y: K) b( [9 @7 Y, R0 o　于深巨海中　　而求安足地
" o2 X6 q+ v5 A4 a2 ]　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　
% f) n. h6 I4 [* g  k% ~4 K$ _6 d! ~; b
# n6 E9 a0 s# B/ Z+ z' U( G/ f如魔波旬弄三女已。即没不现
# ?# z$ c6 V8 l5 w
) l! j* ]& A  [' ^　　（一○九三）
# w! n' q. R  M/ N/ }+ h$ }9 O3 z
, h3 G+ [' H& U' Y; J( x- H如是我闻
8 f1 P5 a' s% v
一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道

% L! r% N4 B. Y5 |+ o. n) W天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
1 C6 O# c; u$ N  M
佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言

1 n- t2 q& j2 @0 x1 R: M　长夜生死中　　作净不净色
　汝何为作此　　不度苦彼岸
! ~! W) L4 q' l) m& n　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
, x+ n+ i- p* g3 t+ I　如是知恶魔　　于是自灭去　
1 \8 `( \1 g0 Q6 m
: }7 }( y" W% L. }时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
2 x, g2 [, ]. r
　　（一○九四）

如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
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尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

1 e' E0 A4 ~# @0 W+ s时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

4 ?8 S# d  ~2 s$ M　大修苦行处　　能令得清净
　而今反弃舍　　于此何所求
% I) J+ U5 c6 y　欲于此求净　　净亦无由得　
  y5 l& `% v$ {+ l% p: I, ?
* ~/ A9 o3 O1 P9 R, M尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
" f: u5 _5 f3 R: X# w
　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　

( y) K9 E) R/ G  t3 k$ l$ |& H时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

& `$ @" w7 @1 \9 A5 n　　（一○九五）

如是我闻
( [4 f6 c( h" z
/ j4 B7 B: H9 @2 U% f5 @一时。佛住娑罗婆罗门聚落
+ a& E8 M& J3 A+ U( ^# C. P
2 B+ I6 j. q% [  E# V# x2 w2 n: e尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

$ S; h" m- c, W8 _- Q+ u时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
+ x/ |' Z" _7 v* `. o! q4 J# N
　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
- y# H& p1 b6 a  ~
时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食
, T: ~; _( y5 ], B/ H$ S
, g, P: @+ B9 P尔时。世尊而说偈言

　正使无所有　　安乐而自活
+ R! K: m! D( s  _0 X4 O　如彼光音天　　常以欣悦食
- g! _9 R* a; i　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九六）
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* p- z8 m  N- [9 Q如是我闻
" y! C( v% h- _! K: _
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
8 \" [. |$ e9 {; y2 a
　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　

8 q- T& t# S2 Q9 z时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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（一○九七）

如是我闻

7 E) n' X$ m; y8 ?' \7 `) K2 B一时。佛住释氏石主释氏聚落
+ B# G( {4 y7 \0 {
时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
6 y! M# {, k5 |4 w
/ s& \& e) Y$ q/ P尔时。世尊勤为声闻说法
, }! E+ R9 `. i% y, A
时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
) H, K1 h+ b5 b+ w$ i
  L& G! ~8 w8 T$ U; E时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
  R9 `! W8 Y* M9 P3 [- x
　何为勤说法　　教化诸人民
3 H4 T  A. E  }4 f　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　

) D; O. g* g3 D8 w! ^尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
+ J5 E6 W' L1 G
9 Y% }# u. \8 S! ], n2 z# E　汝夜叉当知　　众生群集生
, }0 `1 F! i# N) W- U) A　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍诸众生　　法自应如是　
' W9 [, e7 q- p- P
! `( {4 ^3 U) O  |* Z% O; P+ v恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九八）
3 h4 Y( g8 x- Q) x. m: z( f
如是我闻

7 u7 X! O  o$ Y3 e3 W2 l, o2 Z0 t一时。佛住释氏石主释氏聚落

尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
% {0 y3 }1 Z  l' U" c
! q( \" b; m) A8 n魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
; u3 ]* @& [# ?* G1 n
佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变
7 u; o- W$ G( S  T! ^
# `2 h; b5 M1 {" r7 ?5 }# a尔时。世尊即说偈言
, i4 g) X% R/ K% F' Y
' P& f8 j+ R  _8 s　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　
0 C4 b: m' S. m! A. l4 G
" D" F- O* M. l) _9 N( Q8 H4 E时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

5 Y5 ]$ L+ B6 [0 k% Q　　（一○九九）

如是我闻

6 y* [* ?% H( G4 Q* I8 ^一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
3 r( P: [1 P7 e. S  Z4 H" W
诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐
  h: ~+ X" F) z9 |, N
波旬复问。云何舍非时乐就现世乐

; z. G# \0 p# c3 s; `比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐

$ A0 Y3 E- o0 [* T' Z# \3 Y时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
, o: L; I) _  w6 a9 `! ?
4 F( q. h6 E, l" p2 ^时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变
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佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
2 }0 N9 o5 P9 D/ B* e/ j+ {　觉世间有余　　皆悉为剑刺
　是故黠慧者　　当勤自调伏
. y8 L3 I. ^" w* I; V　巨积真金聚　　犹如雪山王
　一人受用者　　意犹不知足
1 u! o% u* S+ c+ p/ c1 t, n6 h　是故黠慧者　　当修平等观　

- d- p. R4 K* U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○○）
  q! m0 a1 G) o$ C0 X
如是我闻

8 v' v4 M' S4 Z2 S一时。佛住释氏石主释氏聚落
; u1 h7 w  o( _% {3 Q2 M
时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善
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. S9 s- |$ t* R$ e时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

, k/ o' S. ~2 [0 Y善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖

, S) s: D4 k4 N8 U/ P3 m. v佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
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1 |$ \) e: ]. G时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

" q! O* f* a; V/ O, N善觉比丘复遥见之。即说偈言

( B2 X8 i$ a& P6 M　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
( }) J1 t9 M2 ?; d* H4 o　随汝变形色　　我心不倾动
) J' S; I1 X1 h9 x2 N　觉汝为幻化　　便可从此灭　

时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

3 O) B: b# W8 Y　　（一一○一）
0 C- i: p3 [$ x1 m8 J* B: w) Z
9 [3 Y+ m) o* [/ G" [1 E如是我闻

& w* @7 f- t6 _6 |$ w8 ~一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
1 l( ~1 y' E  F6 C% m" \
0 T( f# P% e/ u' Z( j3 y+ l尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
3 |4 [, {# `. r  S
时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

3 v. `& C" l, b4 n/ \  ~2 S8 R9 |! U　何于大众中　　无畏师子吼
& a5 I/ i' Z0 `: l" ~# S, o6 j" E　谓呼无有敌　　望调伏一切　
5 ^0 @* Q' _$ d! n  @; F# X0 N
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
6 ]) M  y9 |( W, \1 u
4 i0 f! g* P  ?) r1 K1 z　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
! X; n9 d, V/ w6 M& V/ o3 y　若有智慧者　　何故自忧怖　
2 f/ d5 K  D7 w. ~1 O% q
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）

+ K/ `7 J5 C) I6 o如是我闻
# e8 r) v& w( k# J- ^
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
2 ?' W# V1 a& j# G; ]
4 v) @0 s! G4 c6 w; S尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法
' L3 R: f6 w" m0 M9 t; s. O
7 x9 {/ b! {- D1 ^& X5 u' G* s7 T时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
, E6 d* H! H  k8 k% a4 @! \& j
　色受想行识　　非我及我所
% F! n/ V  @# g7 U' H* U0 p* J　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
　了达一切处　　不住魔境界　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, \) h+ O8 r( Y9 i" e( u3 S) Y% h　　（一一○三）
  u. u5 _& k. b4 E0 o9 B
如是我闻

5 o0 _; x+ C3 w' T4 L一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
3 i+ `  v8 f2 E  d7 }. B
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
" Z) Q! ~6 `+ w' Q4 f; d8 d( ]
0 k- n  B0 l% O" }尔时。世尊即说偈言

　色声香味触　　及第六诸法
3 T2 b" V2 o) z9 m, R# s　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
- d/ ?& ~6 j- v! Y　超越斯等者　　是佛圣弟子
3 a" D5 Y# {$ H( E1 m; S　度于魔境界　　如日无云翳　

: g( {3 `9 k0 |$ c$ v+ t8 F) b* F时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

# u  x) i! ^8 Z* F杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十
0 j# \- B( T' J$ y
+ q& n3 ~- l3 V5 B: c! f: @　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
* H. A! @$ p6 f4 r5 g

4 Y7 Z( P. [' Y7 H2 T( ?　　（一一○四）
, _8 J  }  }& |" ?; Y) n4 i' p. D
如是我闻
" e% e+ `0 P' ?$ R% [0 a7 w
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
0 x- t# j& b1 T$ z) b
# U% S1 Q4 Q1 o# ]6 O9 O尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
  ^( o( |7 i) `2 x' E
　供养于父母　　及家之尊长
, {/ L. ?9 e5 m. }  Q　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
/ I6 D, ~/ E2 |3 @　咸各作是言　　当来生此天　
/ G4 C6 ~; x, E( v& u; t: |+ h" L$ ?( @
/ e5 C. ?2 Z2 q+ T7 J, N3 D! i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○五）

# o+ @, u) a7 f0 s: ~  w如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

, s4 D$ Y/ R: ]( I* y7 P时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不

佛答言。见
$ T* c' D% e% Z% w
离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
- ]4 N! Y% _9 o- e! D
佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
/ s7 v% m* U2 l8 T
" K- N8 I9 s5 v9 V2 ]+ R佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
+ L" l2 V5 L4 y" Z4 c6 m, l2 p
　　（一一○六）

, f1 p, c% D8 S. z如是我闻
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一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
" g/ e: u* z1 Z- \1 L' \  g
时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
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佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

/ p* _  C, z7 Z+ B比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
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佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗

4 X: d2 ~' I) e  z比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆
. O8 c! Y: x: K' e* P: o, B0 U
1 K0 W% M) c0 `/ h4 F9 D0 Y8 w佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
; F7 g. r7 I7 ]8 [
比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦

1 ~# v# V" b/ a0 \7 D3 x2 `比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
( b5 z9 @( X# Z4 ]8 z, W- o
# M+ W6 M- Y" c3 |' v" \) s佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
9 W9 A, M5 P0 t  j: C
. t" O6 ]; @0 S3 B/ c, h" ]# I比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼

9 J! C+ x, Q+ N( l/ j比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
& ?5 c- c+ j% j" E
佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
5 s5 _) l6 [( O% b) b
佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
- d! B8 @+ w6 ~# Z' r
尔时。世尊即说偈言。如上广说
& ?9 J9 d+ J& f. c) j  N; C
0 K6 L! K, b2 X! H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 T) ]' R- o8 L, n' c　　（一一○七）

如是我闻
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一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正
8 p6 V9 z5 ^3 c- H
- q: f; z# C1 s, X6 J3 {% ^时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

1 G; [( X. O% c6 [5 s8 ?: B尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

$ L% b6 G* s4 j% L5 S时。释提桓因自坐已。而说偈言
3 G8 f) D6 J+ |+ J: u
8 h. A/ Y3 i8 C3 }' K0 x- f* s　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
5 w# ~1 M5 h# M: g0 L% m　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
1 [( M9 j3 Q. K; a2 r& B　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
3 U4 k6 B# f9 X* }1 }) S' b　盛嗔恚能持　　如制逸马车
3 M- |2 {- P) b/ d　我说善御士　　非谓执绳者　

6 U5 I6 Z2 B7 x( s) F9 E) s佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
7 {0 A6 L; y( R$ W
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 K/ ]# W8 |- M2 s9 n7 x6 [  u8 ?

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（一一○八）

9 g9 Z) }( a% u  e  }' X8 p9 r& ~如是我闻

$ z; Q6 T; _' Q' O1 Z! R- Y) [6 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: M2 \0 ~* A. Q尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
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尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

9 D1 i2 j4 Y; p比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
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8 x" ]. t9 O# n( B2 X佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
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; k4 T) J& H. t' M　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
) Q' r8 @& e. c) Z: T: y. }6 @　常当自防护　　以义内省察
7 }' o7 W" G( }2 [: S　不怒亦不害　　常与贤圣俱
# Q* d& C" s/ V2 N' ?7 ?* b& |* H+ N　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　

! u# P! H6 ~$ O" t5 R  ]) ?! _佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
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时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
( {+ f$ t$ J3 ?# E
　我若行忍者　　于事则有阙
% f' b, z! w9 C5 W- O　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
+ p8 y2 y/ @0 O, o1 W2 t# W5 ~3 e" \
, t+ n) P4 C# D1 _释提桓因说偈答言
, T) {# ?* i" N! e+ V, R
# i1 z2 o# u, n! n( t  F4 a; n  \　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
5 \* ^: Q) a3 l　但自观其义　　亦观于他义
　彼我悉获安　　斯忍为最上　

毗摩质多罗阿修罗复说偈言
' ]4 U+ y6 |" s+ j: R8 A: r. E% ~
　若不制愚痴　　愚痴则伤人
% n! j$ i* B: y9 n9 J' |4 ^; ]　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
" N( g1 A$ {. ^; S# ^5 a$ N4 \　执杖而强制　　怖畏则调伏
( w1 z' t$ `' h, W+ k% q　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　

帝释复说偈言
; Y1 D$ d9 v7 x& x  [5 I5 Y4 ^$ q
  U. g: J" x: G; w2 i2 I　我常观察彼　　制彼愚夫者
$ ?0 y& M" k* i/ h0 x　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
- k. g: K& ?! x: u　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
$ {+ m8 E2 r9 I. O: g$ K　盛嗔恚能持　　如制逸马车
- y: y( d0 [5 a% Z# X% o" W　我说善御士　　非谓执绳者　

/ t" N# E; ?2 z. l$ {% e尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
) }  J7 Q* e- ~$ ], h* q
佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
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9 D4 c5 _+ F+ J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ a5 y' m- a: f% u" y
　　（一一一○）

如是我闻
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8 h6 b0 T$ Y( w+ s" M2 k2 ^) B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& u3 Z( S! ~1 T! `3 X尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如
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时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

) B6 U; U; [6 D1 P, E$ a6 c时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

释即答言
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6 y+ ]$ O, J- c2 u1 p) s1 H4 L　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　

2 M) v* K! m3 Q( N御者复白言
( K" G2 ~3 H. A( I7 n
　若但行忍者　　于事则有阙
  K# |: ^! _5 |+ R1 `　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　
$ J& M/ e  A7 U
. h* T2 t. z% R, F+ D帝释答言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
2 E9 u+ i. w. Y; o　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
" W! W" F, d6 r! {) C: V　若使有大力　　能忍于劣者
　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
$ C+ J0 I7 \$ x" S2 h! U% N! I　知彼嗔恚盛　　还自守静默
　于二义俱备　　自利亦利他
　谓言愚夫者　　以不见法故
. S4 [" O* i) w- m% J; w　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
1 ?" ]2 }5 |5 d2 ~9 U4 l　未知忍彼骂　　于彼常得胜
7 n/ l' ^7 ?7 d! j& Q& x　于胜己行忍　　是名恐怖忍
" F# a/ d4 K* N% T. l8 W" |　于等者行忍　　是名忍诤忍
* X1 S- M; S% G5 Y; I& [$ U* i　于劣者行忍　　是则为上忍　

. @5 Y+ Q3 V9 Z! O6 w& k: t/ s0 @佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
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9 Y6 U) a! k# ^佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- i' E/ A* `4 Y8 ?5 C. t  N, o尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
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时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言

　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
, R; E1 v5 k) y6 Q0 w6 T! ?8 G
御者说偈白帝释言

+ h  Q3 A! Z% x! v! ]6 U& z　见王天帝释　　为舍脂之夫
) ]. }$ M1 f7 N+ E8 P　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
1 Y  c3 T0 W! ~+ W* m　人天大小王　　及四护世主
& P" f3 q+ `8 l: l! E" n　三十三天众　　悉皆恭敬礼
6 C( s  H  r- A0 n4 K# V, H* m　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　
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$ W; M! f/ t8 c- b/ F: o6 ~尔时。帝释说偈答言
9 S" @$ o1 ~" Q* r: k
  c& e0 i/ b. @  u  f' x. |　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
0 u; u' @7 L" c3 I/ {/ Y$ r* {　最为其尊王　　故悉来恭敬
7 P' t# L$ y+ F" A1 `$ e$ s　而复有世间　　随顺等正觉
  q4 `; Y, K* t　名号满天师　　故我稽首礼　
4 y! I' D( Q8 j/ E
御者复白言

0 ]$ n5 `" C/ P& z& h  F/ R; A　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　

时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
# \& d9 p- l- U1 C9 l' Q. Y
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学

# w1 ]/ S+ t6 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& S( q% U0 E* t1 ~3 F! T0 E$ b& Z# P
　　（一一一二）
" J- `4 l! h# Z) B
: O" }8 e/ J$ G5 E% p) o8 v! S! p如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
7 J$ z+ S3 l0 v: B. ]# H- e3 K' Y6 n+ @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言

　我实为大地　　世间大小王
9 R6 C) g3 a: d" e　及四护世主　　三十三天众
5 q( O) R: a/ Y) ?( _* j% ~# b9 h; Z　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
% i- T# t7 ~# a7 k　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
7 E: w4 J8 Q- Q) o& G: D0 `2 q; `3 Q　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
4 A! u2 J8 c3 h) k　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
) I" q0 V% Z6 @- h; L7 w% t　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
% o# E8 M9 Z  Q0 R　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　
4 c/ h8 R  p/ j& o6 N: P6 |+ L; ^
& D3 O  f5 I8 Q御者白帝释言
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' w. T8 j9 {" c5 `+ X) T& M! R　是必世间胜　　故天王敬礼
4 v$ f" m# R; p5 H$ n: ]; Y　我亦当如是　　随天王恭敬　

诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
+ j& z, p$ g. a* R
+ f4 X( H# w! q4 c3 h7 @1 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一一三）

- w  @9 e8 V# N0 }8 F如是我闻
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; |, |% ^1 j: c5 e, v7 {8 q& G, p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时
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尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬

时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
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　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
4 E7 Z3 I) P. e( _; r4 t1 q% Q, c　神处秽死尸　　饥渴常燋然
5 C; _1 R0 P- q6 h9 V( q　何故憍尸迦　　故重于非家
　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

( z# H1 U  `8 C% W时。天帝释说偈答言

　我正恭敬彼　　能出非家者
3 R  `3 V4 z5 Z' y2 y　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
8 G* k+ P% O* ~; o9 g- M　不畜资生具　　一往无欲定
$ Y; h( Y! S3 I: W1 B, M% F- X- l　往则无所求　　唯无为为乐
6 S! C2 @9 G& g' I- Q; H# t　言则定善言　　不言则寂定
) `( r: ^1 |# t# n# m- v% K; a$ {3 a　诸天阿修罗　　各各共相违
8 m5 w  A; `: v  O) N　人间自共诤　　相违亦如是
# S1 [" k, \5 ?) e4 ^　唯有出家者　　于诸诤无诤
$ @" j- R" q  O. w) ]5 ]5 t　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
# K; {5 _% `/ S+ ~+ j　远离一切恶　　是故敬礼彼　

是时。御者复说偈言
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　天王之所敬　　是必世间胜
, x, p6 s1 n* o5 l　故我从今日　　当礼出家人　

如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
6 {9 W3 s* q' c. [; Q0 z$ m
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ N; ]+ J# w4 {8 e0 [　　（一一一四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 z( E% a. d9 s尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
+ o9 R$ H0 c! y) s# D* H
+ h# j+ L, P  K7 {阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
$ X- M- `8 d% J9 |
时。宿毗梨天子即说偈言

　若有不起处　　无为安隐乐
5 y1 }7 @) j. g4 O& J　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

尔时。帝释说偈答言
0 ~9 u& ^# x( z% x1 b4 ?5 f2 q
　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
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1 U' g" L/ o1 S8 J( E　若处无方便　　不起安隐乐
8 l8 e1 [; \* ^) [- W1 ~　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

时。天帝释复说偈答言

　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
5 N6 b. I, e5 z0 J2 Q5 d　汝得是处者　　亦应将我去　
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0 d2 O: T1 a& M! H宿毗梨天子复说偈言

1 A; t: k# q" w; Q* q1 @7 D　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
( b& t9 U& O" M　当与我是处　　令得安隐乐　

+ @' Z# W/ @1 o7 y% k2 v- u时。天帝释复说偈言
% Y" F  X# N5 S. I8 ~: _
　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
. u7 P+ K' U' z+ S1 I. L
1 W  X0 a4 F4 U2 ]9 e+ W- }宿毗梨复说偈言

' G$ a, l2 c5 n8 Y　懒惰无所起　　不知作已作
　行欲悉皆会　　当与我是处　

时。天帝释复说偈言

　懒惰无所起　　得究竟安乐
　汝得彼处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
9 m& L7 q) f* G8 Y/ I  M$ {  L! Y' W1 i% h
) m. R$ \' l3 Q! b6 Q　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　

天帝释复说偈言
8 @5 B$ c3 h/ t4 {5 m$ S: M
　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
　但当速净除　　涅槃之径路　
, Q5 e' h) V0 r4 l* P& g
时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫

佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤
- j' X8 `% o$ R2 ]+ q$ m$ T
! B: e$ g- C% B% x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ J8 {) _  y4 g3 ]( C9 |2 C
( z) F9 Z, @( t- E+ ^/ B. M: S　　（一一一五）
, X1 e. Z: P: o
0 L# d( p  ?- M如是我闻
$ \& Q/ L$ k; p* _; h$ ^
8 _  z5 c  Y5 S- P+ O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, C3 ?( l$ n3 ]. Y& @$ [5 l
1 u7 f; {2 w& O" `  P" m" ?; F) C尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

, x7 f1 h( p* N5 R时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
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尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

+ G( l6 O3 `2 y- J( ^6 F时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出
( l$ R3 \% }! ~5 V2 k
: W% ^# b8 |$ j) j复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
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6 A+ q# T5 D! @$ [3 b/ x时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

$ F, k+ B4 L/ x' h1 d6 Y. ^. s4 A3 e2 d时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
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　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
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毗摩质多罗以偈答言
( L8 ^2 i0 [1 S- g
　于汝仙人所　　无有施无畏
9 f3 |  H! w! N3 ]- w# H' j1 z　违背阿修罗　　习近帝释故
　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

2 W0 W) F1 Y: S# z仙人复说偈言
) M1 S# {+ D7 d1 ]4 _4 _
　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
" }! `+ K$ I! g4 `1 d) E　当获无尽畏　　施畏种子故　

! a" _  D4 |1 z% e8 M' N时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
. [2 a. B3 a4 [6 d- I  \
即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
: E! P- @9 M- f2 T) C
时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐
* [. U/ L6 z* T& G" Z) L
时。东风起。有异仙人即说偈言
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" Q! q6 `% |% o" c4 ~8 W/ }/ i　今此诸牟尼　　出家来日久
0 r) m6 @, {! q9 u4 s　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
' D4 y5 n' i/ f" ~& H  i- v; Q　千眼可移坐　　此臭难可堪　

时。天帝释说偈答言

　种种众香华　　结以为华鬘
9 H+ P3 ~* l& a　今之所闻香　　其香复过是
　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
$ f  U* z  z: K, h% s4 A- \: L
" i% g5 Z# [$ H) O$ i9 D& A佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
' E) e9 s) O9 ~# H
; ~6 l8 }2 R, g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) g  r, _/ `) e4 _4 w* h　　（一一一六）

如是我闻

- o2 \3 V9 z9 M. S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

" [4 g& |1 O7 p$ ]; w+ j( Z时。释提桓因说偈问佛言
; x; _0 k% H$ v# u' w' r
　为杀于何等　　而得安隐眠
( B+ T) U* }: P6 q' ^　为杀于何等　　而得无忧畏
2 ^% O) U: i% H$ s0 ~9 @　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
5 `% H" R9 _6 V7 r; j8 a
尔时。世尊说偈答言
$ E, D8 C) ~0 E2 z. E
　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

) U1 c* M: O* I* [% G2 h尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一一七）

如是我闻
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; e8 y6 v7 d, E# h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% l5 E2 t, V7 |& `, l8 G尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者

时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
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) N& H# g" |, g  C: y: R诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广

时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
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3 f+ R- ^$ `4 o: n　若人月八日　　十四十五日
5 ?; k+ e2 x0 Y　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

　若人月八日　　十四十五日
; d% C8 R0 R# W8 F2 A　及神变之月　　受持八支斋
+ M  `9 H* \& A* B　如我所修行　　彼亦如是修　
! a) y8 O* E; z  G
7 O: n6 X+ h+ I! w- \此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言
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1 x0 O6 L) t& F) h1 g# s# _7 h, D　若人月八日　　十四十五日
; Z: p# B. A- J: `% M% T　及神变之月　　受持八支斋
. |0 V0 s- d& B( i4 p  S6 b. ^　如我所修行　　彼亦如是修　
6 Z( T, \6 f; T- m+ B1 `( X
如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说
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$ H: g: p: c0 @/ |3 a* r) e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 I) w+ I8 K6 m2 K4 V　　（一一一八）

# r6 _, O2 z! F3 F4 f: Y如是我闻
( g/ Q5 n1 W, u) B( _
& a& s' ~0 Z% L5 H7 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 Q& x2 s' Y& p$ }1 @) D) q
; }( L8 E- l& k& Y尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
4 Q' l, w- L) Q
( C1 f9 k; A3 a, a+ B尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
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- b/ F. r( O0 [& c时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
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- W9 z7 Z3 u: X9 @时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
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　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　

时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学

! B: H( I, s6 r# u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一一九）
2 f. D8 Q* _9 O& Q7 K+ L
如是我闻
) R# O4 ]+ j7 \( X0 m/ s
2 F6 f/ z) J5 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园

尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛

  m9 ]1 Q5 m, ?: N+ [7 S  l　人当勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　何须复方便　
' u6 f0 E8 ]0 }4 m
+ u, u' I! F8 k2 b  j2 k4 p2 \时。天帝释复说偈言

; d: I5 P. f' [" @( p　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
6 |9 O' a& V1 Z' e1 g' F- Z7 P: y- f8 a
说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善

然今汝等复听我说
) ]- I- L; ~) o+ K& P; a
　一切众生类　　悉皆求己利
　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
; q5 t; D  R6 Y$ g0 a3 F8 \( I8 `　是利满足已　　修忍无过上　

尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

7 i" [- u' @  \# `' w& X& t尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍
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. p# W7 M7 Q8 U5 s/ v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 y( U* R  A) u( X4 k) \" b9 [　　（一一二○）
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如是我闻
0 T6 _  u  {5 @0 h
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 j! O" Y' E9 p6 D) z2 R尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

6 A( A2 n: K1 v0 N) M9 a% j8 Y) q9 a毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
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时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
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　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
2 e# D1 l; U( X* c# x: x　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
; n$ x+ Y$ z# S4 |3 Z
( N! B* @1 s3 Z6 u0 v8 x; W释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
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/ d  u- y7 u) }* i尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
, m# F) P* t. J, ]
　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
, J3 Y' A" z" j  m& r7 m" m　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
$ m: d% Z- n, ~4 d6 F5 C" M! J: G+ \　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

, h6 E' Q5 C- Y/ N4 ]7 u如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
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( u7 T7 I. x( s- x  P佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

. ]( }% E, A5 H7 ~: l0 W) c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
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3 q6 Z' F# W' o　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


$ l+ b$ z  t" \& |1 u) {! M　　（一一二一）
1 T, O* Q9 |& f0 d; w
如是我闻
  f/ A! k1 ?) ~4 y5 r/ o+ Q
5 f/ h8 j6 s' g) C7 t# j一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
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诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
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8 `! \4 K. B' r# ?2 u6 s' Y佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶

+ k7 g  T8 |  z$ f长者白佛。如是。世尊
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9 }& f% f" F6 {0 F; D佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
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! q  p  _1 e2 W% I+ m$ z3 V释氏答言。不也。世尊
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2 m0 y5 s5 w* Z! _6 [佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

+ m8 u3 F; O, P* A2 }( ?& s释氏答言。不也。世尊
2 ?* G/ n+ w6 [0 X; ?! |6 S3 a* z
佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

% t9 N8 l2 i/ F; t" M释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

& q# V$ i6 l# y% p1 ^佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
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佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一二二）
+ L' T/ K& T& [9 `1 I, O1 o
# G* {3 J+ j3 C+ n如是我闻
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- ]0 Q6 r! w, S- A. w一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
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7 H$ P5 [* \. ^$ q8 C尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
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佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜

如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
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佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二三）

% K5 E; m+ q% S( e7 v如是我闻

0 m( s) y0 s- I' |$ ?一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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. J" D! e0 x  h! Y. O) F1 Z时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
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佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
& q5 \' B0 K! R" X
# {7 c. E" @) d" h$ c# \1 `  Z5 C: R　　（一一二四）

如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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& S1 I& u4 B- [3 o: Z/ |7 V. V尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

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