杂阿含经

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（一○六五）

- g" I, M7 H2 ]% x: z  N( I$ r如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

- _4 C' q4 @3 G0 N" n* M佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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& \% R' _) H6 p  m　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
* d6 c, J" W- G8 y　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
) K; H! B1 X' W  ~　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六六）

+ s& T& H4 X% B0 y/ f! v! i: v% |' b  G如手比丘。难陀修多罗亦如是说

　　（一○六七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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7 W& j/ E" T! s. i; q; U时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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: H" J, U; {. x/ n- q1 z' V* Y难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面

佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不
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' v  G+ J9 Z& N# r2 w* m2 X4 F$ \难陀白佛。实尔。世尊
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佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲

尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
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3 k$ B; J+ v- R$ b& T: b3 B/ c* b2 C　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

. d3 y$ L8 r* X: ^4 Z( n" D% I& o9 N　　（一○六八）
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如是我闻

9 c+ v; c; P! a% _  r1 F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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' w$ c) W; O8 `! W; H时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

% f. W3 [% ^. a9 l尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

7 U5 j, V- R  p& q$ {; j时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
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低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不
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低沙白佛。实尔。世尊
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佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言
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$ T) G0 }+ F  _1 h- r　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
2 {6 _. z) N+ f0 F+ h8 O/ R　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
　若能离嗔慢　　修行软下心
　然后于我所　　修行于梵行　
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+ u; R! f5 n* a6 z! c7 E/ D佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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5 Z' P% T$ n. U6 F1 P$ q/ k( w5 D　　（一○六九）

, P* O; H/ C* b5 o如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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2 G( i+ g- S( W9 S1 r# b　若不说法者　　愚智杂难分
　此愚此智慧　　无由自显现
" y. h5 H6 D8 X* B# d( T　善说清凉法　　因说智乃彰
5 g$ |5 F( d! G　说法为明照　　光显大仙幢
8 B9 u3 _* z1 N　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

: n$ F5 ^* o  E! ~1 F9 w佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# d6 e/ B: X0 F  @8 y时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

. ?" p/ e" f: `7 s) s9 {6 {时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

0 |2 d/ a2 K2 Q# v/ M8 b尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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4 N  w# B3 G$ }1 ]' o, F: h彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

0 H; ]0 a/ u5 _) t2 r( V: o  H尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

  D3 ]6 o3 K; S5 ?/ [+ w5 R7 u% r　非下劣方便　　薄德少智慧
/ M# e  x( K- D3 D0 c/ `- |9 j& H　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
1 A* V4 W; T3 j0 i5 P　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
  v- K0 z4 v- q: m9 Z　持此最后身　　摧伏众魔军　

9 Y* K0 k9 g" M& Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）
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如是我闻
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. @- i: r0 K3 [) e3 F+ P! j: U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思

时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思

尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝

# S1 ~$ [1 ]; n& L时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶
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7 `- c. ~$ `9 ]. w. h6 [' j3 e- z8 L: P上坐比丘白佛。实尔。世尊
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佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
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+ m" M6 e9 _( c5 n+ J6 r上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
7 z' N) m' ~7 h3 X; s3 e　如是乐住者　　我说为一住　

( ~5 r% Z* Z4 l- ~7 n& ]0 t& {佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七二）

6 Z' J2 u+ v& E6 s6 k如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% ^# h1 d, M! f: R3 U7 W时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前

尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活

7 B( H4 z. V# i1 o' q时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
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时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
0 G8 S/ V& q3 C
尊者僧迦蓝亦不顾视其子

, p: K, `! F) d; I, Y彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

5 ?- U' l9 f1 G尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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　来者不欢喜　　去亦不忧戚
0 E3 I9 R; v; I6 g/ z  o　于世间和合　　解脱不染着
　我说彼比丘　　为真婆罗门
! {7 U. K3 C( H! O　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
6 Z7 v0 Q$ ^; y  m0 Y+ E8 ^　我说是比丘　　是真婆罗门　
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佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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$ s1 x( }" X2 A2 l  x( W2 U　　（一○七三）

如是我闻

% V/ X3 H& Q5 _+ @4 L* b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

, }& [, J2 }, x* C: o8 \* s8 [佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言

　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
3 ^" X( w) R/ z0 q4 [　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
5 W) ~: e. |  U9 r. d7 J* q3 z1 c　如是比诸香　　戒香最为上
　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
# s' ~7 G8 `. T& w, _/ B! ^　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
/ B1 E6 f3 W$ ^' N　是名安隐道　　是道则清净
　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七四）

8 k, b( o$ K7 D! `( s如是我闻

一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住

$ a' `- A- O, i$ y( t: E) N摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

0 a2 \3 r" Q6 W+ ?3 L王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙
( U& ]# I3 T* v- b3 L( W
佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
3 V% E* [9 L( J. `" V1 u+ R
时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
3 f# `+ p$ v0 q& C4 p" B
时。郁鞞罗迦叶亦在座中

时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
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尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
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* `& W9 N* b+ Y0 @3 c　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
  S& F! Q. d! M2 V　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　

$ G  v% W3 I. G& r# a郁鞞迦叶说偈白佛
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　钱财等滋味　　女色五欲果
+ x. d, d& E9 E: S/ W　观察未来受　　斯皆大垢秽
  {4 j7 b% a! M9 }% A　是故悉弃舍　　先诸奉火事　
  {+ e3 L. U/ ~  i
5 E* M0 M9 H; m* r尔时。世尊复说偈问言

/ L, `( V6 q  {& H+ R　汝不着世间　　钱财五色味
0 k: f7 }7 q2 J( t　复何舍天人　　迦叶随义说　

: S9 Q; ]2 [; [0 z0 b6 k6 [3 Y# [迦叶复以偈答世尊言

2 m8 `3 k( g" ~　见道离有余　　寂灭无余迹
) A# a  h2 M5 E　无所有不着　　无异趣异道
( A4 j2 p+ Y3 E6 I8 C4 V1 |! T　是故悉弃舍　　先修奉火事
* {4 M$ R" @2 B- R& u* o. i　大会等受持　　奉事于水火
# d+ q4 Y7 s1 f& T5 e4 r% c' K　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
. V  P! Z) t7 o* S8 g　今始因世尊　　得见无为道
　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
( o3 y! P( y' u* _5 c9 O　今始知瞿昙　　真谛超出者　

佛复说偈叹迦叶言

　善哉汝迦叶　　先非恶思量
　次第分别求　　遂至于胜处　

汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

8 f. Y& d5 A! u: E: Y佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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! E) _2 s& i! n3 x  m' E时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  ~2 f) {0 A: _" {9 ^) l6 o　　（一○七五）
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如是我闻
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. f4 l4 {  @/ M6 ]$ l7 J% S, Q: t一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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8 O% |2 ?, X# b  m时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
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时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
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2 r4 M, o0 h! e$ k  ?慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

比丘尼言。当如何

' |0 v/ g/ k: [* d+ [: f慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
/ @9 E- j* m/ [: \$ z2 l/ a
比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
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慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视
6 y. K/ ~' {# T) p* L
时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

; X/ F8 r" N3 [慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
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& J0 \! N3 {- Y- n% A, @时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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6 p7 f: V$ Z+ F+ }+ [! c4 M% |  k慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中
  F0 j! `" O# W) N" F( d' m
尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不

陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

8 E# Y; ]) M+ S7 f9 U2 A佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

# m0 \! g3 N# L! E) Y1 d' x陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
* i1 g- q# ]& ~4 v
佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

陀骠摩罗子言。我不自忆念

2 W: \( z, I' s' h, M* N尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

) M7 t4 X0 o, v+ i! b- o佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

9 W# _& v! X' T8 U+ Z0 ~尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
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尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

1 w+ {& r: [# }5 A" e* p6 X尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
4 ^' q/ s/ W  @- h
尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
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+ z/ L. a7 F+ F+ T0 p* B　若能舍一法　　知而故妄语
% `2 R, r, X, u7 x8 E　不计于后世　　无恶而不为
) I) e: X/ {. Z8 ]' C+ O　宁食热铁丸　　如炽然炭火
　不以犯禁戒　　而食僧信施　
& h, T. m  A9 x2 v4 a5 R4 m4 ^2 i
$ K' ~8 b. P& R9 A# l2 O# ^; S! V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; b# |2 R5 C8 ~" E. N# Y: T7 J# n+ `
3 D" B0 V2 k7 d! R　　（一○七六）

) [- h) h9 ]* k' V( Q如是我闻
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( {1 m) Q  B/ E+ I% F6 E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
8 i- m. M0 M% }& a0 B# W
5 p3 ~% y& l$ z% `　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
5 O$ V! K! H1 n9 R. d, W7 W( c　热势渐息灭　　莫知其所归
2 C* z. P% c+ `6 u7 c4 b. R5 p9 N　如是等解脱　　度烦恼淤泥
* l) n$ R9 X3 p' t　诸流永已断　　莫知其所之
' p, _" f: s5 g7 @; Y; f　逮得不动迹　　入无余涅槃　
# G1 L8 `5 Z* Z: M3 D& Q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; y- z1 }9 N8 v$ S0 H

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　（一○七七）

. w1 T2 A) ~9 t+ a4 ^. [如是我闻
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一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
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佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去
1 M/ U" b6 W8 E) B/ s
, h6 y7 _( _$ ?. g& x5 }+ b  O! I7 l) |, A世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
5 x5 V4 L$ n# @" y# Z" v4 v
尔时。央瞿利摩罗即说偈言
( X# D7 A8 _4 F' U: Q* L. \
, y4 A$ \2 W2 y: ~　沙门尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　说言汝不住
% }8 `( d$ G- \2 O, ?* s  f　沙门说云何　　我住汝不住　

尔时。世尊以偈答言

　央瞿利摩罗　　我说常住者
7 T. }% Z$ P. f　于一切众生　　谓息于刀杖
8 m2 z0 U7 B! n; P7 J& H　汝恐怖众生　　恶业不休息
　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
. p+ a9 p2 r. r, I　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
$ l( Z0 E# P) q4 J/ L　汝于一切神　　长夜苦逼迫
9 g' T) J: i9 U, d0 F　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
　汝不见四谛　　故不息放逸　
! ~$ z" z0 f8 E6 W& U, I$ H# S
央瞿利摩罗说偈白佛

' K+ d0 r: `! g6 X1 l9 z　久乃见牟尼　　故随路而逐
0 q- ?1 k1 _8 o$ F$ ~$ ]　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
3 C0 R& Y5 h2 ^　投身世尊足　　愿听我出家
! x2 B/ Z+ j- b- G. ~' N　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　
7 M; M  v  R. p7 z; W/ ~. _3 }+ w( j' x( ^
, J4 B; W. t" |* E& C$ N. d3 a- Q尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
. ?/ E) s% \: x8 F" m
时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
, q3 b. @) J2 C- o1 ]
& e4 U% \& b+ C* W　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
4 i% H  w% v& ~1 c& w　身行不杀害　　口意俱亦然
; F" `8 V+ U+ V2 m9 b. `9 g　当知真不杀　　不迫于众生
( F* d1 j, R2 L　洗手常血色　　名央瞿摩罗
　浚流之所漂　　三归制令息
. |4 {3 j; d9 b8 K  g* d　归依三宝已　　出家得具足
　成就于三明　　佛教作已作
" q3 M' |# F2 P1 j8 t* B7 C! B　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
4 d9 B4 H% ]5 A; ^* z　不以刀捶杖　　正度调天人
　利刀以水石　　直箭以熅火
) k  R/ x4 W3 X+ p2 T9 V: s/ Y　治材以斧斤　　自调以黠慧
. v! L4 u8 }( ?6 E1 E4 {　人前行放逸　　随后能自敛
8 w9 _3 w- \; c9 E4 S! {　是则照世间　　如云解月现
　人前放逸行　　随后能自敛
: k. H' x1 i6 K. k5 Y; _, }) `9 \　于世恩爱流　　正念而超出
3 ^  V6 |% C+ q- O* L  S' C　少壮年出家　　精勤修佛教
1 ]# d( Z, p/ k: C　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
5 l2 f9 D6 L% |. _6 V　是则照世间　　如云解月现
' j6 A. n. I  X　人前造恶业　　正善能令灭
( z8 k9 Z% k1 b. x0 q　于世恩爱流　　正念能超出
8 U# b9 a, ?2 g/ d' I2 d2 N7 \　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
　若彼我怨憎　　闻此正法者
3 s3 Q6 B$ ]1 U* P# J( e- E　得清净法眼　　于我修行忍
. ]$ s% c- J! |  \6 ~% [9 K1 ^　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
9 p, m3 G3 _, k) y) h  y4 t: L& H　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
9 w2 M& W* e- y4 t　随时闻正法　　闻已随修行　
7 U- f$ y5 _+ p! Z
佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○七八）
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如是我闻
) A. S# D; c; E( @: y  T
& c- Q' c3 _( u) C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
* e' O" A4 Q' K) K; }
1 q  m7 m) K: Q6 U; ^9 r时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
8 u. Z4 {+ }/ h9 X9 W$ [
* `9 a" l) r! s; s5 C时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
5 O& A+ d( Q; b7 T, U4 N7 q
& {# u. l$ s2 H. s比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

4 j. M  c5 u; \$ d" g! F天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

; b' Z$ j5 z4 y9 e比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
% h9 [, N% {) }# _" \
1 l' R; Y& H! _& ~$ M3 |! \天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

1 R7 x& O- u# ~! R. J  B% J比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
8 z  f! W2 C3 p  K1 k/ ]
比丘答言。当为汝去
; x8 E  c' ^% V) H5 g+ k  G& M
4 U0 U1 I  `; P天白比丘。唯然。尊者。我随后来

0 L) L9 M6 b- _$ R) {  W时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
5 x! n& z+ s9 ]
  M& v0 G$ c3 n) r" E3 `2 ^6 N* `时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

尔时。世尊即说偈言
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　众生随爱想　　以爱想而住
　以不知爱故　　则为死方便　

, X0 W8 m% z- p- l$ N" J8 ^佛告天子。汝解此偈者。便可发问
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天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

8 N- N) m' E+ y/ g: k5 u, n　若知所爱者　　不于彼生爱
3 U  z- M' v0 M! c' I; f　彼此无所有　　他人莫能说　

' a, c' A9 |) Q% T9 i9 q/ J. }5 j佛告天子。汝解此义者。便可发问
3 P3 a, g& J4 P! F! t4 ^; S
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言

$ a& F0 ^: X; i# z. U  [9 S1 U　见等胜劣者　　则有言论生
0 t$ M$ I9 x2 |　三事不倾动　　则无软中上　
  C: g4 C" \  o7 t  y7 x8 N& i$ m7 F6 U
佛告天子。解此义者。则可发问
! [" K+ e3 y! ]& L* W2 j1 |. k$ `7 X
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
/ M2 S' s. t4 K# }
佛复说偈言

　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　
. F6 }0 s; |" P) n) v, H
0 R. `5 z( Y" y. w# g佛告天子。解此义者。乃可发问

. P8 _; j0 P8 E2 A天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
& H' r2 I% \( B% p% G3 @
佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

　　（一○七九）

如是我闻

& r( W' N2 L9 U! [. B5 p一时。佛在王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
3 O$ ^: ^7 O7 i  o2 F  H
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
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尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

* \0 U# T, ]7 R6 R8 d3 ?3 a佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

/ g0 Z" e- r8 B8 t3 F　说身为丘冢　　觉观夜起烟
+ G% L) c' N- c2 M9 Z, W　昼业为火然　　婆罗门正觉
, X, t8 w; a1 P. j! P  U　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
$ ~5 F$ j! _; m$ N　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
/ d6 |, Z6 g9 e. b, O2 C　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
' A+ c( u6 O6 d# o　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
) l+ r2 \$ ^! d: a$ j; G4 j　究竟断诸论　　故我如是说　
! |7 S# A9 r' M$ j$ N8 Z
佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
% L/ X$ m% ~4 i# c5 H) X7 O. G
　　（一○八○）
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如是我闻

9 m7 K5 H" x7 v4 Y9 N) s. E* b$ o一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

5 i. c$ ]) x1 q$ j* r1 `尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

$ @" @! T9 N# j  x. e9 R6 P时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁

/ B; e( }" ^) j0 u" b  h时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

1 P% R/ P- e% o佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
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, d  n! t, h$ Y' C* `尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
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$ G; l( [# p+ d# w0 e5 ?　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
# q9 S3 l5 U& ~2 I5 S# ]　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
. C$ O% {- p- y3 I
, z" K0 L7 A- y( K; h9 U　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一○八一）

1 B: E. \5 s+ o+ {3 P0 `6 z- f如是我闻
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2 w7 ]& H9 _1 l9 r. x3 s一时。佛住波罗奈国鹿野苑中
8 B) f( \; D6 ]. g9 F$ t
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

# N+ Q8 N! U5 \% @6 [9 a尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处
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6 t  h9 M& Y8 u5 W* T; h时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
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时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

) \! P  S# G3 ~8 j# M8 M佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
: S* M6 I1 w3 x; M8 ?- E3 Y
- d( {$ _' e. H　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
! I% y* O9 Q7 C　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
( q4 `. b4 o4 Y. h; b* I7 c　聚落及空处　　若于昼若夜
: K/ w/ l5 d( Y* U3 X/ d& f　远离修梵行　　究竟于苦边
0 ^& J: I8 g. l; s5 c5 e　若内心寂静　　决定谛明了
  O" T. N3 y5 Y+ c# g　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　
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0 t) e# q! [" ]2 Y" @# [5 P/ ^7 Y; P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ v$ d- R* [- C% H; Y6 M
　　（一○八二）
. t! Q3 Z9 N+ C; J5 r$ a
; f) {2 d! _3 P如是我闻

4 G% X5 E, F. S  B9 l8 M  d3 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅
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时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

9 J( U# M, T7 {% F+ E" Y& n时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
9 v' S) f' v8 m% f# n' T' _4 F
比丘答言。当治令愈

, B- p! _( U/ T8 O& l: m天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

1 k+ |% A2 l5 J( k比丘答言。正念正智。足能令复

天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言

7 [' _' d1 s3 T3 A% v　士夫作疮疣　　自生于苦患
　愿求世间欲　　心依于恶贪
- j1 ^8 G: w* `) S- s/ L% s　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
6 w7 j  E# i4 e4 u7 `　无有斯疮疣　　见佛安隐路
% _* c! H3 R' Y! M　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　
8 {0 F( {: Y( {' V
: Z3 Y6 {) m7 j3 \% [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' \( c5 h! n) i4 g3 S3 Z　　（一○八三）
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如是我闻

8 l  x) m8 T# w9 B5 a一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
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时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

% Q* Q: R1 g9 |7 A1 E5 @众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故
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佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦

如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
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彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
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% [$ K& a" Y. D2 o- U　龙象拔藕根　　水洗而食之
: }* Y! T3 F% t. `  k6 M! A　异族象效彼　　合泥而取食
　因杂泥食故　　羸病遂至死　

+ r+ ?/ m$ o: X( n' P1 o+ Y6 x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○八四）

8 W9 E( \$ I9 M7 [/ i4 u! g如是我闻

一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
* Z+ M  X* r0 x
: ~3 _9 p0 P( ^% ], M尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
: h/ }7 u- Y% A( a! d" i& k8 W
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
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　常逼迫众生　　得人间长寿
! g* @6 Q5 W2 V; v5 |　迷醉放逸心　　亦不向死处　
7 B! _% G8 D& j. f
尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

　常逼迫众生　　受生极短寿
+ }, r( I  G0 u3 a! u  ?　当勤修精进　　犹如救头然
! K' u' [% M' z6 j$ k　勿得须臾懈　　令死魔忽至
# z9 w7 h  t; H$ _! d, ^8 N, ?: Q　知汝是恶魔　　速于此灭去　
! e. Z" q: x' i7 Z
天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

" [+ O1 e& t- t* y4 f+ o4 _; M8 C　　（一○八五）
0 d" V0 H* X5 ^# T
如是我闻
4 m- H$ ?4 c: T4 J
$ Q. f* a9 O. W" Y3 M6 L一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

( j+ g# D  J  i8 @7 Q尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱
' I3 I3 H2 n2 v, k, F; y& R
, I- g$ o# Q. ]9 G- i; d9 p时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言

　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　

尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

  Y5 s1 Q+ Y0 A6 p$ ]　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
2 ]! q8 K, }1 s6 L
　　（一○八六）

0 ]& k, Y* n. h/ ]+ S  F# h6 A+ @3 G如是我闻
6 J0 ]1 y' M0 p2 m
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

  t- L2 w5 j1 F8 L, s" |: F7 w尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　我心于空中　　执长绳罥下
3 G: m: h" r  ]7 {" K　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
# s; _; j# ?' P; _2 B7 k2 i
2 v0 _% s- X0 b( \0 c! {尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

" p* I6 J$ I: {　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
9 J- P6 z  I7 {- L　波旬我知汝　　速于此灭去　
1 E( W7 t" L) F' Q
& H9 h: ?5 v! [( i时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
( \4 U, v( O' M2 B8 o, Y
　　（一○八七）

$ d  B- f6 m- `0 @  Z; R* j如是我闻

  l! w/ b1 ?- u. q9 M7 ]. B  j! x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想
' [0 A0 H5 h( D  R8 }3 Z
. H9 I' b: U; A) J0 W7 T. F时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
9 R+ a6 o$ B5 o9 f
　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
9 i/ }6 j' z1 j) `1 G8 _
　爱网故染着　　无爱谁持去
　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　
. o% K% H% l: G, ?- B5 k
5 S- X# j. L. i. r* s) M# F# D时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
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( M0 z" Q/ E* A: T) L　　（一○八八）
2 u; ]$ F$ y( Q# b7 `* N- {
如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行
' K7 J" i4 H! u, w; E
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘

, V. ^7 z( `3 ~8 r尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　若耆阇崛山　　于我前令碎
* a$ [: i. D7 k. f5 B　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
* T* v7 Q2 q: f* q5 t8 M　放逸之亲族　　令其碎成尘
& \* E, ?& j$ x# b9 M　亦不能倾动　　如来一毛发　
2 n* Q6 `5 y& x& U- a
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○八九）
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% P5 j# a5 j$ y如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中

1 w7 G' j, p4 r尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

& f, [( j; z5 r% `$ P  n- X# V尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
8 S% C  @8 `+ v: C& Y! F
　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
9 H) t* z4 |7 b. R" R8 C8 w　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
+ O( l) b8 [9 Y5 |2 W' B　普集食其身　　不能动毛发
! a. u2 a  B; c　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
. O) z3 C2 I& \! c& J) w3 ~+ t　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
8 b6 i: v3 p) e" Z. f　如是诸暴害　　不能伤一毛　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）

如是我闻
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一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

$ s0 H  U2 |2 Z) ~" K) V: [! B尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

! c  \5 Z; ?6 E  |, c时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
: T( B- l/ B4 S( f# D% ]
　为因我故眠　　为是后边故
# ]6 Y3 N1 V% @3 u& D　多有钱财宝　　何故守空闲
6 D; M8 T1 H% T; V9 z　独一无等侣　　而着于睡眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
4 d* h- J* ?  _$ `
　不因汝故眠　　非为最后边
　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
' T" S$ E- Z6 p　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
9 A3 o  p( n7 R7 T7 ^+ a　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　
2 P( K1 ~& L7 V5 H4 W- T
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九一）
1 M" x' H! C; X
* r, T5 q: e2 w! u4 H( ~: F+ d; M如是我闻
3 R; b  d$ h7 k; d8 l0 \+ F
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转

3 U0 J1 X3 z5 @* w彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
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# @( L7 o; v. E7 r2 z) q1 \6 Y  {% i时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师
$ s" v2 t/ `4 V, s) D6 Y3 |6 v
尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈

　大智大方便　　自在大神力
) {& b, U& {* v8 L9 N　得炽然弟子　　而今欲取死
. |( d3 ?0 Q0 L' {　大牟尼当制　　勿令其自杀
! D) ~1 }, E* X% S　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　
4 ^# P9 e/ n* b+ @& X9 Q7 b
时。魔说此偈已。世尊说偈答言

+ U% B( ^% H% H( X1 m　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
7 d4 J) i: Y2 e; m* M2 l# K2 R　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　

0 B. T# M" _+ U& a, v尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
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诸比丘白佛。唯然。已见。世尊

3 f/ H; e8 y0 F# Z$ k佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
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比丘白佛。已见。世尊
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! e7 {8 `* ]1 N3 L" _佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀

尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记

$ y5 w1 _! W# o# q, u1 V7 {尔时。波旬而说偈言

! d9 ]$ b& _4 w　上下及诸方　　遍求彼识神
　都不见其处　　瞿低何所之　

; i0 H5 v5 A" n尔时。世尊复说偈言

6 D0 X8 C2 L' z( z　如是坚固士　　一切无所求
; d& U3 B' \7 H3 X4 |$ r　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
. Y: t9 N9 w; y' E9 C  P  M! L
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 q' Y: u9 P/ b0 B* ?4 J. [4 X　　（一○九二）

3 {' h1 D1 B1 U( d如是我闻
: n% k* M* C5 G: b  M% c
一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久

  c& L) @. |8 j* k$ x时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
　若求聚落利　　何不习近人
　既不习近人　　终竟何所得　

' Q+ N# V8 E  F* _) v7 t$ e8 p尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
% i1 d4 Q1 Y. p+ i
　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
! D7 Z, V8 U" i' u5 k# x3 x　独一而禅思　　服食禅妙乐
5 {5 y: ]2 Z! Y" R* n: J　是故不与人　　周旋相习近　
  s& L( F8 j# \1 d. L
魔复说偈言
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3 p/ L; n" o- b+ s8 M% V4 J　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
* a* Z" |  c* |0 R1 w　独善无为乐　　何为强化人　

佛复说偈答言
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　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　
; O- k! A/ x8 i# _1 V
% i( [# h& |+ D& `' L8 O9 o0 w3 \3 W( v: ~魔复说偈言
+ L/ {: n( p9 [+ r/ d9 t1 a6 z
　有石似凝膏　　飞乌欲来食
2 [* ^; e: _  U. m7 g　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　
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魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地

魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言

1 B3 B& ~2 s" j　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
　牵来至父前　　令随父自在　

魔答女言

' A, j# J/ M& ^. g* {　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　
. q" j! Y1 @2 E4 a- L- z
9 U" g2 ~* W/ |. T6 C/ i  ^时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

尔时。世尊都不顾视
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知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
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时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

" c: B9 p0 d3 i( I作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

6 h6 y0 u$ O$ Q7 q  i1 N尔时。世尊都不顾念

# ]4 G' F/ q: t$ {  r; ^3 f如来法离诸爱欲。如是再三说已
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$ v! Q6 h5 N; \: |7 ~( N" `时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

爱欲天女即说偈言

# L3 _3 @6 i7 _% C! M  z　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
/ j8 s) o+ Q, _+ K) q% n　既舍于世利　　今复何所求
) E( y$ I. ~4 u. I6 J) D: P  b　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　
4 X; t9 x" o1 m5 o5 U
$ X# s) w0 u* e& c佛说偈答言

* Q1 |# S" i' e3 K　已得大财利　　志足安寂灭
4 S. Q* d1 o2 I# p' Y; H2 c　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　
/ \- e. w& Q8 m! n8 u
$ i6 v* Y* O* M2 k爱念天女复说偈言
" j) T' s: A1 z
# k$ A; ~0 U  N3 R　多修何妙禅　　而度五欲流
4 {3 P( m7 q* I& m0 |5 Y% b　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
; ?# ?8 J. Y  w7 _　得度于彼岸　　不为爱所持　
; m! D- g2 F* Y7 X, l# o
尔时。世尊说偈答言

　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
　了知一切法　　不起诸乱觉
# G% \6 r! N) ^  f& E　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
* I0 u0 C1 l, t) m; w　如是多修习　　得度于五欲
: K+ K4 H; I/ n7 e　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　

/ K& d! N& e# L8 n; B  J2 D' y时。爱乐天女复说偈言
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　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　

* X. A. C% Y: I尔时。世尊说偈答言
+ Z( g, {0 w  c  @. s9 M" Z* _
　大方便广度　　入如来法律
# P8 y+ f3 p2 V6 P5 }5 m　斯等皆已度　　慧者复何忧　

时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

0 |/ v; t+ \! u! |& s' h时。魔波旬遥见女来。说偈弄之
' R+ Z& I- r) Q' B$ ]- ]  @5 R% S
　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
6 R9 i8 j; \$ r: F$ K, u7 r1 W& D　至大精进所　　各现其容姿
& r- J! I7 H7 A5 P. n% `8 d　反为其所破　　如风飘其绵
# c2 h& Y+ p! \7 C% Y0 \4 l　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
- x% D; M1 u+ l$ ?4 R* E　欲以发藕丝　　旋转于大山
: t6 q7 T, L6 E　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
& P( n6 h' F& g　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
8 b; ?, I; E4 b0 H/ }" X4 p- o　于深巨海中　　而求安足地
　如来于一切　　和合悉解脱
4 t6 i% |4 n5 H6 E　正觉大海中　　求倾动亦然　
  i! O2 E. J( o& E9 F
如魔波旬弄三女已。即没不现
# w/ {$ [& E- P1 ]
, {" r2 _2 v# d3 y, f7 B% h  F/ ~　　（一○九三）
2 c0 c/ y# J$ v# q( z
/ [6 L- }! i1 y& W如是我闻

7 E5 N) a$ q7 T8 s一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
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天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
% v) i- R1 ~& W
' k: Z* X2 b* t0 q; O. D" C佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
* c4 [* w$ O0 w5 t9 P4 v' V- U# u) q+ s
　长夜生死中　　作净不净色
　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
* D, A5 s, {, p2 Z　魔所不能教　　不随魔自在
. O0 j) n0 M6 _0 D' w+ h. m% m　如是知恶魔　　于是自灭去　
% O9 n. d" X. ~
# @& B* E0 \) Y  h5 w0 f时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九四）
6 ^$ q& s! U* Z6 a" s" a0 @7 E
如是我闻
$ j5 @9 p  C% O) x! Q
- n4 M: R: T3 Y9 [5 m一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉

; e& ?$ l4 @; a尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
7 f; @7 d! c# S8 M! c3 I
3 _0 ?, I; O( }7 |( G: @$ W　大修苦行处　　能令得清净
　而今反弃舍　　于此何所求
3 X& @, z7 u" G　欲于此求净　　净亦无由得　
& ^) Y% |. H6 I" J' E, H# ?
) M9 O9 Y6 `# S尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
  {$ W$ d, e$ a0 L  N6 @; @+ G
3 {: D+ C5 \3 A　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
, ^( _) e  Y: i8 L. q5 D　戒定闻慧道　　我已悉修习
6 Q0 R* z( V, }8 [　得第一清净　　其净无有上　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

0 w8 O9 ~! @5 J　　（一○九五）

如是我闻

一时。佛住娑罗婆罗门聚落
4 S8 s" f6 [, h6 ~5 e
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

% g6 @$ T  a  c* ^时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

3 K0 {$ h# Z8 H. Q9 \尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　汝新于如来　　获得无量罪
- x& l5 S1 C, I/ o　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
, q( \8 d4 q- h' Q+ S" \, _
# a, {% d5 G' t; j- g! [. @! d时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食
4 [: T. S& A. a9 X* n' C* S6 V
- _; }$ x: A# @( q' P# Q尔时。世尊而说偈言
8 u! w. r3 U! c$ b1 r% c# @5 p
0 [, N4 V; R0 e% }/ n8 Q2 N- _　正使无所有　　安乐而自活
4 b4 D/ B3 }8 k　如彼光音天　　常以欣悦食
9 T$ V* H( h, o" q3 Y& E　正使无所有　　安乐而自活
, J+ n5 B' f7 G$ _5 Y4 t. r- [4 {　常以欣悦食　　不依于有身　
* h3 |) ]2 ]; Q3 J
( T6 {+ B/ ^8 l, h9 J/ R时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
1 @& X+ L3 m; Y  d; v2 t
　　（一○九六）

+ x# m9 C# K" T. H如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
4 }2 i5 Z7 U( v% t0 I: {' }  N
尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
& ?$ P  d7 c; [2 R
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

2 @0 {2 `: H$ n' H( E. c* X) Z　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　
9 _; [+ v3 q( P' T0 d3 E
3 L2 r# b( s. G* F尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

8 |" l# Z9 B( ]. N* [8 z" X　我已脱一切　　人天诸绳索
% `: h: j$ {& |+ y9 y1 m5 [! }　已知汝波旬　　即自消灭去　
, Q- [# p; F% C  t. w" [7 U
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九七）

如是我闻
8 p, B0 T: \6 L2 J8 @
一时。佛住释氏石主释氏聚落

( V( X. f" a% e' b9 N* w' q时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
: J% B) ?8 w$ v
尔时。世尊勤为声闻说法

时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
6 w8 |& L( M! [
, O8 K0 _& `% Y4 P0 A+ `: z时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
# d! L) ^! ~1 p; F
2 L' J( R. h9 R7 v- _1 O/ R　何为勤说法　　教化诸人民
4 [* v$ m$ S+ o0 Z% g' \　相违不相违　　不免于驱驰
0 U( Q" F4 t9 R) J4 V! }　以有系缚故　　而为彼说法　

' \8 C) G/ G/ |; v3 a尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　汝夜叉当知　　众生群集生
- |: F( m0 W' Y* u) O, t5 C　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
- e0 u6 l1 [- W8 x# l5 |9 \　哀愍诸众生　　法自应如是　

恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

  O4 T$ U9 T7 ~; J, J+ }　　（一○九八）
+ R+ L. p  u7 }4 Z6 P! f
如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落
/ F, H1 t1 i  v
* |4 i% u* O2 @+ g, ^8 b$ v尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶

* c" e9 T- j6 p8 A1 u, _8 z时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意
" [8 g$ ]$ e3 O  Z/ @  M
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
, X9 _* z) d7 U, N: f
% \; Q3 D" h5 g4 v佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

5 J5 Z5 {6 q; g/ n5 E/ Q尔时。世尊即说偈言
9 p5 G8 C" n3 g  V: Z& n2 i4 A
" R8 T, A9 M. L8 k" X　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
5 @, ]5 T$ R) {1 b　是故智慧者　　金石同一观　
9 Z1 f6 v& O$ Y+ K1 T' Y
  C; `' M3 W  f$ n- d$ H1 i% F时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
# W  o- C6 X/ I% [
" V. `: I* z( u5 H- }* ?2 S4 C* z* ]　　（一○九九）

如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

6 H6 g1 }/ R; c: ?4 y; o时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
. Z* v' x- E9 v9 @. L
诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

( z! m$ |$ Y* _' k波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
: c* K; b& i) ^! V( B% z$ p
3 u9 I. y/ q+ j5 B+ v0 g4 S比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
- ~( g! R+ N$ B! X7 M# I) B
时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

- s  k; v- {$ r& \* d时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变
. Y9 {# z& y! l* v" i' h8 L
佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
! o7 \  x) G, S* n; f2 [6 q7 t　知世皆剑刺　　何人乐于欲
2 j. Z; h8 ~! |  w, K. Q% y& w' O　觉世间有余　　皆悉为剑刺
　是故黠慧者　　当勤自调伏
　巨积真金聚　　犹如雪山王
4 D/ M) Z) o: P; ]6 V6 p　一人受用者　　意犹不知足
+ Z* X& J* j) F) _) M. w% _　是故黠慧者　　当修平等观　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○○）

如是我闻
4 e$ @5 y3 G& x7 t8 V
一时。佛住释氏石主释氏聚落
5 y  n1 k$ T# W4 ~: j6 p4 o
; I2 ]) V$ O5 G, f* k# q) \时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善
- D, T& g9 Q# r2 r; G. A, f$ h
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖

2 O6 U1 q! @: R* g佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
- A* ^2 ?* i  S# K+ f/ b) h4 [
时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

" U. L7 L3 B& F3 J+ F8 q  O, \时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

. I5 s- v: R- G! {4 H) ]. C善觉比丘复遥见之。即说偈言

. J1 G9 v" x" v) j9 s　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
  ~4 e( |# l3 s% D' y　随汝变形色　　我心不倾动
2 s' o7 W- c% V' r　觉汝为幻化　　便可从此灭　

' Y* u8 Q5 D/ z6 r" K, n时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现
. c7 X+ a+ S1 \+ G! b" R- {/ u% F
　　（一一○一）
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如是我闻
- v5 K% B9 {! |: ?" K5 E6 ]; G+ N
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
. v5 i: }. W8 v3 `9 {! D# Z0 @
尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
3 Y& e9 {3 h, Y
　何于大众中　　无畏师子吼
, Q" E6 F: n2 p5 f( y* l　谓呼无有敌　　望调伏一切　

: M2 R" c- k, N+ o$ Y: k尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

; z, D/ ?5 L. h* D+ j2 F' H　如来于一切　　甚深正法律
. B% ^3 `( I# [( I; o　方便师子吼　　于法无所畏
  c/ K9 X0 ~5 l* H　若有智慧者　　何故自忧怖　
' ^1 x) x- p, O
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）
. K. c2 b: B. {1 R, i0 E
3 K% `& s2 b  H" @& ?2 F0 E! @如是我闻
- A( m9 B  r* l# _1 C! q
/ h+ w4 r( o4 P一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
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尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

  T9 Q* v1 ^8 E0 g4 B& o时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
9 c6 @4 [: {5 p/ T5 k
. q7 ^" j) r  f3 |- Q7 f7 E尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
　了达一切处　　不住魔境界　
4 D0 U* F. K8 I! g
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 u) Q: j( W9 B; {  L
　　（一一○三）

, W7 a3 i4 b" x如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
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% a9 U+ `* e! P; ^& a彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
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9 n0 {* b; i) C3 U3 e& i5 T尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
7 T8 [* M2 {- [2 _; k- @1 w
9 T) ~  U) p2 r; `& T! D8 X尔时。世尊即说偈言
; i( G) C% s" c# G' C1 Y  u
　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
7 t' I* ]& v( K6 `, W　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
; h$ Z3 q8 L* @' b5 m. ~) X  S　度于魔境界　　如日无云翳　

9 d" }8 o* r. w* E! m时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

$ l" w; O9 u7 X9 {6 T8 P杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
0 T' a! P) s7 E* Q& U
/ T: F! B' ?8 r; D- I' q
: x1 [/ G* x+ o7 l1 y1 Y# W, z) L0 h　　（一一○四）

如是我闻
+ _2 K& u1 l- K- }, M- A; D
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

  j  I( |/ X: E4 m% \尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
, G  l, C8 i5 K- G# d
. b# F) p/ t+ m& ~1 j; v　供养于父母　　及家之尊长
1 Q; t: P6 F9 G& D8 }3 N　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
0 O+ a( M- ]3 e1 c
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, X! _5 s8 T/ y7 v3 o　　（一一○五）
4 p8 t7 I9 O- T
如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
: _( O( q: I; e- J' K/ x1 m! U0 c
1 M' {9 x% G4 G( {6 N2 P时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不

6 T8 v" I% w" E3 p4 x3 F$ c佛答言。见

离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
2 p+ [1 V# _; M  X0 p; Y- ~
5 l! i( ]" \5 H2 Z% a0 z6 D佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
1 M+ ?# ]" x3 h! J! i8 j! r
8 n; ?6 t2 S8 X7 c8 w( `# F佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一○六）
; t( \+ [+ C0 J5 Q
如是我闻
; `7 w5 \, a5 E
7 L$ R1 N$ `9 I, ]. g6 q' D一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
( q  H) d0 K  g6 X
; e4 i2 x* {: K8 O$ x4 e9 ?' e时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
4 M8 _) W" Q* v/ t$ v# {" ]% Q' ]
/ p* ~' w5 s6 H佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

  g) {7 l$ D$ N# j" R比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
: j, J' Q0 [6 p9 N$ L0 p$ R
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
5 u& J% E) D  Y
比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
. T9 r; l: S4 V' \
比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

/ i8 N3 e9 v5 X+ K' K) j* d7 k佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦
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6 f) N1 v& ]' t' M3 w佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦

" D2 v6 w' F% `8 }2 e$ k比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低

* |2 ~6 R/ K" ]7 c佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
4 y9 \$ Y4 _0 O8 K2 W- L: N
/ ~  T1 h0 K  |; d, M8 y比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
8 K8 y+ s" y2 G. }( A, t( U# l
- u" l! q. Q! K; }& o3 p" k6 L# o比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
# J! {2 s# Y5 g( k% w: h/ y
9 H  M$ j3 ?! t佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
8 K9 b; E# F+ m
0 x; W0 M3 j% W) |7 n4 L尔时。世尊即说偈言。如上广说

4 y- I% Y3 P6 ?& w+ [$ m6 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 D5 D! _/ p- c, f3 ]
　　（一一○七）
5 t5 e) n8 |) {3 h( f
" \( P& p7 H" R4 C$ y7 z8 d如是我闻
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. |7 F' M1 V4 K* k$ z/ |一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正
+ |6 g. f9 s1 B6 _+ l; m( ^# D7 j$ Y5 B
时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

6 C/ W+ L; E% @+ ^. O尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

% i) l& e0 W- t  ~时。释提桓因自坐已。而说偈言

　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
4 Q+ I- v0 @( [# P/ W0 P5 Z　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
. V0 @& Q1 W% o0 @+ z　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
1 [" @5 |7 D+ @& N　盛嗔恚能持　　如制逸马车
; Z/ Q: @  _2 G8 {0 c/ f+ n　我说善御士　　非谓执绳者　
& L8 c  n& [+ j9 D& q) {
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

+ t4 S) P% P8 |( Z. p1 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; W8 n1 ]/ G6 S! T3 m

qzx86

（一一○八）
$ R2 H4 d$ x9 j' D% ]4 i9 q# R
2 l* X7 q4 [% l% [5 [/ \如是我闻
7 v; Z0 G# }2 v& A  W
/ T" p  c- D1 c' Y) _1 H& Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! d1 @( ?. A+ X' S: g! g  C
9 E7 d" G- Z+ w) z3 \; `$ r; U! y尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受

尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

4 v5 b: A8 w+ w尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
: D. B, @7 M, v  K5 ]
佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

5 G' i9 L- X1 _% z. x7 O  O5 ]& B　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
" N$ R9 j$ R* Y# R0 {: h　不求彼开节　　扬人之虚短
. a. g1 Z9 ?3 X" V6 P8 s# m　常当自防护　　以义内省察
+ U# G% u- C. Q" n/ m2 K( @　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
% Y$ x/ Q3 i1 V( B5 L- k1 w. G　我说为善御　　非谓执绳者　
; G1 b6 R/ R% I6 i- V  y( K
! }$ Y4 J; \, u. w: i$ X佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
% P9 N+ o. M8 a- M# ^( V/ u4 R
# E! l, W8 z; r5 R/ s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* j6 `1 `0 c4 ~# O5 c% k: c　　（一一○九）

% J( |; L3 @% A; x( [. V0 d如是我闻
4 q. e8 D7 x8 e: z+ z- |
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! W9 X; }/ l! p0 S7 s
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难

' a4 O9 m  h3 Y/ [时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言

* t+ Z4 n. Y! M1 |0 j. q　我若行忍者　　于事则有阙
+ B4 Q" V' x# b; G: S　愚痴者当言　　怖畏故行忍　

( }9 @9 C+ F) l& a8 H释提桓因说偈答言
( w) R9 Q& [$ X/ q- d7 B6 a
　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
　彼我悉获安　　斯忍为最上　

毗摩质多罗阿修罗复说偈言
7 Y# O- a" X5 J& I
　若不制愚痴　　愚痴则伤人
. x/ M6 ?* X) L- B2 y　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　

+ ^6 g. m' H, c' r" w& G' u帝释复说偈言

( k9 G4 n: F4 ^3 \0 r　我常观察彼　　制彼愚夫者
! M2 h* S; g! r# O5 i# p　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
4 o8 d7 v- w- j, g- }/ @/ r( h　我说善御士　　非谓执绳者　
& J8 X! v( {5 y9 B0 e+ R
尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
7 x8 T# L" R) J: T9 b
佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
7 O2 T8 _! a3 B  D: K8 r# g
1 V6 R5 t( q9 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 I! w# d% w$ r1 R- Z  e: a2 _1 l　　（一一一○）

如是我闻

6 n- g5 q/ j; @0 I& a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 C% z! ?4 V5 o
: V6 S/ \  d  F6 ^' e: `尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

* d  r0 K4 ?" w5 K  g时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言
( o8 G3 i4 Z) k( v# I
( T  N2 v2 y1 @" @* r　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

释即答言
* H" R  A8 h9 R4 A* K$ X
　不以畏故忍　　亦非力不足
; `" D0 P; g$ J  ~　何有黠慧人　　而与愚夫对　

- M& p+ y2 T$ }% H! R) c御者复白言

　若但行忍者　　于事则有阙
$ g8 Y( H' d- \; B) G" s8 `　愚痴者当言　　畏怖故行忍
) S7 x! j# |( D8 U4 n( R5 o2 D　是故当苦治　　以智制愚痴　
& T  J2 v6 T9 \% ]0 s  G1 B# `
帝释答言
: @" J2 U, h$ O
! w3 P" v" ]* c1 E$ q8 O　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
. t6 r! F2 L. S' l2 M　非力而为力　　是彼愚痴力
3 J/ C6 {  l# o, E　愚痴违远法　　于道则无有
# L' U% d) }+ H+ A　若使有大力　　能忍于劣者
3 Y% U: ^& t* V8 v4 X5 M$ Q　是则为上忍　　无力何有忍
8 K$ Q1 d) o2 ]' i　于他极骂辱　　大力者能忍
　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
; T8 x$ r8 N6 k9 U　知彼嗔恚盛　　还自守静默
/ O- ?8 L$ I) ~, \6 c3 _" c　于二义俱备　　自利亦利他
　谓言愚夫者　　以不见法故
3 u# M5 B4 D5 I0 f- e　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
) v5 y1 `; ?6 m　于等者行忍　　是名忍诤忍
0 L+ c0 E0 m6 W& ?- c* B5 a　于劣者行忍　　是则为上忍　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) W0 m* k4 i* k% N# L　　（一一一一）

1 q% h0 z+ \8 D8 H" v2 C如是我闻
' X0 N. {/ d8 `
8 L! j, w4 [- i# w8 `* m" v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ _* N# p* n5 q7 b5 K' R尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
2 Z& r6 l8 z/ X
" t" q& e3 x1 y8 b( _时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
2 U! V# {! \1 N- _" a& Z2 `, y
　汝见何忧怖　　马鞭落于地　

+ K, t/ s. @; @3 o8 X$ e' h0 [2 d御者说偈白帝释言

/ G" a4 t$ O7 Q; j2 W　见王天帝释　　为舍脂之夫
! D, _& |, h# [1 p' k6 R, R　所以生恐怖　　马鞭落地者
) y: I4 v# F9 N, f; G6 _$ _/ R　常见天帝释　　一切诸大地
　人天大小王　　及四护世主
3 D, i; M, O& A+ S$ g　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　

7 c9 ^- L; X' D. s6 d尔时。帝释说偈答言

　我实于一切　　世间大小王
9 g- F$ P2 s2 j6 i/ _) P　及四护世王　　三十三天众
　最为其尊王　　故悉来恭敬
+ X' x, Q0 [/ }/ L$ ~2 z1 t- x' i　而复有世间　　随顺等正觉
$ p" w5 K6 ^- \0 O- f　名号满天师　　故我稽首礼　

' ?, j8 I2 l3 S6 L) f3 n: J2 m御者复白言
0 m* j) o& c! S4 ?. [% W! ?- T) A
1 m* _+ q$ E% s" P7 Y1 t; U7 ^　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
! @6 T7 f! i  I- A- [9 y- o　我今亦当礼　　天王所礼者　
8 D) M' l7 a, T( y7 v; B
' L/ w5 D5 v3 [+ T时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
7 C# F) d- M; y4 z/ u9 T
; K& F) O: b& w0 S, k- n: R6 ?0 \佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ o: a7 V0 }& X% i" d　　（一一一二）
8 Y* z3 X: f+ E2 [) Y9 A6 x7 V
如是我闻

  P1 R8 L/ `9 X  h8 I; V7 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ z" N1 O" e# A4 _( S( B
, e2 v0 z7 G5 m) o6 x如是我闻
1 Q8 W4 ~# |% r6 ?  R8 E$ Y
- n! t* A4 ?( n/ W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
7 I" G# P0 w  y: k- I  L1 q
( i- W; ]" D; `" C8 @8 \9 d' X　我实为大地　　世间大小王
　及四护世主　　三十三天众
　如是等一切　　悉尊重恭敬
3 q: P/ ]  i5 v4 X4 m. N$ h　然复有净戒　　长夜入正受
! U# O$ D/ a- ?4 K5 g8 z　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
. A9 p9 N& v5 m* h/ R/ d　又调伏贪恚　　超越愚痴境
# I: Z5 l$ P1 `　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
8 ~3 V* e- \: j! P　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
9 C4 l& R- H  `　若复在居家　　奉持于净戒
0 K8 r, m8 j& ~; j0 J4 r- O) E) h　如法修布萨　　亦复应敬礼　
7 `! Q3 u+ v3 u: M/ g. X* v1 E
& V2 T0 R( U8 Y, ]6 ^御者白帝释言

　是必世间胜　　故天王敬礼
1 {$ s( i$ ]& ]; }! A! j( q　我亦当如是　　随天王恭敬　
) |1 o5 G0 d, Q  H( s* K
  y: O2 @* f; S- c9 ?5 z; `+ j诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
5 f& ]: f' ~. k- i) w' v
# l5 B; C6 C& g" |) t' ], b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) p2 W; A1 P3 n+ @  u3 d

qzx86

（一一一三）
" b+ }3 K* X# z  T& w/ }3 G
% h7 W( I; n% e  @1 t' }* N如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ {9 \2 F/ k- |5 p5 x& U
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时
9 b( x, D& `, y
" V( G" {8 l/ f尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬

; X: S. E3 ]6 J3 @; E( U! y时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言

　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
7 x4 P4 d: |# k) }$ f% p4 g% Q　神处秽死尸　　饥渴常燋然
: Y5 ?8 ~4 b) u, e9 _　何故憍尸迦　　故重于非家
. L: O! R  d" P. v% Z% b' ?　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

时。天帝释说偈答言

　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
" F0 y! C# y6 c/ F  L　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
- f' e+ v: l) {& w5 \1 |　言则定善言　　不言则寂定
　诸天阿修罗　　各各共相违
; D/ I% m: q/ l8 a  k. a! u5 T　人间自共诤　　相违亦如是
　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
! f7 s: F( h; ^* f2 y, E, v　远离一切恶　　是故敬礼彼　

3 x4 P' Z. F* l6 O/ {是时。御者复说偈言
7 f2 k# ~( \' c% b- k% s3 ?0 ~$ ]
　天王之所敬　　是必世间胜
& F3 S% V/ N: G& K3 V0 N- Z, v　故我从今日　　当礼出家人　
) x8 b3 Y- h2 {4 H6 r  i- u+ B
: v3 g2 a# }7 x1 r" L4 u如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林
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8 p. t8 ~/ M* l6 F6 ]6 f3 o6 k佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
% H8 d# X) j' y" M6 }
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* }/ M! @1 x  F; w
$ U6 z; R4 Q- i, j　　（一一一四）

( O. |6 U" `# e如是我闻

, N* p5 k2 c/ V7 u6 I- Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; c. _6 \  u, ^8 M  v0 F
. v! X& ]% l& U# ~) Q6 R尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便

阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

- g$ }: M! p0 }  I* k8 h/ u时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
$ G: L2 Q5 d! P5 K8 Y* s
8 w$ A* L) S* n- W/ m时。宿毗梨天子即说偈言
3 c. y) a* M7 ]* ]# x+ P% _
) ]6 V9 Y9 L4 X8 Y' p. d　若有不起处　　无为安隐乐
7 O/ n( p5 M8 g% q" x　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

尔时。帝释说偈答言

　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
1 ]' x/ c( R) p　汝得是处者　　亦应将我去　

# [3 G; g# G8 R! x9 ?宿毗梨天子复说偈言

9 j/ ?# n0 ^5 C4 s" @+ I　若处无方便　　不起安隐乐
6 q' W* U* Y) `/ x% x; i/ g　若得彼处者　　无作亦无忧
0 v0 L; G9 v$ g8 {! J　当与我是处　　令我得安隐　
  e9 u( ]" g6 f$ N# {4 K% @8 @
) c' W1 C/ ?5 I7 ~9 D. P时。天帝释复说偈答言

　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
( W% o- F! W8 j, e
, b# L+ x8 e8 T5 |2 z宿毗梨天子复说偈言
5 r1 B- ^" p( C  C/ m! [3 n
　若处不放逸　　不起安隐乐
+ F' K% T' [/ c2 ^2 V1 D　若人得是处　　无作亦无忧
* m3 W# v$ N3 z, U7 O. N　当与我是处　　令得安隐乐　

时。天帝释复说偈言
$ c& M: e2 ]- G7 {
, b  l, n- O9 `: m* J" S& ?　若处不放逸　　不起安隐乐
9 k' I5 `+ r1 |; x" l, z" \+ {　若人得是处　　无作亦无忧
! e, L8 O& ]* J6 V　汝得是处者　　亦应将我去　
% a( b5 P! I) R, v! D
) _( _" _' J5 Y! r* J- Q  v宿毗梨复说偈言
, o1 D5 t; b% W( F
　懒惰无所起　　不知作已作
* a7 S1 D' R" v* B/ N' k　行欲悉皆会　　当与我是处　

) e8 W2 u9 f8 t' P" n" A( }% u时。天帝释复说偈言

　懒惰无所起　　得究竟安乐
　汝得彼处者　　亦应将我去　
$ |( \% G( P! X! Z! Y- a
& H$ {. s/ r( {" @6 D宿毗梨天子复说偈言
4 j! G" k& H" G* u& F8 W+ E
. b7 z. c3 l; S; F% b　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　
; ^8 E6 S* W( \" b0 r
, J6 ?: I# t* g2 O! p. X, u天帝释复说偈言

　若见若复闻　　众生无所作
! u" N4 h& P8 _3 i+ [0 E- Z) o　汝得是处者　　亦应将我去
1 A  ~+ X" u( q# T5 {3 Z　汝若畏所作　　不念于有为
　但当速净除　　涅槃之径路　

时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
4 n7 v$ X  @0 f7 a
佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤
# `% n1 W. |, S/ h+ S
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一五）

. l! D4 Y4 E6 V/ i+ ]! a; w& }) q9 O8 e如是我闻

: n7 H5 ]$ s4 K) b0 c, G; {0 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 x- [! r4 J+ C/ i3 f$ I4 F8 W
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
; {7 `, r6 t3 @0 G! l' S
尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减
: l8 b2 @) ~; [6 K+ ]; s
3 M3 v1 t/ z: x# g: K. x时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

, x$ u, U+ O7 W8 y- z5 h复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
, h0 ]& K9 I6 T+ A- U9 I
" |1 V+ X' F3 \$ V+ j7 g" I/ N时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛
6 z1 J# v4 M5 E
时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

& V2 I1 v8 e5 q; N  j) {4 a) v　仙人故来此　　求乞施无畏
8 J$ X: E7 |* C/ s( F9 B& p4 a; h　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

: X; ~. |3 [- l" f/ e! x: D毗摩质多罗以偈答言
3 O# M- z+ f. T& \8 o- f) M7 B
　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
. i6 L4 w6 p0 n' [- p0 A" p- i　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

仙人复说偈言

8 @0 n' C1 r$ Y2 v0 M: P  C" R　随行殖种子　　随类果报生
6 Z1 ?( Q" g/ o) `1 L4 C. X& Y7 `" T　来乞于无畏　　遗之以恐怖
# m- l0 p0 K$ m2 D8 O6 ?( _　当获无尽畏　　施畏种子故　
' ^" t% Z& g0 ]+ }! K
时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
" e$ r+ `( R8 g$ C
3 J7 U; q/ n0 V0 _. t- }3 L即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
; i3 b% `; K! b$ A5 u
时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐
+ [& u+ H; e# s' k
1 g; g5 X# O4 P7 F* @时。东风起。有异仙人即说偈言

  g1 ~. X: u3 y6 G9 q　今此诸牟尼　　出家来日久
- r  ~* [' A( r( |% v　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
3 ~1 ]2 H, v( }# ~) @4 {/ C; A　千眼可移坐　　此臭难可堪　
8 Z/ V+ G  C  T
时。天帝释说偈答言
% I: I/ {8 R" m
　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
7 M- g+ L4 l( A4 E
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
$ A9 p! m+ n( f" n, B
( \4 C+ n, m7 i5 J) g' c; P- Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) k6 u. q% e, F0 z　　（一一一六）
7 {: x4 e. ]* s
如是我闻
. A! d' W! B* u- k6 \# q& F% y
) q* V7 J6 _. C+ S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

- T6 p  p- F. a1 p! K+ ?- d时。释提桓因说偈问佛言
" j* H& P( ?& l  x* r8 k2 ^& V
5 T9 Z9 G9 u# p- c　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
# b& G0 H3 @7 L/ N, x/ V
+ F1 M2 v8 p4 D, [' |尔时。世尊说偈答言
9 R2 h3 G/ E6 a3 ]: x5 S0 G5 m# N9 @$ F
! C5 x* A' c7 m! u　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
1 W# ~' P& d9 X% \. L! S9 z/ M, R　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
5 E% u1 E% n4 h5 U2 s9 @% c　灭彼苦种子　　而得无忧畏
　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
7 B! `# o" q& V3 `* U
! Q3 X1 S& y3 `& W# m　　（一一一七）

7 w( |: O9 H' y! g. [& _, D如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 v2 v: ~( ?8 l& R9 K6 q6 y$ U尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
% E8 o, }4 ~* @* m& j
时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

8 l9 [6 w! Z! |1 x诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广

时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
0 N& }7 H3 z5 N, T- ]" A. R# R, C5 z
　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
2 n) Z& u' p4 d$ c2 {8 h1 D( _9 B3 _9 |　如我所修行　　彼亦如是修　
, k( \( `* a$ x" U+ P9 ?% c
2 M1 D- c& j# P+ A尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
) ]0 ^- P' j1 j. F/ m& H7 U
　若人月八日　　十四十五日
7 g3 h! ?- G! z1 t9 X4 e　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
* L. r3 z7 h  U1 K- ~" k( L
此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
( Z  [1 ^7 Y( j
若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言
8 ~! D: w+ C: b
　若人月八日　　十四十五日
2 p" C, H  K! R+ o/ R　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
1 \. p& O8 t- }- y3 B- b1 \0 A6 q# G
) {% @  M2 g' u- r3 I3 ^如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* z: w9 l. D8 @$ n& v* d0 g　　（一一一八）
2 F8 J6 i( N- r/ O/ ~6 M% b4 ?4 L
如是我闻
9 y* X: _2 x. V  Q% d2 p2 Q
; W# W- I& q* m2 w! u! b1 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 {0 R. h' k+ g* B6 H( B尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
) `, T6 o# b  H3 k' }  ~
6 T7 T" R$ q0 _, x/ K1 C+ z尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
* F' {* s1 j; Q; N3 p
时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐

时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
; M/ w5 _* ~( d' M0 |  @. c
0 g1 a8 v. e$ H* i　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　
6 T  e, u- _2 f0 W. m: g
7 R$ L) l0 s% j( M5 D, B  N9 j: V时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
' q# c5 h8 V7 [& h% [" Z( n
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 l& P0 G! o. U7 _+ b

qzx86

　（一一一九）

" Q  Y& f3 ^. V9 _* H如是我闻
: a: s# `& z0 i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" w5 d7 y+ @) g  ?( G
- e' {5 T) ]6 |+ t尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园

尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
1 H7 u+ C# u9 G0 @' }3 f
: H/ e  Y; v5 F6 t  `  i6 i3 h  n　人当勤方便　　必令利满足
5 _" A5 D  s9 g　是利满足已　　何须复方便　
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5 J' T$ {4 Q% e1 _9 b时。天帝释复说偈言

　若人勤方便　　必令利满足
' w3 |  a' j0 k# v' U: y& U　是利满足已　　修忍无过上　

说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
! W1 a- N4 Q4 s5 L9 Q
然今汝等复听我说
& A" f' Z: W6 M7 ?: V( M
　一切众生类　　悉皆求己利
8 y8 [* `8 t( o& D% m- i5 g6 S+ j　彼彼诸众生　　各自求所应
6 ~7 Q+ G1 ~0 T4 p4 ?1 ~　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
% j* ~2 R. G1 W9 q$ ~　是利满足已　　修忍无过上　
2 J1 g0 }. n7 b! [5 J! H% u2 x5 F
; B. d$ @2 ^6 {$ Y  b( d8 |尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

- M8 C$ m3 p) B( F尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ y) x6 Z/ b# ]0 z: A　　（一一二○）

! `, z/ c1 Q4 O2 ^如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

3 R9 S/ m- \( S6 E时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

, b' W8 k7 i0 w5 A! |毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
, L6 @/ W2 \, i# G1 K
; l' b* k( z$ u2 c: H/ \时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言

# y. |) @% j  f. p( f　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
" ?$ p( K0 d# J' X% A; p* h　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
" N0 `& a3 P) w* s) M　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　

  a2 n" F) i- e& g( E  ^释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

  {5 g& ~: L- D　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

, Z6 b/ a- f" i4 n, a0 u  Y; R如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不

佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

. |! M' K: }3 B' Y5 {- ?: W/ P% g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
1 l5 @# ]* t5 S8 A4 t
* [' q6 Y/ U# [9 G% u　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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* J( v9 q% g7 ^# ^. W9 X: t- A　　（一一二一）

如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
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诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
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0 }; |$ X: p% A7 \0 K' O佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
$ {( Q5 R) J4 i, N
3 n" |- m! \* r长者白佛。如是。世尊
3 _% f5 Z# E) y" _9 W; ?3 L. x1 c
佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

3 }: X& Q/ A6 ^释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不

1 v% f7 U' Y) l. e释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
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( V0 c* i! ^7 u! ~1 z+ _- ~释氏答言。不也。世尊

9 E- U4 W6 z. L1 q# g* ^9 r2 P佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
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/ u! W6 G. B+ ?2 {) v释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德
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8 W% Z% V% w. G5 u7 \佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
9 q' j: ]8 X& z) u% Z  U0 x
- k$ x1 Y0 E3 |1 ]7 i) {$ e( |佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二二）

% i! H) m9 `# y9 L7 ?$ [1 ~如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
: L/ Y* H5 Z( \0 o# h$ |5 N4 s
时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

& c5 ~8 H3 y; h尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
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佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
$ o4 L2 I$ H) W( K8 J% Q0 X
　　（一一二三）
  Z  v) a4 D6 f, X: `$ g1 g
, e5 N+ o* z9 @8 D, j% P如是我闻

! s: `) u2 l2 ~. \5 x5 ~, x一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
/ ~" Q+ @. X% G
时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
& k2 `) _! x! i0 J) i8 L+ O
佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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/ ~' K. m5 n, D% \+ }佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

7 i( F& ]8 ]8 R3 i( v5 x　　（一一二四）

+ p; V. l! A. U- o如是我闻

' A. J7 V3 v- h# c5 d/ K  h一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

3 m1 O/ L9 H0 I9 U2 \9 `! ~$ A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行