杂阿含经

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（一○六五）
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% }6 ~$ C. Z- H4 c/ a; o. p& N如是我闻
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8 O0 X1 }- {$ `# Z( Z! J4 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( ]) D0 c" w4 D) W3 H/ Q尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言

　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
. X* o$ _7 W! _: d) W　内发还自伤　　犹如竹芦实
) f8 ?+ U1 B( L! h4 i5 }　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  g) d* k( x+ H3 T& e' z/ a9 r　　（一○六六）

( E1 b# e3 m+ f3 G+ T如手比丘。难陀修多罗亦如是说
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" Z6 G) Q7 m0 ?  D8 s! O' ^　　（一○六七）
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. g1 t1 h0 B' W如是我闻
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9 \8 m0 J+ V/ \4 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

" H! d. Q# }8 |4 q7 |0 }4 Q时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝

! d/ h/ |' l  j# z3 {1 w# ^时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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  a- H9 q8 u( B- }$ c* n3 u  l佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

难陀白佛。实尔。世尊

( ?7 K  \/ p, Z0 ]& Z4 \佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲

尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

& i6 l: e+ F$ ^$ c* n& Z　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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4 W9 a1 b- }7 i* x7 R* W佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○六八）
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% F1 i" `3 {: ]/ y$ w& j' `2 A( ]2 K如是我闻

: q$ ]: v3 R2 V% p4 d- }4 x" j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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. w9 o# P% X9 U# N. |* A9 |尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝
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3 H/ `* b% V- w) s时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

7 c+ _8 j4 _/ I* c低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

; t5 U0 a, c/ s$ A8 o4 c" @低沙白佛。实尔。世尊

佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

! g$ K$ G1 E# G- M7 l　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
& W- w6 u" m+ a5 |　若能离嗔慢　　修行软下心
- n  c7 A/ c7 @- e　然后于我所　　修行于梵行　
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佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

! S# z% c3 R& x7 {% t2 s/ h　　（一○六九）
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2 k: d4 B6 W, d4 q0 p如是我闻

' r; T( ~5 x# U/ p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, T1 }0 z0 f! v' v8 d* R6 s5 Q时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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　若不说法者　　愚智杂难分
1 N0 G1 P& L; Y6 x5 [  Z. H　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
3 R% L+ }( l2 v. y, l( |　说法为明照　　光显大仙幢
' ^  d$ T( m3 ^- ]) ?' R　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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' f5 H; \+ z0 d9 ^佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 s- @0 e  a$ U* F1 i　　（一○七○）
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, z: P- j" s5 P如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

& u% [; H2 g8 ^* d- b6 C) m尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

8 k& g) z1 D/ z　非下劣方便　　薄德少智慧
$ O+ Y, z& h, ?8 ?　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
2 v" O6 T# u/ h7 q7 E5 P　此贤年少者　　逮得上士处
  _, G" I- K" z# @1 v: d　离欲心解脱　　涅槃不复生
, E# Y( X1 Y) {$ T" \$ d; J* o　持此最后身　　摧伏众魔军　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一○七一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* D& j. X9 R2 x时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
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比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝

+ q5 T4 D) ~7 _$ V0 R时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面

8 b5 t" b5 A# M, {6 u$ i: \尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

& q! B0 O, b4 z/ z) T" D- U上坐比丘白佛。实尔。世尊
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佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

' y. J2 {& l2 j- G: \' F6 H上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

- R  c: A1 a3 Z* j0 c佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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　悉映于一切　　悉知诸世间
& w. W$ C- u8 x% |( J; _　不着一切法　　悉离一切爱
3 T) t. B+ |1 F# U) t) I6 F　如是乐住者　　我说为一住　
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/ n& p* I; H, P1 r, C佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 f& Y6 w0 X$ y2 H　　（一○七二）

如是我闻

* F0 F9 b- B% j  Z5 p! r4 }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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. S, i: g, w2 O尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活

. B4 j- ?4 e9 C9 R/ `时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

( ^& p' L! u  c2 a3 u0 K) q" X$ ^. d时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

7 T0 ]$ l% A  C/ l1 C* A尊者僧迦蓝亦不顾视其子

彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
. r/ c0 U& [+ U7 n( u: G
; u, y- I, a4 e; d) j+ B　来者不欢喜　　去亦不忧戚
: l/ ^# F( Y1 A2 i. T$ H0 X" [: n　于世间和合　　解脱不染着
) b9 o0 M, P% e& F7 q　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
- t$ n/ G0 y' r% r　不染亦无忧　　二心俱寂静
+ P+ o4 Z% y8 v: U3 p/ {* h) g　我说是比丘　　是真婆罗门　

佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七三）
, ^, T% Q+ o; u+ Y7 W9 ]! m+ c
如是我闻
8 y5 p* `' a# }
, [4 C5 l9 Q8 v6 v1 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ s9 g0 o- G3 J$ h% V6 S, I尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶
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佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
6 @1 z# F4 n; r/ m7 c0 I8 I　逆顺满诸方　　无不普闻知
. Y% \1 [/ k. E+ Z$ q( u　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
1 [8 n6 y: h$ k) G. p3 K' Z4 h　如是比诸香　　戒香最为上
; W8 D' t$ r) d! e) ?6 k& {　栴檀等诸香　　所熏少分限
# S) K) m3 X6 P# U. ^9 `- t. A　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
/ M) }. K! Q4 ~7 m7 j3 }　正智等解脱　　魔道莫能入
- V3 |4 i* M# ^6 O3 r8 b- g3 _　是名安隐道　　是道则清净
　正向妙禅定　　断诸魔结缚　

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七四）

4 z1 H. A5 D: q" ^+ H7 b( x& v5 e$ r如是我闻
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+ M$ v1 k* s2 e+ j; }2 J4 h- }一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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7 f4 U$ A5 ^4 v/ V& K+ A摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
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王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
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时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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时。郁鞞罗迦叶亦在座中

; i8 |8 Y% i+ f% v; i+ B, h, A" u时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
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" ~7 J' w% _6 r* k* Y尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
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　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
1 Y3 Y' H- q) }- D: H2 D7 @　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　

1 t8 V4 Q" N: O+ g6 w/ f$ L7 C" A' H郁鞞迦叶说偈白佛

1 E  B8 R; Y4 P% H& @  Y/ Q$ Z6 z# U　钱财等滋味　　女色五欲果
7 S2 Y/ }: K! v$ G7 U- O% }　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

+ n5 X1 y/ v$ j: b9 Z尔时。世尊复说偈问言

　汝不着世间　　钱财五色味
: X( w$ M% w% Y) q5 R- S　复何舍天人　　迦叶随义说　

' |5 Z6 U- z  q3 G0 c* w  j迦叶复以偈答世尊言

: |9 [  }9 Z' A( W　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
0 t, l, C/ V0 ~7 q, r　是故悉弃舍　　先修奉火事
　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
" J& D  g& H0 w/ O' |6 V8 C　不见于正路　　永离生死道
　今始因世尊　　得见无为道
　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
' U' }, L3 J* `9 V# t, w　今始知瞿昙　　真谛超出者　

佛复说偈叹迦叶言
; @! o& s! k! p9 I; z5 A4 u) H
　善哉汝迦叶　　先非恶思量
　次第分别求　　遂至于胜处　

汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

% l. d; |5 B4 i" q# K时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐

时。郁鞞罗迦叶还复故坐
7 U- S6 x2 H5 ?) X! B. _" T
尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行

8 ]  D3 g$ L8 ^6 Y9 V2 X" k0 {佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 `$ \. Z$ R+ A" y　　（一○七五）

如是我闻

' y/ n, G4 X9 A0 B1 b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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6 p* a* s* z; b1 y# }4 s" N7 s* K时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
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时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

比丘尼言。当如何
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* n" m' V1 w. Y- Q8 x* m/ d  N慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

1 c! x+ J8 F, v; s3 F时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教
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; P9 S. ~8 _  y- f8 g) n慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

: P5 C9 X: @+ T% s3 x+ b时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知
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3 f3 S' |, G& |# M- @( S  D2 V+ k尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

% N# q! ~* Q! b; a3 V尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
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佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
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佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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陀骠摩罗子言。我不自忆念
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: G' d4 b' I9 l2 D4 B1 c尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说
8 s; Q7 ]) y' U, Y2 Y  D/ o
佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪
6 }8 ]$ l  u/ H) V: H6 l
6 z6 B& c- C( l3 m7 q1 b* f尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
; x8 `7 F5 L2 O2 ]$ g! Q/ Z
: l3 Z, ^! v" P6 |# y3 S3 E尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言

) V4 H2 i/ I4 c9 F　若能舍一法　　知而故妄语
, }/ S$ `0 c5 \- V　不计于后世　　无恶而不为
　宁食热铁丸　　如炽然炭火
& g7 l0 f4 f2 o: F' J8 I　不以犯禁戒　　而食僧信施　
6 B* a$ B3 C: a5 O
8 n7 P! \! _. @8 ]" B  F% v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 W! M  {6 b; m0 d
: ]' y" V% P# ?/ }0 F　　（一○七六）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

/ w: U6 ^2 L- C' O0 h+ P* J; f尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

' R7 X/ g4 y: p, K" h; w世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言

　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　
2 U+ f" U1 r  U0 E: g# u$ p
8 S4 o: S; P* d" `* v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一○七七）

如是我闻

一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
; j1 m9 l- Y& A. Z
' h  w8 c- A/ @8 ?" a% o佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

+ r# L& Y& U0 E& p, `) T# K世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

尔时。央瞿利摩罗即说偈言

/ d/ A, @9 Y+ M　沙门尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　

' E  ]; Q# ?; S尔时。世尊以偈答言

　央瞿利摩罗　　我说常住者
. R% A" _. x5 {! M8 Y6 l  {　于一切众生　　谓息于刀杖
　汝恐怖众生　　恶业不休息
* ]" O* R! l/ Y$ N1 Q# f: F　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
; e$ u' k/ H. n0 @: c% ^) a/ m　造作凶恶业　　终无休息时
% B* u6 m! \+ D9 U* X" ?　我于一切神　　止息于刀杖
- q0 |& O& \* D3 Z' h+ W% U　汝于一切神　　长夜苦逼迫
2 D( F0 `3 t1 N" b4 U, o( M　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
: Q- A% X- n9 Z1 @　汝不见四谛　　故不息放逸　

- J6 G5 W# f5 \: J) D央瞿利摩罗说偈白佛
  A, Y6 L% [, A8 s: c7 X# E4 G( k
6 y  ^9 |  }, J! i　久乃见牟尼　　故随路而逐
* C$ c+ f; x( n" o: l6 N　今闻真妙说　　当舍久远恶
7 T( l+ @0 ]% N  g# f( K  \6 ~' I　作如是说已　　即放舍刀楯
% G, w  W" m. z7 F+ o# V0 c9 \　投身世尊足　　愿听我出家
　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　

尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言

9 H$ I: ]1 t& X' p- v% B% e　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
7 j. K% u9 u- O# r( R% q0 h　当知真不杀　　不迫于众生
0 E, V, }9 D8 o+ u　洗手常血色　　名央瞿摩罗
　浚流之所漂　　三归制令息
, e2 k' T; {6 i2 X! u) H　归依三宝已　　出家得具足
　成就于三明　　佛教作已作
' D6 M0 K6 j0 o4 \9 i　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
' W3 e' E' T8 Z　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
　人前行放逸　　随后能自敛
% @8 b- v4 M5 K% D' g+ q. ?　是则照世间　　如云解月现
+ R  [8 H. q' U/ L* O  J: L" V　人前放逸行　　随后能自敛
( M/ B) z2 w) W8 W" `0 N　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
" p1 _8 |0 e4 P5 _! W( g9 |- @! L　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
- M4 N/ a8 L) k$ X- }+ Z　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
# q; e! J  {! c7 B  j, q　是则照世间　　如云解月现
- N  a! S( z9 U　人前造恶业　　正善能令灭
" S, E. u9 B+ G　于世恩爱流　　正念能超出
4 v/ b" D. v5 f: s! }- Y3 i& {　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
: v! L7 P2 f! R9 Z8 j' @　随时闻正法　　闻已随修行　
. g+ }' k+ O- j
2 O1 K- w+ S: {" V# o4 K佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七八）

3 c$ }- T, ]! ?/ `如是我闻
; {+ G7 E* D+ e) b9 X
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' Z. z% Y5 d. [6 A& l' m$ Z) ]
时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
) ^# T0 T5 R( h' k5 t, g: K
5 ?- `! A" f( N/ a时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
1 h. j8 }/ c& J' h6 \* {
% z) l0 A* Q) Z比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐
' Q+ N. w4 g, E" h% v
" t+ N6 l  ]3 u0 h% Q: k天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

1 V8 n4 p) w0 m% _( s$ c  C7 M比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
: w' q3 J8 W" [6 n
天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知
" Y- @! S, p; m# ^; q( a' H
比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
' O9 Q  v" M- a' [, k6 y* k
/ P% i, U6 g( ^7 j天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

* O' p# n& {: m0 s9 g- e: p比丘答言。当为汝去
* L) V) c1 [4 r1 ?" n
天白比丘。唯然。尊者。我随后来
! u" Y( j0 E$ S( B5 q
时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
# d: p5 t8 c) v& l8 W
# q( L: V+ ~0 Z/ I. Z- S时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此
& M1 J2 v( E' E0 n! [7 s
% i$ @/ {7 k( o, _尔时。世尊即说偈言

　众生随爱想　　以爱想而住
# Y1 s2 i9 Z+ x' h' e　以不知爱故　　则为死方便　

佛告天子。汝解此偈者。便可发问
1 Z$ Z! v& L0 [" z% ?
1 k3 z) Y! b6 ~1 X0 c天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　
" _) k& m; k+ i  Y7 t
6 q% U* X, b2 J- y5 C佛告天子。汝解此义者。便可发问
4 U6 j% Q. r- c. P6 ]
/ b' ~$ ]. w$ ]天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言
# G5 F. N4 u3 n! G* w
　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　
5 @7 Z6 Z: ?% Z
佛告天子。解此义者。则可发问
) W) c4 K3 I& @$ m+ A$ @- V( j
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

6 B  J' J2 V/ c& G" J- ^佛复说偈言
$ P; t* H' f8 r( N/ R3 X4 V
" v: C/ a; o6 S8 J4 @$ j　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　

, X8 T1 G2 |, X) N$ J佛告天子。解此义者。乃可发问

天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
; s' r% a/ B% r! s; O! ~) W
佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现
4 p! g8 }  o6 }5 p$ h7 k+ Y# ?  T
! j6 o/ U1 ]2 m　　（一○七九）
) L0 K+ p0 ]9 h0 L
如是我闻

一时。佛在王舍城迦兰陀竹园

* W4 A; p+ Q. q# m时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
5 s! T" X, t$ M$ K3 r8 A
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
! o# Z8 U( R4 J) \9 H
' Q- I( N3 w+ W1 `1 {3 h% B! Y; h/ C尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
. l+ Y% }9 @  r1 {: u& g0 ?
9 S+ X# `6 u0 b# e, y  V$ p) J4 ^4 u$ @佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言
; k) U. W* O, ^( P7 w
; N3 a7 P( M8 E- W" ^　说身为丘冢　　觉观夜起烟
, D/ e4 c( u8 e6 _' g　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
% _9 `8 U; z3 Y9 V: z　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
　究竟断诸论　　故我如是说　
2 ^: l( |9 C& A
+ x: s! ~, O2 X$ c佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 b- x  q" g1 M% r/ A+ _　　（一○八○）
7 C) B# g4 H& Y7 @! z
如是我闻

. K; R/ |# \. E: [3 {6 e- e一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
  `$ q( b/ f) l
7 R; j0 E" Q, o8 C  @尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
, H' m6 b) E: e" @5 d8 S7 N
- r9 b, O' e/ H时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
2 M5 H. p. R2 q8 ]; y
时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根
2 ]2 q0 p  m/ b4 b9 f" K4 `
佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
' ~5 t" K. r  {# R! h2 X$ Q
　以其心迷乱　　不专系念住
* l% @0 A% R; l7 C3 ~　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
$ x5 n) |/ G3 T; j# J$ G　中路见大师　　威德容仪备
$ o9 x/ ?/ ~# s' v- z: `　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

* b6 E4 r2 X5 N' |　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
" ^* \; @' E  `4 m9 e$ U
6 R7 r# d, d  z2 v- c- q; ~
* j% J2 J1 h/ q6 y  c/ z　　（一○八一）
* p' V5 o) f" _( I
, b; ?  c; {6 B% E6 c, `2 Z/ Q  }如是我闻
( N6 T* x* t2 h7 c
一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

0 N3 [7 |5 G4 [0 V& x尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪
: w9 L7 ?7 g1 ~# i& }& ]' e1 i5 K" b: V
  A+ \  T- d. U' c  f: c1 z. \( J尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

  r; T( V* B0 U% d# t2 [8 s时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

7 v6 C$ Y! _% e# H; Q尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去

时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
# R# s& C* w- O+ m
; J7 L3 X% l# Y7 s( u* L/ h) J; J佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
8 ^6 @5 q3 }" Z
4 b, A" P4 r( e4 Q　耳目不防护　　贪欲从是生
6 \6 e5 ]# q* u3 l9 _　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
8 f! A) F* J% A# I　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
) z) P3 E( @, m; i& p9 b　若内心寂静　　决定谛明了
　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
# @- y+ p- p  A/ t6 L. s& ~　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　

1 E: w( ~; T7 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八二）
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如是我闻
+ A; w; f( ^5 e& m" ]) [- d+ t
8 G: ]* N6 I2 o# m! h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅
9 y6 K' p' m" M4 u: X
  f1 ^( Q$ M: ?  A" {时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

比丘答言。当治令愈

天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
7 V9 m9 C' I& k7 x+ m
2 k" T8 a$ T4 n比丘答言。正念正智。足能令复

天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时
9 l8 A; N/ M2 o2 }( J: S( g. ^
尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言

3 g/ H5 H( ~+ c  ?　士夫作疮疣　　自生于苦患
+ `5 r6 k' a* u　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
　钻凿士夫心　　以求华名利
9 d0 k7 T: X) s　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
7 \* ^8 T, ?: b2 l6 V　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　

! Q. }6 H6 c7 _. u% Q7 |- s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八三）
8 h7 Z% j' k7 x" F7 {8 g$ N( g
如是我闻
+ n  J3 K( t2 p+ s& L8 U
一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
- u" n) H+ d+ e( i$ D
时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
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5 F4 p) Z3 _  b  A) X' M8 p众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
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+ F/ s( f' [+ p5 R/ r- O6 Y如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
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3 }" I* _1 }- {: ?# h+ x5 }0 p彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言

6 R. t/ `3 z* g# c　龙象拔藕根　　水洗而食之
　异族象效彼　　合泥而取食
　因杂泥食故　　羸病遂至死　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○八四）
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# x. b' p7 p4 V3 e8 Z如是我闻

8 o: W. w+ s+ B一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
" s! s: t& r& w3 b  q
- K5 k8 X* n; p+ s; B1 o  |尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
& s0 Q" g' L6 P, y* P8 T. {  J$ Y( D
3 b: b5 V; n* I0 k/ _时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
+ }# H/ s% a+ s3 m
时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
2 A; _9 M' U6 `. t; i' w; O. N
　常逼迫众生　　得人间长寿
1 S2 N7 l  @! g3 c0 J  y　迷醉放逸心　　亦不向死处　

- v* e$ L3 q& d尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言
8 R3 G, L3 p# p- J  W" [6 O3 ~! p
$ x) ~$ y' D! X6 k/ c$ c- ]4 ^9 A　常逼迫众生　　受生极短寿
; u, |+ i( K, o- i" I　当勤修精进　　犹如救头然
　勿得须臾懈　　令死魔忽至
, t) D5 k$ g4 t! Y　知汝是恶魔　　速于此灭去　
3 I7 b8 k  p1 n2 T, s* ?
& i# y" v5 v1 h3 h天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
4 X6 D/ o, D1 e% H( G$ E7 w
0 M& f! y; j$ Y1 @/ g) G　　（一○八五）

如是我闻
3 n. `+ F/ C8 i; n) k( e
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱
. L8 R9 p5 W8 F; T5 v
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言

" u5 x8 S! e  X( b+ @　寿命日夜流　　无有穷尽时
% {# y0 p; c, V5 @- u  O　寿命当来去　　犹如车轮转　

/ N7 a9 a* S4 Z- O" g/ A尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

　日夜常迁流　　寿亦随损减
$ g. C. f# ?. H4 S0 Q8 Q3 w# F　人命渐消亡　　犹如小河水
/ x/ w- n$ m/ s0 U　我知汝恶魔　　便自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
( S9 M1 t1 [8 l) q( M
$ s2 \' y! a9 i　　（一○八六）
9 N  y5 D0 b7 E& W( N% m
如是我闻
3 n8 j$ U, D! p; o9 M" v' z
- b( s& O' g# f! D( U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 D: h# q- J, w- W
尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
6 X$ l' B, j0 }& T
4 \8 u. A" ~, m4 b, L时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
/ d( |  R1 k+ P, p
　我心于空中　　执长绳罥下
9 h  S9 n( J4 X* G　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

2 n7 t; q% H8 l尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
/ `3 c, V6 h9 r7 Q* ^
- P! J& a. u* t  L4 p, v　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　
, T3 [9 L1 Q3 s) a' D9 C' z2 r
  O" U$ d4 j% C时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八七）
+ }- {- e4 J6 r8 h& Q3 `
( m7 u8 X4 k" n2 x  P$ |如是我闻
4 i' p# G% W/ b0 f
0 ^) T7 s1 J/ m1 S* g( T" o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; h' j$ T0 o/ C0 q& P, g
尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

4 b3 M  g0 i! F- ~" I0 E! [! f# Z时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
. l7 k) v8 Y& B: O6 L$ F
　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

+ r4 B6 x7 D' A  e　爱网故染着　　无爱谁持去
. s! {4 ?7 ~0 V+ v0 m: ~/ ^6 E　一切有余尽　　唯佛得安眠
  A2 U# v, b; }+ @　汝恶魔波旬　　于此何所说　
" f# V- s+ T8 O' E4 @7 b
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
9 t$ W7 b2 }% y$ t3 J' u
" G& y  f) J! @3 q　　（一○八八）
8 O& b9 H. @3 B3 e% w
如是我闻

8 G. c' L6 e. K; C9 n, o% ^0 H一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行
* V2 @2 Y" H1 G' }, c
" e, }6 R$ b$ V$ C" k- C7 L时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
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尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
3 ~5 c& }& V3 i2 H( X  u
2 D9 d7 ~  U# a9 d8 ]　若耆阇崛山　　于我前令碎
7 R) X9 E5 A; s; g( k6 }　于佛等解脱　　不能动一毛
+ }. X- M: q5 _- R, K5 Z( A+ t0 _　假令四海内　　一切诸山地
2 w0 |+ w- \2 t) I) x　放逸之亲族　　令其碎成尘
/ _6 w& K$ [( I' p9 v$ G　亦不能倾动　　如来一毛发　
7 L; m! j, ~" x$ d
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
8 K. f' Z4 u6 g( C2 H" P6 t; n7 q
  A6 [4 T" i; A1 I. U　　（一○八九）
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如是我闻
3 B3 p1 k# T" u% N
一时。佛住王舍城耆阇崛山中
; ^0 i8 }! S. y) G
6 D+ W& y0 D# a! q尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
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  ]1 t7 m( w- W/ n( f' f+ R时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
! \% ?# j4 D! T$ d
　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
* E4 V# I7 G% f1 H1 \9 I# H　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
# u; h5 I( f' Y　普集食其身　　不能动毛发
( [7 P6 p" c! K& K) O1 p　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
, S' ~; K% a& Z6 e4 J! s　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　
# H2 M* J; F' E6 h' d
! n/ @9 l2 ?3 C0 K, i- E时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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qzx86

（一○九○）
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; b. M# `& X5 q4 b( G; w  P如是我闻
+ h! @3 r# C% s- F! b  U
! l6 L' y8 i7 B, y7 `! Q一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
  e: M1 Y% P7 l, y; w6 Q
尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想
. Q# {& V7 s7 V$ t5 b& y2 B
" I9 }+ k- e2 H时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
; Z$ e/ M. ~  T0 @& z
　为因我故眠　　为是后边故
$ t/ o* D% ?0 ^* i　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　
& ~5 H( j: t. Z$ O7 W
2 R* V5 k" K6 [  G) I: p' E$ {4 D' r尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
& _% r, B4 V7 A+ h; m5 Z
) L: V* _" w* D/ s, E3 x+ c5 }　不因汝故眠　　非为最后边
7 _/ _7 \( `  x  p　亦无多钱财　　唯集无忧宝
! P8 d: P: v& s" h$ u: a　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
( v! K$ y) B5 x. b8 o* e　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　

5 H* T* J& ?0 U- F3 p% z时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九一）

0 C4 H( J5 |* ]' v6 O如是我闻
! A  ^" t) P( _- ?7 O  v+ T
# l; \$ ^1 C. w3 l1 B一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
- @( i( j/ _. `0 k
& p3 D* c6 R% O: G时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转

彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
8 R9 q9 F4 K' _, s
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

( k6 s: h/ C" ~: S尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
# w$ P7 k! x, E$ d* d* S
. P! X- r0 ~7 N　大智大方便　　自在大神力
2 K! }# u* I& v  t) _( v4 s1 |　得炽然弟子　　而今欲取死
! y- g" ]0 R% h* R　大牟尼当制　　勿令其自杀
　何闻佛世尊　　正法律声闻
! p9 S9 e1 j$ P6 T　学其所不得　　而取于命终　
6 b" {5 P. t* t
时。魔说此偈已。世尊说偈答言
' a' K& t2 L) w  z! Y8 u4 d% N
) W  J& @" q+ |1 ]3 @　波旬放逸种　　以自事故来
4 q& ?* L' J9 u3 K( C　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
7 n, P! ]- e: S6 i& s3 @　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
, H, o( H9 Y! E0 k' H# g　内怀忧戚已　　即没而不现　

尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
3 Q3 W0 l  |9 a8 [+ a6 _
尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
2 D3 ]- F! [; d7 d# p9 F) A7 u
佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

4 x2 m3 G( L9 @) }( d比丘白佛。已见。世尊

佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀

尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记

尔时。波旬而说偈言

　上下及诸方　　遍求彼识神
' d7 T9 J, \) P. E* F　都不见其处　　瞿低何所之　
, C; S: j) i8 t1 Z, L
; k" A  ]0 e4 r" a$ {# t; m$ ]! _8 B尔时。世尊复说偈言

# Y$ S+ b0 x/ ~  M　如是坚固士　　一切无所求
4 t$ c' H2 {) W2 R4 Y　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
  y" r  A4 l! t3 B
; G7 _- L1 \6 A4 J8 V* A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○九二）
3 K* T6 {& j; B0 X3 W
  E! F, X: g7 `+ @( i如是我闻

一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
! g1 N1 Q+ t1 S! L1 X2 h
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

　独入一空处　　禅思静思惟
% Q2 K9 l3 o( ?2 Z) U　已舍国财宝　　于此复何求
" H3 |5 C) u1 C! E7 b% L　若求聚落利　　何不习近人
　既不习近人　　终竟何所得　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

7 O" S" S$ d& l$ w　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
, ^) Q" i: q+ E% P' x' f. i% ^　独一而禅思　　服食禅妙乐
% P1 P: g' t1 ]9 u　是故不与人　　周旋相习近　
2 e- c6 a2 V- K% r
魔复说偈言
! g. Q# `/ l5 Y6 u* s8 n
　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
　独善无为乐　　何为强化人　
4 |0 O+ s) s& S; l) q3 v! k1 M
4 b) [. x1 ]' d, J% I3 K佛复说偈答言
3 i; {; L- d! A4 S2 N
　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　
: l1 b  T' v1 }3 W. i! q# |* W
魔复说偈言
( {! x9 E# [  d/ O  l( o
　有石似凝膏　　飞乌欲来食
, u( `( D% F$ ?& L8 ~　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

4 `' ?1 G# z9 [; g- Q" u, f魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
  t2 m; C. g; U/ X/ F. t% W# r
& A% O  [, P8 p魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言

　父今何愁戚　　士夫何足忧
5 D' p- @% _/ I　我以爱欲绳　　缚彼如调象
　牵来至父前　　令随父自在　
6 c5 u+ y2 D5 e: a& k6 j
8 Q% K, [' |% s1 Z4 [5 |$ l魔答女言
# {% x7 P0 e8 |! H
' E" _7 P# Q% v: i' K　彼已离恩爱　　非欲所能招
9 o6 E2 {0 m& U9 k( d　已出于魔境　　是故我忧愁　
- y, L: [  S9 i# n) Y# ^; ?
# d4 s* H& x5 k时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令
% Y; Y$ F$ I4 t* p9 L& j& e6 }
9 U6 S, f$ D5 o# L2 Q尔时。世尊都不顾视

/ b4 v2 F! F( ]3 `  y知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
/ l3 x' T, f6 S3 e* C" b
时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令
2 Z6 P, o( W2 z! s; V- E" [$ G
+ w1 h! \  X9 I1 |4 o作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令
0 e. h2 _) ^# o* N3 \
尔时。世尊都不顾念
4 s/ \. }. x$ p- ]7 H$ u# V$ m
( R8 }$ ~' Y0 i. ?6 F0 a& u4 f. K7 W如来法离诸爱欲。如是再三说已

$ m* R$ `! n0 N$ `2 [0 E/ J! G7 [时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

8 n8 d: j8 d* R/ d爱欲天女即说偈言

　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
) y% R7 q% P8 F8 A" r1 m; m6 f/ R　既舍于世利　　今复何所求
　若求聚落利　　何不习近人
% I; d! o7 Y/ V, i% ^& N$ x. f　竟不习近人　　终竟何所得　

0 v' z4 Y6 ]8 q- I0 T佛说偈答言
& \. ]' }3 Y" M( }, |9 B: b
　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　
/ l$ X) |1 z$ g7 I; Z/ t
爱念天女复说偈言

　多修何妙禅　　而度五欲流
' N+ `' u- z$ l+ D" g! \# o1 ^) z　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
% T, l; o# L  Z8 J" p& A　得度于彼岸　　不为爱所持　
& V1 i8 h, Z# K, I
尔时。世尊说偈答言
. C$ B1 p* j8 h' I" q6 t
　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
9 ~2 ^! V* J+ _　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
　如是多修习　　得度于五欲
　亦于第六海　　悉得度彼岸
! E% p0 b1 i7 Z3 ?/ R9 Z* x) ?　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　

时。爱乐天女复说偈言

　已断除恩爱　　淳厚积集欲
. ^( N) w6 {: U8 p0 D/ _　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　
* l- h2 N+ B- }2 m( T' L" V
尔时。世尊说偈答言
: f! u; l, d: E, f
　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　

时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所
* g6 Y. k2 w7 G9 D
时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

& m7 g7 X4 Z. w9 [9 e, F6 X: R! A　汝等三女子　　自夸说堪能
8 u2 X2 B8 ~3 P* o0 Z) ^　咸放身光焰　　如电云中流
0 H. {! g" C; [# C6 U　至大精进所　　各现其容姿
　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
' I2 `  W& s6 t: V; m, C　欲以发藕丝　　旋转于大山
　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
( u% Z' y) `. H7 e1 E! N" A　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
　于深巨海中　　而求安足地
　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　
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如魔波旬弄三女已。即没不现
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$ h: c8 o0 J/ T0 f( y9 }　　（一○九三）
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如是我闻

% j/ I$ \8 m1 n3 M一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
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天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
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3 U' y3 [7 `% [  V6 j/ R8 K佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言

　长夜生死中　　作净不净色
) g% P8 G2 g9 h$ A2 e+ A! w( W0 s　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
1 [) f8 A1 Z5 U# E8 m　如是知恶魔　　于是自灭去　
# F+ u" C  v5 O: l1 t) K
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

5 S, O/ Y9 g6 P　　（一○九四）

如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
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; i0 j- J( j$ r0 Z% I. E尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　大修苦行处　　能令得清净
　而今反弃舍　　于此何所求
' a8 A/ s6 X  D( N6 `　欲于此求净　　净亦无由得　

尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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　知诸修苦行　　皆与无义俱
  [$ @7 E# r$ q' L5 z/ c3 c3 P; `　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　
3 _# y: W% T/ h# c
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

: {# Y% w& y% \* F) ~　　（一○九五）
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如是我闻
1 c% |. |6 T, D
+ h4 ?' S7 d! B. o# u8 F, d2 p% u一时。佛住娑罗婆罗门聚落
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出
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时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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3 ^& F  x4 `; A9 v3 h　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
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时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

尔时。世尊而说偈言

8 b8 h1 u* F/ h7 o9 x! \( n' s9 [　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　
4 J, G3 z6 P' n5 J% W6 v
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

  b/ E7 F9 j- f8 w9 b' Y3 l　　（一○九六）

& _/ `. z7 t+ c5 Z1 H如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
  t5 {, R) A6 q+ Y3 j5 b
尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
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时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
; D" @2 g; y; s  b  ?; |
　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　

4 D' D& E2 M' Z' n尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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（一○九七）
9 `- B/ f7 N7 h& o; `
如是我闻
$ V8 ?$ m1 K9 @) N  C# d2 E+ E6 X; [
一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

# K: P% ~! y: A5 K* m尔时。世尊勤为声闻说法
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时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
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3 u" G+ K% y7 m4 Q  v时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

' }6 D- I4 e. H: l# s　何为勤说法　　教化诸人民
3 R: J% I# ]0 e$ @  z( Y, C　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　

+ }9 b, a1 P: r4 \2 N, w, }尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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" y5 F3 B* u8 ~- `. {. [1 H: C　汝夜叉当知　　众生群集生
9 L1 c. u: y, s　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍诸众生　　法自应如是　

恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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8 v2 V: ~+ Z2 A% M0 q& N　　（一○九八）
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8 R! j  T8 F! x9 c如是我闻

: L# @+ {! I$ L% Q' q% G, k  r# z一时。佛住释氏石主释氏聚落
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( |0 I; p5 b7 k尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
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! {6 B) d; ^$ S$ d. j7 f) L7 T7 U魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变
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尔时。世尊即说偈言
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$ U  P; m. W1 c/ e4 w2 r( L% F　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　

- |: k  S  V* ~- K时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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6 j3 |+ S! i- [$ i! G  A$ T: ]0 }　　（一○九九）
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如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

5 I. q1 w! W: N4 l. i3 ?; L时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐

诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐
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" ]6 l" f0 X1 E波旬复问。云何舍非时乐就现世乐

比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
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时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

% ~5 i2 Z1 F: @* l9 Y/ F" p佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言
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　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
6 v; W8 G' C7 F- P; H  {% Z　是故黠慧者　　当勤自调伏
: `, [$ s# f' D& Y& u　巨积真金聚　　犹如雪山王
　一人受用者　　意犹不知足
. \- r( B0 L, ]$ q* P  p$ Q8 r4 k" I　是故黠慧者　　当修平等观　
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" i. H" K4 N5 J5 e% P6 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% R8 v3 ~6 u% j+ ?2 k7 Q6 c9 @9 }　　（一一○○）
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( o' {' ^) I$ v; ~& b+ b如是我闻
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/ `! b+ R4 v1 Z1 b4 V) a" r3 w一时。佛住释氏石主释氏聚落

+ p$ |/ c' y3 _! V* ~; n& H: h时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

) _# F! X9 n& @" a4 F. A" S善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖

佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
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% v- T$ R* D( G" S/ u, {% ~  J" ?6 Z时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤
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时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
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4 x# }+ x8 h6 j善觉比丘复遥见之。即说偈言

　我正信非家　　而出家学道
# c9 S' \' R) O& z" S# S  g5 P; b& m　于佛无价宝　　正念系心住
　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　
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时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一一○一）

如是我闻

; u9 g" H- z+ H/ C一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

+ l8 c: h# W  J5 l尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
% I) x) v3 X( r4 ^6 E0 [* V/ f/ B
& ?% }* K* B$ h; P- H# I8 g/ M时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
! X+ }  d, K8 C- t* ]1 _3 ?5 r" K) T
. W4 W5 n. w. k6 H$ f　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

3 H4 `. m5 r! I　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
( x1 `$ S  E% c/ {　若有智慧者　　何故自忧怖　
' v2 _! E8 l+ }, m. d) L9 P4 c  `
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）
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如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

& K" h" j+ B7 c) k: U) a　色受想行识　　非我及我所
5 ?9 x7 W. H- O$ S; ]0 R2 U　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
: N3 q5 A% i6 h% H: L! Z　了达一切处　　不住魔境界　
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. W. T0 f! Z: }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一○三）

8 c0 @+ R0 y! W0 g如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭

4 B! k# q" N9 c' U+ l* J: Y' o时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
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6 Z8 X" m$ J2 a6 ]% U彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

( r. c! Q: l) D: X/ Q# Y" ^' N# y0 K尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱

0 l. G) ]6 }2 H9 {/ T1 v$ r. a5 G尔时。世尊即说偈言

　色声香味触　　及第六诸法
8 H  Q% r* ]. c" M" a" Z- {. J　爱念适可意　　世间唯有此
& Y7 R$ s+ }& c) K2 ?　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
' g* H/ p1 G7 H8 x" k. ]0 U　度于魔境界　　如日无云翳　
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% Q6 k: _3 A$ p时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

9 ?) `* Z. h8 S　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一○四）
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/ X. _1 n0 s$ [+ r! j0 P0 c; g( N如是我闻
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; f1 t' j# h8 w) ]5 P# b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

2 q7 f) A1 |2 s# \- W% K5 ~尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
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　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
0 q7 [5 f6 R8 n　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
  \! i" z' ^1 @1 r1 t* E# v" [　咸各作是言　　当来生此天　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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4 u! s3 D# H% o: P+ M( I4 N1 c一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

) a0 ^8 }8 o# w- D, I: M; g4 }* l时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
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佛答言。见
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离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不

5 q; R( n! j! _+ l佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
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　供养于父母　　及家之尊长
$ [3 k% N9 i2 n2 h7 f" ?, Q7 |- O　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
3 v2 R6 q6 ~8 }/ Z$ f- r, C　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
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% @6 w# k: ?9 e; g佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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4 c" l$ h- u; x! S0 b　　（一一○六）

如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
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# V7 _. P( J) a4 x0 z8 y! Z! B比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆
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佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
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  s2 U3 U' R5 J- B* H7 X! Y比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

, h+ I; U$ }/ G2 j. x$ P佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦

6 K. e. p& K7 o比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低

佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
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比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼
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8 y! X5 J8 ?' ^7 L# P4 B佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼

比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
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- G( K# i; e3 \: n9 i% n0 C佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
! s  G, g5 D- t3 I4 }, c
: u3 ?- j9 {+ }佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

9 S% p1 R, o; p& ~+ n5 H: q# G" t  ~尔时。世尊即说偈言。如上广说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 r+ D; ^) U! d; M& \4 }: u( {　　（一一○七）
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如是我闻

( u% j7 U  B+ ~7 D: j一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

+ J. }$ q7 F* [: j尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正
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9 u0 \$ ], b5 r时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

) b2 j3 [+ j: ]: T  o' y* {尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

时。释提桓因自坐已。而说偈言

　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
3 o. `7 D8 l9 R' B　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
4 u/ d! P  C. p" m2 e　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
; P9 R3 _7 e$ P" {( k　盛嗔恚能持　　如制逸马车
# a* V7 z- P, P! E* A0 F　我说善御士　　非谓执绳者　

8 z2 O2 O: D- c% e- A佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
6 N/ C1 v  i( v4 U# c) T
3 H8 @: L4 Z( l, |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一○八）
' u2 y) s* u- R, m, U
# L9 R$ u+ X& k% r2 c如是我闻
0 a+ [* d1 r, F1 O5 g! r. a. O. a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 u1 p" \  u' o7 ~尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受

尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

5 g) T& [6 _" Y: {$ j7 m5 H: L2 E比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱

: C" l$ k. ]; u  N佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
# n6 i/ q- j& M. ]% D4 ?! J
　于他无害心　　嗔亦不缠结
6 g2 F; u, \2 }8 Y' ~7 I8 {0 ?2 H; X　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
& \% U$ |/ j& I( G9 i　不求彼开节　　扬人之虚短
　常当自防护　　以义内省察
. S4 y2 ^2 _5 m: y: n( h　不怒亦不害　　常与贤圣俱
8 T# L6 [! p& r% Z. S( {　若与恶人俱　　刚强犹山石
  W2 q7 i) a6 a8 v& u* M/ {' V　盛恚能自持　　如制逸马车
, H3 C) y7 M" S/ Q　我说为善御　　非谓执绳者　
' X" H9 r1 R  e6 c" p' [8 H
8 G0 o4 {7 T" v佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) n, l% D% U1 c. X# h* Z! U
　　（一一○九）

; ^4 _. D, l$ W  a如是我闻
; H# B" D0 C* S7 {! t' T9 L* n& ]0 @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- b# a# u8 Z$ j6 C0 E% d& F
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
2 E# u9 N% H- r+ T1 @# J+ u! M: v
时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
$ R6 q( `, @* p7 X  S3 S. I1 ~' z
　我若行忍者　　于事则有阙
1 j7 h: x# `+ Q* o) s  b+ Q& ~　愚痴者当言　　怖畏故行忍　

" r! |2 M7 x" a- U3 b- t9 K释提桓因说偈答言
" o, k1 ~, D* C" j6 o' l
　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
　彼我悉获安　　斯忍为最上　
, r9 w: x6 n; H4 w& z
  [  [8 Z, N  }: E% Y毗摩质多罗阿修罗复说偈言
4 b9 e4 y/ g5 O+ R9 K$ y
1 i; q  B2 X( H$ E　若不制愚痴　　愚痴则伤人
　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
4 [5 W( [- o3 j( d; G
4 r: o$ p1 U3 S2 V9 |帝释复说偈言
  y. a/ y  O! F6 |; E$ t
　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
! y/ D% p! h4 H3 Y' ?' v, d　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
& L) ]7 k+ K- G　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
+ w# s& g6 s$ K　我说善御士　　非谓执绳者　

2 U/ t. n# m, Q4 \. F尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
% t+ V. @8 n( i6 W& [* `
佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- Q% o6 B. n; v" ]) ?  R! G4 R% i
" [# K* p$ k# K- e. Y　　（一一一○）

& L) U' e7 n% \( B  \如是我闻

1 q2 t, A- [5 G2 x3 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! i% z3 k3 }5 ?/ e' ^1 e  s& |尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如
1 q# f, H6 s, N! i; M
8 m  {' ?/ t# M; T: m" W时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

9 Y, N  ?& q6 [时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言
. r. I2 g' S+ f) N* T
　释今为畏彼　　为力不足耶
( W% i% C( o3 \( i. u　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

$ v0 `2 r2 H5 X' Y6 C7 H8 y( g释即答言

　不以畏故忍　　亦非力不足
$ P& A+ `$ _0 U* o9 L　何有黠慧人　　而与愚夫对　

5 {- ?3 C6 I% A" R4 p御者复白言
$ V. B, g% K* ]- F, u7 B  N
　若但行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　
, V: `) L0 Z, o& X  W% A
3 m' {8 `' E4 T帝释答言

4 m" y( F0 U# ]' W7 R: w  v3 G　我常观察彼　　制彼愚夫者
6 @" @( f7 A6 r　见愚者嗔盛　　智以静默伏
　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
2 X# o" m7 d/ ?$ s1 {+ S' F　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
0 p% }* S" O3 U! x& s8 v) N  }5 k　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
　知彼嗔恚盛　　还自守静默
. g2 o* o0 s# R% t% w　于二义俱备　　自利亦利他
　谓言愚夫者　　以不见法故
1 B5 Y$ V! A# Y0 w　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
; T) _6 F' x  y  [( N3 U. W　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
& P: ~1 y: N, g# [1 v  X　于劣者行忍　　是则为上忍　

5 V( f  ]. H' A, w佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
) M8 g' f( {8 O8 M% p
: ^& @/ ]+ u) c$ Z& W& `3 h佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一一）
- A+ i% @. k, J8 e
如是我闻
" @( m+ M7 g' J8 M" B" v/ Z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; i# i) G7 N5 r3 Q" O1 N0 L  l
1 K& \& ]) T% \' U8 Z* c尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
" g$ Y5 F$ ?' d4 u7 b$ C' e, q9 x
时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言

& r; d' E0 `# E" O　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
& C  X4 Z. B9 p4 [* F& m
. k" K( _8 L. n* \$ _/ ^御者说偈白帝释言

　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
! P* X* G5 k$ f' y1 t　人天大小王　　及四护世主
4 O0 B1 n* i% {, h- o8 @. ~2 U) l/ r　三十三天众　　悉皆恭敬礼
! |  |% O2 _$ ]% `$ H　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　
4 G1 I' q5 @+ s9 c' R
: H# w4 E- b3 U2 [尔时。帝释说偈答言
( L' s0 {# ]0 I# i9 c, D' d
2 J& a1 z1 l+ |+ c# l　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
4 Q7 Q, [) E. }8 C+ a1 @　最为其尊王　　故悉来恭敬
- r# @6 g4 ~5 q( D7 ?　而复有世间　　随顺等正觉
9 S. V7 S8 G$ @1 u" B4 F, p　名号满天师　　故我稽首礼　
, M- q0 U9 N4 M  x, Q* o
5 Z. S3 ^+ J% I2 ^6 W( S御者复白言

　是必世间胜　　故使天王释
( j# s- A2 P2 A  t　恭敬而合掌　　东向稽首礼
. S' ]1 b% x0 z; ]　我今亦当礼　　天王所礼者　
+ N; B  y# |8 T5 Y- _) n  Y1 C
9 K2 T4 e1 ~3 c+ ]- w- v( D3 \, n时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
8 H% |! c# V4 G8 B9 V
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
$ [8 r6 p% A/ O9 ]) M% M
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一二）
8 i, t( f4 c2 v, _
( W7 n2 G8 Y. p5 f$ a如是我闻
2 \4 z1 R8 I! Z6 a; D% p+ I
% s5 s5 L! r- a" J! w2 J, p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 L$ O1 g/ U. ?- G
如是我闻

# d- h" B0 |5 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
' O2 `2 v; m! L- Q' Q  ?
7 ?7 E5 [+ ]1 A1 r) m3 G+ e　我实为大地　　世间大小王
　及四护世主　　三十三天众
　如是等一切　　悉尊重恭敬
% I( }! r0 R0 V2 g5 ^　然复有净戒　　长夜入正受
　正信而出家　　究竟诸梵行
+ z% m1 a9 |- s  R2 x　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
) p+ v* R1 p5 u5 t7 n　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
3 \6 b# h& N* t" X4 W: ~! p9 h　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
2 v, v  n) V* \- P7 Y) a4 L　若复在居家　　奉持于净戒
% B3 Y1 ^3 M  [6 c* ^% h- N3 f/ g　如法修布萨　　亦复应敬礼　

御者白帝释言

　是必世间胜　　故天王敬礼
: g1 q) ~5 _- [7 ]+ x/ J& i4 G6 F　我亦当如是　　随天王恭敬　

诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

9 b* J' J1 j, j8 s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一一三）
& ?9 S6 ]: [8 W
7 r; F' I7 }9 l( n2 o; ]如是我闻
- L* f% `4 j( i: P# s- H% N7 ~
/ n0 W! A  e5 _. N. I0 V6 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时
' i+ e- I. |! X
$ x3 |( F, c" P& y1 b  C; |2 h尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
" C9 e" S- m$ [+ L: Y6 \
时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
$ [6 B( E6 U  S( E/ ]2 ~7 {; a9 ]
9 h% k, S6 M/ D# P; T　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
5 t) U9 I+ v( D2 B/ A　神处秽死尸　　饥渴常燋然
* o; \; j) V* i( U' o+ @　何故憍尸迦　　故重于非家
& L: h* O. b+ [* _　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
% U0 H0 S# e4 [, i! t1 Q
; U7 k2 p$ |/ ]) o6 [: J7 y时。天帝释说偈答言

　我正恭敬彼　　能出非家者
9 K! P$ S! N6 @. [  x　自在游诸方　　不计其行止
6 i2 {" Z* s8 Z　城邑国土色　　不能累其心
) a+ [" I/ p3 z( F9 ~9 b3 O) l* m) ^　不畜资生具　　一往无欲定
2 p* O/ `2 B7 x8 p6 j# n2 S& i　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
# N( N1 K8 }" t, i" {5 y- F6 L9 z* ?　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
1 Y% o. c; ^5 ^. f/ r: Z& i& k/ Y　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
* R" j3 N8 M9 h6 j( \0 p　于财离财色　　不醉亦不荒
9 P. |+ Z# }& L3 _# d8 r3 J' ?9 p4 h　远离一切恶　　是故敬礼彼　
+ x4 i6 y. h) [6 g" e0 }3 T7 S/ f
是时。御者复说偈言
3 Y8 p8 }: b! i" E, N; r3 @
　天王之所敬　　是必世间胜
' T% V0 P8 W4 {5 D. H　故我从今日　　当礼出家人　

  h: |- E- I6 m# J6 q如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
; @$ m. |/ v2 P9 q7 a1 C% p
! n) y8 `; d, p- V- Z* v! u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ J- C' K, K. F: [, K
+ X1 m: t! c* r& z　　（一一一四）
- H+ x1 C, S3 j, Y) A+ k7 A
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 ?- ~+ e. m" }尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
8 y0 O4 N' h/ W
4 a# k4 G& m9 r% b$ v阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
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# n  h) R8 M  Q9 K时。宿毗梨天子即说偈言

  w7 Q) e5 d. p6 K+ F　若有不起处　　无为安隐乐
/ g% c! w. i/ R: {# o9 `0 y6 z3 [) b　得如是处者　　无作亦无忧
  D& }' j; t. J4 ~" n4 ^4 p0 H　当与我是处　　令我得安隐　

尔时。帝释说偈答言
% A  U: _. x1 |  F# {1 ^9 C
　若有不起处　　无为安隐乐
/ x3 A  g% `4 C, I; ?　若得是处者　　无作亦无忧
4 J+ e" E+ \) b7 Z/ s& m　汝得是处者　　亦应将我去　

* G5 p6 W3 F6 N2 _' \; G1 Y0 s# }宿毗梨天子复说偈言

8 p9 g8 H( u5 t* `( _; R3 t　若处无方便　　不起安隐乐
, S! F/ g8 ^( l. u  q: O; V! p' }　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
" K4 H8 I2 k8 S7 {+ ^
时。天帝释复说偈答言
4 k0 g) ]' `" k) K7 e8 Z# w% z9 U( N
! H" H- X0 L- |$ D# W　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
* R' |$ L0 F$ L' l' [
3 S0 G3 C1 b# s$ L宿毗梨天子复说偈言
4 R6 h& Q+ W- _( ~! Q0 j
1 I  |! I7 @1 m* f: t2 S! M　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
$ ^+ T! w- S6 W/ W5 n　当与我是处　　令得安隐乐　

时。天帝释复说偈言

　若处不放逸　　不起安隐乐
% C; v; f+ g% J% j( j　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
# L5 q$ g: J/ e, k, F! Z. d
) ^5 l, K/ o3 a8 \( U; v# ~宿毗梨复说偈言
5 ^6 z1 c. Z9 D$ b* ~% {
　懒惰无所起　　不知作已作
. z& o% X) Q% \5 s$ k6 s　行欲悉皆会　　当与我是处　
0 S2 z: B8 \6 b
时。天帝释复说偈言

# z0 ?4 N* B6 ~8 H　懒惰无所起　　得究竟安乐
# Q* Y* N+ k& V6 A　汝得彼处者　　亦应将我去　
8 k; y! S" T# w3 q7 Q, B) d0 l5 B
3 @  }3 @0 q  }: X9 ~- R3 t! X宿毗梨天子复说偈言
1 j6 X( _0 o1 O" d& T
　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　
; B6 ?; v" Z/ O  Z
1 f" }" ]- g9 j天帝释复说偈言
! w' U+ D; ]3 D+ G$ B; H/ }$ d
: E, A- J  t7 h0 B* b7 }　若见若复闻　　众生无所作
) I2 n, e" s3 ?  E' N( f　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
$ R9 Y' ?8 Q# l4 w* a! q　但当速净除　　涅槃之径路　
1 D3 d; n1 _$ K, H5 Z+ H" v
时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫

5 V! V- {1 ?6 v; V" ~佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 M$ b& V% D# i6 }& v" U/ O9 |! s　　（一一一五）
  [9 d1 e8 e! W  S) U$ e% K
2 t; o" v4 r" f/ l) r9 j  p如是我闻
; S' v9 p; p8 b  G3 e$ ^4 g; W4 R
( o# N* I; D' V9 S8 w0 ]- D& E$ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
. V% E6 V1 }! `' F/ w2 [! X- u
时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
$ n8 Z+ S- D- ?/ l! L
尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

' o' J$ C1 H4 b3 p  L3 V! t时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
7 Y: L+ U  l* f) x
时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

6 c) X8 {/ C8 U! }" z9 O+ D2 J时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
/ w1 d0 f6 v, J5 F" r
　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

6 y" N# T& l' o4 G3 Y1 R3 o1 f# o毗摩质多罗以偈答言
4 B7 s: o9 z6 r3 Z
　于汝仙人所　　无有施无畏
+ Y/ K1 f  P! H+ l- Y$ f( w, c* s; r　违背阿修罗　　习近帝释故
5 |5 I* a( |6 A8 U　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

仙人复说偈言

　随行殖种子　　随类果报生
: n/ D; `( m! M8 g/ z! N& ]7 v6 l( R　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　
" v( P. O0 b# j6 `3 p
时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
+ d: N4 `- y( ^' s1 X# L. s! Q* s
8 l' B+ B' u1 K4 F% V3 B4 [即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
( _7 L) s1 I  v, ]6 P1 q+ `
时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐
) [; d( b/ }) ?6 i: O6 h
时。东风起。有异仙人即说偈言
  C! `0 w8 S, f: P3 I( v; E& S
　今此诸牟尼　　出家来日久
　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
. w6 Y( f: b5 o1 J) R, x　千眼可移坐　　此臭难可堪　
: T  N' e2 k  t3 `
0 m, Z, t9 i2 t! ]时。天帝释说偈答言
4 z5 K& f  ^/ ~" e
　种种众香华　　结以为华鬘
( z. F% I9 w5 d/ B2 K　今之所闻香　　其香复过是
$ P6 B" i- `( ?3 X( K0 ]- m; M　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
7 d/ ~% |) L* a# e* H
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. g+ A8 T* ]& l　　（一一一六）

# H4 h9 ^( E# c$ y; s& z) w/ G如是我闻

$ l" N! j4 O2 L- Y. V- t, I! t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

时。释提桓因说偈问佛言

1 i, S; l" `( `( Z6 b　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

' P4 h& N+ O. ~% r* O% Z; t尔时。世尊说偈答言

　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
& [9 }5 p& |! J1 I& z- A　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
, n# N( x; j# L1 ^  o0 i3 t# x1 C& @　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
1 |- Q! k7 e+ y: I6 p! w　灭彼苦种子　　而得无忧畏
　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
7 J$ @' }+ E1 u% t7 K; m
7 w$ u8 l) {/ ]# d* k  J0 _尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

1 \) w2 O  N7 m. K& a* _% }  f　　（一一一七）

如是我闻
/ y7 @! ?' W/ e* y7 N. a
+ I3 E0 W& r& @. C0 t: v, g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
8 u8 P4 `1 J# z' e7 F. z! N8 H
时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广

  A& \2 O- X! _# I9 L+ L, V! m时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
# ]' n) q8 s7 S2 ]6 G
) J; ^7 M4 q) {" o  }) B　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
+ N* H" {! C$ l$ }  B　如我所修行　　彼亦如是修　
$ `1 Y# L9 L7 \4 V) N2 c& T
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
8 \( A8 G+ k$ \/ ^* `, H7 ~+ W6 F
　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

# N9 ^3 z, Z* Z5 c/ E! T9 V6 L1 a若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

  N( k* A8 q( l8 s# ]　若人月八日　　十四十五日
& H6 {& s. l! z# m　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说
# z4 |7 M! v% K
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一八）
/ r3 L6 T9 W, f8 f" Z0 z1 S. _
如是我闻

/ j& m! V$ W  w; S0 t% U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* R/ d7 t+ S* X$ v
5 q' [- z) J. Z2 D  g- @, e) U尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法

% e" a9 N4 d) C" I5 j1 D尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
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时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
3 X. k' f/ d( \/ G: u$ l
时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
* z1 W5 J$ C! K& m; ]; Z7 d# c
　千眼尊天王　　阿修罗幻术
4 W/ m- ]; l/ _& Y　皆是虚诳法　　令人堕地狱
6 y' }* [+ x' P3 M( M　无量百千岁　　受苦无休息　
6 G) H7 p5 b: W1 o) r
( I0 P! ]! g1 y) w8 Q9 @$ U时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
) P2 P* t( X, |+ F8 L3 O6 ?
. i5 R4 x  _2 _6 m# T佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一一一九）

8 A" R2 @+ ?' w  J如是我闻
: w( q9 v1 C- X& \+ B! i4 g9 r
4 B$ ^. V# E. Q) c+ c; K1 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ O! a( _7 _$ R$ j' v
尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园

尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
, ^4 d4 B; }1 v( s( D+ k7 @% A+ S
　人当勤方便　　必令利满足
5 |* t( d9 h0 N4 i# t+ n　是利满足已　　何须复方便　

时。天帝释复说偈言
4 u, L3 m+ V  O" L' {$ G, j
4 Q! w' m! B3 K7 G& M$ b( ^　若人勤方便　　必令利满足
2 ]& z/ y* M& R* m; {　是利满足已　　修忍无过上　
( ^. w, d& c1 J7 A
说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善

; ?+ ?$ |8 T: @6 c( `然今汝等复听我说

　一切众生类　　悉皆求己利
5 E" }( ?$ o# v, ^1 b( n7 X　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
" Z0 h, ^' P' z# C8 h2 G　若人勤方便　　必令利满足
: u. q8 R' Q% g0 A$ [0 B. I　是利满足已　　修忍无过上　

9 U8 J8 V- Z( E) ?% m) S8 ]尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
2 r: n8 B9 @( w6 Z  ?
. Y2 D, b+ c- F- m. R" z尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

% _( f. t4 ~& \1 D0 B; G8 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- K& V, v) d* n- e
　　（一一二○）

. j3 x  H, T7 e/ t# E2 O" w如是我闻
4 K$ @1 C7 D* a; g( c8 B9 h9 A
$ ~$ m0 w2 z* R! D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  z0 H" v+ B& o5 f& N尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来
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2 k, z/ G5 f! h6 t% ?; d时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

, Y5 G5 I7 P8 `+ J4 W3 d+ x毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
9 }5 ~. ^4 X. a
时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言

　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
8 L- B  ^; V7 a) ]9 O7 B. e! M　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　

释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
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9 m& j+ h5 Y' O$ e+ h& R$ G8 m) W% x$ P　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
/ z. d8 R" O. c$ M7 w" C8 ^　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
/ @% h% `2 c+ H. }' C+ v　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
/ v2 L9 ]8 H' v2 o* |
如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
+ ^; u! t% B9 r( P+ f. U1 s, }
佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

, Z% W0 C: y* r7 Y: L6 b( l8 r尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

- Y! u/ l+ H( \
　　（一一二一）

如是我闻

- Z1 {, r& U* G0 v+ m一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

( V( B+ ]9 V9 S" K  ?! E5 B尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

8 n0 S- `' L) {" W诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

, |. s) I8 _8 R/ i3 D1 \佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
+ \& A+ G8 T/ n! \6 H$ p4 p/ z
8 L3 l9 n  n: }: w长者白佛。如是。世尊

佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不
  x# V$ J6 _+ H! }. j3 b$ G
$ j6 r5 H5 u8 s) V释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
- n: r$ Q5 {/ h: m% T( |+ R/ m$ y
% p0 [0 l: g  T2 L$ h释氏答言。不也。世尊

- L0 s! E8 _  E3 R佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
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释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
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2 D2 L+ M# z; o7 B6 t) f# c0 I释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德
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佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
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3 ?4 U* x2 n5 l7 L佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
" h. Y; ]! z, w- {
* o# i% _: [" s. p" q  c; L　　（一一二二）
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) r* x% z9 w0 b5 j如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

  B  i9 i! h' ^% e- S; i4 ^尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
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佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

- H; b# Q# V) L8 B佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一二三）

如是我闻

2 A1 y) _6 V+ |: p+ @0 Y. ~一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属

# ?3 K0 l$ p5 M佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

+ V9 O4 `( i9 I1 |( v　　（一一二四）
9 a+ }9 s& g, b1 ~, M+ H) O  R
如是我闻

$ T( ^; M; `0 @" ^7 z4 Q一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

! d! i- k+ j* Y1 z2 ^  n尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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7 }: S% J( K# I% g% L& L" h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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