杂阿含经

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（一○六五）
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- t6 R/ q) @% a( h! ^( e' v2 ?* D3 l如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" J. z3 |9 t  P; T3 O8 i尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何
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佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言

　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
8 c5 O' k- \5 i, j# H9 e* _2 Q　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
$ G, j7 \/ p2 `* x* \8 A　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六六）

4 L- D( h8 x0 j: ]2 f如手比丘。难陀修多罗亦如是说

　　（一○六七）

* N, H# K- W7 z8 w' S! |如是我闻

$ f) l% J$ E; Z4 V- Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ A% F: d6 S1 j2 B9 t尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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$ H4 K# ~3 T" H' d3 O3 p尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝

难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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7 t1 u* T& r! y  _* z! {& Q; u" V佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

4 ~. ^9 `, i9 ?2 }. R4 t难陀白佛。实尔。世尊
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佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲

尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
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　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
% }' b0 L3 y+ p2 C5 w: a　乐处于山泽　　不顾于五欲　

6 C" {3 ^1 E8 m! z4 ^  ]/ h9 x佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六八）
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, z% t% E4 `9 j% _如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

, }) w- G* R" M& z; @尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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& \2 {' E5 m0 M/ {时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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3 p* i" |, h# q7 c  Z" j3 e尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
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低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

# @$ _9 {' q4 d* w  ~- M: J低沙白佛。实尔。世尊

佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
6 N4 ^0 ~- e, a6 c$ u, Z, S　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
" z8 Y& J$ P) B　若能离嗔慢　　修行软下心
　然后于我所　　修行于梵行　

佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

# l8 F& h* X7 x3 m3 R2 T& \　　（一○六九）

1 N& |0 a0 u% J: j4 z3 `: l1 R/ S如是我闻

9 @+ _8 U3 Z1 A( g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# u/ x0 ^+ p! C9 o5 A, O时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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" }! z$ E7 [% R& b/ E! \2 z尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言

　若不说法者　　愚智杂难分
　此愚此智慧　　无由自显现
, ^0 z# G5 t7 z7 |8 R& W2 @1 F　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七○）
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! h7 c" z/ z; u" ^0 }/ P如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 ?' A& w6 W1 T( {7 J0 p& L9 }时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
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尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

　非下劣方便　　薄德少智慧
　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
# G0 e2 D7 f2 ~. o. L9 b9 j- n& Q　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
6 v- @# V! y0 r; [- A　持此最后身　　摧伏众魔军　

$ c9 j0 O$ ?; D" `; Q7 ?# r# h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）

7 q- g7 ]; S$ f# {: V如是我闻

& h( @8 v: w, O4 m6 `" h5 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思

时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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/ l9 B  P# a, L+ r; Y& \. G7 C尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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. `3 J5 e3 n2 |2 [时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面

  t9 `4 B5 N5 t8 R尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

, I* b6 w6 ~0 X/ P& e7 c# L. v( u上坐比丘白佛。实尔。世尊
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- `; {- w5 K" u) D% S* A0 w* c( p佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
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5 b2 ~4 \& M. h& T7 B) \: V/ E上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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　悉映于一切　　悉知诸世间
# {% h' u* u& Y$ C+ y9 G3 ~' V　不着一切法　　悉离一切爱
　如是乐住者　　我说为一住　

! Z; D& c4 @& z佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

5 Z" x7 E' y& R! ^3 n, Z$ A　　（一○七二）
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如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 o8 C2 A! `7 Z8 I- k& Y% [时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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: V6 {( X" D7 R( |尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

尊者僧迦蓝亦不顾视其子

1 ~# m( ]5 P6 A3 C7 ?3 Z1 G彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

/ l2 y6 \- F$ P/ r1 t, T尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言

3 g% V3 w& |; X. w: ?　来者不欢喜　　去亦不忧戚
% k/ H" E" I. e% _2 [2 q　于世间和合　　解脱不染着
　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
　我说是比丘　　是真婆罗门　
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佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

, _# j1 `1 Y. @) y! f　　（一○七三）

2 ~0 k. j7 a# r9 j$ J4 \# f如是我闻

4 y2 J2 ]0 U2 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' y9 Q* t7 h% t, t, R尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶
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' e% j/ p# O* E8 F8 g佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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  v$ U' a4 {* F; y9 W4 X　非根茎华香　　能逆风而熏
7 m: m' p0 N* c; o　唯有善士女　　持戒清净香
　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
　如是比诸香　　戒香最为上
' }4 r- n6 `' x& J2 w' z: ]　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
& p; h4 J+ |) F: X　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七四）

如是我闻
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9 C' U1 a* L# [! ~3 d3 F( P' f一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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' L: R3 }# t8 q; \4 }  I5 K: Z摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

$ X; A" y% P6 v1 B王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
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9 g1 @4 `- @7 o时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐

时。郁鞞罗迦叶亦在座中

时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
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　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
8 e  o9 A3 S1 l' H　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　
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+ |' P( \% n3 M: l郁鞞迦叶说偈白佛
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　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

$ [4 U- i$ F! d9 x尔时。世尊复说偈问言
! C" Y3 M, W) C, L+ i. P- a
　汝不着世间　　钱财五色味
　复何舍天人　　迦叶随义说　

& j. w" w# o& [' H# Q8 ~迦叶复以偈答世尊言

# V. H& J$ _1 r  k8 M6 C& d" E/ Q　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
　大会等受持　　奉事于水火
7 V2 B, m5 x  m$ n: d　愚痴没于中　　志求解脱道
, p% v) F$ n$ Y# _& x) a　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
　今始因世尊　　得见无为道
　大龙所说力　　得度于彼岸
) H. ^) `3 n' A& U! T* X* O　牟尼广济度　　安慰无量众
　今始知瞿昙　　真谛超出者　

佛复说偈叹迦叶言

　善哉汝迦叶　　先非恶思量
　次第分别求　　遂至于胜处　
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汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心
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时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七五）
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' }5 U! t" s; D5 J( I. y: j如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事

! ]; Q- }' K% o' W7 M) i! b1 ?时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

7 g$ m% L; w) j* P4 Q慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我
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比丘尼言。当如何
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. M3 L* @8 N. f8 L慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
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+ P$ o# k) _/ R比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
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慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视
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时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

' e  b2 ]+ c% X时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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2 W6 h- Z) ?# N5 N慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知
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- A) C$ u$ [8 B1 F+ ^" G& Z5 `尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中
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尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

1 x  m+ x: z" `) {佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
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2 Y$ A  n/ z1 y9 u3 w8 W- A陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知

; m. t  Z/ k: X2 p, e佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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, O4 a9 z8 e: V4 k% ?5 k& E! m陀骠摩罗子言。我不自忆念
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( k  B# f2 d! k尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何
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罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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! d: D/ E8 w4 A- D1 w7 l佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
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$ ?. t/ ^, V# W1 A' y8 O/ e尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
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尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

4 m- h9 E4 s5 g) A3 v; f6 G) A) F如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
; }$ J9 n2 `+ H, m
尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
3 k8 q% l( n9 ^; x$ m0 ^& _' K
. ^8 ^0 H6 D% ^# C. o/ z, o  _　若能舍一法　　知而故妄语
/ R3 F4 f4 T: K8 z0 m. \　不计于后世　　无恶而不为
9 E7 M+ E) W7 V　宁食热铁丸　　如炽然炭火
7 s- H( C& p& D4 h5 _1 Y" n, f　不以犯禁戒　　而食僧信施　
6 E, g/ l6 \2 w5 D' [+ T5 s# j- f( V
6 i: B) H& M. w# H/ W7 @2 l& k) ~" s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 |( O+ f* }  x$ X8 @  X# f) g
  o# ~1 W+ J: A　　（一○七六）

2 ^" b4 B: E# W1 ^0 T. H如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 ]2 e" t7 i) {尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

  R/ `3 g% L# w4 f& U' e% }2 w尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言

　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
, C1 o6 m% J! O# G; a　热势渐息灭　　莫知其所归
3 K* u5 l0 u; }7 G( ?4 ~9 g　如是等解脱　　度烦恼淤泥
# C. R' N0 d0 G: H9 G2 {　诸流永已断　　莫知其所之
+ Y2 Y4 g% B" O1 n/ E　逮得不动迹　　入无余涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一○七七）
9 Q9 _% l- Q$ }% _
如是我闻
( q5 ]' w2 [3 T+ C. b  e/ F/ t7 T2 G
; g9 Z5 Y" C% a$ D& h  q一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人

! e% y8 }$ i* O8 I, z5 q佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去
, M. Q+ K0 i$ Y& s5 V# N9 p% q$ i# }7 U
世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
; r7 X1 g, s) c6 U1 h1 x& _
& f* [: Q5 R6 I$ e! ^/ ~9 A尔时。央瞿利摩罗即说偈言
9 I3 {# o+ H/ [6 b/ Y" n/ K, u
1 f$ I4 Q7 j( c　沙门尚駃行　　而言我常住
& k) n- h5 h' l! @5 M! D# V8 j　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　
" d3 s' K2 r- c0 b
尔时。世尊以偈答言

7 \2 d0 M/ X& D% f- ~　央瞿利摩罗　　我说常住者
　于一切众生　　谓息于刀杖
　汝恐怖众生　　恶业不休息
6 }" j5 y7 N; }. l/ ?　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
1 E3 s# R9 ^+ ]/ O. u# D" \# U- g　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
, v# B% a, m) O# C+ }9 ]5 Q　汝于一切神　　长夜苦逼迫
" T! r' l) e. P  t! W　造作黑恶业　　于今不止息
1 K( i: H# D2 }# v% ]　我住于息法　　一切不放逸
6 ^5 A; m! B, Z. y9 a  k　汝不见四谛　　故不息放逸　

6 C6 j, M4 D" [$ t* S4 h0 s1 J央瞿利摩罗说偈白佛

, \  |6 i3 e' q  N　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
0 q* T9 O" m5 K. A5 M$ s　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　

尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
9 W9 q9 r3 L. ?% k9 R0 K, p/ J% o
  r1 t5 {1 ^8 r0 s; w时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
( T! I9 X) @! o5 u% W
$ o9 E% C9 Q& c. M0 z　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
; g  a0 f4 L/ C0 r1 ?　当知真不杀　　不迫于众生
　洗手常血色　　名央瞿摩罗
2 _8 Y) s# b; {, q　浚流之所漂　　三归制令息
+ e2 u% \! K  e  r$ l% m6 T, x# a! l　归依三宝已　　出家得具足
( m$ @+ E% {( w  z; t　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
# q- J' u: l) n　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
　人前行放逸　　随后能自敛
　是则照世间　　如云解月现
　人前放逸行　　随后能自敛
7 m( X9 r( ?7 G( v　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
" o2 o( h" P2 V- s　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
3 G: P# G5 q. ]5 M/ b7 p　于世恩爱流　　正念以超出
* e1 W3 Y1 D6 C  a+ _/ g1 \& N& Z　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
5 R/ n4 ^' d2 ^! X　人前造恶业　　正善能令灭
　于世恩爱流　　正念能超出
! d6 p0 x" x1 n! W　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
　若彼我怨憎　　闻此正法者
) P. b6 k3 M* U8 u　得清净法眼　　于我修行忍
; _0 Q8 e/ a7 I' F7 @8 u1 w$ K　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
) t0 L, m0 |& h4 n" t( `　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
3 }# `  y! z! a3 c8 D! e4 B　随时闻正法　　闻已随修行　

佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
% u" Q4 p7 X  B0 I! S5 T: \. x, F6 A
　　（一○七八）
. g' z+ J/ [2 p% j  l. K
' ?# Y- P+ t; Q. v/ Y如是我闻

' s* @) o7 P7 C+ ~  h# x1 M5 \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
5 T/ R5 M! z9 q. I: g
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
6 ?3 @- c  W1 Q* |
) W6 Z/ @  ~3 i比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

  O: N( _" a) S7 \( _天问比丘。云何舍非时乐得现前乐
7 X& c0 \) g0 z6 H2 F
& W! ^6 v/ q9 i# O" }比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
, |2 O+ j7 L  k* I* X4 B& ~
天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
( I) R: z  p( r  S9 ?% y8 r
天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

比丘答言。当为汝去

* m/ W5 K  I3 T8 B0 N天白比丘。唯然。尊者。我随后来

时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

6 L% W& G% M) h, P$ G+ ^时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

尔时。世尊即说偈言
1 I" }! L9 r0 R$ f5 t
　众生随爱想　　以爱想而住
6 v1 b7 m  M9 W1 f+ A- T　以不知爱故　　则为死方便　
8 ^5 L0 ]+ j, M3 J# l8 i7 G
% N4 L7 {: o8 M: T5 Y佛告天子。汝解此偈者。便可发问
  C. w! I. S* Q8 j7 h
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
# r; X  r$ l! ^, R+ O' D$ N
　若知所爱者　　不于彼生爱
/ s: Q& \9 ^0 P0 f　彼此无所有　　他人莫能说　

, G& {; P: I, G1 ?8 m9 u, a佛告天子。汝解此义者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言

& p# |5 p9 F6 D5 `7 b7 \6 f　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　

8 O  W1 s5 m" H) @; t佛告天子。解此义者。则可发问

4 Q1 p6 O1 r5 r; X7 E1 L天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
' @% T  v: O- e1 X
佛复说偈言
4 z, y$ g% h$ {3 `2 X; [
+ ^4 j" M3 t; r5 |" y　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
- o# c# ?3 N$ G* R' W　不见于人天　　此世及他世　

* N2 b/ t/ R( H: A- p: M$ j佛告天子。解此义者。乃可发问
4 G2 x7 q* P; I2 {; X! C
天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
" D) f$ t+ o9 {) D- F
佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

　　（一○七九）
# ]0 g3 G9 P8 j, S: n
如是我闻

一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
/ M' C/ ?- {, s  u# x; l2 b2 u; J
时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
# L8 B; h8 d/ J9 S# f6 B
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
- ^9 Y) S  h/ h1 _- e) I
6 U1 j) Q/ D3 G( ~7 m尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

　说身为丘冢　　觉观夜起烟
　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
5 r9 H6 V# }  O　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
　无明为楞耆　　疑惑于二道
- p/ B4 O/ H5 O* a0 L* _　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
. a2 `+ y0 e7 [6 A0 Z4 Z3 ?　究竟断诸论　　故我如是说　

佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八○）

如是我闻
; s% Y& k9 X4 s9 z, U; {* B: t
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
) Q  K: P- ?' P. l# u, U% D
时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
) t& ?! E* z- u: A1 u
时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

5 Y* i5 p1 Z) E  G/ X4 A+ L佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
" D2 z2 F' F) V4 V& \! W) `
尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

2 h' W/ U8 d! U, V$ t　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
; ?' Y" l) x$ E8 Q  B1 e6 B' X　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

! z# Z1 {# L% Z0 x) t) t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
; [. ^: S9 `& W  U& ~. b1 a# G- G- v, H
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


( [: @& x6 G0 d# e* |+ c　　（一○八一）
% K8 D# f7 {1 G' z  C! ~
+ y5 O# W/ b" e  z如是我闻

1 i  F/ M& L0 I一时。佛住波罗奈国鹿野苑中
) w# h% V1 {$ X
+ j  l0 c, T/ j! R尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

' J( F/ I2 D' k+ ?* m2 a. ]尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

4 L  z  V2 \( l1 `. }6 C尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
0 a9 r- B; k& J+ c; N' r2 z
时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

& ]6 u: x% H. \9 Z5 o2 a佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
( `, E3 w1 F. S( i3 V
% U" N  G! I% C* l2 o% e　耳目不防护　　贪欲从是生
: Q+ S8 z' x4 P( q　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
) j! g0 D" z8 T4 e; E" a　远离修梵行　　究竟于苦边
  {7 ^9 W3 J+ k& q+ K1 q　若内心寂静　　决定谛明了
　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
# k$ s1 K9 {; n5 l; \　了知八正道　　不还更受身　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- ^: N' y5 k  L
　　（一○八二）

" z7 d5 p- ^2 V- L0 V1 Z# K6 X+ t( e如是我闻
8 ^% d! \. i; G. k2 |% {2 g
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- _  q8 M$ f6 z- N4 N
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

# u' V$ b6 }! i( l9 ~: K2 d时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
' S4 u& i" x6 X" o' U* K
' w$ G7 D, r8 j. P时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
3 ]* p! ]6 [" d! Q
比丘答言。当治令愈

天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

5 T% m) ^- j8 _# D% ^比丘答言。正念正智。足能令复

天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时
& |# }$ K% Z6 t7 p- I, f# o
2 l3 r% ?4 y  `$ H尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
8 m1 ~, x" k8 j7 U& p4 O& K  o
　士夫作疮疣　　自生于苦患
) D7 ]7 J4 ^7 _: [  c1 ~" m　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
5 Y8 |) P6 e8 J　钻凿士夫心　　以求华名利
. z& u( g/ K: W+ |4 o　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
. g' r4 H- r4 o/ r/ b+ z( {+ l　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
8 p5 ^" c0 ^+ m5 W2 [　明智所知道　　不复受诸有　

. P5 q9 M6 r+ C& C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, l* `2 t* }4 L4 J9 \$ m
　　（一○八三）

如是我闻
$ R' G* c! w" V: S/ R7 U
一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
5 _0 S! _/ `2 c- }# U7 D0 y
# M* t7 J/ L% L+ `7 ?& V1 u6 M8 i时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦
& R0 Z( r2 F9 R: i4 [& ^# e. v5 H
年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故
$ q$ L" h3 c% y6 Z' J
佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦

如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐

彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言

0 b/ `* c4 s+ ?: s  X0 q' y　龙象拔藕根　　水洗而食之
& G* Y  V4 C$ q3 S　异族象效彼　　合泥而取食
　因杂泥食故　　羸病遂至死　

* r2 @5 A  K3 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" Z6 `* S6 j8 N8 `( V6 R　　（一○八四）

如是我闻
: Z3 x) V- f) f9 g/ r3 n; S
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
( \8 x, _8 O0 d) o: i* Q% S  C* ?
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

' M1 P( o0 a& H时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
: q; l9 ]4 d1 R  \
" \# J6 `2 @* ?　常逼迫众生　　得人间长寿
/ W' ]) r) j4 G" K. N　迷醉放逸心　　亦不向死处　

尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言
6 e- C+ d5 Q3 n8 {0 _
  ^2 w, N7 a3 Z1 `　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
　勿得须臾懈　　令死魔忽至
9 ]6 s" A- `( s5 Q% h  u　知汝是恶魔　　速于此灭去　
" T* q; m$ p& k( _; V2 W& O. i
4 w6 k* b. r1 v' s7 h天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
# T. [1 j" L4 d
　　（一○八五）
$ h) \* c! q9 k# j$ J. V
0 P! l2 A7 X1 F3 |1 C如是我闻
2 U2 l7 @$ }/ z& S7 J5 A
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
: S, \2 O( i+ h3 E
尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
  C* K2 F5 T5 }# s6 d
$ U' @! n3 r3 S" d& e　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　
- f# s" R# d. `& b7 ~8 @  p  V
& `" w/ z/ I  D0 u$ X1 {, q$ `; z尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言
9 o. K: h' l/ b/ P  b4 R# L4 Z
　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
( c2 R' C* E. K& x' c　我知汝恶魔　　便自消灭去　
; m. |4 x0 ^0 T! K+ K) @5 w' }
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八六）

: y7 |* U) ~, l# i2 [; q如是我闻
1 O* t/ Y1 ^: s; f+ e# B8 J
" F* o$ [5 b( M, [, O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
# i6 F# p6 H/ }' {# X
尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念

8 H/ f, ^/ B' L# `5 k- a时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　我心于空中　　执长绳罥下
- L0 ^$ Q5 X- x　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

: H( J9 C; t/ v$ T尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
0 X: N4 o3 v. N. h
: K5 t+ Z6 N; Z3 t+ V% Y# R　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　

时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八七）
$ @! M, V8 l% z% _4 p) B5 {4 X* ~- t
$ \' @) z1 x5 G. G+ Z0 i如是我闻
7 w2 _' d/ W& p. ]6 [
& k0 u7 `9 d$ I3 r- `7 W一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
+ r3 d  ?, e2 G4 o/ l) o& U
. }( Q: o1 i/ a6 _尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想
7 ]7 z0 k. ^& W9 r" ]% Q* M4 f
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

* c; }* _0 E, W  o: k- p　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　
: V3 F- ]/ b* G( b, P+ @2 r( q
& a, g& F3 i/ g+ `& V( a尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
% a# U0 U! n4 o4 i0 `# C
- L2 ?( x& B1 Q# ]* T7 c2 L) k7 u　爱网故染着　　无爱谁持去
6 X; F- B) N+ s7 |) w! x6 x$ [% j　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　
+ D+ Y( ^& h, X2 R: U3 S
  [8 u6 ]# t  p0 s" o& I: b时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
( S/ Q5 F4 F4 N! E7 u6 h" \
　　（一○八八）

如是我闻
& y+ Y/ d4 s5 b- t) p
6 q  _) s, ?2 i- m, Z, i! }* F: q$ _一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

# d. P! T  i9 P2 ]; ~% |# t时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
( n3 {0 S1 ?; i, ]- h8 b" I1 s
$ P2 R5 o# E, E0 z6 X( X1 _+ w　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
1 w' Q* e8 U1 B& a" Z7 {. z' O( d　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　
) \! j4 c) [! u+ W7 P' h* s
$ N8 }2 x3 U2 o1 m# q: u时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
1 F% y' u  w( h. p2 J' O1 A! ^
　　（一○八九）

$ N- d& }6 u) n6 C2 p, |7 G2 h* d如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
: F1 q* w) V2 I- `0 f2 }
( F2 F9 O) X7 V6 e9 S% o( |尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
; s$ |+ X+ f2 X) c. c* t
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

: t' h3 W7 ?4 s6 w) e1 l' [尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

& ?$ ?) _- k5 H  H* a8 H* q/ d! [　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
# c5 W" W5 J" P' K9 L% O　于中而旋转　　佛身亦如是
# j( N# V5 [- y4 x3 u& B　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
" W" ], k# F6 `2 e1 U. u　一切众生类　　悉来作恐怖
　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　

! |' f2 P9 r. y1 P; }( B时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）

如是我闻
1 }, Y" I' l! s0 B
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
$ b6 U) c7 I1 ?1 f5 J) c
尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想
" Y* y- ^, J( x* C
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　
% S% l" h# b9 `' x! X8 n
) w" p/ M6 |4 m0 a- i尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
$ }; a3 P: h0 }6 A: Q
# f% ?1 J7 y, {6 P8 m　不因汝故眠　　非为最后边
　亦无多钱财　　唯集无忧宝
5 M7 B6 \$ m( Y% [: @6 x1 Y　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
1 s# D1 y: a7 X1 I1 z　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
- b: y& S" W+ i1 w6 x+ z2 P  o　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　

; l& N- R3 d: Q" }; b! ]时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九一）
4 d" p6 C3 F$ i1 c2 P( v
! n- E( a* H; I. I+ _! U如是我闻
( z: ?) u1 ?7 [2 l9 F& S0 N9 O& F
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
" P1 w# A5 O, K  B
$ R* @/ x  t8 w3 v时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
% m2 i: j, _# p
6 p& v0 U3 ], v9 i: T2 ?2 k" D, m彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师
# A* c0 q8 b# [+ m' s- s9 D
尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈

　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
/ a( ^7 c) b' d' n& O　大牟尼当制　　勿令其自杀
" s5 \* {, O# V% b9 N　何闻佛世尊　　正法律声闻
! ]: V8 d) N- z" w( R　学其所不得　　而取于命终　

时。魔说此偈已。世尊说偈答言
( A5 M1 p* d4 g1 n4 v2 E& P6 t( E
　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　
. l8 k% q. |" r3 k1 [
0 A6 n% v$ X9 ^( H4 e尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

: e1 A  K* d& w- ]7 Y$ U7 ~. T( \尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

; n' z# C3 m2 b) `0 ~7 j8 m. m诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
4 f7 a7 p# }( ]1 |$ @
佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

比丘白佛。已见。世尊

) n, ?$ c" t  H佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
; Q% q0 b" C8 x' b4 W6 }
尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
' x" f. r) m. L; {
+ J1 W* U7 G/ Z$ f  p; C* [尔时。波旬而说偈言

0 z5 X9 d: b6 E7 E$ n. T6 w　上下及诸方　　遍求彼识神
! S% v' y! A, ^' w  J) C% h7 V　都不见其处　　瞿低何所之　

* f8 e; @5 f* U) L  _7 F! ?尔时。世尊复说偈言

4 N3 N5 ]0 |# u/ ^1 }　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　

# K4 C# W& W3 ?1 @) e' W/ D" R  o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○九二）
/ z% g& y) v+ E8 b7 T/ P
如是我闻

一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
9 M* g; o+ X' k/ ?9 F# X* v
5 [$ k3 p* @7 c时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
( t2 a  H6 x9 a# R7 B
　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
　若求聚落利　　何不习近人
1 ?) e- O6 A4 r( }- |2 Q  U" Q　既不习近人　　终竟何所得　

& r- z, p; e+ f, ?9 r4 x8 V尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
$ q2 ^* G) `8 s! w7 V" _( r, m0 D　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　
0 f5 q( g( f+ n& y7 Z
/ x% i5 n7 W1 S7 P* H6 C: n! \7 z魔复说偈言
. u$ P% T" B/ ?. Q# T  C( P! {
1 |2 G' O( B: U: w2 Y% S- v　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
　独善无为乐　　何为强化人　

/ g! M" A( g& Y$ Z( I$ U佛复说偈答言
- S7 v" h4 d7 ?* g! z
2 ~& W, j+ ]0 {3 }7 J% G　非魔所制处　　来问度彼岸
8 n+ P- ?( e, e, ?! m* |, X/ S9 _　我则以正答　　令彼得涅槃
; n2 _7 F$ ]) U3 p6 p$ ]6 r　时得不放逸　　不随魔自在　

魔复说偈言
! ]( m8 ~& W. `* A% a, C/ \
　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

  K; z& N$ O5 A/ j% _) Z魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地

5 I$ b4 q4 c7 N8 o: u魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
5 T/ i) o5 \/ ~$ K6 V( @
　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
　牵来至父前　　令随父自在　

( q, J2 p. `# l9 n" t, x魔答女言

$ L8 y9 f3 X2 u/ A: D4 z　彼已离恩爱　　非欲所能招
# H- [$ ^$ u8 P' f　已出于魔境　　是故我忧愁　

时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

尔时。世尊都不顾视

& y" T7 d, i# F6 c1 \6 I* I知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说

8 G* F. T: E' {% T时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令
4 }: s. U/ N" Y! F" P- H
0 w6 O% z& F5 y9 g作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令
9 T$ k9 k0 X0 Z: d; q$ u3 |
. s+ K4 d: p3 z: a7 q6 z  n8 g, L$ i尔时。世尊都不顾念

4 B  H! X8 {2 Q1 k如来法离诸爱欲。如是再三说已

时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

" I6 n# D: T  C6 i5 `爱欲天女即说偈言

　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
　既舍于世利　　今复何所求
. v% P! A, g* J4 r' {　若求聚落利　　何不习近人
- L' A& O# J3 I, P+ a9 o  _3 Q" ?　竟不习近人　　终竟何所得　

佛说偈答言

. Y  T' J. h  Q0 @6 n4 ^& p% F　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
, Q( E' ~! y+ Z& L  j　是故不与人　　周旋相习近　
2 j% B4 ]2 T* n$ I, H# Z
  }  b6 s- a& y爱念天女复说偈言

　多修何妙禅　　而度五欲流
9 V* H# V$ `9 m6 H' p　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
# D8 O3 _4 ?; X8 Q' m, A- `0 X% y　得度于彼岸　　不为爱所持　
& t' R% Y7 D" _
$ \. U$ I0 g9 Q8 R/ h尔时。世尊说偈答言

9 |1 d0 V$ z, p; G　身得止息乐　　心得善解脱
7 X! [. R" c: P7 C; ~8 S) \5 z: Y7 O　无为无所作　　正念不倾动
　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
　如是多修习　　得度于五欲
/ M% q4 i; g4 t& x  h/ d' H　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　
% t9 C1 S& [5 |4 v! ?: @# w3 b8 r$ _
+ [" H1 d- v' G' C9 O/ b4 r3 z: u$ n& f时。爱乐天女复说偈言
; h" z% h4 x& F( _4 \7 a4 a3 L! {
  c: b0 z" i/ i& J　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　

尔时。世尊说偈答言
3 @, X/ y# B' K
　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　
6 t- m" A/ y- l& l" r! p: y
时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

时。魔波旬遥见女来。说偈弄之
: |8 H- ^+ }7 C, y( I+ {& A0 R
　汝等三女子　　自夸说堪能
) O/ L" ]. ^9 z+ ?! b" _9 B　咸放身光焰　　如电云中流
3 ], `( e, ~2 X　至大精进所　　各现其容姿
　反为其所破　　如风飘其绵
8 |+ f* A) a" I' G% N( O% q- j, s$ V　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
　欲以发藕丝　　旋转于大山
( p* w$ y5 k) c, E) f4 E　和合悉解脱　　而望乱其心
1 |3 Q2 K1 u  x9 U　着能缚风足　　令月空中堕
2 E+ g: l& {3 f+ \$ J　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
　于深巨海中　　而求安足地
9 ^- {4 L4 }% @& f! m  a4 @3 Q　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　
% J3 D% f: p! {: v
如魔波旬弄三女已。即没不现
1 A4 q! \) g7 M' W6 R; T, i2 y! c
1 i6 q+ [$ N/ E: {4 g9 o; D" N　　（一○九三）

+ m- L2 Z6 Z, _% ]如是我闻
2 _. p; M# V1 _4 h7 G( z
+ F2 y; M/ c# `5 L- G一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道

天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所

佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言

　长夜生死中　　作净不净色
　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
# b8 ~8 Y+ ?0 ^" j0 ?6 F+ Y" o　魔所不能教　　不随魔自在
- b- Q# s4 ~4 _6 C8 {3 V* B　如是知恶魔　　于是自灭去　

, P- ]2 ]: u( T: m. l& e时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九四）

如是我闻

: a8 z4 G- m: u2 U# q# @$ C' T一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉

5 X8 H/ ~( o1 j  Z4 o5 ~$ c尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提
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8 I; Z& b. J& \/ ^) U! |时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
1 T: r3 ?% s* s8 N7 }
　大修苦行处　　能令得清净
+ p' P& V% |  m: Q) n) ~% |　而今反弃舍　　于此何所求
" K$ p5 z# j7 L+ C5 g1 c4 p　欲于此求净　　净亦无由得　

3 R4 F4 h6 o% W' o* M9 Z尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　知诸修苦行　　皆与无义俱
& w' L4 c4 k0 h  F4 f3 _　终不获其利　　如弓弹有声
7 o8 a" X$ h0 i& W$ n　戒定闻慧道　　我已悉修习
1 ]* l/ M- D* S. M　得第一清净　　其净无有上　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
) j0 Q) V) u+ g' Q, g  J2 g
7 }% C7 W- _; Q+ `( }2 V　　（一○九五）
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/ ^) a, O, r  }( S如是我闻
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一时。佛住娑罗婆罗门聚落

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

0 `  q. C) M9 j% Q! i" C- `5 i* m+ F时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶
3 H5 F% ^; j  T
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
- b  \* j' k1 U+ }6 O7 o  M
3 d" ?3 R4 @8 q8 M! W+ x: E　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　

时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食
* |; k4 ~+ r$ K* d2 ?! F) _
, L: R, K$ V2 m( ~尔时。世尊而说偈言

. F) b" p. O5 E. S1 J　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
7 q* p; Y( X/ _$ j7 R5 a: d6 x　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　

. e! d7 ]" `% B4 _- {3 Y时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九六）

! a. o! w, t9 [如是我闻

& g' Y: G- D7 m, z& i" z% D$ L- _一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

; B& ]( D( H* M尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行

7 A) x( U2 _! X& q时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

0 G' O7 j9 ~, \7 L. z2 Y　不脱作脱想　　谓呼已解脱
8 @# U, C9 D: r& S$ h8 ?　为大缚所缚　　我今终不放　
- P8 X+ }; E5 k; O' Q* @; z
' ^7 s3 \$ O; W+ G$ N% y尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我已脱一切　　人天诸绳索
4 G. v" X, M7 m- @" t$ }0 N　已知汝波旬　　即自消灭去　

0 l7 q" G5 g7 U2 N7 m; H; n时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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（一○九七）

2 R  y  s; ]% M6 Y- z如是我闻
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( Q6 v/ W7 u/ T7 [7 ?一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
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* ~; k; s. R& T+ K, ~& V( N4 I尔时。世尊勤为声闻说法
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5 Q* V; P8 n/ `' N& S- _9 D时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

1 ~( W! N+ y: ]8 B6 l% r6 K& |9 S% e时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

' O* g% J7 a" o5 a; G% V　何为勤说法　　教化诸人民
+ D1 r( s( S3 X　相违不相违　　不免于驱驰
+ L2 j5 D) H; B# H) \/ z5 ~　以有系缚故　　而为彼说法　
: l. k7 o3 j- I% ]# m" H
4 s8 w$ K( T. ?7 r- R. {, V尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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　汝夜叉当知　　众生群集生
　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
$ A8 z- ^! P- D0 @7 i8 ~　哀愍诸众生　　法自应如是　
8 m4 j4 B' V9 X& M8 ^
4 e3 _: O, @& V. a6 r$ P" N" Q恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

0 F, J* [, J' K- m# T6 E　　（一○九八）

如是我闻
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# Y% g) g4 G# S  Y! c, Z4 w一时。佛住释氏石主释氏聚落

8 F% Z; c+ |: f$ |尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
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' I" t6 W; k+ c时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意
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尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

/ Y: K% |# w, ]魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
1 n( G( [3 R7 o+ t6 \2 Q; ]
' e  U" }3 Y3 C$ {1 W3 g* l0 Y佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

尔时。世尊即说偈言

　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
9 W7 n" F% i" M" C　是故智慧者　　金石同一观　
* M& K4 g0 r0 U' |$ l" I+ ~
5 U% u) Y# l, {$ T6 d* K时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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0 E# u# f. v+ g: `! D' D　　（一○九九）
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% S7 {3 j6 r# b- N! R7 I如是我闻
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' F: c- y7 [; B; d, p一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事
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3 h" q) W" g. y! `9 ~& W2 R时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
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诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐
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6 ^7 {9 y/ B( F$ F* R: W波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
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: E/ q5 C3 R5 z) z$ c- C+ ~比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐

3 i8 p& p5 R3 Q  n时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
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- b" V( q/ c. e0 |; r3 [  M时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言
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9 I6 s, y# `0 s# ~2 Y0 x6 U' x　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
& ?" ^+ Z4 u2 e/ p! G　知世皆剑刺　　何人乐于欲
7 W7 n! o; M" _4 e4 [/ k4 X　觉世间有余　　皆悉为剑刺
$ Y' e1 Y. ]  D. E　是故黠慧者　　当勤自调伏
: ~. w& I: b* P　巨积真金聚　　犹如雪山王
$ u" p& ?# q; |: [- @　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　
! [  G$ P+ b$ k$ n; e
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 c0 r1 p5 a8 m% y+ |* M" N: d7 i　　（一一○○）

( Y( Q, f; m. ]1 i. H如是我闻
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! r" k. t, q6 g/ J+ y4 \一时。佛住释氏石主释氏聚落

" C/ L: ^% a% O时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善
5 W: {, v. w4 g, \3 T% L0 T
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
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佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦

时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤
5 l7 V3 L- G  D
时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
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善觉比丘复遥见之。即说偈言

　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
2 H4 s; X! a& Y3 d/ R　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　

时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现
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. U6 D0 N) x; W" h1 i　　（一一○一）
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8 G# s/ t- i7 ?" X1 |如是我闻

+ a+ N2 h/ h/ K- h# G/ R一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
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　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　
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尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　
. E) T3 B) p, }$ G
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）

如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
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9 F) R- [/ {% g. P尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法
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时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
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9 i* w2 `3 `* b! `' q5 B尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

3 v* o9 b: M0 Y6 w+ Q- X) y　色受想行识　　非我及我所
9 |: ]. j4 z5 J* \　若知真实义　　于彼无所著
- T/ h, V# |: e) s8 E+ H7 p! B0 {　心无所著法　　超出色结缚
" y, C" F' W! R$ Z2 {9 [　了达一切处　　不住魔境界　
# V5 m9 W4 l5 z2 [, `
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. w6 }( C, |" K4 `! d9 N' B　　（一一○三）
! f  C. D1 m. z* j; [
4 v8 D. i8 H- q  D5 m# l如是我闻
+ q7 U) w2 F; e  K$ j
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
0 H. {" C% b1 S0 k: f1 z
: j$ z* [8 E5 _( q  P/ I尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱

尔时。世尊即说偈言

  n; ~; k3 x; z. X+ H( T　色声香味触　　及第六诸法
) f) O1 K( C1 T$ Y) d- B6 G　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
* q, R7 d5 D9 r　度于魔境界　　如日无云翳　
2 }3 T6 `/ Z5 }7 g
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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, K, ^! e0 C4 E- h4 K! a) R/ G; s* ^　　（一一○四）

. D4 u4 j* ]/ p' D如是我闻

% o9 `7 z  S& a9 A9 q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
8 a# Y+ `: a$ m3 B3 X. |3 `　调伏悭吝心　　常修真实语
. e. U) z6 f: i8 \* J　彼三十三天　　见行七法者
- N7 q+ ^  k" a　咸各作是言　　当来生此天　
* G, c4 s3 F$ U
* }* f3 y: M4 i7 l4 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 b( Z' U4 o  V9 v# ^. d+ g' W
　　（一一○五）

) [2 u6 U4 Y, {* Y7 g; ?如是我闻

/ a: P; v. V! Z9 m9 U一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

+ S* V* o# c2 S  \6 Y时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
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佛答言。见

离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
; {" P5 S. v0 y
7 K" S2 ?/ M5 H2 R4 w佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

2 |* _! ]8 G% A/ x# z　供养于父母　　及家之尊长
$ m& p/ O, }0 }. V7 k8 b  N/ o　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
) _1 r, b# `. U3 Q! ~- y　咸各作是言　　当来生此天　
  w2 B% S  C3 N# ^2 q9 X0 p
佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
# V% Y& r9 g- s9 Q
　　（一一○六）
; q3 ?# V! \% S: b9 S
如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
0 Y$ L1 U( T- u* I5 W
  X( y! ~$ h6 ?9 q, @) x; H/ f时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
% ]2 d5 P$ R7 y
佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
* f. l4 j* F! ?) ~; p3 ~! }. S- W
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
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比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

; F, n5 l" a2 L4 \* E2 L佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
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4 |5 S- H/ @  P' O比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
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佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
7 M; ]$ ^- k" E. V% s- F8 p2 A1 i
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦
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8 Q  S( ]% s4 Z3 ]) r( z佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦

! W% n( z" e2 Q* ?) e5 u比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低

& p# |+ v! z6 U3 ~) Q& s佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
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4 q7 L, [8 y: w, O! d) s比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

. k% s1 }8 A: H- C2 \0 y佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼

+ [( t8 T# h% w; s比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

' S+ v5 W7 E3 F2 u佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
, D: \7 j1 Y+ [, Z/ G
) h; w& w3 @0 p; z; Q佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

; `1 L% k! u- p2 {( S3 ]5 L尔时。世尊即说偈言。如上广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; V$ K1 ~1 f) k. V
　　（一一○七）
* h" r3 b& K$ E
0 a" P# Z4 G% |7 i. q: q+ q如是我闻

0 p! n( O* y5 A. i  z/ W1 ^一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正
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时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
: w8 d$ ]# `1 n5 V1 U+ u/ F+ m
/ [* l( ]; x9 i! a& s尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

时。释提桓因自坐已。而说偈言
4 a' }1 j  T  j" d1 d8 d
　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
6 J& s2 z1 H. m5 h  H9 i$ {4 d　不嗔亦不害　　名住贤圣众
+ `' y, U  s3 \% F. R! j　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
% q7 e  z; N1 @$ t　盛嗔恚能持　　如制逸马车
( f- p- T( ^! y　我说善御士　　非谓执绳者　
0 m! H; z3 m+ x. l% @2 E( T( k
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
, D7 P% T) N3 t9 j. Y1 ~
8 T7 a3 p- L/ {( u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一○八）

. e! l( y8 t( h如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 S, B, b& i( Y) v# P/ ]. Q; R7 O
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受

9 _* U  B8 Y) k, p尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
1 u6 {, I- ^% ~1 n6 T9 p; A# s7 Y
5 g1 M' n8 H8 h" n尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁
) n/ c: G0 l' A6 ^( E' s
比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
0 q: M5 \- ^; E3 G  E7 b" E
/ B* h3 l+ G; ~) F佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

* }+ |2 }6 G6 Q$ N( ~　于他无害心　　嗔亦不缠结
4 j+ ~1 j6 S" B7 _* H( g1 Z　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
　常当自防护　　以义内省察
　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　
/ u2 J4 Q; n& c, J3 s; E
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
) z: i, Q& a" c) a
& n; V6 W: C* }! v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○九）
* ~; p- D3 H2 \, b1 d
如是我闻
8 V# N! g5 T" |0 l: L9 J
* s# a$ P4 l# O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& h" X0 F( D. L1 }
7 v" f4 E6 W5 x; E. H' n  b$ H尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
8 B" N8 N6 {3 [0 E9 Z' Z
时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言

, q9 Y: x, u! w1 y& W$ Y; A9 U　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
5 v8 p8 v% w! W1 b
, {; `  j! q- z9 C; j释提桓因说偈答言

　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
2 {: H* i1 k  [" D% R* m/ r) ?　但自观其义　　亦观于他义
4 P/ G- s& l5 x6 Z9 S* l: p　彼我悉获安　　斯忍为最上　

" G0 H8 j0 A0 H/ Q: h6 e毗摩质多罗阿修罗复说偈言

6 E8 Z+ C+ ?0 _( k# m　若不制愚痴　　愚痴则伤人
& D+ k# L& ^; t& H/ |' `7 l　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　

. F8 q# U8 _9 W9 T" k% g- a) t帝释复说偈言
8 S+ q  Q! O$ X* ^# f9 H& h
　我常观察彼　　制彼愚夫者
" u8 _7 Q; Y% x　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
$ B# t9 _6 `" C  o: I　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
' ^- R2 U& |( R) H% ]　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
9 ^( T  @+ t( q9 W* h! o　我说善御士　　非谓执绳者　
, r4 V$ J: S6 k/ b: \% q1 [
尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
2 q8 l4 J' T  }
& t- o  k. }6 F% c  ]) c  @& e佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学

8 ?/ O. g3 J8 u0 K$ ~1 E1 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% |! h/ {$ [7 E# V& @0 L7 M: j尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如
8 k5 @8 M' N; |+ B/ l2 c
9 K$ k+ H* K/ o( t/ y" z% C/ l时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
. X( B+ L. M. M& i# k+ D' T! k
时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言
5 E8 @) h+ L; {9 M. P
* X) q' u8 j4 q: |. W　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

4 ?" p: @% y. r; t$ `' T3 V2 ~3 E2 T释即答言

: M! [: ]$ p) [　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　
5 I8 `0 }7 A* l- T0 `
御者复白言
& G+ Z7 a1 K# }$ {5 N* V* y
　若但行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　

0 z! ^0 ]+ N5 I5 }# V  w帝释答言

" k1 _" \9 n/ A　我常观察彼　　制彼愚夫者
/ m. Q  t% h& o　见愚者嗔盛　　智以静默伏
# \+ i  `% A4 s) L) a( [. K. j0 a　非力而为力　　是彼愚痴力
! J- L7 x6 o1 _8 {% v　愚痴违远法　　于道则无有
2 T$ q  l; `! k4 @4 Z* p9 Z8 U; a7 l3 @3 R　若使有大力　　能忍于劣者
2 Y4 |  R9 g! p( s) ?1 m; L　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
　是则为上忍　　无力何所忍
5 F! Q4 |) @( u- T, `0 n　于己及他人　　善护大恐怖
　知彼嗔恚盛　　还自守静默
* ]& \' R$ @+ Q　于二义俱备　　自利亦利他
　谓言愚夫者　　以不见法故
1 u- a, y) U' W% }, }　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
4 b  Q! g0 f' F8 B9 z1 N　于胜己行忍　　是名恐怖忍
+ J) L9 J( a9 M, T# J' B; c8 A　于等者行忍　　是名忍诤忍
0 s& T9 @: v2 N6 _% H* E* i　于劣者行忍　　是则为上忍　
8 ^0 W$ V; ?$ E+ s5 u4 \1 x
7 H* V$ O) y' {, t( A& ~. z佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学

7 i9 q; [4 o: l6 p! N; h+ [% [佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一一）

6 C' Y5 V" D/ a如是我闻

" P7 z9 N; A% _$ R, [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, {& J0 r/ l  X( ^# ~9 U, I9 I尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地

时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
' j) q$ ]1 [5 h1 x' M- u/ T
6 b) X3 [& X2 S# P! F( c/ _　汝见何忧怖　　马鞭落于地　

5 `1 @' ~6 I4 ]8 y御者说偈白帝释言
. t" n" o! r$ e: o6 {5 d  W
　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
　人天大小王　　及四护世主
# H' T2 X; M- E" \4 `　三十三天众　　悉皆恭敬礼
5 Z+ J) V7 v4 X  \4 P/ f　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　

- _7 V3 Y" [) h" q1 x8 ^尔时。帝释说偈答言
; Q4 b* b0 H& q. S. u# s2 Z2 _
0 d1 d5 l7 K* w* C　我实于一切　　世间大小王
; e3 E6 Z4 @5 l　及四护世王　　三十三天众
　最为其尊王　　故悉来恭敬
. [6 s" W! F, m　而复有世间　　随顺等正觉
5 m$ G' `! q$ w. }　名号满天师　　故我稽首礼　
7 b# G! \8 ~' x6 h, }: C. I
御者复白言
$ S; c3 Y$ I6 C6 [# [
　是必世间胜　　故使天王释
, F) e1 Q( i( n* ]* }' A/ g8 L8 ^　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　
' c1 }1 C8 U0 u5 y
( o! g5 e3 n1 t- i6 q4 J4 M- D时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
. ?; Q/ J4 p4 Y! q- L
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
. [, m  {* y$ A, ]
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 I+ d9 j, d4 h' d8 M5 N2 P
　　（一一一二）
/ e2 F3 X  ]5 m! d2 @9 r$ N
4 m' Q& j/ T2 A* K如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! v6 T1 R* r' x7 L4 f
- g' {1 N) m0 W如是我闻
  D# L3 Z0 A4 [
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
; |* ~1 x; w; _- l/ `; ?9 p
3 U: D2 Q# d7 q% |8 z　我实为大地　　世间大小王
0 M5 w0 g& Q$ J5 R% w7 w　及四护世主　　三十三天众
　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
  A; I8 b1 H: J' B3 E4 l* p/ ~! y　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
1 P: ?5 W# a! ]; I　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
4 U8 ~. x2 s1 E: J$ }　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
: k% u1 |& K5 g1 U. {　如法修布萨　　亦复应敬礼　

" r0 \2 w! }3 o, T9 ]' K8 V. |- A* w御者白帝释言

+ E  A$ Y$ \, e" a" q　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　

+ o9 B3 S3 F4 f* n9 }& E5 ?诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
! F/ S: f* C; R5 l9 h6 Z
) c" L5 t$ y3 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一一三）

7 w3 ]4 ~" W# E4 _3 L/ w* s如是我闻
) P! M/ ^( I* Q2 t9 J) c" k  E
! w9 H- u- _3 R' z' q+ ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 I! x9 L: F9 Y# [% ^尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

# f/ i) a- S' z4 e% F尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
4 I$ T$ v& J6 I( d; |2 G/ Q. v; v+ J
时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
2 _. \% Y6 I, V# a( d" a# q$ F# E
　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
% G/ m2 H1 y. Z" v  l' ]# _9 {. I　何故憍尸迦　　故重于非家
! U5 f$ A$ l/ M6 m% R9 k) S　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
* d' B, Q, d8 W7 j$ \
时。天帝释说偈答言

0 X5 Q; a0 _0 j( v$ Z* a% X* @　我正恭敬彼　　能出非家者
7 p/ `* ^6 w$ ~- P9 q; `# b3 [! g, ^　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
" \' x- W9 f. o0 `　不畜资生具　　一往无欲定
0 \' e: C# n& q3 J: ~# _( q1 y　往则无所求　　唯无为为乐
/ c+ V# M2 S3 E# Q8 V, t　言则定善言　　不言则寂定
　诸天阿修罗　　各各共相违
) c8 d# F5 ]4 E　人间自共诤　　相违亦如是
2 e8 s2 c  m4 q& u3 b　唯有出家者　　于诸诤无诤
7 o+ i7 P7 e! T/ W  |1 A) m　于一切众生　　放舍于刀杖
( |" H) B% k  V: m& h$ S　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　

, w5 T' q& c# p3 c/ C3 u9 R是时。御者复说偈言

; }6 i3 I' `) r, S: K( J! g　天王之所敬　　是必世间胜
　故我从今日　　当礼出家人　
1 e! i  v# l. S" {& s7 h
如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ p7 W0 b! A1 p- n2 w" q. Z. {
　　（一一一四）

2 S0 f& U; l* _2 g如是我闻
$ D# J+ a& u' P) o/ O
8 }3 Y. a% `) I& V: l& A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
" j$ S5 u: J5 |2 z
阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

. z& n) W# x- f& J2 \: Y时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
# M6 U6 c* E8 M; |1 j
$ J; X8 s( O% `, r% q时。宿毗梨天子即说偈言
! e* |* P5 O- z; j
& Z0 Z8 \+ M* x5 X　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

尔时。帝释说偈答言
) ]) `# k! f8 e4 E
1 O2 C6 _3 k0 x1 c) T6 b- F　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
) O+ u% F; p+ H6 P　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言

　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
" M/ g* f0 a2 j/ l9 n　当与我是处　　令我得安隐　
# K. G6 R& E% N/ O* i, x1 b
时。天帝释复说偈答言
9 H- Y$ t; b0 a4 [& b
# B: D$ z5 Q! ]6 \- N8 b7 N　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
5 @( i3 E6 i" G3 ~2 d  |( i& g2 {1 P　汝得是处者　　亦应将我去　
: {2 ?; t9 Z3 ]' [
宿毗梨天子复说偈言
2 [# Q: `( N7 ]9 N  u2 `+ v
　若处不放逸　　不起安隐乐
& r7 d1 ]. x; ?6 A　若人得是处　　无作亦无忧
# D- X) x' ~/ N( w4 _　当与我是处　　令得安隐乐　

时。天帝释复说偈言
( J2 r8 v0 d$ B2 g
　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
( V7 j* j7 L1 O' \' l1 A0 @; s* B　汝得是处者　　亦应将我去　
" f) A" S- Q0 {5 L, Y
宿毗梨复说偈言
! W: l" c, y6 C
- w6 `  Y% }4 v( C  K7 Q  Z* a　懒惰无所起　　不知作已作
5 y7 J% r) ?6 E  E9 c1 t　行欲悉皆会　　当与我是处　
* S- S3 X( k+ u# t2 o
+ c% G) ~! W* y& C时。天帝释复说偈言
: L: g5 L9 u9 ]  L4 f2 c' B
　懒惰无所起　　得究竟安乐
　汝得彼处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
' m- I* X4 p( a+ F2 N/ j, R
　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　

1 f/ x+ d* [. o3 \# O7 R天帝释复说偈言
  K; K3 [" Z$ }$ p, \# \3 K
, A9 T- I& _* ^0 r7 d: a　若见若复闻　　众生无所作
% R: l2 p/ [% S' M% F　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
( w$ B7 Z+ D. Q$ {　但当速净除　　涅槃之径路　
2 {% `$ {4 {* f, c
时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
# E: [9 l% T( q. C% g
佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一五）

  Z- s0 v5 U+ j. U! \6 d$ t如是我闻

! y3 N/ W8 |, v  O* m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 ]& k7 Y) a5 @6 f- |
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
, ~  l9 \; p7 w0 Z8 }
0 l6 u$ Q% ~5 M6 S时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
) w0 O! J9 @2 |: [7 A
尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出
5 s. I% q0 a5 x, V- c# l. G- j
时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减
5 G- T" v8 P. j6 o
& R: D& Z6 m4 _3 l+ J* N时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出
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' {7 j, R7 D+ W  h/ p. T" j复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
( B6 q$ U5 \+ k8 l9 i1 P- V2 R
时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛
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! W' d: O+ t/ n* Y9 G时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
3 `! v  P+ K1 A
毗摩质多罗以偈答言

$ f6 [9 ~  o4 i, \( l& f# T　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
5 g8 \! c. x0 m7 y' x& b
9 n3 e) o" F5 f, c" ~仙人复说偈言
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9 D; ?8 |: }, k3 G: r: {　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
! r+ u4 j" w6 v7 [　当获无尽畏　　施畏种子故　

时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝

+ {6 [* c$ b) P即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫

时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

( T& X2 G5 Y+ h" a4 e" D时。东风起。有异仙人即说偈言
, I5 I, ?3 r* _" |! s
: m( K) ~7 h( P　今此诸牟尼　　出家来日久
. M" j% f% q! O' q" [. c2 L　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　

时。天帝释说偈答言
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　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
2 J7 D9 h4 g" M/ o( U. h7 g　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
. Y  o+ S3 g. I9 m/ Z: q& n
3 H* x& ^* {; }佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
& s9 R2 b6 |" g
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一六）

如是我闻

! L5 _' R: X5 W% i& h+ J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍
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时。释提桓因说偈问佛言

　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

3 P  ~& N1 H; U8 s+ I尔时。世尊说偈答言
, }3 l) i% g( t3 ?8 P7 F4 G
1 C5 P3 T& i7 M/ X5 v2 }　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
3 `/ C* G$ z; g4 f　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
& y- X* o) S/ x7 `　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一一七）

如是我闻

8 o9 X+ U- P. x( c8 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ E5 p& g+ v' G% D/ h2 G0 X) t7 d: f  ^尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
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' t" ~, w# k+ _" a. O3 T% S6 ~时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
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( c/ R  H" P; q6 J  ?* R诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广

: L( B$ }: v7 a时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
, {* H' f% ]' ~. }% |) X
: E# `. x+ V' ?' {: i　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
% Q( ~3 ], Y0 @9 _0 g　如我所修行　　彼亦如是修　

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
" H/ J' Z$ Z- ?1 g4 {- |, W
% K- W% G) X% z) _' t" N　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
# B# x; k4 g2 C! n, M7 d2 ~
& K! L6 r' I0 V& w. f此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言
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　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

- V, n% V# Z+ S5 _4 c6 I3 {如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一八）
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' [/ }/ R+ W# S1 f# ~  [. i. {$ {如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法

" q# d( O; ]: w8 o1 d0 E  }尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法

时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐

/ ^2 z  W  F. x# [时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
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/ C) U3 b" z& i0 b' ~2 D8 Q. j　千眼尊天王　　阿修罗幻术
3 P6 n' q! `; g$ f　皆是虚诳法　　令人堕地狱
+ G: V5 S7 X! U) {- c' O* _' N  n　无量百千岁　　受苦无休息　
2 H" k/ [$ U0 B( u6 v
时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
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佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学

; L' L$ e+ T: F7 n9 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一一一九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; @4 ^  [* `$ g* p
3 b- i3 [. P6 g3 `尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
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0 E( m' L. L; I. w! d4 R尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛

; k$ E) b3 p# X5 Z　人当勤方便　　必令利满足
. q$ x1 J; K1 ?' \, F　是利满足已　　何须复方便　
/ I; }1 y( R, G
时。天帝释复说偈言
& l9 T' e  G4 @$ s8 ~2 P6 U
; F) A3 Q. y' N1 L% ?; g& v9 g　若人勤方便　　必令利满足
+ N8 F! b1 t+ j2 h2 F: C　是利满足已　　修忍无过上　

. f3 c6 f! j* m5 T说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善

. P  u4 [* |( V" ~- n" F然今汝等复听我说
5 ]. G; \( s+ D9 D" k& @( ^$ m
　一切众生类　　悉皆求己利
　彼彼诸众生　　各自求所应
% \* n2 \, z1 G( Z: `1 }, }　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
2 v3 m( S( R# }　是利满足已　　修忍无过上　

尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二○）

. e. t0 H; q' E5 I如是我闻
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0 @3 a2 o) Y* O3 I; N( b4 t$ @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- u6 U5 [0 I6 D( L- b8 t- v尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动
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毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝

6 s- |9 z0 m: @) X$ M时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
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( p$ m5 w- w  o( r. X　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
: A; Z7 C9 [' M/ f　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
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释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
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% t2 C1 e; {) Z2 o7 O' y尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
" i7 ~0 I- M- k( u/ U- h1 y
如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
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佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

" j. H! U8 W$ e! F) h" X尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一

  [) `* e3 L2 O- l　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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2 v$ ]" V3 W2 I7 W# z# w. D/ k　　（一一二一）

如是我闻

6 {  `6 o- p# F( R; `8 P5 G一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
, s: q* ^& R+ F" h, Q  X: h
  B1 N% Z/ J1 h4 i尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
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诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
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7 q: E: X5 k; h  Z6 ~佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶

长者白佛。如是。世尊

佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不
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释氏答言。不也。世尊
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) ^% E: i- r" R# J& D4 m佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
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释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

! m9 F' A% `+ x  _释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
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释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
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佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一二二）

如是我闻
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9 r3 A! B& t6 n- P9 O4 N一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

5 b: D) ^7 `8 L- W8 p6 w" w时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
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& @; ?5 p  W' ?尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
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6 k# \6 e9 o+ o0 ?2 E佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜

如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

4 K, s% p% o& {' L+ M5 W! G9 B佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一二三）
+ Z/ }3 E9 M: R* G1 r( w! S
# b  G/ s: \1 ?" `+ v7 s9 W: q" x如是我闻

; P6 V  i2 Q6 Q3 U一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属

佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
* F7 W' b4 N6 z, U
　　（一一二四）
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如是我闻

4 m4 a  c+ f: ]. G一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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