杂阿含经

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（一○六五）

) w, ?" E" b( g  u# L% b如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

# f, U! k3 b/ A/ z1 f& J时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何
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  m' N0 g4 F5 O" N1 ~佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言

　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
　无贪恚痴心　　是说为黠慧
6 W$ X& A2 ~) r4 q　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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5 q/ O% F' i- Q" I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ U/ C  o: x8 }4 r$ t　　（一○六六）

" s# a' y! Q6 l0 Z# ~如手比丘。难陀修多罗亦如是说
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, }. q. _, e; u: q) z$ \　　（一○六七）

- _9 k, p4 D7 w如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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3 H4 P6 R- T9 i, d8 Q7 T# j" S8 j时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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9 W9 v* ?1 [: n7 z3 B$ Q尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不
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难陀白佛。实尔。世尊

9 k# x% N0 f, d% ?# {佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
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　难陀何见汝　　修习阿兰若
/ Z+ d! e$ ?! p　家家行乞食　　身着粪扫衣
" |, U* K9 ?; M$ [5 F( o　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
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+ P3 I# C: c3 ]0 ]# B" g　　（一○六八）

如是我闻
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- u# u$ v# _% S# M. ~7 g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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" D* M$ x; w, A  N" ~  l. e尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

* }5 v) J; P% E: \) O0 N; }佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

低沙白佛。实尔。世尊
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佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

  a0 g; h5 x( H6 L9 T　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
% R6 k& J$ C/ \  P! |1 ]　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
　若能离嗔慢　　修行软下心
　然后于我所　　修行于梵行　
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" P2 e& I2 D" T: j7 p2 H佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  B" E) g9 R- _4 x) W　　（一○六九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( r; b& `8 I: O: ^1 F6 L! O: e; n. K7 Y时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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　若不说法者　　愚智杂难分
& h! k( c; Q4 R) D- q% M; {# E　此愚此智慧　　无由自显现
) Q% n/ z8 z9 s　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
  |) j3 a6 {9 w; i6 }　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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# K% v+ F' @. X) L* e佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七○）
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如是我闻
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3 F3 X* |( M5 [" D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 L1 h& }% `% q% I  U时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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1 g  p, J& Q9 E( |+ |  W时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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* a8 ?% ?9 Q3 F) V2 ^1 A( t) D1 O彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
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% |0 K& n" s+ h7 O9 C　非下劣方便　　薄德少智慧
3 p4 d) F$ Z- w9 a! b　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
# y' m2 I! k5 n! K7 B% p& K　持此最后身　　摧伏众魔军　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一○七一）
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2 ]- {( p8 _. N! O: V: q* c如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* ~  p+ F& X8 F" ?/ m4 v6 _6 d3 y时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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  X& T# C' X" d! ^' g( V时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思

1 g1 E4 }6 F7 R尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝

时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶
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7 A8 n* h" \5 O1 R6 \) N4 }; _" N上坐比丘白佛。实尔。世尊

8 Q, ?2 w: c. r佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
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5 V! B) }8 g' N+ A9 M" q8 J上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

　悉映于一切　　悉知诸世间
/ X* y7 d+ v3 v% e7 }, }　不着一切法　　悉离一切爱
/ G3 L6 B2 W& a1 S# w: G　如是乐住者　　我说为一住　

佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

1 i) S3 P, l* I: g　　（一○七二）

如是我闻
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6 `2 ?; n' F& H  j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

$ j0 J6 g, e6 ?- B, L! D时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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! {5 R. {+ c- D尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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* F! w; v- l( ^1 n. B4 P9 E6 O时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

; r) C- b9 @+ C  I% q$ a9 h& N尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

% w# t8 X! F3 ~  P- F* Q( O尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言

　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　于世间和合　　解脱不染着
　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
: Y( y( q8 m1 k, S0 e# o　不染亦无忧　　二心俱寂静
! ^$ k, w+ V# S+ R& d) x, g　我说是比丘　　是真婆罗门　

佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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7 I2 k8 {; C* m7 c, u　　（一○七三）
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1 ^- D0 i6 A+ M! K. z; `. v如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

1 o, I+ @+ {4 O% m佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
9 w* [  Q$ R/ T* q3 N. [　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
( e% ^: m) ?" |. N+ L5 D　如是比诸香　　戒香最为上
8 z+ l, B* O, T! D' ~　栴檀等诸香　　所熏少分限
4 Q. N* o4 P; D/ B5 |  Y, v2 W1 Y　唯有戒德香　　流熏上升天
% X# b' U: V8 h% x8 F* {; K, ]7 c: l　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
* @7 @3 E3 o, u/ h' V! u! P　正向妙禅定　　断诸魔结缚　

1 t) g# e8 \) Q6 t6 Y佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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. G! C$ Q# B# V9 w: k- M. Y　　（一○七四）
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- [! W2 V5 Z5 _: @! F$ M如是我闻

一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住

摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
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王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙
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' p3 w! D& @! }7 g/ z( ]3 f佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
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9 L4 ]8 M# Y: \! g( m$ e  u5 L) T时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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! l9 o! e& M1 \8 j: j1 m5 S1 W9 |* U8 M时。郁鞞罗迦叶亦在座中

. I  w7 A3 T. U/ O4 C9 c' {时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

1 V5 O/ _; E2 c; k　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　
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郁鞞迦叶说偈白佛

8 \4 \  ]( W/ X6 W! @, n　钱财等滋味　　女色五欲果
9 Y2 v! y( y# C2 x5 d　观察未来受　　斯皆大垢秽
1 ^: q6 B* \$ b  B) H( y* W　是故悉弃舍　　先诸奉火事　
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* ], K9 z( y; m  H6 R尔时。世尊复说偈问言

0 ~$ h, y3 F5 f　汝不着世间　　钱财五色味
& [/ i1 N( x3 t3 g# W( h　复何舍天人　　迦叶随义说　

) L$ {4 w8 M  Z- P迦叶复以偈答世尊言

) K0 {0 C; a% f: S& {　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
) c" a0 s# I" u; i) {　是故悉弃舍　　先修奉火事
; b6 ]4 P  Q5 ^4 R: b　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
, E; C6 F  f" A# Y+ i/ W　不见于正路　　永离生死道
6 V2 g* W# P7 t( X8 [　今始因世尊　　得见无为道
6 e5 }" m; i: s! `0 V　大龙所说力　　得度于彼岸
' {, C9 v: V' D% K　牟尼广济度　　安慰无量众
　今始知瞿昙　　真谛超出者　
) _+ d  z+ L0 ~% H2 a; ]/ h
+ x" Q" r% {  q3 u, h佛复说偈叹迦叶言

9 t: D. b  J8 y　善哉汝迦叶　　先非恶思量
　次第分别求　　遂至于胜处　

汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

/ i1 K+ z# X# S+ r/ c$ Z6 k* [时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐

时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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8 \4 K* U# i# r尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行

5 j5 B! M9 n3 G) @. C/ @. b佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

' s" V' r+ h6 r+ J6 B( `0 v　　（一○七五）

9 j; @+ }2 W3 l1 e* F. ~' T6 }如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

6 H% v: K% t8 l, i时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
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时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
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慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

6 |) ^2 e4 T- ^, `" P+ ?比丘尼言。当如何
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慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

* z( K% z+ X8 R2 N6 M2 b. X慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

: \7 A% E0 I) ~  s2 A+ Q  n时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
" A+ E: W( _" U5 h! o
8 J  U/ Q4 q. Q- d时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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- }* @+ c% L" K1 x/ I& Q慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

9 j1 @' e) @8 u" ]' Z9 z尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
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陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
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6 K0 K  M1 u% f佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

陀骠摩罗子言。我不自忆念

$ P) s: @: y# d8 v9 d( t尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说
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佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何
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6 Q" d1 F& D9 X+ G/ Y5 [7 V罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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) l1 Z" m) m9 ?  d佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

# y: y  V- g% t  M4 |: M尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
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& w( ~. V8 l5 T* d( s如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

/ a& |( y& T) s5 X尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
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) j; v* b# w4 {& q8 a1 ?- w尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
2 ^7 ]: A& J% K# e) ^4 {
　若能舍一法　　知而故妄语
　不计于后世　　无恶而不为
- T) M7 u" \" T　宁食热铁丸　　如炽然炭火
6 t8 I* B/ o/ {　不以犯禁戒　　而食僧信施　
7 F8 z; N+ a4 c( `! U' k8 L* q! I
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七六）
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& v) O' ^; R% B4 A5 E如是我闻

* j% I. h* e% ~. [# v8 u6 `, U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

6 X. }& t- e% Y8 i- Z7 _& i世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是
& F9 H- A6 N; G7 u/ ~8 _
; |. T3 T  t9 z7 d& a0 F/ F. E尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
. R# s% ?+ T0 F/ @% A) P
: u1 h2 {3 G! l5 ?. p$ V' a　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
" W, k; `- H9 O$ q　诸流永已断　　莫知其所之
' p: ~- g& J# C0 A. \　逮得不动迹　　入无余涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* b7 Y+ ]7 D7 V' H2 v

qzx86

　（一○七七）
+ X( x9 U8 ^9 z
* ~& |2 D% O/ q! T, |- ^6 G如是我闻
, C8 F, i4 k, P8 W9 K. A
一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
8 o! L; D1 j% j/ @6 k8 p
佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

: B2 |: p  y3 Q3 a- l6 R世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

9 }" ^4 R2 R3 \0 U, J4 k) A# n) L尔时。央瞿利摩罗即说偈言
+ o; n3 J6 v' M% Q; S
# E* t/ E% [8 m' P: g3 w　沙门尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　

, X3 O7 X6 B; S8 M尔时。世尊以偈答言
4 |! G8 h2 O3 Z! V" v. B
　央瞿利摩罗　　我说常住者
/ ~: P' E* f' X4 p9 n- C4 \　于一切众生　　谓息于刀杖
( G( o4 T% @5 n4 ^　汝恐怖众生　　恶业不休息
　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
9 h3 K; g, O) }: o　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
! ~0 N: ^1 ~  @0 G  T) g. @　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
　汝不见四谛　　故不息放逸　
0 E3 A( X( s+ H. G3 k+ F& @
0 R, y( N+ C: v! o& U- E央瞿利摩罗说偈白佛
/ ^! c9 d3 ~, F6 w$ |6 q' K
$ I" M: N* Z$ r& z& _　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
, ^; \4 |, I& Q5 @) C5 _1 o/ c　投身世尊足　　愿听我出家
1 Z% n5 R) `3 i4 Z8 t　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
" {- A$ O7 @! w9 v' L( h# s　告比丘善来　　出家受具足　

尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
& N& Q  L# u3 i' d
　本受不害名　　而中多杀害
: V: w# H/ F$ ^! j　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
0 l) s# S/ S5 ?; n5 H* S- f) B　当知真不杀　　不迫于众生
　洗手常血色　　名央瞿摩罗
% w% j( l/ P$ A　浚流之所漂　　三归制令息
7 P: T) ]/ }9 P6 c+ V; E( q7 o* `　归依三宝已　　出家得具足
! d5 j/ R6 N# ^7 Y$ s+ y- I, \　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
9 G+ m* V+ G* [/ o* _　人前行放逸　　随后能自敛
. f6 `# |3 T) L5 b( `3 S　是则照世间　　如云解月现
3 h5 H; U" c& w2 v6 N* v& Z　人前放逸行　　随后能自敛
) m. l6 m4 ^* W. G2 X; x1 |1 \, F　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
$ ?& R+ D& w* Y　若度诸恶业　　正善能令灭
0 J0 ]2 l1 ~. [8 y" g4 x! u　是则照世间　　如云解月现
$ o8 P0 @3 z" m- ~, b　人前造恶业　　正善能令灭
) ?. R: @1 e& x+ x　于世恩爱流　　正念能超出
; q  f" B5 }9 n' V0 k* a1 {　我已作恶业　　必向于恶趣
" i3 O" ?/ g$ H& j! K, }　已受于恶报　　宿责食已食
1 d( d1 Z' q5 N0 p$ U　若彼我怨憎　　闻此正法者
- l4 T; G- M7 y* K7 ]& \7 _9 |　得清净法眼　　于我修行忍
% E5 U6 x4 `. B! \7 f　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
# E- X- j: Z- T+ e! c$ D! _　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
　随时闻正法　　闻已随修行　
( f# R+ k" w( G( W1 z
佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○七八）
  t% R" @- U0 B( T. l4 g
9 v3 n/ ~' Q: H5 P9 H* f如是我闻
/ L. f3 J! W9 H1 m" n
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

0 v6 M5 N; l5 n9 n0 {1 f- Q时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

. ^# |  x6 \& ^5 v% F时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

- C, k) j2 Z8 l+ k" I* |% g比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

天问比丘。云何舍非时乐得现前乐
+ S- u5 j6 D8 Z, |
7 A, s  [- s/ j2 f8 s% Q比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐

. Q" |& i  G9 X4 ^$ b4 U1 D天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

: ^- {0 T3 N  u/ i, ^! w7 u( I比丘答言。当为汝去

# x2 P4 E9 v( K; ^5 f. S' B% n; v* Z天白比丘。唯然。尊者。我随后来

时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
+ o$ j1 }2 S0 P9 K9 T6 Z" c0 p& f
时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

3 j" _+ K$ {$ i5 e7 c2 f尔时。世尊即说偈言
7 h- Q) q  i- O
+ M: v( d* P+ ^( h& [% Z　众生随爱想　　以爱想而住
  c: T& f) I7 V$ I* J, I9 j　以不知爱故　　则为死方便　
, u4 u& J; P2 P; _
佛告天子。汝解此偈者。便可发问
7 D. [5 C$ h2 |9 H; i/ e8 i# M
! S4 i  m, Y$ m/ K  |! g天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
. `/ d+ n: p& H0 p
　若知所爱者　　不于彼生爱
5 v2 |% p( g  o/ ]5 m　彼此无所有　　他人莫能说　
! P  [, f% ~+ \
1 C; H! h' |$ y: |, [: F! h佛告天子。汝解此义者。便可发问
8 X0 o( u7 ~- j2 c
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

/ \8 i' f  ]; z! L; M, l; i) o佛复说偈言

　见等胜劣者　　则有言论生
) \" F+ J8 Q- x9 Q/ I  }1 D　三事不倾动　　则无软中上　
! I$ z) {  y( V- q+ v9 t
; S0 e! B; g' O. y! ~- @佛告天子。解此义者。则可发问
7 C( X/ \3 X( j- ]) k1 Q
# O3 R6 a9 m& L: i0 Y$ V天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

- D7 S6 d  P: J! q- d/ Z佛复说偈言
/ K) n* L  y  _  @
0 M3 I: G- G  W$ n　断爱及名色　　除慢无所系
1 J' x: T& E# F7 Y- T+ T8 e　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
' i! d' b8 Y2 e3 F　不见于人天　　此世及他世　
4 o2 Y  P  M+ k) b* t$ A3 S, ]: A  E
佛告天子。解此义者。乃可发问

! r4 g$ I8 H2 B. [# j天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

2 n4 |" N6 W2 `, A# X佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

$ a8 x* P, S8 g8 e4 S1 Y　　（一○七九）

如是我闻

1 z/ K4 L8 g+ E$ W: Z一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
# f$ I( f* ?- D: S
/ w2 {, H& ?7 c3 h# e3 q, k' L# x时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
+ \( D  z# n; _& H, ?- ~
. k! n+ M* v2 N时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
& Y, Z! ?( J) V1 l
尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

, s+ Y1 j$ {* _6 m5 h# K8 m+ ^佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言
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; w( ], Z3 U2 Y2 Q0 I/ p　说身为丘冢　　觉观夜起烟
　昼业为火然　　婆罗门正觉
* j2 l9 g+ _. I3 _5 F　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
: ?+ {) z0 |; Z5 }! U) p　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
" Q& ]; f8 v* t& |& n　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
# r: F! D1 \* l$ z6 \7 o　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
$ E3 R0 l1 s% V　究竟断诸论　　故我如是说　
& X. z8 b  k6 \* k8 R
, A) ?2 z1 b4 Q: [: w2 V0 }佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
) H: [0 N- |* M6 O2 R4 R
　　（一○八○）
5 u' D* A$ w4 J
如是我闻
5 a/ w+ s/ X1 a% d
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

$ o* x) C& V% B- K4 L$ @  w* `) O时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
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  |2 z5 ^; A- j0 b# [时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根
5 N4 K( q6 s+ M& S6 t4 T5 q
佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
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! `# q9 M" p4 @; `2 t9 O尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
* u8 i7 C) Z* O! d* \
1 K( G5 P+ C; z- K. x, I　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　
" Z: x9 O. i+ ]
6 r, _! @. @4 A. ]5 w/ H: v9 ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

# u6 B7 S9 W8 i% q; X! i" X% C, a
　　（一○八一）

( F$ ]0 g! S) R, q9 K$ y8 b* _2 V如是我闻
4 v4 R7 O' x9 Z1 E! F$ b& ^
一时。佛住波罗奈国鹿野苑中
: J- |( g$ M# R4 i
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

# K# y. m3 C8 K* |  m尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖
) q, H- v9 i) O& w) H! d3 U& _3 O6 B% z
; W# _- ]- ~9 v& c/ u/ C/ Z尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
& ^, ~8 r( r6 _: y2 R
+ p+ f; O2 e2 m- }& |时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

! B0 j+ P0 J  k佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
% B/ a' S! A% F( F1 k$ ~
0 ], i0 F# ]+ H/ ~4 P1 }　耳目不防护　　贪欲从是生
, ^+ u- _! K& W　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
% t  k! l3 \$ p: O+ B% a9 j　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
1 h  |! x8 q, H+ C; R' p% a, }　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
1 \  B+ p3 N: Q8 C; ]　了知八正道　　不还更受身　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 z+ n( w2 Z$ n) }% {! w7 d) P* o　　（一○八二）

4 b* ~3 F1 E. |如是我闻
+ H4 K- f4 W+ B* V& ^; V( G
$ n. G% ^/ L* Q, j& ^* x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 u1 W5 m2 b$ L
6 t- A1 }7 [. n1 w/ }& x  w尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅
, h8 U, N" d- I4 L8 Q
8 @5 j+ B& m* ?) R- N# c$ d时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

9 @2 R1 V" s& R- V8 D( o' Z$ L时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
9 h1 i  O% K1 i4 C
" }2 T/ S5 T2 `) v比丘答言。当治令愈
* a1 c+ e8 m; z" j% C
天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
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比丘答言。正念正智。足能令复
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天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时
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+ l: M$ s# w6 M" E3 j# P5 _: ~. v尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言

2 H5 B3 X/ z* _; T% j6 l+ |" s0 {　士夫作疮疣　　自生于苦患
& W( ~! V5 E9 d5 L& X& U: E1 T　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
) m, ^$ o# E8 B5 }/ s/ E- f5 j　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
9 ~1 ^1 h' Q, N9 t; v  h& M　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
8 G. _9 p# k7 l- Y6 c　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
/ K! o" i9 N, G+ j　明智所知道　　不复受诸有　

3 ]9 _1 }5 J: S! u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& Y: `" f6 p7 `$ p5 p, k
3 @& b8 ^9 x; E! P  g% |3 c/ I8 z　　（一○八三）
) a2 ~' f6 ]" `" d  f$ z
- S; G$ C8 L( q% Y0 U" N" ~% \# B如是我闻

# t2 y( _0 v/ {% N- M) g一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

' [+ K) Z! O7 g' l. T3 F时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦
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年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
; N7 I7 j' A4 A; H
( ~" F( x6 @" {- w2 T4 C众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
8 R0 v0 j. s# J& q9 |/ f0 P; N
如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐

( P( L3 W5 s1 B, z# h彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
; z; L0 x( ?: ?9 u% w
" t" q4 H9 _9 h' l0 Z7 I　龙象拔藕根　　水洗而食之
8 ~# b& I6 o4 h# m　异族象效彼　　合泥而取食
　因杂泥食故　　羸病遂至死　
) L3 k/ c) ?9 H6 J
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: @. q5 Y! ]4 o/ ~9 E* n　　（一○八四）
. f6 P5 d  \2 N8 M% X' f
如是我闻

一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
" ?& {- V+ K$ c
尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
' W; ^( z+ i+ s# t: i1 f
9 o1 f+ u6 F" P$ D$ H, P时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
3 B, d* k3 D2 p6 Q5 J- O" g! P
) F4 e, v' E& O/ ^9 K时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
$ Z+ F. h# i  l* G
　常逼迫众生　　得人间长寿
　迷醉放逸心　　亦不向死处　
2 ?; T  j: r+ B) N& P* P# @/ C+ \
0 U# q  o( s& a6 U% N! J& h/ i/ W尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
$ \0 u4 ~4 k0 Z5 A' U　勿得须臾懈　　令死魔忽至
　知汝是恶魔　　速于此灭去　
1 ~4 e% y0 e) ~& Z! h5 w
天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

3 u) I) @6 J2 z2 i, B" H　　（一○八五）
( X6 Q8 X( w0 R' p  J. T
如是我闻
6 \4 ~% p" L/ s1 v6 u0 o* Q7 f
, p, @' ~8 A4 A; f" F. ^$ |一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

. v2 n7 D9 S* {& ^& S时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
7 P! f) v' @5 I3 q
　寿命日夜流　　无有穷尽时
3 Z3 Y/ [# P" w$ E, a" A* N　寿命当来去　　犹如车轮转　
: R( X2 }6 s4 l/ ?: w
8 p$ A' x' b' t( L3 R0 [4 f尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言
( T' [; w8 C0 v: F
* F2 _( P% n; U$ r　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　

/ r5 l: x. S; z时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八六）

  a! |+ h& F# c" S如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
- S! M! @  r; y* `
尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
: r4 g# E% W2 \: [' y
# ^; \$ M0 |2 |2 H3 A  R& \5 w时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　我心于空中　　执长绳罥下
6 {8 n  E3 ]' i! g+ c　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
" C& B$ v( g; W- k8 [* B+ l
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我说于世间　　五欲意第六
) Z6 M$ K) f9 M/ [: d　于彼永已离　　一切苦已断
3 x1 a  z& e' p0 D　我已离彼欲　　心意识亦灭
# @9 ?' D" }7 E$ v9 T　波旬我知汝　　速于此灭去　
, G9 O5 d: V2 i( C8 ?
时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八七）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
/ t# g/ @6 ]$ X: m0 |! N6 x' F
: K" K+ d/ s9 e" v- w: D尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想
5 E7 u. q. `, h, o4 a  @
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

9 p; G/ Z- v6 W$ Z6 w( ?　何眠何故眠　　已灭何复眠
$ t% k% B7 m$ ^0 l0 @) L　空舍何以眠　　得出复何眠　

3 c" c4 D; K$ D2 `2 D1 f尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
, h8 H6 T% e: k) m* E( M: \
　爱网故染着　　无爱谁持去
( ~3 @6 a( D7 y2 I* r) K0 H' z　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　

1 R4 \5 P% @/ S  ]时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

' U% k5 [- Q" |9 R5 S　　（一○八八）

如是我闻

, {1 M' x* I9 h( }& `一时。佛住王舍城耆阇崛山中

! L/ u6 @. \' j- l. f) t" c0 W) G尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

5 X6 u/ R) O% n4 h* x. n4 z5 C时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
" z8 Z0 M0 i5 ^5 A
" h- g8 q. h# X% p7 H5 h( X: D$ |尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　
0 Z: P  A0 T- P' D7 b, L. l4 S
& [* m+ C9 g( M时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○八九）

如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
! C6 z! O  |+ x8 u% ]
尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
" ~) o6 c  H/ ]8 ]+ ~: k+ {" P- U
# Y$ N  s* \6 h9 |" v% f时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
1 k( H; k8 u* G4 W: l　于中而旋转　　佛身亦如是
+ A  i# f8 Z2 R0 ~6 t" q" D6 R3 ~4 x　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
& j* d  e3 {; P& x　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
. H+ f; g  S' S5 k; x, O　一切众生类　　悉来作恐怖
　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）

如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
' p0 ~/ v, o  ]. |& o
尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

( b$ N* d8 h; G6 L  d时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
7 A; T. N: W& ?% Q! y2 O7 ^
　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
) b4 T8 g# ?8 K1 X　独一无等侣　　而着于睡眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　不因汝故眠　　非为最后边
, T4 D* M' [4 R) y1 E# x& b　亦无多钱财　　唯集无忧宝
4 w" N" w( Q+ g4 o　哀愍世间故　　右胁而卧息
$ z' b+ t9 S4 J  s　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
9 a7 D5 g. C4 J2 o9 a0 ~% z　若昼若复夜　　无增亦无损
6 O2 N7 p7 r. n! Z3 M5 e　为哀众生眠　　故无有损减
# [( E5 X8 S2 L　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　
6 d0 C+ L5 M# p& h# n& I0 H
! p8 C1 B8 m# D' q& w时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一○九一）
! @, i/ m2 ?6 r9 V- p! W. K
! T, L0 z; Z# z/ e' n" W  R如是我闻
2 T; `5 t, ?. @! F$ q% o
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

8 p9 g- p- K6 ?! ^时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转

彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

4 A/ R( h! B( s5 L. X$ ?0 l/ h时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
* j  _$ S# S& V  ?% u( y% e- j/ y3 }
( g7 U3 y- d6 q7 R0 D　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
+ w3 U* l+ d" W  f　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　
7 k8 m8 P0 o& Y# b# y* B0 Y
5 P) E6 J- k* W! W9 y时。魔说此偈已。世尊说偈答言
) t% S% n2 y; M5 B
: H& {$ ~$ f1 N- o% x: o% X5 ?# H　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
, P) q, O, Y7 }$ x. o　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
- `. i2 ^6 N# I　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
  q4 A5 H' c9 O" u　波旬心忧恼　　琵琶落于地
* N5 ^8 ^, ?' m7 W　内怀忧戚已　　即没而不现　
8 R6 r. F7 o4 Y* a
! c/ b( n& r, o& R' |; a6 k尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
9 B) v' v4 s: i5 h0 ~3 b& A, {; T: S
诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
0 r5 c+ ]9 j4 ^) Z/ c
佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

比丘白佛。已见。世尊
4 |4 j% u0 P& \# A1 K
1 H/ L$ {8 C' h佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
+ t. ~4 `2 j6 C7 ]0 x+ {$ R% `  ~
1 }* V. C% r7 v- r( y% _尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
* R) W1 T9 |' \. p) d
& i7 M4 A* U- L  T尔时。波旬而说偈言
1 i9 V, K# i1 |5 ?% j# D
　上下及诸方　　遍求彼识神
　都不见其处　　瞿低何所之　

' l' V, E/ J5 i! [' u$ P尔时。世尊复说偈言
% ?/ Y; z% A, i& R  S9 C  q
　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　

5 ]: {; p1 I/ }# D# j7 a1 ^* }& r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- O( j! w+ t. O/ o; }' w
, S# U" |8 V3 E1 _6 x( l' C8 b　　（一○九二）
- @/ M3 `4 l' B7 _
$ x3 d2 \7 z4 P2 L9 y如是我闻
( |0 n2 f2 X+ j' U. `
一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久

: W' N4 t% b: z6 E$ X2 \; w时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
6 V% l' O& y# i# a" i' h5 v
　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
& G2 n, b3 X$ d　若求聚落利　　何不习近人
1 b& H6 ^( H7 l0 x& O/ g* i* ?$ _　既不习近人　　终竟何所得　
( W! Z; T8 f, D  N: ?/ b
1 g3 M! i9 O9 ~$ ]尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

8 |9 x3 D, ?7 x* T# P( q" K. @, a5 n　已得大财利　　志足安寂灭
# p5 f" J7 v, r3 u/ F　摧伏诸魔军　　不着于色欲
4 D& c. s& j/ ]# A3 q　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　

, _% a; v7 z& M4 u3 A魔复说偈言

　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
5 K/ d/ \+ ]( n' ?; F  I　独善无为乐　　何为强化人　

佛复说偈答言

2 h$ M: @+ N  E: J; j  `8 _' Z　非魔所制处　　来问度彼岸
0 Y3 A, H( Y6 q4 Y- f, \　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　
: \) z& k3 Q! p! V' R
' ^/ i: \  w) e1 S魔复说偈言
7 _0 N; |$ k: W2 z5 y2 V
7 H7 u! {% ?' |! p& L2 F7 ?& l/ B7 p$ Q　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
* E' K; {" I$ J9 y* w6 [　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
% Q4 F. @3 ~. t, s/ |
魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
0 G" v. J% v8 \9 N9 P( b0 C$ D
# @3 L7 k) M- P" S+ Y9 `  E　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
; b7 F' T4 [4 G- i$ k# K　牵来至父前　　令随父自在　

7 ^# J% X* Y# t" |, s$ |0 c魔答女言

　彼已离恩爱　　非欲所能招
- K  ~5 N; O/ I- T- b* }; Y　已出于魔境　　是故我忧愁　
/ \; x/ x  J! J  C
$ o) _5 `2 @5 E1 A; S3 Z时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

' G; L: j" ?" Z; H8 M* ~尔时。世尊都不顾视

知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说

& _! A1 G9 I  D时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

( d# `" a; ]& L) f) N% h. a' c/ m尔时。世尊都不顾念
$ q: N+ N' {' R( R$ S; o
: ?& b" J2 \, v; [& S如来法离诸爱欲。如是再三说已

" x% ?+ |$ G# |+ [# t时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

爱欲天女即说偈言

' v- G% _& |: A　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
　既舍于世利　　今复何所求
" k3 H+ Q, E  z) Q$ \5 A) g　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　
* Y2 E7 C1 r/ D) X, Q8 `
佛说偈答言
% K) B  W9 K5 l9 h3 A& d
　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
5 q' Z* x8 J1 r! w2 D3 v9 `　是故不与人　　周旋相习近　
% Z6 @( @4 F# a- U  k2 d
爱念天女复说偈言
$ o9 M) P% y, n: S, `; J# Z
9 j4 v: y: U  ^  E1 g# z' J　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
" o; F  t0 R( |　云何修妙禅　　于诸深广欲
7 L1 J% K  x# |! Y. N+ M# o6 h　得度于彼岸　　不为爱所持　

( k1 R: m& S  w; _( |尔时。世尊说偈答言
. u7 V4 ~& p; x( v$ l; j
　身得止息乐　　心得善解脱
4 r6 [6 p5 E$ S; a+ I　无为无所作　　正念不倾动
0 Y. m" U1 @/ t3 q! E3 i+ l7 |　了知一切法　　不起诸乱觉
/ r: D# C7 F- ]5 i& c. _! i& l　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
' p% m2 Q* I7 j, e) W! H' K& ^) z　如是多修习　　得度于五欲
3 M- D, F4 d/ N9 e4 F　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　

时。爱乐天女复说偈言

4 r+ ?+ L+ u) Z4 ~　已断除恩爱　　淳厚积集欲
1 i  S' Y( Q+ ]* q8 B　多生人净信　　得度于欲流
' Q- \' P" Y8 L$ [- h) S5 s$ m2 Y% S　开发明智慧　　超踰死魔境　

尔时。世尊说偈答言
2 j; v2 {0 `. v' W. `  J6 m$ w
0 `/ K6 |% `6 W' k, f. J$ }　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　

& j! \2 \* d3 U$ ?+ u4 @时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所
' H3 c2 \  m8 ?) o0 H. F6 g# T
时。魔波旬遥见女来。说偈弄之
* J1 l' D# j' l7 }5 r1 F! r
4 K8 N: C2 A! i3 e: X. a1 s　汝等三女子　　自夸说堪能
- J* S$ h4 l  e　咸放身光焰　　如电云中流
$ K, a+ v/ X# b  Q　至大精进所　　各现其容姿
2 _/ Q5 N, Q  c+ ^　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
　欲以发藕丝　　旋转于大山
. Z5 @  `( w6 F' z  a$ S5 X1 {　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
! h. Y" E$ K( c" E1 \! S　以手抒大海　　气歔动雪山
, [5 C2 D+ r" _( K, B　和合悉解脱　　亦可令倾动
, h$ a3 @- s5 p6 J　于深巨海中　　而求安足地
　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　
6 }0 `3 u$ h% W& W1 o/ z+ J( n
& w2 F- w% L" Q! [2 y8 s6 z如魔波旬弄三女已。即没不现

　　（一○九三）

如是我闻

3 m) o! ^& P9 T一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
* {' ~$ l' N, {( t: t8 ^% A
天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
% q- B  ]( X& t3 H2 |
佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
* A% J2 a* h$ K
　长夜生死中　　作净不净色
( {- r* G- k7 F+ l& v+ s- _5 D　汝何为作此　　不度苦彼岸
2 p: d; Z' |% ~/ k" W　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
1 i# e. q" t5 Z+ H& `3 a/ W　如是知恶魔　　于是自灭去　

" `6 y4 Y: {' ]3 m1 w! W时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
9 \2 R5 i4 _) ~( s3 F% B2 c
1 s) ]) d2 _, i9 n1 X  W  d　　（一○九四）
( {# R9 B) ~9 Z: S, P% Q. B
如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
' R2 x. D* }6 X+ d6 c; @, N5 o
尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提
( I' R* ]) ~' I9 C8 k+ B
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

  e3 D6 k( h. z, j- I5 g. w2 I　大修苦行处　　能令得清净
' C3 S& `1 E/ ^' [　而今反弃舍　　于此何所求
+ a. E& o7 F6 J0 _　欲于此求净　　净亦无由得　
' r5 r5 q4 ]- m5 j. V' ^
尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
* R( @- f2 H$ c' J/ Y9 c
" P0 f. L2 ]8 c) Z　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　
* f8 g7 s' S' q) Y* H2 [
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
; a% T5 |! v) T5 v6 C! H* z6 g
　　（一○九五）

如是我闻
  ?  y- W& ]* r$ v- _2 O. K
" s* Q* u$ b. O一时。佛住娑罗婆罗门聚落
: j$ B2 W3 F$ p/ g+ A* r
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出
( g2 K# A) z3 g2 h8 v- f( w
9 I; Y9 K* e6 C) _时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶
" M8 f- [% d8 Z7 m
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
; B- n5 q& E% _, f- v' @" S7 z6 @
　汝新于如来　　获得无量罪
% y1 c* T  `- a; j　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
& Q5 B2 [1 D2 H
# W1 g/ ~5 k& f) i时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

尔时。世尊而说偈言

1 u4 f& V$ ?2 |% S$ z　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
5 V/ e: d3 {. o: S　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　
; a; l+ z! D2 \, S
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
0 Y* x, `9 e) S: P( }# V7 M
　　（一○九六）
* g# r+ I$ ~: ~0 b
如是我闻
/ `7 s  h9 |% m  \* H2 K6 Y  R* x
: P) M. n4 |6 r% w; R一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

' j* @1 a8 A. o# i3 b  a尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　
5 d0 X" X# q; |9 @1 v
/ X5 J7 x- ~, W1 {" @$ f% P7 r尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我已脱一切　　人天诸绳索
5 S, t; ]6 i% h+ z5 B% u/ d　已知汝波旬　　即自消灭去　
5 h3 t$ J6 J2 j( u
1 B% g1 N* c! E3 g6 R2 A; _; c时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九七）

6 j7 K1 j/ ?, r  P" B  V如是我闻
, t* |9 W3 ^$ F
5 E  |+ Q8 ]! x8 T) r8 ~$ B一时。佛住释氏石主释氏聚落

4 @+ X0 Q3 T- s/ C* J2 E时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
& y; {; @1 p3 a# M5 i
1 L1 u7 ~( x* {6 N- x& l尔时。世尊勤为声闻说法

8 S9 o9 Q8 w% a$ _6 V/ I时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
. V& P% l+ @; x* G
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
' @# D# }3 ^7 v5 O( ?# [& |+ x
+ P  w3 |, K. m0 m; Z5 m　何为勤说法　　教化诸人民
0 u* R6 f1 E; F. Q　相违不相违　　不免于驱驰
. ]0 C( |0 @2 `9 j- z　以有系缚故　　而为彼说法　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
0 Y/ Y2 u! L- Y4 q
　汝夜叉当知　　众生群集生
- m, n6 [0 W# w　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
. I3 N8 C8 }5 U　哀愍诸众生　　法自应如是　

恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
) F6 q* P! ^, q
　　（一○九八）

# w( s& o: Y* f% F" c  @如是我闻

! h  v1 }. w$ W5 v# A6 g一时。佛住释氏石主释氏聚落
  |7 }' g6 z  n' d5 }5 V: ~. @
1 u# D* J6 O9 y- i( S2 N- ?3 \尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
4 D) x$ ]: m" U6 w- r( G% r9 I
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

9 Q, w+ B8 B' M1 ~" B3 T, o0 E尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

3 M+ d. h( o/ `8 Z魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

, S6 C. b- w4 C2 a  b2 Z, C6 Q' z佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变
' Y4 l$ @8 m  v5 c+ n9 m& l* d4 C8 t
尔时。世尊即说偈言

　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
( @! N1 \) _7 A　是故智慧者　　金石同一观　

4 i! O; y7 `, {) {" k时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
& P$ j* O! Z' j% Y1 \
　　（一○九九）
0 ^1 {, s/ c, p5 D. N2 T
( m5 y" ~# \, E6 X2 {如是我闻
' J% _. f/ {" H
一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
. z) B* R: x1 @# X( U# J
诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐
6 E  b3 v, [: ^8 V/ x8 U
( C2 ?" Y3 ~2 a2 \. {6 E0 t9 r波旬复问。云何舍非时乐就现世乐

比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
! j# ?3 L% y& I- X( c
时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
* x% N0 ]$ x) _# U7 Y' |
时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

" A5 C' q9 K& [0 T2 {　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
# N6 ^% ^& g+ o5 W5 `; S　觉世间有余　　皆悉为剑刺
  b) \4 R, Q/ ^' E- Y! g( s　是故黠慧者　　当勤自调伏
2 h( R( i; \8 V, m" |- Y  g　巨积真金聚　　犹如雪山王
　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　
% |' r* }  u8 u7 O
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○○）

: g2 ^' N+ [( q( V  V如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
. K  J- T/ w1 ^6 a+ \8 x
善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖

佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦

时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

- b, \' t# S% S- V; Q3 F时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
+ O" |2 L3 d+ Q
善觉比丘复遥见之。即说偈言
$ C+ ]; e+ b3 I- B2 E1 \6 ~- V
　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
　随汝变形色　　我心不倾动
6 v1 C  [/ o+ g* O( ]　觉汝为幻化　　便可从此灭　

& B' v9 E: g/ G8 ~2 d, j/ s  V时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一一○一）

$ o$ ~* ?2 [" {' g4 |如是我闻

3 B2 ]) |) U. T$ d6 y+ y, v一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
; ], D4 o$ v% i7 A5 Z
时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

" \6 }1 |5 E4 o2 n4 V$ b　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　

  I+ P& ^6 ^6 z# `/ |) p# y: X) L尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　如来于一切　　甚深正法律
' X9 W4 w( Q' Z. t　方便师子吼　　于法无所畏
9 [% w- i9 a1 h8 z. R+ J0 n　若有智慧者　　何故自忧怖　
7 v; Y  [# w( |/ q; U" B, ]! G
8 q) d/ y1 g8 B+ h2 _5 S* m) f/ P时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）
: q6 h# \7 ]) U
$ y; Z2 ~) ~5 j/ R如是我闻

7 a! Z4 Z! z% s  g一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
0 [, p9 ]* T) k# n3 J- h+ I/ Z
( W$ W3 u+ I  b8 F& N. \尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
4 t2 P5 E# G& Z- n% v/ U  W
8 ~4 Q9 O: n9 }. D　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
6 H2 m0 l" B$ u+ _1 |, E0 J　心无所著法　　超出色结缚
　了达一切处　　不住魔境界　

0 h; C4 U0 z7 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○三）
7 O. V, H, a3 E7 u' h
9 ]* z) b( K1 O1 c' |7 J8 w, s如是我闻
, [5 m  {9 s$ ?' X
) p$ {: Y! s4 w  Y: w$ H' ]6 p一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
. D: n! X/ c  t" A: B
$ S% h5 B2 `3 s( _* {时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
7 T- s9 j# u8 ~8 B. }( S. n& _
# K. P6 g/ }7 E; _7 p彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
$ C* J  V# @% k- h6 F( S
" ]. U  S! P1 p% g" P尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱

9 w* C, m: t7 A- l" ^6 T尔时。世尊即说偈言

5 Y+ h8 F  Z% i, F$ u　色声香味触　　及第六诸法
2 b: h& z+ |, y. C3 o& J- U　爱念适可意　　世间唯有此
( d; L5 \2 T: D& {5 N9 O　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
! @* m! p. r6 L- h7 P" V" ?) t7 i4 h　度于魔境界　　如日无云翳　
$ \" k/ [; X* B5 T4 H! c+ a# n
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
' D3 n) H1 E2 j! r% D
杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十
, c2 f$ ]5 j6 R! f4 _6 v. l+ U
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
: G% \" q2 L# m) K. M0 |

' Q: h. f" U! T　　（一一○四）
; M$ f0 T8 {: K. U/ T. I* u
如是我闻
$ T2 i$ l4 e* Y/ |
' |% D3 s! P2 j2 _4 p一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
& U& G' N, [. ~) g% y9 [
- N7 v5 I; L- g+ m7 n　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
9 t/ o: B0 I7 r! n　调伏悭吝心　　常修真实语
+ l8 Q3 j! }3 V, k( Q　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
) _5 {% n5 C6 M0 |' z$ x4 U
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○五）
. E7 y5 _; F7 r1 }- X
/ l# W9 V. n- Z/ C, b7 L如是我闻
- ^; G) j6 p5 M6 x1 c: u8 _
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

$ `4 j9 n: }) o& c1 b/ ~  K/ u时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
' y4 I4 q# C  }2 n3 r
佛答言。见
# N1 ^, u* A% P0 O( ]
$ S; i1 [7 p( s9 X5 W3 \离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不

佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
8 x- K1 E- g6 b5 N/ {0 |4 K
　供养于父母　　及家之尊长
; J' `. J' ~* z& a! F5 G7 S　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
# H) G* W. k  }4 p: j+ O" k　调伏悭吝心　　常修真实语
1 F/ K1 T( F$ p1 T/ M9 {2 l　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
" L( V1 M+ i+ `3 t9 X* ]' \5 |! A& P
佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

9 n. m- [' f; V  a2 j　　（一一○六）
9 ]! U$ D; X8 r6 R' ?+ |, V
. M* s. g4 i1 z9 w* b如是我闻
7 b# b+ p+ t6 N% ]: ]
- e4 h: @) X( F2 n. e# |一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
" f# W) {& N! I% x
7 x, _. U5 b/ D2 \. E佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
, s8 Y6 M' @; k! B; {2 Q! l' Q
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗

比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆
7 W) |4 Z/ G5 c5 R. Q! c; t* D8 Z/ f% `
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
, U0 N6 l# `- B
+ r4 t9 p- a& K9 U, [比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

& m# H7 s7 `$ U5 V* n% X* J佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
. j' ^% _5 r. C
比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低

佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

3 V) Q! R- X2 d, E& r比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼
, R: P% X" ^. c
4 b. I1 l! i5 x佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼

9 ?+ V) t' v/ h; {% e$ A+ F比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

# x1 e: S: }2 ]4 L, x1 W佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
, n" g" r; Q% Z$ V* m
佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

尔时。世尊即说偈言。如上广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 p7 m- L3 b0 `: A6 B
　　（一一○七）
; f+ d4 Y$ o3 J' e7 V
3 _1 p; E4 J6 `4 A如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

  \# x; h+ Q6 Z- b! v0 L9 t时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
" {# K, V( c5 }
  a9 R. q. j  D0 p! r2 S. q4 u尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现
& V- Q+ F) [! G; }
2 d$ V7 s: K2 L/ s9 t0 i* J$ }时。释提桓因自坐已。而说偈言
8 [! o' d& n/ K# C6 t
　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
/ \) C" \9 `( P# b0 w$ W) k! e　我说善御士　　非谓执绳者　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

/ O+ r2 o5 n7 }9 |6 W  _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( K  c& e# r# _' `

qzx86

（一一○八）
; v4 |& T$ T" Q9 g; n
6 k. D4 e. o  `1 N; {! |如是我闻
$ e% f, |$ u; H8 A1 n* |- \
& s+ y- v1 B) c$ E" ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 n: }. c7 E5 V& ~) K) ~6 c
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
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7 O- P2 @* x8 K/ N: x- A: N尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

1 ~& m" s  ~6 p3 l; `: u尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

% V( M+ ~% h" Y! J比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱

佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
0 [' G# p( ~: m7 ]1 p
　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
/ X/ [; B9 s7 R- q　不求彼开节　　扬人之虚短
3 [2 s. |) k  o　常当自防护　　以义内省察
　不怒亦不害　　常与贤圣俱
. ^7 F+ \3 e* [' e( r　若与恶人俱　　刚强犹山石
! ~' U/ [. g, o! X& {4 i& _- T, g　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　

% w+ I$ s( U7 L5 L% X佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 E4 ]2 d- c6 U! l
　　（一一○九）
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3 l4 ^2 T5 l3 f" m' A' C如是我闻
& y9 q, o  s0 R6 `& v2 ^
2 u6 r" d$ t( }# R( P: s) A2 d; M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
5 ?) U, ?3 ^* }( o% m' E& t5 I
! z6 r# ~, p5 R) j' X# O时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
/ d* F) A: ]5 T
4 ^( N+ `+ ^+ L  B　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　

* p/ l. P- |: m/ E' M释提桓因说偈答言
0 H( H; M* l/ E; P3 F
　正使愚痴者　　言恐怖故忍
6 H' \: _1 A: |% w7 ?& g, \* g　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
. }0 n6 g! U" l  C9 G　彼我悉获安　　斯忍为最上　
$ H  y% s, T; m, Q: V5 s/ T0 J
3 b- e- k, N% _0 C0 I9 a: m毗摩质多罗阿修罗复说偈言

1 O& A/ f0 g8 O5 n　若不制愚痴　　愚痴则伤人
　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　

帝释复说偈言

8 a5 n8 C+ N, y' h5 N( ]　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
- K5 D4 l+ T' D( i1 k* P　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
- f) |1 A% ?; G0 m) V& m
/ C% q. i& z. }0 y佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( i* ]$ Z% q. X4 M9 E# @" {
# M; s: s1 v1 {+ G1 r' [: G　　（一一一○）

3 p; f  K) K' R) c如是我闻
1 P8 m4 [# e4 U" a% R$ r: a) M
# x& R" l5 }) V8 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( V! T# Z6 e9 }
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如
" a/ o& Z  {7 ?# n
$ C" c$ v# \! }! ~时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
$ J* T' l; `: y( |2 W
时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　
* j2 x/ ~% r: ^4 V
! n  W. B8 z2 {: s  n, h释即答言

5 c0 w0 y9 o: X6 W. w" O　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　
; @9 A& @& b/ `- _9 ?+ H
9 g* L$ k3 [* b8 I+ C0 Q6 |御者复白言
4 {  M/ t% a! I9 l( G  r
　若但行忍者　　于事则有阙
4 s% o) E" Q1 p2 ^9 ]　愚痴者当言　　畏怖故行忍
5 m7 V7 L( }3 K: K- m" ^1 u2 \- G　是故当苦治　　以智制愚痴　

: m, ]+ Z1 H5 h( F9 ~$ s帝释答言

+ z9 Z7 g5 e" |, P' E　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
5 N- s5 ^8 a# Q+ D5 w　非力而为力　　是彼愚痴力
/ p& b0 ]9 G; g0 z　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
6 ?3 X0 \2 }3 O% C- B　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
, a; @( s% W+ i. K4 s% l. i　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
　知彼嗔恚盛　　还自守静默
　于二义俱备　　自利亦利他
! \) G; f7 ?5 A1 d# f* ?: q　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
+ I% e  U, l# Q( ]1 k4 j& b　未知忍彼骂　　于彼常得胜
- o" f. m/ Q$ ?( Q! ~　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
, Q5 N1 l( A- c9 x" g7 }- a7 ]　于劣者行忍　　是则为上忍　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
/ `( T! `, D. e" A5 G3 G. ^
佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 I7 @3 k8 {* D2 V" _
# v0 h1 q3 B2 _& H　　（一一一一）

. D; P9 h+ ~  @如是我闻

! A' m/ A% @/ U% A( D2 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ Q9 \- n+ H( a, n- |/ q- J; e- `& H
3 T; w2 q2 Q7 X( ?尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地

时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
( x( G: P7 u4 y9 p0 M: U* X. p
- s* `6 }# v3 B% l3 Y$ j　汝见何忧怖　　马鞭落于地　

御者说偈白帝释言

: j( ^4 d0 V4 y& R* U　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
* W- e6 |& V" d, S9 |: ]　常见天帝释　　一切诸大地
　人天大小王　　及四护世主
; _8 S7 j2 L: a# Y( p/ j2 F　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　
! a, G3 Q$ o; L- S; ?0 B$ H
尔时。帝释说偈答言
$ e( Z1 N1 F) r+ d& r% Z# G, |# C! w: _
7 ^* W; j( X6 {5 F$ D　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
　最为其尊王　　故悉来恭敬
  n% @1 }) Y- |1 `9 u% o* F　而复有世间　　随顺等正觉
! l* L6 G) E& n; A3 o　名号满天师　　故我稽首礼　

2 g& e, n- l9 F8 r3 T$ V  S御者复白言

# m, S) `5 ^, x4 U3 X. f　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
4 S( h3 Q0 _7 i  Q　我今亦当礼　　天王所礼者　

1 i# u% v7 o7 z9 C& B8 P: S时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
# {- X1 K/ J9 A! r: \
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 G6 u- |9 s0 K9 z. g　　（一一一二）

如是我闻
: M; L! [/ R; f* K4 r' S
5 c( \8 L, `" x" `) C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 n& V4 S$ Y: e& K6 x( E' i1 s0 s
) r5 c  L" d. y7 F0 w如是我闻
" G2 b6 h8 ~: j  s# {" [0 e( d
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
' ?$ H- q9 n! v, s- ?# r0 O7 Z
　我实为大地　　世间大小王
　及四护世主　　三十三天众
　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
9 N1 Q4 z& m$ A% ^0 P- R2 v, q　正信而出家　　究竟诸梵行
% ]2 B; A' g0 d# U7 ~, Y9 V1 j6 w+ a　故我于彼所　　尊重恭敬礼
' _, J2 b( s( F# r3 ~　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
/ O( c7 a! [* D, Q6 [/ ?5 X. [　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
/ E9 p6 [& h6 h/ W　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　

御者白帝释言

  M9 R6 [: F3 [) D" I$ f　是必世间胜　　故天王敬礼
9 y/ f7 q4 Q6 k8 L3 z% H* [　我亦当如是　　随天王恭敬　
  v7 p. D0 U$ I) w8 Y3 ?: s
6 Z2 y( A0 [1 v2 W5 D& O诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

  V# {& t3 @* ~2 {0 h; e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; \2 g, J  H" Z+ m5 {7 k3 p8 W

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（一一一三）

/ d9 n+ O! ~, Z4 t3 G% N如是我闻

. S; W6 Q- ?6 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. x5 u( m: V& n' ^9 \# ?0 U尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

8 S, |' @2 r7 L! {0 I尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬

# `% h: Z; v4 _, f% M5 l时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
1 x" B" T: e( C. M+ M) U6 `. S' R
　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
- x9 F8 g( B0 Q3 h) ?　何故憍尸迦　　故重于非家
+ Q  }" g& p5 ~4 l　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

时。天帝释说偈答言

　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
6 g; Y, x$ l8 z2 L8 r& Y9 g　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
　唯有出家者　　于诸诤无诤
7 w( _* b0 v( M  _　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　
* l. z6 n/ R: x* n! W
是时。御者复说偈言
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　天王之所敬　　是必世间胜
　故我从今日　　当礼出家人　

如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

. }2 V/ Z0 j' z- ]* {5 }# N佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一四）
8 T% K' C. H7 ^# Q5 _2 |. T
* j' w2 J: k' _- j" y8 d; D1 F如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; `' y! Z/ z, z, @尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
% n; m5 r  L( c0 S- @4 J
阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵
0 [' T* M. W! J  v" c
8 d& G% l5 [- f时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
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时。宿毗梨天子即说偈言
; G7 J# F$ L, `4 S# q8 d
　若有不起处　　无为安隐乐
; j: O! }0 {* }0 q1 \　得如是处者　　无作亦无忧
# j' L: q1 N6 e4 v1 [. J4 ]* G% z　当与我是处　　令我得安隐　

$ M+ Y. u9 l/ g3 ?2 ^5 s尔时。帝释说偈答言

9 N# ~% ]. y% c- h2 O6 R　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
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; M9 i/ \6 K' ?+ F2 k宿毗梨天子复说偈言

　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
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7 P0 I5 d6 m# |4 h时。天帝释复说偈答言
' s- S; V* J- O7 ~3 [1 Y1 x
　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
" y, e! ]  K1 E4 U' T; K
% l: \4 U# N4 a/ Z7 ^( A　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
3 F1 m/ g" I1 B, E" {6 @( Q　当与我是处　　令得安隐乐　
' G2 y% o$ p; O  t+ q3 q- W  W
时。天帝释复说偈言
2 e6 A4 T- V+ u  C! G5 r/ e0 u
　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

& w$ F4 H5 m+ t$ I宿毗梨复说偈言
' A, p0 D. y5 ~( f; h/ _
　懒惰无所起　　不知作已作
( S( M: Q- ~2 B% X; m" v　行欲悉皆会　　当与我是处　

时。天帝释复说偈言
9 n& ~9 s$ u7 ?' Z
6 e2 m) }9 h+ m0 i) ]: _　懒惰无所起　　得究竟安乐
( ~, w% I. B6 z" J2 H  n　汝得彼处者　　亦应将我去　
! k) [/ F( ]$ q2 c# a# F4 ^
宿毗梨天子复说偈言

- |8 v( X5 Q  J- w. _) p　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　
# n" p8 r- \1 ^
天帝释复说偈言

　若见若复闻　　众生无所作
; R7 ]1 N4 U# k$ z0 ]( z　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
, o& l9 F0 T" h+ l0 O　但当速净除　　涅槃之径路　
, h8 V. F# p- T8 [% ]
9 s( U8 C2 v, u0 F时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫

- `2 N8 w6 @$ Y) O( E9 h: e( }+ E' U0 [佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

# }) @' l& H; ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 A' Z' s5 |! Y　　（一一一五）

$ |* X5 H  _: U+ C$ N' z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, s3 f: T% K% I  x4 b) P+ `
, E* [* h. l# Q7 m/ |. i$ [尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
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4 i3 c$ i% U) C时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
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尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出
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时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减
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时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

+ x7 ?, P$ y7 Q9 q  r8 Q) V5 `复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
' O3 q# Q9 v- A& n6 u
时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛
9 z: {2 r. l, T4 H4 d
$ ]8 `) t' r6 [: V8 s3 d% Y时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

0 S2 Y5 j! F( g/ J　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
1 d' O+ `! P; p2 o7 V
7 B; C$ z: L/ W# D毗摩质多罗以偈答言
" h( Z) P! `2 Q: r4 Z9 L5 u) q: q
; @/ k4 r; h* J　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
& `2 I$ C1 n0 f* ^　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

仙人复说偈言
8 d0 {" d" S. Z7 K) F
　随行殖种子　　随类果报生
# \7 ]2 p' j" a! G　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　

+ E, A# U0 z8 i时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
  y7 l& n4 s  t
即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫

时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

8 {! e! h# g1 J7 o/ N+ \5 O时。东风起。有异仙人即说偈言
. C* c+ t+ U4 T! @1 \
　今此诸牟尼　　出家来日久
3 j3 ?, ~, Z& e2 v　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　
7 ?: \$ Z4 d8 X/ i$ g9 j
( N6 R+ Y1 ?( T, l# F; e1 ^时。天帝释说偈答言
; m% X# ^: F) p: I% E1 D
　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
6 t8 f3 f- v2 e% N0 h　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
9 K0 P! h0 j) O3 F
) Q% E4 U6 \/ l# R" M佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 n+ {$ [) c# o0 K9 w　　（一一一六）
% r' z0 s! {- N5 s7 Y
+ d6 S. ~$ m  v9 P! v如是我闻
5 v% l" t; _0 v8 _( G1 P% c. R
& j& f& Y% j. B( I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

时。释提桓因说偈问佛言

　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

# Z7 y$ n7 Q. T尔时。世尊说偈答言

+ T+ }7 l/ L& k8 k& k　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
/ f  c1 q; t3 h: m- K8 B　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
1 S! b9 ~9 o$ M! f　灭彼苦种子　　而得无忧畏
( ~! o! r# n( }5 S+ E　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
- a6 R. w2 I0 m+ c  `* ~0 r
尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
! Y# F  e% r  M! N& Y0 D
　　（一一一七）
' }9 D* F# D& ~* `( `0 I- e
  M; L7 H6 q5 ?8 b如是我闻

" A* ~  s0 i. Z2 m" \! W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ ?2 y) i) M5 D& ~  _* ^2 C
) j+ I5 T0 L6 ]尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
) L0 Y/ j. k- e5 j
: A, ?- W" a; h+ \时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
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7 E4 H/ r! \, e+ v) w0 v0 u' A诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广

时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

* Y; e) g, @5 G+ k　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
6 e1 _4 c: B9 ~; @7 u
: v+ H0 N$ X1 y/ I! l尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

　若人月八日　　十四十五日
! M: g8 e3 Q, Z　及神变之月　　受持八支斋
* j$ G$ g: r/ Q0 C6 b　如我所修行　　彼亦如是修　

此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
3 r+ W: H9 O; C: _8 @3 U2 h
若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言
& z5 ]5 K+ Q) E; s- V5 i; U
: R# b. \" c4 G, j5 r6 z+ u　若人月八日　　十四十五日
. i8 M% |6 |5 q　及神变之月　　受持八支斋
2 ]* o" V' s1 C. z: s5 J( n/ U# {　如我所修行　　彼亦如是修　
* q; B2 B; f4 i7 H
如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一八）
- h( h  |* E+ b& s" G0 K* g/ {
& u1 }' x8 W: Z, o5 f! u: ?8 x如是我闻
3 \6 N" E* h  Y4 p
) A# s5 C8 h' {/ {7 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ S  m& _6 o/ }8 |* ^2 |7 a2 \5 ^尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
- n5 v, I& _8 L
4 |+ h( h8 t. m$ P尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
& Y0 d+ e# L- _& x3 o: A  W0 n( |2 R
  e8 A$ z- [5 i/ i- U9 \1 |时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐

时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
( `0 Q' z' O0 Z9 J" e  E6 }4 z- z6 ?- H
0 r/ k3 t9 ]4 \5 Y　千眼尊天王　　阿修罗幻术
, c7 q8 v! Z/ u8 {* u9 c4 P: S" R　皆是虚诳法　　令人堕地狱
9 T, [. I. Y+ v$ `( B7 u　无量百千岁　　受苦无休息　
% e( G* Z- g- S
" V3 L$ G; U' l4 k9 e时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
# L  Q! H  y- |0 `$ ?- @. N+ p) ^
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
/ ~( m4 q$ X' ?& ?. I) A
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' ?( j' g4 D9 P. h

qzx86

　（一一一九）

如是我闻

1 h4 ~* ~7 @  G2 l8 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& E5 \$ ^# ~- T. I7 V2 t. y
+ U! i8 `  _; l3 p( j, }$ e. T0 ~" F尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
, i0 i% R6 L* |9 D: J6 m0 T, \
尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛

( v/ b3 q$ F- n$ {: I, t　人当勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　何须复方便　
- f* D+ G+ Z( X1 T
3 f6 T. Z4 `8 S& I, i时。天帝释复说偈言
: Q  l( X) N  L/ `: P, S7 O( T
8 |# f1 h; v' ^6 x# ~　若人勤方便　　必令利满足
8 x. b* O2 v1 ?　是利满足已　　修忍无过上　

说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善

然今汝等复听我说

　一切众生类　　悉皆求己利
　彼彼诸众生　　各自求所应
* q3 B3 J# c% R$ Y0 n$ x( w　世间诸和合　　及与第一义
' Q5 L2 h: E1 [& U; A9 q　当知世和合　　则为非常法
3 d4 x' J/ c$ D. C  h4 Q: C  A. E　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
, F9 n- n4 x# K( t& l5 F
尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
9 y/ i( Z( z5 O! G: @! o
* \" i: l, q+ l5 A! |4 p尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二○）
! P# |9 O$ x" h+ C1 P& `$ ^# ~
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 l% X0 ^7 W, D8 S尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝

时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言

　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
/ y2 |7 K+ A" r　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
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- z' M5 R$ W' U释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
7 a9 X) B6 @! t6 v# k7 C% w
尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

8 ]3 I2 v1 z7 Y/ A' y$ l　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

+ n& q% i+ F) x5 I& L8 O如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不

0 B/ T& T6 f6 F: m+ G8 |' o佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
6 Y( [! R% k8 l* q
0 @3 z0 _8 ], x4 A* y9 W4 J1 Q- U8 C尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

' }4 Z* X/ v. o* g/ h9 ?- P/ y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" e% w# t# C& N5 h6 w5 M
7 Z; c& I6 f( p0 B) P! V杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
8 c& v: |6 a6 D
8 W# [9 ^! @  J, o9 F( J　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
3 D6 n- E8 b% P  e2 k4 U3 D4 V

4 ], l# ]& }9 ~; K　　（一一二一）

如是我闻
, W. g$ i; U  t. x
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
# l" U2 s6 x& k
尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

( M  e& [, f& K1 v7 p& N诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
2 _% V" _6 S! T( |9 _+ g" A- x
长者白佛。如是。世尊

佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不

+ s+ a  W6 [0 D& T  B9 H释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
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1 I( }4 Y3 Z* h: ]8 Z! g! c4 ]9 F释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德
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佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
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5 `/ S+ m0 c; Z6 j佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一二二）
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$ ]! x% ?( m& I. U  b: [1 {& n如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

/ J9 k+ P3 ^7 b4 S时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
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8 q( w6 G; M( j7 ?尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

' U  H2 z' R9 h( x& x* E佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
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佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一二三）
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如是我闻
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" f. g1 h6 ]5 G9 L% I: m6 L! C: V一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

7 C( \1 k' J' B0 t  x5 o4 |5 n2 i  {时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属

( i: n6 ~) z9 R# }佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二四）

- k$ q: F2 x: G如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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! q1 G! n3 G, V8 {- a+ U5 y% G% j尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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+ A5 Q+ P" }; E' T+ V6 J* J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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