杂阿含经

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（一○六五）

3 A- K; F- l0 L; p  }. @3 s0 Z如是我闻
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6 f& u; E3 \) B2 M2 F1 }0 w, [0 P6 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 w! |, k  W2 z! `尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
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4 q: ~3 {5 W9 x  r时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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; a# K# c; {3 w# W　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
% {4 w" F& d1 a　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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1 `- t  j, q# h4 {' m5 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○六六）

如手比丘。难陀修多罗亦如是说

　　（一○六七）
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如是我闻

  r$ {7 X) Z! P; S9 V$ B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 p, A3 c$ D0 N0 |; R( N尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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1 S  V) X# N: P- X& w  v+ l. ?时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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+ V7 S( m' r# f+ z/ y/ X( F  ~8 r# c尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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. v" r# |# S$ Y3 A, f时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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* U5 w" \* ?% E6 L6 B/ L难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

' P2 H) y  d4 j- t* {1 O  p6 i" |难陀白佛。实尔。世尊
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' z% |6 L& k" {6 o3 @: ?佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
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/ O( f, n& `- J" W% X! T3 W　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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4 W7 z; k' t- H' C4 U佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
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7 p' T; I5 f; g& [' Q! X" n　　（一○六八）

如是我闻

6 O. W; L. @3 I5 R4 l5 `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
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% T3 y$ B! T2 v) A3 C! O6 J' p低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

% v7 q5 m+ W5 `佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

9 S1 M3 H9 u7 c% D4 }' ~- h低沙白佛。实尔。世尊

佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

2 C. b/ p0 [, F1 z! E　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
- P# m- _/ [; q8 }" {( b- j2 h　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
　若能离嗔慢　　修行软下心
7 T; q7 @8 T# d# h/ O6 M9 Q　然后于我所　　修行于梵行　
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( F. ^7 w2 ^2 Y0 W6 Z佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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- v1 ]7 f+ K- O　　（一○六九）

2 [- r9 a/ ^) R/ k* k如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 ?2 ~: O* I7 W时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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　若不说法者　　愚智杂难分
　此愚此智慧　　无由自显现
( Q# S9 A; F9 h  G  C% x  _　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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. f+ B, `; a: K$ \佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

% i/ k/ I5 Y: R7 D　　（一○七○）
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如是我闻
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# v  ^5 r' f$ K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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5 Y  B/ N, h9 {6 d/ z尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

1 v( [1 [7 U- w4 C2 }* o! D8 Q　非下劣方便　　薄德少智慧
: i$ B9 w7 k" q8 A　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
　此贤年少者　　逮得上士处
% T3 a% C9 i* X0 X4 F! f　离欲心解脱　　涅槃不复生
% g  K$ U' X8 i' u3 E　持此最后身　　摧伏众魔军　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）
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6 Y. u- V9 h, ^$ K2 Q% C如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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' s$ a: S' s  m4 k5 n. C时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
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比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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: s5 r) ?5 J; W# Z尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

0 Z& [  }0 z  m4 f7 Y: i上坐比丘白佛。实尔。世尊

# x/ w# I& y& t$ G, G佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思
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佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

　悉映于一切　　悉知诸世间
0 {+ D5 [8 `: Z$ O0 V　不着一切法　　悉离一切爱
　如是乐住者　　我说为一住　

佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七二）
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8 ^( ?3 D* U6 a- b% W& D2 q如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前

5 q! a0 E# P1 u4 w尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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/ Z% t% q  l" d2 h4 i时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

2 c0 y$ }, C5 |5 {/ X' R5 S时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
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; h- Q  b' y, q2 H* A尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

) Z" k  i8 v% k5 Z' [' u尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言

. \6 T+ r( E: w4 `. y# ?　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　于世间和合　　解脱不染着
　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
. c1 b7 E3 C  V  N　不染亦无忧　　二心俱寂静
$ y1 `& y+ v% U- \0 [　我说是比丘　　是真婆罗门　
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5 M* d; e7 \% X0 S7 Z佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七三）
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) ^/ d2 t6 d: g6 o1 h1 {如是我闻
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# N1 ]+ \- _7 g2 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶
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) H% ?: G) N! p% N5 Q佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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　非根茎华香　　能逆风而熏
6 I2 S! ?5 a4 I8 I4 w　唯有善士女　　持戒清净香
9 [& y' K; W$ A　逆顺满诸方　　无不普闻知
: _* d" Q/ ~: o4 ~　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
1 B& Q* P# w, J# `4 ~9 j　如是比诸香　　戒香最为上
  a4 y; Z* P0 v- K' V　栴檀等诸香　　所熏少分限
* F# T$ H' R# q# [0 c　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
2 w3 O! `# N0 }* }, c. Q　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
0 ]5 n0 |+ r+ E4 ~　正向妙禅定　　断诸魔结缚　

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七四）
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如是我闻

一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

# [- L( t0 F% a佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
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时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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时。郁鞞罗迦叶亦在座中
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6 M6 a1 f" ^" R" {: X1 w时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
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尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
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% j* B9 n: m: i$ r4 b　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
$ x4 a: L1 G2 p9 k9 i. S2 f　弃汝先所奉　　事火等众事
6 ^" C0 l  |$ {5 }6 ?3 A4 A, a5 d　今可说其义　　舍事火之由　

7 W- U4 \- B* o8 k, H2 ]" D郁鞞迦叶说偈白佛
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　钱财等滋味　　女色五欲果
, B: B) {0 q( k1 ^8 i4 T+ @3 f' {0 i　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

尔时。世尊复说偈问言
: ~( u' l  E" y. o
% P- e, p1 e% V　汝不着世间　　钱财五色味
　复何舍天人　　迦叶随义说　
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迦叶复以偈答世尊言
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　见道离有余　　寂灭无余迹
  `; R; D0 y/ T; W2 J# X　无所有不着　　无异趣异道
7 C7 u4 x. J0 E　是故悉弃舍　　先修奉火事
　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
$ H% I3 S: s* ^4 b　盲无智慧目　　向生老病死
! o1 i$ [7 H3 d4 f: j/ Y　不见于正路　　永离生死道
　今始因世尊　　得见无为道
9 v) k1 g  V) e( r; K( r9 E3 `  W　大龙所说力　　得度于彼岸
( @2 Y. r9 p2 [; a" r　牟尼广济度　　安慰无量众
, i4 G2 P) B7 X: |　今始知瞿昙　　真谛超出者　

! b0 i6 c0 ^5 h4 n) @) U佛复说偈叹迦叶言

% }8 {( ?. H4 G8 S$ u1 {4 e　善哉汝迦叶　　先非恶思量
4 Q6 t$ q8 }4 X+ D9 X6 O　次第分别求　　遂至于胜处　
- f5 q. u% K9 l: k) h- ?% }
汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

( r# N+ ^, i, {- {. m* @9 f时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

% v( w# Q: i' Z佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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时。郁鞞罗迦叶还复故坐

尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行

佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七五）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次

时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
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$ n+ A8 z2 L- X3 C, @8 Z- V时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

比丘尼言。当如何
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' n& a8 R9 T- _) o# O2 B慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

7 ?" ^2 h# I+ j- x比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

9 p0 O. L4 F, u& H# a; _2 |慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

; b6 ?( N( @2 U; O* _时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教
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, n+ F# n2 @4 @9 \" `4 E: K0 n慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪

慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

# y* |. A& T2 o尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中
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$ d- h2 x! _* _# A0 n- R% f尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
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6 _* ^7 Z. b8 c6 |2 s陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
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佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

4 r+ t- T! z; ]4 t( s陀骠摩罗子言。我不自忆念

尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

" D* F/ c8 b6 G1 e佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

. y& d" E' u) _3 E, _4 B罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
: P8 k8 M/ ~, z7 N, y- Z1 n0 O
8 @. c( U1 [  O1 a/ J佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

; N% g+ H& |( |' @6 K尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
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尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪
0 \( J6 @) v1 R6 K" l% Y7 E# t' k
尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪

# O* r" w" s6 U2 f尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
2 ^- e5 D) \& t
　若能舍一法　　知而故妄语
　不计于后世　　无恶而不为
　宁食热铁丸　　如炽然炭火
9 {/ ?0 t0 [4 ?6 t# H  k( q　不以犯禁戒　　而食僧信施　

, ~: |: y9 i! c3 }. A6 \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& m  j9 s- `5 b
; A3 G" i. r  T* y7 O# i　　（一○七六）

如是我闻

# {# k5 X  R4 Z( i5 ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; M/ C/ n; P, z# A7 [
: ]1 U% Y" N, Q4 Y$ H* Q, ~: e! r尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃
+ x- }5 k6 d4 @- \$ S  n7 N3 R6 l* {
* ~. K5 N4 c4 e" |. V% E世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
! x4 N9 D! e0 N
, i7 e+ p% t8 O$ c4 H& d  H# }' ~　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
9 M+ D% z, f6 q7 Q& o5 V　逮得不动迹　　入无余涅槃　

' @! C' x7 ]9 {2 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一○七七）
  F6 t/ K- ~5 p0 R6 e% J8 Z
9 u& G" u' E; R) j如是我闻

, B& V  j4 z$ B8 ~. p一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人

佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

" Y6 g8 v0 P  P( Q世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
+ u& z6 T5 n& M, i4 r
- Y8 ^  }- r( \2 ?尔时。央瞿利摩罗即说偈言

　沙门尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　说言汝不住
' P- {, H8 \) N8 m- h, {$ Y) c2 n　沙门说云何　　我住汝不住　
4 a: i3 o7 h: a9 t9 z6 d
尔时。世尊以偈答言

　央瞿利摩罗　　我说常住者
  W1 b% A$ q' X% r2 P　于一切众生　　谓息于刀杖
　汝恐怖众生　　恶业不休息
　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
　造作凶恶业　　终无休息时
4 W2 c' ^, V, R* }* b　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
- {; F- R, u5 a　汝不见四谛　　故不息放逸　
! E3 `( M+ }) ~  I
央瞿利摩罗说偈白佛

4 J  P( h6 r3 }5 I　久乃见牟尼　　故随路而逐
, ?  O2 W/ w7 ~! M　今闻真妙说　　当舍久远恶
6 K3 p$ e! q1 g0 @. _  I' K0 f　作如是说已　　即放舍刀楯
7 @( Y: ]2 s  m$ [  L" c　投身世尊足　　愿听我出家
4 P# K. G! o( M　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　

尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

, I$ g2 ]" Z5 H& {6 q8 j时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言

: Z6 t, _4 n% H% Q% I: ^　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
# \8 O  u; q4 a8 [( H! k7 D; b; I　身行不杀害　　口意俱亦然
1 R$ i; b9 @4 x1 ^4 [  ?5 j　当知真不杀　　不迫于众生
　洗手常血色　　名央瞿摩罗
' f9 {. y3 b8 m: L6 \/ M( @& J3 U　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
　成就于三明　　佛教作已作
7 ]5 L- r! i" K9 P' e9 _5 J9 x　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
3 l2 e7 j' r7 R+ M0 n+ @　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
8 V  M+ t) b# t5 {　人前行放逸　　随后能自敛
　是则照世间　　如云解月现
( L1 p( @- L8 x0 `( Y# [　人前放逸行　　随后能自敛
　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
& \+ o7 Y; m% D" z8 ~! N- H' ~　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
6 }) u& C$ j- h+ x( t　是则照世间　　如云解月现
　人前造恶业　　正善能令灭
　于世恩爱流　　正念能超出
　我已作恶业　　必向于恶趣
) J. o$ K5 e8 h( e. a) a　已受于恶报　　宿责食已食
* f9 e( t3 g1 |　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
# K* p" |! M3 n: b5 f# X! G　随时闻正法　　闻已随修行　

& _) Q' J+ ~, |# t! U; G4 z佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
% X! z) U1 _. S6 N8 |7 P
　　（一○七八）

如是我闻
' Z; y: e& K0 x
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
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时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
% ]" \- L- Z+ L
. g( G+ U9 C! M比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐
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天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

( ]' ?: B8 {' d3 G. N比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
% [, r+ O! T% K# m& L. r
8 i- s" t1 m* J, Q8 k$ w天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知
6 k/ c4 K7 l" a6 C- Z
  U4 S7 ?  a# N比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
  q4 g7 o0 [) X. b5 c/ V
0 Y' P6 h$ r& s) X比丘答言。当为汝去

天白比丘。唯然。尊者。我随后来
" V# C/ T: H  V3 y( ?
时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
1 c' w& y  N% K9 X$ s1 Y
时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

% P/ `$ A8 K+ H9 U3 |1 j尔时。世尊即说偈言

: L: d, t$ j: ]: n- K0 [　众生随爱想　　以爱想而住
& ~- o/ `3 [! V, f" G4 o　以不知爱故　　则为死方便　
- L# @& _) O9 ^  [. c9 `- L; ]
佛告天子。汝解此偈者。便可发问
' h1 g0 n" F2 k. W$ r
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
! D6 _, U% ]7 o
/ t: Q! u) @6 E2 `5 j- ?　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　
7 _2 t/ q+ e/ X& i  j( \
佛告天子。汝解此义者。便可发问

4 w( J/ n2 k! E' F, v. P天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
, F& d# @9 t7 I5 \$ z) ?
* D+ A! _! X# S( w' ~- t佛复说偈言

　见等胜劣者　　则有言论生
3 f) _4 d6 x- Y" f3 l　三事不倾动　　则无软中上　

佛告天子。解此义者。则可发问
' \  S$ `% G; r: S% t# v
( x. L6 e6 X' \! }2 |+ L& s" }天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言
2 e- J: V/ x5 X4 |
　断爱及名色　　除慢无所系
: S/ @# g! h( c' L- I7 {- `0 i# t　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　
" J9 y) W3 r; m6 [+ X# p" m
佛告天子。解此义者。乃可发问

0 K0 S8 S4 `# s) f. q3 T/ y天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
1 @# ^1 Z3 h* |
佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现
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# T7 ~  O4 K+ c3 j6 n　　（一○七九）
9 y1 g9 ?: u2 w( [' ~" X5 |+ g) Z
/ T* u1 q, S( a如是我闻

, e$ i3 b+ Z5 B2 e' C一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
/ [- d. @  Z3 ?8 C
时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
& g" c/ o. L; J( k
: f/ c+ s. ]/ A) m. T/ U% W时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说

尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
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佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

　说身为丘冢　　觉观夜起烟
　昼业为火然　　婆罗门正觉
3 r, ^6 x$ z/ C: M4 w" b　精进勤发掘　　黠慧明智士
: A7 g  V6 x, V5 ^/ ]" ?0 V　以智慧利剑　　厌离胜进者
" w* H9 n4 w$ {- `　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
  V9 n2 X6 h: M# i' m( ~5 ^　无明为楞耆　　疑惑于二道
5 x" g3 U/ t* g" L" c/ R　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
- v' t9 P( Q* s8 g1 m　究竟断诸论　　故我如是说　

% \0 A" N, c" y* X! G* k7 `佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八○）

7 V7 ^3 r/ S5 Q; N如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
9 L1 I% h- G) ^; [4 E: Y3 o
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
% c, Q  q: L# v; b  L& b" ~8 x* ~7 F
时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
2 R) M5 Y/ q( s) q) B
时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

) k% J! W0 X: s, E# e: W佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
" a+ R' g3 n3 I; y3 l* [2 u2 K5 r
尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

! \6 B0 D) r4 m2 {: g; ^- U- ~　以其心迷乱　　不专系念住
9 ?. z: R4 L& f0 K+ ~. r　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

, v* u4 z# h$ x& @5 C& C; r& s' e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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- E) a# K) |% J6 c2 ^+ G2 K& J
　　（一○八一）

如是我闻

- |4 j0 g: j0 Z% F6 u$ x1 i一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

  @7 a! ?8 j" g& q尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

, e* i' n4 g/ J1 B0 p7 C) `- ^尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去

时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
' t4 ~% c9 O( d8 l
佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言

　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
6 t. Y$ ?8 A0 Y% |' v　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
* e7 a6 ?/ r6 q! m6 I# P　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
" A7 A7 s; b  n6 T$ ]0 j& X　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
" j0 ~2 T9 e4 a) x1 ]. ]　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　
0 r& K' j6 Y4 }/ Q" ?! _# J' i" o9 Q
! b% G  d4 h* f1 R. ]; m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% m* s$ ~2 K" w# p
　　（一○八二）
% R+ Z2 H6 G* V$ v$ t; G, Y/ j. X
如是我闻
: p2 u* M0 n3 ?# h0 t" c- V, O
6 g/ L! p* ^$ ~* y& Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, x* F8 W3 ^; k# X尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅
2 e5 U) c% a) o4 P* v
% B- v% k+ ]: h. i时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

6 r) ^0 {/ F- I- O; u8 D  f时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
1 }" Y7 n" l1 ~. y* j7 ?! E/ m6 A' E
比丘答言。当治令愈

天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
) Q9 D0 g0 v- R) U* f  n
比丘答言。正念正智。足能令复
! I/ F, M2 |7 ]  F
天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

, h* }' L7 O7 k$ p/ E9 e: I0 e% l尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
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　士夫作疮疣　　自生于苦患
　愿求世间欲　　心依于恶贪
0 b. {5 l$ M- c2 K+ F" k　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
# _' c2 k8 |0 p" _　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
7 D& p% V% S: L  u3 q1 ?　钻凿士夫心　　以求华名利
2 R! s, H2 ~) Q. B6 J　欲火转炽然　　妄想不善觉
5 i( x8 h2 I- t　身心日夜羸　　远离寂静道
+ ^5 }) q) C& O8 c　若内心寂静　　决定智明了
( J. I  P1 e; h* }0 n　无有斯疮疣　　见佛安隐路
) p) P% l9 D, s　正士所游迹　　贤圣善宣说
' C# I3 J# C3 N# r0 X　明智所知道　　不复受诸有　
) w- U7 Q- O; {: u0 \& Z+ u
  }5 s( h$ C7 e/ W9 |3 S9 Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八三）

如是我闻

  }) {8 J5 J- \  L5 H一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
3 z% L/ B( X5 y6 i. Y* R3 Z
( e: G; N. E3 i5 b& ]: i* h. N时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

- f/ |  l9 p: h% R/ W8 Z众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

, D4 L  n1 a& W/ P佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦

如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐

彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
' ^- `# q9 V' c. u# L& H2 Z
+ `) ~+ U1 a  y! O3 J1 a3 `5 W　龙象拔藕根　　水洗而食之
/ Z) A1 {0 ~" I  d( Y2 X0 b4 U　异族象效彼　　合泥而取食
4 m. x' q" p7 n2 G* `) J) W　因杂泥食故　　羸病遂至死　
6 ?: |7 ~3 q: |3 [
# ~0 H9 K5 [' p2 \/ N- T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ [( I! i+ b1 u: `, f
' ?) N% C- j8 P　　（一○八四）

( t' o+ B& \# x& {: @如是我闻
& ?" P$ ^$ I: y; d6 S
0 ^0 J7 X5 q. H. ~" o4 k3 `% P一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

" E: _) m( x- I( _4 |+ j尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
7 v6 m, `7 s2 i) @; R, l
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
! c  A( C% E- r9 Y- g# w* |% F
7 D# H- Z& f- Q4 b/ v. n3 b时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

: j7 R! C: n. _! }, f- T　常逼迫众生　　得人间长寿
　迷醉放逸心　　亦不向死处　
; \3 B( w% \* e, \
尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

; ~% R7 P% P. h7 J' c* c5 x　常逼迫众生　　受生极短寿
) j1 G0 t: |! c　当勤修精进　　犹如救头然
　勿得须臾懈　　令死魔忽至
$ c) a6 N6 S* l1 I, i3 O- C4 Z　知汝是恶魔　　速于此灭去　
' z( ?  H# q, f
& Q3 R: ^& m" C0 u天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

8 q/ n8 t- p8 J- h6 c0 B; K　　（一○八五）

+ ^9 Z; A9 }4 ?% q& P+ x5 g* G如是我闻
3 Q' p2 ~5 F% C( [7 c
0 b: p: |; E1 B) e: d& Y一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
* c' O% H$ a, i- b$ F
! q, J$ k! z, N  ^6 k3 ~　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　

尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言
' C' N: z- m! G7 c5 [/ M+ G
2 q9 k7 V7 E3 a9 X4 V　日夜常迁流　　寿亦随损减
, {9 n2 _2 q# u# I/ g- `  n　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

' i; c' P* ~/ `$ x- E　　（一○八六）

如是我闻
( S' d4 n0 l! x0 d: M0 c1 @5 R4 o
* B( p5 S/ S* Y3 G# v5 i5 L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
; ^9 K) i* M$ S) q3 e; b1 n9 }
- w0 R# g% N1 s2 C* \# h8 U时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

- ?: H( r: R* b; C9 `　我心于空中　　执长绳罥下
　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
) N, a2 S$ L) O7 d( Y! L
: `$ F* q5 p. Y* B' V( Q　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
3 w. d  H& _6 \$ ^9 O　波旬我知汝　　速于此灭去　
/ I) W& i. h; v+ c! b! ^
时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
1 P3 [/ v' s* ?2 p5 y
0 U5 e# E5 f! g9 A3 v　　（一○八七）

如是我闻
6 @1 a6 F8 [' ]# E9 a: C) m, |
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) d6 s8 S; O5 A; R, ~
) B+ k+ @7 A, f# F, w" ^尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

: a5 a, p5 E6 c7 s　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　
2 L4 ]8 m0 L4 X2 g" i. @% ~
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　爱网故染着　　无爱谁持去
　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

+ v: j" U1 d4 O0 E4 \$ O8 h: E　　（一○八八）
( k" J1 h" _4 x8 I
3 ?3 H& o: W; A- c7 ~' M如是我闻
, ]# T& p. [$ `0 p! I3 b
一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

) S8 b; f- c5 d& n! U; D时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘

! _. Z0 J4 t: i尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

2 D7 }$ {) B1 @* r% Q8 s0 x　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
2 y  D( u! n! u3 q2 i　亦不能倾动　　如来一毛发　

5 D7 M  Y2 M) Z% Y; t9 G时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

- v/ J6 i% ^' {9 G' w9 G/ i  ~　　（一○八九）
" i- D6 p) @0 j
如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
( X7 K, P9 u; J0 G7 P
尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前

5 e1 S' B. x) F6 d4 k时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

4 j0 o+ ~, _5 b1 L/ t- i尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
' G% w  K$ P6 N0 W
  }0 E1 h0 U% S9 @2 b3 n# N1 k3 m　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
; J  u# q. r8 J  r3 Z# L6 _0 C　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
) U. C  x& Y$ I+ Y# u: r# }% J! b　普集食其身　　不能动毛发
. X& y' I. ^2 s5 W! s　破裂于虚空　　倾覆于大地
4 f: `( M; y# N! q* T! g　一切众生类　　悉来作恐怖
　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　

! y$ y9 A. Y' u$ g时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）

; j9 `: W( Q; `# E如是我闻
4 O6 {+ A" S7 n) ~- G. q' z* [
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

; R$ }) Y+ p1 }# s尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

/ j: s5 [2 C$ d; w  S% M　为因我故眠　　为是后边故
6 h# j5 l9 E, {5 {9 q7 ?7 w% L) \( U% m　多有钱财宝　　何故守空闲
$ ~9 l" u9 D* v- F. L% r6 g　独一无等侣　　而着于睡眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　不因汝故眠　　非为最后边
　亦无多钱财　　唯集无忧宝
4 J9 K7 u' B  I! ^+ F　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
6 r9 Y  G& R- [4 j4 p　正复以百枪　　贯身常掘动
) s2 S# W, R+ \% `　犹得安隐眠　　已离内枪故　
" L: Q9 y! o8 M
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
; B9 O4 u8 [* s1 c! U5 J) G: Y
　　（一○九一）

如是我闻
# G" [" M7 A. {* w$ j2 k
, `, ?/ V1 v/ _4 b, v3 f& O! Z一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
1 F" d& R+ P3 `3 c
时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
( M+ i/ l2 l2 G- _* q
" m- [  \) H" ^2 ~, V彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

% k! v2 v7 }% T9 H8 v% N尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
% P0 d% K. F* |# e2 W" ]1 ^
' I3 B9 |( f( {　大智大方便　　自在大神力
: H+ G5 {' ?3 N　得炽然弟子　　而今欲取死
; z0 \. R( \2 g$ D　大牟尼当制　　勿令其自杀
! ^, V1 }% {) n) H" e　何闻佛世尊　　正法律声闻
7 e0 U9 D8 c5 }% `0 L& g% O　学其所不得　　而取于命终　

时。魔说此偈已。世尊说偈答言

9 T& {; s: k1 Z: D  t# W8 [　波旬放逸种　　以自事故来
$ ]% B5 A( x" ?) e1 {9 H　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　
: l0 n; {  I0 S2 R( _
1 @- O4 Y3 [9 Q3 z$ R尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
9 U4 K* E2 t5 S5 O
- @- Q! B- L  t+ Q. D! z- ~尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
0 k0 z  V. d& _( F5 w$ z; l
$ ?  l, O0 q# B# y1 h( z# k诸比丘白佛。唯然。已见。世尊

佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
1 y. S. p+ G; C3 z  }" r
3 J9 B( }% M. g/ M$ K. b比丘白佛。已见。世尊

佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀

- L4 O+ z) ~1 u( a' _尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记

* d7 |. \! o( O& A2 T8 f尔时。波旬而说偈言

　上下及诸方　　遍求彼识神
; P$ b3 y4 U, |' b　都不见其处　　瞿低何所之　
$ u0 d" n/ \* I" h! c
尔时。世尊复说偈言
, ^+ R8 W5 }& N* g; k2 ~7 T$ P/ E8 m5 N
　如是坚固士　　一切无所求
! |7 l4 W! S. c/ v　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
$ e$ a  v; y4 s" N* A% k/ E; ^
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○九二）

% F! `! u( d! F$ u0 E' e# i/ J如是我闻
6 _) x) y& j6 O* ~3 e! r
9 v0 `. c- Y, |7 Z) w1 {) E一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
3 U8 E1 m; B0 d* u' X7 t: u
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
: ]  Y: R- O9 T7 |4 J+ e
3 b7 |" }6 |9 _, Y0 R　独入一空处　　禅思静思惟
- Q2 R( D( w- Y- b1 y6 g　已舍国财宝　　于此复何求
　若求聚落利　　何不习近人
　既不习近人　　终竟何所得　
' H% W. y0 S- k4 e3 o" t9 Z
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
' B, \. t- ]8 |; d% J　独一而禅思　　服食禅妙乐
% k% _+ ^& T: k# n　是故不与人　　周旋相习近　

+ n' S# s6 M: m4 x/ V魔复说偈言
/ S4 ]% B8 N( I8 Z3 e
8 b* W" n0 U) X; ^. t　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
9 ~3 {* ~: s, G& t7 N, o! F　独善无为乐　　何为强化人　

佛复说偈答言

, n5 B& Q& Q+ o' j8 L　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　

/ d  T+ S  v. Z/ {& [" J魔复说偈言
' R( b/ U/ M; v' _
4 \( S! M0 z2 w" P7 _8 D! ]　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
/ z* d+ Y* v& l' L% r　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

6 R6 |2 e- r) T魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
$ L8 T) t' Z) R# ^
魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言

" ]: e" I' \3 h5 m　父今何愁戚　　士夫何足忧
% `* S! y  i: c' D3 x6 K+ A; E　我以爱欲绳　　缚彼如调象
6 \  y/ S5 Z% \　牵来至父前　　令随父自在　
4 S, y4 ]0 O2 n1 ?
9 {) F( R4 F, w: M4 k1 @- d( T: ]. c魔答女言
" }. g& }0 l6 ]1 V; l& J3 U
　彼已离恩爱　　非欲所能招
# S+ [& X: m* @7 n  _# A0 ~6 M　已出于魔境　　是故我忧愁　
9 O  v1 U; t+ o$ f) H
! h8 h0 P# u* T3 @时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

1 @0 v# J4 I; Y2 P7 @9 _尔时。世尊都不顾视
% g4 z8 G5 T$ D4 i
知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
. u( m( n0 b/ f9 t
时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令
5 V! y- w2 o; `8 R6 X
- y2 R: C1 W, V2 d作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

尔时。世尊都不顾念

如来法离诸爱欲。如是再三说已

; o% |; f+ b; \时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

爱欲天女即说偈言

　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
　既舍于世利　　今复何所求
　若求聚落利　　何不习近人
' w9 `/ j. l; b3 B5 j% I% {　竟不习近人　　终竟何所得　
/ T+ h( w; R" ^
佛说偈答言

　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
* E) @9 F/ Z0 M　是故不与人　　周旋相习近　

爱念天女复说偈言
& ~9 j7 s: \7 |4 O1 @
2 t& R& @0 Z. D　多修何妙禅　　而度五欲流
  Z2 N4 w# D9 R) }# F0 E　复以何方便　　度于第六海
; U/ [! l# i/ s　云何修妙禅　　于诸深广欲
8 e( T; b' r1 S5 s" t　得度于彼岸　　不为爱所持　

' J6 B8 T, B9 r+ L: {尔时。世尊说偈答言

　身得止息乐　　心得善解脱
6 i7 Q1 `2 e: c6 z5 q5 L9 m4 }　无为无所作　　正念不倾动
/ d" t2 }0 K7 v　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
/ S; B2 p, t; T5 Z7 y) u$ w　如是多修习　　得度于五欲
　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
  v3 ^  r: x" V　悉得度彼岸　　不为彼所持　

时。爱乐天女复说偈言

　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　
" _$ T5 i8 S/ ?- y4 W8 w* c8 _
; _2 n1 \! `- ^尔时。世尊说偈答言
+ r  _/ x% Y- f
" o: P3 Z' R- h2 q+ b+ P1 f　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　
/ v; E/ S9 [- p9 H9 b
; t; P0 p+ v' d! _* P: }+ `时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

0 K; d; b1 w( [, g　汝等三女子　　自夸说堪能
/ Z7 X. A! O6 X: a　咸放身光焰　　如电云中流
　至大精进所　　各现其容姿
　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
% X' B7 L; k0 [2 w　欲以发藕丝　　旋转于大山
, q/ r" f- J& y" l, ]) I　和合悉解脱　　而望乱其心
  U) U0 @4 S3 b/ z6 l( U% z6 U7 O　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
) o0 k+ v: |/ s' v9 i0 ]7 ~　和合悉解脱　　亦可令倾动
9 J0 `. M' C+ i1 r$ |　于深巨海中　　而求安足地
( U# P$ M8 I+ |- O* p8 G2 X4 F　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　
: |) X6 Y; c$ n. ^: L
如魔波旬弄三女已。即没不现

" l! h# N; C& I. H4 g" b' w　　（一○九三）
/ K  p' v5 L$ a+ m3 F
* y  \+ ~( v. G4 i, P' }9 L如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
5 F* G& `6 z2 l3 ]% I9 ^
0 L" e+ i% A" m) M天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所

+ @) {( |  g; K' H) T4 q佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言

　长夜生死中　　作净不净色
/ o- W3 j, p# o. B- ^9 B　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
1 A; J+ y* H6 D0 ?8 [　如是知恶魔　　于是自灭去　
* A( ^+ g" G/ c7 h2 h3 N
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

) p* F' b2 @. M& |: ~' P　　（一○九四）

如是我闻
7 ~& g9 Z' `* Y% ?+ n) R) h
一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉

尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
' ?/ }) i) X# z" y5 K# n3 _
" F; U+ Y0 e4 R7 t( `　大修苦行处　　能令得清净
　而今反弃舍　　于此何所求
5 h3 y( T% s( q$ @; k　欲于此求净　　净亦无由得　
3 F& @) d/ F$ V# N/ {( W' P
尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
' M: m. J+ k+ s0 P* {
　知诸修苦行　　皆与无义俱
; s' M8 g1 d4 x$ }! M6 m1 A; W' H　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

) Y( N- O  J; M& }+ v　　（一○九五）

如是我闻

一时。佛住娑罗婆罗门聚落
, X2 w( q) K- H9 W+ w; R. t; f' y6 h
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

. C& B' _7 @+ G; |0 R9 Y+ E时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
% O( C* Y9 h& J- a- D7 X
　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
# O  K7 b/ h+ Z7 A/ H6 a4 b* t
时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食
+ u, _' @  C; A' e
9 o- w4 S4 k9 z" _1 [! A尔时。世尊而说偈言
" E: _1 X3 [5 B
　正使无所有　　安乐而自活
2 ^3 Z7 b, A6 l　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
: R1 B: Q7 S( [: O9 _1 ^- J　常以欣悦食　　不依于有身　
8 u& A' h" q) Q* m# B
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
4 O$ ^( u% I" `: |4 U
7 S' w$ F( T$ S" ]8 J3 }9 n　　（一○九六）

4 b" C: J$ f0 o! j如是我闻
7 f- t1 R: z; e  M6 D, `
/ V, `- e4 p8 J! c一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
5 R8 T/ ?5 ^$ G4 |5 U8 G
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
5 Z- A( y+ ^( p6 j" T  A6 B
　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
6 U  I; ?) z6 B2 ~* v" W5 f. z* f
　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　
1 |) k5 j- a1 o0 ?  u/ o4 [. z6 j
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九七）

  H0 _3 v) N- k# Q: ?如是我闻

+ t* z( R- F8 \# E+ \) ~一时。佛住释氏石主释氏聚落
1 [' z. n# M' ~6 p" I( Q$ }' S
时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

尔时。世尊勤为声闻说法

/ U; S6 a& C& o% V时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
/ c) A+ o1 D4 G1 n5 l
# R# c6 R! x# Q3 Q4 {8 O/ c! u. @时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
5 r" |+ K8 r( j  S6 o! Z- P6 m
9 x# T3 V& _; Z+ u　何为勤说法　　教化诸人民
8 o, U1 g+ v+ U3 i% J　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　
) V$ o6 I, D0 A; f' {
  G) b' `6 q& c1 `) O尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

' r9 o+ f# z$ p+ O' N; {; x　汝夜叉当知　　众生群集生
& `; y0 t/ V& u6 Y0 k　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
5 U: o! g1 O2 ?  V* S) q3 Z　哀愍诸众生　　法自应如是　

恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
( `# k) H* e8 v
" a0 ^: J: f) p. L' b2 Y" j　　（一○九八）
0 q* {6 l4 R6 ]3 l$ F' |( C4 u' I
如是我闻
6 g3 p( w+ Z0 c! J* d
一时。佛住释氏石主释氏聚落

/ R9 q$ s# D0 K" ?/ P- t尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

. K: E. v& @+ G/ a- h1 ~, a7 W尔时。世尊即说偈言

　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

( q1 M- S* k4 v. I; X$ S/ z* K+ J/ H　　（一○九九）
8 g* r4 N/ G+ ?& N
如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事
( g  B* D# Z" z1 @
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
% o5 s; O, r: @& v7 ]2 I5 {* f
, d7 W, ~$ C4 \% C& E5 U& V诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
$ s; i% V+ x, k" w8 K
比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐

时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

9 q( H8 K1 p/ d; ^% {9 L/ M时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

/ q3 D4 i; o7 }! }) q# R3 b　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
　是故黠慧者　　当勤自调伏
　巨积真金聚　　犹如雪山王
4 \/ j- {8 E7 g1 z+ `& `　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　
5 v8 @2 a* i* P( a6 |- P9 i
9 N% h1 I2 H6 o8 p2 l& B6 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 V$ `, j, k$ Y+ l( l+ u0 v+ g
　　（一一○○）
" P3 d0 _' \& Q$ N
: g) }" H$ D( P& ?7 e5 W如是我闻

2 f1 O3 a1 ]1 J5 |0 _/ U一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

' {0 Q9 m1 a, y( }时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
' p6 ?) S6 x, u, ^+ p9 ~! M% A$ Y- \
- U8 u( s: _4 i2 Z  F善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
7 e* z7 u0 m/ d
佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦

时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤
% I" z1 @% }: F
, O. K/ Z7 _0 X0 s6 o& S, i时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

" b5 _4 h- T" X1 t/ S$ j  c善觉比丘复遥见之。即说偈言

　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
  v3 i1 G4 i) u. Q0 {　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　

时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现
0 T! ^+ Q  e& D' o
# B6 h9 M3 ?) l% X8 S　　（一一○一）

如是我闻
! N) I$ w. `% M/ ^
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

0 j* z7 f# {; r2 ?8 V+ h* ?5 {尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
7 q7 b! P8 c2 H- E3 F
; F/ u: s$ L' E9 @时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
0 @* t2 k9 Q/ B0 P  P2 z
　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　
% y0 L( D: S. n' v
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

" P0 H3 q0 _8 H  s- c　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
0 M& P/ i6 C6 T4 Q  O$ {　若有智慧者　　何故自忧怖　

7 J+ [" L- L. ?* D时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）

; B: i. M$ {1 e9 \3 j% p9 J如是我闻
9 h3 h- \" h4 P0 N8 s2 D
. ~: D7 a+ G" X% q9 g; F( V一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
/ ?7 P* t  x) Y/ R- U; i. l, s
尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法
# k" }( z" y+ w- `
2 W- i; }4 A1 n' _# C- n1 V时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
8 p- h% u% D6 p: E5 k  E
尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
3 e4 v6 L8 @0 R5 t( _2 f. x% s
　色受想行识　　非我及我所
! F% k4 ~2 a0 S1 x, J$ c& L7 R　若知真实义　　于彼无所著
: t- S  F) P7 M. {. q　心无所著法　　超出色结缚
6 b3 \6 h: g* Z, M6 g　了达一切处　　不住魔境界　
6 W) y9 ?% V! a( t8 Y* X
7 s) ~/ s! H8 P8 [8 r$ j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○三）

7 J/ [) m  `, K, |如是我闻

" ]+ d; l( i( U( @! i1 U; Z一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
  J. B4 @1 B1 G, z6 G
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

2 P, M- b& {3 I7 b彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
( B& N$ p1 E$ }  I
5 S2 @* v4 @6 h; C$ B- A( K: n尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
% v  @9 b8 v4 L& F3 Z) @
尔时。世尊即说偈言

: Y6 y' p+ X; K% O　色声香味触　　及第六诸法
5 X6 c8 w8 u6 j+ s) Q+ r　爱念适可意　　世间唯有此
. p7 E! v4 b) Z- e4 V　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
  D( t) J$ ^' v, ^　度于魔境界　　如日无云翳　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十
: `8 q: q' p! L  x- ^
: ], D8 J2 |2 I6 e　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一○四）

如是我闻
8 z3 {+ L7 T. i  w9 k; {
! G/ M7 o7 W' G; x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
  \. @, K; c  m7 C" K# u
: j1 w. i3 w* w3 }5 \尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
: E  C- M& N+ M, h$ X0 ]0 s% W6 ~0 @
　供养于父母　　及家之尊长
. G6 ?5 T0 G+ K　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
7 q4 [0 N: ?2 X9 t6 |  p2 G　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
8 s7 e/ H1 J6 b+ W' @
. v4 P' y9 O/ P5 M4 [4 L" Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 s2 ~7 v  Z9 O# P　　（一一○五）

如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

( u9 Y$ g7 R/ e* G时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
' Y" K6 R+ p4 Z9 V
+ u- V+ ~- i' L/ ^+ {1 n! q* e佛答言。见

离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
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1 x" ^, ~# Z9 x0 w5 k+ U佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
2 |* b/ ^; O7 C  ?6 _( j. N4 y
2 J9 R. c5 x2 X8 w; U$ E( y　供养于父母　　及家之尊长
* P# l- k) E. x. M% e5 N. Q　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
% C6 @# ^! Z+ h+ L- p: b　调伏悭吝心　　常修真实语
1 G1 q" C0 d7 I* S　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
0 B9 D) g  o% D
$ B  h. c% z) n4 w. `9 P佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一○六）
! B9 o; U, ~6 m. a
! y- h4 l; D/ P7 z如是我闻
* U% F+ x' ?% O( ~
7 s# N8 W0 i9 v, O, y4 |  o一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
: R7 ]" Q6 U& Z1 M) S( K
时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
8 e7 V  Q% G; ]! h+ y1 b
& i- i  E! \' |& D, u; S佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
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比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
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# U- n9 M0 Y2 O7 |! U) T0 B6 c佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
$ Q0 \" i+ g: h4 U4 `3 C
比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

) l; l! z$ {& @9 N' C佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
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比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
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  ]+ u/ H9 [& m) l+ ?' P佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
7 H( G, Q; ]1 y2 D- G$ W# G7 m9 i
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

! T% A" P6 s1 z) b' D8 U佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
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比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低

: W- u2 ~( N& z6 ~& ]佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
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7 j5 y8 l9 D  c; f7 U8 C8 A比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼
3 Q4 J: }3 A, N3 P# o+ @) ^# V. {
9 l$ E+ S2 ~; d" @) A( T; t佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼

比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
3 m! ^* `; k+ E4 B
佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

# N" N; p" \! `# t佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

8 k3 x5 y4 n) e0 `9 z  |. R尔时。世尊即说偈言。如上广说
7 n0 i7 @  f+ w: {
+ _7 V5 P5 W: d3 X8 W% t; s- }+ T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* n5 \! o1 b; w+ D7 q' k　　（一一○七）
' f2 g' K' K  G
$ Z1 V, J! l) z  F5 _& A, B如是我闻

! v6 r( D/ N& g  j# h一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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+ ~  ]: E/ ^* l尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正
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时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现
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9 `: a! I+ q0 a! x+ ?1 v) Z3 U时。释提桓因自坐已。而说偈言

　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
; T6 H( R# C' S, e; M　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

( l. d0 {2 m9 l3 d  p8 {* q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; j8 J& ]' a$ d# @$ H6 p

qzx86

（一一○八）
& I- Y9 d8 S3 d: Q9 S+ B6 p5 y
如是我闻

' u) g3 c* \1 {2 Y4 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
" x! p. O3 h; O* Z1 G
5 Y* E% P; v) W尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
' ]" S; ]0 ^" \- O9 |
% {2 O/ |. H  L" ~尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

( K3 \& m2 U8 M: q  G) D4 Z* P比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱

佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
# E# H1 k( Q1 @4 W# f0 {, E0 N
　于他无害心　　嗔亦不缠结
" b) h# @2 R# a# ~- x' X　怀恨不经久　　于嗔以不住
! }/ n+ ~7 C% U& G" h　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
" d. c! e# m1 b( K0 c　不求彼开节　　扬人之虚短
" K  z" r, q) u  i* f$ @( I　常当自防护　　以义内省察
6 g, c" y7 F. Q/ g  T2 M& M　不怒亦不害　　常与贤圣俱
+ F# O! i2 O3 ^　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
) j3 }- ?  K; b( C* A　我说为善御　　非谓执绳者　

9 a% L# x. O9 W  o: u% c6 _* l. N佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
1 {: w9 ~& j' O& U' ^
8 b/ }5 l1 ~6 a$ W: K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! V  G# c' o8 ]- D$ u; v
: @" K' M7 b. b6 {尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
( X+ t% Q/ x& Q5 _& o. u
, G( U: D5 K2 ?! R1 d时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言

　我若行忍者　　于事则有阙
" h, Y2 O$ c( j1 _* G　愚痴者当言　　怖畏故行忍　

4 t! Y  s& S* e/ ~5 X释提桓因说偈答言
$ }  N, ]4 h7 _
, ?' U- _% q, y  F$ U6 J　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
8 J# d5 n8 k, i' F　但自观其义　　亦观于他义
　彼我悉获安　　斯忍为最上　
4 b) D. ^( U4 S% D' I+ Z1 W
毗摩质多罗阿修罗复说偈言

　若不制愚痴　　愚痴则伤人
/ |; m' j5 D! |1 D5 f+ G$ S! B/ G　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
* {8 Z. g/ E1 @5 ~1 }　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
  q* Q0 f! z% |% D
帝释复说偈言
: k" w7 ?! O5 N6 h) }6 u
) n8 |4 z8 C" y3 z8 S　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
. e/ _& h# Z& B% h$ c+ R% u7 @& p　我说善御士　　非谓执绳者　
7 a: \( y, x& d
尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
+ w+ m# B0 @  L0 l
! e) L/ Q. z3 A! K( K+ h& a佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学

* d2 z9 T9 P- z8 h. e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一○）

如是我闻
. i9 U4 f- d4 ?# X$ ^& \4 g) x5 Y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& _, N- P# C6 r
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如
* {8 W) y8 R* W# i2 {- |
时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
7 ^& B* n" u4 T  @' X  e! T
! C+ Q7 n1 K) Y4 u* B& B. b0 [时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

% @8 p* w4 X) k& A9 O9 b6 ^; ]4 v2 m　释今为畏彼　　为力不足耶
0 J  i* U/ v1 K　能忍阿修罗　　面前而骂辱　
; ]. w3 y% ^3 u& c: s
  u* W  I8 D& `' ]# @; W释即答言

+ T9 h' o8 Z: I+ i　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　
7 W# D% Y6 d5 R; @" r
+ y# Z& M0 i7 k' L- u) n0 L1 z! U御者复白言
: K$ a+ z" m; f  G& m3 d8 T! }
　若但行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　畏怖故行忍
; x% \) G! u; l) s8 s7 K; J6 r/ E+ d　是故当苦治　　以智制愚痴　
7 ]8 p4 }0 o( e$ P
5 N+ ?& D* J6 }% V4 {! D' Y帝释答言
4 E5 r( C* @& J6 _7 J
　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
' P5 O6 G: P4 t3 F; I5 [. s4 d　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
7 w; T, g" n4 o/ I: F2 U! ~' d# S　是则为上忍　　无力何所忍
- l' z6 N2 d5 \# L& i: \7 ?　于己及他人　　善护大恐怖
& ]0 |; P$ r) `2 r　知彼嗔恚盛　　还自守静默
, z& z4 A/ `; a8 A) o0 Y8 a# a　于二义俱备　　自利亦利他
　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
' Z9 v, I1 m0 g" [! i4 }2 p  d8 c　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
1 u3 G1 Z: e; X; w% L　于劣者行忍　　是则为上忍　

% U, o9 }: P4 H8 J% i佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
) b- F7 O0 z) e- A* a' O5 |
佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" l0 ^" K  S+ Q9 E尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
( w) P- z3 N9 d! e
+ ~9 P, k2 T1 H) A时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
7 l8 W2 y+ v! v) H1 @
　汝见何忧怖　　马鞭落于地　

御者说偈白帝释言
5 C7 x2 o# }  n. Y: ~9 t1 u
  M+ h& \2 n, ]. d" w$ n* Z& U　见王天帝释　　为舍脂之夫
, ^  v; S7 }  F2 Q# X+ f2 e' a　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
  M$ N$ |( L4 [　人天大小王　　及四护世主
　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
# }% T$ i% S' C) R# O, h( A4 e" e　而今正东向　　合掌修敬礼　

  z# u, d3 j! y9 r. g' w+ S2 F# A尔时。帝释说偈答言

& Q) P  V& w5 [& Q( @4 j& P) s4 T　我实于一切　　世间大小王
! E! J9 Y. e/ u6 B& d( U/ M1 N, X　及四护世王　　三十三天众
& h2 K# I+ O1 D' ^/ i" ~　最为其尊王　　故悉来恭敬
　而复有世间　　随顺等正觉
" Y; h3 X& b) R& a6 E$ x, f　名号满天师　　故我稽首礼　
; ~9 n8 N8 ^5 Q, Q5 z6 x: ~
2 \1 o$ R5 E$ J御者复白言
- s+ m- p7 b5 v' Q; f
　是必世间胜　　故使天王释
5 l/ J# n+ S% J' c　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　

时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
) ]! T" S3 V, \  b2 R( H
5 E  L0 g) v/ N佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 r8 `( y/ Q, F- i+ `- n. @
　　（一一一二）
+ h7 p2 Q7 P* o+ b+ k
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是我闻

. ~: t0 o2 `$ d# V$ J5 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
. n: b- G' E  \4 \: i* p1 K- X& \' e( E
' z" {' ~& B4 J* F( `　我实为大地　　世间大小王
& n7 v, F7 P; m+ E' D# @) M　及四护世主　　三十三天众
/ n: j8 S0 h! m9 b# {9 b- S　如是等一切　　悉尊重恭敬
' {6 i$ d# y: ~& [7 b9 ~1 n, K# w　然复有净戒　　长夜入正受
　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
/ }* y: ]+ h. t$ B　又调伏贪恚　　超越愚痴境
0 A; T/ m) G$ B- \0 q1 x" O! I　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
9 R  @4 @& x. d  J1 P) m' f　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
  a! `. T* B4 v% M　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
, O* b- d8 Y* n: S# M4 r: u　如法修布萨　　亦复应敬礼　
: d1 E) {: F* j. K% f
御者白帝释言

/ Q( d0 V5 b0 v0 P3 ]( Z. _　是必世间胜　　故天王敬礼
+ F2 w* [$ a  x) Y( W/ v; z　我亦当如是　　随天王恭敬　
9 x+ w, g+ u* X& e' K
5 T! T+ w! J+ X  W诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 E$ @3 a& R# a& P$ v7 i

qzx86

（一一一三）

) c5 z8 S" p& O; P0 U如是我闻
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  X! ^! q- c- O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* _0 F* ~/ J+ h1 X5 |
: s! ^: k% o: O' E2 D尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

& r& e. B( T8 r/ t尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
3 v8 Y% `- @* [: p& U
3 q$ a% W: s. G" ~% W- q2 s* J; p时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
8 t5 c# _, U1 g) J
　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
9 f# d# S. ]4 D4 n  V, J　神处秽死尸　　饥渴常燋然
' R. Y6 q8 Q8 a" i　何故憍尸迦　　故重于非家
/ a% n8 V% h, U; H　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
& Z& ?. E( B% C) D
* |1 _7 G5 b  \! K) Z1 z* [4 Y; @时。天帝释说偈答言

　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
" Y' e0 f+ o, x1 G, }% M5 m# |8 A　城邑国土色　　不能累其心
　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
; d4 o. I- l* ]5 Y5 x1 F8 I( N　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
- C2 @/ b& L; c  ?& G6 v5 r　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
/ m0 ^! O7 u9 a3 E2 g" u  l/ G8 K　远离一切恶　　是故敬礼彼　
0 q% @. P/ n5 [1 L" }4 _* z2 G
是时。御者复说偈言

0 r6 |3 [7 b7 ?% G7 l- b0 {2 `　天王之所敬　　是必世间胜
5 i) s/ o# L; N6 x& b' a　故我从今日　　当礼出家人　

如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
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- ]- T( \0 O+ G$ i: m' X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 d- ^+ k( [( b; n' K/ I
- t, P% L  j0 j' y　　（一一一四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 [) C# k4 t, l. e; v2 Q# k+ ~尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便

% A8 T; j) R* r阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵

4 c- J  g5 ^% I( u& `1 h时。宿毗梨天子即说偈言
/ P) Q% f3 k- _, G8 N
0 Q$ v7 K! R! Q# U% B; O. a　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
. {% ]- I8 a2 _4 A, p: c8 L
" N& W& i* H/ \5 k+ |尔时。帝释说偈答言

& z! V- K* t4 Z　若有不起处　　无为安隐乐
3 w! g; U7 o# l: h8 H; c　若得是处者　　无作亦无忧
2 n$ q3 n% z  J% R4 A9 S- H　汝得是处者　　亦应将我去　
: j8 e( Q4 N8 b2 f, U
8 q' v( n. e' k2 W6 M, Q) E宿毗梨天子复说偈言

' Z  d  L5 k+ X! k* E- C0 h　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
$ C; a6 ]# o% _/ ^
" E( d2 l+ L* a# G3 m/ M1 x. I时。天帝释复说偈答言
& O4 `9 n$ T! ?. @$ G: Z) f  j- @& e6 T
  x4 T5 x3 J/ [# f$ |　若处无方便　　不起安隐乐
! I+ P6 E6 l9 S* k　若人得是处　　无作亦无忧
/ J5 d+ D! r4 e0 U' Q9 m# G, ?　汝得是处者　　亦应将我去　
* ~* f$ c. H6 c  {- I* O9 e
宿毗梨天子复说偈言
5 B( s2 k" c" \, R
" Y; D8 B3 ?/ L　若处不放逸　　不起安隐乐
- \$ ]0 I" H% W6 U- H　若人得是处　　无作亦无忧
: M- y/ O. R7 z+ S( G　当与我是处　　令得安隐乐　
) m( G. O+ J% N
时。天帝释复说偈言
/ @& e" F+ `. K$ m
　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
9 }: b: q% S2 f* q, M; Z+ b　汝得是处者　　亦应将我去　

! B% y% t8 h$ t4 H2 r宿毗梨复说偈言

* r7 Q& I$ V# d# {3 J　懒惰无所起　　不知作已作
- \9 K, d2 j$ i( J3 w2 v　行欲悉皆会　　当与我是处　

时。天帝释复说偈言

　懒惰无所起　　得究竟安乐
9 \6 q+ [6 `. O　汝得彼处者　　亦应将我去　

, W0 M* z1 C  J! M# a宿毗梨天子复说偈言
! r- q7 U: |1 x9 d' x
5 F5 @- }8 K/ _　无事亦得乐　　无作亦无忧
( H. Q' S3 u( A2 X) W, s( W$ o5 b　若与我是处　　令我得安乐　

) u2 ]* |  R/ ~9 d8 {7 Q* i3 S天帝释复说偈言
% c) U: J$ f" l$ b4 r/ B
　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
　但当速净除　　涅槃之径路　
5 R; m) Y/ I7 I; f, f4 l& P( l
4 F2 s. l8 _: o/ }& x, o% k时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
# f$ _) K" t' H: W$ t
, b8 x6 U# u* t& I佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤
7 q5 Q  j- C! Y
. s0 K/ }3 c* g  N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( ^! @0 ?- ?: g3 V( u; O" {: r6 D" h　　（一一一五）

如是我闻
/ I5 p+ |. |9 S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% B. }, Q0 J, n9 Z7 s8 n8 H
0 l9 [# `) Q+ D5 s4 m$ q/ s尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
3 a' u6 G( J8 w- Z! P
时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
2 g. G+ I/ b9 X+ ^: k0 ]' c
7 K5 t& J7 ^8 o; B尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出
, _0 m8 k1 Y1 U5 Z
& ]+ _2 o: ]+ W时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

$ f2 x8 g5 v$ D4 W时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

# ?4 q  T1 p& ?2 x9 |- O时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

# Z: E6 v: `) n/ Y/ Q$ `时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
& n# ~$ V8 L* h4 F7 [. V( w
　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
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毗摩质多罗以偈答言

" A5 ?7 q' k- ?& F, z+ F　于汝仙人所　　无有施无畏
7 y. O! f; g$ t- O& K　违背阿修罗　　习近帝释故
　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
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仙人复说偈言
% z; R. ]- F4 [( W( V" [% Q
　随行殖种子　　随类果报生
% y! t9 N+ \! {( C. O5 e　来乞于无畏　　遗之以恐怖
4 m, G$ ~; `8 X* i　当获无尽畏　　施畏种子故　

5 s0 K( J& J' T5 }时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
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& r( S) b! n* k" k' I即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
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时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐
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时。东风起。有异仙人即说偈言

' x& k5 b7 l$ H4 j0 Q3 d3 f: g　今此诸牟尼　　出家来日久
　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　
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3 H3 C" R- q+ @0 G& |3 J时。天帝释说偈答言
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8 ?7 b! ]$ A- G1 T/ F- Q　种种众香华　　结以为华鬘
" E0 G; i" \) i6 p% V　今之所闻香　　其香复过是
; p( ^9 D  w  O) Q: O6 ~　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
3 ?% M2 A6 |7 x, M  V, T
9 ?: ^+ n2 N4 d0 c; o3 H/ ?# ^6 M2 l佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* ?* E4 Q2 f2 N　　（一一一六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

" w5 V+ q$ F! v时。释提桓因说偈问佛言

; _7 ~4 l& h9 y& w. ~4 l6 }/ o8 k2 ~　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
  v0 d' v& z& p. x( }& M　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

  w  Y3 W2 ^& m! V  u尔时。世尊说偈答言

0 l8 I% T) H  r" q　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
5 v) k( z1 @4 n- ^) m7 n' v　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
8 M& n+ X9 C) [+ [　灭彼苦种子　　而得无忧畏
& H6 m- x; C7 b) _- e' ]　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

7 h7 ]! J. X. U! g6 D" N尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

+ O3 S9 p1 W! @　　（一一一七）

2 k* e* V1 j9 E: U如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
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时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
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& y/ ]8 _8 j  t7 I) L诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
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时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
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　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

& O  v: q! t  Y* {8 h% e' c1 D. U尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
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, Z5 E& y* N  I! V$ D3 n9 }0 p1 Q　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

6 D3 C3 j% J# g0 s; R7 }此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
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若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

　若人月八日　　十四十五日
( Z- {7 J9 z: s* D; U" g; R　及神变之月　　受持八支斋
6 A4 H7 C: b; j  t　如我所修行　　彼亦如是修　
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如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

7 M# V; Q- T# m+ `0 q. S+ Z  d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一八）
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  l) z( G/ G( f9 z4 ?+ l如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ d% ^( I' X/ X. P7 e6 F尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
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5 R5 Q( u+ _- p1 e1 l尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法

时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
( J# ~# j* i7 Y
时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
5 d. D) Y- T. W, Q& ]' X
3 p9 x. U5 O; D6 S( S5 B8 _4 Z! ?1 F　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　

! A' V5 ~1 m) X9 F; u  t时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐

) \6 l' F5 G& r% U& ^1 C8 W7 u% v- r佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
  g$ |+ o% g: \& ?5 ^5 K1 P% i& t
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一一一九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
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1 x, _% Q; ~0 O# L- q尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
7 }% [5 B3 u2 [
+ q4 L: k. C! q　人当勤方便　　必令利满足
3 D5 w2 H- c  a7 K! b0 |; p; V　是利满足已　　何须复方便　
) t! W/ ?, A) ?2 {5 G; z1 f6 _
时。天帝释复说偈言

' l: Z1 v+ Y* _; q　若人勤方便　　必令利满足
* Z0 ]" T6 ^% |- U6 M: Y: s　是利满足已　　修忍无过上　

/ ~; j9 R% h# `. B说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
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然今汝等复听我说
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　一切众生类　　悉皆求己利
) V9 r) }8 U2 `0 v  v- L　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
  I9 T, U1 ^; d3 Q' r　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
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尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍
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4 v* }& F8 b3 g- p1 w% {7 F9 S/ |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二○）
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; B0 b8 L- l8 _' h7 @如是我闻
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3 s. ?6 q1 n- ~8 @4 l2 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动
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毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
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时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言

　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
6 e4 K+ _3 v# g9 H　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
1 H1 `3 I; {/ n  {" e　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　

释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
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! `2 J$ D9 k2 Q尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

/ v6 |8 m9 h1 ~6 q# z8 n. f8 R如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
0 L8 \; ^4 e6 o, j0 E2 W
; B0 F: W5 p  |1 q佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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6 T" Z8 N8 x" ~  }尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
# P* |" w" T" S
; F3 B7 L9 d. x: a0 O; b; |　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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, v/ S9 k" g) |% g4 ~　　（一一二一）

9 b  E1 Q  q4 S0 M2 S, u8 F如是我闻
& c" q- l1 [. l5 y8 j. c8 L
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

7 E! \: i3 f; _: T1 i尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

9 b" k7 ~3 q* h" Y$ l诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
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( j3 d8 D$ m% Q5 P- K. @佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
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0 X0 P! s' g7 I0 ?; B4 b( v. f3 a长者白佛。如是。世尊
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佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不
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7 E2 d! m/ G& q1 R5 r) g释氏答言。不也。世尊
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$ `/ X1 ]' z  g佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
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释氏答言。不也。世尊
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0 x  I! J  X9 c( M, {佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
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释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
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释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

' T6 n; [$ ]. K+ {6 {9 d& I佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
" A! e# o, I2 t
　　（一一二二）
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如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
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" [) g  z+ c) g* g- {- f佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜

3 i' O; N4 y! q$ }如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
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' G: _- e5 n! J6 \% h佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
% Q6 ?7 G5 b5 G! U
2 y" `  K/ @& P2 F& Q　　（一一二三）
+ ?+ D! o7 k. {( Y7 x' c
如是我闻
& j& H8 |6 A4 v' u7 a. ?: |! C
0 \9 u% u! r+ w1 J& M1 A- w; Y" i一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
% M' q3 e3 c# ~% Y
时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
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佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

5 y/ x1 u8 n1 p7 B% [( b' {" q佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

. A. L1 G% M) V# c4 K　　（一一二四）
+ m& {; ^. ~0 x. L# U& X3 R
如是我闻

: L7 r* l/ E# }3 ~5 @9 R; [0 N一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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