杂阿含经

qzx86

卷第一

( e# m) p/ w$ C　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
4 E) M" E4 u; Z
% q& P) }# M! l7 z% L0 ^( p) w$ t3 e
! ?' u$ k0 ?# v- Z/ q6 |% Q　　（一）

如是我闻
( q) s6 Y; x) n2 p+ j& J' T) Y
8 [/ K6 K* O. i$ F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 ^& X6 d  @, |% P7 r( C, B
尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
1 i/ C3 H6 ~- u2 e9 Q( G
如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是
1 _  r8 @  N" p
8 N: m% \' [8 E0 |时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ b  I% Z; w+ m9 }
　　（二）

如是我闻
% ]  A! c! \* ]0 D1 R
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 G8 P" S6 C' b+ Z$ f# S/ t0 `
. ]% I+ w$ ^0 }: G, G* F* @尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
) g0 z4 C2 J  X* y7 P
如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

: {  o+ {, L. x5 g如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% w5 o/ m5 W& X/ s1 |/ L7 v
　　（三）
' F, M" a" Y, S2 P8 j1 i
如是我闻

+ A& t5 ]4 X2 _+ K. }3 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. G: M4 E2 Y+ ^- ], T; x
尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）
$ d6 F2 I3 J6 O, y' P- a0 C
如是我闻
9 O9 l# y$ k# B4 d; G) i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
! M4 `: \( r8 w' M  X
5 t( H( L9 ]1 B5 `3 ^6 {4 \比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* A- f5 g  F! q9 Q. D! {+ y
　　（五）
/ U( G; y; ~0 f* V
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& C* `1 V( c4 r9 F5 Z, b
0 w2 @4 s: K" V0 x& p尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
( ~1 z- Q" Y/ O3 F
: m. w$ u& i9 U, F$ H1 L诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

9 c4 ]" |9 W! c6 j6 W: I, G; L诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

# B" ~7 x* @4 k  E' D) T于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

4 {1 R2 Y5 L- Y+ O; A$ D8 r时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& x0 e- |+ X: R  H* G' T
# n9 |( Z* l  [+ q) A* r& V　　（六）

) C3 h6 O% |, x  E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; {; B0 }7 p, F, Q' X6 K; ], Y尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
* I# `2 s# n1 _, L
诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' e0 `6 p# Q: Q$ s( u/ `: [' z+ k
　　（七）
+ O  {4 W6 A% y( |4 r3 E
# w: n7 @4 E! [- I2 N% `! w如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, i4 Y  R7 A  \# P) l5 d- P　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　
( c. M: S% Z) }7 B4 {* W
　　（八）

如是我闻

+ E- N2 N( m: f; e( t5 d0 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

) N+ U4 r+ }5 a如是我闻
1 _9 V2 R' M! h; ]8 R5 P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; [" T9 T, [1 p
尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
" p* C% E6 K! I6 r
如是我闻
$ v" c4 b8 d) J3 v
4 W& `$ c1 z7 t6 h- J* w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) x; e8 o: C9 U4 C' E. r
( E2 v! p4 G( ?( D尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
' h7 Q$ k, s/ D( d. j
圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
) W# ~6 c: T3 p( n. d
9 h+ T& Y1 m. X7 Z$ Q" c' S时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一）

如是我闻
" X$ |$ u, ~( g1 A# s$ T9 U. ?) Q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 Y2 x6 P" Q, W0 Y! C& s
& N/ x2 y- U/ H& q& g3 u) L尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
2 A: w4 q- h: N) d
  a! e/ ?  ~+ w/ ?& o1 K- \时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二）

3 a3 M9 K. V7 e6 j0 p' {& K0 y( [2 E如是我闻

# r- c, h$ \" R1 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  l$ u* Z9 z/ h) N4 N尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
0 V! O/ v! i: x* r3 [
& W. W: l7 T6 l7 {5 e& E& S5 U如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

5 ]! ?. l" f! d% q) r* |1 x$ d时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 o: b9 Y: y# d2 u/ [　　（一三）

如是我闻

" \$ B- d/ l4 n7 C& {! ~& Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 D. G% @* a" z0 d7 K# v
4 p/ r- |+ }: b; b) P2 i尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

  V! w" E" s! j) K/ g& R5 w) P诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

% U3 X0 }+ C' K2 O$ R诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
, l% Q/ S# n, S8 e6 y
7 H- g2 p) U% W* r+ B! i0 L诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

% Y" \2 F  O. k. R0 ~诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
; k1 a# S# I' t; C
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 K% L* E) \; D7 z6 a) t( c
　　（一四）

1 G4 U- ]/ Q" p* G如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& P4 r$ d$ |. t& T4 f' x8 n尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
: d( A4 ?& H7 h, S# a7 k
6 ?- _3 M9 b  F9 _7 {) \# s& P. x诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
1 i: P: J# b& {! J
8 G, C1 v/ a8 M4 Z9 V1 z% e' z* [4 `诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
/ ~4 m) p. ?# h4 r( X
诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

2 |' D4 @1 k: S8 a诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

0 v6 ~/ |& Z. C- E时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 w. Z* a$ u' d$ a3 {& q/ \: P1 ^　过去四种说　　厌离及解脱
' p2 J5 y# L5 v9 L7 b  k3 T　二种说因缘　　味亦复二种　
1 D2 w) q' z/ U9 m3 g: c6 g
　　（一五）

3 L# q; f' `( A7 a如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" F/ }$ q: X& a% F& ^尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

9 h9 a" m# q. ~' S  u2 V) J尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

比丘白佛。如是。世尊

9 E6 n" ~" C  ~1 j佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
" Y8 m& k/ [/ K+ {4 w$ T
* Z% ?( c% \1 d9 y! G佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
% V3 |6 I( y2 ]4 }" \: w
, ^# I  m. B6 e  _' j  D比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
2 o6 Y: L& L3 Y
世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
. f, Z) Y9 Z- u6 D2 U2 d! }9 S4 h# d) k
佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

: e! d9 m9 ?: v: k5 d6 b# k) p$ t7 O比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

- X9 k1 p+ m: |9 Q时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
3 I6 D" ]# v) O$ W% U3 R' D2 v: m
非家．出家。乃至自知不受后有

时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
( }/ {+ r" d* D) W7 B# B& Z, w
; I$ ]* O" X  Z　　

qzx86

（一六）

如是我闻
) M0 G+ \- w$ X9 F5 {0 S4 u0 z. O
; E1 |/ \2 \0 j/ i4 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 B2 N: o3 _: I  Y
# o* {8 h; n# p! L6 ?/ o尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数
; C/ Z: y! Z/ e, i
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
1 O2 C1 d; [! E% j, O/ u1 ~9 [
0 X; M3 r  s/ t2 v! P, S时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
, l, A9 ?. g" ^8 {8 i5 V' g! l
世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

　　（一七）

如是我闻
# O. u& m5 M, X+ p
* ?' I& t2 ^- K( S6 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 f9 P( S# f) T7 m2 y  p) I有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
3 C, v4 B+ F! ]0 ?
比丘白佛。如是。世尊
7 I$ _3 Q  W: s* `: P" j' l! c! ^
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
% ~7 F7 f7 t6 H4 Y( e1 }# ?
时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
( p$ m0 y$ \" h& g2 c
比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
& M" X' S) L9 o# G5 L1 x
佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
' H- L  ?$ U, S& E& t  ~
1 p' v5 }6 r6 z% Q. d时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
8 G1 K0 Q$ W3 y% c% p5 _, O8 y5 q
/ F0 k- j9 |- S时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱

　　（一八）
' m9 I! r: }! i  [4 W0 o1 f
如是我闻
$ r  Z3 U! }9 Y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 n. g. i+ }& z$ k' ^+ t6 w5 M
. B9 \/ \% y9 i2 \4 j, S, j尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
- s' M* u6 u* r1 n. B
佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
- S1 d7 `& I6 U. T: _
时。彼比丘白佛言。如是。世尊

& q3 P% r4 [4 _- C0 M佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

$ Y3 ]& ~4 o5 d: ~( C; ~佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
: D& Y, [  _  f  G
) C" t7 j% H9 i8 T# X, o比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
8 p$ c7 t  Y& t$ l+ F; m7 c2 h
佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

+ D! z" U4 `: |, E时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
1 H2 a2 b5 S$ H) i9 {　（一九）

, Q/ Q6 I  d, p9 `如是我闻
- l3 K+ c. r# T/ }8 ^4 O
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
1 @) k& V! b" k* F( ~- ^
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
- y# A- w2 Y( L3 h
比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
; X' @/ o) s$ m; w
$ q5 z7 i+ j6 X! d* L; I8 A5 c8 o佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

% G: B" N0 I5 p2 F比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

6 d) B% I' U- d. V佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

　　（二○）
; w" X; p3 a" J+ V! g
$ S1 S# S; D) |/ ^4 v) }2 X深经亦如是说

　　（二一）

2 G# I( x  y6 O0 M3 P+ [如是我闻
) x/ s( m7 `6 G* b7 V( m0 U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
0 s5 h5 i& n% c
0 @8 Z. B0 U  }9 v尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊

2 i& p. _( W) l' f佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
: g% @7 p0 M0 S7 E/ M9 ^
* E' z- l2 t4 U- k' m比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

  I% ^" I6 g% Y  \- \比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
" U8 o/ M3 N2 U* H- n0 T
佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

　　（二二）

# j, e0 {+ q( b" N. r如是我闻
9 t- D  Y9 l. m
* l. s" o  a- p1 E) P0 l$ h, i+ J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 _7 \6 m# L! z. v! W3 |8 r# i7 A尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
, e+ b6 i8 e- a0 L
尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
& K0 s- b- j9 s5 l
时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

; `% i  ^0 |$ b　　（二三）

如是我闻
9 x* f; ^$ Y2 u3 ^
. H& C- b5 L% L* y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 ~& N; ]4 X3 U2 u( U2 a
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

6 B' t& c: ]' S3 A0 J1 Q( B0 X2 L佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

, Y& I+ w0 H5 b2 o) o* c罗睺罗白佛言。如是。世尊
3 ?0 {& a' H. A8 A0 o4 I$ I! p' T% E7 H
1 D2 L* F2 X# l3 Z' P佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
5 X9 c! @) P: b: J4 r
+ q$ Y; [. s1 b% M0 t3 j如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

9 k+ O% ]' a! K罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（二四）

如是我闻

一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
; T: u  |6 m- o. W
尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

% ]; {$ P9 M' J; Z0 ~# D罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
% b) A7 q$ E0 t0 y0 {
佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
" |2 d: {4 d+ O/ L
罗睺罗白佛。唯然。受教

佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
* V9 ?# h* u5 i0 o4 h* G" _0 J; t
" V2 {# A" _# b3 y+ T: k罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
0 s6 U2 S' k/ V+ c  C" l& }
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

% n" D2 M' {1 a' b8 X% r　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

　　（二五）

/ Y+ O! P0 _, @: V如是我闻
( e$ S1 U. E' C5 _& g/ Y
5 {9 z! z, ~$ V( X* j+ N; p) r9 v# a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; b4 E+ c! B' M时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻
( e: O3 P8 [" v5 F
佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
, l! p9 ]0 D6 D+ B# b" P% X
比丘白佛。唯然。世尊
0 {/ h  y. T, A/ T6 K" ]
+ C* o/ Y8 o, I3 N' Q6 B7 X佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
  k" @2 t: D' I+ F- F+ o1 H
! p0 R. T9 a/ k9 Y0 x1 n时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

6 |5 P! c! h* g  J' M; l　　（二六）

7 _. d6 W# g1 l' @1 z  j3 `/ w如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: ^7 p' R5 X4 V4 g
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

  n( U1 b+ S4 `- d" D. A/ V佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
4 O# w, _1 ~  \/ b
比丘白佛。唯然。世尊

# z2 ?% Y; C% S- h6 }! P佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

% S0 D2 x5 M! o. _9 `$ U/ c佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
1 A; j( r; k  E  _( s6 E0 d& o8 A
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

0 ?- w9 a) r5 l' X　　（二七）

如是我闻
9 o2 ~% E4 H  C" ^- _
: G( K3 d& d# Y; D1 j0 u) }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
: t& \# _- ]1 j5 v
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
9 [" P4 s9 F6 p# I# r/ o& K" N0 b
比丘白佛。唯然。世尊

5 h' \7 p' m+ a) M1 F" o, J佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
7 S; |4 n& R' L5 K( `' E
5 G1 f* L2 W: o) b6 S( H! ^时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
" H; x; a" o- {* p* f1 C0 o( T7 e8 Y
5 T. W' d0 y6 E$ t4 q2 l　　

qzx86

（二八）
" N& \* S6 ^7 B- {# L7 b! |
, ?3 j3 c3 e5 v/ r% O如是我闻
3 r' B6 [# V4 Q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

2 a) x/ q/ H* e$ l比丘白佛。唯然。世尊

- g' a3 z# \4 J佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
% v8 j1 X2 j: `+ W
" a5 ~4 B  u; n0 _8 K3 u时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

' H6 Q1 ^. a9 U; ~# t　　（二九）
3 q! \0 F: z1 U) U
9 L% G- w: C9 a0 U* f7 X如是我闻

7 N: k  h3 l2 h/ h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
8 M% G% `% W1 w- H( n) r% l8 P
佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
" s9 v0 K! \) e7 _9 S2 N
0 [6 q1 H  g% R  O1 b比丘白佛。唯然。世尊

- s5 H; r7 P" J6 L' A) I0 J" z  D佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
' k5 x6 b. j( t9 [: |# h
% C5 J, S' e/ n! n2 w, x7 I时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

+ o! \& c0 Y, w! P　多闻．善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师　

9 I% C; ^! ^" h. p$ b　　（三○）

0 X# y& R1 f7 U  L如是我闻
: S2 S5 I( {8 b7 l4 m; e# m$ S
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

; N, ?+ H3 K* d6 L; B尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
3 Z+ r( a8 V8 K# J7 K
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
5 K: V$ @$ E5 s2 c, [
若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
; V, G) U1 O. g6 T0 n
输屡那。若无常。为是苦耶
3 Z9 n, y' Z( k
$ t; z7 o$ h2 ?5 k' e& r2 M答言。是苦

2 Q  x+ ?5 q  |6 j  \4 @; y输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
+ g: W+ D. |$ T
答言。不也
5 O) W0 C9 S1 m, H3 y3 Q  c6 M
输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
# D2 g; |1 e& E: [! J" y
答言。无常

若无常。是苦耶

答言。是苦

5 V7 V5 `: L' r& C" S! b输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
" L- }, x3 z9 G1 w+ y) W
+ e9 i7 e5 ], d2 x, p. B答言。不也
6 I7 E" n+ ~* F, h. ^
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
" w( o$ j& r! P
时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

$ z$ s! L0 ?0 \: z, W" l时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

0 y) m8 K: Q& g时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
8 E* p# P2 _2 k7 |) S/ ]
输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
6 J2 X* R3 L- v! c. V! I
8 w) _" j3 @' x7 c. @6 d0 k又问。若无常者。是苦耶
) z, T2 w0 [: ]
) \* ?! f! h4 v+ ]答言。是苦
2 m! H0 U0 D' Z* |5 h1 ^
( _4 w7 L; S% L舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

答言。不也
1 I: Q! D! T& v7 w: m. \# R
输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

答言。无常
' G9 _3 D4 q; c4 R& y+ g
1 d( t1 \8 T, x# A又问。若无常者。是苦耶

! x; X, l/ ~5 m答言。是苦
+ M( m! X- r8 p. f' P7 N
% M; q# X9 m9 p  m又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

, k/ z2 h* `2 g9 ?4 H  `答曰。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
- g6 Y7 T6 v/ G( ~  }
如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

  ]4 a$ u4 j0 p/ A( I　　（三二）
' S- V9 S2 e+ O
1 ^( r8 a2 D7 |) N如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
8 B7 ^9 c* p' z2 O  t
, f1 [' u8 {5 V) O( g时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
9 \' }( B, `* n6 m. _
若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
3 G& p8 H  d0 n' [
" K  E/ V* E& _# |/ m4 I* v% ^, X输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
- `/ q9 _5 |2 g% j1 v
无常者。为苦耶
+ ]; I, [% X4 X
答言。是苦

输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

答言。不也
- k  l6 {6 H+ U$ ~+ M; o
' I" h6 A: l' j! n# V输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

4 R" J# y, R: y# l) i答言。无常

7 S: @5 n( Q5 N% U. f. L若无常者。是苦耶
6 s. S" Z2 T9 u
答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也
" L+ M! b: g8 r4 l* C  b
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ D* g  x4 C" R, E
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
) ]8 p3 j0 k0 D; F& J* Q! v杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

1 L, ~/ U0 a, U- e: s' r# @' [: f　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
5 x, y5 L4 d5 v4 Y8 z
) b! m! m8 h/ ]  f( {% \  h0 b
) [+ x+ t! Z5 ?2 U, b. ^- N7 H　　（三三）

如是我闻
3 d$ C- B- w; Y% i3 Q! a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( G6 ~: Y" I( E& F: Z8 n尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
; U$ H" G* s$ d, z9 B' e
+ ~; j/ @6 l3 {; w* S9 T( Y9 W比丘。若无常者。是苦不
7 }  z0 \7 p0 R$ u- w( v0 J
比丘白佛。是苦。世尊
3 o' x" a3 n- v7 d- j- F
( o5 S! d" T! k9 y, g* h* L  g若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
4 ^& Z7 L2 i0 f
比丘白佛。不也。世尊
7 p- E6 X# a( F+ b/ C! ~# s  P
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
  W0 J4 O" c9 }5 {" e( g3 Y
比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

7 l* d4 m/ e" x/ g. O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" ~( D5 }) O2 P* m* Q6 |
2 h. F* _- v+ A& M& n# z- z6 m　　（三四）

如是我闻
; u" v: a5 K' g, R" p
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

: C5 p: I) z4 |9 J比丘白佛。无常。世尊
! S2 n9 x+ ?: Q& ^6 H7 P1 m0 ]
比丘。若无常者。是苦耶
2 A% K+ {. n0 {- o# A
! ~$ e8 g1 N* x) V/ f5 u比丘白佛。是苦。世尊
$ N3 D( n4 Q. P# n+ S
( _4 H# e$ T& q& p! J) w比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
8 n8 K. S0 D9 D' x
比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
, D/ R; T0 B9 N% r9 Q
: Z' N2 B) U* E3 _& B: U9 h佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
$ o; D. ]* e5 G/ r7 H, L" E
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  q" ~- m% |3 o- M8 H
, c- Q; j$ L6 M, f  h$ V/ D* t　　（三五）
2 M# X3 O( Y% }3 K, f5 ~/ g
如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍

: _9 n& G4 ^- o* u+ r尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
7 `: ?( t+ J: X8 G9 H1 s9 |% X
尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
: t* W; O) P& i# l% w- s. C
比丘白佛。不也。世尊
3 _: I. n7 h/ K/ z" i# c0 i* z  S
# y7 F7 B* b4 ~8 z8 P7 l1 [佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊

) z" d! s* g% ~$ O4 t佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
  M& D% q1 P, D  g! O
, d) t4 z7 Z& o  @0 j2 j佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! |# N7 d5 W# T
- q, W7 |3 z. V) k4 g　　（三六）

如是我闻
+ s, q! E, E. L  Y
. D1 D$ Y* q8 r一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
  N1 e. i5 D  Y  Q) q8 T4 Q
诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

答言。不也。世尊
7 Z4 o: `7 T$ K! w) A
  B( \/ a8 t  O+ S; U* m; m" M佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

0 {" `! t# m7 l4 i; x佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
4 Z/ d$ f2 h" `
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
% w" l6 [& S* o: E
) z# H# d" Z9 D6 R5 r$ b　　（三七）
- A9 x& M' Z$ B! R. |- L$ H5 @! Y
" l9 v1 [, z& _& Q3 }# N7 X如是我闻
0 A% _, C, B, v7 \* ~
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& y1 ^! u1 |5 e2 O# Q( M尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

1 \1 x% h: H& S, z# ?% |诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! p" A7 R' T# M9 B% e, @
2 r0 j8 D4 q$ J/ X8 \! P" @　　

qzx86

　（三八）
8 e+ ^4 t7 [& {) W% ~- B
如是我闻

% M, k5 J: f+ K8 g( x7 X# b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 n$ u. x* D# ]) }
* v  A+ N: E( B0 J7 {尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
" @9 M! u8 ?5 Y  o6 ]& i6 E
! B* R, j1 _5 K6 z$ A/ p诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
, ^4 Z$ ^5 J" U. F  @4 @* H
比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三九）

! O7 \3 `  p0 n9 T# d' C; n如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 h% [! l4 b) S+ u/ {
5 }5 c- q* u; q+ g1 O* [) k尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

) M# l% R* U# j  u# F* v比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

1 ~# d% {* h6 m! C比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
7 S0 _1 B5 d" L9 l! q$ r. \
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 u7 C. N" i$ n* [: U9 A
　　（四○）

% L, \/ {( N6 R如是我闻
  Q8 O  V; h0 D  v
  ?5 a  W! B- n0 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 `3 c! h7 B$ q4 Z5 X1 @尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
/ F3 _5 |2 K! k$ u
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一）
) t2 ~! u1 I0 K3 q4 }6 p4 Z; ~
7 k2 B' ~, B3 k; P6 j$ |7 ~+ [如是我闻

- U+ b& L3 o( k4 [) ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
& e- H9 d2 w" J2 j1 O  d
& \) ~3 m4 Z5 D2 R云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
9 q9 }7 ]" g. _/ m: q( y
云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
/ C" d/ P" {1 s
比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
! {6 k" [5 l. b* \- {# ]  c
! X9 ^2 M* _' Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ A, R( }! V/ v  N
8 D, U  y. O$ f  c; j　　（四二）

如是我闻
1 E. u8 z' A5 X$ Y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  @8 ~) x* n! Y1 O+ U9 j尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
- I/ M6 p8 M* Q8 Q% [* _; @/ G
云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

9 ~! J7 T3 F7 A+ z7 ^) N0 p) e云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
+ k$ I# |5 B6 H; U+ f7 N
2 a1 Z8 Q  S( y( q云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
8 F5 n/ O. m3 p* b
云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

2 ^6 h9 e0 B) J1 K0 t1 g2 K云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
8 D) q2 e9 O: s4 v- ^+ J
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三）
, f' {" \6 \) V* A$ r: v
如是我闻
0 p3 e4 m% T) N' [$ p1 U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, z- U% S% g( c# w' n
" |. }7 w, V6 u& g尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
2 }0 s. r7 G$ L  q. U% }) S
, r; c& Z( F$ m8 O比丘白佛。唯然。受教
) l/ P/ h# ^( m- s3 ~/ _
" f0 p7 s+ b0 a8 k& \; B2 I7 ]佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
8 c4 V, H( i8 [) n( `' x
云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四四）
2 U* E9 u/ o, {: k% Y
) l  J( B. F7 g" k7 a# m如是我闻
. N5 p5 {, g3 ~9 D
7 O6 K' [1 r/ q6 v- Y( w. b4 I/ i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
: a# I6 |/ K: e* m1 O& }+ a" p( M& G
" d  ~' c" a) x1 k; K5 [云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

6 B9 J' e! r& |8 Q! K云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
( J& y, u5 ~( k; _6 F4 ~8 N
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五）
2 T' C1 t/ K! M
如是我闻
$ g# K: p. K  n3 S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% m$ R( D/ ?9 {/ K1 N& W
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
/ v+ }% m6 j6 @- J" @# G
如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, A: t, q! z/ d3 _( D) k　　（四六）

& Y8 Z& e6 Q2 y7 Q" V如是我闻

0 p, E  M( [% P: W. G4 u$ t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ d; t) H& c, Z( }尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

7 _7 e" I/ A8 s9 P, r5 j$ k6 L诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
# _2 c% K6 ~- R
于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

; W+ W1 v- ]0 m0 R! K灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
7 ^- R& @. q8 p/ v$ ?+ r3 q* Y
0 @7 I- x, U: X  D! \# Q佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

; g5 J1 w! ~+ U' J9 X% Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　我卑下．种子　　封滞．五转．七
& H  [: F2 N- K5 k　二系着及觉　　三世阴世食　

　　（四七）

/ m+ O! w( H; f$ d& O如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ S  W$ n7 r7 l; y$ S2 x1 O4 f
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# D4 c! \: |0 U$ D0 v5 y# l8 l5 Y　　（四八）
" t$ K( x: Q+ C5 ~0 J( R
/ O* m# f. l# g$ R) [& S6 h+ P, A如是我闻

" p" q+ k. e5 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 E, _' N3 g# n/ c
& V# d. B  l& R# f" d尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
7 F5 V+ x  r8 R6 y9 f  q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) E" ^- L4 H/ E; b/ O, P　　（四九）
5 p) J6 k7 W# y
如是我闻

6 R1 S# m  z$ Z; v" X/ `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' F( s4 I- P$ J5 t" S. y! @* Y尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
. f# E/ |# `' }4 l
佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

) X# F* z3 u2 X1 j4 C) ?* C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! g* f* c, Y) i) j; D
9 t- n) a, A. R- m5 D7 T, v; I2 N　　（五○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 i; i) P% C& _- z% a
尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
2 F' Z4 \7 O0 G4 t# U
阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答

7 `" f4 T( G! w# M( p" U" ]6 ~( c佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
( H2 ]0 |8 a( L
　　（五一）
. Z8 q8 [% Y% T# p/ x
5 \% v' u+ \7 E0 T如是我闻

, o; h8 ?: h8 a' K4 Y& W% [3 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  T- y; d% u: H
, {, f  H" o: E$ t- a1 T7 {尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五二）

( {6 T7 h; V2 d  g' F9 ^郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
# m/ R/ q7 X4 u. G1 i4 G
0 z3 g# u' Q8 b! L　　（五三）

如是我闻
( s; {7 _3 v5 I' v* `
$ O# C2 o8 r/ C/ d  h$ O$ o一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
2 r2 _. W# ~* H+ _: |6 m8 J
尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
2 B/ O- Y, z! F- {
5 a2 Y/ H- G: i9 Q3 d: `佛告婆罗门。我论因．说因

, w5 c( j) O- e6 |6 {9 [1 O又白佛言。云何论因。云何说因

佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
: [* W+ w8 G0 y6 t% E9 `7 |% u# M( \
  s! L4 k" y; b8 K: z9 r0 A婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

1 c7 ]" D2 T. b8 Y$ [' l佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
# c# L* E0 l) w. u
( A. `# ^' S0 G% ^4 O婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
) K8 ~; M. u6 e9 v' p" l* F
婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
" T# Z9 D- m7 ~5 d9 r' g; n6 c
佛告婆罗门。宜知是时
5 I+ i# i6 q% M  A0 \. ^2 e7 O) K
( J2 D& k  o4 o* H佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

qzx86

　（五四）
0 u* E4 v$ b- ~: Y
! }/ e. H+ |) H, ~如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
" q( h! C- e6 t# a+ K: F; P
$ I8 C" h% `5 C) X佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

答曰。如是。世尊
8 M/ a  S5 ?' C: O
, K+ N# n; u4 a! k5 v, }( m; ^; |受．想．行．识本无种耶

答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

/ h, G- W+ u# z5 B8 O婆罗门白佛。如是。世尊
4 M) ^4 _" y7 d+ U
, y) P3 P7 _9 Y. g# o; K佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

答曰。如是。世尊

; G9 D. \: f) H佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
# S) m. [" K! F2 X$ M
答曰。如是。世尊
3 p. w# L- e  O
  X! }' ~: K4 S) @. V1 J5 T% X佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

( z- Z- u( ^  U佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

; O1 \  ~2 k9 i$ a. c5 A: Q: q　　（五五）

如是我闻
6 z$ Q" n; S: p: S' m+ T# P) }% G
一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
. y- \2 B& t* \$ c' s0 h
尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
: q' a8 M6 s9 Y7 O3 n" C0 q) L- b( j
0 z' o1 U$ G/ V4 G2 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& R' V) Z5 x" w9 `! s
　　（五六）

如是我闻
3 D) K4 U3 a, T5 F' ?9 O
4 C0 ^1 n. h7 I7 ?; \5 d  c一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

1 w# }! S$ K% _4 s尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
0 [% r3 p8 Y5 P  `# u+ _1 M( q
4 K1 H9 F, d- D" p5 ~) V' w6 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ _" O! {  I' ?4 G* x" H# F2 M
　二信二阿难　　坏法．郁低迦
9 t3 p. j( `0 @, B$ l$ D0 _1 w　婆罗及世间　　除漏无漏法　
$ u$ {" f  r: y! ]% j' j5 M
" o' M. ?0 s$ K# Y5 B2 |　　（五七）
3 j6 c9 ]5 G4 c) U% \# |
如是我闻
: I. V; f. j' i* g+ Y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ O) i! `9 C  r: }1 p尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行

. P  j0 X. I" m- L" h8 e尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
& Z5 Y; `, w% L0 D& q1 r
尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
- S/ ]2 a% z% N  _1 P
0 R8 M- o  t  x3 N+ E( r- G阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

$ |- i, r$ H7 C4 |+ j9 U$ H9 t时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
3 h* j0 V: e( @
% E/ R. S, T4 ?2 \. k/ C尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
1 u( W+ C) ]9 l% `% c
1 b; a3 Y: d6 g5 {5 ^" _尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

3 j! g' Q" Q* C9 C佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# Q8 S- v. z8 b+ x
" g' }7 V/ M4 }) }& l8 D5 b　　（五八）

如是我闻

" U& c4 J9 C5 Q一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
! A" s4 M7 n, r! B2 g
6 j3 \% N: v0 y5 G8 n# G, y! e尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
0 w5 x6 |# P% r1 D4 }  E
) Y; i$ I) T8 L- {5 Q时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

佛告比丘。还坐而问。当为汝说

9 `  Y' H* F5 f% Z" Z) ~0 Y2 V时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
5 n% G# b: a+ g1 j
* E( }/ D8 C- w时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶

佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

  l# }' D8 b3 t# N6 @8 `0 o8 b比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
( N% I$ O5 {, s+ Q
; Z) u6 O7 F7 i( }佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
% a, `3 Q" p+ }9 O& k4 \! G' g
更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
7 [5 m+ T2 b. W" D! d
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
" ?7 y9 i0 L  m" p- ~
更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
$ S0 O9 A: X6 Z, p; K- x* G' K
佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

" x. Z. G' N6 J# [5 r比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
2 g1 P. J! Z2 l8 s$ O% d1 M& q
  t( |/ n- v) O+ N比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

% k: {/ G( x# w, X$ A更有所问。世尊。云何生我慢

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何得无我慢
* I( D/ e6 I7 i$ J
佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
) v* U( {6 T0 \3 B/ S# ?8 L% A
1 K& e+ v: j& l: V' H# U比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
; {! ^- e& c! i* u
1 ^6 a5 h1 J5 m3 G佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
8 a1 V% f# {) u& |) k) R5 A8 e
答言。无常。世尊
4 V2 v$ v3 a& F! Y
若无常者。是苦耶

% d! U. N- x$ s答言。是苦。世尊
3 r. K% d( n5 o) z# `
若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

答言。不也。世尊

7 n" }+ ]" J% w/ @2 A6 S! U受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& B6 q, A: Y+ Q% ]
　阴根．阴即受　　二阴共相关
/ i1 D) j; v4 T! q5 O+ A: g　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

qzx86

杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
, b6 {+ h1 W* _5 T: R0 V# I& m
" a* `% B) G2 z, o! B! c　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
2 X, y# j* ?+ G7 D, i# f, k
0 \; q: S2 ^9 U* Y* C9 H  A
/ h; k+ s! l  `* _$ n$ F/ ~　　（五九）
4 V0 V% B+ ^3 y: e
如是我闻
( f; x! h% w) A7 R
& Z# V  @3 U9 X  ^, `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% H: ~: T5 m) y0 T3 `2 Y. D
  P8 O% g# h0 B0 }: A  Q- y尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

6 W8 ^7 H7 E6 ~佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 l; o, g$ G: C: N, d
( m% M/ d" N5 J9 V/ C　　（六○）
. g) f4 @# Z/ V# \
2 F% z2 \6 _9 s4 M$ _+ O如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
6 T9 E1 p2 V. ]+ c$ q" k  {) V$ I8 e
彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六一）
7 v% |) G- E4 x8 a% Y( \5 F: s: v- g
) W" m! {, j# P2 ~- h' {; ^0 _# ]如是我闻

2 D7 J# D. x9 }! u8 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! K$ }4 G5 B0 m* n1 k7 P尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

! O& a, H3 o" j3 t7 L4 e% q% `- h云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

% u0 C- ~+ y  l. j云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
) n" w. z& _( ?) e7 z& w8 L% Q& \
1 C+ b* b+ b' t; M! Q$ S* G9 B云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
3 c  h. X' M& O7 U
云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
# g# O) q/ d7 }: ^, \
! G- J7 `5 P, L6 r2 e: o. k比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
$ m2 s6 W( Q! c9 o6 k2 L" J
0 x, n; ~1 D* C$ h  f比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
; s3 W4 `0 P1 x# s6 {7 j
比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
. P" v! |; ^6 ]5 h/ G2 O" ~5 V
- N  k; I  W9 ?* M5 W% K5 c9 F- {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% g* P# A7 O8 I) D$ g0 @4 {
6 ]' Y! S# L# o4 ~　　（六二）

& ?5 g2 G1 j# h! o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

( _/ u9 \! o% X/ j8 u比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
! R: j8 T% p$ B6 \
4 C: S' H9 p& F9 [7 P% x( P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 u2 m. U6 ~$ h# X# m" S
% p( v2 Y; v+ f+ O& n3 A+ \　　（六三）
. n' A( C% U; y- T
如是我闻
3 o9 p9 |$ Z) ?
; j. L& @: b, Y& f3 l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# L7 @  V$ A" [% }' X尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
: A+ |0 x7 p; y. K: |6 Q% V
复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
/ T! V* C# j8 l# v& Z: y+ |
, }4 N2 \6 k! E+ z# I- O7 o* l( D佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  j* M5 v/ B, K& q. l; P+ j, n) [7 k% ~! h　　（六四）

如是我闻
$ D2 N" J( i, n$ p2 Q. N* L
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
' s7 S' {9 C4 N0 A4 |
尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

) i) E) C  X# I　法无有吾我　　亦复无我所
" K1 B% x9 n( ^2 i+ T! B, F0 ], a　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　

. U7 m- C6 ]0 v* R: C# e时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
4 h# g8 b% j/ `, Y: W5 {4 O" }. E
佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
3 z( _' {4 u0 y
时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

$ s6 r) Z& D( F4 L, i( J- ]( R佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
2 U3 K# w% D3 n/ J/ M& D* p' O- D
　无我无我所　　二俱非当生　
7 R7 W2 c$ I# l& Z! B) f
" m3 W/ E+ A- `% e, x3 j攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
7 c9 l2 m0 d# k2 c
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) v6 x2 [7 l. T# w6 z2 D　生灭以不乐　　及三种分别
6 p% c  g# H4 L: ~+ p; y7 `　贪着等观察　　是名优陀那　

　　（六五）
5 @# G6 T2 c; o: \4 w0 ]* p, a
* O& b$ S  N" i& b如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. U+ j( S% P. \8 t; t* w尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
+ w4 a* p) c4 ?# o* b7 M3 ~. Z: O9 C9 s4 J
1 E9 e5 ~5 Q: ~* v+ }云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

) V, |9 X! j9 ]3 E' g( j- }* C云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
& C: H( P$ @. v$ Q/ P: c+ @* c
是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
0 p/ s& G+ [5 C
" ], P. D6 d8 ]: S7 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 f0 t" D0 ]2 r9 a: q9 s5 {
& e4 L  x  H% d. v如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

' Q. _! Q# ~8 z, z　　（六六）

9 d. L, A- V8 l3 b6 d如是我闻
% t( o- Y( ~6 M/ a, O8 f. z
& ?: U7 E. g4 |* C8 b- R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 D/ A+ K! A8 c0 ?' C4 G尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
; ], D6 z8 [& k0 R+ j- B7 t* ?. [
云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

% u# g' [9 O) d是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

, C& a8 Q. v/ _2 ^, N  }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

　　（六七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
/ X1 _6 l7 L) k% F& A
云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

6 {7 ~# e8 a1 o0 h, Y0 m7 ~比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 j% U1 U$ f: [. R) b4 x# W& q
如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

7 @4 h& Q! e# j) I& s9 Y　　

qzx86

（六八）

, `9 i7 `% s2 [/ w" t如是我闻

' s, F( y) j* k5 y1 O6 B% r- Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
# g7 F/ _8 Z- `' j' Q! {
) B( ?6 I# O, Y+ V3 p, j9 E云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

! C/ R/ p9 @8 t# t( ?8 ?) c; ]云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭
: i* p* B$ ~2 d1 T( ~/ _6 i
/ o4 r, t& ^( b, ^0 i4 i9 A是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
9 I  b9 }/ H& w% U. X! ^
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
  L# Z% L2 F9 j1 |- j9 |
　受与生及乐　　亦说六入处
6 {" v9 i, u8 d- A, d　一一十二种　　禅定三昧经　

% R1 {+ ^$ Z' l6 G5 z# M3 ]9 S" P（六九）

如是我闻
% D( ]# M% T: [6 V5 G3 x
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( J1 |6 W/ _4 C4 m: l尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

$ K0 P. b9 G. X8 D& d7 W: Z' a云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
2 _+ W1 f6 V" o% Z( g3 R6 T% ~
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. k9 X/ O( t( K: d$ b: L  K
如当说有及当知。亦如是说
% u' j9 G$ U+ N  E% Z  i
" o9 J& {6 N: {, d$ Q5 w- Q5 P　　（七○）
# {, S' z. D, P3 `" [* i- j3 [7 ]8 |
8 B0 D$ U6 s6 \4 h& @( z" E如是我闻
& m% H3 l% ]! ~1 o
9 \7 F- G9 {* @5 V- j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& Z( W4 D+ z7 U
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
. ~3 A$ ~6 @. ~9 Q3 \8 s
/ }/ L7 Q9 P9 C: G$ s) k佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说

$ k6 d' G" O  l0 ]& N　　（七一）

4 N: z8 |- P- k1 p* F如是我闻
5 p: g. H9 C5 ~( h
( P* x1 f" z7 e& S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 L* ^- ]' @: b; h
$ h! |7 m# W" _/ F8 j/ b. [尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
& X. w0 R2 M: a3 q: e! t) B1 `
  L% y7 `' f; v' \云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

( R9 r6 k) V' U+ Y- |佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 s* |6 E2 |5 v3 Y( L0 u, Z( Q
8 R4 C  d  Y6 g2 d5 K" W5 B余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
+ h  h3 q$ q6 l5 n6 g
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 F5 R8 _! R3 _6 y
8 Y3 q) o  L$ F# G0 v* t如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
6 ~8 e  g) e" j4 W3 }) l
* j+ Y; E: R6 p( o$ g- E又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
, T6 R' E$ X8 ~! ^6 z
又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
( b" c7 j! n) g; p; f! D8 B
1 j* l" |4 r" d! I  f2 l又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
% U3 ~) w$ C& b" z
　其道有三种　　实觉亦三种
　有身四种说　　罗汉有六种　

　　（七二）
; R; D+ \" y" Z% p
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 ~9 }6 A  e% d8 c# H! Z
尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
4 ^# d9 i8 I3 N# f) R9 S- Q, H+ g, p
云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
# ?  f- t4 L& ]) D' o1 P- o
4 `% b' c( q1 `. y! Q9 Q7 l云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
) l" z3 l1 A( J5 s
6 F8 x: c3 C$ }% i8 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七三）
% |! }. _/ Q7 g3 D& P
8 m3 K0 ?. b" o如是我闻
) L/ r3 \8 `! j# r8 d% l
) \  G: p5 x. j; ?) y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ {( p& ?/ Z5 X- ?6 Z! u尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
* |( s, }3 U5 @# {$ k
云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

8 q. ~' n+ r: F! b0 A云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
( U- o+ e/ n% @1 I: Y7 P2 }
1 H3 ]( D' ~0 u云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
0 w  F( ]/ N, q/ q0 o
尔时。世尊而说偈言

　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
8 Y' v- f; M; |4 |& F0 b: x" F" S4 q　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　
1 ^/ Y' b& n' @# g7 I0 `
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七四）
$ I* ]8 ]9 b& T9 i
如是我闻
/ X5 \  ]+ D6 \
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ z- ]4 ~0 B4 J尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是
4 o- E) h) v0 e8 v9 A- i& T
+ r# ]5 r) ~% M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( v  k2 ]1 `% K# D# Z尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
' g7 h2 s; U. D" C) J
比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
) Z+ v3 p* s3 ~! V) j2 B# m% T
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 C  ?& x5 {4 w4 p
& {" `/ B5 `- i% I+ o9 d6 ]0 _$ o　　（七六）
$ B5 M. L4 w, F4 ~- @4 R
如是我闻

+ H% y1 C" f/ z- Q8 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

诸比丘白佛言。不也。世尊
# W2 S# n+ h, c4 n' j/ b
; I/ n+ N1 f* j8 h佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& `7 z) c& t: P7 h9 P) @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七七）

! J" m; M8 X0 O5 s( h如是我闻

* D) Y; S. `& `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& w2 j  \6 K2 K$ C( ^/ T
9 ^9 d5 ]  U/ b* f7 ?- H尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
! ], t2 Z& k2 T- K8 L& K* i
% R0 f: j5 Y1 u: ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七八）

( q1 D- f% o0 O; t4 u6 }1 R& s如是我闻

) _- f, u- T( V" v; d2 p# m9 I( {3 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 r" q0 U% t' P* _尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

; A* U) s/ ?  m8 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* v4 I6 P' L- S　　（七九）

如是我闻
! A, x3 V3 ?" n
  t9 k5 g- G' A% P! N. E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ T5 }) `. @; q3 m+ ^$ x9 n( [2 K+ {尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

+ K6 x* b+ p, {" p& u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! n' I6 \( J1 S; l$ N* S9 N
如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
1 @% U$ ?1 H1 I
　　（八○）
; [: N% r# \4 w: w
; ^; R2 b# o3 m& {/ |/ B5 m如是我闻
8 x$ ~6 z( B6 z! J
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# i* g1 v  A' M7 K3 S+ e# |' b
" N2 Q2 ?, f. P, E; T尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

% V% g- b# |( y8 ^7 K  {/ r佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
  K. ]5 C( T  A9 w8 t" q! ^6 d
& ?3 a' q4 \% s0 t4 t$ S; ^+ m0 _复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察我所从何而生

9 {  G9 W6 A9 _7 r复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常
8 r+ @, c3 M4 U/ A4 c4 v0 F
复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

! X" U6 t' F9 g4 T. A* t# i无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- n- W% |! A2 ], \! C6 u, ?- |7 k
　
　　
1 Q- b  i. m( l$ d+ e

qzx86

　（八一）
" I/ }$ a) y* R' W& P/ m. x/ t6 P
如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

; ^, K! Y) t1 d4 V# ]. N9 I& d0 K尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
% a) b# s! w5 T
时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

3 y- S  P; G' E/ \& \" y" h9 u佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
+ j( v2 X" ]7 ]! m5 D/ t
摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
: k' Y8 C* e& u9 D$ r# a0 ^) {
; z' N' {5 X9 q4 _时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
; d- ?0 N+ C- a7 g& H$ h8 C
' Q1 ]* Q2 D' C- i% S6 Y0 n　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）

如是我闻

$ ~3 A' f$ n+ W' g一时。佛住支提竹园精舍
' U5 p0 d8 R, {9 {6 n
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦

诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

. }# O4 E1 S! G佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶
7 H4 b# b3 _8 l: H
比丘白佛。无常。世尊

% F( f; M# K4 w, ?+ i比丘。无常者是苦耶
) m# C# v5 a# `! v
比丘白佛。是苦。世尊

8 u8 G0 v- w$ p& Q( [比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
- F  |+ U8 e6 T( k- q0 C; A
5 _) k& _; \" p- `受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
6 m  u7 N/ _5 v, v+ u; J: N
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 L' K5 t. p6 [0 u
9 x1 D: J' h# B) @3 l3 ]8 H　　（八三）

+ y. {  K. C( \$ M1 C  c5 |如是我闻
8 @: [9 R7 t& k7 z
一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
3 w5 x0 n! s4 R0 L/ ?
比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
- g- j$ V0 K5 y, q
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

又告比丘。若无常者。是苦不

5 _  c, v8 s. l* ?# P, @比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
; C7 ^' i0 v! Y) X9 b/ r; C
/ e0 Y& u* l; v# O0 d% Z, y: |比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

2 P  I. g2 K$ B6 P4 f佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）
2 @! F9 M3 T  U: m$ x9 P
+ l% o1 _1 i: v如是我闻
; N) f9 Z% y( w/ s3 \6 w( `" N
3 p. D) C7 A& W9 [3 r4 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& s0 B  K, D* a; C$ ?% c
尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
7 g/ D( b) y4 a# y
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八五）
$ D6 |# `1 p1 o
. K3 k4 \- \! B0 |+ W# ^7 P" d. b6 T如是我闻
  v3 B3 q1 C' P. ~; G% O+ y1 D* K
4 _# q8 z$ h% k9 P; P4 d6 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
& B0 V6 [% v" S/ e, W
8 P, q1 F3 z" r; C  }比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊

佛言。比丘。若无常者。是苦不
6 L/ U+ t1 J$ y* o
1 f7 p: ^/ |2 S+ b( I; }1 v) h' t比丘白佛。是苦。世尊

7 k6 p" V) X6 u# Y2 {5 j4 z3 r1 o比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

/ E# N$ k+ X9 A4 M4 p& a4 [9 n. \$ v受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" f/ t$ y, Z3 t0 d' A
0 P1 v: p; a1 R+ D　　（八六）

如是我闻
" R) t8 F! W# S5 G( p, m
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 f5 P( H: B, R2 ?( H% E
尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

2 g% n0 s# k9 j+ \比丘白佛。无常。世尊
$ B: i2 B3 q4 b2 E" }5 F3 V+ c
# B% G0 D; P, b/ n比丘。无常为是苦不
3 x4 a% X4 t* {, E7 f9 h! C
4 }6 m0 M& e) g4 ~8 l% c9 P比丘白佛。是苦。世尊

3 n* A$ e1 L; C' I, J, ?1 _比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
. m2 {* Y9 \) ~0 J' R! ?
1 B; [4 O. j) {( ^比丘白佛。不也。世尊
3 g* z' K; h+ d/ l+ U3 Y9 k
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

* ]- r) {- \3 N( z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' L7 ?) a. j1 I7 b( t0 P4 t　　（八七）

如是我闻
; q8 w" V" z# n8 a( V
* B! {2 @; Q! M2 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常者是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

; u2 f' r3 a7 w: r8 k比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
( c# E/ M* |0 h5 Z
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
! R  Y8 A0 u" V8 `0 y0 m7 E9 p( x5 b
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 }; c; B- |" L2 `; _

qzx86

杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
: a; l8 K% ~* v3 U$ e* ]
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

( J* L$ K: Y0 R# _, f8 F) |- f3 R
　　（八八）

如是我闻
# h' i/ K0 [" i3 Y( r( g
* r4 @) H5 Y1 d( r4 C9 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) R+ e. R2 x( Z0 f2 |
. M2 S6 M; C( y2 q时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

7 m1 U5 H7 |& o9 f' N佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
4 ~6 s7 U7 _* @+ f$ F- ]5 K
1 W7 G& r5 Q/ j　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

$ `. j# k  E0 q5 G4 M8 ?" T% S8 V佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
8 i7 n9 f3 F4 [
/ z& `  A" z, F# G$ K　　（八九）
. \7 Q' u3 H1 a
- O; v* A  G! ^+ |3 C5 `, V8 z( g如是我闻
( j- [2 E3 C; k
8 O( j7 x4 O" q# @8 {; W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 d0 Q: d" _# O) l1 Q
( e; @" f, S$ @0 L: x) @时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
+ J% C+ i1 S$ U* f) l7 u( l( D
佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
0 S6 g. H( y) a
优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
$ Q* c3 a" g2 J9 r
2 h; y3 e/ O) {1 T' N; J: \7 r佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
5 `5 U- f4 Y2 X) r( O9 h  Y2 S1 E% `
　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
0 t$ t- O) o% i　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
; `2 C* L* [' v　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　

佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九○）

如是我闻
& u& R: v+ F" a% z$ W
5 j0 a6 _# f/ z, o& T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
+ a% u1 t" Y0 F1 e0 L" _
1 d0 M0 Q# X0 p' b　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
' `9 e5 {4 o8 _) N2 Y2 N" N　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　
6 d! y2 ?! G! b
3 J6 t% b5 g3 }/ t$ z  E佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
# m* S9 P9 S7 X( a
　　（九一）
7 `6 K5 R9 d, ]+ e
0 G3 w* m# Y8 R) p- }) w; E如是我闻
: Y8 w9 N. y( o* H1 z
6 b" _4 C* E& O1 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ P7 e- T9 K# ^
% a$ \) a3 A% o8 J( {5 o时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
$ }  P- s6 Y. r/ e1 d
何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

' {* g& ~! x; s) b. @何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
1 q9 z; n6 J/ \. J% M6 _( l( }
何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足

云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
' S8 D, L; w0 ?# n" `, p0 d
佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
( R* L% G5 d' k/ x$ t6 s) Z* m
# w' c. T9 p3 ~7 P3 W: ]何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
/ O1 ?/ c0 G7 O* d9 z. m! |- r
何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

" l. F. A1 z$ _" q$ r# Z9 W云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

  F) n% }; p( T: [云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
6 n* H# v- M0 O/ p
% i1 I+ o3 l, N  E0 e7 j尔时。世尊复说偈言
, h# l+ b4 ~$ C; f2 |, D
) M* Q' z+ k9 t9 z/ ~  w# e; O. E　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
( W9 Q2 v* N; h　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
9 ~4 Q9 e5 K7 b8 _7 O. D1 _　审谛尊所说　　等正觉所知
' V' x4 S: ~0 E0 v8 u: i/ M5 {　现法得安隐　　现法喜乐住
# y+ h9 `, L$ |　后世喜乐住　
  D! |* b+ {5 p) Q. W
佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

- A  }+ W' n* r2 _! C7 [6 F　　（九二）

2 d; a1 a; w  ^% E' G如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

. ?% U9 r" w0 N3 f' {! L时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
4 Y& ~$ A  `# L: j3 a
3 l! v0 T  ~( N尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
4 W; r* W4 l7 e, X8 m) p3 T
时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
/ o" e7 X# M! V; Q
2 e' @# N) K4 Y' {' R0 Q3 n% I尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

, v2 x7 D2 w' L$ C1 c% l　憍慢既来此　　不善更增慢
" p; b0 S" e" a: i* m　向以义故来　　应转增其义　
- a9 M5 o: @+ k- V3 P) r& C. c
. v! u' U. N8 K# M9 V, W: j+ Z时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
6 r. E3 O$ O4 C! d4 n' m6 \
8 ]& ~% R6 |6 ~5 |( H( d3 e$ N- X尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
# t+ F8 X1 M. g, V/ E
5 |: X# L, W* p2 m, h( ^时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

  C2 _/ ]* O- `& g　云何不起慢　　云何起恭敬
　云何善慰谕　　云何善供养　
# V+ e$ |- S9 O3 p' g
0 R! U  Q& V3 y1 E! k$ B. d尔时。世尊说偈答言
4 u0 y, V/ s$ }+ E
　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
8 x& G' R7 N+ d! c6 I7 Z　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
' l& a. Z- c9 b- P9 P0 G　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

; H' n" C: s: p3 P: m) [尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
1 r" Z- U" f2 `3 ?4 m. z
3 t# P, y3 v) t2 [5 {时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
/ p+ g* c7 o; E. r( h8 k7 K- K
佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
1 F: f( I/ O- ^1 `! V6 |; }3 m
# B) r1 w, ?3 o- t6 N7 x彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
1 h, l' u$ j7 C5 |
　　（九三）
5 ]9 Z2 r  L: _* f0 [# j# Q' I- x* Z/ M
如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
8 s# Y6 j& i' b* r( i
时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
/ U( V& L; T" R. g% o0 y
时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
. s" M0 Z3 j) g% _
; K  g* ^/ r5 c' N3 q# s7 C, N佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑
4 ?- e/ d+ v- X$ l: f& l9 p
何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪
2 s  H9 [& x) t1 X+ a
云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
# A" Z* o" X& U6 R  V! x& z3 S
云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
9 ]4 X! o" e7 g) Z" p3 Y
何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
9 ~4 Y3 n! J, l( H" V0 I  j8 q+ }6 A
( l- b9 E4 D+ q, \何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

8 H: @6 a6 h% e1 h) E何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

" {8 t( `1 O. `6 X+ B+ o: `" A　根本及居家　　应供福田火
/ s9 Z" K( i$ Q" v/ ^) Q　是火增供养　　充足安隐乐
/ D$ @/ w/ f$ D( e. M6 J　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
1 {( n  x- G. F0 w. W* V　供养应养故　　生天得名称　

9 w6 E: m9 h' ]& H% K& H9 Z然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
# I7 m0 r$ Y$ U) Z/ r
尔时。长身婆罗门默然而住

时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
* r! {2 |& Q* D  K+ i
& P1 a& U9 F2 B. Z8 t- H& }" [长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
9 e1 `* C( M' I4 X6 L
: Y! z0 E" G4 T5 Q& H% m! s6 M8 M$ I尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

& _0 j/ T+ l1 k7 Q8 x8 e  d4 B时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
+ ^; A9 p4 D' Z& d3 ^( Y
) x( y, f3 t' r* S0 x7 T时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

0 z6 p/ B! H2 v; Z! g尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
7 Z4 P0 M" R2 `
0 V8 G/ \& F$ y* b. E# a, y- @时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去