杂阿含经

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卷第一
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/ J' Y: e* S: C3 b% A; [　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一）

如是我闻

1 w8 r5 T$ |* j6 x8 N6 L6 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! Y* l$ j' I0 f尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
( Q! Y: r- U* I7 }# T$ Y. }
如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
6 s5 c+ ?; N- F( h
如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

# c7 j$ j* n; H$ @9 \/ K* y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# R+ ^* U% i; h9 a5 E5 t尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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1 B- L) }8 P* B% ?如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  @! b( {* r; r1 r+ P% Z4 m& K. c　　（三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
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诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

; L4 I! ^& [8 K# e0 N& a% E- \时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）

2 Y9 Y  I/ ~& ?如是我闻
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8 u  R& n' d* X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 M$ L; S8 Y4 p/ J* ?! W: f
) |' a$ s* m  q$ d4 ?5 S尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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1 }5 x/ C* C  n7 r比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）
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如是我闻
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0 x+ u- k) m# r& U5 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 b; u( a0 }% _: _" i# t尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
* f1 Y, J# P9 ?5 [4 K  J
! A5 N1 X+ J& q& {- x诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
* y5 y0 ]) Y6 j- [- G
" O" ?8 \# S. ^- p0 k8 i诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
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于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 g- x8 a, a3 x3 P3 l6 l尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
; X5 }2 j5 h" C$ Q7 z
$ r8 H% a+ }0 }- i! n& z诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, y, f: B3 A, k& p/ v+ @) N) B' N　　（七）
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: W) K, T8 p0 ]; r% K/ p如是我闻
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; u4 P1 U5 S% F! e7 n5 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
( m' ]! w8 U+ E" J
% }" s; N) d8 m' W6 l时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　无常及苦．空　　非我．正思惟
( h" w7 g' O. Y+ B6 o9 ]　无知等四种　　及于色喜乐　
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4 H1 b8 ~8 m5 A6 V　　（八）

如是我闻

/ d$ X$ W5 O: [; C# e/ [4 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 I, B3 U# ~5 l: k6 C8 ^7 \尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( G. V4 f. D! F: S3 q5 w# l　　（九）
* _' G0 s' x& e" B( r; N3 s
0 I$ R3 A+ v, c8 r0 _& B如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

# ?# O( b; ~% A/ l; }/ h" J时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

* T* u$ q3 |1 R. I如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 D0 h) b# d3 `  u5 b* W) P& P! T
尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 m# S" ~5 E& H7 S尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
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如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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& p9 S2 D7 L$ b6 ?2 J1 ?时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" P$ a7 j+ i5 w% E9 c! p　　（一三）
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如是我闻
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  c* R7 K0 p# L% d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  f6 o) w" M: J* l0 @尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
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; h, z( u0 g3 n0 m, o3 {2 S; x& [- L诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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" s5 d9 Y5 [0 V) f诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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! F! c" d$ \/ H$ Z7 B$ `; m6 I时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  K( s8 T, r6 k& X7 A0 H尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

% K5 W; P+ L) I, k! p/ m6 A3 ~6 q诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

# ?5 b4 U% t5 j# @诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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9 T1 c; D6 {! O! x诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　
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' F+ M8 v- v% V- l& k　　（一五）

如是我闻
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1 k5 r) e+ U, m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 z$ J/ O$ J" W4 Q0 r, K5 W尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
( G. Y% G" d# b- Z* H5 R
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

比丘白佛。如是。世尊

5 p2 b' @3 Q; z佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
) M8 \8 c* j1 i2 J
+ m8 Y  e. Z* ]' P' \& c世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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8 w/ I0 {; j1 E佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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/ }4 S0 p# J. C8 H2 [. e' e" i比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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非家．出家。乃至自知不受后有
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+ T) G0 r& Q' \! d时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）

如是我闻

3 j+ v0 B. a( ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, U$ k, m2 H, X8 t8 i9 N6 i
* q3 i' f& u& S1 q. E尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

3 L! I, J+ P4 P, n* p& p  |佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
) `* v, m9 O8 P% o4 y- b3 s% Y' d
时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
* N) \: c' ?4 o) H
世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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　　（一七）

如是我闻

5 ~: c' o/ U8 a4 w0 d6 [' ^9 p1 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( ~2 E: b9 k" q6 i
有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

  a7 N4 m+ [1 C7 e8 T时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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: w3 x5 k) S- S+ s7 y7 ]+ ~时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
' g6 S& M) ^$ M7 [5 O. r8 R, \; J' C
　　（一八）
' Q4 T# M$ p% g$ [5 ]$ w
8 |7 g& N' J$ I3 o如是我闻
  H  i' l& H/ B8 M+ H( M
1 ~, T1 p  n9 O8 i. b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

* \) F* s3 J4 U) h3 j! q, r3 d时。彼比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

9 l* v* I8 H2 D: y1 G# d时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
9 a- u/ C8 p9 O
佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

7 X; a- [" u% a- H0 p; h比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

! K0 I5 x! U0 p4 {) L6 w0 |- G; H佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
/ e' W1 F1 t* Q2 O) o2 A6 Z
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

9 r& i" f$ N3 ^/ Y- f6 `时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
7 g* N) k1 `6 Y　（一九）

- F: \  P7 h) G. s7 O+ D如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* M2 F5 c7 I2 g
7 z( ?. [0 S' G2 o/ V" I5 Q( i尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊

+ T  s& M3 a$ U) W佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

/ K9 J1 N# E/ O时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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7 |3 ]' y/ i$ H比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
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, ^" W; L7 h2 N) S( E佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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, H/ l" H: P8 \时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

　　（二○）
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. T2 @. _: F/ J0 g深经亦如是说

- u7 C! ~: X2 t8 i, ]0 O　　（二一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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7 q6 Y/ T7 H: {9 A! G佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
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/ t) `# c0 e7 e9 Y6 l佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
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3 _: v$ ]% Y, l% N3 F　　（二二）

如是我闻
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# w- r, u( }; w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

$ {" A$ g3 {7 R% @- S9 J& [时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
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& {$ a, |* a9 L尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

　　（二三）
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如是我闻
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& A9 C2 i& i) C1 z& Z$ `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

; C' C0 u3 ^- P( s/ x1 Z尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
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罗睺罗白佛言。如是。世尊
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佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
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4 K9 R* h* Y4 k5 f( P( x如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

, a) T; D- j! D( I时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

" M& Q& C/ b+ P& a2 o0 f& p　　（二四）
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7 Y9 B7 Z4 T( X如是我闻
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一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
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8 p8 T; Q3 L$ X- I尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

. O  X: x: b1 F- W佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

罗睺罗白佛。唯然。受教

佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

" z4 F0 h0 W' T7 {3 ~5 P比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

' r( F& x$ S7 J& E6 E. O罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

+ f- F  |" J- s) x时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

' U4 r2 ^' Z* a9 P5 t1 n3 L　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
0 y  G, `& _; q: E# J( {& U
) r; C0 P) q% d+ e& h: h. l  D　　（二五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

1 b" _7 D! y' z8 B佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

$ i5 c  I$ o' Y比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
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: w+ ]% q. D. c时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二六）

如是我闻
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; b  Q- j2 H' a- n# h* `9 O$ C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ a6 A9 r  S" `+ b. p尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
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比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

+ u, l1 e% l% F. Z+ q/ E- ]佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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! r8 C$ [4 {# ^; \: o! Y4 r时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

+ z) T5 w% c9 m　　（二七）
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3 ]. C+ x2 t( k+ {  T) j如是我闻
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9 E, h! W5 ]7 Q6 }& S  ^0 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

% S- r- z9 G- c# p# ^4 N! j佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

比丘白佛。唯然。世尊
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9 m' }. f: \. C3 \佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
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* E, X( I" p# h- w' v7 k时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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qzx86

（二八）

$ t0 {: j! u* T- s' W! a( a( [如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ a  T1 D8 z0 m5 G" s4 S) y
/ I9 g' ~' z0 V# m9 p- K- q尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
, B( ]9 C# ?% t0 s+ v$ V
0 r3 w3 d3 d+ {; c+ v# B, n佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
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比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

8 M! Y& p/ }9 a% U& o1 w% `时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

9 s+ j; m0 u# B7 |7 x　　（二九）

3 l' I( a1 T' M如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

$ G# P- Y  O' v) q  [" ]佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

7 F2 w& n; `9 F比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
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6 q; ?% s/ [9 D9 b  }( Z% |时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

# ]0 n) a3 ]4 d+ S& s2 }# P" \　多闻．善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师　
$ M* |! j* b, U# j- H
　　（三○）

7 n2 H) F  A( A: s+ k如是我闻

/ ~6 \+ Y, m7 K* S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

6 f* q8 H2 S: }尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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- s) `4 w2 d' ^+ i时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
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若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
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答言。无常
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输屡那。若无常。为是苦耶

& l% O8 @) E4 C答言。是苦
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+ n; K2 @4 R4 U2 l0 l/ g% P输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
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0 j2 ^/ l% `1 z& M6 G& B9 K答言。不也

+ @( S# v. c' q8 a' u8 G输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

$ w- H3 k, ~5 K/ @# X: y% {5 [答言。无常

若无常。是苦耶

4 X* X9 n% T6 L' f答言。是苦

- [" Q9 h! ]8 o; S2 h. ?输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
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, R+ z% b$ w6 o# `8 m. e答言。不也
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. g! M' ~+ R2 E7 ~; L输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

& C- ?2 r: G9 l$ n时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
3 l5 o. ^8 K3 o（三一）
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: g7 u. y. W2 \7 o( s2 Z如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

6 @5 ~  B5 o" f6 {' d9 B: R1 ]2 h尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

) [5 u; S( O2 z1 R7 t( _1 V时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

4 n$ K* H' N0 C% i输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识

+ o2 k9 Z  q3 p: z  v输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

答言。无常

1 f9 z6 Q5 a% Q又问。若无常者。是苦耶
$ n' A8 X$ K: O! t: K
答言。是苦

5 P' s8 ^, g, ^7 I$ s, P6 _2 g/ Q舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

- j$ C, F0 x1 g( N/ U! P! Y5 W答言。不也
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. j$ b' G3 Z. G" C输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
/ k4 u1 A- q) E# }7 W# Q5 s* y
  s" r9 @8 }9 W, a# @* N/ {& O答言。无常

又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦

又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

答曰。不也

( I2 h6 K& R! a输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

  N# s6 x& U- m+ {* ]; U9 {9 e　　（三二）

4 x: P% k  D! d' x如是我闻

4 l0 C# n4 s; o1 N一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

% _' d* t' s% o9 a" s时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

9 Y) ?6 [: \0 B若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
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输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

; o6 k/ ?- G  T答言。无常

) @/ O' A$ d2 r; n) v9 s4 U无常者。为苦耶

# _! m! y, t- I2 D+ P) c4 J2 `答言。是苦

输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不
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0 V9 b9 q- l  y, `答言。不也

输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
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答言。无常

8 L7 ]( }$ q7 c+ f1 G' S0 @若无常者。是苦耶
) O) \& J; Z1 j3 @; y
) H* g9 p  n7 X& z) z答言。是苦

3 P6 ?/ m9 T6 @! p  j2 T, Y; a& Z输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

8 o# {& L5 x! j( F' t输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
& J& b( c( o# x5 t杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

5 @7 j" {1 r% @& M; _( a$ B* b1 x
$ b" [  |; o4 R9 }2 p　　（三三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

$ ?( T2 Z! J, e$ p) V比丘白佛。无常。世尊

+ G! j$ H& Y, P+ {- T比丘。若无常者。是苦不

6 ]) V0 L3 B9 l& D( n0 G  ], H+ d比丘白佛。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

6 J% t: P2 r  C比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
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比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三四）

如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

9 _4 h3 y1 W5 F尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

! @# D  ?/ e5 ^& x" }比丘白佛。无常。世尊
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3 k5 t; k3 A& s. N. c比丘。若无常者。是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊

9 L' b, z. B% j9 F" I3 {2 V比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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5 ?9 G8 h2 y  d3 K% A) B比丘白佛。不也。世尊
  M. d, _. n3 v# F. I
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

2 b' F0 E! M/ w7 Y  X1 I+ Y  Z: N比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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% Q. b. q. T) E8 S. b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 \% M$ B0 m: W# M　　（三五）

如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍

; A+ h- g' y# T' }' H1 e+ C. Y尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

( o+ o! K) a6 f1 Q6 l比丘白佛。不也。世尊
9 V( w9 [+ `! o: s+ a
- K3 o2 o- j0 P0 i$ d3 B+ {/ L佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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+ |" i) h/ u1 P* {比丘白佛。不也。世尊
( _$ d% F: I. ], B
佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
' E: a; w% `" ~" c( T) m  C
佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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8 h0 U7 N$ z" h' t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  T7 [" I: k/ v, \5 W　　（三六）

3 V8 o+ t4 W" ]% |如是我闻
* M( H- M: `7 l; K0 [
一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

$ N6 [  y& n; v+ K佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶
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# z. H7 S4 v. Y, S3 ^答言。不也。世尊
2 f7 K3 q/ ?# e  M" |- A( ~
佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 c. K. I' i) v( u; U% P- S: q　竹园．毗舍离　　清净．正观察
/ A8 \# U! X0 n  q4 U  S　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
$ U! A& u. s  f. c% W! X
　　（三七）

- p3 t; m8 N. e* L2 h如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( X7 k/ S* A1 n* C3 e9 D5 Z尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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( Q: J) R5 h* M* H1 l) }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

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　（三八）
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如是我闻
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) a: m* f. N; N9 |. A$ Q* q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" z& C" J) V& F尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! K2 q" k4 S3 l5 ^　　（三九）
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1 H; _& C+ A# G) N  r# {如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# @) j2 r- B$ X4 ?, s' J' F尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

8 D* n8 T+ ?+ W9 w" P# {比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
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6 b1 U- q3 F, c  x) Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四○）
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! }0 f. M6 E7 P如是我闻

1 w# m8 C9 s( P* n2 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 B  U# m- N& F" j# @( @* H尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一）

如是我闻

9 o+ O* g' c, G* z( [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( o! Q$ m  U9 M' e5 X
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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6 w1 x3 r8 f# Y7 _: K+ k6 |云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

. B6 X- F5 W7 f, x) s云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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# V# O0 `6 z0 F云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

$ j: T$ a; Z: J& Y云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知

比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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: e0 h* s6 w. B% R5 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二）

4 ~9 Q% K+ L) h: X2 o) O如是我闻
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5 V5 ~: z: k9 i  I# A+ n" T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
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9 b8 R/ R' `. ^! H6 |, |* q云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

. l( r2 F$ K/ z# |6 M0 P) O云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

/ Y* \' V* Z4 T) H云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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# H2 w3 m4 X7 o, W0 d7 e% o云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 k1 D! ^  O, `5 I9 v) y3 |1 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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% ~- R' I1 C) p5 i比丘白佛。唯然。受教

佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
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' r+ X( m1 V7 l! V8 k9 r4 A, o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）
" c# V. B. C, o! d1 Q0 m! s0 H
/ G- d% L4 _6 O( O如是我闻

' }* p+ d/ @. {+ k) v0 L+ x9 m, w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
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2 T& b) Z4 f8 j! k' F3 p; `+ n" S云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, @. d" s" I+ b) q9 b, M尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

4 Y9 @8 A* n; O$ Y" ~如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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9 O2 P; ^+ D1 G0 s$ ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）
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# a2 x2 U  _7 K  Q' w如是我闻
6 w( S9 }$ q8 P% Y- t0 C
# Z) ^4 D$ @. b; n# I- s+ y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) F& L4 z- D, k$ r尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
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$ ^9 k& q+ r3 z. r6 ?# f诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

) ?: g: ~: U- s3 [于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

* i9 ]: m, G0 o1 U2 N灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 J5 i) ~7 y* [7 t　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　

/ \1 r8 ]' U3 t, L5 i3 ^　　（四七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ ~% u6 c: U* ^
尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

# ]6 d& ^1 f, T, t1 n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; c. N' [. d( j  D. r* T% S　　（四八）
1 @9 j7 P( b# S. Y. R3 n4 K7 K) X
; W+ @/ A, |" U- L如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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8 k6 d1 B/ m$ k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 `3 U( ?* `, y! W. }# G　　（四九）

- L. I; Y, |/ f0 z  H( c6 p如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
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- }: {4 D- O* b$ V3 j" w% v* g佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ [5 y: g7 A/ t: ?尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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: Y5 z5 D* [/ m& I: g7 t佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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6 E% e1 _. {& c0 Y3 a佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

& W1 M6 r3 y, U  D9 K+ J　　（五一）
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. R5 `/ W  s- [8 t/ |2 [如是我闻
4 A; f/ j" ]4 L9 R2 h7 x# [
* K# @) J; D. Z3 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% \" Z. e$ O1 h( \* T　　（五二）
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) @; I* k9 K4 Z5 R% \  c郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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6 E% s' V7 C' M5 b: i　　（五三）

8 a) O3 I8 K" Y0 I" L) u2 W如是我闻
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! V2 _8 V" E0 s% i$ `7 k一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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佛告婆罗门。我论因．说因
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又白佛言。云何论因。云何说因

/ }7 g, M5 A3 D/ W8 m. |佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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$ `: B' s6 ^" T. Y- R5 S0 _佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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/ B* d5 y4 q3 c5 y$ h婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

9 N9 L7 G  F7 R( W# N0 D佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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2 \* o# G8 G6 }6 V5 ~佛告婆罗门。宜知是时
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$ J, }5 ^% H# V  h  Y2 w4 c佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

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　（五四）

# ~7 l- d0 @  a$ _: Z如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

答曰。如是。世尊
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受．想．行．识本无种耶
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7 c" u$ e2 M) F& ~$ W& P答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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婆罗门白佛。如是。世尊
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4 G' g$ V; ?3 c佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

( N0 [; F! i$ e( ~, K4 W6 v答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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答曰。如是。世尊

/ y% I/ n% Z  Z6 T6 U* k8 o" @佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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2 w+ X1 K  W; R. N# H. T4 i' b$ X婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

, E4 l; w7 N0 R+ Q- `/ W  {+ s4 o佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

' J7 t; d& H% t% Q/ x1 ]% Z　　（五五）

, a2 v  o$ g/ [( U' s2 r' d如是我闻

1 T! X8 |  A  o6 R- E" G5 G. Q7 J8 c& N一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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, _: R4 w0 H, t) U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五六）
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如是我闻
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7 S5 r* N) s  [# r+ B/ |一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

+ t4 H4 X$ g3 q/ @4 q. ]' P尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
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, D& z, v- X9 n% e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　二信二阿难　　坏法．郁低迦
* \, V. ^2 ?: `& ?　婆罗及世间　　除漏无漏法　

/ n. k5 Z% L, q　　（五七）
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3 k+ P4 k) X/ L& {2 M5 Z如是我闻
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; ]5 ]) f" ~4 g7 `. f2 ?+ r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 C0 b4 |9 v  t. P* h% c0 _
  B  r* d8 c7 c; N, w7 {尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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& O$ z7 u5 |3 \; c尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

  S, }( {5 H* T. i) @# s尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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# S; S& r5 l8 D$ [$ V佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
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: P% _7 ?7 J% s0 Y' F- {尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

佛告比丘。还坐而问。当为汝说

% e2 g  a. U% a: j时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

& _) a. K1 X1 b$ q* I时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶

! i4 ?; Z$ `0 v, |佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
! R4 q# b$ F8 W; i' |
* K& _# J+ S$ q比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

: W  N: J# m9 H% T3 o佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

& L. W9 _8 F6 g比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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3 @% q# J/ B( I  }. x2 p/ T% k佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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; k6 ?: L. ~( P. H/ @比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

+ c" b: m8 Y6 W% Z: t更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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" ^. q9 W* A/ f% u; w/ r1 `佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

) W( t; }6 `$ _/ e" ]( l4 j) y比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何生我慢

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

0 Q' ?6 K, ~# l: e比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何得无我慢

  Y3 |0 F7 Z( ~佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
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1 o% }8 X" Q; a- G; I比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
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+ [  E4 \) J6 B' y佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
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尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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答言。无常。世尊
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3 s) s4 g+ q/ I/ a9 h6 M2 O若无常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

答言。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) K6 P/ W9 P- _- w& a佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ r5 E% n5 k5 @　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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3 H/ w/ K  G6 Z+ L　　（五九）
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, ~: g5 _  X0 ^; h6 W1 Y. z, j如是我闻
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3 R, s" H( \3 B$ K0 Y. _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, u* K/ B) e3 B3 Z# a/ v尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭
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2 m  h) H1 k, g佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 a/ E) y# h9 ?" K6 T　　（六○）

! ?5 q3 K, Q7 [1 k0 I% T+ k5 m如是我闻
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( s* |: ?* _, M( K9 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) k! y2 d, r7 N! w& {3 }
) f& v" E* E# @: x/ l4 Z尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
1 I( _) b' I3 h  p
- }& F7 k; V$ e彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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/ q; S% X# W- J# O8 c7 y9 K# J6 ?, I佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六一）

如是我闻
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" l8 a) H! U9 g6 g% ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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, f; X4 }  T, P. [2 B云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
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云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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; `( g5 P4 ]/ k$ y) I云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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! \! _' |" K0 K- a* @* o% |比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

. q& S9 f' V$ K* C比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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$ Q, H; s7 t3 E( t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 o5 B+ x/ P  a' U4 a　　（六二）

如是我闻
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6 B8 f0 |0 T, o. G  F3 i) W* \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 _2 `) Z' {" t- o尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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/ W) a4 @6 x7 X! i比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六三）

, G8 U# a% V/ J7 s' A& n7 e) R如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, t. n3 U$ x$ B) @# L　　（六四）

如是我闻
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6 p* ~0 ?  T" ^1 A  s一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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7 n3 g8 j& S9 {! {- o$ H尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

( U- ?' P+ U: s0 U$ D* a* h　法无有吾我　　亦复无我所
7 E$ Y0 r5 K* F- Q' a7 x　我既非当有　　我所何由生
0 O2 i3 G* C+ O5 e* k. U! x　比丘解脱此　　则断下分结　
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  a+ a* `) h, \# v1 Q- Z- R' ^( ~时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

1 U6 n3 Y+ B- e9 a; i; p# b佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

$ X8 Z7 N& j4 x( M时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
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) b( _3 E/ [) n- E　无我无我所　　二俱非当生　

攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ d$ p( c/ n+ H　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　

' t+ c) Y9 i* m　　（六五）

如是我闻

' L# ?: R6 W7 ?2 F+ l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

, U" O9 ~) l" N7 g云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
) j- m0 {. u- E5 e
* y, e0 d; j/ c0 N是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
* ?: W' [  ^' D- |5 Z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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　　（六六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. z) p! Q4 g7 T% w( p尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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! L  t3 b( F' \  h% d' {( C云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

2 w5 S% F* k1 I8 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 p$ c9 }& _5 p) a. \: [4 B如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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　　（六七）
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如是我闻

0 M' a  S6 \& k& Y+ k' `' |0 U+ R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; I* t( e( A% R2 c尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
* v% m+ P+ y% B. [
云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

2 _6 M2 v$ R% _; K; W# j( Y比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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/ R: \' y. {8 Q2 f' ?: a7 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）
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如是我闻
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) G/ p2 K3 R3 z/ a  h8 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 `" M. a7 G1 F  O* z. `4 i! \尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

1 B0 r7 a% E, T$ k$ q' O是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

) }0 k8 [% J& A　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　
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（六九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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  W" _3 X9 g0 A- A& d6 }云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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0 [$ [0 |1 o  K4 X6 b3 E) r6 S* v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' M6 K8 R7 e7 T0 P( y( c如当说有及当知。亦如是说
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　　（七○）

- B& g+ [0 I3 _7 S8 q% K如是我闻
1 B4 n% y' B$ V0 `' ]
2 N1 n, B3 R; W- d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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2 p  r0 p% T) `佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说

　　（七一）

" `* ?  N& @% I: T6 M/ G- V如是我闻

3 h; w0 n; O& Z$ z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

3 s5 N* g! m8 ~" R( A# m佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 m! ~6 l5 e6 U7 s- W$ Y
9 g3 X" P" {# _1 }余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
6 z- i) I, h* d6 e& c- }
) {) A( l) `* E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ W2 t2 K8 F9 M  t' ^) _$ R如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边

1 [* u& h" t- x! _7 O% V4 \又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
1 _/ u' U/ O/ _
又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

+ t. I: i* Z& ^, @9 a0 C又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

  @0 R. \6 e9 P5 I( \( ?0 T又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

* C- V* K7 M- a/ f* N  W5 K　其道有三种　　实觉亦三种
　有身四种说　　罗汉有六种　

　　（七二）

" a& R2 k$ |7 f7 s) q( U4 g如是我闻
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( o4 N3 j) v  X3 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* k' K6 G. C. T6 X! [, O
3 ^& E/ V/ I# [. ?尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
6 I; {1 k% K$ B- q2 y% b  V" i
' d9 j, |. D8 A# K; _云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

& {4 g" k  q5 k' y- e云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
$ z2 C, X* O3 b' |
& a! T. U- \; W6 Z. l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' W6 c, I/ D) I0 Z
' T& G- g) K, m　　（七三）
& \. \8 s; N3 W* |, N+ w
: b3 G8 _. b$ ?# t, l% O如是我闻
( Z4 I: T5 S1 q
2 p. m. {7 L' s* l7 [5 a- p4 l- h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  {6 t$ T. l4 j$ m; U8 ~
尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
7 e" R0 ~* u5 g) \# H. S8 k4 J
云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
1 ~$ E/ ~* P; o7 C& B
' o9 T0 s- Z1 V! u. b) G' y6 M/ [云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

尔时。世尊而说偈言
& f2 j2 S, j# i* U
$ m4 X8 d( z0 g, C+ x1 I7 W( h9 |　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
# [! [$ c, _9 X- [: h) ?　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　

/ q+ _& c( h; f/ P% X: E- V+ l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七四）

) P8 d. }5 O- S, S% ^- z9 Y如是我闻
" e: G# ?$ j1 }2 D) p' i! C4 N  s
! R8 C  S/ i- _6 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是
6 s3 U1 K* g1 t9 _' J" m
; z: e3 D$ y2 B5 ?1 b4 L, O( x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 i) W% n, O# N# M1 M
3 C1 p! U5 c% H" [% Q尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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) P$ }9 r% O' `  g# ^& j# e比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
# J: l, n/ J$ @4 S% r+ H: e% d
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

9 n, g1 |" F; l) i. U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* x/ u( C5 P: S6 F. r! {, A: Y+ N尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

( \) M4 d. E+ i2 R诸比丘白佛言。不也。世尊

2 i+ F3 @/ r- M: I2 Z' U( Q佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

3 L2 b1 Z6 ~; {' H3 A9 |7 ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七七）

: V2 V+ s% l+ }& Y) w7 s( V如是我闻
, ~% n) Z# q( x# f* ?& B- k
% I! w1 A" B4 _; P/ r* B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- A" c. }' G/ z, r
尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, N" b  g9 q) w5 X5 ^7 L如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

; G  \* P- K# f$ N　　（八○）
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5 O8 i5 p, \) N$ S如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: C3 D! ]* i. }4 q. j! L1 z$ }尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
6 Q! y) K& T/ u8 z$ }$ j
比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
, W; e# G# B. m% A: q% n/ o7 T
复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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8 N& H' v# w( {$ P复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常
8 G# S! F2 `$ `7 D7 ]+ |. p
复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

( M) H  G1 E# K% I无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　
" {: P9 x: x" A　　

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　（八一）
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如是我闻
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

# m2 N5 C3 F% U5 Q  q& W3 v! j尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

9 r% D( c5 P9 i# X! T时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

7 Y0 a( J% u$ N" @) |富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
+ t4 n/ H* {5 \
时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
+ v& ^$ b  {4 y0 |0 r( I7 Z) E) i, ]
佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

3 W" D5 r; ~& z5 m) A摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
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( m0 J2 |0 s* y% c$ R时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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/ A" g) n4 `- D. S) I- v: i2 g　知法及重担　　往诣．观．欲贪
" o" E! i6 n% ?' X3 S　生及与略说　　法印．富兰那　
8 F. t5 E+ O! B' z+ e（八二）
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7 e+ Y5 e4 d1 f1 b如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍
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0 b) J1 ?$ g0 M( Q3 o尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
7 _- l6 m) [0 f: X! N
) [, C# ^- D) d) T诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

! ]" a, O. f9 r' a* k/ Z; e比丘白佛。无常。世尊
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- t" u( c. a( B& \3 ^8 s比丘。无常者是苦耶

8 Z8 _6 g7 Y* ?+ }比丘白佛。是苦。世尊
8 o$ W- c9 Z! F: z
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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+ X  c5 E, n6 F# S" g受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 U0 L1 Z3 n2 _. y0 A- X时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% S, o& c4 ^' X) K' P　　（八三）

如是我闻

6 K( R9 i6 m! A" B8 X5 J一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

7 S1 Q# H% w5 [% K尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

" J7 ]  W1 v& f' U# B7 p比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
! j: @# y! u: u) o& ]
7 _  A. K& b/ e# C- V6 D* s佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

2 u3 s( Z+ u# w  f5 h- I佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

又告比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

6 z& d8 G: m/ g* _/ j比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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1 H% L. I% ~' ?/ G比丘白佛。不也。世尊

, g0 p$ \$ e. W$ `' c受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）

) ^' c" S* ?+ c  }7 `$ l如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 D) s* P8 D) R. q' k9 a尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ q4 x6 v) a$ b$ Y% ?2 L: N$ {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八五）

( S0 |* i" q( R! ~如是我闻
8 S8 p2 D7 o5 y3 p$ J
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% U& K) q) {( \4 p* l7 }* Y& t2 {
3 k( Y7 t: B: v& V- F) ?尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

! v+ b" C8 U; b, |) g1 N/ b' G比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
3 V9 a% s: m  Z! I
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
8 A- L1 n  W0 {8 h7 a  G, S
比丘白佛。无常。世尊
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6 U% q: `9 m# t% c. u佛言。比丘。若无常者。是苦不

3 d8 W$ _& u/ o+ d3 ?比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 d  O. I( E4 z" V2 b5 A8 L: }
　　（八六）

如是我闻
" {6 o3 C& V5 ^% q' q5 C
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ x6 g; l( b- j6 y! J3 C
尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常为是苦不

! X/ k% N. z$ s4 k# _1 B比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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) O$ Q! Y9 i) B0 g: X受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) `6 y# n& P& E5 c. e) N　　（八七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

6 |) ^( ~0 n5 a比丘白佛。无常。世尊
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- U9 E- C# S  S. t比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（八八）

如是我闻

" }1 X. O" W- Q( A' O7 `6 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

　如汝于父母　　恭敬修供养
) j7 ^: T/ G' t& ~9 _　现世名称流　　命终生天上　
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  e/ M" |" C0 f佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
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　　（八九）
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如是我闻

2 g, c3 a4 |2 i3 H( ?3 I) X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 K; v$ I; s0 V时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

* {% Z8 P/ F" s4 v" b佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

　马祀等大会　　造诸大难事
( X. P6 ?, }8 V4 N  y　如是等邪盛　　大仙不称叹
2 g6 O% G0 g4 b9 m0 }+ O, a　系缚诸众生　　杀害微细虫
3 S, F  I# t2 ]- O　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
: O- L. [& E9 r　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
9 B6 V2 d+ }& [1 ]% d1 y/ V　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　
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* Y+ x2 f' [" s佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
; Q; k) }/ J- }; b　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
$ ~1 l) m& V0 r  V* T　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
$ R4 X3 ~  ~9 `. p　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
8 S1 ~0 @4 D3 j! g5 h; S2 ~1 U　如是广大施　　诸天所称叹
, a% M# _  G$ s4 ]  _' Y9 \- g　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　
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# }  o- M7 {. M  D& y佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

4 Z- x2 b# H+ V! s: s　　（九一）

如是我闻

+ E% G2 r3 G- t2 r! X7 r4 ]3 U4 n- h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 w: ^& l. H9 \5 o4 O时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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6 U- [8 o. M5 K1 o- d4 L3 @何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

" T+ ^% \, _+ L' j何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

: S: P3 p9 C4 E何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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+ _5 }1 k6 z. Y6 J: Z. J8 K何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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3 v, m$ A' e3 I+ g' Z* \8 p何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

尔时。世尊复说偈言
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　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
4 u* T" N  [! ~% N# Y　净信戒具足　　惠施离悭垢
* e$ r' ^# C% x4 |1 {　净除于速道　　得后世安乐
7 ^% M+ l7 q) u8 p7 n. d7 Z0 a! n　若处于居家　　成就于八法
: k1 i9 T: F8 F4 x; ^　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
/ e  h/ L* h0 _: B+ E　后世喜乐住　

佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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, l) W( M6 ]8 f8 f　　（九二）

& W+ j' c: ^2 l' a8 X1 G# |如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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) p3 p! z  A) l7 f尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

, V# _0 B0 @5 p; z; w% O2 d　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　

2 N# F7 [* ^+ R) Q时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

- m4 c6 i5 M, f1 Y" ^6 I7 s尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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5 L" y6 u0 l# V! Z9 r$ ?) g% C3 d　云何不起慢　　云何起恭敬
: r& Q0 R, ?9 V) _( ]8 a1 z　云何善慰谕　　云何善供养　

+ ~/ {9 S7 {+ ^# j. {尔时。世尊说偈答言

9 q, T8 h4 H$ g$ i　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
. ^+ V, ?% r- \- k. _　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

& T7 y3 y+ W! C+ x  O. u尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

9 N: C5 N5 c; m2 V　　（九三）
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如是我闻

. O+ }. v8 V5 ?. f. E2 p& W" a/ N" n一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

* `( r4 k$ Z) q6 g5 j, P: G时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

1 t2 U3 O$ h5 L9 U! {! J9 k. t# s时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

: q/ N& p, Z$ t# V6 x, u何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

$ M# X' u! L' J* s) G* E( Q云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
3 S% i( S6 H, {　供养应养故　　生天得名称　

然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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9 e# ~) W: N3 [3 c# }& W尔时。长身婆罗门默然而住
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) p3 _+ O: b* j# D" K% x: v) p时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

$ _; ?  G7 |2 G- W郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

) R) d. K6 H& a" G' d尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

7 Z& h* ?1 o% ]% @时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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1 \1 v$ y8 j; T$ p% g时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

  x: O2 C3 H$ F. C# C3 h0 g时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

9 i  f0 T. i* ?尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去