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杂阿含经

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发表于 2011-3-9 13:48:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
卷第一
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻2 c6 l  |5 l5 b- a
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是观受.想.行.识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱+ Y- R. ~, I# U3 H
# F0 O1 ^0 o" X
如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦.空.非我亦复如是+ M' s* z/ e+ G* Q- E9 n8 F1 r" A

& b. ~) t3 \5 ]$ m  e6 D8 D时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, Z; h! O& k/ ~1 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是受.想.行.识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦.空.非我亦复如是, i3 N, G, W6 B1 W* ~
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- J6 ?# l4 g; V( j4 f  U  k6 y
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  (三)7 l) `* K; I5 g% A2 c" K
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如是我闻
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, h8 @& p/ e! j" S2 G+ c' E( x4 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- l9 e  p; S2 S4 w& i5 {: H
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦/ H1 s$ Q" R( F' L; Z
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诸比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲。则能堪任断苦! O$ Y* `, W7 D2 J7 u1 Y& Z
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) r* R, a7 U% R, y6 j9 O  (四)
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如是我闻
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8 ?% r" t: x& ^# c& k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  |( m, P7 R( p" H* ^' D
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖1 {& m4 D* n  n- b7 `$ Q$ a% P' @
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比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能越生.老.病.死怖。诸比丘。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖0 c7 f( W3 ]+ @/ C) H4 F- a

9 E2 {, |, j2 Y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻  l& I# B3 A" d. P' _

9 `. @4 z; [0 b2 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 K1 q8 k& `' V+ \尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱.不明.不离欲。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱$ Q2 ]% j5 p1 q- D. M0 \
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诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能断苦8 o. q3 T9 L, u9 n+ |
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于色若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦
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- Y5 z+ ?6 e; \! L; V时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' E3 w1 N: U5 a9 @* k2 `1 s如是我闻3 y3 v3 f0 m* H, @1 h- t1 p

8 `4 y9 c2 }$ ~/ Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; O( K- {  V4 U尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖' m& J8 x4 m$ t8 @+ {# B0 ^$ s7 i: a

, ]# c3 Q% |+ n- Z1 E: `& M. y诸比丘。于色若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖
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/ P, y& a, O  Q  q, R时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! P) }' Q0 \/ N. Y2 x

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如是我闻% R2 w) t$ k0 ~) k

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: I) b: ]( s+ P8 A6 M& y0 A- a尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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- `* a3 D# s1 l$ I诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱; H- g% ^. C! m5 ]2 k5 @
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 无常及苦.空  非我.正思惟3 I- S- y6 c/ P+ E6 |
 无知等四种  及于色喜乐 
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 p. k9 c7 t, B8 b7 u. ?1 M1 q
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尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌.离欲.正向灭尽。如是。过去.未来受.想.行.识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌.离欲.正向灭尽。如无常。苦.空.非我亦复如是* N6 ]8 x1 s& R* T
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! Z6 o2 X" x. Q6 l4 D

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( w! K: C/ ~1 ^7 Q6 @' C. r4 h- W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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. l& o( b5 w1 F5 X6 L圣弟子。如是观者。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 q0 Z5 \& x& \, J+ d时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  t: P' G# V3 P) h5 p/ c* m5 h

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观. h( C; w; E  j4 s, ?
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圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等解脱于生.老.病.死.忧.悲.苦恼% [4 G$ e3 r/ V5 L$ w; x7 x5 ~
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻2 E! Q, J! p$ h2 @! P. K6 _6 _

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0 O% o" {  n& f; y* F9 J尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。如是受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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7 [+ A. z0 q, {7 ~圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受.想.行.识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 a, U; B8 r# |& x% o时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- j9 i. y, M8 W5 A' ~3 `7 p
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常
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如是。比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等为解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ v( l9 T+ ]% k2 p7 Y- B. I( U

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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受.想.行.识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受.想.行.识故。彼众生染着于识1 R/ d) t4 A  Q, L* }

! {3 L0 l; j% C- {7 r! T2 p诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受.想.行.识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受.想.行.识为众生患故。彼诸众生则厌于识* F% W! L; H( n) @8 `4 ]# H
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诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受.想.行.识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受.想.行.识于众生有出离故。彼诸众生出离于识" R' z8 `5 K1 K: u/ c* s
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诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不出.不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提3 R% f' Q$ @! d' q# |1 f. q
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诸比丘。我以如实知此五受阴味是味.患是患.离是离故。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。自证得脱.得出.得离.得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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如是我闻
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/ Q) M1 J0 T& o( q1 t+ i! P- M尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受.想.行.识味有求有行。若于受.想.行.识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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4 N, U! ]* `5 i9 m( `. k1 T3 }诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受.想.行.识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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( S- \- U# _0 G' o5 P& i  ?诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受.想.行.识离有求有行。若于受.想.行.识离随顺觉。则于受.想.行.识离以智慧如实见
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诸比丘。我于五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不离.不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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+ d9 Z8 o9 A9 m- x7 o诸比丘。我以如实知五受阴味是味.患是患.离是离。我于诸天人.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。以脱.以离.以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 b& p' J$ x, a 过去四种说  厌离及解脱- U. w1 X, a; N; z7 K6 F2 W
 二种说因缘  味亦复二种   f* t$ m2 K/ @3 X* r! K" u

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如是我闻  {' H/ p. P2 {# f- t

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尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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" w8 m; H8 \) w) u; h; D( |尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶  G) K6 b, G. a5 Z& V/ q4 j  o

- c3 @3 N# c3 ~, y/ f! M* z比丘白佛。如是。世尊
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6 o" [7 W% P8 k# E佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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' v1 R9 B4 O, L9 `# K0 J3 [比丘白佛言。世尊。色随使使.色随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。为取所缚
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世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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" s. g. P" `) E! E佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚* w) Z" _9 H3 ~' B. h* ^) F% U! {
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比丘。色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱' L2 b2 }1 c  `3 C# t1 r# ?8 U

% [" ?5 n+ A# g时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.
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$ L5 _! V( o6 O) o+ \) k0 a  g非家.出家。乃至自知不受后有
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0 F9 \/ b! S6 S6 N; F) Y时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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9 v+ l( O, v6 Z, {1 z# V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) u5 ~! q. d5 M; ?  |% {" Q) d( H
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尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使.随使死者。则增诸数。若不随使使.不随使死者。则不增诸数) ^& N0 z: }9 C# h
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义* h2 @/ e# X( x  J8 K' r
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时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数; [3 ^3 S1 C4 b3 b5 s" y! D
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世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱6 t9 T# f. x7 ~) f3 P* G3 i1 u
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  (一七)) S8 d. S$ }) x6 F8 h! S2 h; w
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, \: ^8 `  d/ ~$ @  L7 F% M# f有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有6 A! M! n( m6 _; j' _, T: M6 v; l
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶+ q; \/ H# A/ ~
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比丘白佛。如是。世尊
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4 z" K* \9 P+ U5 E# Q3 a8 b佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐9 o9 v  j: X9 d2 M+ p  @0 m

- D  G, V9 v, J% A时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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1 T3 h# F: u6 Z6 A( m/ b% X佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义5 D3 Z. r6 Z, c

! C: E5 v& H  u$ s0 H5 e/ e比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受.想.行.识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受.想.行.识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信.非家.出家。乃至自知不受后有' M% _& z! i7 \- z- L8 O
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱/ i* e2 n: d5 h3 |' W6 m7 B9 d% E
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  (一八). G# u, o* h2 `! F. C9 c% B# L- \

: I! ?, C! @0 l如是我闻4 h8 a0 _8 p! g% \+ l; w6 a0 w

/ C! _3 @5 S. ?/ I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* u% w# i- _6 J  @/ w

3 z1 E; V/ ~# N8 w. X+ @2 B- o8 F4 y尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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" ]. g) D% B- T; b佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶6 f5 _: t5 x5 v+ }

7 y- \4 I9 c1 ~/ t/ ]7 _3 _4 m时。彼比丘白佛言。如是。世尊1 O  }0 W! `4 z0 h' f" [9 f# u

* j6 P* e- j0 B7 d! Y/ V佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐! G; ]7 h: H% W4 T+ v1 T
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝) S% R* S. {. h

/ T$ I" ^  R) j" `7 p4 P3 J: O, f佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义/ a+ q" C- T# o" k4 o8 Q

" l; g* o2 k1 [4 l9 w# o比丘白佛言。世尊。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
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' M  t. P$ Y3 u  s( P佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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: O) T' G: w8 v3 |+ g: K5 \时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
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如是我闻
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( L) w) C4 k$ K, b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家.非家.出家。乃至自知不受后有
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  U) W7 ?( y. j: R9 `2 z8 _  ?尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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% h5 D% t; T' i0 J比丘白佛言。如是。世尊
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" j! R; F; E) j6 Y佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐' ^7 d) [6 ?8 s% Z8 n" ]

. t0 X- N) f: H& b0 U时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝6 _, e$ A( |/ }! K

2 v9 b' B7 D8 }/ y# H/ E  U8 s佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义% ]1 f5 B  ^; [2 G
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义! G9 @2 i/ D4 h, o+ r
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉/ B* S2 J0 Y! c5 ]
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  (二○)7 k& t$ n9 K, B& h
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深经亦如是说6 d" c+ h" e& t" Z! b
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  (二一)
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如是我闻
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+ i8 [1 F0 s" n- Y0 _3 U: @9 ]" t. G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* E* y, H6 r- r尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信.非家.出家。乃至自知不受后有# g6 {3 L& ~. q+ M
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶9 x3 t" d0 R6 U2 G8 c

0 C2 D' U) M  d4 |3 A- j比丘白佛言。如是。世尊
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2 D7 N. M7 T) D* f佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬7 g" r. S& W, D( _, u
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比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
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' p9 X+ \- [1 H! q" ?- [1 D0 T佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
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  (二二)- F7 D! Q3 f6 k/ |& d. i3 r, l) K  E
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! d9 b/ @5 g5 I8 S! M
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尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱( x# C: s) |3 [3 n- ?2 B0 m
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尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
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, `6 B+ ^* b+ g& ^) H时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
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- b% {  E! `  _3 {  l3 x5 V+ @0 X尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
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  (二三), S0 ^) o& ~& l: K$ j5 ]1 l
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如是我闻8 U* g0 M' w  |* G( n  T8 J/ Q

5 m0 S8 X6 Q1 H5 P) H) w" X一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我.我所见.我慢使系着
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& y% p2 @( C: A& j& j, s' H* C佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。令无有我.我所见.我慢使系着耶/ v# H4 S% C7 H  e8 Q% e% }

7 E$ I; M8 o9 M, E" h罗睺罗白佛言。如是。世尊% R9 i8 g9 |+ U$ m8 B1 I
8 X' j1 n% h% @+ D5 d1 C+ U* _
佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆非我.不异我.不相在。如是平等慧正观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观
3 k% F3 X+ x9 D+ t: N: t
( U" @3 K  v) m6 |- |+ L/ r如是。罗睺罗。比丘如是知.如是见。如是知.如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着
) ?' l. G8 l- D5 R' K
0 j9 F1 r. a- Z( j* S罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行% e5 A2 k- _3 U7 h
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  (二四): l# \% v0 F! Q) Z$ U6 ]

5 W! ?9 H: G2 k. P如是我闻
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! r; ?' u* j' s3 [一时。佛住王舍城伽兰陀竹园+ g* ~$ ~/ Z7 T' M
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尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着
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# ~2 D- r* _, \4 ?; o) D罗睺罗白佛言。世尊为法主.为导.为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行: s7 l. J0 D0 M4 e' p& l, q  @

' }9 `1 V. j) A" p  R! p+ k: O佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
: b. L/ N' H4 e% R0 N# C
3 `% c- h: q4 g' {& Z3 J罗睺罗白佛。唯然。受教4 H' }" ]+ x) J" C
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佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观
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; [, d9 A6 a5 R) E8 e比丘。如是知.如是见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着' o% Y/ _4 L& v- r6 a! ^# j
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罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行; z' B  z7 Q  S- d& w' f

; Z3 a1 ^- @* t; j" {5 V/ T# ^* P 使.增诸数  非我.非彼  结系.动摇' J3 y- z$ _) T) W# E" F
 劫波所问  亦罗睺罗  所问二经 / {2 f: V9 q! r0 x% T
* T+ S# h1 E7 D* U, E/ G
  (二五)
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+ \1 @0 @* t* \! w0 M( @如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! P$ Q  Y: v* r5 h/ C+ j
& m3 |) j6 U$ X( o时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻/ w' G5 U$ I4 e/ }

3 E$ X5 \; A" ~, Z佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
) \2 B: D& i4 r% q- S! a. z% h& [
比丘白佛。唯然。世尊
* U" C" L1 z. h" n7 p& G9 p
* a* I8 V( m! W8 `% y佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻。如是闻受.想.行.识。是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
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0 M% E8 K4 s4 t0 {* m2 _时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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  (二六)% }1 ?7 ]9 I% |
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如是我闻+ A) w: ], C9 e
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师6 K; |+ F" H/ C. }* h1 f
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶  \7 T* ]3 ?3 x% }! `
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比丘白佛。唯然。世尊
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' p9 M7 G" u' d佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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佛告比丘。若于色说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。若于受.想.行.识。说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去3 O% `" ~9 x) ^) Z0 k. o

! j* H! @7 U  U& X  (二七)) g% u  P: i- i" [: u5 C4 N

/ x9 j+ n, @& V/ Y  `如是我闻0 w& c, o0 q& W1 s0 l

3 B. Z3 A4 `) P. X7 P1 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
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7 V& t3 s8 `4 U4 |佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
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比丘白佛。唯然。世尊
" Q/ F& ]% o# `; G4 E  s5 @' Y
: E4 s9 y1 N  @/ x2 ~$ O. Y6 U佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌.离欲.灭尽。是名法次法向。如是受.想.行.识。于识向厌.离欲.灭尽。是名法次法向
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( n4 z. [. M4 y6 q4 Z: H时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去% W3 V/ z' b" f4 v6 p, F
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' W+ p- ~& t9 m* P尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
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+ A6 X+ P# O1 S$ D/ l佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说7 |+ n7 I, z) R9 T; b
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佛告比丘。于色生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受.想.行.识。于识生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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  (二九)
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如是我闻1 B, r2 V" U+ z1 `
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
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佛告比丘。汝今欲知说法师义耶, }( e" B  Z# v( ^5 _
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比丘白佛。唯然。世尊
3 G% l$ B: Q/ o% ~/ Q9 ]  t; [6 F: Q7 X7 W3 |
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌.离欲.灭尽。是名说法师。如是于受.想.行.识。于识说厌.离欲.灭尽。是名说法师( |$ W0 t. Y. N/ S' Y/ d  g
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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0 Q+ g: f9 R! i5 Z% n 多闻.善说法  向法及涅槃5 m5 Q8 d: l8 m" H2 O3 q4 k# h/ q
 三蜜离提问  云何说法师 
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6 R$ J9 b' P- {* T$ M7 T: j  (三○)1 K! J! f" K' a- {
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园1 O9 H3 ~3 M6 o1 m
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尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中3 @0 _. h6 f& V
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时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门.婆罗门于无常色.变易.不安隐色言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门.婆罗门于无常.变易.不安隐受.想.行.识而言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实
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# A% U5 C) h( S8 ~0 I若沙门.婆罗门于无常色.不安隐色.变易言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。于无常.变易.不安隐受.想.行.识言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶' E5 h% y% Y$ I, X+ n
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答言。无常
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输屡那。若无常。为是苦耶
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" Q4 f8 X5 h# s- N答言。是苦
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% F5 K" u+ g$ Y输屡那。若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我.异我.相在不& n6 `- b5 X: a7 y

+ d: F& l  K% I5 m$ t: x( h答言。不也
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输屡那。于意云何。受.想.行.识为常.为无常
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答言。无常4 C  O/ B, z4 O  a9 l6 l6 n
: i& K5 b2 m2 _
若无常。是苦耶
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答言。是苦3 x: S) |& a. q
5 T, b! k. q7 C0 W/ D
输屡那。识若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我.异我.相在不
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答言。不也7 e  s9 w$ f; c, I6 m1 Z+ l
- c. P+ r$ f) p. b$ r
输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。如是于色.受.想.行.识生厌.离欲.解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 R& y9 x5 O0 A9 D时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛.归依法.归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝9 a, b$ W8 R/ x) G# N1 z. t6 i
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时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去' v6 M# W6 N+ E3 l6 @
(三一); o- @% u  n2 i' `9 J' h4 B3 x" H' u" T

. J3 T* o( x! R( d9 M4 A如是我闻/ H* \$ D# a0 j% W
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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& s- o5 I* p! b1 W4 b: K. C尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山8 r( o  s4 P: T0 d& Y7 H

( ]0 ]/ }% q' U- C$ b时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面- l+ |; s. m" [1 K1 @
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时。舍利弗谓输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门不堪能断色。如是沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
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0 O& i$ i. V; F+ U输屡那。若沙门.婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门.婆罗门于受.想.行.识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断识
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输屡那。于意云何。色为常.为无常耶5 l# i4 f+ o, Q# K2 t; k- q7 e

9 I6 @9 K9 `( U5 u: g, V" {9 `答言。无常
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又问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦
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舍利弗言。若色无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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答言。不也
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输屡那。如是受.想.行.识为常.为无常耶" I6 b9 L; S) j) |
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答言。无常* y/ A, _2 Z8 v5 h( r$ u; k
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又问。若无常者。是苦耶4 r* R/ A7 Q  {/ R3 ?+ [% O3 E3 v
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答言。是苦* b/ Y5 t; T/ E' F8 f

) b4 Y( }: T) {1 e7 R$ P) I0 u又问。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我.异我.相在不5 ~4 G" p3 A; f

+ w0 U. L6 X9 V$ @8 c8 f8 L, O答曰。不也
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) B' Y5 a: w& `: a& ^/ }! z输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细.若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼/ e3 |* `/ n* m( K' X. S

( v# H, ^) i3 C3 ]7 {0 m, R2 k! H如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
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  (三二)2 [# o# b- @! ^9 V. k: y* L$ ^9 E

. {( R1 d6 f" [  V' j7 u如是我闻3 H1 h2 e3 d) i5 D9 B/ ]7 c6 g

# O$ ]( G0 u2 k" |$ O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
; ]% R! Y# A. L' k6 U1 p6 S- ]; l! i8 c2 f
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
% ~5 ?- \/ h( k# x( Z# ^4 C; V) d" L# `6 k0 J- s& s
时。舍利弗告输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门.婆罗门不堪能超越识
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) V0 |$ i. n! c8 r1 ~5 A若沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越识; X* t: Q' l% X

4 s) }. I' w$ O- o% x输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶+ D5 s7 d; p; Z+ [9 F" Q; r

' d. d+ n; C* K- v答言。无常
9 c& t3 k+ M) V6 @" ~  L5 F9 ~' K/ s7 u3 A. n. w4 z
无常者。为苦耶
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5 }) D) \3 ]. f3 y答言。是苦  ^' O5 k5 ?' x6 K+ P
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输屡那。若色无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不
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答言。不也9 Z: P) z1 x$ j- z! [
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输屡那。于汝意云何。如是受.想.行.识为常.为无常
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答言。无常4 `! Z  k! B: ?3 o: P* x2 N$ s

+ H7 q- ?' E  t# ~. m3 h) X若无常者。是苦耶: {. j$ i3 h( l' M1 d' d2 @
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答言。是苦% ~$ O" A* `% l/ R( J! q

1 {( z6 H: T7 v输屡那。若无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不。答言。不也
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输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知8 O% C5 s, {6 x1 o! t" |9 _' g/ `

1 w3 t4 Q3 U$ g' u& k* R: a输屡那。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知
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输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我.非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去* q2 [4 y& G" o8 T" M
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二6 B7 v1 G2 Z* w0 u6 @! X/ R" y
* O- S( K1 r" D# D
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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* Y& p- g" m4 p7 N4 n& M8 i, ]( P/ ^2 u+ {+ q0 r" u
  (三三)) ]8 V1 O0 f1 W+ K8 L  Z

1 d7 l9 {9 F5 n2 o  D5 M7 `; N如是我闻8 z/ C5 Z2 }# r1 k+ @0 P
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 a9 ~7 @* c( M% X0 v$ {; f- s1 U+ C+ ?) g5 l. D
尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病.苦生。亦不应于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶* q" f+ t" ^! Q' y3 r
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比丘白佛。无常。世尊% _6 V3 e8 W' `, f) m2 |
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比丘。若无常者。是苦不
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  P8 F% u% ~' Y, ^比丘白佛。是苦。世尊* Q" w0 q2 ]! ^7 i( x/ U

& M6 w# ], K( a+ H; K6 M& t若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不
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比丘白佛。不也。世尊# k% m- z  ^) r) u5 [7 i
, g& r, ~- w" l  b) T
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是观察。受.想.行.识亦复如是! o/ @' E$ R: j% T, S' Y

4 A9 m% _$ t  {. f+ L% n& g比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 V% h5 }1 r4 Z' o6 |! @8 {8 v6 _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& c3 g% s3 a5 I# {* H7 [, i9 ^
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  (三四)
" t$ C+ F% v# b# h: k* C  C/ [- A0 U' }2 o+ U, i6 Y
如是我闻
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/ x4 d5 w; z) h: m3 e; E6 p一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中  k& O2 k9 E; \  v

/ s- j9 a4 V/ F3 p0 ?& S8 d尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病.苦生。亦不得于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶: s8 i  Y1 D& @+ l; k

3 f2 }6 C2 S: W比丘白佛。无常。世尊
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$ r) x3 u9 h1 E- U' |/ K比丘。若无常者。是苦耶
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! u/ _9 y% O7 y* K% S6 q& ^! M比丘白佛。是苦。世尊
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, }7 [2 D& @6 L. t: l* `: d, O2 b比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不5 y. r& L1 w9 I5 C8 `
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比丘白佛。不也。世尊7 V3 x( B+ k8 u7 F! O9 C% h
5 V6 K) L1 A$ w2 }% `! V
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如实观察。受.想.行.识亦复如是, {0 X" s8 h. {$ o

/ g% l2 @+ _* h2 e3 U) n比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我.非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 t2 w; ?  X% @' t$ m( g8 Q; N3 F

' W% C: E) h+ r* C) W8 X/ r, p佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱9 |0 A" U1 g# @6 t. S' b! q

' T5 S0 K+ h$ C( d: \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* c2 X/ Q7 i1 R

% Q! x: `! e" a2 m+ O6 N  (三五)
& D6 O+ \2 {- D0 f3 M# T* ?) C3 I; G) D4 h( @8 P6 j" G
如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍' A/ ]9 R0 j% Q& k
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀.尊者难提.尊者金毗罗
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; G4 C$ [: K' p1 A3 `9 E- q5 U  x尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心.此意.此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲.断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常.不变易.正住不
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比丘白佛。不也。世尊
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5 E* k* w( F1 G4 c佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易.正住不/ m' m& R; @) H6 [& A

- t) o0 |  U1 q( Q: I& C* V# k比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易之法。厌.离欲.灭.寂没。如是色从本以来。一切无常.苦.变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害.炽然.忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受.想.行.识亦复如是: K1 q; s* e- M( i. D* Z1 C

: @4 D; u* ?1 ^+ [; A8 y佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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3 f3 F/ N8 a# _- \% x3 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 Y4 Z# z: k9 R$ U7 L& G. @  (三六)
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如是我闻0 Z: `6 r+ ]# ^" H; m
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一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园' }9 Q" _4 v/ j& ?* m! e

8 H# w+ V, d/ s9 W# P尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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诸比丘白佛。世尊法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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& W' Y2 r7 U% E/ N5 v5 V  ^4 O佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受.想.行.识亦复如是。比丘。颇有色常恒.不变易.正住耶6 {- H4 A) d8 v  Q+ _

% m/ K' w7 w; m8 m3 c: A答言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲.灭.寂静.没。从本以来。一切色无常.苦.变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受.想.行.识亦复如是
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- ~$ S7 {8 y% R. f佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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  A" N% m- z6 B  b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, V5 k3 ?- k* C- ^
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 竹园.毗舍离  清净.正观察
% K# l7 A! ]! z. v* g: R 无常.苦.非我  五.三.与十六 
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  (三七)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ X+ q$ }& _$ W

  c2 C' T* E& f. L3 w$ l9 K- c尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受.想.行.识。无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。受.想.行.识。常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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  O0 H- o. O$ f) V% {$ w: E# q诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常.苦.变易法。是名世间世间法。如是受.想.行.识。无常.苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) K& g: ~3 K1 Z+ ]1 d3 B  s+ M
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:31 | 显示全部楼层
 (三八)
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如是我闻* b  z. [( z0 b7 `& z" w& n

$ S0 [0 z: e4 O# ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人& s& K, \! _  L* `1 Z' J

. j0 Y8 N0 T: p诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何$ v2 ]6 M6 Y  ]' T% U
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比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常.苦.变易法。是为世间世间法。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# N3 y# t/ X( p- q) @

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如是我闻( C! Z& m7 i7 z* R) J9 v
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( i  k4 h- [# v1 {& K

* D8 c+ O/ v9 d2 q尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子.茎种子.节种子.自落种子.实种子。此五种子不断.不坏.不腐.不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断.不坏.不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断.不坏.不腐.不中风。有地.水界。彼种子生长增广& s& H' K* F( a4 S

" O/ L6 J/ Y8 v  z# i比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受.想.行中识住。攀缘受.想.行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来.若去.若住.若没.若生长增广( l, w, `  n0 N! c
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比丘。若离色.受.想.行。识有若来.若去.若住.若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受.想.行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取.无所著。无所取.无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东.西.南.北.四维.上.下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃.寂灭.清凉.清净.真实
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% h- C9 B& D5 `  G5 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ i& ^( B6 M& X

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如是我闻
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) \- E& g9 K6 R, D; Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 D6 E7 T) i, \5 n2 c0 J' {

- x  \6 k2 |1 Y/ S0 m1 n2 T2 D7 f尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受.想.行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受.想.行.识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱, F9 K& }: Q' d+ L. q# s

" P5 K' q4 Z$ \5 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 d# r2 Y. R: v& P8 |- m/ }如是我闻
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' f5 x0 [. }' g% M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; f: b8 |: G" n1 o$ p

9 I; H7 l1 U" A* e& h. s* i9 F尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识如实知。识集.识味.识患.识离如实知
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4 j+ u) z7 |3 F$ J6 k  H, {云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知8 o& W% k: ?2 ~
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云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知: @7 z3 O- h: {. W4 V2 y2 B5 P. n
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云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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比丘。若沙门.婆罗门于色如是知.如是见。如是知.如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门于色如实知.如实见。于色生厌.离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受.想.行.识亦复如是
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9 C) ]2 V1 `4 i4 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四二)& c1 O/ W$ G$ V$ x- e# L9 g
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. @! L: m  @4 j/ G5 S  T4 q尔时。世尊告诸比丘。有七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色.色集.色灭.色灭道迹.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识。识集.识灭.识灭道迹.识味.识患.识离如实知2 P' ^6 ~6 G" o2 I* d" p8 ]
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云何色如实知。诸所有色.一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知% p9 U7 m& Z: z' ]* ?+ v
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知6 K: [# }) L+ W$ C( i) `$ h7 i
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云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知- T2 i4 q. ^) l4 f/ W
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知, M2 g+ Y# n- v' j/ S) z4 j

- w/ v# B/ Z& `  E* C9 ?云何识如实知。谓六识身。眼识。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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2 V  u( P' e! |5 k) l云何三种观义。比丘。若于空闲.树下.露地。观察阴.界.入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 X! o) u9 I9 Q  R, W: v
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 i  j3 I. P* Q; t# w: ^3 ?# h
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说& W* M8 [8 N0 H5 w' P

; r( s) F5 o$ V0 D+ J: G: b比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我.异我.相在。见色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍.心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受.想.行.识。见我.异我.相在。见识是我.我所而取。取已。彼识若变.若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖.障碍.心乱。以取着故。是名取着% e6 ?8 o" }! L

1 K! ]( O) @  H/ j云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我.异我.相在。于色不见我.我所而取。不见我.我所而取色。彼色若变.若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖.障碍.心乱。不取着故。如是受.想.行.识。不见我.异我.相在。不见我.我所而取。彼识若变.若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着.不取着
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:53 | 显示全部楼层
(四四): [- L! k7 s8 |' i8 j, E) S
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如是我闻1 f' c" r: P7 T) s; u; ^4 z+ M5 F# O
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 b' X8 j' f. p( H

: O2 {) q7 c" `% }; @6 O$ D尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说2 `! Z, z2 A; S# I" H4 W. _2 y
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云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知故。于色爱喜.赞叹.取着。于色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖.障碍.顾念。以生系着故。受.想.行.识亦复如是。是名生系着4 Z! d1 w( o' g0 p

2 b! k8 y% I; S$ R( G! X- U% }3 S, A云何不生不系着。多闻圣弟子色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。不爱喜.赞叹.取着。不系我.我所而取。以不取故。彼色若变.若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.顾念。以不生不着故。受.想.行.识亦复如是。是名不生不系着# u5 N, p- j& ^' t2 f
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 I' L2 V( m( S# q/ b: Q+ R

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如是我闻
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% q$ Q! Q7 _8 X# L4 j( F尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。若诸沙门.婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门.婆罗门见色是我.色异我.我在色.色在我。见受.想.行.识是我识.异我.我在识.识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我.异我.相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处$ A/ u6 [5 q8 z& K( R4 I( @

' f5 R, f, {" h5 I/ v) {如是。比丘。有意界.法界.无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉.无觉.有无觉.我胜觉.我等觉.我卑觉.我知我见觉。如是知.如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉.无觉.有无觉.胜觉.等觉.卑觉.我知我见觉。如是知.如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起( a! ?; l7 c* ~( X# Z* u/ d

' M+ P# n+ p/ O! S% ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受.想.行.识受阴。若沙门.婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识.当识.今识。皆于此五受阴。已识.当识.今识。我过去所经。如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手.若石.若杖.若刀.若冷.若暖.若渴.若饥.若蚊.虻.诸毒虫.风.雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常.苦.变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常.苦.变易。诸想是想受阴。何所想。少想.多想.无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常.苦.变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受.想.行.识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常.苦.变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声.香.味.触.法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常.苦.变易法; M/ f% T: k' A9 W0 {. J( S
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诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌.离欲.灭患.向灭。多闻圣弟子于此受.想.行.识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌.离欲.灭患.向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取* U0 ?$ H5 \; n
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于何灭而不增。色灭而不增。受.想.行.识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受.想.行.识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受.想.行.识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受.想.行.识舍而不取, o, [% T: m2 o5 u' d2 j' N
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灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
7 K" [! Z9 J5 Y( d; m4 R" g; X0 x2 M4 O
佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱- D7 S5 \: U/ q( B. D8 h. v  i
- t3 [/ H& c2 h. e3 w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- N4 o: x6 X% \1 y, |0 S
# U( d0 S+ N! o
 我卑下.种子  封滞.五转.七
% M" v7 {& E" a- h: e 二系着及觉  三世阴世食 . V* p+ f! o5 c) c

  p# _5 f7 X0 i, O1 H: U8 ^* h8 q/ ~  (四七)
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如是我闻
2 H, M  P8 S1 U7 c$ u2 q2 b9 ~. x' U: {4 Z: v( a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( ^9 x' f$ p" e8 S) f, d2 z3 T1 M; `
尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。故于色得厌。于受.想.行.识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% y5 v; D  T) W0 _! `; H% i/ B" T* l

5 X7 x* @9 {+ w7 I2 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 _  C" \/ R7 }  (四八)
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如是我闻
; p' x+ |1 G' X4 D! Q
' n' ~: ^8 c: W! s3 G( Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" m$ B- R5 B4 S. @6 _# `
* ^" n2 ?1 V  I6 n9 G0 ]尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信.非家.出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受.想.行.识多修厌住。信心善男子正信.非家.出家。于色多修厌住。于受.想.行.识多修厌住已。于色得离。于受.想.行.识得离。我说是等。悉离一切生.老.病.死.忧.悲.恼苦0 |; s" w  i) _& z; U1 b5 E+ u
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  C/ A5 U/ D1 C4 t' P- e) v  (四九)4 V9 P& Q1 H: z' }' _/ t* Y
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 ]5 B9 v; i$ `1 |  S* M$ j( j8 g* b/ J3 O1 ]
尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者.长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎  b2 {1 O" J. D% N8 R/ X
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阿难白佛。世尊。若有长者.长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受.想.行.识是生灭法。世尊。若长者.长者子如是问者。我当如是答
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佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受.想.行.识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受.想.行.识是生灭法者。名为知识. ^* X! _( G" x9 j2 j# i
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 Q. M/ `6 f0 ^" p" ?) Q9 h# u
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  (五○)
9 x; @" {% w% _( j/ S! _" P* @* L$ C5 Z( ^
如是我闻0 H: `$ y# k8 N1 A+ d) x& z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) I2 U2 `% J; _( R
7 r5 c+ y9 V, J3 [4 Y; \2 Z
尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎, G' d2 }# Y! G3 P

2 T0 H) ]! }+ x阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。世尊教人修诸梵行。为于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答2 }1 m' }' l6 B2 O9 F
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佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行* d7 u' u) Q. h5 X

* o$ p2 m; z' M佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行1 ~  R) l# ^, ~$ k4 \
1 Z- o+ K7 C1 S
  (五一)/ d( s+ k$ e4 H  L" x
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如是我闻
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: w# E9 p7 Q6 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏.不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受.想.行.识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法4 B7 H$ [% Q0 [% v& ]

9 Q& m$ D9 e6 q2 E" l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 L' Q$ b1 Y4 ~
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  (五二)  Z2 e" ~7 D! D9 a, T
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郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说# L& O" C  @# F0 z, _2 c+ J
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  (五三)
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如是我闻6 X, }+ j; R8 ?* v

! S/ v" @' x" ~- y1 C( P  ^; M一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天.人赞叹。闻于八方。为如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。于诸世间.诸天.魔.梵沙门.婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初.中.后善。善义.善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶.杖枝.伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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6 B' Q: L+ A- L. s- q佛告婆罗门。我论因.说因, q  X" N8 Q* F; W- g
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又白佛言。云何论因。云何说因, d6 _! m+ g+ _8 R5 e8 K8 P

  Z2 B; G  q" [. J+ K% R8 r佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭5 _6 f6 I7 P1 k) B& p2 U' Z' _- z' d
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集" g. N" S2 y( T  _2 h+ ]

4 z5 ]) A+ G& B- t佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。是则大苦聚集。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集4 V1 Y( ^5 R) x7 j, g3 M

7 O, a7 q# _& o5 d( |婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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% ~- C' w% h3 ?, E9 ~佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐.不赞叹.不染着.不留住。不爱乐.不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.死.忧.悲.恼苦灭。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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& l. s9 m! k/ b- h1 a" I佛告婆罗门。宜知是时6 D6 w2 s6 E: n2 X

; J' ~* D: I, k佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去- E* @5 J% M) p1 U
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:19 | 显示全部楼层
 (五四)
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4 X' K1 e8 O; J如是我闻. B4 J+ L* R" |9 f
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中# G" g) L) B6 j* y

4 ~6 a) R( K0 w* g/ y8 C彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文.族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何6 J1 T% N9 i% P$ [: l  e1 l

/ b1 O+ H0 a: O0 D, q, r佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文.族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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+ X+ o% E, C, _* d9 d; f答曰。如是。世尊
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# C3 Z' w- |2 S5 m$ g4 T受.想.行.识本无种耶
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答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文.族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶/ R6 [3 _& D+ r6 r6 R( z# q. b6 Q

: D, V2 J0 o: E4 d" ?婆罗门白佛。如是。世尊
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* k9 \7 b5 x0 e+ T0 c佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生.异灭耶。受.想.行.识常住百岁耶。异生.异灭耶) E6 A7 a( t" q; J
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答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文.族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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  f4 _* z6 m5 j+ J答曰。如是。世尊9 J( E( p1 H$ z2 y5 _7 k" V" I
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佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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. f* V6 R9 b& m" n, |7 {5 ]婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发. t3 ]* H7 f* i) S( y  d$ R+ `

7 x: f( r% V& ~* U佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去# ]" G# Z8 U* H9 e
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  (五五)7 V% h8 B5 q  R! k7 Z' O- B
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如是我闻1 P  Y% U$ }7 g$ ]  D$ K

: J9 R" T9 x& ]! I) B7 {: U一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内。若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说色阴。随诸所有受.想.行.识亦复如是。彼一切总说受.想.行.识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏.是取。若彼色过去.未来.现在。生贪欲.嗔恚.愚痴及余种种上烦恼心法。受.想.行.识亦复如是。是名受阴
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. p3 R. o' P( S9 |4 {* ?" f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# t4 r4 Q6 t' t. y# C
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏.无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱.恚。如是受.想.行.识。有漏是取。彼识能生爱.恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去.未来.现在。彼色不生爱.恚。如是受.想.行.识。无漏非受。彼识若过去.未来.现在。不生贪.恚。是名无漏法9 ^! E. v* ?" C
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# |1 R" g# N% F0 O! H# | 二信二阿难  坏法.郁低迦
9 J! ?* F0 h- V; v  y# K1 A 婆罗及世间  除漏无漏法 - h/ k5 N% z+ Z5 j0 E4 l" E
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如是我闻8 j2 @5 D9 W( J$ T/ m

0 M( g! o3 p) I: `& ?' R$ h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 \  H& ^( R9 M尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行+ b3 N# M8 T3 a+ c- K( F

) O/ N' F: P1 B- w( m: Y! J8 T$ i& C尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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/ p0 X# d& A  ]0 F' K) e/ M9 A尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所/ \: a0 P% J, i( T
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阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许8 K: N8 F; X; t% O7 Y% g

7 c% f2 e1 O/ q% X( k9 U& i尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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9 j7 k! |+ y* ^# c/ k9 Q8 K3 y尔时。世尊为众多比丘说法。示.教.利.喜! `9 t/ Y1 z9 N/ Y+ Y4 B

( g! i: j! H% Y! A9 r5 c! h  Z  D) B尔时。座中有一比丘作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分.八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作.不勤乐.不勤念.不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲.勤乐.勤念.勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因.受集.受生.受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因.触集.触生.触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受.行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见.坏有见。不作断见.坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知.如是见者。疾得漏尽! c. N0 P7 A& L6 o( ~$ s
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五八)
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂/ O0 b5 A' x1 T9 N8 V
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尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴+ u( D: D( t0 u8 b) l

/ j6 S* c$ @# F" e: z. C! C0 \时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴耶  u3 ]( Z5 ?6 x

& _8 F; \- a5 r' G; ^7 e" y; G佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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  Q8 {; x/ Z; b7 R时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触4 W+ o; x# h, x1 E8 k& l. C' o. {: Q7 R

' T( V: ]% j% P3 p. R佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集.欲生.欲触" V4 w' ]1 d+ s8 i

6 C, |# O& p/ w' n0 B1 E9 ?6 l时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶9 g. u; D* t- x1 M$ ?/ p  u

% P; d, \5 `' I  Q* m佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
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比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶( E; t( P' j* h

7 b& I" K! I0 T佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。是名比丘阴阴相关也
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜  Z3 m: _) @6 h8 ]. M

$ Y/ a# X! j- @& ~5 U更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说阴。是名为阴。受.想.行.识亦复如是。如是。比丘。是名为阴. W( W' @' t$ j' L0 D' q

, I5 y1 S6 `; S" E: S. Z" c比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜' _9 w  g3 z$ Q

, X2 ]- J9 e7 n2 f$ O更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受.想.行.识阴
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佛告比丘。四大因.四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因.触缘。生受.想.行。是故名受.想.行阴。所以者何。若所有受.想.行。彼一切触缘故。名色因.名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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* }3 A' c" j' ?9 Q) v5 O比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜' ~% v, _7 t4 T+ u- ^$ t3 F
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更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受.想.行.识味。云何识患。云何识离
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5 G; p2 o) ~) u2 O& |/ ?佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常.苦.变易法。是名色患。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。若缘受.想.行.识生喜乐。是名识味。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是名识患。于受.想.行.识。调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离6 t. e1 h* `, A/ }

1 e8 s* Y7 K4 X4 m! t9 t比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜  H5 [7 ]% G; h! l( }8 W( q7 j( u, a

: d$ M' j, G, p/ e! _! P更有所问。世尊。云何生我慢
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5 U9 E6 K. P. b7 t/ n" ?佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我.异我.相在。于受.想.行.识见我.异我.相在。于此生我慢
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+ m7 B  d* y' g比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜8 i* v0 p4 H7 G2 a4 W' H

4 P4 U9 f. x! e) t0 |( c! q更有所问。世尊。云何得无我慢0 J) d, @' m& B- K5 ?) t: ~

# X3 k. Y, S% u% W# Q- ?8 k佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我.异我.相在。不于受.想.行.识。见我.异我.相在
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5 r7 T- g( p' D比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知.何所见。尽得漏尽# g+ t  U, |& \7 U6 o
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佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽+ M7 D, f+ r4 F: d' M

+ ]" ~, @/ W! o* G) \8 t( q尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受.想.行.识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶+ d5 S2 n* V1 R! Z( I" a, p9 l

  T) Z/ \/ Z& t+ n1 p答言。无常。世尊6 L( D. c: x3 j, _8 g; z
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若无常者。是苦耶2 o8 x, i5 [9 A+ G; d, B. ]
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答言。是苦。世尊
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2 ?0 C( X; O% W3 i* J+ h" S9 v若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不
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答言。不也。世尊4 n. l! G1 I6 [4 L
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如是见者。是为正见。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" s2 h' ?& y# k3 q. W( r

% ]* M/ d; a5 E- ?7 X  a* Q2 t佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; S  a7 l7 R: j) W2 D8 @
6 X& T4 h5 E* I+ q# c
 阴根.阴即受  二阴共相关: Q' z& X$ d# m/ r5 D- q
 名字.因.二味  我慢疾.漏尽 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:51 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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  u7 k5 H2 D8 Q7 }# m$ U; |    宋天竺三藏求那跋陀罗译; f- |1 Z0 J  P+ n7 k& e* M

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  (五九). C3 E$ b5 G2 W; Q  J

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, I3 x1 e( K& [  D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& C; x9 ~' K+ Z# W2 P  s2 ]尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。云何色集。云何色灭。云何受.想.行.识集。云何受.想.行.识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受.想.行集。触灭是受.想.行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集.色灭。是为色集.色灭。如是受.想.行.识集。受.想.行.识灭。是为受.想.行.识集。受.想.行.识灭$ [2 v& \# `) j+ D3 j
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# a1 ?4 z- ]) H& W
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  (六○)
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如是我闻
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& m; K( B4 k% j9 i8 Y( \/ c$ O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受.想.行.识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受.想.行.识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受.想.行.识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受.想.行.识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
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6 @* [1 }# f, }; ?彼比丘如是知.如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有6 I* o3 B4 R$ l& `$ T, [% @

. ]! i) w4 P. p/ L* y, o: f# U& ]1 ]佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ H5 x7 n- V* P

* f6 {5 o& j, |# ~# ]! [  (六一)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* j6 W6 G! T' S; I; }尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴$ K0 y! m6 K  |; L9 |  B
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云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常.苦.变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离.灭尽.离欲.寂没。余色受阴更不相续.不起.不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽.无欲.灭尽.涅槃
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; ?" A) m/ ~) v) x7 h- V云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃$ a, c2 z: ?! Y

) r. P  g( T7 I- {4 l! }云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃1 B+ b. e8 j4 E
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云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃0 V* _' X, c; j8 k$ }

0 W% T5 l/ H  C. d: B比丘。若于此法以智慧思惟.观察.分别.忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。若于此法增上智慧思惟.观察.忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果& e3 o4 Z/ W! F
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比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见.戒取.疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边9 L) @" T6 p! c. Q( x9 v' m

) I0 Y! `0 S; i2 j! ^6 U2 I比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱0 H" W' S& H6 b  \7 K4 d: r
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六二)
5 F- ]. L" m- M+ L3 S) Q2 R: M: }$ O  A0 R
: S* M- C6 w$ c8 p% P1 O如是我闻; K* q8 T0 L8 b( K: J

; e6 Q% t! e. o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, M# [; G# B$ C, T) C
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴.受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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7 ]2 r" F4 s: s: b6 z. T2 A比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。不见是我.异我.相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常" l+ f' \9 {9 T* R6 ]
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六三). z4 F) h, S- Q1 M
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 p, s  F' [  x5 Y# Z. B尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受.想.行.识受阴。比丘。若沙门.婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门.婆罗门于色见是我.异我.相在。如是受.想.行.识。见是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫。计我.无明.分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。比丘。有意界.法界.无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有.言无.言有无.言非有非无.言我最胜.言我相似。我知.我见2 X7 X7 d7 U% ?) m/ `
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复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有.不无.非有无.非不有无.非有我胜.非有我劣.非有我相似。我知.我见。作如是知.如是见已。所起前无明触灭。后明触集起7 T( F$ ]1 ?! t7 Q3 E

) {1 j0 u  Y0 l3 t8 z+ ]佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六四). g+ @% L) d5 X4 i
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如是我闻
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9 {3 o+ h; p+ b8 j( |( r一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂5 X0 ^' L6 h3 E  b; U

# n6 Y3 S+ g* n" S4 p尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈# Y( _% z7 z: O) G
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 法无有吾我  亦复无我所
) j' Y" _$ i. n3 J- E. T, S 我既非当有  我所何由生
% h8 n. a) T" g2 q! e4 Z0 o 比丘解脱此  则断下分结 % t% y( C) S: w0 N
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时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结$ f& F6 m0 Z* W9 [1 Y  L
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我.异我.相在。受.想.行.识。是我.异我.相在。多闻圣弟子不见色是我.异我.相在。不见受.想.行.识。是我.异我.相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受.想.行.识是无常。色是苦。受.想.行.识是苦。色是无我。受.想.行.识是无我。此色非当有。受.想.行.识非当有。此色坏有。受.想.行.识坏有。故非我.非我所。我.我所非当有。如是解脱者。则断五下分结8 v- c) h- u& ]3 G( k' _2 c; [' Q
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时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 e& F1 l  N8 A& e

7 Z/ ^' S7 S6 P* _) U6 s/ M佛告比丘。愚痴凡夫.无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫.无闻众生怖畏: Y) f) o- }3 f- g6 a6 ?8 ]; o* v
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 无我无我所  二俱非当生 1 I* X: |5 _4 A0 N7 G7 C4 p& k' z/ o
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攀缘四识住。何等为四。谓色识住.色攀缘.色爱乐.增进广大生长。于受.想.行.识住。攀缘.爱乐.增进广大生长。比丘。识于此处。若来.若去.若住.若起.若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来.若去.若住.若起.若灭.若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受.想.行界离贪已。于受.想.行意生缚亦断。受.想.行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方.南.西.北方.四维.上.下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 生灭以不乐  及三种分别
& T; k0 \, `) Q 贪着等观察  是名优陀那 
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$ t! n$ v; O$ x! {+ t  (六五)
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, \0 X' v7 n: a2 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. v6 s2 ]" D" O7 X/ N* Z6 X尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色.此是色集.此是色灭。此是受.想.行.识。此是识集.此是识灭
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云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫于苦.乐.不苦不乐受。不如实观察。此受集.受灭.受味.受患.受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受.想.行.识集
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子受诸苦.乐.不苦不乐受。如实观察。受集.受灭.受味.受患.受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受.想.行.识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。如是分别.种种分别.知.广知.种种知.亲近.亲近修习.入.触.证二经。亦如是广说; `0 F& I3 n/ z- A
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  (六六)
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如是我闻; J1 a( J8 @' d* a- x( ^1 K
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. J- c7 o( K+ g! f* g5 \/ o
3 C- B4 i2 ^5 w2 b+ o1 Q: X. e
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭
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云何色集。云何受.想.行.识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集.色味.色患.色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受.想.行.识亦如是广说。彼色生。受.想.行.识生已。不解脱于色。不解脱于受.想.行.识。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚。是名色集。受.想.行.识集4 o! o* V! N6 Q
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实观察色集.色灭.色味.色患.色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受.想.行.识亦如是广说。色不生。受.想.行.识不生故。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦聚。是名色灭。受.想.行.识灭
3 J8 X. D' q) F& N, \8 J; m( H; j& r( k
是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. m1 z0 O* E* j
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如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说8 V) B" }/ v$ ]3 P5 p) q% G

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2 b: ]! |6 `8 s& |如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 X( C0 e$ k5 q9 b. c, \尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭
( A* E$ c1 [! n8 a' Q4 V
: w2 D& {3 v1 H  o云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集# s- ^6 m; l7 {4 D8 {/ u
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实知色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着.赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受.想.行.识。识集.识灭.识味.识患.识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着.赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受.想.行.识灭
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比丘。常当修习方便禅思。内寂其心, p! Q% G0 H5 |

6 k9 x, U7 G7 _# w' `+ |/ M" q. [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% W% O- n* u  {( C0 ]

1 u6 m4 D. Y5 w  f  g- {+ T如观察。乃至作证十二经。亦如是广说: f! E4 ^6 ?$ ^0 f* L( ?
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:10 | 显示全部楼层
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如是我闻% E8 F) A  e% L3 y: I$ E$ H) k' [1 e

5 C0 M& R" _6 i7 v7 h) L$ q1 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭
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, ~* C" e" C9 E9 J8 V云何色集。受.想.行.识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳.鼻.舌.身.意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集3 v5 s8 e: ?2 N1 b8 q

! Y0 |! u' L7 w9 z. I4 s云何色灭。受.想.行.识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳.鼻.舌.身.意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受.想.行.识灭) X. z/ M* G2 |' Y& r, H1 Q

. j4 v8 I! n* w, T# v, p是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说- d  s6 \' K7 M
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 受与生及乐  亦说六入处
# p! i: }$ H% o/ {& Q# _ 一一十二种  禅定三昧经 
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐色.叹色.着色.住色。乐色.叹色.着色.住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生.老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚生。如是受.想.行.识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。于色不乐.不叹.不着.不住。不乐.不叹.不着.不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。纯大苦聚灭。如色.受.想.行.识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
6 D) f2 ]$ \. J- p' \* e3 |. ^9 T2 a9 X) T0 q; ?2 A3 [6 T6 [6 o
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ ]  F' ^& W% S5 |7 n9 m. _# @如当说有及当知。亦如是说7 W* c& V6 W: T

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如是我闻: Z7 z3 z, ]( ?. M3 s5 l' ~% N

7 Y* l9 h" x3 t- b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' ^: O8 ^; E- w4 w8 n6 R$ Y" p
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边.有身集边.有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭.寂没。是名有身灭边。是故当说有身边.有身集边.有身灭边5 \/ T& z8 B: C: N6 ^) W

# |& @7 c4 n3 A1 A佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 Q) F( Z: P& `如当说有及当知。亦如是说1 S' ?1 y. p" m; d4 n$ G
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  (七一)2 [6 |8 k, k! M$ t) M: E  w* T' w
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如是我闻6 Z( i6 I8 C! M, q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& H, i- v8 u# e2 A. C8 }8 ^
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱.贪.喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。是名当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹# f" g5 ?/ S$ B$ e( e% l
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) U5 r5 B% l& F9 }$ O  }. G余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹# T$ K; q$ A" `! I- `7 y# g/ D

0 {+ E7 S; Y4 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 K6 \: S8 o( {1 ?% M

" J. q4 x2 T, c* `' T) v如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
! d5 r& i8 K  N* X* k  o4 }; w5 T# b# U9 {
又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士/ u, G2 @* X3 j+ T+ l8 [+ A

1 u  K) k$ O8 O! k: P+ k又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
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- J$ \. R. N' N& c7 Q' F( U又复差别者。是名比丘断关.度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
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- K5 I3 N) N) N又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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 其道有三种  实觉亦三种
1 n8 J' b8 a7 n% q 有身四种说  罗汉有六种 7 _! \$ O& m/ Y; T* m( P6 ~" F

4 U; {9 y  p" @8 i  (七二)4 g2 n8 h8 _6 j4 j

! r; U5 F  |8 [* _( E如是我闻
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  _' n; w4 g3 d* S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- S: t7 p7 ?* R2 X: v7 j9 Z
0 g5 y, B4 c4 }* O  m! x
尔时。世尊告诸比丘。当说所知法.智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名所知法* X  N) ^! w+ S2 W$ C5 A
' g( M2 G/ `3 ?  G8 ^
云何为智。调伏贪欲.断贪欲.越贪欲。是名为智% M1 d  x/ _& v' s, K

: t) p8 y, ]" i, l云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死.非无他世死.非有无他世死.非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法.智及智者% U" f9 q. e2 g+ F+ |5 G

* g+ J8 b4 D1 g; V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 W5 I0 x+ X: ?, B
* m' f9 |5 p7 _3 q
  (七三)
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0 p# @0 g* C& U# z3 I0 ?; O: f1 Q' B如是我闻
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* z" i/ S9 n; ]: X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; g5 {4 a4 c1 m$ @% d尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担.取担.舍担.担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴
- @& d4 F0 V8 N1 @4 O1 K0 _& U6 _# F, x
云何取担。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着
9 Y9 v4 L: a! Z3 p. z' f7 T! Q; M; h, K; V6 U  v/ l
云何舍担。若当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着永断无余已.灭已。吐尽.离欲.灭没2 q1 P& H0 n/ b) \

# \6 f9 \! [4 h0 J! F云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担.取担.舍担.担者
3 D* ^3 L! a2 L) g- k% ^, q
; C1 Z9 s& x% o% i& S" [9 t尔时。世尊而说偈言7 n) j# N2 r: {+ ~9 f! V
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 已舍于重担  不复应更取' [% O/ `) o& }2 v, t
 重任为大苦  舍任为大乐
3 E4 z( F: w* [/ m, X 当断一切爱  则尽一切行
' r" W1 I- z' _- `/ Y- B2 a9 W 晓了有余境  不复转还有 9 j+ P8 {3 n. Z$ b
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七四)( h9 c' C% p& e4 q( H- L7 o% `, ?
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如是我闻
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! s; g2 C9 {4 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。于色所乐.赞叹.系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受.想.行.识亦复如是# g' y6 S0 u8 Y

7 k# Y8 _$ S, o多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七五)
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+ `+ X- x1 k+ n如是我闻% @8 {, ~" a8 h9 x
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ D1 ^3 y4 I7 w# v% h: n
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。比丘亦于色厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来.应.等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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/ ]5 ~: [! R+ v) m1 y5 K比丘白佛。如来为法根.为法眼.为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来.应.等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉.八道。比丘。是名如来.应.等正觉未得而得。未利而利。知道.分别道.说道.通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来.罗汉差别
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! K( a1 C$ I, I7 S$ H1 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七六): m' X' ~% q+ y8 D( ]/ g4 E

3 s2 l+ V, b0 i" B如是我闻$ a7 I5 F& p, {
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我.异我.相在不
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诸比丘白佛言。不也。世尊# D& ], H' G, L6 w: M* q

1 m! X3 q- A, P" H& z& |$ {佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我.不异我.不相在。当作是观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我.非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' @, Z! u* x' N2 X
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 m/ n" b; |! }+ ]1 V* M1 D

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 c9 R3 d! x- w1 X, v尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受.想.行.识欲贪断。乃至未来世不复更生
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。若色起.住.出。则苦于此起。病于此住。老.死于此出。受.想.行.识亦如是说。比丘。若色灭.息.没。苦于此灭。病于此息。老.死于此没。受.想.行.识亦复如是' t  K0 E! i2 @3 \6 D
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七九)
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& ]; G' {  Z$ p! {8 P  a$ v. c! _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 s5 Z" U$ C, z  z! ^
6 m; j( K2 b3 P$ e5 H' o尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌.离欲.灭寂静。受.想.行.识亦复如是- z4 A+ E" o- t- a  |; Y: O# f
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比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌.离欲.灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌.离欲.灭尽向。受.想.行.识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( b% m. ^% ]- h) I4 l3 E) i
: H2 t5 w* }$ A$ K, ^5 |: [
如无常。苦.空.非我三经。亦如是说' Y5 M4 i% F+ ^+ V4 h$ F

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5 k, c0 B$ m& P, X/ a9 S
如是我闻
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& K7 r4 A' Z- d$ j# C/ p, i" a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相.无所有.离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相.无所有.离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相.无所有.离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相.无所有.离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净  i3 {+ j2 _7 L3 u3 r

* T, ?/ G1 w: D0 B- t8 E比丘白佛。佛为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常.磨灭.离欲之法。如是观察受.想.行.识。无常.磨灭.离欲之法。观察彼阴无常.磨灭.不坚固.变易法。心乐.清净.解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢.知见清净
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复有正思惟三昧。观色相断。声.香.味.触.法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢.知见清净
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复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚.痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢.知见清净. M' \8 n1 I3 p9 F# W. a9 ^# Q

! Z6 @+ j& a/ y! E9 X; n& T复有正思惟三昧。观察我所从何而生1 X0 p* D9 S6 R! i

& F/ `# |; \% ~( {+ G; i2 D复有正思惟三昧。观察我.我所。从若见.若闻.若嗅.若尝.若触.若识而生
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复作是观察。若因.若缘而生识者。彼识因.缘。为常.为无常! r4 ?% X6 `1 {; C9 t; F5 D

$ t; ^7 s% l+ k复作是思惟。若因.若缘而生识者。彼因.彼缘皆悉无常。复次。彼因.彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常( K3 a) h% T, ?# l

; u) q9 ~+ ~3 u2 ^* [无常者。是有为行。从缘起。是患法.灭法.离欲法.断知法。是名圣法印.知见清净。是名比丘当说圣法印.知见清净。如是广说" B5 W3 b+ `! F2 |% p
. T! G: n9 T; y3 k; y( R
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ w8 ^( l7 y7 w& F
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:49 | 显示全部楼层
 (八一)
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如是我闻
( x+ l% X& n) r
  Z! H( Y* f$ m. P* W( i一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂7 f  W$ h: B* E5 X6 i3 p

: s+ J$ P* j! u8 F0 ?+ `尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
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0 `& B* Y( S% U. D时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静$ @" ^0 O" v, F! `5 N
6 j5 c. K. ^+ V8 p: T% P
时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法.为非法。颇有世人共论.难问.嫌责以不
' S* B# q- I9 {: Y5 `1 K7 ^/ b; F! b0 A( W& D( K
富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见.如是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净
5 M: X6 t$ S* K+ f, R, O. ?- P' x% M2 M, b4 I& Q( d: i* w% S: o
时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说: \+ N9 W0 z2 `9 C  [$ t
0 u1 K$ l7 D3 F: C4 ?
佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨.不善.非因而作是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。所以者何。有因.有缘众生有垢。有因.有缘众生清净
  `4 O$ j2 f7 J) p, ]9 t# Y1 L5 b$ `& ]
摩诃男。何因.何缘众生有垢。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦.非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受.想.行.识。非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦.非乐。随乐.乐所长养.不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因.有缘众生有垢; E7 W0 Y1 b# X$ P9 K
- h( f7 u* q4 ?
摩诃男。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受.想.行.识。一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受.想.行.识。非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因.有缘众生清净  b2 W6 L! H+ e/ l! e

* {) m8 _& u9 L4 p时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退: ?8 ~; R- a+ Z6 W
3 ^' F3 v; B6 E% d. K
 知法及重担  往诣.观.欲贪
) O# ?7 M5 o+ A+ f' g 生及与略说  法印.富兰那 
  W  g( K$ d  l- G4 n(八二)* [) j5 q* t# q# B5 y7 m

0 d% s1 e9 }, v如是我闻- E- b' [$ P( v
4 F: P" ]/ j' t: m7 W: \8 ~/ ?
一时。佛住支提竹园精舍
7 E3 t' K# n  p# ^, L, p9 v# w$ a  {4 k5 B1 Q. ]
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常.苦
) A7 Z( i/ q( J  w' r+ N
. y( {' U  b; \( p% X) U9 p% h5 M诸比丘白佛言。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行# e/ v7 @7 [1 l4 Z* Z

6 n0 B7 f% U+ L; p6 Q佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常.苦。于受.想.行.识。见无常.苦。比丘。色为是常.无常耶1 ~' o8 A; T" j+ m( ]

; X& C5 q8 k: h- R9 X$ m* |比丘白佛。无常。世尊
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$ k* ~. x3 F& y: S1 T" S3 P8 h, z0 d1 [比丘。无常者是苦耶
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/ Q% R. j. S; q  e3 Q9 B3 N比丘白佛。是苦。世尊
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8 H7 U  J. b7 q9 E$ p比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊3 Q7 H% F* q! m; F6 w

4 d/ p% y: B( H4 r! e受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
9 B! W' j. H! S  u9 L, I$ f6 J: T  K/ a
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  p! z1 c' s7 K3 y* T5 w
# S' B: J1 R" o# x
  (八三)
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* e( A8 W" l( x如是我闻' F0 |" v7 y7 w
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂! E" w5 ^4 T$ d' Q" V
( W9 Z( ^2 _6 v
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我.不异我.不相在。如是平等正观。如实知见
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' p3 c3 l& f7 }. ?/ l比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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1 [7 w) I+ [- p' r; O7 K佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是0 c- @2 ?7 I% J; x  G
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佛告诸比丘。色为是常.为无常耶* K' p. H, d" q6 u

4 q" H8 x& l0 i) u( N, N比丘白佛。无常。世尊
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又告比丘。若无常者。是苦不$ Z" e8 b* E) b/ d4 u) _5 l

$ R% w1 F2 P/ [7 L1 B" C比丘白佛。是苦。世尊
; J' R  M9 H* M$ |7 u$ G( N5 [: l! G/ O4 C. b5 x: Q9 E
比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不0 l! n8 m6 Y& b, ~0 T$ w0 T- l/ n6 h
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比丘白佛。不也。世尊7 E. j+ I, s9 {. K8 G$ O
2 \% ?4 |; X2 a2 [9 p2 m) y' U
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚4 B6 k, X, B: w3 t: f0 y

' U7 d! u; y$ O8 e; l8 Q' F0 L佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  M5 o3 K7 |2 V. x+ a2 w(八四)- g# L! x; B# J, z1 T+ M
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如是我闻
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' S! D; O, F/ {  [' W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' H' }+ q0 X' X. H" b$ i$ Y) z& ?7 _2 P& c
尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我.不异我.不相在。如实知。是名正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; G. Z3 o5 r7 j, u& \; }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  a9 O( ~) d" \; O

4 N6 S! G! p9 s3 D0 P. l3 M8 ^  (八五)5 X: l* p8 O& I1 L7 _; |
: Y: l& V+ _3 v/ E9 [7 `( k5 P
如是我闻# Z& C$ Z* `1 a$ J6 S4 z

' c" S: C4 G; I8 i% W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我.异我.相在( r1 U* d: W8 J/ r4 f* P3 x
7 q1 U- Z  i7 S
比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行# x7 u& \7 h( S  D; W5 I+ _1 L

! M' E8 E* P& Z1 F; R- A佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我.异我.相在不。于受.想.行.识亦复如是。比丘。色为是常.无常耶
4 B& x% p+ U2 v, D5 K5 [; l8 Q0 e# T1 g
比丘白佛。无常。世尊
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! c. W4 g  E% p$ t2 g, S3 q. B% Z佛言。比丘。若无常者。是苦不  g% a! D. Q. J  |
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比丘白佛。是苦。世尊- K, j9 C$ b4 Z- S* k

1 g7 O1 H2 ~6 r7 L比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊% |' m* K& B0 [) V. Z+ F

) k, v" t' ~) G4 x3 F  F受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我.非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! G! }, T0 C- n
5 s) ]" q- b5 N. k
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" i2 Z/ v4 }( x( ]4 _: y5 m. @  (八六)
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7 e" q  g! E9 e' v2 E如是我闻2 W$ k0 f* J% [8 A8 ~

! l$ z3 q5 r6 W9 o$ I! a* ?8 p1 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; ]: _. S3 j  \# g) E5 y! i' }+ `# j9 J, P# M
尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病.有苦.亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病.有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为常.为无常耶$ r& l8 j' J7 E; s& I; U8 Q7 }
. R' b9 a" J, k6 U
比丘白佛。无常。世尊" P/ X/ [/ W+ P! f

! s4 x2 E, v7 p比丘。无常为是苦不; r2 G+ m  v- E% G6 e
% c" S  r. ]% o. y
比丘白佛。是苦。世尊) O3 }& P" `% A" O

/ n' E0 @4 B/ _# s0 P2 l比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不% z; K2 m$ Q. Z

+ E9 M2 @; K9 u2 t, ?, H( E/ p比丘白佛。不也。世尊
- K2 X- A6 v( Z
3 e; \4 j- i2 U. W" ~2 x受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所如实知。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌.离欲.不乐.解脱。受.想.行.识。生厌.离欲.不乐.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ h. U( S, c% X5 _2 J1 x1 A) [

" Y# h* r! z  W- V- b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" P' U/ F$ J7 n3 _0 k4 f
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  (八七)
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* y# \, W, @; ~9 A$ d2 p! r如是我闻
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( M' E4 s' l+ o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ P4 l, ]3 U4 ^/ x+ l) u: i

$ K2 V* ^' g+ q& t8 D8 O4 \尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病.有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。色为常.无常耶
, p, Z) w' Q+ @( G7 T* w3 B9 |- _$ D) c& K* f, \( |
比丘白佛。无常。世尊9 s1 ~- |2 g9 U! _

& g8 g$ O5 S/ j! K; w比丘。无常者是苦不
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5 N9 {5 n% [5 d比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊4 F: o& a' [: N. j

( P! Z( C; J8 h受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我。不相在。如实观察。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 T! a  x2 S: L" `

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:01 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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% o; R, K7 X9 }$ X8 A: q3 U1 }" P    宋天竺三藏求那跋陀罗译( ]) t  [, O8 ]5 {4 ?3 O4 ?0 [

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  (八八)
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如是我闻2 ?7 l! J$ L2 g1 d
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: C3 v$ P' Y" m4 R0 [9 b5 D0 S
$ i9 F% I% G/ b+ V" x
时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
% A9 @* U0 f) C8 M$ f* N4 t$ Q2 ^& h+ S' A
佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言/ M, A8 f. E! B& L" ?' h

* Y: a4 C5 s, R; n+ \* X 如汝于父母  恭敬修供养9 q6 X8 x: e4 M' R0 s
 现世名称流  命终生天上 * x- Z  z6 |( G+ G! o5 R$ @

* s, Q' W" }- m6 ^" a' x佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去: S, O3 j" K& e4 ]" d
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  (八九)
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& M/ s# N: @+ F' O如是我闻$ f: B9 Y% c  `( N! f1 k. k" J2 E

' R/ x+ X# J6 C; W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' i* K$ X; b: T; K7 Q6 r" D8 x' W8 f% p时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不, k; k2 [1 T. ^$ Y. W) V* {

' X! E0 t+ H: Z* }4 ]+ d) Q3 H4 T佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹. @2 w# c! F/ @9 h/ y2 P
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优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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1 `) k# ?  P* C, Y' q( q. \0 U9 c佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛.水特.水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
/ v: ^% s% R0 O4 [* p1 l
7 y# L& ]! m! n6 S! S% J/ t) W 马祀等大会  造诸大难事0 q5 x" r. E: W- p
 如是等邪盛  大仙不称叹9 }; |3 Y: p' W: _4 e
 系缚诸众生  杀害微细虫& P: j  r1 D) R! S; M3 A
 是非为正会  大仙不随顺2 r: s. C9 d" B6 s) e+ e8 h5 g8 X
 若不害众生  造作众难者
" P1 D0 c- Z, o% K, ?. T 是等名正会  大仙随称叹
5 y$ B4 t- K& Y2 Y6 p# y& ~/ b- e 惠施修供养  为应法邪盛* ~* a# y: [% u9 Z1 x( x9 O
 施者清净心  梵行良福田
; W! w5 l; {$ P- }/ d/ I9 W1 F* u 如是大会者  是则罗汉会
9 g3 [! Q4 e6 H: w& C' f6 A2 o! m1 a 是会得大果  诸天皆欢喜' [. s; U) ~! m* Y% p7 I/ y6 O8 c
 自行恭敬请  自手而施与
. A2 i8 B4 ~8 o 彼我悉清净  是施得大果
7 |6 \! E5 G5 [ 慧者如是施  信心应解脱" m% k( M  }3 E" ^, v2 P  Y8 I# r
 无罪乐世间  智者往生彼 
2 o5 e5 ^( R$ c4 d9 b, d6 [- p$ ]# Q
- o1 z. v0 n" q% \0 |) y1 q9 E佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去7 O" k8 y) A8 R! \4 u1 h( I' X
/ P. E. @/ c( }! T9 b; O
  (九○)
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% V# Z; d# t: L如是我闻2 ~6 X" @0 s6 m6 D8 [

: G; _0 C7 e# E8 @7 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言. H7 r- p5 v- i" }, r. }. R
5 n1 D3 ^8 @& [6 @$ f& |
 无为无诸难  邪盛时清净* M# j- M0 S; @* D. ^7 O0 H
 如法随顺行  摄护诸梵行
, e- E, m, n; }: d) o! `, u 馨香归世界  超过诸凡鄙7 u, [& w0 I6 }8 V
 佛于邪盛善  称叹此邪盛
$ O: X" ^7 w6 T# H 惠施修供养  邪盛随所应
9 U, P2 a  i5 `! D1 k 净信平等施  梵行良福田: P) G! H: q/ w. B* P$ [4 T
 彼作如是施  是施罗汉田
' K: c2 }8 N6 A# K5 X% m 如是广大施  诸天所称叹$ c9 R7 r% v& a% {/ j
 自行恭敬请  自手而供养1 e" y- _; r0 c% Z3 T
 等摄自他故  邪盛得大果
4 j+ T% }  T) ^6 P' x8 U. d 慧者如是施  净信心解脱
9 K3 {; W- I' a2 g! @. E 于无罪世界  智者往生彼 
* U6 _% d4 t- h) N( D/ c. x; N' @0 a% e& m: n
佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
2 t2 W1 Q0 F! ~! m8 |$ {% L' i6 q
4 v& ]! F" A, H1 e) f4 l9 q$ e0 L  (九一)8 i- V0 _  r9 x2 l. e  v6 m
1 K* b( Y( b+ |) Y- @$ J4 \. ]4 K- u
如是我闻6 L' m* Q4 Y* u8 h1 U

) v! t8 F& P5 @& F6 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 G5 B* n3 Z, N% a' L9 ?2 M1 j
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时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
" C! k$ ~8 |; y& k4 [% C0 l
0 u) O0 h* h( v5 ^; ]& }佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安.现法乐。何等为四。谓方便具足.守护具足.善知识具足.正命具足
* b6 G( X1 O  S2 z/ T' ~( P. _, F+ p. D
何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田.商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
6 m. j% u; q8 s6 m7 i9 F  m
( N& Q3 k. i% h何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王.贼.水.火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护- j2 G$ Y9 N' |: c
9 y- y# t# M/ t3 S# W
何等为善知识具足。若有善男子不落度.不放逸.不虚妄.不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足- g$ p8 x5 W' Z* M2 |, Y. ~9 P) i

! w1 i# v6 F% X" _+ w7 R4 |云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也.多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少.出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安.现法乐3 c9 f/ C* i5 Z8 m0 |0 H  O9 e3 \

6 D  x- P! r  ?$ n' |3 j$ A# a婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安.后世乐) F7 H4 d7 L: k, o2 c. Z
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安.后世乐。何等为四。谓信具足.戒具足.施具足.慧具足7 P& m! `3 P( O8 o0 I

6 `5 I3 \) |# b2 S0 t5 t* J9 ~何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天.魔.梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足  q. u2 A) Z9 o" N

4 x! O8 m- x. F. ^. d6 X( Z何等戒具足。谓善男子不杀生.不偷盗.不邪淫.不妄语.不饮酒。是名戒具足
2 z, [3 R1 N( r4 j8 E  P$ d3 q3 y" ^% @$ b3 \2 V9 j$ a9 B
云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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. Y" r, f& i, [% j+ ], A9 F云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习.灭.道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安.后世乐) d' }6 H$ L6 P8 @

5 K! u9 ]! q* l* s4 s8 h尔时。世尊复说偈言
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8 R1 W  r! @& O! Z 方便建诸业  积集能守护0 ]5 T3 i. g4 v
 知识善男子  正命以自活
; l: w  g, \2 I' _8 W) K* m' t 净信戒具足  惠施离悭垢
; }' K7 P  v- I8 t. J- _$ x9 b 净除于速道  得后世安乐" r# H; Q% c  d# L
 若处于居家  成就于八法
0 B, Z! t5 S" \0 f& p& H/ I 审谛尊所说  等正觉所知
/ V2 O2 i7 S9 d, \* L  O; K 现法得安隐  现法喜乐住4 j- b& a0 V8 G6 U
 后世喜乐住 
5 C( @; h) V/ W% p
: f8 M; e' J) q* @* A6 R. H( d佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
. A( Z; \" [8 @4 d
1 {0 f9 g. b4 e9 J% B5 E  (九二)
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7 ?7 r. z0 |+ W" N( R! h+ {* C& Q  F- e如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园/ N2 U/ P2 x' ]; a! x! W/ p
( N) a( m8 Z9 I
尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高.族姓志高.容色志高.聪明志高.财富志高。不敬父母.诸尊.师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还" _  u0 t5 w. A8 u

9 ]0 L( A9 n/ N. B时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进7 m7 Z1 s- B5 t) u# G
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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- D) Q* q  Y/ A' [尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言4 }2 p% L0 n" S" S, A4 T2 k
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 憍慢既来此  不善更增慢+ v2 V; x5 z8 ^- v' W
 向以义故来  应转增其义 
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼: G% Z* R8 l" m( x7 @) B8 V

7 n- f, I& g" z" W9 N$ y8 z+ {7 ]尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足- {9 v; b- B" B2 r7 S! d" t" v
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时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢.族姓憍慢.容色憍慢.聪明憍慢.财富憍慢。不敬父母.诸尊.师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼" `" s( V& s2 d( x) \- J4 X
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时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言, ]# H( \+ C# \( V0 N7 K$ Y/ `

* G2 j# a3 N7 }- Z+ k) D4 E 云何不起慢  云何起恭敬
2 n+ [0 z( e' c 云何善慰谕  云何善供养 ! D$ Z  Q) V6 e( G$ T; D8 K) b
& g8 ^  ]! W/ K. O
尔时。世尊说偈答言
; E2 \1 G, |$ f1 v. T6 W0 O5 @5 ~: L  S6 |2 F: `  n* h
 父母及长兄  和尚诸师长
7 ^/ e+ F! S+ g: ? 及诸尊重者  所不应生慢
* T. v- R( [+ k' e+ P( n 应当善恭敬  谦下而问讯; i% t# L) o4 E! M% \. r  S
 尽心而奉事  兼设诸供养$ J2 [4 a5 v* y% n5 Z% f
 离贪恚痴心  漏尽阿罗汉
2 n' V6 O3 U- B& p5 l6 k: ]+ H2 n0 k 正智善解脱  伏诸憍慢心5 o7 K( \! j( o7 _+ n1 h5 e
 于此贤圣等  合掌稽首礼 
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尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施.持戒.生天功德。爱.欲.味.患。烦恼清净。出要.远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等4 V$ i4 u% \2 _6 [6 T) G
8 ?6 b" t, X7 ^: z3 \3 G$ g( B
时。憍慢婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家.受具足不6 T, C) y! e1 m, p- g0 D# u$ I- L

+ L& z' V$ h2 v9 `8 W佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足. M: S: o) q4 T8 t" D

1 k) K, d( }# W% t" z1 v7 @彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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  (九三)8 Y# `) d6 {$ b2 L- M+ I! K
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如是我闻
! b% q+ l1 K3 h! j. |4 @) x  [8 Y, Q7 {( k$ h! g! p
一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园: U% e7 C/ A/ p/ e* s
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时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特.牸.水牛及诸羊犊.种种小虫悉皆系缚。办诸饮食.广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少, D0 Z& P+ _& C9 t1 B# v/ i0 W4 E

& f5 |- W  o: L佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑.口刀剑.意刀剑" t0 Q' h" f! S9 U+ x6 g
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何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特.水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施.种种供养。实生于罪1 F1 P' v& F, ~( x4 ?) D! y
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云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施.供养。实生于罪
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! @4 s( q; V% `, P, R1 t云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施.种种供养。实生于罪/ V$ s" g( @% f$ K( A/ y; U3 k$ i
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然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田7 o2 A: \+ h4 B% Z! ^; N3 Y
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何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子.宗亲.眷属.仆使.佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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5 U5 T6 I6 I" d5 U, S何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门.婆罗门。善能调伏贪.恚.痴者。如是等沙门.婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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 根本及居家  应供福田火* L- Y' ]# Q3 W* U. n* @. `0 h
 是火增供养  充足安隐乐7 f( _4 `; `0 L* C% l2 f
 无罪乐世间  慧者往生彼: q+ R# V% y1 V6 P4 P1 e4 Q( b
 如法财复会  供养所应养
9 I4 k8 U; F* d7 G; _6 _ 供养应养故  生天得名称   `( v, k; a  U. u1 Q

5 U$ J3 u1 c* L$ s* W然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火.嗔恚火.愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火.痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
+ J8 [. c8 A7 E8 z1 e! M2 l, o% a9 ^1 k/ U4 v+ C$ p
尔时。长身婆罗门默然而住
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5 ]4 G9 f2 C/ e* h时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐2 D! A" T! n9 {! L- G2 F
. [0 e9 e8 V! m4 H
长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐2 Y0 h* e, E7 o8 t: A- U
6 \' s: J* V' W5 a: F, }
郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒.说施及生天功德。爱.欲.味.患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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; u1 f( Z/ w. u" x( H. w时。长身婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时2 O4 `) H! {* @5 Z" }* K
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐# M0 U+ K0 i0 m, u

0 G/ F1 A7 Y/ S% B) K2 A% A6 C时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法% @4 F$ p# a' u" ]: x

9 y6 s$ ]  T' ?* E7 d1 t: D尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去
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