杂阿含经

qzx86

卷第一

3 N# Q' S$ u. C7 T4 D- k% t　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


/ f  z: k8 v! Q8 b  `$ v　　（一）

. [" z9 [4 S6 y1 k如是我闻
  u0 Y6 d9 I, \# x& o* d6 n
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
" A5 ]7 N% S# l  b6 C
如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是
( _! _' J1 M3 l
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  j, {8 n* M$ u; S0 K
　　（二）
7 S+ d, X* L, V8 Z+ w# L
) E$ O4 |0 D5 }; J如是我闻
0 u5 n, H: l7 e# F& J2 ?; i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 x# i3 H; Y- j( N) t
尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
: v1 z1 e4 @& x5 P9 ?1 u
如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

5 ^0 S3 M8 `# ~/ _- n# z3 n& w如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 v5 {/ M2 j' x8 V' N( C3 i
　　（三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 G. U0 G" c6 i% G4 {1 f
尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
) _9 l% ?: P. j6 ?  c7 q
诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

* ?* e' Y* D1 k- j) T时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, R& A& [1 U- Q7 q
　　（四）
' w2 D0 t' |8 w# u
7 e. U$ @3 B; H  y9 K: D/ l如是我闻
+ H6 H  j5 O) L' E  @; w
% h" N% a4 m  ?/ c6 _. b2 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 J7 z" n0 ]+ t( X) Y5 y  _  p* ~
% }4 D, k3 T% T4 T  V/ B尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
, h, W; q1 d6 G1 D! T- M
0 ^) o/ I8 V6 b比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

* m. ]0 f, I- |' ^* a4 m时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）
; e' R3 K- `+ }1 d6 p
* l: f& i$ l2 c$ Z) d% t; b5 k3 K如是我闻
7 i, R! c/ v; x! U0 Q
8 X" @0 q. U& F4 j5 n1 t" _$ u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 L% p9 }) e) N4 P4 C8 ~; l4 f  _
# }5 v  [# f7 ^+ w# H尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

6 F5 U7 W2 H  x1 z! T/ B: G  _诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

1 `/ n0 m( C+ z诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
! b8 e, O( k# w2 h: C- {3 l! n, E& h
( E( x5 h0 F( ]& [于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

) W2 V, [  U7 O* K+ d: R时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

如是我闻
% F  q/ K# ]6 A5 x& L
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
) f3 E5 e/ v" E  w6 Z
诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 @) H$ j8 p  ~( }
　　（七）

* y, J! ?. N) o" N8 T, o如是我闻

8 C6 L$ \* f; @5 u; L/ s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ Y0 l$ Z! |$ p" {. K9 K
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 m1 B, M4 r% o; k0 q6 v　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　
' U3 a6 x+ C0 |# k: U, ]+ c
　　（八）

/ B% b' M) L, M) v如是我闻
  F$ n% \' |7 {/ S' V9 r5 }
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 u: M9 r) z+ `) Y1 H# N& \, H" S8 x
尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
1 f' O& z# c  |! l8 M
3 q8 T9 b& H& }/ B, z+ K时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 a# m% N0 k) X0 ]
　　（九）
  d: b8 |% M7 g; n! d
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 s3 L& D! d0 G$ O# M. f
尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

/ M# s( n: q! h2 ^圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
- T6 F1 r" u, P5 z9 d6 s8 g6 ]6 e
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 N4 L9 b- \( G4 x  ?( c
2 d- f' V$ ?5 M/ O5 G# L: _　　（一○）

& J( [* f" W+ r" b3 x2 L; o  l( M如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

6 o6 B& a# O, |1 }时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一）

; f0 c- ^0 ^3 H* u如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# w- ~& j' A8 r5 F
# T+ e- q5 s1 x* @% w; U$ W! Y尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
5 H" l/ q! o; B1 ^1 P/ ^4 h
% t* n( Z* `8 Q  f) S# D9 d. T圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

- q# V! z- I" |; ~时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% i1 d: @3 N/ Q　　（一二）
% B/ w. r0 k& u1 u. g
如是我闻
  o- \5 ]' L# V" f9 V& ?( W) P" \% X7 ?- @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* t/ _: n3 @4 `0 S4 Y尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
& E4 H! f, w  V) p$ t/ U
& L1 q0 f9 |9 R& _9 b0 Z如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

* r, ^5 M3 P/ U. t5 F时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: J. N7 R  R  H: h, O; }7 W  H/ S
% X" c2 a; \! M( W, C　　（一三）

如是我闻
: r: o. Y4 `8 G% F0 J& `; S( I
% G( y7 c) X2 O3 t1 {, D# H9 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 m) P9 v2 ^! Q  N0 O+ ^& S尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
0 n& ~% [2 x9 N0 N( K7 g
1 r; L5 ^/ q: y0 V6 ~诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

1 j/ W+ A6 Z( R! z* W诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

+ t" G4 J. }- q9 h; O* b诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
* U$ r: s1 g$ T6 ~, j) @4 E$ F7 W# b
) W9 u% M2 c% U- Z* ]/ s6 L& v, O1 ?诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

/ T3 t$ y, @# l时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四）

3 W% R8 n0 j" a如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
7 p2 s# \: u: C% K  _4 d
3 _3 M6 s! D0 f诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
" ]. |- s2 n  L6 e. D  o7 K8 z
诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
  X7 B" o  S' Y6 [, t
诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

( b( t* |* S" C6 h0 X诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
8 b4 r; \. E9 a& Z- b) h% n, S: F
, F, F1 y- n+ u3 v! r1 K时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# y$ `! c$ ]. x4 n+ K　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　
" X7 {3 {& x+ \$ S
　　（一五）
4 f# y0 s3 O7 Y* w- p* e* t
2 B2 h6 H) f- v. P, K" a如是我闻
6 ?$ l; z, @  `3 d6 G( h
3 [( e/ n4 d; R1 c4 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' F5 E- e$ F2 [% U* Z
5 c8 N0 S  R! N" l* A尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
: h% k; I: M/ B
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶
+ q! _: H  o6 _1 M/ g- q  S
* @* E7 j  U1 L) c: Z比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
/ |& T% H6 |8 A# C
比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
' l7 e/ f, ]  V# k
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

, P* j3 h; h% p* G4 a) n比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
: L5 G. g. s: }& r8 P
5 }% M  D: q, F, C( Q佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

5 S" o1 z! }; a* N3 m* u  i比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱
/ M  S( L& B8 B
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

  N& U0 `+ M6 ^  p; G7 j/ W非家．出家。乃至自知不受后有
# V+ M, J' \) W  A: `/ _
时。彼比丘即成罗汉。心得解脱

　　

qzx86

（一六）

如是我闻
, O. n/ i5 c& S+ q
4 H  {; w3 ?/ \, c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 k& k: b& \+ E尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数
1 M& _4 a5 v( M% }( `6 |% d, R
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
) H% ^3 o8 c: H% ]
时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
# N; ^7 {8 Z& O& G1 r4 r
0 J! `9 o' t1 ?& ~/ {  L2 u8 ~世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
/ {( ]* w: [0 U  E1 R$ f& x9 V
　　（一七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

比丘白佛。如是。世尊
8 ]" F1 t3 e8 A  ^
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
, Y: h/ _2 s+ i) c4 U
佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
! ]# l6 W2 d! `0 e) W
比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

5 T$ V% q) O4 Q* [0 U佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
9 a  R2 {. K6 z/ r) o" Z! o
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
8 K- k5 F% Q4 d1 w- o
时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
& R; j3 t; C1 E6 n/ f3 s( v  d4 O
　　（一八）

如是我闻
$ U! W, f! h0 h/ g
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ Q2 ^- j  l# y- p
尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
+ B% s* e$ \- J' S2 s0 U, R7 Q
( m; Q" N1 X" C5 Q- _佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

时。彼比丘白佛言。如是。世尊

; _" T4 @0 S5 H佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

6 D, C  D( p8 V0 ~' b/ F5 o时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
; Y. z  A  J- N; L' |
比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
' v: J$ m1 y! U4 F8 A+ Z
佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
5 s+ ?, [% U0 m; v, w
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

2 \' O' T+ \- j8 l" c* i时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）
" }2 E9 N$ p- L0 \7 h( q
如是我闻
, ?: V. w7 W3 n3 k6 |7 {
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
5 H" O0 H* J9 ]: M8 }
1 t* v  f( w* Q5 \比丘白佛言。如是。世尊
2 B/ z! i: T5 C  F; D7 Q
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

; r- q2 [. X  h* e) y9 {时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

! F9 T' o& X4 {3 N7 c) k; v佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

2 N/ q2 [$ X7 ~5 F" W: X- I比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
6 t' n! {) D, i
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

, V4 D2 _( d- k* `  l0 _  M　　（二○）
8 F% a$ t1 y9 E: B( @
( t% d: g+ w! J* S深经亦如是说

　　（二一）
& F7 [5 K+ z% u
; }. G* u- L% b# c) b1 O6 o# E如是我闻
' ~+ W( P* t' p; m' t
6 V3 I3 D- Y0 J5 G: n1 w6 L. V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
4 \  e* ]- e/ N; q2 O
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

6 y( s/ t1 N3 R$ |$ m比丘白佛言。如是。世尊
/ m& W/ c. k1 |* _
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
8 W5 X( A& L" F' K
比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

: ^5 \! x3 \$ U0 b5 d佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
7 d! j  ?4 P$ i4 x( o
' w& T+ i! A' w3 O/ g( D9 H比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
" m& [9 w- A; S
　　（二二）

6 d# K2 v1 \8 t0 \如是我闻
9 s- _8 C- x7 b
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* S2 J% q; X6 d, v2 q0 C. E
. Q* X4 s* d" e5 Q5 l+ y8 U尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
7 t. j' P% s7 O8 e) U8 ^
尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

) _5 u! y# g/ d: {时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
8 A) w5 V' A& d. \8 I9 P. V
　　（二三）
$ f3 l9 I  l' n
( z; t3 F/ S5 H* C+ ]) h9 C如是我闻
# d3 L$ l. u1 y" F- K9 z$ ~% ]
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
1 C4 \" |+ e8 a) d: M7 f/ o8 R
; Y6 b$ I5 z6 U尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
5 F8 Z2 P; q/ n" X) M5 `% z
/ W! ^' _, M2 J  s罗睺罗白佛言。如是。世尊
! M* B2 w: p% O
4 e+ N3 B) E/ ^5 i1 Y2 I- b佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
2 L5 E7 e: B; l7 U' \9 g
4 o6 v9 J9 ~& t: O如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

) ?, o/ Z, A$ ?6 e3 {! s. E7 ]时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
$ E/ Q6 p2 |7 @5 F; o. ~. z
/ q( ~" |0 S& x7 l0 v7 b　　（二四）
* `- O8 m+ P! \8 y! s) G
$ }/ e/ \7 q  S( ~+ c如是我闻

一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

, k) x9 r" o3 _7 p% D( o3 V尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
' L8 A5 @: M0 J  O. u
* m5 W: I7 `- c+ a  z' D* X4 g罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
8 R# U1 J+ b- s9 B$ W
佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

罗睺罗白佛。唯然。受教

9 C9 L4 q: d6 p# `' F; W6 W佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
. g1 G8 H+ Y! N( p
! J/ h4 Q$ M( `& \  |比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
/ H" P/ e( K; A
罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

. F' S( ~# O! q9 f5 W6 ?　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

　　（二五）
. H0 v7 S4 `* }: Q7 c( H
: R. s) ^6 Y6 c* i( S如是我闻

/ i# c9 O6 q# ]; q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻
0 f( \, B/ K! A" u9 C, I
佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

, l( N5 A! ~) P, U8 R( e时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
$ q- R5 _! h8 z9 a& I
　　（二六）

如是我闻
1 Y& N( U7 l1 o. Q
+ ]' v6 y! z5 b( l' M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: I  U& O9 O  X! P" W- r尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
3 k. N5 i. q! [/ z; q
比丘白佛。唯然。世尊

* H& c& [8 M, j0 I" r4 K佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
% W, x# D! }- K: m+ a9 ^. v
5 t8 X' Z5 [4 H% i* Q7 n3 B3 a时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
4 X/ P, j! ]/ Q( c
- l8 q- j* \- \7 `# G4 p9 P　　（二七）

如是我闻
' X5 G+ d, T, [8 {8 D; ]
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 K5 l  u  H. D! C) Q# p
% @5 `  |) j# T* I尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

  Z0 ]/ n/ U3 ]: U4 {; T佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
( J# i- G1 ]) n) Y* Q, V2 F* h
比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
5 M" z7 ^8 K* k$ m" ], n. m6 ]
" R, w! w1 @  A; k  t! W时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

: F; N" H& @* `9 G4 I　　

qzx86

（二八）

2 w2 Y. M* \. W) i  z3 M如是我闻
/ k% F) i& a: Y
0 d4 |4 G2 W, e7 j8 M4 e( u& [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊

# x. U5 c3 p1 F; Z佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

7 h& \6 L2 A- F1 Y# f- M佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
  s! }0 v- R4 g; b0 S8 Y/ ^
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
+ z/ _: n& W$ Q7 ]& D
　　（二九）
( I2 X- l2 D! {! B& K
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) e% b* K: s# j3 D0 r$ l
& |5 Q) @0 d" d2 [; P: B尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
2 X% s% l5 [& _  ?' P
佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
- ]3 r' L0 T0 g1 X: d
比丘白佛。唯然。世尊
' `. i3 |; ]1 z. ~! Q/ G. m- p
* `0 c* h4 y+ s) c- n佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
& L0 c2 i& w9 ]5 l
# O$ X6 C6 m+ P+ A$ g' s) Z时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
: [7 E6 a2 H6 A) K9 y
　多闻．善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师　

　　（三○）
. |& Y' t3 G/ V& b$ Q# U# U
' D2 D# o/ f7 ?" i$ S% X  l( J& s4 N如是我闻
2 X6 Z* c# N- }: B6 \; Z; l1 |4 Z/ _
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

0 ^5 A6 u6 {8 n尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
% f9 _( R2 \- n: u
$ o0 ?" m* T  Y3 \6 j1 [, k- e时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

2 L4 U" O4 U$ w. E  j若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
, }  d, R) k9 }9 r$ \
答言。无常

输屡那。若无常。为是苦耶
& t# |* q1 N. Q$ N
$ J/ \" x5 ^, X' f% b6 C' ?( P  e答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
6 |% n! _; w  b7 [. i
答言。不也

! \3 V1 Q) b8 H/ g输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
/ s- D' B% e. ]8 J6 g9 s
答言。无常
$ v6 ~4 B" {8 Q/ K
8 Z" g/ a+ l# a7 \若无常。是苦耶

% x$ [- ^9 |' E0 u3 f# B答言。是苦

输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

答言。不也
' n# q0 I, A; D1 J. h
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& @$ ?% ?! q, F7 b+ Q* V时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
: U; d& P. X% ^- H7 U; Q
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
& v+ l; j( E* L( p（三一）
3 W1 e: `" l! O% M# w4 e( U, i" t
如是我闻
* x* L' A! S4 g0 l% Z
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
3 X/ D5 Y4 I/ m6 s
尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

- S5 {6 U) ~$ t2 t# V7 O时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
' a3 g# W5 A3 d7 K; \. P9 e
输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识

& Q% _2 q" q1 f* {$ _, _  i输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
; X4 e) o! P0 K/ G# x9 L) K+ w
6 D( a- J2 r# L% ^答言。无常

  ]/ C3 U' ?1 M$ s# R' a又问。若无常者。是苦耶
3 F$ ^$ o! J6 X# v# r( g. D
5 a) L8 J  H3 n$ S答言。是苦
# S* Y: G' D" f2 n" }
1 ?6 Y3 {, D9 i1 ]; T: k7 r舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

: N; N4 C9 u2 Z9 o6 c5 V) S# t$ r答言。不也

2 \3 u- `& j# h+ {5 B+ \输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
; |" ?6 A7 x- q8 p( _5 r
答言。无常
6 S: t6 c/ K9 u3 z  T
又问。若无常者。是苦耶
$ l; R. r9 @% M
答言。是苦
/ {: n4 N9 D% _
/ v! A  F9 P* a% l- {2 S1 }5 N又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
6 a3 J& I! H' x! k! O! g* t
答曰。不也

/ W4 o- \/ Z8 g输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

: \$ i+ C# i" z" j如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

7 q* L/ q7 `) x3 _时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

　　（三二）

如是我闻
, @; w7 R! n4 M9 j. ^
9 v4 X' E  I* t- D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

" z/ k, S! C& K0 o- a时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
* z2 i4 m1 D* f" {# o% c, ~+ k, L
7 E. T+ O2 y) k5 W时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

! b7 |5 l4 \! a8 i# f) K/ f若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识

输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常

无常者。为苦耶
2 j8 P9 ~% a8 O' m6 l" a
答言。是苦
, |: g7 l- }+ J! [  U' K
输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

% ]- v- p" \% i7 `6 e; u% U" {+ M答言。不也
5 @. X' _2 f( R
$ g, Z7 D, z0 R) ?$ @' Y2 \输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
" T5 D  \. g6 Q( b* }3 J1 K
( h8 L5 f& L' J# d7 P答言。无常

若无常者。是苦耶

5 {# y) X1 P$ c答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
+ ~- H3 n% P0 n; K5 w3 m
输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知
1 V0 C+ u* B$ U/ h) ?' d
2 o/ t3 U. ?& u: |( i输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

) f" g3 V- D- @1 i2 U8 Y时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
; a9 [6 `# k5 S: z: t- o0 C& D* G4 J杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

5 w+ L  n! `. W　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

: D. K( U8 M8 h$ w- h* W: v
　　（三三）
# P$ Y( r# {6 b+ Z+ J) I* f1 i
. [) Q4 Q6 l! v" x如是我闻
& }# q. ~) {* l1 y
' j4 w# h5 K  s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 n- t8 K1 C8 q2 |7 q, Z2 |' l
# r. ?7 Q' H1 `8 U. z. T. w尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
+ L) H0 t, `" r, H) W# t3 z% w
2 M+ S0 V! h% W比丘白佛。无常。世尊

  e- q- S- D! x+ ]2 V比丘。若无常者。是苦不
" H. f. I1 V, F; ?9 O7 g, Y/ e, r
  R# V/ Y/ y: Z7 q9 y7 B比丘白佛。是苦。世尊

2 {1 v* G* r. M: f. f# F若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
; f' m* {$ N* P3 u' I6 I
3 _$ H7 l; g  u" z+ ?( V, K比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
0 M* v: s9 `7 ~$ c
比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三四）

1 n$ z1 \6 `' w1 ]如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

$ N" H; y) s3 b, r- @# h; q尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
8 t6 O# c- s0 h- i1 W
% x1 N1 P( A* S0 y比丘白佛。无常。世尊
1 n! F* o* k! ~) N  K  V3 T
+ s) k) y% [: j比丘。若无常者。是苦耶

9 @% P4 e+ e2 w比丘白佛。是苦。世尊
5 m$ L2 a- W( g' t3 ~
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

) k7 C8 I& L  U0 G比丘白佛。不也。世尊

0 n, _& X' S. k+ B0 P. W& A0 g受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  X3 z5 u7 k# v佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三五）

如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍

尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
3 t, j  _' C# q9 Z) G
尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
3 s( t* r$ q  H2 m
& O# P- d! l2 m( V比丘白佛。不也。世尊

  H3 H( _: L3 [' f3 V1 @8 V佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊
+ m+ a' H, ~: K+ k* [. I
: P1 ~9 E3 I7 o3 S佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

" s" o* u# C( N! |* U/ y: l0 F) O佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

2 W/ q9 w& ]. w+ E) [& H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; k; T& f, R, R
: e2 ~; l6 _, N8 d2 G　　（三六）
0 c7 p) D. `" P$ Y
& O! h" k; O- s+ N如是我闻

一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
2 f! V% x, F8 b4 h+ K: _
尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
& j- n. H6 m/ G2 g7 s6 x) R" O3 m3 r
% n3 V  ~! ]5 D2 T5 Z; Z  e诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
2 ~2 Q5 E% W' t8 h4 l/ a' W
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

答言。不也。世尊
) @& P* Z" U7 R7 ]' J7 C
佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
% Y, r* b6 g4 @1 _/ m6 U) w
佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

0 n, d, g2 x) h6 Y# L9 ]$ N2 H$ k5 _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 F. F1 [% q0 O& K
　竹园．毗舍离　　清净．正观察
5 G; C# }: t4 t+ {　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

( x$ g3 {9 j; ]6 K+ S" r　　（三七）

4 |! u3 x- o! b1 M- M  w/ q如是我闻

5 J9 F9 @' N# s+ U# }" G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 C" [$ l, q9 G, r尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& ?$ t# ?# l5 }  a5 F) a
　　

qzx86

　（三八）

如是我闻

, C( Y  U% }; X+ Y: U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" Q5 f0 I" j' }* ~$ `6 j/ q
尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
/ ]! H5 s- v1 N# S, [5 O7 d
  `7 B4 n7 J! b( i' M% K诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三九）

如是我闻
/ f9 D! r! O* K9 ^. n
( O8 ~. ?  u4 i0 i6 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

' J- g0 J! d* V' K6 T比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
- @& F  O( E0 h  A6 R
比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
- l) _: K3 }5 f" m; c& t
& k8 d6 z! u  A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 a' R/ F6 a8 e$ S
　　（四○）

+ @5 ]2 z2 I5 ^$ s如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: O/ O" G6 v0 b8 @2 l
+ @/ a; y6 [9 h4 b1 p, L9 X+ J. l& L尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
( c* Z5 M/ S  H8 E, x2 q& T" V
2 `& o4 a! _- O; M% n( B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ @; H2 c9 }5 j/ y) g' {! d
& t& m( ]- p: Q7 {! [3 K　　（四一）

6 ~: f! o& [1 U$ M( N5 ]如是我闻
3 U  r! F8 |+ m  _
2 l* }- P; H4 p" L7 b) k. {7 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
" ]' [  U8 f/ w; y* E; F& P) F# z% H
4 c  b2 _4 f& D: A0 u. h云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
4 [3 L4 m' o' h: H, @
1 J# _6 e1 }3 W7 c: b云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
: h  X3 M- ]; y! Z. m  S: r
云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
! `# [9 s5 ^. v7 ^, p' }
云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知

比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

1 K1 j. Q. @3 l5 L+ y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 O7 _* `0 w6 k% Q　　（四二）

如是我闻
2 M/ [# M8 T. _# t5 z" M
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: k! Z9 Y% Q; E6 M1 ^7 b
尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

" S* `- T0 P* o8 I& I* s& r# s+ Y( {云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
4 e: R: g* k% q
云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
, g5 c+ v0 }4 @$ O
* B. W2 M2 f+ U" d% Y* z! L云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
  n* }* R0 c/ Z7 s7 p$ e
云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
* |" }: J( a" x/ |% a' @
: W  A% F* L6 `/ k0 \7 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# C" r* A/ T% o3 [8 L
　　（四三）

5 i/ {: U- y% W  P% d8 w9 b如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
0 I: L" F1 |2 d/ k- A) U
比丘白佛。唯然。受教

! [, a8 T4 R+ y& A' |佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

1 M. t: V8 F3 v* f5 U云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四四）
0 ?% D. b( l0 z! q& |; e7 @/ S' Q9 X' b
如是我闻
( h* F, ^, ~$ @& h/ R* g
) m8 o0 R" D, U. J2 h0 l) J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 s( N  P# U) M1 t1 Z. \
! Q* L2 z2 R) X# \( v& a尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
, z* y, b0 {+ J* N( c
云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
* ~5 T9 K0 Y" L7 X4 f' ^% z. i! m
, ]$ P; M, S/ b/ r7 M7 g' Y4 x; x云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
8 }; R1 s: M# a- U% h7 L" f
) g; r; F3 B0 Y9 O4 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五）

如是我闻
$ o. p: s' M. C. X* U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: B* G! r7 X! u  m. p' d+ r8 v) W尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
- s. P) j1 x8 S5 [- ]+ l4 o" s9 n
如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

  P( I- C) r/ u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）
& L( \2 D8 ~" ~0 S+ {& V( Z9 L
8 x. Y7 o" [& R  b如是我闻

' U" I  G8 d. _3 A2 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) r8 B4 m6 n/ f# t9 E* i% s
/ Y3 C  Q$ j4 E" _" ?7 Q( s* x1 o3 c尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
0 V# [  J$ a$ t5 ]7 s8 ?) Y, j% I8 x
诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
; S) |; \; ?' a) J9 }! s
7 L& [- q" `$ A+ E7 @; L; P于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
+ w" l5 m" w  P0 Q7 ^# c2 X
灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
' t9 x  t: j; c. T
) H* h9 a9 x* |- |; p佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
* g" I% n! e. i4 e; r+ f2 ?5 K& r" C
2 N+ }: g& {( h) I! e( |7 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! [) w8 o6 R  X* ^+ z　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　

　　（四七）

# u2 D* K: @2 r  B1 T" `如是我闻

. l% r" {( y) J( Z9 Q8 {6 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 y4 o' R! E3 I4 X尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
) M  U/ R0 N- X1 }
, e9 A8 G8 A& A9 u; D1 D, z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( v6 c/ r& [! L  \2 F* a" d
　　（四八）
( u! J! a1 z: h: e4 c9 i
& N1 l, X) F! v2 C8 C0 I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. @+ ?4 \3 G3 n9 \* L1 T
尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
9 P- g- j2 N* a# y
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" F! Y/ G0 K4 K0 b# d+ c% |+ d　　（四九）

如是我闻

/ ~) Y. H4 ?2 V/ P$ ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: h' O: ~* H4 C9 O5 K: a尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
# m# i6 j/ _, O- O
# @. o2 D/ X/ `0 }+ A阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
, ^6 Y: |, @. I
佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
) U6 J$ u" c( u  J
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）

0 j) M+ b' Z: Q+ G! q( b, D如是我闻
5 _% X! h) V9 J1 b$ N
" V& c/ j5 a5 K# J( J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 |* u, n' A% F0 Q7 q: S" j3 z5 u# @尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
. \# h. h! W. e; ?/ s, B+ O9 b: D+ o
阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
6 j8 A- y* n' y% A' ?) P
佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
: Y4 \. C; e, N! @, C4 T, ~1 P
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

8 k! t* B6 \9 Y! Y. {; z　　（五一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 f1 J% _7 p7 M3 T" F0 U6 E
尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

% d" A7 c  e- A) M$ a; P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  g+ [4 E& Y: C! U; i
# T# C) Q4 q/ E5 Q/ `( [6 }! @5 S　　（五二）
4 R% A( B6 f7 u, x- y6 `
" C) f5 T  X+ [$ @& f0 X郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说

/ C: S( g; Z/ A. \3 P! ]　　（五三）

如是我闻
2 u; Y& G4 E- c; e+ F
6 j; x5 p) |) E& A! i" p一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

7 m. Y% H; v6 f* R: b4 d7 j& B" U) [1 b尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
' G' G9 Z6 Y- g" A) V
) G8 N% P" C" g- ^佛告婆罗门。我论因．说因
$ {0 V  Q, w2 o6 M
* I, |2 L% s6 j0 m5 P+ C) l又白佛言。云何论因。云何说因

佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
; U# D" G4 l% c1 \9 o! H
' U) h4 c! H9 p( M3 ^) C9 S" f婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
: m' d0 J& x' e% Z
佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
8 j( N% I, L/ v! j1 ]
婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
2 q7 T% h+ O$ y# J
0 ?' v: Y! V# [  r' v佛告婆罗门。宜知是时
- c) s. ]" s7 _
% C0 W8 h5 f- M: V; N6 n$ i佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
7 S3 I4 Q% E/ p7 `7 y2 G

qzx86

　（五四）
4 \+ U& g$ b) y) c( A: j
如是我闻
/ H0 ]0 `' |2 H5 c9 k; i8 q9 ^
9 F7 ?( ?$ R- q一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

; D3 {7 [6 _, t+ q  I2 B# j: z彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

" U/ x; d0 P. f0 ^$ i答曰。如是。世尊

受．想．行．识本无种耶
* h' g; m, Q" M4 Y
7 P# a$ }+ s5 C答曰。如是。世尊
4 s4 o3 R9 A* c' h4 x4 C$ G  ^
7 ?6 s0 }  G( k" `+ n佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
: H6 D0 s9 P' B( \9 f3 y* s
$ W# r( l* K! x! p4 L) q6 u婆罗门白佛。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
& \, b- {- T" F  e) T) q6 C( q
答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
8 c' h5 N, [/ @. y  v( H" a6 A, {
2 p8 A5 z& f1 g  ^, |0 g6 y3 l答曰。如是。世尊

3 u0 e" L4 X# C9 Q0 D+ Z佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
7 y! q& Z, x$ ^" V& s7 h2 N; h
婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
) }+ D( h7 F/ x6 \9 P6 h
+ b$ H6 v% j: y2 d" j+ v$ R佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
! N  H- C4 Q0 d3 I; r) L
" Q& x6 B3 J: W% \" w　　（五五）

如是我闻
( O9 `; n8 P! Q' C  S( v
一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

7 T: D0 `; ^) u- y尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五六）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
3 G$ I7 a: ^$ _( f# M
+ K5 W* v5 U& y/ N尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
) \, U$ @; s1 |8 q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. ]3 k5 r, f0 P! z8 Y
　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　

6 B, @( J" P2 i8 t1 o3 x　　（五七）

如是我闻

" F$ s& Z7 m7 j4 i  R9 T) p( s8 g5 Q* Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 y5 y: J3 ?3 f" v) e
尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

) H! g: Q. O3 M9 V* V时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
+ J6 G5 D  h: R4 B0 l$ I
1 D0 X: ]% }3 S1 K" u! [尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故

尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

% s7 u8 n; p! g; `- f阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
! q* A' S( V- J! k) E8 ~
时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

8 r3 x# `: {1 P$ a! V尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
8 s, Q. R* l+ N$ o) i/ @* S
尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

6 H3 M) q( P- F( r. n佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 H) q4 T: N" V& A0 a; i　　（五八）
6 X$ _, u9 c& x! `0 F
( |+ x( P: g- A* j/ M+ P3 ^$ o' o如是我闻
3 f5 B( n1 u  X
. `: ]+ K- W. q# M+ y) [- _& Z7 ^0 o一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
; m( v. s0 F4 @
时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
5 K2 @$ r$ v& P8 u
" ~0 K. p% E$ v0 r' ?佛告比丘。还坐而问。当为汝说
( ^! z+ I$ L; w
* h' Q) O/ u6 N; I5 W时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

* g! \  {/ y. V- L) j5 w- ~. G佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

3 c1 j4 E7 @0 O" h( z, x# e1 {时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶

3 J- \7 D; C- A1 J2 f+ t: i6 E- X2 T佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

. x" \  ^, g' k3 z. y. u比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
, g4 c5 x& G# q. F9 {1 {
) z4 L: R+ M8 w佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
* [' O, P3 m' n9 S7 ?" C
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
8 n0 v  @5 J. |. u$ q
; T! j5 |" y1 [0 j更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

; p% d2 m1 R/ ~0 D" C佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
% S: _3 S% \, X: `# G3 ?8 M
5 m* ?9 h- t+ k  e% y! A7 t; x比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
- q, P$ A4 e7 o9 v9 f5 u9 a
! P- W0 [% Y* j; o1 f更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

& b6 z$ d2 I8 m6 Y' W& U2 Y佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

* w, I0 i6 H5 s3 D! z比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何生我慢

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
  T! H3 |6 ]4 S" K
2 D% h* ^0 X+ P+ T比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

& C- p% M0 X  Q更有所问。世尊。云何得无我慢
3 _' V8 _5 G2 Y  a9 W+ F+ L9 C
佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
" V4 S9 `8 M! I# S0 b$ h
0 k8 }) y8 p  n! w9 y3 Y$ t( @比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
- l+ Z  V( o- \0 q% t0 R
佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

, x' I$ K* D$ ^7 J1 ?% W, d; m尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

6 r& B3 p' z5 n# s4 u答言。无常。世尊
& a$ \. @! A+ N' L
- d% W8 j' ]  K6 L若无常者。是苦耶
- d. H* }+ O& H, o) T. R. A" r
, m7 m, T0 \9 g. q答言。是苦。世尊

9 z+ w; N8 Q- O) g若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
/ q4 S; B: i2 d/ h" v! l
6 _- p) o* t- g0 v9 i答言。不也。世尊

$ H* m6 S& f, h受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; \6 d5 V8 ]( ~& V7 g# V　阴根．阴即受　　二阴共相关
+ V5 N% n7 p$ [/ l+ }　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

qzx86

杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
  }  w9 n: _9 Z0 @5 A1 D2 V
. R+ R- }4 T0 Z2 d　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

$ S4 H' H2 }- l8 _1 ]: X& ?
/ C' \- M8 r9 f　　（五九）

, p6 W" Y* g( F7 M9 u$ Y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭
6 C8 q0 V9 J1 O$ O1 I
/ p* I: O: R$ {' O2 ~& h7 [佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六○）
4 v1 X, k, ~1 |, R3 e
. z" Y9 }4 n% X4 |5 Q! p如是我闻
& U, f& \3 a2 s
5 j" p- c9 j0 q, d7 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 a' L& E" Y3 ]  q1 Z- f! ?! G& {2 E
* ?$ B  P, ?/ @尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
# P" j3 _' g) p( _1 [8 w
彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

1 I3 [+ ^( A5 p8 S1 o2 g; i* b/ U佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ ]$ M: o: j' B+ z& O
3 L) t: n$ ~! O9 P' Q　　（六一）

如是我闻
* P% l( M5 w3 S. L* o# f# O4 _! q% n/ v
# v/ I& S' ], j2 o& P6 Z0 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. U( w* Z3 _$ w; J2 t尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

2 q6 A$ ~- B4 M/ C" R  Y云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

/ p& v- r. _5 x7 x6 N云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
/ v9 v9 c" v8 Z+ u2 l! J. ^5 ~( Z
云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

% u7 S8 F# L8 {4 @/ e- _6 L云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
4 q" z4 O  D! I% I5 ]0 }$ t8 e$ C
; a$ c* `& g* e" L, R! c云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
8 d* m$ D: O3 z! T4 H; V
& P3 e/ @1 x- Q. N+ C, D/ n比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

1 @8 e& q0 m3 o; A- R/ I比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
$ Q! u! O+ p( ~: Z) h2 E
7 ?6 f) k- m! |比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

  {5 F& i- B* \# m比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! ^8 q; ^4 [6 B6 _　　（六二）
+ U# s! X( r% W
如是我闻
* z$ r' p3 V" p) e
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 Y7 P. y! g2 ]8 Y; h
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
& e, j. u9 l8 a" J
2 J: ~7 w! Q9 k, H3 |) \云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
4 E) A8 T, T- x4 H
6 P/ O; @/ U6 G. p" I" a0 D2 E比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
' l( K* }# |  ]2 J3 U  }
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 @# n) x) x  u0 j2 x4 D/ F　　（六三）
4 ?$ Q9 ~* h) B% n  F( {9 S
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 y6 l0 S5 c' j8 Q尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

9 d" g6 t3 P9 }& O2 N* l+ h! E复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
: V9 \; ~5 F7 t# h2 b# y
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 {1 y' y$ i2 r, y0 ], a' m; _6 o
3 T% O& W6 k0 J; f$ I9 d　　（六四）
. g  e' ?0 Q/ _9 U+ l7 t
如是我闻

: w5 D  B. O1 J4 g1 q0 |一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
4 v- N6 L# Y* w: J3 Z5 M; X) H
　法无有吾我　　亦复无我所
  K/ P9 {, j' R　我既非当有　　我所何由生
0 ^0 L2 ^6 q5 Q0 b& L　比丘解脱此　　则断下分结　

1 r2 Z/ w& u9 m$ H/ x时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

8 v$ d+ m" h) y+ {* a佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

7 Z* t% s# b6 L) C: \时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

　无我无我所　　二俱非当生　
' l8 \$ p" U6 p6 Q9 k9 d
攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- l' ^4 Q$ n* g7 i　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　

  _  ?( Y7 [  F1 h6 `, u　　（六五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" z7 s# [3 d8 Q# Q' A* X  D9 R
4 t' O3 k2 E- ]+ G尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

& A% q0 o' U7 L云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
0 o+ z  Q% L6 w6 _# p+ T; C
云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
) c9 w1 J  b3 E9 f
是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) [! E7 P0 Q9 E* [' s; b1 A) D
+ e/ E2 P0 P3 o: o2 X如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

　　（六六）

4 s2 B* o9 w" V# H& m& o8 t5 ]如是我闻
7 e9 o+ F. r$ ^+ G6 e  {. b" d1 P
! X* p7 P! A: I+ h, q" n! z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 t* _. Q7 T1 g, k
  n: I4 q7 p$ @0 h$ Z' M0 _8 s尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
" ^9 \# f1 O/ @2 K. F7 d
! F3 g! Q% m0 I云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
4 d, o2 ]! [3 j* `
云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

7 s' [+ }+ d9 n8 A; I! D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
7 d7 t# N5 u! H7 [; d
1 x0 _0 y+ a5 I3 P% e' B% `　　（六七）

+ W! y! R5 ^/ ^6 C8 q3 W- y如是我闻

/ Y5 o5 [) P, `+ h8 S/ z+ c1 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 J! N" R5 F' v' v" Z) g
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

4 t/ C- f8 T, _0 a% y- p比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

" P, a0 S% _8 p" L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

3 e, `7 H. N6 c4 I' C9 Y　　

qzx86

（六八）

% d* O8 O- ^6 `% [0 k: e如是我闻

- ?# h( J5 v% S4 H' H) B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  }8 v- ~2 |4 ~9 [$ Y7 {/ l  S尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
- d8 U: u) K, M) M2 U- b/ a
云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

1 v" F! ~, S9 B9 q3 b" J5 M: H是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 @" u; r  X! `9 {) g7 D. Z
* ~$ ?8 R9 q/ _, v: j8 T' C( d1 W如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　受与生及乐　　亦说六入处
( _2 x5 I; ?- l9 s$ H$ a' g　一一十二种　　禅定三昧经　

4 a; S$ q1 Y1 i( D* U6 j/ f, m（六九）
9 K4 X6 M8 X" C# a+ ^
9 E; W" l/ k/ Z  F6 X, e! c. b如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, M$ G- q; n- {
9 h  Z+ f; P1 }8 A  F! X( @尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
8 c  S" P4 }: O/ o; }3 N. j" F% N2 `' `
) H7 S( B& j$ f" l  b3 f云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

9 G3 M0 _1 k' C. C% E  d- f; g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说

1 z" Q, t6 r, J  z9 h, [　　（七○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  H1 K- e1 ]8 S: S/ C! W8 a7 v
. j2 M2 @. X7 `! L. A: v% }: M尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
1 J' }: l  }" g0 n1 S2 S/ O/ _
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  N' {5 H; p- P# k1 B* w4 H
如当说有及当知。亦如是说

　　（七一）
+ _( ]! {8 |1 {3 b& J; L) N
如是我闻
/ f, h) \# a# w) \, p4 E
: F# N8 J; f6 ?& _& v: ]- z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' f- j7 ?' W: t" q- H余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
$ ]2 X6 [3 p" L1 o! D( N( |. t/ P1 }
% y1 g5 e4 F. s" S, H% i; v/ N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& F0 D1 d$ w& F9 D3 g1 C6 p3 I如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边

又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
1 b& O6 m+ O: h' I1 T" p. r9 t
又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
' ?* ?( Y4 D8 X+ c5 h& M$ Z! i# F% Z
- j1 g9 \; \# d' w' _又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
, d0 k2 |9 K3 D& U/ g
又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
: V5 s: S6 L; w( D% Z& l' j- p
3 ^0 ]# D( e% [0 b  |3 F　其道有三种　　实觉亦三种
: a/ Q0 ^* i. y4 W  j! K' a: P; f　有身四种说　　罗汉有六种　

0 m- J. q: b6 s　　（七二）
1 b7 |4 c. K3 r' u
3 p( s4 X/ |5 q5 B' n& u( n/ z如是我闻
7 y* F* d9 o4 _" v
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* n+ l: |) W5 ^- v9 |尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
! T$ ~: a. K$ ~
# D$ P5 f0 {3 _% ?+ q云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
/ g3 H% t9 _( U% v- ~* ^
云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

2 A2 I* H, N3 G8 `# D0 D- W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 Q+ R' \6 t0 ?$ d# |* N　　（七三）
1 `* i% T+ I, u9 [! \
0 F  x( N" p: w如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: Q( v* ?( F0 q% _& }( K) R3 a
尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

- \3 G# \" }9 v% I云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

' p# d8 ^% t2 [3 h( d# m8 w云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

尔时。世尊而说偈言

　已舍于重担　　不复应更取
3 i% o+ `2 s- M- v) ~( o. z3 v　重任为大苦　　舍任为大乐
　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' |. F# s2 c" n  j
　　（七四）

如是我闻
3 A' ^3 q- L- Z/ z% ~5 M; I
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
  O2 u6 M" F. ]; \. \4 J! M
( D: ]6 L2 m: r; p6 h6 d多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 Z! v" h' `- @0 u3 o
' Z7 V* z$ P1 {3 t6 W　　（七五）
3 f( `( ?7 f6 V, s9 O
如是我闻

* `: J( S# ^% p: S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ @8 b2 ?# f1 _
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

2 V, A9 W% {3 C/ b) C比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
" Z* F6 H4 B) \9 \( K
5 l& ]; j7 N3 D佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
% e9 f8 M! o2 V7 k9 |
3 Y) h/ n9 ^/ e+ R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七六）

如是我闻
7 M! N- h* d; D! ~/ d+ f( [8 t
- h3 y+ B5 b0 r3 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 I, G& u7 }, \# r. K# ^, V
6 F( V% H( t. `, b# C+ C( h尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
# i. h( W5 x1 h4 H  s  w
  _6 K5 I! F0 T/ U- t0 o9 y诸比丘白佛言。不也。世尊
, n8 f9 _' G& _
: r- J2 n7 h$ l6 t8 C9 m佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
6 J- X5 Y4 m2 {0 A
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七七）
( m" @9 f% E8 [" d. j
如是我闻

$ \! {' U" b3 N0 I; [. s, }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; G* w& v* u0 n( z- N) e; B
6 V% u  {! H% u8 {3 `" J6 L5 f尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
9 n* l: ?& O: Y+ t
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 O' ?0 M5 W  l" z, K　　（七八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( m7 y7 z  Q' V) \& Z, F% X( C
, S" a0 U5 Z! z2 x, w% t+ j尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
( o; D0 G, A6 h
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 \5 d" R3 R; t! F+ J9 @
  w5 y- t( t9 l; F! I+ A9 d* u+ a　　（七九）

# g, y" B# @. t如是我闻
$ {& U; R: w# P( \, Q( a
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
, b! g  A7 s$ N2 U' ]$ n
比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

5 Z5 Y2 f; F/ w8 w- p: i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 j; R3 c" j# i- P
, a/ ]# b5 Y# F$ {) b如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

+ N& }, f5 G& {6 N6 V　　（八○）

如是我闻
" D% d0 K/ s0 C
" c& x" J$ }8 k# d/ U/ E  l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
7 k4 ^2 A2 l: t3 M0 P
比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

$ ~# ?1 S: Q6 A0 c# X9 j, E+ P佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
+ [2 l3 A) V0 H( F1 c* K
% N+ u  j" ]! ~3 X8 X复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
% L( T5 ~% D5 i- A8 f
8 F: g: }# Q' W4 H* ]1 J复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
: I9 P1 e$ m/ F  t3 C
5 A5 E( `$ w. t3 {1 n0 I复有正思惟三昧。观察我所从何而生
8 r. L; d! n2 \1 o: \
复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
7 n/ W) _5 I% V" j4 L. l5 z
% i7 Q$ T3 p( f复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常
" {% T% `7 e9 f; F( l* F
复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

: Y& K- l1 X+ u) d" q$ S0 \1 l; _2 x无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
4 _9 w8 l3 ?3 D- s6 r' ?
+ e' u1 A# R. @" z0 S# F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　
　　

qzx86

　（八一）
3 S" y+ Z( I. a* C6 o3 A3 q
如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
! f3 g* k1 J; \2 x' P3 I
时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
: \- h$ G9 Q4 d1 g5 q) ~
+ a: S8 v6 a: G4 n5 j6 W* \5 O时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
8 L4 {4 O% l& [
富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
" n2 g8 _" v+ n7 J
时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

, c; B" r7 m+ r# Q6 Y. ^佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢
0 R" c* f; q' l6 F* K
& S- E% g3 Z# h' b% G摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
/ {  A, p" W8 E
7 J$ B* a; \0 g/ W时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
2 T$ p' {: V7 t/ `: ]9 i7 @& N
! R* l2 V" e( _2 Q, E" R& P$ F: F  t　知法及重担　　往诣．观．欲贪
; Z7 ~# W3 V5 k8 {( o. R　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）
1 C3 ]" P" u: Q8 e
# K! R3 B& N8 [& V1 g0 \( e# @9 G2 j如是我闻
! l$ R% Z% I; ?% d9 ]5 v
一时。佛住支提竹园精舍
; ^7 m* p+ T. q( g5 z
. ^- _  M2 a! ~  u5 g7 ^1 X* k尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦

诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

1 B1 s5 z% U. S/ Y/ ^比丘白佛。无常。世尊
2 _6 t8 v, Q) \, a9 I( K
  F+ @' ]  `3 {. l/ G( O9 w- Q比丘。无常者是苦耶
& o2 H& e. ^& \8 f9 |+ E
比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
, Q& u9 R2 q3 N9 Q. x! Y2 @
0 g: t2 u6 z" D受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
& w$ ^- J- f- b& P5 b9 {) Z
% J" w4 C% l4 n, I" k时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- h% O1 ^  h8 Y# c+ k7 y
　　（八三）
5 T; p' {! v/ `+ P: d
& C. P' K% }  z# U如是我闻
6 ]9 A* z5 K2 e; {/ d
一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
9 b* b  n, w  [( R9 l
, W5 y2 ^( `7 }8 E比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
0 \2 G7 m! v! N
; O# V, B6 B% w1 H. f! F- S佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
6 `. a1 K; s/ a+ s7 b
又告比丘。若无常者。是苦不
) Z' |9 a/ B1 z6 `9 S
  K" [( P# z! _. ~3 `! x5 \比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
! [! Q2 X# y% E: K7 m- Q
比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
# K2 A4 a4 }) q* ?
" i7 Q. h3 L$ y. R+ |6 S3 l1 P; M佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）

/ q. s7 S1 `0 V2 j$ f' @如是我闻
0 O  I3 O+ C5 G3 p- L# U" o
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, E+ @2 v# f0 }: A尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
* e+ e, a8 Y4 w" W! F+ A. E
0 ~5 E: j0 }5 z# z2 M: e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 V5 ~% o* S4 Y  m, D' [
　　（八五）
6 {: s$ F! S* i
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) U4 k, `0 H$ {0 P, {, s* O& j# r  S
尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
& B% w& u& Z2 V* J7 C& [" d
& r% Y% a& R& y比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
: h4 ^( c. W- Q9 ]& M2 y
4 }9 d; h0 R# a$ d- U佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
+ X* C$ m5 Q: U" |+ y7 }
比丘白佛。无常。世尊

7 o1 J; E9 l- c& k佛言。比丘。若无常者。是苦不

6 ?5 y0 z4 B6 C* N% ]比丘白佛。是苦。世尊
/ h5 X3 H' m( B0 Q  h
5 ]8 j0 O7 d. {/ W+ M比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. ]8 T: s& w  d: \0 |+ x　　（八六）
: p& n: }! R4 ]5 A+ J) t
. ]6 C# d! O( `* }4 \+ b如是我闻
/ ~3 Y7 z$ [& t. A" ?4 a
8 q9 Z8 Z# N; T- o6 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

* y% n# L5 Y  o1 B" d% f4 j3 W! l比丘白佛。无常。世尊

- k2 S& S/ a6 M2 o比丘。无常为是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

3 U! ]) r$ H7 [, o, k比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
: L  r) O* y) O% f
" N9 K  S. o2 j& F比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

' C; [; I4 O. P7 B0 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 O- K5 n5 S( N3 I1 }- a$ d　　（八七）
3 _  h7 g  a1 w9 ?. E; \
3 g7 z1 s7 |4 i5 G如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 o' A% z" Q+ r2 f& o7 _
尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
3 E% Z+ X! |3 Z/ l; T% [
6 h; O" Q7 Q+ r4 l2 |4 s比丘白佛。无常。世尊
4 G/ F6 |) o& F7 S! m# j! E
比丘。无常者是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

2 t' {/ K; b8 @0 R比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
3 m2 y' j9 M9 M8 Y
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ `) ]( @. r9 @  H

qzx86

杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
( T  k* Q: d8 {! X# f
5 U5 D2 }/ Y7 u8 H. V- L6 b  B' C　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
2 }& U" t" z1 j: N& O6 ~

0 T+ U, z( Q! J6 s- B　　（八八）

如是我闻
- K3 n3 f* E2 W# Y
1 x. r% O& G" S5 y. M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% H/ u" E5 U) d# c* a& k: r
' d' n- W+ [+ V# R+ m: d时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
# ^5 O3 g6 ^7 C8 c/ x% }
( c4 w# Y0 g0 l( ?5 x% P佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

( m$ f- n3 `2 e  V" n7 a　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

- J% `5 n( t, ~3 L2 f/ W佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

　　（八九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& q7 ~8 h2 n' E" Y. f& k: f
4 r  i8 g* ]$ \3 P2 G4 Z* a时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
0 \' \  E. |1 R/ y+ c
佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
" T+ `* U4 r2 t( C
5 n; ~! }* ], x2 m8 w1 |* P优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
' c8 n7 Z5 S- K. t
　马祀等大会　　造诸大难事
) K  x- o% n4 ]; I( F6 f4 O　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
) M% i4 |/ D% V3 ]9 J5 d: j0 h　惠施修供养　　为应法邪盛
8 o2 Q. Q0 p3 R　施者清净心　　梵行良福田
; r/ i0 n6 w  m! g8 q% j: M1 ?+ N　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
0 M; T( g( x8 n  _* n　自行恭敬请　　自手而施与
9 Z+ A- T0 `: A& D　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　
3 j; a5 P  ~% K' X$ p8 v
" X7 Z8 l0 [+ X: P! }) v佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

' j  h8 m: A  _9 E; r　　（九○）

如是我闻

0 p5 z9 r/ P4 W. m7 @/ |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
6 _" b3 _* s7 O5 [
　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
9 Y% T6 n7 z! W9 B" a; m6 Y7 v% Z　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
. ^4 B- M) H5 u1 g, T: x" T　如是广大施　　诸天所称叹
! @/ e3 j5 M- l" Y. G　自行恭敬请　　自手而供养
( z3 L  n# A  A- g) ?　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
* l6 v2 C; w4 P$ z　于无罪世界　　智者往生彼　

5 \7 d; t" F; T" U/ n佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
- @" v0 M! @8 J8 S" j0 l
; d" q; s0 n5 V, }; }; Y　　（九一）
+ n* I- ]- z& `( c0 n
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 S- ]& k; }1 \" o
0 v+ b8 ~8 K2 `- `" M3 H3 x时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
; e; F: N/ n; b: I9 s5 P6 P! P
佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
9 K; M  }* C; }/ E) z4 |
何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
% k" U5 S. G0 s1 ?$ L/ d
何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
, t6 ]  Q* _  a. ?8 V
云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
) s% I: G. U+ K
% L+ A1 F5 N( E/ B婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

/ G& \6 W% P8 V4 K; z佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
- @7 i; i, _' G5 `  l
- U7 U, _1 m( c2 ~3 e! b何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

, ]# w; R$ b# f; r何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
7 G% h/ d7 O! _0 S2 r. N% ?
3 b. U4 d, C6 P5 C5 f$ y. ]) `+ s云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

. ]# R* |  N6 z8 d" ^( T' h- T云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
& n4 x( N7 S- S2 n3 D; O5 d+ q
尔时。世尊复说偈言

& c+ J! k/ ^6 C1 F3 r　方便建诸业　　积集能守护
( Y( B9 g6 i$ U* `1 U/ X9 F　知识善男子　　正命以自活
/ a& \% U6 b5 ]8 S' X　净信戒具足　　惠施离悭垢
. J5 N" |, h# C$ g* z) @　净除于速道　　得后世安乐
4 c4 d7 S2 s  `! F6 E+ B+ p, ^　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
0 ]+ E$ p  C8 ~" i3 s; i　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　

佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九二）
: v# V6 V% f. e0 j
: R1 l8 v3 U7 a7 n如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
% K, V6 z+ R9 I8 {& t$ @
. }/ o8 c! @7 a* {! {' Z, m尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

9 q+ o3 U% d) H& \5 g, O! V1 ?时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

, k6 n5 I7 r) ?3 {/ D1 ]  ]+ E尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
6 y: ^, A" B9 T  X5 m
时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

4 F+ ]: d" Z* B2 |$ L$ j尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
. P; S1 ?2 N; D0 [# r0 I8 x3 v" X
$ i0 j9 t3 [4 h  _: p& g# \　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　
6 L) }" N/ d9 @/ V& P
时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
6 a0 E0 L0 N7 P) p  c, G+ v, r
) _- A  V. ~- U/ Q/ T时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
2 v  O3 O2 _) J: c
时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

　云何不起慢　　云何起恭敬
' p1 [- H0 H' o; c　云何善慰谕　　云何善供养　
0 s; Z2 S( K4 D
尔时。世尊说偈答言

　父母及长兄　　和尚诸师长
; d) u+ v3 O. k5 U" o4 D7 d　及诸尊重者　　所不应生慢
# T& S6 u; V' H: _& b: ^" i　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
$ X0 P, O5 Q  |9 ^7 s　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
  X$ e5 u8 z4 ^6 B% R. o; }( F2 v　正智善解脱　　伏诸憍慢心
$ z, A" z% g% f　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
& |9 N  `' b4 o9 Z; H8 ~$ b
时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
. c% L* ?2 p9 G, p! _: D9 O6 s
佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
2 H3 K# n+ W2 Y4 D; m4 o* w
彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
0 b( J( o  b" B$ n' C
; ?! l7 i6 g4 G: R　　（九三）
5 E* d, E5 g9 L& P4 P& m$ |) Y
( g5 q% B, C9 S3 ?+ E" _. e1 [2 I如是我闻
! h. a3 @* w. e1 r9 X) A8 ?
/ g" e$ ^0 r2 Y5 l" W5 X) [/ Y一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
- n1 P  I* Y3 u* I
时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
$ J% b( @% c5 O
时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
; m/ q* t$ |8 L3 {
/ Z% ]0 J+ L) [* S6 K: y% C3 J" x佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑
8 t; h5 r- \- H8 U
何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

2 W7 N( K' S/ }8 ?/ U6 R云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
3 Q1 A6 w1 I& d' \9 I$ M
云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
/ k8 j  P/ ?' u4 p
9 |) r, r& w2 [( u8 f/ n! H; K3 F6 g6 f然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

* ]& K' b1 S. g5 d& z, h$ m何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
1 n: w$ b" M+ w, ~
何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
: g7 ^& h. L/ q, e% _/ q  O% X' g
　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　

然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

# B5 W( [- U. T8 A尔时。长身婆罗门默然而住
4 r5 A. y3 N1 b
时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
* b5 p+ ]( i: A. E1 @( v
长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
  I# r& q5 J& H% o3 x) N
郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
) F: e! ~/ h! G. H
6 `4 h" ?% |1 `" }, c% I时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
0 J- x7 [4 |: B) }$ {/ j+ l
  X& N: m5 c  w( k9 w* X5 V时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
; q/ s! C2 n" p5 c
2 j, B. i1 }6 I* r, w& |& Y4 E尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

, w( M& S# a' O0 I: H尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去