杂阿含经

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卷第一

6 s$ l7 o3 X, X* Q! B1 P9 d6 S　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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: u6 k2 G- u/ n　　（一）

如是我闻

3 C8 y% I/ A7 b* Q4 @) Y: g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; N' a$ P. a- Q6 G6 U, Z4 N, l9 k
尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

. y: b2 ]9 H: q: J: x) c- H$ h& b如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

& X7 r+ K0 k3 b8 `如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

$ S0 i  L9 a$ |; U7 {; Q! K时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）

如是我闻

, l/ J- D8 ^. j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( w- X+ R$ @6 |! m
2 v+ Y  [2 |& O6 X; Q9 X3 |尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
( W& ~1 Q& k  ^) k
3 v  m. {* j, [如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
9 Y8 Y4 l. r: M- T5 H  R# p, A) B
/ S" u* E, g% P4 M4 F如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  @: V5 k" v# ]8 g& K' `4 O; ^; ^　　（三）
8 p3 b. q, W, R2 [
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 C% F/ r5 [1 Y0 c尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 {# M, V/ n1 m+ L! G　　（四）

如是我闻
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6 S4 u1 C$ |6 Q. ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）
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如是我闻
" u: N- L/ p  v
; O% p/ ~8 S) z# U( s4 ~0 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 P) f6 a' D5 H9 C3 t& ]( ]& Z尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
6 |+ y/ ^; \  ^
2 m' W) y+ M; v诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

. E& Z1 I" f! w& R! x3 r3 _) ~于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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* i0 h0 A) v( ?5 p' ~/ V% G' o; d时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
, O; t5 R/ N/ s0 `. o
* i% O7 p; ]: @) z; ^诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 H! m- B* E# P! |　　（七）

0 B3 x3 W2 Z: `& P2 n9 }/ o. o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

: Z& G6 u' G* D, Z6 X5 |$ T时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　
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　　（八）

4 I4 d' e" Y7 K8 z! G8 f如是我闻

' s1 a2 R5 ^& z- r  O% `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）
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8 ^' p6 v' \, l" X如是我闻

$ E7 R0 C4 d$ i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 F- V- b3 |0 @+ ]! K7 ~尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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2 h' R* W- r9 y$ n圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
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如是我闻

  U2 _) w& g+ m' F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 P2 m, E) j1 V8 i9 [; |3 k! U　　（一一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 L5 ]( J" f- p- C尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二）
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如是我闻

' e7 a* }* r- C/ b9 Q; p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ g* d3 m- Z0 s+ a. c. S# Q9 N% r' p尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

1 T9 \( H1 D; Z% S3 w5 ~6 f# a# y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三）

如是我闻

- K/ @' t) J4 d( j, L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 i( o2 B; F' g" q5 z
尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
3 n) E, ^. a0 N4 Z2 p/ @
诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

  N& p& A/ f- G9 f" `诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四）

" S7 n6 j( t* z4 }' j. Y& J' k如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

' D0 x# J- b5 z诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' p9 T* O+ c- P; L' h2 I　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　
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　　（一五）

" [! ]& z' C# _! }/ |如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; E! [( r, O' h! O$ g" y尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶
" s$ F  d5 i2 E3 d
* e. e+ D. a) o5 ]$ E+ y7 g5 i8 l/ Q比丘白佛。如是。世尊
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" }1 m- o8 u' ]- ^) y1 w8 y佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
. [# y6 I/ B% A' C5 t
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
) @. a0 O8 H' r# R
比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
; |) f5 Z9 W& u* F" V% H- k8 }3 y
世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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/ [- X' L8 ~, M# n+ `& T* t佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
$ F) R; I/ c8 i) y; s
比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱
, S$ M0 k. n; \+ o: w
$ V3 k, B4 m$ w, r2 s; O时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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非家．出家。乃至自知不受后有
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& J( j  `4 E  g6 h0 T- T时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）
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# K* |/ ]# ?& k' ?% P2 B* c8 s7 A如是我闻

* r+ ~7 ^& B( }+ ^4 H: B% X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 d' Z+ x. h' T+ x. z# g, t
尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数
, P2 U% K* d' M) {" r5 E
8 D6 _2 m# w9 ?6 e佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

3 L1 r. N, I( E: q  M, ?2 U时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

　　（一七）

4 ]6 c1 e3 ?1 z, N9 Z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( D5 d! ?# `4 t4 F
有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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8 W' i. V6 A! f2 ?0 {2 t: r9 `比丘白佛。如是。世尊
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5 f# ?: a/ L5 f( p佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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7 E4 }9 X+ z9 z) h时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

# ]- n; Q( |6 A- _佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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% q# P/ D/ l3 }1 v; J" E+ Z比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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: @9 ?: ^& |3 b* q3 J# X' k佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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1 `) f0 L6 \. v/ I" z/ i时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱

! R* h6 x+ z; N6 P& ^　　（一八）
- Q7 H( p7 j# I* k
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, h+ E, H, F0 C5 i, U& w8 d
0 h1 e5 U5 w# V3 [) s  Y尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
. s1 C3 i( q3 a6 a/ p+ `6 m
& Z! K0 h8 w8 l) w" x# p时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

* H, A7 N' r' }' ?8 ]( ^. K. u' h时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

0 x- R9 s6 i2 u# b# ^! e/ y佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
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5 Z) |4 [4 n2 E+ V  A: c' p7 A# N4 N
如是我闻
& D& q8 h" K% s0 r6 j9 x  E
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊
+ A; W/ A+ M" c8 W7 K! E$ q
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

+ O6 I1 x0 ?. w时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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) W; Z- q9 K0 c3 I2 ^2 c% W佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
8 Q( L, d- E. u, B8 B, ?( L" r8 R
+ A: S4 q+ p. {( R0 W; b! m. P% X佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

　　（二○）

深经亦如是说
+ `7 k* c6 F: l9 Y( `  }0 Z$ G
　　（二一）

如是我闻
2 G* {! f; w- G) P, D
8 x- W; p6 S6 S; {9 `; j; t* Y/ b% |7 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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  e' I& P/ }! {' m$ ?比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
0 W- i9 T- p5 v
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
5 t) A+ z- A& D8 E1 }4 ^
! Q  }% i0 O" R0 d8 p0 t* d% @比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
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　　（二二）

5 v8 p. t5 C7 k$ t5 S+ h9 w* L1 M% V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, |: W" q" t2 r2 E( l+ O9 ?. Z尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
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9 Y( A# \- n9 ]2 u; u+ o+ Y尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

% ~) w: e7 t# D时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
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　　（二三）

如是我闻
. S+ u. f% M( j* |% X* K/ m5 a
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

  z$ X& \7 `$ G, ~/ B" ]佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
7 Y$ O9 @; z' a: z5 t+ |
/ \% G% k# a5 n0 P) S; s  ]! }罗睺罗白佛言。如是。世尊
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. E% j6 c9 h) r( m佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
7 m0 q4 \3 m2 U" o# V
如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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) \* M1 k' |0 `" I时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二四）

1 c1 }7 N6 l3 b- m4 w7 A, U如是我闻

6 u/ k# k1 Z1 @1 P0 J$ a一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
/ D; {3 L! m3 |4 |! @
, K6 x0 J( [! i- i- h. L% U% W; r尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
  }& B0 I: q% U8 {5 ]
罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
7 I! ]( U) d1 a# E
) C, H  a, [8 A9 `佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
* Z' r. [* q3 ]  K9 C5 n0 s+ {( C
' d2 g9 Y6 n" Y9 Q罗睺罗白佛。唯然。受教

佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
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比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
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. R, X5 d7 _: L! ~+ Y: F- p8 {# E% ^9 F5 B罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

3 b) r2 _. T% Q0 ^8 `" C( h5 L　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
0 z7 h1 y' w+ Q( q' v0 ~
- f. P( a1 l9 m. f; u* E　　（二五）

% p* w9 M( B- ^, ^; k如是我闻
. z* r4 k( p6 G4 k
& I8 S/ F& M: l: |2 g  N9 I* d  f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 B! ~! g# N9 ~8 e1 ^! d时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
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比丘白佛。唯然。世尊
% X( H7 A1 ~/ ]' y
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

3 U2 }9 N$ l% z# F, S0 _时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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　　（二六）
$ R& z. X* ^: X" e# s, O; w9 n- B
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, K! j. ?& g3 a. ^  q# J尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
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比丘白佛。唯然。世尊

0 [' ]( h% [4 ?7 V1 h佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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+ S0 P0 v6 e5 f: ^) j/ ]时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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; L8 D, o$ u; K% Y　　（二七）

: V1 I4 `$ H1 Q! u7 c, f# Z$ ~8 _& Y如是我闻
1 u( I4 D; A, a; T/ I$ D& H3 |
/ A; k4 a! |% J, i% Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 S$ Z: u, e4 h
尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

比丘白佛。唯然。世尊
0 l% E5 N* Q5 {
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
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2 A+ f$ x* ^# D+ C5 k0 B3 a时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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8 y* z# E" d4 T4 q: s9 o' _# q　　

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（二八）
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如是我闻
8 z, m% K8 M8 N0 ~/ J$ J4 [
# l. K& g' q- r3 w! K+ ?5 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, Y% i; q! X' J; h9 e
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊
" C/ q  `6 b* U* V- w* R! P
9 ^% V+ i3 L; }0 l: t佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
. S3 G1 ^( A" p; F" h
0 D+ {! i  f/ T　　（二九）

. ]( ]8 g- V+ J如是我闻

' |4 g* A2 R& Z4 H) L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ o6 t3 P# F; K, s5 G
; x* v" K1 z8 y# f7 O尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
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佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

( e8 s- J9 X) k3 n1 j4 W" x; E: X比丘白佛。唯然。世尊
" ]" A% G4 A8 E. S) `- s' D/ i
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
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) t: b7 H: \6 s: {2 c: b! F时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
6 N/ a# y1 _9 Q# Y. a7 D
　多闻．善说法　　向法及涅槃
  u. F- y/ ^2 ^: @% f% N　三蜜离提问　　云何说法师　

; `; I% k7 s  f; j5 d+ V2 u+ W　　（三○）
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) A4 i/ A: S+ J5 h如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
; V4 V8 z4 s% \
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

7 W% o2 O4 n* Z& d. ]1 w若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

3 }1 |8 t+ j; D! z答言。无常
& W! \8 G8 p7 r7 o, t& I0 W
输屡那。若无常。为是苦耶

答言。是苦

9 S# U! y( }8 M; E" ]输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
  s' G8 `4 U& P" d
答言。不也
5 g+ ]% t! H; M% H: E% s
输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

答言。无常
/ H+ j4 Q( s5 E# |& _5 C
若无常。是苦耶
4 O) U: f" Q) {% R8 [( p) T
+ `' k) Z  @" k' B+ R0 m答言。是苦
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3 t% H& ?' P1 G( G3 {输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

" l! Z) Z- T! Z, z* Q# Q答言。不也

. T1 O/ v! w. c输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 r) }4 L3 \% ^) [  H; x时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
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! g  |6 Z/ o! {& O% ]  L* H) h9 Q时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）
3 x# e" |$ y  q3 E) D3 e2 r- |
* f' l1 A: a% \如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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/ h! l! r! {( Z; H5 Y  Q* \3 m尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

" g& O* b0 q% T8 p5 x4 }时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
" Z. l) Y! h/ r- X
时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

8 E% y% x8 F0 y输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识

输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
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答言。无常

又问。若无常者。是苦耶
% P% d% x$ w$ G0 A
* m3 d# g9 i2 X* j2 h答言。是苦

  J+ _  f0 |# _9 t$ i& H' v舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
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答言。不也
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" l# S3 w8 c( T输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

答言。无常
1 ]1 U6 x4 i" h( A0 x! i
' O4 B$ K  N6 h" O又问。若无常者。是苦耶
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) n- ^- U2 o) h: O, L7 L" x答言。是苦

又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
  G7 b- B3 S5 h: [
* }6 U* a  M) h, L' m. n) e1 `8 ~答曰。不也
" P2 }% K5 p, t& n% g
! `/ C8 W# ^6 u& l8 v8 [" R7 R输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
0 l, R" ?2 d8 n9 W: G( N3 x- y
/ }7 X7 ]% [1 H- m/ |7 I% Y如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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+ L& E0 w" C5 C4 L# c时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
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　　（三二）

. X; j# Q0 o+ z: |2 h9 j3 U如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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, W' o- |& h- P$ G- z; ?- E( I8 R时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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7 U/ P' h3 M* \+ Y$ _时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
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( ~3 g% I- R; j7 `$ L0 a若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
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输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
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答言。无常
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2 F' a. |$ N6 t7 a7 `# ^7 P无常者。为苦耶

答言。是苦
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; j; F/ S( e; n. ]: u输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

, R. C, q, a( n8 {2 b. Z+ l答言。不也

0 [3 F: \1 |# U, u. R4 E0 U输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

1 x; b! @: z4 D  {* Q答言。无常

若无常者。是苦耶
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答言。是苦
6 `  p" ?# m+ c  S& b. v: k9 ^
输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
' v4 m; @4 v2 Y! A+ T
- f9 ~7 V0 X) c输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知
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输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

+ p8 ?( {$ ^$ J5 K; m! @' T6 R, r时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
/ U! K/ w! B8 E1 o+ f( j4 `杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
8 Y$ T: C+ F! m6 ?' U
2 J! M' u" e& e  u) c　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


' |5 E# q$ n7 L: I+ y8 k8 W　　（三三）
2 F4 A8 f3 K. p. X& v+ E4 A
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- [, B! A0 ?& {* j  R1 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

8 a8 ]1 v% j+ Y6 O5 g比丘白佛。无常。世尊

4 y6 M1 B2 M/ h. R4 h1 c比丘。若无常者。是苦不
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9 y/ k- h5 E6 T8 j比丘白佛。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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* T- F; w- H5 |4 N: z9 I) n比丘白佛。不也。世尊
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# P7 x0 b5 G8 G% `2 M受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* h7 p  e) @9 b) q3 ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三四）

如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

' @' x9 S. u3 P+ p+ `尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

' [) J1 Y' d9 N& n) b6 E比丘白佛。无常。世尊

4 _" N+ j# y; b% O, I比丘。若无常者。是苦耶
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  e4 j" Q) P2 t2 l: H) h4 B. G比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊
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2 A! z, H& s5 z1 ?* t受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
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; A( ^  m+ \% J9 h' \/ |% C( [. X比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

/ o5 Y8 w2 `3 E! n佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: {1 p9 {8 h- T7 x" R( h- S　　（三五）
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如是我闻

. p. e8 h$ Z3 @) O, [一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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% a. }& b, W/ |& v% Y比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
# v* x5 ?# f' Y
; o3 G3 Y' o& A* D) L" t' {佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三六）
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如是我闻

一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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+ r4 _2 W" x( D. s* w* Q! N尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

9 E# q+ y/ |) m" x& @诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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: ~# g& q7 d( ~& V佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

0 D  q2 p4 |2 k4 ]答言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
  T& z# D3 }. h0 L, B
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  P" S4 {! i$ h& n7 u" K
　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

0 H" a/ a7 y$ K! ]3 Z1 e( q" C　　（三七）

8 a5 B4 a  t( T/ i如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

6 H+ e! N3 F5 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* y) k$ i* s4 \8 q$ K8 V9 }4 Z　　

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　（三八）
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  L0 y6 [8 o2 v, K' m) }/ a8 e$ C如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

+ N. e: Z- b- g* K! C% q; e诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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' k% Z6 K" i# f: ~* D比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

1 T3 w9 e8 y; w% @. Z' z比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
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比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
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8 [/ s' _- s4 q+ R) H2 b1 o6 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" J/ T5 n1 q: d( [% J1 |+ ^2 S# L
2 z$ z/ h) q- z3 K' i　　（四○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一）

1 h! \7 f" K0 I$ X如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
$ M  Z3 R- M& G" b7 X/ o: j$ S
! Y/ B6 z9 v  D1 L, H云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
$ O. t% \9 s, y' [6 u
$ o, {; e* U3 q9 z3 h5 F# d0 k云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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$ I) }# m" n' G+ Q比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

- z1 l+ N, x1 C; U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二）
! W- D) _7 i/ u" Q; H9 o
如是我闻

, I/ I* b: M6 d7 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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7 h2 g$ }9 l* {$ g& s云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

  Q4 [' B2 {0 [8 m) v6 Q云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" I7 b- P- x* g* J4 `　　（四三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

比丘白佛。唯然。受教

佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

7 I- ]# K* w/ ^; @$ i% f& k/ V云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

! `' y1 q) ]) U! \$ K9 b2 a$ |! J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

% W/ {. e, G# V7 }如是我闻
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  G: J* p2 j- A2 {" H! R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
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云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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9 e! D: ^- H- M& ]$ E4 t3 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# t% q4 F; i8 X, J* x# c　　（四五）

7 i6 Q* s8 P7 P+ }3 I如是我闻

- s. s, a1 ^! A/ m- H4 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
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7 S- u& S2 E$ E& Z如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

$ R2 v) g* G- X2 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）

如是我闻

' q% P- t4 a1 {+ }  u: J8 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 s: D1 j; [6 O. O尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
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/ C. x) Z" z/ D诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

8 f7 u3 S9 {0 z灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 t4 N& j# s6 P& c! e0 h佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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; Z# K2 h# D0 o2 o3 L9 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　我卑下．种子　　封滞．五转．七
" [5 K; l" U' S0 g* `1 {% x" E　二系着及觉　　三世阴世食　
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　　（四七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% b8 k: b) ^4 [( ~* V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八）

6 V/ e* I1 @( _( j! N: V如是我闻

1 O* m2 O2 K1 F# r; t' [& z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& R, x0 t/ x% k5 c( C9 `6 T尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  V8 C9 _! x  c1 J　　（四九）
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! h2 ]4 l% c1 P! n* [如是我闻

+ v. S0 Z) t1 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
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5 z) J' h# r/ p佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! \& g% }* K; I: c2 A7 M4 \2 q尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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0 H) x1 i1 q$ @2 V0 U# h6 B( j( |* ?佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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0 ?/ K1 A2 o9 u佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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: Q, ^9 }5 i$ A0 W4 B0 L　　（五一）
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如是我闻

( \, z4 q$ ?8 q5 o& S4 q: U9 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ k9 Z0 c: |# s' ]8 _6 P& q尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

7 m. P3 ?& i* R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, H% j% X6 {  h　　（五二）
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& a$ @: N& O( @6 g: \3 Q, l2 J郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说

　　（五三）
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, I) v) L) s3 ^2 R+ p! R3 W! N如是我闻

一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

4 D6 H- P! m! `% ?尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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0 x0 S6 y0 Z2 u. X6 n佛告婆罗门。我论因．说因

又白佛言。云何论因。云何说因
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佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

& a* `2 D9 X, B5 R' `% c3 a+ E9 U婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

7 }+ E; O& L1 ^: k婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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6 V% @9 A6 p+ m! Z6 r* K& J8 o4 e佛告婆罗门。宜知是时

. k: I* m. Q# {. a佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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　（五四）
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如是我闻
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3 w" \, N( M8 Z一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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! G" z* x( l  k彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

* L8 x& @- h( ]2 W4 a9 B佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

: e8 m+ \. |: R8 u4 G答曰。如是。世尊

受．想．行．识本无种耶
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4 F/ x( `( @% K3 r- }4 _( {答曰。如是。世尊

3 v) D' L% @/ T- Q4 p1 X佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

婆罗门白佛。如是。世尊

" E0 F7 B! {( K9 N* S" ]4 W佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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2 g) s. \* C0 w9 `答曰。如是。世尊

# S4 h- e# c% m; y$ c1 `4 v佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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, j0 W1 k0 ^' M! v答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

; D7 H# W& L9 H. U; b+ K婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

) H& P9 t( N5 l% T$ [佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

- u  p3 w. P1 q! E6 F4 d　　（五五）

如是我闻

( K$ I" B% ^# j一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

, U1 t" X* ~! A: O! r: L* q. [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五六）
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
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3 _. W! a  Z5 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 H4 |- ^# \2 r/ o　二信二阿难　　坏法．郁低迦
; r: w. s; P' `, M6 y　婆罗及世间　　除漏无漏法　

　　（五七）

) v/ ]7 k& {  `" T4 r( a( e如是我闻
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% ~! P6 s  H6 n3 ]( {- \+ {! \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& p2 u- K- t7 K4 ~) X- E- k尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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+ \; [- E0 W$ V尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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8 Z' u( Q* v# q1 U' I& i7 P: @阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

# I9 \  X2 V$ k. O1 `. q: J尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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; Q3 P+ F7 v4 q5 z' {佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五八）
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$ `  E, M. t) a2 V3 b如是我闻

& ~- s5 W# @; I一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

" U& b& n8 V; d( F( g' o' h% Z尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
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- V! O: i+ h. j佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

9 Y0 \) e" L) \! w6 D9 j9 x1 a佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

# K. l- P+ c; L) M比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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, t; m* c7 c( F: a/ f, K6 h- w佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

- b; W5 _1 c4 h) G佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

" n  W: W8 P& u( m" j4 j  a! \比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

' B5 ^3 P( y! g- ~更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
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  p- T" ~6 F& ^# C. b比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何生我慢

佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

( o+ b% m" p- G1 J: i! R更有所问。世尊。云何得无我慢

" E+ `/ z. [) }' y佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
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% \, b, N* D% l2 O: y5 B; a  O; E佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

答言。无常。世尊
1 s; C, f+ e) c( R4 r% ]
若无常者。是苦耶

: @8 J3 y! p! t答言。是苦。世尊
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若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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答言。不也。世尊
6 C, o: A. W9 L* J: x1 k
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

qzx86

杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（五九）
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# a6 T/ \' O( o5 N! \如是我闻
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7 ~' V1 |' k/ G5 q! {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 E6 s0 a) }4 x$ z1 f: l尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

1 w4 Q. e8 Y7 V; E. a佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 n+ H; _7 h3 ?( u# S2 \　　（六○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; c$ f! @/ ~* Q) J8 b; O% h; M尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
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- o' Z: |- a# o( @$ m$ z2 ~彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ t# R* B" [$ I　　（六一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

! D% T/ L# Q; @) h9 w7 U云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
6 u1 z* F, x+ a3 O
云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
, [* L6 S9 l5 S+ _3 R/ n
. c0 Q9 f0 I% G/ }6 F- u云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

& v: h8 r$ C9 V( N6 T' b云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

) v  d2 c; e6 N6 R( h比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

& O' R. E& m( X2 _比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- K( b6 ~2 Q: q2 G- j　　（六二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# N# p6 X! ~/ k$ ~尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
& @+ }6 u$ _, O& G; {
7 E. l4 L* a! P  ]" U8 f云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

0 f, i, P: v# d0 Q: B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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+ x3 ^! F/ q( W6 l; B: P佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 I' A, A% s7 X+ t; Q　　（六四）
5 H; L, `- ?. Q5 H( F$ m
8 w% `) s: B% \如是我闻
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7 J& N8 C% ~/ E8 T5 H: g一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

4 `% O8 z% @/ q: s4 `, m　法无有吾我　　亦复无我所
# b! u. k4 P3 R# y# h　我既非当有　　我所何由生
) @9 `( ?+ d0 l  p& L* F　比丘解脱此　　则断下分结　
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# }5 a' b9 Y6 u: o8 ?" B9 S1 i7 W& [- C时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
. [) Y$ u7 F/ c9 T6 x: q7 q1 }
4 Y8 |1 h: l1 O& T6 h- L佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

- a2 Z2 A4 }  {( r2 ~时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
  o9 e7 k/ m. P1 |; q
佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

　无我无我所　　二俱非当生　
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攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

2 K. B& L) I4 a" T" T+ S$ ?& }+ v4 x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　生灭以不乐　　及三种分别
$ r! A- P, L( y5 \. [7 y$ S　贪着等观察　　是名优陀那　

6 ^7 |7 r% t' d3 H! }% Z7 ^! T　　（六五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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, f! m  _+ t1 t5 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 V* {: L- m" n4 Y( E2 a* T如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

　　（六六）

0 `& x8 \4 Z% _1 Q# K9 G) @如是我闻

% D9 m  V% p' r$ h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, x! N% c0 S' |: d
% ]2 ]  i! R$ \/ y3 K: v尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

7 E: |- P, K6 ^1 I9 E+ [) L) \是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

5 M- G: ?" f- I4 l; e/ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) ]/ K0 O# B  }0 u" K; H- o! Q如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

1 p* o( U+ n7 o5 l　　（六七）
, D* ?2 t, @* F( Q. I' w. J$ A$ S
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, K+ o- i& n0 z尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）

. T% {0 R+ K* I  n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

  R* X" L9 v9 j1 I1 Y云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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& U! o- S/ f/ ~$ ?是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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) L, r8 H0 A* J  `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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+ f# c0 x( c7 g" L' l) I. u7 I　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　
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（六九）

0 f! _6 I- y. R& W2 J+ |0 _" v+ a如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ y, r' W9 F: i% q1 i尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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3 ]" _/ ^+ ^5 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! o0 r0 s" r* x6 x0 j如当说有及当知。亦如是说
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; [9 K0 H8 R6 F4 \　　（七○）
; l+ M) @6 L* C7 d1 N6 h
; {+ \  w# O' }2 s如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( i9 k! z; d# g- ^: y) V
9 @+ ?8 _9 }5 V& ]! K- Y, A" Q尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

& \( r; q5 K/ W9 L# }8 L$ c, _佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ E4 X9 T7 x0 @/ ?$ j8 s# o
如当说有及当知。亦如是说
0 m! ?* K! w7 u2 l* H8 a
9 M$ ^" s& \# w6 w- D) f. M　　（七一）
" ?2 _+ U4 P# ?; C
如是我闻

+ M% m1 G& v/ x+ m# Q+ n7 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# X3 ^+ B' ~/ Z1 H- H& T" ^尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

/ k- a, q7 w  |" r8 Y* ^云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 d& {7 K# ?( f- e% ]" h余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边

又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
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# P3 _% y" D* E( n3 B又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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( n4 r, y7 H( e; D' \) u　其道有三种　　实觉亦三种
　有身四种说　　罗汉有六种　

　　（七二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
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1 X+ h3 H1 V5 K6 i1 m. D云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
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( i$ b0 d4 `& p* F, D云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

; R- i9 {1 ^- E7 H3 f' a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 }8 B5 L4 J) C! |  U尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
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云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

6 M: x% A& q- [+ r8 H) p云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

尔时。世尊而说偈言

& b, S0 l4 o- I7 x+ S' {; u　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
" r( y" Y1 r6 Y9 K; s+ k. O　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　

' P" R. i) v4 u" Q5 e1 e0 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七四）

0 ^& I+ y% l! L: f0 V如是我闻

" X' [- x- h! o6 f5 ~! ]; @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

9 Z3 ]- w6 R$ D* f7 _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七五）
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: Z9 a' l; Y- C3 Q. m2 c) d( v" j# U如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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' w( [$ w% K4 q" ~比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

. ?2 }2 }* r# M5 F0 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七六）
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" F4 x9 _6 f3 m9 f" Z如是我闻

: M7 h  E. z) f6 f( B% j* \, G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

诸比丘白佛言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! D( A* w% ], f  u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七七）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

% R4 F: Y. y( Q. l; I3 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. [0 H! G( w# t/ z! o　　（七八）

1 p0 D( M: p* l, c5 f/ y  v如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  ^* l0 J7 E" S6 F' A尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
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9 w6 [* {6 a# s, x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
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6 L* F, r! j  [: o# k2 l# G比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
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　　（八○）
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如是我闻
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3 k$ P2 h$ a" u# H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

1 U: t/ @( x) p% G: r* m" p" v比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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& M& a* o+ Q+ d3 M佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
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7 E: d5 y* R3 u# C3 [3 h复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

. v" g# {# ?6 e; o. t5 u复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

) N1 l6 U' V- P6 f" ]4 S( ~复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（八一）
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/ ^4 t- m  f- |6 \如是我闻
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3 r3 ~# S9 f* s, E: l5 M一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
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时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

6 ?% D5 C& z" }9 G( }富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
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时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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6 W/ t* k; _2 c  B3 ^佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
/ Q/ s- y/ u* {) @* p, k3 v+ ^（八二）
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如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍
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- J+ I1 W' ~$ x0 a尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦

! L, a9 u- ~4 f! n0 u: \# ?1 F诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

; e$ W7 G7 h, P- n" W比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常者是苦耶

  C& h3 [" v+ |/ O3 N- ]( J比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八三）
; R1 o) v- ^) T) u# H5 T
如是我闻
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2 g9 w! F0 c0 T% }8 f4 ~$ T一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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) ^) A+ x! T) R* ^% }4 r0 O0 K! _( _0 P尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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' ]: ~, q( X2 O5 I佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
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5 k- N/ ]/ G) g# c9 l佛告诸比丘。色为是常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

又告比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
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  o' `$ b/ E  g' H比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" U0 _3 E. o: V6 }（八四）
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" ~6 K5 L7 i+ T, y: [3 d如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, u! Y: B* W3 X! P3 |尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

: P3 W8 O8 o. H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八五）

3 Y# F/ c( h! K4 s如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& h: F8 h( r. c1 W  l/ b尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

9 s' |& \. g6 p- |1 z( @佛言。比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
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% y$ Q* z6 f4 i; x8 u比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八六）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

* x, s) O* W' X- O& q比丘。无常为是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

, \- w$ \' E( ^4 D* g: N5 `/ Y受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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# c6 h% m  p# M% X' |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八七）
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2 V- G( X1 B7 `( C8 S如是我闻
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, o* x0 o" N- @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 v% _. w) _! X尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

2 t  y1 |) ~2 l& k# b比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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8 i$ i# ^- C$ Y2 r' Q受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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* P5 _' S  j/ S& \0 }" a+ q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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1 }& p( k" ]9 y4 _
　　（八八）

& J- O1 A: }" }; Y% v( ^5 Z. [6 d如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) x' z: Y6 [, r" A时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　
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/ `6 k, d& m2 w. L' y5 o佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
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: g1 N) W& I6 ^) W9 y8 {　　（八九）

如是我闻

7 U* C4 G% q) `: k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% S6 h6 I) T3 B9 X9 e9 t, J时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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1 a. I# Q: t  _佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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5 r6 K$ Y7 H: N# m, F. _优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

/ O7 i' C6 O0 j4 w( L佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

　马祀等大会　　造诸大难事
8 C* |- V! u6 c2 ^: }　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
: h9 P  K  N3 C6 V8 t　是等名正会　　大仙随称叹
& S" Z' p' P' {, R4 {- d6 |　惠施修供养　　为应法邪盛
  _$ J' p# U* y　施者清净心　　梵行良福田
* y+ H# p, c- h1 r% t$ z　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
8 S9 g% H% T/ P8 y　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
/ M( p8 o+ E7 @/ |1 Y7 D5 j/ g  |　无罪乐世间　　智者往生彼　

佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九○）
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# e! h. O1 h8 o* c如是我闻
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1 R$ m+ A' g" O9 w, j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

7 [( U9 j8 a6 P4 F: o6 O  s# s: w" V. D　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
& C) r. d6 g4 M" F8 ^" o! E　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
% z; R/ ^! L  O　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
- Y2 {* t& u* @　如是广大施　　诸天所称叹
+ H7 F) c: R! J3 e! }　自行恭敬请　　自手而供养
& B" Q& N% ?( ~) S3 y: ~　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　
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佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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　　（九一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

: [9 \* B2 H* M7 t6 M3 s) Z佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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  m1 o4 T! ?; m7 u8 o# j2 U何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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: i; z" L/ S  [2 [1 G% n" S4 c# l云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
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; |; `$ Z- Y9 W$ K/ K; Q婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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! B0 i3 k8 V* N! P何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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" J- q( b+ t# K9 P! `" L6 t何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

" h+ i4 n9 ^+ C5 q尔时。世尊复说偈言
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　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
7 C3 x8 g  r2 a　净信戒具足　　惠施离悭垢
; e" B  t9 d. |; U5 y8 z8 [; Z9 w　净除于速道　　得后世安乐
, K9 M& e& U7 }# V" N" ^1 I　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
$ o: V: z% V- s, O% U　后世喜乐住　
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" p5 m7 @$ ~0 }6 {& @; |佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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$ [  P" I, I- `/ @3 L) ?　　（九二）
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如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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& X* j% W, A& _; M/ ^1 x尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

" ]: F4 T% l, S$ `& H5 W' S) g( z: D0 F尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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9 I! N; X: g% a9 x9 P! C　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　
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: A) P5 ^% \+ o+ u" i# Z时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

　云何不起慢　　云何起恭敬
　云何善慰谕　　云何善供养　

$ N7 M; S9 ]) |尔时。世尊说偈答言

1 t! {* O: Z8 [9 w　父母及长兄　　和尚诸师长
; j3 M1 p3 S+ I　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
$ `1 m% D7 Q2 m　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
+ b8 C. k6 j: y1 t# c* j$ W; c　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
1 v# Y& u3 N, n" X. X. j2 r
! T7 c( b$ M) b尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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0 R% ?3 M2 _* ?+ p! u2 d& g7 m, U时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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& `' L5 L( |8 Y" s3 i佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

. T3 G6 ]' F2 I彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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　　（九三）

2 f9 O) ?4 ?3 Z6 F% J如是我闻

- z, N2 ~0 P$ [9 @& H1 u: K一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

2 ]0 y* b3 l) s' o' ^  G& n# s* b时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

; f6 q* _  j5 r4 Q: m佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑
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何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

( ?6 ?$ o) V8 }6 L0 O4 |6 q云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
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云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

9 ~: M( d# \6 v　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
; z1 o6 m' o* V; C2 c* b+ H9 S　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　

然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

尔时。长身婆罗门默然而住

9 s  H5 s6 `0 p' }2 z时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

) c* n6 Z5 v( s, S长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

$ b- ?4 ]8 ^; T$ y2 T郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

1 ]0 f! p0 w7 s4 v尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

3 G9 F, A& A1 W3 B0 p. `) e4 W时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

% z8 R+ @3 r2 U* d* Z) x( Q时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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) S( T; O6 _8 m- @9 w; q时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去