杂阿含经

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卷第一

4 t' C+ k/ J' G+ ?4 q9 k7 t* _　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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6 x& r: [% U! z: Z7 ^　　（一）
+ C. P4 n# n: H  \3 g# u
& Z* w8 T% x2 X" v如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 l3 ]) O( x% d, C5 x
尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

) i7 `6 r9 O  g/ [0 ^; _' ]如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
. ~7 i& g1 d8 a$ c) Y# x  {- m+ h
4 o2 }! X+ E" O( W+ z. E2 i如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 {& ?' X+ @: D- N　　（二）
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- C  l! s: R4 W. ^8 c' N$ E如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  c$ r7 Z/ k7 o3 T尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

4 w/ L/ y5 H2 k' t3 |* a如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

7 }6 J3 L3 q" V! D9 ?' d时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ f1 x, S& M8 D1 x$ Y! I　　（三）

如是我闻

# @* W7 m' l! F( t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 p7 p( o: I$ ]2 E9 L4 `5 A' K5 N( `
" q( m- Q9 Q; V+ ?( L尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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# V  U8 q5 m! B; Y0 E! ~7 R时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 g* J& `  Z5 m% o. U尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
% l8 _; d  |) }
比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）
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0 N# Z; k( N2 ]. \/ _* F6 N如是我闻
% Y8 A! }5 {4 X1 i% ~# y
% A) A  a# W6 w2 D# d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
" }# {2 R- a) V
6 h+ X$ O# L% \3 u诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
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: N1 l( p+ `! s, M) Q! G( z于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

* @2 R5 Y  S! [( _* i; A% u0 ?时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）
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/ M. ]6 w. O2 p0 R5 B如是我闻

4 J  \  E& A% [& {$ ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 I* g( O! i3 P. _. W尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

  z, K3 o3 X, a4 Z* _时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）
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& p+ l8 o% X' ?3 R' [如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 P* \4 ~/ z# V
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

& U$ j/ n' ~6 d/ X诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ D( L! G: g2 M( z0 t; a　无常及苦．空　　非我．正思惟
# H8 \  b+ r& m$ H0 n& p　无知等四种　　及于色喜乐　

　　（八）

如是我闻

9 [2 E: V  s, O% p3 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ }4 k/ L# f9 `' E& [7 F　　（九）

如是我闻

( P. p$ ~5 w0 N& X8 L6 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 s) b+ U' r! U! F* U" z/ y* `尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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4 D% v* [$ i" ~! j6 N3 Y; X圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 Q- Z  `1 U  T- _( Q时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○）
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" N9 }& v7 i  x" E如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 }! G0 H& j1 @/ z" k' V1 ?5 k　　（一一）
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, W" K0 t; ^6 r7 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 ]2 Z, v6 a+ K尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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$ t0 O, t: X3 L, A圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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( O  e( d. M7 m: R8 f* b+ g- x0 W; W如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

2 C0 h: g7 r8 m& |时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三）

! X3 @# N9 r( l+ V如是我闻
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5 `) c0 b- U) i$ M# y/ ~, B# l' v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  E3 a. i+ ^# `* S5 o2 G  l& f尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

' o9 j) x5 ~9 X6 _. O  U诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

! d, T- J$ L/ k诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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$ c( y" Z/ ^3 L  Q6 W+ P5 T诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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9 [8 s0 K3 L9 `- }4 d  t时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: u$ q- U$ U# y8 X8 |: O尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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- c4 z. m: P0 E9 j/ }诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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5 Z$ }2 i, }5 ~% h3 Z- H& K　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　

　　（一五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: A6 R, f* E. g! U* l2 Q0 V. S) s尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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& {+ N. ]# L( f尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶
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比丘白佛。如是。世尊
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' ~3 s/ @  G) y9 T( p9 a& }佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
' H( f- c3 d2 z; A. [8 v
比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

) u/ Z3 `0 Z% P4 N* D4 V, Z佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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3 I8 @! o! y6 T7 n0 s比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

- T9 W3 G  E$ y5 P: s+ Y0 r% c世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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- B# r& d4 L5 r5 d: t- p! G2 a6 ^比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

  j% K' b, l" H时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）
! r. Q. b0 E  N- x( |( z6 x
( ]1 Q) Y$ W* q. Q4 z& r5 |) Y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ |2 H4 T8 E$ }1 p3 j6 Q5 N$ a尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

5 e" ~) U7 x& \/ d" K时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
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世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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　　（一七）
3 U/ z4 {- g3 w# }/ V, N& J
5 ?; T2 j; ?9 _$ v! K3 o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

比丘白佛。如是。世尊

+ L2 h# ], m6 G& E5 D6 Z) p佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

% P4 _5 Y5 x- e; _比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

% j- C/ L2 T) X: I3 B佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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$ o3 ?' L+ c4 U; f/ S" |0 H时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

7 k% F* ?) l- ~, W  d时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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( c# m/ y% b0 ?0 Z9 V" m　　（一八）

如是我闻
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! W$ J. ^' l+ T& Y6 o% l  G- c, S" M6 l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# S; a1 P+ E) L! ]; q
5 @' ]6 N, r8 f" v3 j" t尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
/ j; n7 @/ g. H" u
; p% V: h" e" x佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

/ d! r5 h  k  J时。彼比丘白佛言。如是。世尊
- d* D3 B6 X6 K( M$ N7 r
9 T- u  M: p7 u  t& m4 s+ @- I佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

; A7 _# e5 F/ S$ {+ v5 v! O7 w比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
4 [+ X. L. C, B' }
佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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6 {  O3 A6 Z0 d# h时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  l' c- I1 U' O5 ^尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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6 [8 _' d( v+ z比丘白佛言。如是。世尊

4 t6 d+ I6 l7 s# [佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

9 S7 r& m8 ^# L时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

6 `& P7 H0 X5 R* r4 Y0 V8 S7 O6 S佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

+ a. ?. S* m: N& Z! L时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

% t/ T* F7 @3 y　　（二○）
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深经亦如是说

　　（二一）

7 ^& Q6 G" P2 ]/ l0 \$ L4 a如是我闻
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) u( _) G/ [& Y6 f. M' o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. Q! P0 c3 G1 u) w尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊

9 N, j# x' I8 h: |/ D3 B0 g佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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+ d# Z8 B) R9 U佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

8 H; M0 f' e! k0 N6 T- ^; N4 i$ v: s0 W比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

: l. h- I2 Y" R! f3 t4 x0 B' \- U　　（二二）
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如是我闻
, I( I* e! I9 B3 L7 q' _( k( m# f
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 f* ~. E4 I7 t
尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
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* S/ f  |+ b# {+ ^% z9 C, N5 x时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
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/ F3 y# q6 t+ `8 f' A6 ^# N( w尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

　　（二三）
6 \7 }$ t& y. J
如是我闻

! j8 X( r) u; O$ I0 w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
9 @; i2 ?5 u9 S! r- L& z( T( q: C
: o" e/ x8 Z8 Y" K2 _尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
* @3 @1 R; k5 X8 p. I+ A! p
佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

罗睺罗白佛言。如是。世尊
) Y4 i( Q& m" Z* {# X, \
) ~1 U+ R! g, ^& y佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

) d6 f- U/ Y$ x: w; v' v) H如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

" G. f& {$ D8 j( E( a时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

8 M* v) D) O$ T+ X! d　　（二四）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

$ h2 _# q' P3 V9 |. `尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

9 ?8 _9 d. l. ?% B$ g罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

4 f* T0 j, a/ ?5 V+ z佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
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+ H( Z6 r' }, H  d! h! d; _) `罗睺罗白佛。唯然。受教

佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
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: k+ |4 b0 ~# Z" Z) S% \比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
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罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

. a3 h2 Y. u! Y　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

# {( `+ Q" \/ q) E' K+ c　　（二五）
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如是我闻

. ?; Y. M% o/ h( _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  u, q" K+ l8 L  r时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
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1 H0 N- m% Z: M# W& G比丘白佛。唯然。世尊

! k/ o7 t3 I7 j. Q! {佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
1 L  y9 ^) @1 _  m
& G' w- f! |" f, V: N; l& Q　　（二六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

  u1 R/ c" T! o; S( r佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

1 G* ?! P% U7 L  S9 A比丘白佛。唯然。世尊

& [3 A% [0 j2 S* i佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
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佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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( [3 W' l- q  s, H时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
2 L+ p1 C# L" d3 x' {  K. c9 w6 G
　　（二七）

& v0 W8 P0 K7 q7 }; r7 n如是我闻

6 K- S# V, M6 m% E" f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& y  r8 ]# h. [$ b* d7 ^' e
& f% @, \# i: B* M. F, B( m3 ]尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

0 _2 w1 G$ {+ ~# i) q佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

2 c+ e' A' u6 Z$ [比丘白佛。唯然。世尊
* V' f1 [+ @# U$ O5 c  n8 S' M0 h. s
8 q: ]& B6 n( ]2 R. K3 g: z佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
. ?( [, E" p' U3 w
- L( {6 m' G3 d! }　　

qzx86

（二八）

如是我闻
! i0 p3 K! d* n4 t; Q. U6 N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 l% }/ ]5 p8 f6 Q8 H3 y
) k9 c0 W* A# }5 D/ M9 ?尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
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4 ]& X9 \* Y) c1 @' U9 i. j佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
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比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
8 v" R9 p6 S% g6 S! Q
" n: i7 ~! k' n$ A佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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　　（二九）
2 ?2 w  V% O2 L/ P, o4 ]  Q' _, F8 p
如是我闻

  v+ A- ~- t( \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
( O4 Q9 N: c* B4 x) a6 L
佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

- u& @9 r3 R7 z比丘白佛。唯然。世尊
: M' L0 {& B% w8 y; C8 T9 y1 l
# |+ Z9 g" P' J' @; [佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
- r4 J) @0 j0 Z7 t3 K4 j' `
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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　多闻．善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师　
# g( B6 b) o; Q# w/ ^% u  S4 d
- J; e# X6 o/ ?3 b; j　　（三○）

' Q2 s! G& ^$ T如是我闻

1 Q! a% G  P4 z5 c7 M一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! \) i# E* f  ?" I6 k. Z8 q, }
尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
$ a- K/ C! ]& f
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

- g1 u: k) O' y5 k9 |( H若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

. R( d7 Y+ {! a9 A* y8 P+ l答言。无常
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输屡那。若无常。为是苦耶
! I3 _( x- s7 t+ P: S
答言。是苦
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输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
# C/ o3 h* M8 \# I- v! L
3 T4 O+ \2 B9 {6 m2 l答言。不也

输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
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答言。无常

若无常。是苦耶
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答言。是苦

输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

( |# Q4 O# ~: D9 w答言。不也

) ?/ k" g5 @: O, e0 n9 H0 F" e+ R输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
8 }* z, l0 s: [& T* F/ ^. i
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
8 Q% O$ j, Z! T0 P. O7 l& s3 Q$ j（三一）

- S+ A/ r7 q/ O, @" I' B# l如是我闻
/ X4 O4 u; f! d8 d$ Q: y# {# L
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
- S( }% r  J2 D' R; E! s+ C, Y
5 b: a5 F0 |4 Z时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

' j9 r5 V0 e/ Q7 a# O, Z时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
: [% o+ b4 t- B$ Q9 Y
9 I1 c5 j; E8 A7 G: G输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
6 A( u- X# F4 p
" M. e3 P" F& @. ~又问。若无常者。是苦耶
# X5 N. R" W. g8 {9 ]4 a
答言。是苦
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: W0 p% M1 z5 |0 H: Y0 r舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

答言。不也

输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

/ [  j. p) ]. [" E, V( Z2 _答言。无常
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又问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦

又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

答曰。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

8 v: ~' @6 D$ w( q+ Z如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
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0 P6 S! |7 F/ V' D: p- [, U　　（三二）

4 \8 Y8 j* d0 N- B+ Y如是我闻

( }! \' G! U! G- Z; u& e2 b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

7 d3 m6 Q! G' N' N时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识

) O, \5 ~. {6 w: X0 I输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
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& E9 {- l1 Q" D. x- Z1 I无常者。为苦耶
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答言。是苦
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输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不
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/ |3 Y( v0 t1 i$ F# f2 N答言。不也
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输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

+ ^7 A! ?. s: }& z! Q: g答言。无常

若无常者。是苦耶
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答言。是苦

' r" P% X* V( k4 M# s" d0 u输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也
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输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

( T. v5 M' N' C/ m8 ~输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知
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输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

( J* ~/ p* h, K% D+ O时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
( s  f: j! A. l( V杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
. k& I% j" L6 Z+ P
" t$ H) \# q6 Y! \- }* Q3 P. a' U& x　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  H, t1 S% d2 l- B6 t5 Q$ w　　（三三）
  C$ G0 {" H  J: C# e# {
) z7 D; Z6 S- t9 K; |/ p如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦不

3 _5 U2 _0 I9 E比丘白佛。是苦。世尊

% d0 ^( f" X" h4 Q若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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% m/ ?$ @- U3 t& A* v. V( h% K3 e比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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& f6 e# X8 v, E& _9 V) }8 _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 l* e; d9 b( K# O5 m$ \  Z　　（三四）

如是我闻

! k# r* }$ H( L( L# l$ I/ ?3 \一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦耶

" V8 @' w. J0 a. R; P比丘白佛。是苦。世尊

& K1 L3 t2 \! K7 b比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

" Y0 ~. L' p, R* X; g( ?  E" X$ v受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
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3 q2 r* P0 E# i6 c3 \- ]! T6 i比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& {) L. e) p( }4 \+ T- T$ F佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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6 b, r- F7 D/ L7 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三五）

如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍

- {/ Z4 Z: e0 H+ L; {+ ?- {& k尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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! k: Z1 @7 G* h" Y. g& y, q! ]尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

2 |+ y0 B1 |$ T$ ^比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
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$ a/ {6 B/ F5 J7 G. f( B+ l佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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2 X% h. _3 U( K0 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三六）
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7 y6 ?7 l% L9 _0 R  z/ d6 |' {, V( O如是我闻
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一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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' E. v+ t- d$ C! [7 `! f诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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- {' S7 }3 F3 T* c  M佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶
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答言。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' Y% `0 b1 {) x4 H8 Z　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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　　（三七）
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如是我闻

; P' L9 S9 Y. f5 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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1 \1 Y4 Z. x0 z; O4 |( Q; k诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

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　（三八）
3 i. i! s+ L* B) [7 g& L% n: X
( M/ R# y. ]8 }; q, Y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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& T7 l. ?1 G- L. a6 e) @比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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1 v& o# B. p. @* S# `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ R, J3 X/ Q/ D& p- R; N1 T* t　　（三九）
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0 X) H% g4 O( e0 i如是我闻

& l- l  l% F( ?: \7 z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# p! u8 M  _" E尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

0 C0 H" p/ o2 G( ?9 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四○）

如是我闻

* E- x' V, F/ b* j; t) @3 H: w5 F+ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 `6 I4 f3 n* H  K; K尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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7 A; [0 L: h2 t* k( p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 U* ?- a! C) T0 s　　（四一）
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# M! S1 N2 i# A1 x0 X; o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

7 R# e# C3 [+ a6 Q( @云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

/ I! F+ s% y' K. K9 I" U云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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/ h( j8 h7 ~$ t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二）

  ]1 `0 I* `9 l0 F如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' m* D2 N: k1 i& {* O尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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, q6 c: ^9 [, @7 Y7 p6 w云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

5 v6 S9 \. r! j; b" F. u2 w云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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/ @) U- N; s9 e3 S! Y云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" W( h3 \; R( n7 `- Y- a$ t* G　　（四三）

' e9 l/ Y7 q6 F( u+ j. E如是我闻
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4 H/ d7 Z$ y% T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 R" _8 u, V7 X尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

  z( ], M9 r1 n云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

2 ~* @! k/ K* X+ g$ ~如是我闻

' X2 W, A! T5 [. Q' X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 [/ {3 @: B* T# d: o
尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

. e- y* U8 ?- K4 v云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五）
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# i$ J0 o9 d  k+ h9 ?' e* W如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! A. S  j3 F5 e! u尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

& _& l9 p7 F0 V如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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  y' M' J: N5 m2 A: y1 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四六）
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如是我闻

9 \; U- O+ K7 ~/ @' \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! R- v3 p+ X* }) }/ R- _! v9 B  S
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

- d5 t( G8 k+ i% P诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

" K  E- A/ [" e+ j灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

) [: ?- E/ }6 k5 |" O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　我卑下．种子　　封滞．五转．七
  m* D$ U( x, G0 i( k' j　二系着及觉　　三世阴世食　
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$ h# g" s* p" W" c/ ~) P　　（四七）

9 o- Q- I0 Q& G+ y( X5 _如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 t$ z* _0 S& S1 \6 B" ]尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 a3 o3 ]- v1 A4 T2 V) d　　（四九）
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如是我闻
! U0 s2 ?/ W4 s' K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

: [9 h! |9 d$ g- r阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
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5 \2 |' [- E% t. F3 }8 M佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 y: v+ e% B9 X/ [' {  L　　（五○）
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如是我闻

9 N+ P6 L9 ?9 D2 Y5 L/ ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' W) L, `7 V$ y+ E8 o  n尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
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; ?# v  Z& H7 z* {  ~阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

( b% p/ t* @7 u3 n佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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! c9 t$ L0 A7 s( H9 A- u8 d　　（五一）

% w: [( t9 H* F如是我闻

' n' T6 a# a/ ~6 f! t: `& h. q$ l/ r, C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

5 z1 _: o: y: L# V! y  Q- o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五二）

郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说

　　（五三）

如是我闻
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# I7 t3 \  G) L5 m- t一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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* I& ], K, e! n; B; c1 b( u佛告婆罗门。我论因．说因
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又白佛言。云何论因。云何说因
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佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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! b/ y4 \! Y! F, }7 |# j$ G婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

' }: o: ]& ]  z4 _佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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- e2 Q* L. p" u( |: g: u婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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5 J4 R% ?( b. n8 b- x5 p佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

! j. z& I$ A7 R: _& r婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

, i& o2 P4 S4 J7 o: x佛告婆罗门。宜知是时
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佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

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　（五四）

如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

* @0 _: G' @: H5 U; G答曰。如是。世尊

受．想．行．识本无种耶
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答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

婆罗门白佛。如是。世尊
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& |& A; t+ S, d6 f1 y佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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: ~' ?- R7 r( U& i5 z答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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% R* k" {: R7 {& Q9 \' K婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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　　（五五）

1 g$ S& E& ?, I/ z! v' D  i9 c如是我闻
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一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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9 i# y! S1 M" D, Z- V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五六）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
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0 @' y# i6 _- K$ [. U8 W4 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　二信二阿难　　坏法．郁低迦
% r7 f$ t; ?* A% T; Y; G1 ^$ M　婆罗及世间　　除漏无漏法　

　　（五七）
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2 t9 p0 K* H0 {+ z( m如是我闻
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/ @! t$ _5 r1 P5 m/ i9 K: O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 p- ]4 n# }. q: m" N$ z8 u尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

, \- y, v- g4 S. Z8 }1 }! e时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故

尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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' Y( Z9 `6 P% P* k3 X! ~时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

/ d- @% C6 p$ g+ S5 r$ l尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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$ S1 V1 B3 E, c2 d+ ?1 ?佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 G" R! I( `6 ], \　　（五八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
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4 u- _+ P5 Q' }8 W: x% g尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
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佛告比丘。还坐而问。当为汝说

+ v& Z* \3 ?' l0 D( q时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

1 `( O5 W+ d; L佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

% k" C: W$ _) d; k3 e: l时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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6 \( Y- k, e% v  D2 J0 \佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

% i' v8 j' I0 C$ Z" b( N# B比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

/ A% o+ s: \' V  x) ^; d& q" y# N佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

# K8 l6 _1 S3 e, }: t* p8 Z& `比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
+ K4 I2 H& F- r5 L# F) E" o5 l( n
更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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' Y  G6 x5 s1 J3 {比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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) \1 ^  W0 G4 `9 I( q佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

! J7 v/ Q3 k' y9 [5 t比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

. j7 y' Y* V' b; C* M% U$ I# }# B更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何生我慢

" a+ E- n  k6 t佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

7 h# Y1 o2 Q7 u6 s% G; o% Y比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

5 G5 a) Q5 Z. K' s/ @2 ~" b更有所问。世尊。云何得无我慢
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佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
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尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
2 M; ^. x5 _" i4 B6 a! Z
答言。无常。世尊

; \: U' i) _' t% s' T若无常者。是苦耶
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# ?( i! X; c4 q. `5 h- b2 w3 _: e3 Q( A) V答言。是苦。世尊

' G. M& h/ e3 Q+ }若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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答言。不也。世尊

; o, r6 c! M: q/ l. {受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 ^  j# K2 w0 k- k! c　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
5 V6 V$ |) ^6 C7 l- \& \9 g
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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6 S  U2 f7 Y- `2 z. F　　（五九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; j6 f6 O: F' n
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, c* b2 K' o' b尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
" }- H- d+ @) P8 Q
彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! L8 W2 k4 f, t8 I( j佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 I2 x1 u0 {- s
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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4 Q/ {- B- d! _云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

# h" [) _/ w/ y  S云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
3 S- T0 A) }5 s) V
云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& [1 S* y8 u  p) H  p7 w
" O' L) ?; F/ E/ ~9 k+ {　　（六二）
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. k6 H* E5 \2 B3 @' j/ d8 p* J如是我闻
6 T5 M3 Z2 `: b9 w: R/ b
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 b$ {- K$ m3 W. z/ k$ K
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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7 Z' k* k7 x4 _5 ]. R# F云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

2 `6 N! k, B& Y( f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! u0 T; E8 L  z9 u, t7 J0 h　　（六三）
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  L! x5 Z4 i& d) ?5 B如是我闻
3 t# }  H/ W' S8 I
% F. R; Y7 E. S3 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
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3 _$ e& s$ C! C5 [9 x8 J8 b! G复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
6 o, j" X: z1 G
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& x1 i1 m( `/ F0 @& x　　（六四）

如是我闻
1 C1 C' j: a) ~" g1 U
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

. F& w- ]' ]; F! p0 R尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
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　法无有吾我　　亦复无我所
3 C! z! a- r. w! G  ?$ P2 `6 F　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　
' }6 t$ a5 z9 Q5 s9 V
时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

: |7 q7 l( T3 [' ]; A; J- y佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
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时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 q1 f( ~  P4 A5 @0 b0 R1 Q佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
7 Q6 P7 z8 K$ X2 j' ]7 ]1 e- {( {
　无我无我所　　二俱非当生　

攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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9 c5 s$ Y( g+ l# L3 R; Y: ^; j/ ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: `. ^, Y/ }1 E0 S$ s　生灭以不乐　　及三种分别
! b' f% v; T5 z% z" \+ F　贪着等观察　　是名优陀那　

　　（六五）

如是我闻

5 J+ ~  j7 r% }) w6 x5 c; y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' Z+ _7 ]$ {% T1 Q4 a+ t! |& W
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 D4 V9 i8 d4 t# ^# [7 d( U
如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

　　（六六）

" Y* S0 _; f. h0 }% J% X: Q如是我闻
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) x1 x  g, M9 h/ v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ N; r2 b4 F' Z, I$ v: i
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

+ H7 {/ [4 b( g云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
2 `8 w4 a. ~, I, z
! K! d/ L# f# T+ c& h, v( J是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 _* Z2 W; r9 k( H* R% G% H" D
如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

　　（六七）
& _" Y( Y5 G4 x( A+ a  t$ ~& ~; B! Q
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' }5 x; l$ s6 w% v9 Y# G
+ {: r6 F$ q1 i1 P$ B7 [0 j8 j; i% {尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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6 T  @( Z; {6 q  Z+ w# S0 D8 r0 E云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

  ^0 Z2 Q3 z4 M8 i; Y% S4 `0 D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! _7 K- ]- p* v7 Q
( I, q% R* m6 M- r7 b如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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% l$ h, A9 `+ s* c  x　　

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（六八）
1 Q" N* ^3 f6 W- s
如是我闻
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7 @9 X& r) {' L3 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
+ L' Q5 e" C: A) \3 i& C9 V% I
0 C# `5 M3 |% y2 h) y5 F云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
% G# y7 D: x7 J! d4 g7 d6 ~
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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0 Z/ h  ~6 b  W" H( V　受与生及乐　　亦说六入处
: l0 R. B+ w) E　一一十二种　　禅定三昧经　
: q  ^& C! Q/ l
, L) u( {) h* N% U" h（六九）
) K" r1 d3 e# ]# `- [0 m5 I0 \
$ I6 D# Z' D0 r: g7 Q4 I5 n: y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说
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+ g5 ?6 M; r2 F　　（七○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( |' q/ ^- J0 Z6 [' q: P尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

, `! D+ c5 u0 G2 W6 w: X! L- D8 b佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 d. [: U$ V. O. n5 H/ m8 R9 E如当说有及当知。亦如是说
* E( Y2 @8 L( }0 r1 ]+ `; q
　　（七一）
5 w: J& L# Q: s1 g6 P$ Q
( m4 T9 V# G6 u6 H" P  H如是我闻
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8 o" {$ X( Z! y- D, e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, r3 ]  f: U0 U) J/ b. H& i% u
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
/ l; J$ Z1 i7 O* M* {1 W; |! b
% o. H% W1 c6 Q/ O, }3 s, [云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

% _  {; R2 F* b佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ f0 @$ s% X' p余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹

4 N2 J; {/ g7 h/ s& v7 P1 N  G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) o) B" ]3 L9 k" r3 y( J如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

3 B2 D2 w) N- G2 [' p又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

# g* l' R9 h3 Q8 f' p4 }) s" Z又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽

7 K  Q- m1 A; p: G% \5 H& Z5 v( t又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

# U: ]; z, L4 x0 z* I　其道有三种　　实觉亦三种
$ s  \' c1 Y9 F  v  U# C　有身四种说　　罗汉有六种　

; v, c8 Z, {2 Z4 o" v0 M, r& q  k　　（七二）

如是我闻

* b* b3 c8 ~6 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& W0 Y  j/ d( G6 C: L尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
( O4 a0 n+ b7 U
8 Z7 r% |' g( U7 t0 ?云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

2 W5 v6 @0 ]5 D) `  T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 x" {7 R5 S4 d7 u
　　（七三）

如是我闻
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8 e$ E- [* [) {8 K  T' B# M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 Z3 P# w+ [# I+ `' G% L' W8 H尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
' O  l5 i9 j, _& ]: \; j0 x# E
云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
* {) B3 g: U5 t2 ^9 b
云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
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尔时。世尊而说偈言

1 I+ a8 S' Z8 Y5 L3 F! S　已舍于重担　　不复应更取
* ]3 h  Q! j( H　重任为大苦　　舍任为大乐
　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七四）
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' B: ~+ n* d4 E% V' S如是我闻
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- i; k1 M8 D( B. c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
5 G3 X' A+ ~: W% ]( B; M
$ _- \/ I* T- C' V8 p多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

  l0 C0 W& B  r1 E6 ]. n9 e* V% K* h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% Y- f5 m5 s" u  M; o. }- o$ L尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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& Y1 I9 h  r; M( o比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

1 O: w: I8 N! Z. j5 c: T' y& U8 y8 Z佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七六）
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# f! K4 k! \- w9 D+ j# Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* c! y  f* }' a" u: D2 h/ @4 L尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

: J% S* \. A3 a+ c诸比丘白佛言。不也。世尊

+ R% }' c* m! o% t6 {7 Y+ K  s佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
& x4 u1 J% e6 O, i+ d1 C
0 Y8 c4 `% F- C& C' N  |! V+ g- F1 D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, K# [, D7 ]6 o+ S( @! H　　（七七）

5 B; c* K2 x3 j( Z% }如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 ~6 L, G. _# M: }
尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
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2 X! j& E3 H! s- s; C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* i) y. e$ m; o% e( V　　（七八）
: {5 l/ g% [1 _  U2 e& p! s
2 y. m0 W+ S% I! o- I8 h4 j如是我闻

: w) E% W( ^& N" W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* ^# U5 h; D; G) ?　　（七九）

如是我闻

, }/ ?* i9 h) U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
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比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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$ w, \. ?& X# u: I: l! O" V0 l$ @9 q  L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 y$ }; B5 H1 m如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
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7 G$ f! {' @" }0 U6 p9 X9 L4 l　　（八○）
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# c4 U8 l' N+ g* ?9 G0 S; Z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 t5 o  g- F: a& _$ u0 o尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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* G4 p- h$ `( ~) a% v佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
* I9 n. }4 h. ^; s
复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
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" N8 U+ t2 ]% R/ [2 x$ V1 X复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

1 b8 N4 d4 Z+ L8 i, _- a复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（八一）
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如是我闻
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; s- H& n. i) _一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

6 V& }! \1 c: M: j尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
8 o& I; G! k& K+ K5 p
# d) t5 a  ~8 i# B5 E9 {* M时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
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  X+ Q- w3 C  P6 o  B) j6 g1 J摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

; [, W/ G7 R& O时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

( l; v" O% d2 E1 r, |8 \　知法及重担　　往诣．观．欲贪
# q4 i% {( E4 u0 V　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）
5 I3 Q: {" v5 O5 i
0 x% C! I& g! F如是我闻
3 l! f: z; {; x, Q- y  K
一时。佛住支提竹园精舍

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
" Y# o* _: }* j
诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶
. ?% L0 S* {4 c: q3 s8 D
比丘白佛。无常。世尊
% m. A. c; \3 P% `/ F# {9 Q$ ?
比丘。无常者是苦耶

9 I8 I6 B6 }3 Q# Q' e* D比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
# v+ l) e) ]1 V3 Q1 S
' B& Q, X; `4 ?6 i9 E) h# |3 {/ `受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
9 m. C( a6 \+ T( W
  w3 M% p( q* F# @9 h  A时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. P+ D/ Z5 {5 L5 g7 Q" x5 a1 M　　（八三）

- l( i- y) A. U8 J* k4 @6 z如是我闻
! c, x5 K$ X- c: E/ ?0 P% u
8 K* U$ ^# t4 b% W, v一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
6 b7 l1 _# M$ R# p0 L3 V
比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

- T% |+ v* g# A( g比丘白佛。无常。世尊

  o: L9 t. D' M! g9 ?- U又告比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

, W0 A8 ~# V4 {& w比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

3 m% a( k& h) }6 w: |1 a比丘白佛。不也。世尊
5 i) X) j) p2 u$ l1 n3 v* c
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* z( v$ W5 _. A; _1 q（八四）

* {3 d. A( \- v  H& o9 Z5 D如是我闻
/ f0 T- ?4 n% w
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
2 {8 ~+ I. |1 M+ j0 M+ N3 ?
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ T' S* l: e: B$ l" r5 Z! U　　（八五）
1 g5 P2 i, }& w8 ~9 u: i9 r
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 ]' W+ ~3 t& S! A" g
尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
* @, D( G* w! _. d, V2 h3 i4 I
; i; j5 X9 {. V" F4 z$ H9 ?比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
) S" x! d2 J: c9 {
  L6 {# C3 O& Q/ r佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
4 _6 z( h+ T2 U
比丘白佛。无常。世尊

佛言。比丘。若无常者。是苦不
% v% G, {  g: ]8 X
, }  J0 o2 i" v! u8 F) N比丘白佛。是苦。世尊

& q0 U' Y5 e# e4 l9 {$ m# P比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  l. [" h5 F/ \0 f1 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  x3 ~: c7 b" e8 i. F* E# X& Y+ u
9 }4 O8 @, M; y7 s2 k, D7 A　　（八六）

如是我闻

5 d. X, Y7 `8 o  i6 Z" s/ b4 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" y7 h: r) I& f8 z
" i' G5 n, s8 i# {3 H4 D3 H' ]5 ~+ j尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

% ^9 m( o' N' n2 Y: p. y+ J! R比丘白佛。无常。世尊

6 h3 u7 g" c4 k- \比丘。无常为是苦不
& j: m4 m. |3 Z* W8 S
1 l; ~! K0 ~& [% W4 P8 T7 P; U比丘白佛。是苦。世尊
. Y( u  M5 @- g; C
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
# C+ K# A6 R  B- c  n3 p
比丘白佛。不也。世尊
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  b6 D) ~" R5 \9 H9 J( z5 Z$ T受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 G% x* K! _- L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' w9 r9 p" z$ y　　（八七）

如是我闻

9 v. L$ q3 Y* O3 ^: W5 g  _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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, L' {+ q  h( n  a受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

$ @2 @# \8 l1 S/ _* J( B1 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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9 `! K" S$ P. Z. h% s　　（八八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

* n0 d/ B8 ]- @3 ]: F　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

" F% d5 @4 U+ d佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

( h+ c8 I; C% y- e5 }3 ?; w+ _　　（八九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ x& G2 f0 ^+ O+ j: t时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

3 Z( P9 ?2 Z: H6 X优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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1 E3 u; A9 @/ _佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
( g$ _+ }! p2 A& p4 d0 K: o/ d　若不害众生　　造作众难者
" ?; f% j; h5 Q　是等名正会　　大仙随称叹
+ D$ Y3 Y' h  y5 P5 e0 r　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
# O0 @9 w- a7 Q" \　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
7 F  ]% Q/ m" N4 W9 C　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
2 E5 o" O. }. T　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　

! z$ Q- u& G7 F- Q! Q佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
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　无为无诸难　　邪盛时清净
( b; b+ d& V0 W! d6 N　如法随顺行　　摄护诸梵行
3 E2 x! T. ^7 Y- ?! @　馨香归世界　　超过诸凡鄙
. V% ~: h' y( C1 |$ y0 y& M7 ~　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
8 Z2 Y: Z2 [- s　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
: ^& `- a2 X) R3 j+ p3 n( V* a2 r4 ]　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
$ l8 |' z0 H8 B+ d9 }' S- S- T　自行恭敬请　　自手而供养
( u% h3 o8 c+ O  \1 n7 H# E8 s　等摄自他故　　邪盛得大果
9 m$ R9 }  e. @( [# q3 P$ i　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　
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佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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& \" ~. [9 p3 K) w$ H* v　　（九一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; }0 H& u- f  F  K. ^时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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1 v" r4 p- B1 G何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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6 j. P4 E# v9 u/ P何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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3 `& k" ~  d( Y# Y2 m, B) K何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足

云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

6 Y' I* F: y2 i9 K0 A婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐
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佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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% ^5 R6 \$ d  g3 b; w. K1 U何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

尔时。世尊复说偈言
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　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
9 m6 O. y; |1 L+ u  W0 Q　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
9 `" G" b. Z* R; N2 w' J' E5 B3 t　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　

佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九二）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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! y4 @* k' V) [3 w; |) x尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

% P' F; a& B5 a$ ~8 {/ b时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

; k: g6 ?4 H) C7 b' S$ m尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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　憍慢既来此　　不善更增慢
+ {. G$ ?. |8 S: B# w7 z　向以义故来　　应转增其义　
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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　云何不起慢　　云何起恭敬
8 J1 ]1 E( Z+ L+ P$ r* L　云何善慰谕　　云何善供养　
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尔时。世尊说偈答言
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　父母及长兄　　和尚诸师长
  f8 `( O% f& a, v# c9 N+ ?# C* S# O　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
, r2 e. o1 E4 D2 m, R; I　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
- L- B8 ^" [5 T" _2 |　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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　　（九三）
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如是我闻

$ d/ v. V/ t+ v' w0 p8 l, L一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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  k0 ~4 L- N7 S+ [+ u$ `佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑
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# ]; a, ]9 p: o4 I6 W何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

. x+ o  D# I7 g0 _- x- a云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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! k9 p( i0 i1 q! ^# q* `然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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! u3 j7 S9 Q+ Y+ E何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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% i6 |& w; K8 Y; W3 |3 @  z- D6 E! M' V　根本及居家　　应供福田火
1 H- S7 \/ [1 j. ?　是火增供养　　充足安隐乐
' h! W$ M7 k5 j/ A; {+ W　无罪乐世间　　慧者往生彼
- F8 ]1 {/ P8 l' s  n3 C　如法财复会　　供养所应养
( B! g/ m- v- `) K! Q: q& I　供养应养故　　生天得名称　
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9 A4 v. z5 \3 @- K  s然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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, V  A/ \) ~- }0 t尔时。长身婆罗门默然而住
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5 s5 d4 D, E: a9 ~4 U: B% K, v& g时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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2 A! v* i" t* G' a( f" }/ s尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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+ ^8 x- V* v1 r* K# ]/ W6 @7 M2 b时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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, X: `' D- f/ h, }尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去