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杂阿含经

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发表于 2011-3-9 13:48:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
卷第一' C( P3 o9 T1 ?- [! ]/ H; q

$ H  i; Z  N( T6 }7 D    宋天竺三藏求那跋陀罗译9 y6 E2 K! O, }  J$ l

& q$ `( X5 O- Y7 Y2 H$ Q
! P+ [0 Z: D9 e% B$ g  (一): G$ w2 P- @; @

2 t1 X+ o2 r  \$ o+ _+ r; v0 r如是我闻
* U% R& S0 o! \2 l7 R: x
8 [# o. x+ P/ U* l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 U9 n6 t& L) \8 }' Q" z7 N- ]+ l- n
! r/ ], E1 Y3 K% ^/ [) u
尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱! X7 N! `9 m0 x$ m9 w

% R" ]- [0 f4 E  T' s" `8 J- A. |8 p如是观受.想.行.识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱* }& S/ D, o7 A1 }% {, @4 I1 `

. a$ d5 d& o, o如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦.空.非我亦复如是' q; @* q( {2 @

# @4 E! }4 f8 d" M2 \  I( v9 |时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 c5 |8 F8 j! a2 X- n  ?% k; G

; E5 B+ f3 c+ H' h6 I$ j  (二)
1 {1 ?4 f, W7 s. I3 |- q* v. f9 m! ]( F$ h6 m5 e6 @
如是我闻) S; r# o/ w: }- l. ^( ]. h

" H, }& S3 `3 I  f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 M, X# E: F1 C+ q9 m5 z
9 g+ `) g* U* M. w  H/ G/ T尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
+ W9 J+ [+ J# c% y5 a& |6 l( s- T$ R, c& Y: \! t7 }
如是受.想.行.识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱1 t4 J5 J) ^7 M% [2 O9 G

$ g7 D' ?  B) v  V如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦.空.非我亦复如是
* w: f1 Y1 }% \& O+ x! d% Q' M" q* u. ?
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: q2 ?+ A! ^# t* O% b, K% u% ^: ~  (三)5 N6 W. \1 F1 s2 m

8 p& [! i2 `2 X. H* M如是我闻; a0 @& e/ [. R- b

3 \3 ]# y! T. x% x' H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 D6 T0 E5 p( L) m7 a, L/ c
4 Q3 @+ ?, E0 q) O1 }0 U
尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲。则不能断苦
* J3 Z- N& G/ i% Y
) o, ~% U1 H/ \& R  W# a% ^6 |诸比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲。则能堪任断苦* H- `; @8 o1 g+ F8 c4 b$ R/ e

' f: X2 b5 {) {时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: E+ h2 K+ x; K( ]" v  j- q
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  (四)
, C  U, K+ b% F8 ]0 |6 a1 W; s: j; c: x1 b9 U/ n
如是我闻: ]" {/ R% I4 N
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 I# \& d5 t0 l7 e3 W& k, y

# A$ E+ \. ]% Z: J2 A7 L" ^1 ]尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不断.不离欲.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不断.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖4 h# m/ n0 ?7 [' _  G) p# Q

/ M! I2 F; M5 D% N比丘。于色若知.若明.若断.若离欲。则能越生.老.病.死怖。诸比丘。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若断.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖. X5 N6 n( S0 c/ J9 h8 i6 {
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ @5 b9 ]8 t: P# p' z8 g; f

. p3 d5 p9 j2 P' d# W( V4 ]  (五)" h9 ]$ u0 H* Y2 a8 W0 @
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如是我闻
2 e. R; H* F0 |: Y( |3 P% Q; k+ ~$ x$ H# B- P3 c' y* W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* \4 Y+ Y. k/ i' y- w6 b1 t, X; j  p8 B' O) K) g6 ^7 z: C( L
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱.不明.不离欲。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱/ N& C- _" P7 d* \
+ s8 O+ t& c0 `# F) Y9 H! m
诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
) v/ R* t7 f$ x, N! P) l8 |5 V' y: x+ w& ~" M' ]3 ?
诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能断苦
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" @& M: N  o' X, G% V: B: G9 C' J& ?于色若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心得解脱者。则能断苦
" f$ B, W. v) }* _3 L5 R
7 X8 Y* Z( N+ s) a时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)
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如是我闻
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/ ?  d; ?% k- v* A% v, B# R' F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# ~. q- r9 S, b& r
9 m" K  }1 M- T# |. T; P
尔时。世尊告诸比丘。于色不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。不知.不明.不离欲贪.心不解脱者。则不能越生.老.病.死怖
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  Y" m  V/ D9 G( G* Z诸比丘。于色若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖。如是受.想.行.识。若知.若明.若离欲贪.心解脱者。则能越生.老.病.死怖. v# ^  m! \/ @6 m7 J" l+ Z/ ^

4 Y+ Z- d6 v: X) ~时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 b, p5 M& k0 _* \& I$ O. g* n/ I
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  (七)
9 S9 I7 t9 m4 G; x7 a+ x' D+ i1 Q+ _# p' Q3 u$ v
如是我闻
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/ l0 S4 `7 V  R  W; K$ x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% Y$ a: h: ?, D. o$ H

, u4 L- X4 K: Y0 J, K- C尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受.想.行.识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱4 E& w- P! d5 W/ G* L  V
" T- D0 D; C4 K$ b
诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受.想.行.识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱1 U1 k$ c+ m; ?6 f& s! j
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ I$ ]& H+ j$ z3 L$ H, h
: \7 ^- ^4 b2 L& k% m
 无常及苦.空  非我.正思惟
" C  i  Z. H$ }0 T2 T& n5 v 无知等四种  及于色喜乐 $ r7 N2 u# }+ F7 X

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" T( r6 j" k$ T* ?; J( N/ ~1 I如是我闻. ?" m5 L  Y/ T" L5 \& b
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; f; a- O6 [5 b7 L2 s* C' I
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尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌.离欲.正向灭尽。如是。过去.未来受.想.行.识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌.离欲.正向灭尽。如无常。苦.空.非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' S5 y* y; x# j2 l
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  (九)! v# o$ O6 R. C
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如是我闻( `7 G3 W" Q1 S
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 v" o! b8 L4 c3 Q) l1 I0 F' Z) X6 v& q) x% s* W1 C1 l% ~
尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
+ }2 y' E, K1 `/ f, T$ n0 \6 G( F
. b' u% C, r' s; T/ g3 v圣弟子。如是观者。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有5 J9 H4 c; K5 m  D
- S* W! J) w( u7 P/ K
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) b2 m# f2 q' k. ]0 }! z- R  (一○)
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2 U" \3 a+ Z) f  M: G7 U* u如是我闻' t0 }( |# c1 e0 @

5 ~6 D5 Z/ z* b1 N+ ?  q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- w$ O' r; T! a; d! X( C# q" C

$ t/ t. y  O! z" s) K; ?尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受.想.行.识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
/ Q) c3 {8 a/ d# K$ p3 ~! }
" M+ P* G; J: O圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等解脱于生.老.病.死.忧.悲.苦恼$ r; k  B4 T- r' @
) e  U  i8 s" R! l
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' @1 o6 V. X3 `) ?

7 F* m. `  E6 {/ ]4 f3 B& E  (一一)
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4 ]( S3 B. d8 I0 r2 C( e5 x" n如是我闻
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) R: n: M. b, T, I0 t& e/ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( l+ \6 A; Z% Q7 d7 U4 [9 V

  v5 d6 W# a# [- E' y* O尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。如是受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所  o8 q9 }7 G& ^+ M; m

: s; H* ?+ c5 p$ q圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受.想.行.识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有7 }3 L, |. n" D' ]7 n* K  x4 M2 u0 ?

! B" E: L; _0 f- P) p6 a3 |4 |* F时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( L8 T$ ?& F7 [( p9 h
  l) B; `  T; F- V
  (一二)3 b: |+ u' X; z! B7 U
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 ^- E2 J, S7 P$ I8 u( r

5 h  G# B6 r' |) G& h" I9 y尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因.若缘生诸色者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸色。云何有常。受.想.行.识无常。若因.若缘生诸识者。彼亦无常。无常因.无常缘所生诸识。云何有常" p9 n8 h$ P" z2 T" r

+ q& k* I1 R% Z2 F如是。比丘。色无常。受.想.行.识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。我说是等为解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼
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9 _2 w8 {) d& k" ~5 i' t6 o如是我闻4 S9 H( v! I, D5 M9 m# i

# ^! x% }6 m: A( C) o3 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# ]$ a: L9 G) n; P
+ P& z2 |% j" k3 p, e8 F- u尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受.想.行.识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受.想.行.识故。彼众生染着于识
* a/ q3 |/ h9 V& d" t
4 u1 [7 c: [: [诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受.想.行.识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受.想.行.识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受.想.行.识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受.想.行.识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不出.不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提+ g: R  N9 Q8 f* x9 J$ L

  X5 _3 C- S8 R0 P7 j诸比丘。我以如实知此五受阴味是味.患是患.离是离故。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。自证得脱.得出.得离.得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提4 t+ S, a8 w: e* u

- g; R% S+ s3 f7 Y! u/ w0 _0 E) {时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) Q2 G" _5 _6 t; [8 N7 t; C  I
) @$ A' j/ W- J; a8 E2 c  (一四)
% Z/ L/ X  T0 ]  X# X% ]  A( N3 |) A  K
如是我闻: R+ r( h8 @- d% h! z7 f) U( _1 ^
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受.想.行.识味有求有行。若于受.想.行.识味随顺觉。则于识味以智慧如实见9 M3 F' I+ n  a2 P9 |
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诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受.想.行.识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见$ A+ l/ Q" Z* t  L+ Q
- q& }$ |3 S2 J$ Q, r' {
诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受.想.行.识离有求有行。若于受.想.行.识离随顺觉。则于受.想.行.识离以智慧如实见
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* [& @8 C1 i" S& K7 _# ~- }诸比丘。我于五受阴不如实知味是味.患是患.离是离者。我于诸天.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。不脱.不离.不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味.患是患.离是离。我于诸天人.若魔.若梵.沙门.婆罗门.天.人众中。以脱.以离.以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提, G$ G, R# {: D% n: Z# P
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! S; e% Y% \+ w3 _: u) @
3 p8 B8 _! E/ N! F! P
 过去四种说  厌离及解脱
. t" d- E" h9 O( d" u7 H  ^0 I) ~ 二种说因缘  味亦复二种 ) C7 T& ^! ?8 ^8 P

, {. P: u$ E7 E! D; n, c$ J- A+ K  (一五)
# x4 M* z$ I" w- n# E+ }$ U5 K- m
如是我闻5 f2 E8 |; P( a9 S! B# c

9 f, Z, ?' d' s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: e. |- m0 a* N% \+ `) h/ Q$ M9 }  G6 b  J( R% H
尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" X$ Y( c# h, G# n
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶- h2 o% a: F" {) L! j# h6 l
& L! g. P- `9 m6 t0 K
比丘白佛。如是。世尊2 _9 _2 I2 Y+ [$ g: }' Q8 @

* Q4 p6 p: r& [! D+ [佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱; }- M: G( r% I3 M
5 \) o# V& n! B; ^. T
比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝; K- H' |: J- `* b( ~1 y! E, }' Y

& v5 c2 N- Z( v9 L( w& G佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
* E- F6 |8 e) O5 D, o) x0 q; X, `( R1 u9 O8 Z, ?4 r* r0 R
比丘白佛言。世尊。色随使使.色随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。为取所缚* @" z. T9 _, y. U- Y
! o/ }; c/ x) l  R
世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义! y% f3 I, {" V" p( `& h* A1 e
- w) {6 }! d5 P
佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则为取所缚
) R9 {, Z7 f# B7 [, R7 r: U) \) D
, z6 K' X4 i2 f' X7 r5 f0 F比丘。色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则于取解脱: E5 H! [9 [/ n/ k4 a( N6 m

* s% M, A5 o7 Y5 x6 B/ B; ]. F时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.
. `8 V$ U3 L+ c: G4 j* F
# O& e7 `9 Z$ Z& y非家.出家。乃至自知不受后有, _9 B; v: u5 B/ y* b5 E

% R2 D7 |5 E" P/ m% t; e时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
7 K1 w4 m6 l; k* ?6 n  u! V, L$ g9 F
  
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(一六)1 F3 y; K5 o, X/ J2 R

; f8 r7 V) K) i8 ?5 p$ R" K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 I6 B4 {9 Q! Q& ?3 b  E尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使.随使死者。则增诸数。若不随使使.不随使死者。则不增诸数6 c4 j: I8 z. z  {8 |9 h$ }

2 F2 ^+ ?7 g3 T" F佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义; W  a& @% ?  l3 y* W5 H1 R

& N( g( p5 a0 n8 N- i: a时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数。如是受.想.行.识。随使使.随使死。随使使.随使死者。则增诸数
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7 _5 r1 t" T$ `世尊。若色不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是受.想.行.识。不随使使.不随使死。不随使使.不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱8 m  I0 o4 q% E. B! r( P8 L
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  (一七)0 O. l" o5 B1 R. q7 Z) G, x6 D( h1 f
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如是我闻: ^/ T! X9 L1 g3 e
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% _9 T5 m9 H, F" p1 j. n" Y

) U6 u2 ^2 w1 }4 }2 n* p有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家.非家.出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有6 i" H/ C6 ~6 c# M1 e

& u' d% d; {5 ^: B4 K  V尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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0 y- F: L" e7 ?2 e. o6 J比丘白佛。如是。世尊- u: Z! {' ^! X0 z$ T
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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6 t. |$ k( ^- h% o时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝: ?- D* o2 s0 C6 C4 b% L

, D, _8 f. b; I! J佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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" ?0 q5 j9 ?4 J7 }! p" y比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受.想.行.识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义6 }  [7 @8 F8 m9 D- R
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佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受.想.行.识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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, \, i& C) K1 v/ Q( G时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信.非家.出家。乃至自知不受后有
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$ m+ G1 a' `7 z! Y/ t# d0 E时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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/ ]2 ~+ D+ A, @9 ~( P% e. m5 M如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 f& v: F3 H+ u; \
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尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有- O* M6 D, i7 c) D" @
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佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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: h& i0 Q5 N: S* P0 |# O佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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+ U1 A+ y0 [9 ?  l4 R. K时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义6 C) G6 t5 q% ]7 p% m) M

5 V3 r' ^6 V3 F9 d比丘白佛言。世尊。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义6 Q- F5 g) Z2 r6 k
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佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识。非我.非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有+ T; c! V( Q+ j* x

! P/ C+ E, s% j+ I8 S时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉, e3 y) p2 A  w, v( p0 u# N  v6 G# E: x
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如是我闻  C5 f, ~0 a& M3 {5 H! y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. H6 D/ U) q4 D; \7 }9 X/ q. h
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家.非家.出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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4 v9 v1 P/ N$ X4 c7 i比丘白佛言。如是。世尊' [4 S; S, d/ e0 w& O& O" q

- _/ ~  t8 q2 d' e4 x( y! U* A佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐5 ~4 N! R6 ~0 j3 D* W
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义, ?9 b; z9 t- K9 o( Z1 w" f3 [
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佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受.想.行.识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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; K9 a: w7 z8 v9 V+ j6 u/ {时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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% j; g, p3 x- J- }: C# c) R深经亦如是说
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  (二一)1 `% b2 e! T" a9 H* S: J
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 R0 y3 d  P0 F. ]& k
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信.非家.出家。乃至自知不受后有! m$ x8 P9 t+ H

5 E2 G1 w3 P; V; z尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬0 \8 Q/ _, ~6 X

: F: _+ ]7 ?% G$ K比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝. W% U( M( d$ o5 w' L+ I3 P" Z

$ l- k+ c  _$ v* E' m佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义# y5 w  x3 q& l/ d
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比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义% J. e, K1 e3 Z" T

8 B$ |5 a& U$ X) }* s* n佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受.想.行.识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 g9 s" o% _$ M

5 q% P) H1 V/ L' S, {尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
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& @( d/ P: j6 y, V2 P/ u) U- p/ |尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
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, f- ?( t7 S' b+ _$ r2 \时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退' R; k* N" ?& L, y; c
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尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
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, V% `8 C- d0 C/ ^  (二三)6 i4 F( p: H- f3 c+ B3 `6 I
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我.我所见.我慢使系着0 [  ~2 V& B+ |) w7 |
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佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。令无有我.我所见.我慢使系着耶: F& x5 s+ h, @# j! R4 G' C0 q
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罗睺罗白佛言。如是。世尊
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  j! I" s8 p" k/ U# ^5 [0 \6 o佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切悉皆非我.不异我.不相在。如是平等慧正观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观) I, C; J( c2 K+ d( d/ S2 }1 k+ |6 H  a

  l% H- a1 L, l如是。罗睺罗。比丘如是知.如是见。如是知.如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着+ C# m* f1 F$ f9 h; C% {: J) |

8 A9 _* s6 l, B/ r罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行2 R9 |$ u( v! _3 P

& k9 p7 ~8 ~8 i4 _. l/ R  (二四)) ?2 Q1 L% A8 L3 ~3 Y4 m0 G2 K
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如是我闻
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一时。佛住王舍城伽兰陀竹园5 H. a7 B4 I* S" }& L( ~
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尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知.云何见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着
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罗睺罗白佛言。世尊为法主.为导.为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行& I: k; U" H3 Z& j( n

& i$ T" M- a$ F/ c" i佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
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8 V. [2 y9 H- ?罗睺罗白佛。唯然。受教
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' U7 P% J( I. b/ T( N6 X佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是平等慧如实观4 t! V1 n0 ^  R
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比丘。如是知.如是见我此识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系着
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4 l! N2 m- K& C: O罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我.我所见.我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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& Y3 t* ?9 K* D& C% j时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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 使.增诸数  非我.非彼  结系.动摇  F2 _8 U  [* q
 劫波所问  亦罗睺罗  所问二经 ' l7 h  ^: w+ `% R1 u

$ U1 U/ m" r! i2 I  \  (二五)
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如是我闻& a7 p9 B: D/ i1 k

) Y# K* x9 M; i9 E) M9 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 B0 O4 Y& d8 N7 Z
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时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻  d0 @4 Y: e' J( N6 }- m4 }' H

7 H8 t$ s/ s# L5 D  M% W; B0 ~佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶9 W% E; j8 y( [7 L+ L" D( Q
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比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻。如是闻受.想.行.识。是生厌.离欲.灭尽.寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去4 a8 d8 B7 z$ C) D: s4 S" F- j
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  (二六)& t3 \/ I# E8 c3 T$ }! J( R) s
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如是我闻& T0 p, U; {1 R/ h3 U0 H: W% x& j
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 h5 a2 [. p4 b

3 j+ ]9 V' _9 f8 v尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
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2 B+ M- ]  I& _0 _佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
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比丘白佛。唯然。世尊( `1 {9 z4 W" k, p- [, _7 S

- I0 \+ p  X% \6 c" ], L3 T* b佛告比丘。谛听。善思。当为汝说7 E$ J) a/ y' t0 \) y! g
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佛告比丘。若于色说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。若于受.想.行.识。说是生厌.离欲.灭尽.寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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  (二七)
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如是我闻( J& W: O( A" l' s& \

, s" f! n2 C& Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* O# V* z/ h3 {0 Q尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向; i, S8 i# k6 E$ l
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佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
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' \( \1 z0 H' x( J6 c8 _比丘白佛。唯然。世尊) ~! v  n3 ~( Q8 n  v
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌.离欲.灭尽。是名法次法向。如是受.想.行.识。于识向厌.离欲.灭尽。是名法次法向
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:10 | 显示全部楼层
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' d1 X( c( d0 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" H2 q( i1 C% m& j0 k. Z$ _. {尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃# [* |% `' L. R1 K, w9 S5 I. A

8 C, q; |) e, e/ ~佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶, R- y( X9 y; v9 i  v

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: n2 D* R- ^% C) K佛告比丘。谛听。善思。当为汝说. h& }4 w% S- S* G

# a# R2 o8 G3 }. C佛告比丘。于色生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受.想.行.识。于识生厌.离欲.灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
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; O$ I# b) O3 U& t时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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  (二九)
  Q( S$ [4 i0 n; t% q
9 R3 P/ `' Z+ K/ H6 H如是我闻
  p) y. A) |4 c' J, ~' F! T  l6 W/ {; ^, g) G' h2 @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 l/ q9 Z  S- }* ^$ k, W

% F- l; ~( f2 F& {, `尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
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佛告比丘。汝今欲知说法师义耶, T/ S8 v& m! {
) Q6 t- T& R  O' M, q
比丘白佛。唯然。世尊
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌.离欲.灭尽。是名说法师。如是于受.想.行.识。于识说厌.离欲.灭尽。是名说法师* r, ^2 x) V* \  |2 a  P8 k- |/ [! A

7 I9 V& M2 b" s8 G6 R2 c时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去# O4 R7 f9 y3 c5 U- `
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 多闻.善说法  向法及涅槃
1 N) l2 u$ [5 P! p8 f+ |7 y9 V 三蜜离提问  云何说法师 9 x# f/ P, z5 s! Q! E$ \2 P
3 z, Z1 v3 @. \0 \
  (三○)
0 L& T# u0 a5 R/ ^2 N; ?' G* R/ F
如是我闻
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* H/ t+ }1 i& k1 a: `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园" }( [! ^, a: X7 f

7 R0 o7 V! s) |) g  t/ i# O尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中  o  r5 R$ w0 q

0 r' M0 y! ^0 f时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门.婆罗门于无常色.变易.不安隐色言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门.婆罗门于无常.变易.不安隐受.想.行.识而言。我胜.我等.我劣。何故沙门.婆罗门作如是想。而不见真实
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/ S  h4 _5 C  ?/ M% L若沙门.婆罗门于无常色.不安隐色.变易言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。于无常.变易.不安隐受.想.行.识言。我胜.我等.我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶0 c& A" N' Z  ^  P" p' F; l: y

* v2 v+ |, j- m& p答言。无常
' b6 J. S4 ^! B8 a' H: Z: m) w0 |& C% B/ V! p$ R- m1 q9 S9 p
输屡那。若无常。为是苦耶1 V% ^: [. ^7 a3 E; D

  R: q( i* R! d- V答言。是苦  ~, R  Y$ Q" h- }* t

  f3 \: E! y9 K; M6 ]! ~输屡那。若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我.异我.相在不2 U0 ]7 Y! e; m9 |( q/ D
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答言。不也
& m9 y+ P) k  Y- N# ]- D) P, ?3 D& |7 [. J8 t' v
输屡那。于意云何。受.想.行.识为常.为无常$ J8 @# Q+ w$ N0 C- u( U
; K# M# U; H* k
答言。无常7 t: [* R! }1 S. v9 y  Y
* L- ^) \, S" p* A0 i% x4 U
若无常。是苦耶
4 @2 d+ r# W$ Y& b# j
' y# y; A- f4 Z9 n5 B+ {2 W答言。是苦
* ^  O; e1 L, b6 F+ w7 h
5 [) W2 ^4 S3 i0 S  S$ _7 o, t输屡那。识若无常.苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我.异我.相在不! l* l+ N. ]! M* d$ t" c9 i  z
' |5 ~. h5 E! t" W" E4 R* J
答言。不也
6 y8 Q+ G; D( J9 }% ^- d6 `8 n  }
; r4 z) L5 G" E1 b输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。如是于色.受.想.行.识生厌.离欲.解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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' J1 T: q2 P3 i时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛.归依法.归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝% ?1 |* w, H3 g; q. U! P

6 l# X* K5 }* N# m; d时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
3 S. f' L- Y2 ^" W8 N(三一)2 J, `) X7 t* |; l$ j# U' {9 k

3 g" a! r3 d; D! C! n如是我闻
1 k. ?. {5 u, J1 f6 _+ n
, P5 W" {+ @+ O2 a& E! d1 E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园4 ^! c" Z5 e9 z7 \2 Q5 S; r

3 \1 D3 y* p) a尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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1 |, C' m, J; Y. B' g/ B时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面. p8 \9 D( P) K: \5 v

+ y$ o9 N/ X; q4 K时。舍利弗谓输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门不堪能断色。如是沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
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输屡那。若沙门.婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门.婆罗门于受.想.行.识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门.婆罗门堪能断识
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( c% p# ^8 V: `3 ~- ?+ |) i7 _输屡那。于意云何。色为常.为无常耶
+ t& z0 N% g1 o* e  U  n+ t% N2 N* H% k; s- ~- N) o
答言。无常
+ a; P1 F7 @. r, l( n
" c9 o0 W! H7 e$ |又问。若无常者。是苦耶
. n6 J5 Y3 T! T: ]% q8 z4 x% a' r0 P! v7 ?6 Y8 D
答言。是苦
* B$ B1 @# X: ~- F7 {2 {& w: E' p( q" B* B' i% k, _
舍利弗言。若色无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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# p3 O* r1 C  l, M答言。不也$ t! R* [$ y5 }/ H/ X

% }8 C7 O8 Z% n3 T- W* i9 E输屡那。如是受.想.行.识为常.为无常耶( e2 q# {* ^: u( o

( O% t+ q- Z8 z) ]7 D% q6 _. @4 y6 z答言。无常. k8 S* v1 l+ M: d: a3 E
, e9 V& S/ \! g1 T: }& \
又问。若无常者。是苦耶
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" K& _( {5 |& _( G/ @+ S答言。是苦! O  v( w. }4 p: h0 H& N2 R6 ]
% E* F5 g# c2 q( q( ~4 k( i/ }+ v
又问。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我.异我.相在不
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答曰。不也
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输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细.若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼! p- ]: W! z6 v. c

% M/ I2 Q; I9 e+ X如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌.离欲.解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.苦恼9 ?5 U* k# H. E; K1 J$ a8 }

" X9 y, S' X  _时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去0 N7 w% |3 E7 Y# e) C

) k* U8 l7 F3 {' p1 I1 E  (三二)
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如是我闻
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4 T, Z* s& I; [' f, U) m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
  ]" j5 x5 s$ d0 A/ B! J+ p
7 R$ H( n. G# w; ~) k时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面& ~4 C( N: C) B* p
7 s+ ~3 i" F. K6 C
时。舍利弗告输屡那。若沙门.婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门.婆罗门不堪能超越识
& r. d6 D' \7 E1 {7 }) \: i7 o& a8 p# b
若沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越色。若沙门.婆罗门于受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离如实知。此沙门.婆罗门堪能超越识
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输屡那。于汝意云何。色为常.为无常耶5 q0 O' A+ l# b, V' {( H+ |
6 n7 Z* i; e# i+ j- x. F
答言。无常
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无常者。为苦耶
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答言。是苦2 g: I$ W, h0 E5 R: F' U( v

( ]; u! M; m; n输屡那。若色无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不
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& f+ D2 t1 R* U3 F1 {1 U7 L答言。不也' M0 p& O- `  f2 S+ X

4 c7 P0 j, \7 i! a输屡那。于汝意云何。如是受.想.行.识为常.为无常
) N6 z* M" T/ |$ r. B% x0 h4 k# X* B/ P9 y% ?6 j' }
答言。无常
8 K4 B: L& j, D% |% J+ X  r5 e- G, i, c) a# x- j" x
若无常者。是苦耶% v$ ^% Q6 }9 ~% U/ h

* A! |5 L9 ~/ H4 {3 I' s答言。是苦
! `6 k8 C0 B3 f; ^$ f; m, Q* ?
5 u# o! f  \) x: s1 h输屡那。若无常.苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我.异我.相在不。答言。不也* E- q+ K: L6 i  B) o5 }8 i
7 C* V/ g6 {5 V; e; X' }7 i6 h5 B
输屡那。当知色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切色不是我.不异我.不相在。是名如实知
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输屡那。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。于一切识不是我.不异我.不相在。是名如实知' x, n1 ^0 C1 J* u# y4 C
$ D! x5 X* K& Z1 M0 n
输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我.非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ t$ `7 b2 w1 {; P, {$ O7 g2 }& X' i
2 B  N2 `* `! G; \5 }+ A
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
: h- O) G9 g0 Y6 T3 p. ]1 P杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二' ?8 }$ ~/ F% M# W) |

+ p: X" R/ h( H" T  W    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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. T- v; H: @! r! c: Y  (三三)7 z$ k. f# w+ j( p9 z+ q

, k1 m; P. M+ U* v' B4 `1 k如是我闻7 e6 G& _1 i$ P) e- F

& U0 c7 e$ G1 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病.苦生。亦不应于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶
; Z4 W% Y0 [: {7 b
4 e  A; T- y& y比丘白佛。无常。世尊
! m, Z- L% I1 [( Y! O4 Z% R. f* s) V& X, V4 e% T4 m% n; j
比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
& P2 ^- `( C6 [0 x( F: T0 A2 i  q: Z" U2 C1 G  t: B
若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不
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& P9 q" q! m4 M7 S. M2 D  d比丘白佛。不也。世尊
3 L* A7 U4 x% b+ j8 B- V- i4 l8 A9 X6 M( I4 q" b5 i1 t7 @
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是观察。受.想.行.识亦复如是1 h( D2 S6 y( d7 \* }: s) X* X0 D
, b. i& }3 R* ]! o$ |( N2 u% c
比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- O' J+ N& S! W( o7 X$ ]0 R
0 ~! C# X* Z0 o1 k; T! ^
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( }; n9 L8 H! d2 \5 g3 T( I

5 ^2 V* L$ C7 n  (三四)- _2 p1 q' e% b% X5 ]
4 F: r/ M5 p. c" v! u2 B/ b
如是我闻- j: D, ]0 {, c  F( G8 p
  u; G4 R# i9 o+ F; c+ m9 w+ @
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中. J& |4 E: C/ h) V9 N' d+ V

% M# \9 f, y% `尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病.苦生。亦不得于色欲令如是.不令如是。以色无我故。于色有病.有苦生。亦得于色欲令如是.不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常.为无常耶, s5 g8 w6 i) \/ Y6 W* V

4 {! j8 U- U4 }) u4 W+ ?比丘白佛。无常。世尊
& R3 i+ A  `0 }3 A% g6 [7 |- `4 R* D5 t* ]
比丘。若无常者。是苦耶
0 e0 K7 F5 F- y! c, \  P3 b$ d6 r- Z; ]& t; A+ @% q* v
比丘白佛。是苦。世尊3 r$ i$ O/ {2 ?& {& ~5 A) Q% w

. G% o1 l- Z: Q. M5 ]/ s比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不5 L' D) x% y9 E4 n' P
9 z0 i) k, t' ^: _: ^: ^7 `, }
比丘白佛。不也。世尊
& C5 w1 B# w# _# z. G) s, h! y4 Q$ L; A. V
受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如实观察。受.想.行.识亦复如是, w' l  f+ D; q! a  I: g0 H  c
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比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我.非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有, e: t5 z* B6 n

( M0 W) P& C1 x" p佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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" Q; `: u! k, ]$ u$ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三五), h+ i9 X( ]' {" r* C$ p/ V
! M9 S. b2 [. r) V5 n: `+ b
如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍' q2 J; N7 J. r" q4 x1 R* O8 Q

  w/ ~) |2 H4 ^& e) W尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀.尊者难提.尊者金毗罗4 @/ u' z9 \* @- O$ y1 N
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尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心.此意.此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲.断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常.不变易.正住不
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! @* O8 P9 C# L1 A' V6 C比丘白佛。不也。世尊& r7 m0 k6 f) m( @. Z

2 z. @5 `  M+ t. r- W4 T. \: Q佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易.正住不
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/ p0 d% M: l: w比丘白佛。不也。世尊
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7 C9 C3 V4 P( y, h' f佛告比丘。善哉。善哉。色是无常.变易之法。厌.离欲.灭.寂没。如是色从本以来。一切无常.苦.变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害.炽然.忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受.想.行.识亦复如是1 k: Y7 u- n$ I' u- ^# f( X8 R

, s  _) b3 F  Q  ?8 l% N9 F9 K佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱, t% g' b9 \0 J9 `* n
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( m( C: t) m# D. Y7 j  (三六)+ g* U; D3 B, K9 M  w$ m9 Q

& a9 f+ I" b: z0 C# z2 B如是我闻( [) j5 `, }. k
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一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园% }+ k6 X# D- Z" {

  ], V9 F! @5 P# n/ E1 ^尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广0 W, x1 ]  q: E$ O4 r
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诸比丘白佛。世尊法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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9 h! @% ^" U# Z% [5 R; t佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受.想.行.识亦复如是。比丘。颇有色常恒.不变易.正住耶
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( ^6 W* `$ A" @答言。不也。世尊4 _6 b* D* O" L9 ^+ u

! j4 j2 O  K1 g5 ]6 E佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲.灭.寂静.没。从本以来。一切色无常.苦.变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受.想.行.识亦复如是& X" L+ P* r, N% Q% ?# D1 p
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佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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1 W5 G7 W5 W1 B% W& C- `% o/ x2 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ h+ `) B7 l9 k* f. f 竹园.毗舍离  清净.正观察" M1 w6 p) _9 h1 w1 s: J
 无常.苦.非我  五.三.与十六 4 F/ W1 j0 b3 T$ c3 h1 k% E, A
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  (三七)( R$ ?4 {1 c5 {# w" |* b& R
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如是我闻; V; r' H/ N' n9 ]' j" @
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 u* l  X8 I1 O2 q% x" K8 n

, [6 c# A* \4 u2 ?2 F8 `尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受.想.行.识。无常.苦.变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。受.想.行.识。常.恒.不变易.正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也1 Q# c1 }5 _6 h+ }; r' @$ Z
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常.苦.变易法。是名世间世间法。如是受.想.行.识。无常.苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何: t" f2 O' ~- z4 X3 F( l
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, k9 n' P2 X4 m" V. Y( G  U9 l
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如是我闻2 s. P  m+ O& ]6 \9 s

) S) C8 e7 N4 T  W! b, S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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  x- ^: X7 E1 D$ W诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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7 x; B& l6 {% z* }5 S# G( x比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常.苦.变易法。是为世间世间法。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何! B' r; B" i) p' _2 [
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. C5 C0 @; j+ u3 z/ E) c如是我闻
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9 P0 E7 f9 V* s0 _4 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; ^9 E  p; e7 a  I" ?$ R" g尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子.茎种子.节种子.自落种子.实种子。此五种子不断.不坏.不腐.不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断.不坏.不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断.不坏.不腐.不中风。有地.水界。彼种子生长增广' C" r) R& \) w9 M- X! u
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比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受.想.行中识住。攀缘受.想.行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来.若去.若住.若没.若生长增广# `& K; h& C  h+ \! g

! y6 [7 j/ |8 A比丘。若离色.受.想.行。识有若来.若去.若住.若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受.想.行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取.无所著。无所取.无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东.西.南.北.四维.上.下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃.寂灭.清凉.清净.真实' v9 F$ O1 d/ N+ o" b
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 t& l: c  I) h$ e" {+ z
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" [. Z& G5 n; b/ n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% t4 K/ W1 ?8 Z$ Y5 D
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尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受.想.行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受.想.行.识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  p2 W; j5 \5 H2 K
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  (四一)8 o- R8 W) {- `0 B, t" T1 T
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如是我闻* i8 M% V3 J% u$ N7 n9 C

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/ K& q& ^0 e$ O2 [$ i尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识如实知。识集.识味.识患.识离如实知! S. K4 o7 u4 i6 V3 ]$ w. q9 E
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云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知! f0 X- X  K( w* v& T
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云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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% X+ f( n4 h& N2 ^; q0 g; d3 }* m. i云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离。如是识离如实知8 o9 d5 f( D5 w0 V( C

. |) ^. V7 a5 T比丘。若沙门.婆罗门于色如是知.如是见。如是知.如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门于色如实知.如实见。于色生厌.离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. `8 r, l! V/ j+ y" U  l! F9 l
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尔时。世尊告诸比丘。有七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色.色集.色灭.色灭道迹.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识。识集.识灭.识灭道迹.识味.识患.识离如实知$ j$ a7 V3 g! }/ Y, o- k. a& X
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云何色如实知。诸所有色.一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常.苦.变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。如是色离如实知( p: s4 v) o9 A8 Q! |9 L
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云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常.苦.变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名受离。如是受离如实知/ k5 ^! f! e  a( w+ }# z  |

! V; l( l  `& x6 e' W云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常.苦.变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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* b8 Q1 e) z$ {8 E1 e" [云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常.苦.变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名行离。如是行离如实知% \. o( h: g% }* c

/ F4 @. X0 T( Z4 M0 K4 x  s云何识如实知。谓六识身。眼识。耳.鼻.舌.身.意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常.苦.变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善/ `1 K# t- P$ G* `' [6 T. g: i( M
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云何三种观义。比丘。若于空闲.树下.露地。观察阴.界.入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善.三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有: j2 _0 {& Z0 U" \, h

; g+ m& W9 c0 c0 A2 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四三)+ B' d2 q$ F' S7 i! U. J) ?8 I/ T' ]

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& K9 J6 P3 T% U. ?+ q/ X尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说5 {" C( t* b; e+ y3 o' {! e# ?% y- ?# j

3 v! y  d. X  }' K( L比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我.异我.相在。见色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍.心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受.想.行.识。见我.异我.相在。见识是我.我所而取。取已。彼识若变.若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖.障碍.心乱。以取着故。是名取着
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! i% O* _0 j5 f/ ~5 o云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我.异我.相在。于色不见我.我所而取。不见我.我所而取色。彼色若变.若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖.障碍.心乱。不取着故。如是受.想.行.识。不见我.异我.相在。不见我.我所而取。彼识若变.若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着.不取着
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:51:53 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 F' @8 j, h. y' P尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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8 i: o- [! x  Z云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知故。于色爱喜.赞叹.取着。于色是我.我所而取。取已。彼色若变.若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖.障碍.顾念。以生系着故。受.想.行.识亦复如是。是名生系着. `% v) [+ A4 T# f

; Y( u- }/ {: R# e云何不生不系着。多闻圣弟子色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。不爱喜.赞叹.取着。不系我.我所而取。以不取故。彼色若变.若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖.障碍.顾念。以不生不着故。受.想.行.识亦复如是。是名不生不系着
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  (四五)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 k  i! q( f1 F3 a
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。若诸沙门.婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门.婆罗门见色是我.色异我.我在色.色在我。见受.想.行.识是我识.异我.我在识.识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我.异我.相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处# T( S9 ?, Q4 r/ I3 g- o, W
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如是。比丘。有意界.法界.无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉.无觉.有无觉.我胜觉.我等觉.我卑觉.我知我见觉。如是知.如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉.无觉.有无觉.胜觉.等觉.卑觉.我知我见觉。如是知.如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起& t! b# K# O# `. E, Q; @( v

5 u& e5 ^6 z+ }7 x/ u7 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受.想.行.识受阴。若沙门.婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识.当识.今识。皆于此五受阴。已识.当识.今识。我过去所经。如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手.若石.若杖.若刀.若冷.若暖.若渴.若饥.若蚊.虻.诸毒虫.风.雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常.苦.变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常.苦.变易。诸想是想受阴。何所想。少想.多想.无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常.苦.变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受.想.行.识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常.苦.变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声.香.味.触.法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常.苦.变易法! l$ J4 q7 n1 j8 b& h3 X

( }/ J9 U' a8 G1 K诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌.离欲.灭患.向灭。多闻圣弟子于此受.想.行.识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌.离欲.灭患.向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取& V; f1 |) T+ b/ i6 ^& O" q2 E( R
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于何灭而不增。色灭而不增。受.想.行.识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受.想.行.识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受.想.行.识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受.想.行.识舍而不取
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灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有, S3 a! V3 g4 p8 G
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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4 M; v3 D! Y+ D* @0 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 M! {  A3 T0 ?) }9 v
8 {; G# B$ y, r" p5 S3 q
 我卑下.种子  封滞.五转.七
- u6 ~# ^  p' k! n! d8 d 二系着及觉  三世阴世食 
+ b: v9 }' K8 V. k- [; ^2 k4 ^7 Q  G/ E" y
  (四七)
7 X5 [7 p* b  e) c6 N$ Q4 U, j8 H$ y. y7 ]. V
如是我闻/ ^& I) m, w" u7 i! R% U" f

$ c) S" M: U. p% p# q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 E0 S# _# F* L尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受.想.行.识多修厌离住。故于色得厌。于受.想.行.识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
* }9 t8 W4 y- h8 T0 y7 }$ o- R
3 ]% U7 n, D) Y/ Z; x0 x/ g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; y" b/ w) q$ c  (四八)
9 n. [+ X6 o7 e. r* l. @: i/ h! l6 Z" |0 Z
如是我闻9 b- O2 P" ?9 c

, g7 j+ r1 o9 }! m. @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# [% S2 u$ X1 `0 J$ f; T3 j$ c
2 {2 V( Q& S; n1 Y+ \
尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信.非家.出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受.想.行.识多修厌住。信心善男子正信.非家.出家。于色多修厌住。于受.想.行.识多修厌住已。于色得离。于受.想.行.识得离。我说是等。悉离一切生.老.病.死.忧.悲.恼苦9 S+ O. [' B1 [* k& V% k. Q" v/ d

2 s( R5 S6 K& \% r# d1 K+ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ r' W7 }: [3 _9 ]7 S( L8 |* ~; g* `- Q0 M
  (四九)4 y2 F7 G# h/ q8 x

+ ]) v9 L" {' i  M8 }3 {3 T如是我闻8 m* X! V( w( j, c6 L+ F
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  }5 @. q# _1 y; A/ k2 I& Q尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者.长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎1 f# ^' B+ c: I

0 [: y+ b7 ^0 J& V! W, a: [阿难白佛。世尊。若有长者.长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受.想.行.识是生灭法。世尊。若长者.长者子如是问者。我当如是答, {/ O+ ?7 @( D! w1 k2 m/ F9 r4 M
& m) v- R5 v& B' B
佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受.想.行.识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受.想.行.识是生灭法者。名为知识
* c0 v8 A8 N+ e  F1 G. t+ b
* z, Y: X( v# \& s1 Z0 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ [6 G' \% n* R6 C9 A  \2 w2 M6 J2 p: R# B# }( O2 H
  (五○)
, y# b% F* z+ O# X+ o& k# b# J0 ^( [
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 W  B2 J+ B/ p, F9 F" s& G尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎; r* N1 P, b- n9 a1 k$ A
, D# s3 O* l3 ^
阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。世尊教人修诸梵行。为于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答0 B; Q& k2 M; Q7 @/ z+ B
9 ~! o* U6 ^7 B7 B0 R  }
佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行。于受.想.行.识。修厌.离欲.灭尽.解脱.不生故。教人修诸梵行8 D! h# b& t* E6 F8 J8 h2 ~( d( J

: V) F  f( p1 ^: s; e" e  j2 o佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行; L3 y* Z9 T6 W4 s- C( ?# A# J

$ N1 l1 W+ m2 Y0 [/ i2 w0 b  (五一)3 u; O' }6 A9 D/ o4 c9 _
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如是我闻& ~$ n; l/ F- R. K8 a/ {5 J7 d
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; o( s7 }$ W' J3 u$ P6 f& X
% P" c$ ^5 Y% Z$ `& s
尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏.不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受.想.行.识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
4 P6 e! p; G# Y* g( I! k' Q! T3 V
; l5 s  ~4 o+ v6 a2 u' H4 v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 ?3 w( w) }- B  (五二): K" a+ z) a0 \# }- m4 Y

- I# N; F2 j! h; b7 z郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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) f1 S) B  `  C3 Y5 E9 ?  (五三)1 ?3 t4 `1 ~  a% r7 p0 I

% _( ^/ |- }( R) Z如是我闻! Q- W2 S5 _5 r& {5 G3 ^
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一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住& K3 k# e# i5 M1 `* C
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天.人赞叹。闻于八方。为如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。于诸世间.诸天.魔.梵沙门.婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初.中.后善。善义.善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶.杖枝.伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说9 o' S- D1 x; w# M
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佛告婆罗门。我论因.说因
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5 g5 {& m% t9 H& a/ g: S8 f又白佛言。云何论因。云何说因
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佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭. k  T% r. l( |, A+ w
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
7 w# M8 g; f/ N" p# x, t6 P
$ K: m6 e$ K$ A! |2 Y佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。是则大苦聚集。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
9 m; u2 j4 K- Y  d5 Z$ U
( x: v1 G' \& a- c3 S- U  J; D1 V: d婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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; z/ {  X. q- {5 `+ h佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐.不赞叹.不染着.不留住。不爱乐.不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.死.忧.悲.恼苦灭。受.想.行.识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因0 x5 k- H6 P1 c# U
& }. Y$ {. t. Q+ a
婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还3 z# d* J; L/ A) J
7 {% m  o1 `! ?. C4 Z- U7 Y/ V$ l" Z
佛告婆罗门。宜知是时
  _' B( Z+ \' @9 F8 v1 L5 ]  Y" W4 O) l- U' r. q
佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:19 | 显示全部楼层
 (五四)
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" a% X8 V6 u3 `- G9 K5 p3 d/ d如是我闻3 }! u" w2 G  X6 Q1 _. G9 ^

6 `" m$ s; A- J" \' E' `一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
4 n, U% Q' u, K% ]0 p: R
$ U$ D; }* f3 X4 ~- h6 x* y彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文.族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何$ K2 s: n3 Y) o5 U9 ~; P
% ?" a/ ]! j9 Y, O2 o. H
佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文.族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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4 v% }( m+ v+ z- c5 ]% d5 C答曰。如是。世尊9 a& E) a( ?1 F+ Z0 \7 ^6 @

% y* [  u) @, u/ i. S受.想.行.识本无种耶
) J, y% \0 x' ?( y1 s5 w+ |4 A9 ^1 m4 A4 C1 C9 o
答曰。如是。世尊7 j) W6 M) l: B5 r5 C& T

2 O$ s% A$ Y: l- F) T4 }0 f佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文.族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
' l  f0 j: u" j1 O8 J5 a$ A# r& @/ A/ |6 }. p' b) L9 I3 J# r$ g1 p+ K
婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生.异灭耶。受.想.行.识常住百岁耶。异生.异灭耶5 m8 |% K8 [+ u' @0 f
* L6 U- y9 X9 C/ {3 p* o
答曰。如是。世尊/ _: Y" q7 G  |+ L) d
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佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文.族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
5 A" D+ ?! q4 ]2 @/ D# e, n- |7 |9 ?  N% B) D4 C, `
答曰。如是。世尊4 n: j- y6 c2 d

0 r0 q$ j" M) j佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜4 F0 {% N% Z" N) I9 R

1 {# l6 Z- V8 A% U0 P& s3 h婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发+ k6 m6 A3 D  @( |- l

, u$ M& D3 ^- c% S: K: {佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去0 P7 z  g, S% \
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  (五五)* r( x3 Q! P6 e6 n

0 F1 m  t9 x5 r* \, h如是我闻- @' Z6 m2 r& S( V' \' [0 \
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一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中' ^( N' z# J7 U1 _) S3 h! |: Q

2 O; K2 v1 V7 R, ?: }& r! T$ K尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内。若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说色阴。随诸所有受.想.行.识亦复如是。彼一切总说受.想.行.识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏.是取。若彼色过去.未来.现在。生贪欲.嗔恚.愚痴及余种种上烦恼心法。受.想.行.识亦复如是。是名受阴' A7 `& h" x* B) }; P9 j  @
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 }" D. ?" T& @如是我闻6 z! }9 b, Y, A: Y( l; ~
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中" Q% O0 N) `3 P, x: B9 a9 G$ i
8 z& z  ~% V5 C
尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏.无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱.恚。如是受.想.行.识。有漏是取。彼识能生爱.恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去.未来.现在。彼色不生爱.恚。如是受.想.行.识。无漏非受。彼识若过去.未来.现在。不生贪.恚。是名无漏法1 S: ~% x4 a% K0 H4 R

. F; L: V2 l" x, a+ ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; d* A& w  c4 |- K
8 W+ d" M2 P4 w- s( g 二信二阿难  坏法.郁低迦8 n* N6 L" P- J! L( l# E/ s
 婆罗及世间  除漏无漏法 
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: T* z  S& c4 [' K% M  (五七)
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" I' n" G: A# j: F, u: ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! m, e1 v; u9 Y4 Y
2 S: i( u' ?' c+ H/ F5 R/ r( L
尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
1 d% i8 Q' [- ~3 y9 x7 Q7 J8 Y! i0 h8 N  e5 J/ u
时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
* }# E9 F1 j7 C  M
# I( s8 n3 v& v8 I尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
5 w% x% R+ u) N  [8 C- r  T$ |( X7 H" D/ H% f3 h4 f
尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
! h- u9 V, o1 t2 n/ C( I* c8 m1 ~) ~1 j7 l- Y2 F3 y' q5 }
阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许' y5 l9 F' X/ t- B' L# P
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐  w9 _# x) k" b6 ]( `0 J

+ ~$ f1 y% o3 A( X7 L- C6 r尔时。世尊为众多比丘说法。示.教.利.喜
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尔时。座中有一比丘作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知.云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分.八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作.不勤乐.不勤念.不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲.勤乐.勤念.勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因.受集.受生.受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因.触集.触生.触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受.行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见.坏有见。不作断见.坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知.如是见者。疾得漏尽" O; v! y* a4 Y
$ D: v5 `6 b/ R# T4 S  }
佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 @) Z; k7 y: U- B- L: H" `. d' u  (五八)
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. Y# f) L/ c  @8 M. a  C. ?如是我闻* S7 o  B3 e  f# r; f9 b3 r
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
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3 d# G  P8 C: s' i& X7 k, g* d尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴
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. Z4 o& \' g) Z/ ^1 K4 H时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴耶
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, [' r- C9 x, G7 v+ p佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触# O/ g$ q- A# ?7 a

7 L6 E4 P% ], w$ w佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集.欲生.欲触
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, Y- Q5 }4 ~: C% x7 q时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
6 V* O) _  C/ x& \) A
. |9 [& \7 i( V* I5 U. _$ P佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴' H& O/ W/ M. u& C1 b& k" @
: V" y7 Y9 ^6 ?9 s' I: a: L
比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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6 \, [( ^8 S* Q' ~6 x4 v+ [: v. h佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色.如是受.如是想.如是行.如是识。是名比丘阴阴相关也
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$ F4 m, X0 {+ B比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜7 {' D9 G$ P" W( C- t# ~
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更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切总说阴。是名为阴。受.想.行.识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜. p; b8 ?2 b. n" y

9 G% F2 p8 r7 P* B! D更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受.想.行.识阴
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佛告比丘。四大因.四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因.触缘。生受.想.行。是故名受.想.行阴。所以者何。若所有受.想.行。彼一切触缘故。名色因.名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故( v2 o# k+ C3 q3 c

2 `$ d( q- N# l1 u& \3 z比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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, v  X6 g" n9 c# l/ l更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受.想.行.识味。云何识患。云何识离
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/ \3 X2 r( h4 J+ O佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常.苦.变易法。是名色患。若于色调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名色离。若缘受.想.行.识生喜乐。是名识味。受.想.行.识。无常.苦.变易法。是名识患。于受.想.行.识。调伏欲贪.断欲贪.越欲贪。是名识离6 g3 A" j& B- c; J$ [1 P# G
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜' ?, B' [2 v* F0 U& w8 b+ X

* ~7 ?1 j# y9 e- e: t更有所问。世尊。云何生我慢
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& ^0 ^- D9 i* |; }* h1 r5 {佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我.异我.相在。于受.想.行.识见我.异我.相在。于此生我慢
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, v  i% w% H: q% k& c: Y比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜) k' K* K/ G6 F7 i- e
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更有所问。世尊。云何得无我慢
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佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我.异我.相在。不于受.想.行.识。见我.异我.相在
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5 p; s( Y9 \+ D! o0 F4 U" m0 k比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知.何所见。尽得漏尽
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. u& j5 J+ h$ B$ @0 I8 L: x佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽3 L0 c+ i0 z- a8 f8 ^

# k9 _/ J% x- A; u2 f尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受.想.行.识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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0 p5 p8 Z( k9 {% d3 K8 w5 i( l9 j1 f答言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶9 c2 s2 G2 H/ H' i# i1 e/ Y

7 h. C2 _: s! a2 \/ _4 v& K8 s答言。是苦。世尊
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7 }- N. k7 y2 W4 I6 w4 o7 B若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不0 q, j. Q8 w7 M

2 E# ^% s; a; ^' F* Z! W" t答言。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所。如是见者。是为正见。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% w: e% l/ Z& a3 i" e3 T4 H+ v佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& {# B1 \; Z7 ~( j' @. r

0 k. ]2 t% R- G* z3 m 阴根.阴即受  二阴共相关
+ N* Z+ X- G0 B# M2 s* K- r, h) k2 q 名字.因.二味  我慢疾.漏尽 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:52:51 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (五九)
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如是我闻7 ~5 R. y, o3 d; d; P7 Q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 V! b" T4 i, l尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。云何色集。云何色灭。云何受.想.行.识集。云何受.想.行.识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受.想.行集。触灭是受.想.行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集.色灭。是为色集.色灭。如是受.想.行.识集。受.想.行.识灭。是为受.想.行.识集。受.想.行.识灭( Q8 b, ?  t$ \6 X3 n  _% p9 A5 R! C

/ }3 I$ f) l; |% H" k; h( i. c+ P佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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% o; m$ r+ u/ d0 w" {+ X. l  _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) I7 w; |; c2 Z3 m8 g+ h

5 H" Y' ^) ]4 ~; v& m; K- i! ~尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受.想.行.识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受.想.行.识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受.想.行.识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受.想.行.识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
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: s: T9 u! M/ ]0 Y. r0 K彼比丘如是知.如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有, Q8 P* F/ P5 v
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! V& D2 S1 s0 @! g/ A* S

4 {) Q2 x4 V- N5 D& B  z1 l  r+ e' u. y  (六一)/ b/ M; i2 ~& N! i

3 P( x& F' T9 Z5 [8 g如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) n9 H5 Q( |: H" t/ F& m9 R
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴& F* l/ T& e0 [; M7 I! G/ n5 u

! O7 U$ `8 ~! |/ w$ T7 F7 O云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常.苦.变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离.灭尽.离欲.寂没。余色受阴更不相续.不起.不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽.无欲.灭尽.涅槃! e& K( t! Y  _- D

: k) W6 i& K9 Y" E/ ]+ }- b8 j云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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# j' V* W) k& S云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
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/ M4 I; P2 F) K' T) x6 J云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常.苦.变易之法。乃至灭尽.涅槃
+ Z* e2 b) E9 L; S4 ?" L2 y% S
比丘。若于此法以智慧思惟.观察.分别.忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
* Z* E. U6 R9 C2 N+ C) S) r  Y) j; W" K  y  E
比丘。若于此法增上智慧思惟.观察.忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
0 \" s, F. M, h; c( ?  `" U% I, ?& t& l. `4 K; ^
比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见.戒取.疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
* P; [8 ?) q3 Y9 z3 U) a
- ]- r! i6 A! ]: u比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱" e" @+ f( ~1 G/ X2 t" S& A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) K+ E" Z) ?4 O/ ]
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  (六二)
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5 R2 Z" h, @: A, t+ V如是我闻/ `  R! n; q3 {2 B, k
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 U9 n5 H& `- A1 {尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴.受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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8 l) v9 o3 u+ o9 a云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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5 r4 M: F4 K8 K" o1 D: o5 w5 ^比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我.异我.相在。如是受.想.行.识。不见是我.异我.相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切正观皆悉无常8 _- y+ _+ C' u  G
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ [* I4 h8 g7 t+ V; R% G! d  (六三), H/ e. m5 b- G* B+ F
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 |+ b: g* ]' f1 ^9 \尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受.想.行.识受阴。比丘。若沙门.婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门.婆罗门于色见是我.异我.相在。如是受.想.行.识。见是我.异我.相在。如是愚痴无闻凡夫。计我.无明.分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。比丘。有意界.法界.无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有.言无.言有无.言非有非无.言我最胜.言我相似。我知.我见: `4 y; G% `6 C3 I+ \
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复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有.不无.非有无.非不有无.非有我胜.非有我劣.非有我相似。我知.我见。作如是知.如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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; v" a, e+ J" p7 G+ J# i5 J佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 ^5 h! x% u1 U0 a; C3 D

0 u4 O; c/ t  L% i  (六四)
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" F" B2 _. h. z; n" j, a如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂4 q! t. p- w- \* o( E6 L2 e
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尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
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6 _. ?6 ?' Z; i- |/ w8 E+ ` 法无有吾我  亦复无我所0 D6 s* l# E" w
 我既非当有  我所何由生
0 T" x  k! u4 s 比丘解脱此  则断下分结 8 |$ i  `) ~+ J2 \5 K

) M# m* U9 ]+ G( N. J; d时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结" m( f2 Q" e! V; I! A$ g; ]) w2 e
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我.异我.相在。受.想.行.识。是我.异我.相在。多闻圣弟子不见色是我.异我.相在。不见受.想.行.识。是我.异我.相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受.想.行.识是无常。色是苦。受.想.行.识是苦。色是无我。受.想.行.识是无我。此色非当有。受.想.行.识非当有。此色坏有。受.想.行.识坏有。故非我.非我所。我.我所非当有。如是解脱者。则断五下分结9 R6 M7 [6 w% u5 I( q
3 h; E# r; A; M$ ?+ R' I
时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 ^8 l" O9 p% G8 N1 [2 r& u% Y

) d. Z, H' _* v# L, L佛告比丘。愚痴凡夫.无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫.无闻众生怖畏  k- B% m& M" Y: B& u4 l
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 无我无我所  二俱非当生 3 ]* J+ e9 A) n& \

- U- I# Z1 W+ C3 [攀缘四识住。何等为四。谓色识住.色攀缘.色爱乐.增进广大生长。于受.想.行.识住。攀缘.爱乐.增进广大生长。比丘。识于此处。若来.若去.若住.若起.若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来.若去.若住.若起.若灭.若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受.想.行界离贪已。于受.想.行意生缚亦断。受.想.行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方.南.西.北方.四维.上.下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
6 S+ A( X. {3 t8 F9 O0 I2 _$ i
/ f$ t; C& k8 t% z6 m3 Z4 V/ D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( S5 {8 \& F: P; I
( `5 `3 e- u) u4 C
 生灭以不乐  及三种分别
2 n$ Q& t1 V; m5 e& j) C 贪着等观察  是名优陀那 + O" j5 W* Z* P' K

! c* j' G. m. q  (六五)
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# R5 ]+ M- Z) C4 t$ [% F0 E如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ L3 A; E3 Q- g$ b( d$ B5 Z
' I9 f. N+ B6 ~/ X7 z
尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色.此是色集.此是色灭。此是受.想.行.识。此是识集.此是识灭* v7 t' \/ @% J5 U
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云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫于苦.乐.不苦不乐受。不如实观察。此受集.受灭.受味.受患.受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受.想.行.识集
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; ?7 v; X- b, ?+ [5 L  J云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子受诸苦.乐.不苦不乐受。如实观察。受集.受灭.受味.受患.受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受.想.行.识灭
5 Y' o% [' ^2 Z- f" Q& u* M& w( R0 a& e- d3 @; h+ c
是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" j3 u! P) q' R- q
% i! Z. T9 q- I. ]# q
如观察。如是分别.种种分别.知.广知.种种知.亲近.亲近修习.入.触.证二经。亦如是广说( X7 S% H1 u1 \0 p
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  (六六)
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4 q: V* J% r. Q: }' }" v. L如是我闻
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  d& I1 A/ H% e" s8 Q# e6 A2 X1 e
" g* V  S, s  B" T0 U  A尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭
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云何色集。云何受.想.行.识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集.色味.色患.色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受.想.行.识亦如是广说。彼色生。受.想.行.识生已。不解脱于色。不解脱于受.想.行.识。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚。是名色集。受.想.行.识集1 ^- E+ {( i0 U4 s
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实观察色集.色灭.色味.色患.色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受.想.行.识亦如是广说。色不生。受.想.行.识不生故。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦聚。是名色灭。受.想.行.识灭( J! A1 J$ W# B* g3 [7 ?
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
7 j/ L! h6 r% v% f# m5 s9 O/ L) B$ K' K! c' Q* C. V: @
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* h8 a9 o1 }) R9 b5 Y( y5 Y
  B- \  o3 z0 H( B* i6 ?4 D) e8 A6 {: n
如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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  (六七)+ C( K/ g, R- ^, ?6 v& G
( C2 T' x$ K7 m7 k3 Y
如是我闻4 h/ Q7 `# y) Y! M! b% W/ t
: O/ s, A& M$ h+ l4 Z- z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 k, O2 b- E/ H1 W1 w尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭
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. x& g* H: H- _0 v( W* N云何色集。受.想.行.识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集+ R7 z9 m  A  b! ]) C
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云何色灭。受.想.行.识灭。多闻圣弟子如实知色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着.赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受.想.行.识。识集.识灭.识味.识患.识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着.赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受.想.行.识灭
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比丘。常当修习方便禅思。内寂其心$ \# n3 h  g8 M
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: e6 _' r; T' y! Z( h如观察。乃至作证十二经。亦如是广说% Y) a' L) p8 e, [* S
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:10 | 显示全部楼层
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* c2 ^- ^) i7 r; e, E如是我闻
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4 q7 ~% G9 z. C( W) O尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭  [( k5 z# j# {

# ?. C' H% P6 o, ?5 j云何色集。受.想.行.识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳.鼻.舌.身.意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受.想.行.识集
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云何色灭。受.想.行.识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳.鼻.舌.身.意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受.想.行.识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心4 ?2 _- S* j+ _; {: @; J1 z% q7 G

  B# A/ d; G4 [" y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 e2 W. P2 ^; n2 Q- s

: b/ g3 W- A( x! G: x如观察。乃至作证十二经。亦如是广说' Q. Y  p1 t/ {- C$ u9 d# K
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 受与生及乐  亦说六入处
. r. O5 k! |- E) z# s 一一十二种  禅定三昧经 
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(六九)
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如是我闻* p- z1 n9 |5 I! s4 v; @

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) c/ `0 H! \0 B8 V' ^尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐色.叹色.着色.住色。乐色.叹色.着色.住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生.老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚生。如是受.想.行.识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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! ^% ~0 p1 G7 T云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。于色不乐.不叹.不着.不住。不乐.不叹.不着.不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。纯大苦聚灭。如色.受.想.行.识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹, Q( t: B' v: m. C- F

# h5 _/ }3 f# {: r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说+ s# @5 i! E# C4 Y9 y5 W$ A7 R8 B

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 }: i6 C# z6 a7 }' t

. H  X! ]! G  S- [. J  ^) E# U尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边.有身集边.有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受.当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭.寂没。是名有身灭边。是故当说有身边.有身集边.有身灭边' J" B+ Q6 z. [
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ }8 t, ?: p! v) e8 h8 M# U如当说有及当知。亦如是说
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' {. U7 p1 Q( l0 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! M# y! F, O  d5 P3 R

9 l2 b% f$ b, P. F. \尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱.贪.喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着无余断吐.尽.离欲.灭。是名有身灭. n2 B; w3 D9 h# y. N- X1 Y
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。是名当说有身.有身集.有身灭.有身灭道迹) P# X0 K- J9 g

  p* U, {  R# n/ ?  }佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! M$ h1 p$ i$ @6 o4 z2 E! A$ P
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余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# o1 g3 r& z6 x! U0 s4 v

2 y6 D/ r3 j: m6 E: y+ F如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士" x/ B. f9 l6 \) m6 `% n

5 {( O! j6 C( o- [5 N; \- X又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱' q( x' ~1 j; B6 u2 E8 I
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又复差别者。是名比丘断关.度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
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又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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 其道有三种  实觉亦三种" c+ O7 ], u) t; x9 @' X
 有身四种说  罗汉有六种 
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如是我闻- l8 q" _7 z% D" e& ?" b. ~" f9 I. K
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 S7 l7 c9 O5 P- r2 v5 @4 R尔时。世尊告诸比丘。当说所知法.智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。是名所知法
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云何为智。调伏贪欲.断贪欲.越贪欲。是名为智
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云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死.非无他世死.非有无他世死.非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法.智及智者
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 T+ S7 B( @' v5 T. n- d  (七三), @5 F: G( [7 D5 p6 S- ]2 h+ C
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' O/ E8 L, @3 D4 Y2 v' a
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担.取担.舍担.担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴
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9 ~/ H( h& |% ^/ R( R3 z云何取担。当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着  W) E9 ?5 y  B
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云何舍担。若当来有爱.贪.喜俱。彼彼乐着永断无余已.灭已。吐尽.离欲.灭没
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/ n2 Y4 C) ^! b! I4 E云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担.取担.舍担.担者8 r* O8 Z# b9 u7 C

5 e* G5 B; E: v尔时。世尊而说偈言
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. f* f7 X7 ?, y: ?- Y5 N 已舍于重担  不复应更取+ C$ ]1 b7 \, T: D! v: b
 重任为大苦  舍任为大乐: D6 Z+ ]5 ]6 y2 @0 {
 当断一切爱  则尽一切行3 o0 R; _, H$ t, [
 晓了有余境  不复转还有 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. E) W, j9 \% z% W7 k9 K& o
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% |9 r$ C3 p6 y( Y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。于色所乐.赞叹.系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受.想.行.识亦复如是
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多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻9 v1 u; y4 K1 M* p: p
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! B; @  s0 l3 Y

9 U+ p) d, W) t4 [9 Y0 `4 ^尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭.不起.解脱。是名如来.应.等正觉。比丘亦于色厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。如是受.想.行.识。厌.离欲.灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来.应.等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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9 V( f; ~6 P: N, k比丘白佛。如来为法根.为法眼.为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行7 e8 P# v- r5 c+ n, [
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来.应.等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处.四正勤.四如意足.五根.五力.七觉.八道。比丘。是名如来.应.等正觉未得而得。未利而利。知道.分别道.说道.通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来.罗汉差别# C) Q) S% A3 u& {+ A, Z: V+ ?+ Y- Q. z

( W! j) L; M3 j- B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七六)  u) s1 Q0 g1 y

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% E( B* }" h" W7 B* t! P

" X/ m3 D1 ~4 O  f- Y尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我.异我.相在不
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诸比丘白佛言。不也。世尊
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7 n4 H# d8 C4 T% u' a5 Z佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我.不异我.不相在。当作是观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我.非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ ^  F- J. @, n% |8 s4 v2 f6 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: U8 O& k2 Z( i
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  (七七)
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" G* d, }( C# X9 v' f- a* C0 ]如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 S7 u  v9 S' I4 M. v, I2 M
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尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受.想.行.识欲贪断。乃至未来世不复更生2 G' L8 z. u  S

( J' C0 Z" K- n: F6 y* g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: U" Z+ D0 s* J
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  (七八). k* l7 N! i2 u% j+ ~8 l/ ^$ U) z, g
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如是我闻
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) p& g  P6 m4 C: m& {. M, l
( S6 x# a+ Z4 H* x) @尔时。世尊告诸比丘。若色起.住.出。则苦于此起。病于此住。老.死于此出。受.想.行.识亦如是说。比丘。若色灭.息.没。苦于此灭。病于此息。老.死于此没。受.想.行.识亦复如是
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3 F4 K0 b8 Z1 T' B4 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ d0 j  N7 m6 N/ z, q% `5 _
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  (七九)" `0 `# i. A- W& m
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如是我闻" a% B# p) R; Z

7 H) l. ]2 n0 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ P* n4 `' j2 E3 S+ l, P  i

) Y% o* A. f0 Y' g尔时。世尊告诸比丘。过去.未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌.离欲.灭寂静。受.想.行.识亦复如是
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: C& f" `9 Q/ Q, g* D比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌.离欲.灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌.离欲.灭尽向。受.想.行.识亦如是说- u8 P2 F0 I- z% G  o) N

; L( K& H6 |- J3 k: x( G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 B: Z3 C$ K1 J9 }3 L: B# A1 g- r9 h" V/ I! j& Y
如无常。苦.空.非我三经。亦如是说; a" e/ |4 [' l! A) V

( H  D0 y, u- n2 D  (八○)
7 T7 k4 N; S6 s0 y7 X; R% B0 A6 {4 h0 p; ^5 W
如是我闻
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1 P; Z/ ?4 z; k/ P8 T/ W  I3 M+ H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 R2 n4 ], n+ Z$ a) _9 x  u2 v. ~% [$ j$ z  K
尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相.无所有.离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相.无所有.离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相.无所有.离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相.无所有.离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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比丘白佛。佛为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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1 ~) I! X" ~: G- T' }7 M0 i佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常.磨灭.离欲之法。如是观察受.想.行.识。无常.磨灭.离欲之法。观察彼阴无常.磨灭.不坚固.变易法。心乐.清净.解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢.知见清净: t% R; z" t, }1 ^% k

6 B7 B! z+ {3 f) O复有正思惟三昧。观色相断。声.香.味.触.法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢.知见清净
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2 {% F! }0 v# u1 Q/ `$ Q* b# c% H复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚.痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢.知见清净* u3 B  c( z7 K2 G9 s
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复有正思惟三昧。观察我所从何而生4 {. {7 }$ g& v; t
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复有正思惟三昧。观察我.我所。从若见.若闻.若嗅.若尝.若触.若识而生
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2 T7 e  T3 o9 l  d; l8 w复作是观察。若因.若缘而生识者。彼识因.缘。为常.为无常1 C7 V. d  ]$ n+ e4 v1 t
1 A" ]% s3 S+ O# W
复作是思惟。若因.若缘而生识者。彼因.彼缘皆悉无常。复次。彼因.彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常, j2 T0 y8 q: j7 A9 L

2 p; q, h  D; q+ v5 a8 C2 O4 S无常者。是有为行。从缘起。是患法.灭法.离欲法.断知法。是名圣法印.知见清净。是名比丘当说圣法印.知见清净。如是广说
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1 |4 A7 K0 u5 T/ P- Z3 X; W! X$ f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:54:49 | 显示全部楼层
 (八一)
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如是我闻
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& P! I: _8 b+ K+ H" e- S" d. O6 k一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂6 J0 u0 g5 F; c2 n( ?
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尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处5 }5 t3 V0 `4 t
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时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法.为非法。颇有世人共论.难问.嫌责以不, @8 _' z/ V, p. m6 d* X

  d" P  j( d; E, c2 q' w- a0 R* X富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见.如是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净; i  V3 R5 P9 T
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时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说% o  ~- Y/ d4 C0 W8 t. m

+ d9 g3 K" v% W6 a* Y佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨.不善.非因而作是说。无因.无缘众生有垢。无因.无缘众生清净。所以者何。有因.有缘众生有垢。有因.有缘众生清净0 l% h- l6 `6 m
* M( B( s, }0 n8 B
摩诃男。何因.何缘众生有垢。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦.非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受.想.行.识。非一向是苦.非乐.非随乐.非乐长养.离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦.非乐。随乐.乐所长养.不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因.有缘众生有垢* W0 X# @7 i3 l$ |

3 w) o7 y* ~0 J( T摩诃男。何因.何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受.想.行.识。一向是乐.非苦.非随苦.非忧苦长养.离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受.想.行.识。非一向乐.是苦.随苦.忧苦长养.不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因.有缘众生清净
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时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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 知法及重担  往诣.观.欲贪# x1 }+ @7 E, k( x& G- z4 A
 生及与略说  法印.富兰那 2 q4 `+ n7 Q; w! Q7 }
(八二)
* o1 t3 B* u) [: E+ X
' {9 d7 Y6 s9 I; s& H1 M- d/ t如是我闻/ W' b. U4 J7 ]7 b' {

$ C% f, V( \* T5 L. ]一时。佛住支提竹园精舍
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尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常.苦5 r. j: s5 _/ a% S2 T0 L
/ l+ H3 R6 O! V9 C
诸比丘白佛言。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常.苦。于受.想.行.识。见无常.苦。比丘。色为是常.无常耶  L6 D9 b- i% l8 m4 [% c% ?  d
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比丘白佛。无常。世尊( M& e: {3 ?0 }% W0 u: Y" P& t

/ }6 W% V) I8 |2 R" I+ G比丘。无常者是苦耶) L: o  T9 T/ U
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊& A  _$ \9 B, a  ~( i

& q$ }" l* D* v; L" T* m" T# x受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受.想.行.识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 \" {$ Q4 Z' Y4 E# `1 {8 b
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 h3 }/ `; C) [# g& j" ]

2 `3 d- }* E' s4 m" |4 A5 J  (八三)
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; c! q7 V- Q/ h; N* ~4 ?+ X+ G# \1 i如是我闻: h4 B- H0 `$ x$ ~$ T
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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/ b% g% Y* |4 V- t9 w$ t2 G" ?7 R尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我.不异我.不相在。如是平等正观。如实知见5 Z' J* W+ e  D1 D( f! D

# g; F- J/ ?5 x. f4 T比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
7 o1 J5 i: I& g+ V6 N" s. k, ]2 l+ ?  G. G1 A) X
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是! ~5 {/ j& c0 M; u0 R
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佛告诸比丘。色为是常.为无常耶) j2 g+ d! C6 ]; `8 e
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比丘白佛。无常。世尊
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又告比丘。若无常者。是苦不
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3 k, T$ W/ x! i; K' [- t" s& v3 P7 {比丘白佛。是苦。世尊% P0 w% |5 D+ _, _5 n/ d3 h

; K* E* `8 E' M! ]比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我.异我.相在不
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4 j  n: G0 u- S. Q( l0 S, m" R比丘白佛。不也。世尊" Y. b0 z( |; G8 z/ ^
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆非我.不异我.不相在。是名如实正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚% [" n+ x$ z4 H* x3 J6 w; i
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佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 [6 W+ e  i# [$ T. @4 X3 z. V
(八四)
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如是我闻. t4 q$ q0 G: O* q% ^% E

3 L$ b& B& F" X! V& i) T% ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我.不异我.不相在。如实知。是名正观。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我.非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; l, l8 s, U# f* Q( {$ i: i8 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 y% ~; Z0 A3 F3 h" W

/ X" g. h0 y- A6 ^" u2 _  (八五)  h7 p. z) g( w) N" G/ i7 T; \: ~
4 m3 Y. n; k- D$ n" s0 q. |
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- s2 ]7 M7 g- P

% W7 f: w4 m& F$ L0 l尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我.异我.相在. o5 F* z2 C8 O0 y/ g5 i% H9 i! n
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比丘白佛。世尊为法根.法眼.法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我.异我.相在不。于受.想.行.识亦复如是。比丘。色为是常.无常耶
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比丘白佛。无常。世尊" |3 y6 b- v, C, e

6 g6 S( _# K. g7 R佛言。比丘。若无常者。是苦不" J: R* c/ H" l! c, ?# W+ R9 {0 _
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比丘白佛。是苦。世尊+ I$ U. O7 l% d) i- {
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比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊, h# ~. e' [2 r
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我.非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! ]9 u- m' @0 a" `  I" m
0 Q. O+ g' j5 s
  (八六)! ~  @+ n8 _) T4 u4 [  |, [! M! H
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如是我闻
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' n- N+ O8 ]! p) u1 r% Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 v, a" \1 G8 p
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尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病.有苦.亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病.有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。于意云何。色为常.为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常为是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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' l- a7 i$ X8 h$ ~' r比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不/ o. `$ g) c! s9 s& A  L

- L" E" t/ m+ [比丘白佛。不也。世尊
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/ U! j2 b4 i+ B$ P受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非我所如实知。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌.离欲.不乐.解脱。受.想.行.识。生厌.离欲.不乐.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  q" ]- V* S- F: Y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八七)
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如是我闻
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3 \$ M2 G( t% S5 S: }, ~+ U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( @# h. T8 M8 {, `% [- {$ W" {尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病.有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受.想.行.识亦复如是。比丘。色为常.无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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7 J/ c& y% y, D4 i  f6 h8 y比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊2 h$ w( F6 d, x2 O; D( L; E5 |
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比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。比丘白佛。不也。世尊  r- U* R5 Z. K" x( w
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受.想.行.识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我。不相在。如实观察。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受.想.行.识得解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。纯大苦聚# j, |5 M2 W3 J5 Z3 _2 E. Y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:01 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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2 S) D& `$ g1 f! \+ p    宋天竺三藏求那跋陀罗译
0 Y4 o- c5 h' F8 h, P" ^: F4 c- i$ ?0 _+ B" Q
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  (八八)
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如是我闻) T; n. D1 n( ?: d1 @3 O2 i/ D4 f0 N, f: Y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 m7 y2 A) L; i9 o7 i' b$ v. u: ?- |& X+ Q: F2 z
时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言% H0 m. K* a- v" Q, v( Y7 O1 I
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 如汝于父母  恭敬修供养% G4 t' Y. K& k/ _5 a5 G5 I
 现世名称流  命终生天上 
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佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去/ F  |0 H" u9 K, k; z4 f5 G

1 ~( Q5 t8 u% v, D( a8 n/ T% \8 ?  (八九)
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4 V% O. [2 E1 Z. y( ]' I% k5 _如是我闻5 D1 x2 \4 J- n* P4 R
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 Z/ `4 ]2 s  |, W) Q1 J7 I
- @0 W) g: W: O* A
时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不# C" L; Y* E8 i& G0 p
4 Z+ |- F! x  g' i! C9 ]* t
佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹! G/ C# ?, m6 _/ O- L$ f
1 f/ Y% ?" E4 @5 y6 j1 U" O; F" P
优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹, [, W* I3 G4 G8 ]9 A4 o

- J- K$ ]  S  Y2 E! m佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛.水特.水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言' O% J! y9 w$ c: _

( c/ i% J! W: M2 i1 M) } 马祀等大会  造诸大难事
7 B" {" c; V2 u5 N; `0 G6 W 如是等邪盛  大仙不称叹1 d; S. _/ L7 g
 系缚诸众生  杀害微细虫
; L7 A. B  ^5 ]% X6 Y 是非为正会  大仙不随顺% `) P2 K' k- ^" p
 若不害众生  造作众难者* d4 Y# S; l: X% X% n
 是等名正会  大仙随称叹1 `5 i# V9 Z) [% M6 A/ Q( G
 惠施修供养  为应法邪盛
: Y0 Z* q# E: X 施者清净心  梵行良福田' F7 s7 Q# U" f( y/ j. }' U
 如是大会者  是则罗汉会
; ~0 T: Z! v* g; h- n2 X 是会得大果  诸天皆欢喜
4 o% F. `. c/ X" \: ]; O 自行恭敬请  自手而施与
  Z# S5 S( p; c5 ?* w5 ^. d 彼我悉清净  是施得大果4 w2 k6 K6 @+ {/ k" K
 慧者如是施  信心应解脱
4 B8 n$ m: X9 x. }1 ~$ U+ g; B% A 无罪乐世间  智者往生彼 7 T" R$ F; [3 l

/ g# _8 I8 c1 [' ^9 T& r* I3 C佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去% {8 d: W. r( e
( w+ f( c9 L( ]% K8 o
  (九○)
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& Y* t0 [# W1 o; U! r9 u; g2 J如是我闻
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4 ]2 t2 a" U- L0 c& D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言, L9 k0 f: g6 a4 z, Y6 }$ }0 @4 R

( e4 w8 t! ?& @ 无为无诸难  邪盛时清净
# U2 V% b- w# w% n% f1 j4 w% N 如法随顺行  摄护诸梵行
! F; l4 h  D1 k" I 馨香归世界  超过诸凡鄙! J5 ]% @, |* y5 j, g( O4 @  b2 J+ a1 x
 佛于邪盛善  称叹此邪盛
% [7 P6 _2 Q1 A. U5 d# ?% @ 惠施修供养  邪盛随所应, N- K' K5 ]. g6 A0 n9 E: w
 净信平等施  梵行良福田4 {  w6 j: r: N4 N* q
 彼作如是施  是施罗汉田7 @3 T* ~5 m; v/ A2 v! Q- T
 如是广大施  诸天所称叹
3 v4 q5 B! ?' V) j) M3 w, `" K 自行恭敬请  自手而供养
- M: F" M3 N! K' }0 ?6 A 等摄自他故  邪盛得大果% {8 g( k* R- ]. A+ U+ a) \
 慧者如是施  净信心解脱
2 T5 p" h! _/ b2 O 于无罪世界  智者往生彼 9 D2 t5 N$ C$ {0 J2 ?3 c

  k; n: ?" h$ r* |. {佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去9 Z+ D" y  ]* c8 f- t, g

4 x+ F, W! s2 j- y/ p5 e( t  (九一)
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如是我闻
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, _- [# c3 f- u1 n+ q! ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 e$ [" g" I7 @$ l3 r
) Z; R$ ^* Y1 D$ K0 r0 m2 E
时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安.现法乐。何等为四。谓方便具足.守护具足.善知识具足.正命具足
' Y, u0 K8 X) n2 J2 i' j; B& _1 t& ^4 T7 m3 }
何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田.商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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1 L+ \0 o+ Z" P) x  H何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王.贼.水.火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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+ [, S& l, J% G3 U5 R+ y1 W何等为善知识具足。若有善男子不落度.不放逸.不虚妄.不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足* p0 [% \- ^# e' T" I& P; n1 H
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也.多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少.出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安.现法乐; p; Y: m1 D! F3 q% t
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婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安.后世乐7 t$ O9 M. d1 o( {8 z6 r; @

& k. r1 A5 E( n! x/ _佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安.后世乐。何等为四。谓信具足.戒具足.施具足.慧具足- S% q* z  G# \5 \% g
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何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天.魔.梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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, u' I; b4 L' j0 s/ W0 K. z何等戒具足。谓善男子不杀生.不偷盗.不邪淫.不妄语.不饮酒。是名戒具足- o% w/ K4 i# l. _: B8 b! X
& r2 r! y" o; c3 b; ?5 Z
云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习.灭.道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安.后世乐
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8 y; ^4 v: a- ~1 `3 I/ e尔时。世尊复说偈言
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: p8 k6 G* C) k1 }8 y; p: a, N2 w 方便建诸业  积集能守护
5 n* e. ]7 P+ M9 k6 f) w2 t4 m2 v3 C 知识善男子  正命以自活
' o: V# p1 m# X6 X* \: u 净信戒具足  惠施离悭垢9 L* v  s5 j$ w0 W4 G
 净除于速道  得后世安乐' E- _8 D% D, f, B
 若处于居家  成就于八法
8 N9 x4 ~' Z+ e" e3 W8 H7 q' } 审谛尊所说  等正觉所知: Q. g5 c4 P  R- [1 a
 现法得安隐  现法喜乐住& {- [1 ~. t7 i
 后世喜乐住 $ C0 g( T, F# i2 W/ R
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佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九二)
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如是我闻
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# {7 }! Q1 Y  O& M; ~一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园6 Q$ e4 u4 y, u2 z

$ C" `/ w" ]# `# R3 E尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高.族姓志高.容色志高.聪明志高.财富志高。不敬父母.诸尊.师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还4 G- Z* l% S. n" ]4 l
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时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进7 Y% l. Z1 G) Q( p3 |

; @. O& y7 r: e) d6 Q尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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9 m! I) _- i$ ]时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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5 g! Z7 k' Q* `7 u尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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6 k0 M& {3 l1 g 憍慢既来此  不善更增慢
+ U' V( Z$ H- D  J9 f+ Y# |9 A 向以义故来  应转增其义 # E* }, g3 j& S9 X5 S& G9 j

. }3 H) D& x3 P( W4 q5 G% I时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢.族姓憍慢.容色憍慢.聪明憍慢.财富憍慢。不敬父母.诸尊.师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼" x. D" R: P& j! X8 ]2 \

& R3 H2 H: p# Y$ @* w" i时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
9 ]# Y* @9 S) S, f* X: }, g  h! t* R7 _, L1 h2 r) ?" Y, c: v
 云何不起慢  云何起恭敬
" \9 ]- \: m9 P+ Y5 X 云何善慰谕  云何善供养 ! l( v' j1 [6 X. E2 M
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尔时。世尊说偈答言
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 父母及长兄  和尚诸师长
5 p7 l  s/ X/ ], u) C) Q% s 及诸尊重者  所不应生慢1 Y4 e1 |4 O. R6 I9 @
 应当善恭敬  谦下而问讯) s9 R4 n2 ]& H5 \6 A7 {* w; w5 ^
 尽心而奉事  兼设诸供养
: Z! ^" u# n; q7 O* o 离贪恚痴心  漏尽阿罗汉
: J0 G: l1 o6 U7 i6 @ 正智善解脱  伏诸憍慢心
& ]$ b+ t- Z3 P; H8 Y7 D, k 于此贤圣等  合掌稽首礼 4 @* c" J- {1 M7 x, y
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尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施.持戒.生天功德。爱.欲.味.患。烦恼清净。出要.远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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时。憍慢婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家.受具足不
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佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足: ?5 n( Y( O/ n4 S0 |; O

* C5 d+ @# I3 P( [; o* V' b彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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0 P* }6 R( f( O9 }/ L& S! a  (九三)
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2 `, p& q6 v5 u: V+ S如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园7 d0 Q$ w: g: R, q' L  C* [) ]

. a, J$ i- H5 Z& J( l时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特.牸.水牛及诸羊犊.种种小虫悉皆系缚。办诸饮食.广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少5 J8 P! J9 }; P! }

6 T' D$ P6 O1 X! w1 ]7 x" I# v佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑.口刀剑.意刀剑/ @8 T5 O0 }3 ]( v% k) e
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何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特.水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施.种种供养。实生于罪
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* t) N. P1 ~% y; W" S! A云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施.供养。实生于罪$ G, x+ z8 H2 P+ O* C/ ^: P+ |
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云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施.种种供养。实生于罪
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4 {( }) y5 \! W" U1 o0 S/ @- f然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐. N( J0 J, H' w' ]" w6 ~8 z' o% b
. }: H* }. V- ]; v8 c5 w5 f6 P
何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子.宗亲.眷属.仆使.佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门.婆罗门。善能调伏贪.恚.痴者。如是等沙门.婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言- a& [! }' n% |) ?
) M9 ?  ]9 h* c6 x0 }; e" N6 ^; x
 根本及居家  应供福田火- X2 Q% e: C0 E$ Y& T1 u" q* U# G0 g$ E
 是火增供养  充足安隐乐$ I; b9 l! P- n
 无罪乐世间  慧者往生彼
$ f; y  b1 Y  J) p 如法财复会  供养所应养
2 w3 f) M( z+ R4 V" O 供养应养故  生天得名称 6 r1 B, x, T) B7 s. S# ]! ]. Z
1 X" V1 c+ ?, r, Q7 \7 \) |* T& b6 a
然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火.嗔恚火.愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火.痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
4 H) m) k2 B; ?  Z4 U; N7 c6 y, Q
/ F( J4 D" f- e$ y' z; i7 ~( V! }尔时。长身婆罗门默然而住
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( w" G2 L5 r1 e- ^0 |2 w时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐/ p8 p0 b. `2 g/ q. f, p

$ e* B/ {' }% J& J. z  L+ U长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
. g3 n# U3 R" K) j9 Q' [- Y; M% c4 m' ^7 C! ?0 p
郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适4 i2 i8 |# S& [

, s( }* @' k6 X# T3 Q尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒.说施及生天功德。爱.欲.味.患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等1 }1 W  y7 }$ T0 M3 [

8 ?6 V) z, @& T6 Q7 b时。长身婆罗门见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许! e$ F( i1 f8 K; o* K  ]

8 ]  X! m6 l: t9 ~# e: @时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时8 L% {. |- _  B1 H+ _, q4 a+ W
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尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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6 Y2 P5 |$ L$ z4 j& U3 ^/ b时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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, }$ U0 c& N, E. K1 B尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去
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