杂阿含经

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卷第一
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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! U# a6 B5 y7 p/ \& C　　（一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

& b. ~) t3 \5 ]$ m  e6 D8 D时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; g& \% y8 b8 F, X4 `9 M　　（二）
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" d. D% A3 ]- D) r" n1 \9 B9 c7 L8 ^如是我闻

, Z; h! O& k/ ~1 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）

如是我闻
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, h8 @& p/ e! j" S2 G+ c' E( x4 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) r* R, a7 U% R, y6 j9 O　　（四）
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如是我闻
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8 ?% r" t: x& ^# c& k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

9 E2 {, |, j2 Y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ d1 U+ ^( ^, ]　　（五）
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如是我闻

9 `. @4 z; [0 b2 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 K1 q8 k& `' V+ \尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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- Y5 z+ ?6 e; \! L; V时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- u* ^$ _* B1 K  T　　（六）

' E3 w1 N: U5 a9 @* k2 `1 s如是我闻

8 `4 y9 c2 }$ ~/ Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. R) J. [- Z! ~- a. B1 @
; O( K- {  V4 U尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

, ]# c3 Q% |+ n- Z1 E: `& M. y诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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/ P, y& a, O  Q  q, R时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 d+ B! B8 X- r/ X) t　　（七）

如是我闻

5 ?4 k' T9 a$ m- x7 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: I) b: ]( s+ P8 A6 M& y0 A- a尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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- `* a3 D# s1 l$ I诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　
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; h& O. H* _% q7 ~  U6 |如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& O9 l8 a% T; a& w3 M% |& e: E　　（九）
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0 T/ ^/ F- ]' s& P+ t如是我闻

( w! K: C/ ~1 ^7 Q6 @' C. r4 h- W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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. l& o( b5 w1 F5 X6 L圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 q0 Z5 \& x& \, J+ d时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# b2 K# l6 d$ b2 T　　（一○）
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) O* f( I. g: |; O3 }如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& V2 ]# `( y" ?, W　　（一一）

如是我闻

4 X9 X2 {4 c$ T8 \1 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 O% o" {  n& f; y* F9 J尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所
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7 [+ A. z0 q, {7 ~圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 a, U; B8 r# |& x% o时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
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如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 W7 s6 ?9 s4 Y& c3 q　　（一三）
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如是我闻
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1 a+ X! r/ e: R& b6 o4 p4 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

! {3 L0 l; j% C- {7 r! T2 p诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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  M8 b1 h1 F8 _- W! X时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 T8 \& C4 A7 y5 ^; |1 w/ ^　　（一四）
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如是我闻
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) v0 ~. f$ C" Y$ E: U/ f5 l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ Q) M1 J0 T& o( q1 t+ i! P- M尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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4 N, U! ]* `5 i9 m( `. k1 T3 }诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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( S- \- U# _0 G' o5 P& i  ?诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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+ d9 Z8 o9 A9 m- x7 o诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 b& p' J$ x, a　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　

6 q9 ?; }; h9 ]& W　　（一五）

如是我闻

: |- S- ^, @( q) W( q5 z% r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: |4 s# y1 n+ z5 f' w6 E
尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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" w8 m; H8 \) w) u; h; D( |尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

- c3 @3 N# c3 ~, y/ f! M* z比丘白佛。如是。世尊
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6 o" [7 W% P8 k# E佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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' v1 R9 B4 O, L9 `# K0 J3 [比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚
, f3 `+ U6 l& Z6 a3 d$ }
世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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" s. g. P" `) E! E佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

% [" ?5 n+ A# g时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
+ [( B  O2 P/ a( v- n
$ L5 _! V( o6 O) o+ \) k0 a  g非家．出家。乃至自知不受后有
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0 F9 \/ b! S6 S6 N; F) Y时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）
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如是我闻
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9 v+ l( O, v6 Z, {1 z# V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

　　（一七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, V( b6 {' l/ J5 q
, \: ^8 `  d/ ~$ @  L7 F% M# f有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

比丘白佛。如是。世尊
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4 z" K* \9 P+ U5 E# Q3 a8 b佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

- D  G, V9 v, J% A时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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1 T3 h# F: u6 Z6 A( m/ b% X佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

! C: E5 v& H  u$ s0 H5 e/ e比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱

　　（一八）

: I! ?, C! @0 l如是我闻

/ C! _3 @5 S. ?/ I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 z1 E; V/ ~# N8 w. X+ @2 B- o8 F4 y尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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" ]. g) D% B- T; b佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

7 y- \4 I9 c1 ~/ t/ ]7 _3 _4 m时。彼比丘白佛言。如是。世尊

* j6 P* e- j0 B7 d! Y/ V佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

/ T$ I" ^  R) j" `7 p4 P3 J: O, f佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

" l; g* o2 k1 [4 l9 w# o比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
0 o7 c7 O' S9 J# a7 Y2 b9 n- }' l
' M  t. P$ Y3 u  s( P佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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: O) T' G: w8 v3 |+ g: K5 \时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
% a' T- I( o4 r5 i. ]' ]" l' n　（一九）

如是我闻
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( L) w) C4 k$ K, b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
0 }; s+ M$ c$ e. {6 K" Y5 U
  U) W7 ?( y. j: R9 `2 z8 _  ?尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
7 }& V2 J4 R. B" d. }+ M# t: ~. p
% h5 D% t; T' i0 J比丘白佛言。如是。世尊
  P, d! [0 |0 q* K$ S" ~8 U0 E
" j! R; F; E) j6 Y佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

. t0 X- N) f: H& b0 U时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

2 v9 b' B7 D8 }/ y# H/ E  U8 s佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
1 T! @9 g4 l0 n: u8 ?9 j9 Q
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

　　（二○）

深经亦如是说

　　（二一）
) J0 Z9 ?: `# l; T7 o  }: [
如是我闻
" l4 d- a# X1 O+ H/ J
+ i8 [1 F0 s" n- Y0 _3 U: @9 ]" t. G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 U  m) c1 m& |6 j
* E* y, H6 r- r尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

0 C2 D' U) M  d4 |3 A- j比丘白佛言。如是。世尊
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2 D7 N. M7 T) D* f佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬

比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
" B& e7 x  [+ a
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
0 {& {9 s1 u# f4 _3 n) d
比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
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' p9 X+ \- [1 H! q" ?- [1 D0 T佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
4 \- _, f$ H* ?. i) s
　　（二二）

如是我闻
% b! y" ^5 v1 ?6 L7 T* b' h
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
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, `6 B+ ^* b+ g& ^) H时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
& f. A3 i7 b/ X1 D, O3 S
- b% {  E! `  _3 {  l3 x5 V+ @0 X尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
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　　（二三）

如是我闻

5 m0 S8 X6 Q1 H5 P) H) w" X一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 B1 H: j* t9 l. s
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
( B- x1 k) G: S3 V: `
& y% p2 @( C: A& j& j, s' H* C佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

7 E$ I; M8 o9 M, E" h罗睺罗白佛言。如是。世尊

佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
3 k% F3 X+ x9 D+ t: N: t
( U" @3 K  v) m6 |- |+ L/ r如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
) ?' l. G8 l- D5 R' K
0 j9 F1 r. a- Z( j* S罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
+ q* c  y1 s1 ^( X0 D7 q
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（二四）

5 W! ?9 H: G2 k. P如是我闻
4 l; f+ w. N& d( ]
! r; ?' u* j' s3 [一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
% S5 o* u" J7 D3 J/ I
# ~2 D- r* _, \4 ?; o) D罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

' }9 `1 V. j) A" p  R! p+ k: O佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
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3 `% c- h: q4 g' {& Z3 J罗睺罗白佛。唯然。受教

佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
9 ?: I9 m, v/ `2 t
; [, d9 A6 a5 R) E8 e比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

; Z3 a1 ^- @* t; j" {5 V/ T# ^* P　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

　　（二五）
* t2 T, w9 O/ s4 }. x" O; L! [
+ \1 @0 @* t* \! w0 M( @如是我闻
: M6 E2 A% l' }* v
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! P$ Q  Y: v* r5 h/ C+ j
& m3 |) j6 U$ X( o时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

3 E$ X5 \; A" ~, Z佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
) \2 B: D& i4 r
比丘白佛。唯然。世尊
* U" C" L1 z. h" n7 p& G9 p
* a* I8 V( m! W8 `% y佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
' L3 U" G& Z# E5 r2 y) t; l  L" N
0 M% E8 K4 s4 t0 {* m2 _时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
3 D9 H2 C. U& E+ T6 [
　　（二六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& [  K7 ]4 h: r3 ]  O' v) m
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊
* ~& T9 N* h! }! U0 N
' p9 M7 G" u' d佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
7 y4 l2 w1 F+ n/ s( S
佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
& d8 B! D: W/ S5 \: i3 ~
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

! j* H! @7 U  U& X　　（二七）

/ x9 j+ n, @& V/ Y  `如是我闻

3 B. Z3 A4 `) P. X7 P1 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# V. b* O8 J- E* G7 A: `) h  K
尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
" A; w$ @; D/ a  h& M* D+ |
7 V& t3 s8 `4 U4 |佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
, F1 S) ^3 l8 N. K2 {% S* i9 _6 i
比丘白佛。唯然。世尊
" Q/ F& ]% o# `; G4 E  s5 @' Y
: E4 s9 y1 N  @/ x2 ~$ O. Y6 U佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
8 d' B" W' I1 X9 |
( n4 z. [. M4 y6 q4 Z: H时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　

qzx86

（二八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; p7 C, W; C: h. ?; H. R
' W+ p- ~& t9 m* P尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
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+ A6 X+ P# O1 S$ D/ l佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
& F9 \( b; l0 P& e; ~
* T/ o, e& N5 ^, T4 y& ]比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
! @  G6 d, I  z
　　（二九）
) q% ?4 F0 r7 i. @
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 L( j1 i5 g: [/ `' p
尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
& ]. O+ |* y' n* Z1 ~: s
佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊
3 G% l$ B: Q/ o% ~
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
' J- |+ J* Y! d& G; {: b& J, W
0 Q+ g: f9 R! i5 Z% n　多闻．善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师　
# f- C) V& p% I! H" Z4 e& `
6 R$ J9 b' P- {* T$ M7 T: j　　（三○）

如是我闻
) h# G# f% V3 k
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
5 G! {4 G; g. }' |! w/ }- a# p1 d9 X9 o2 x
# A% U5 C) h( S8 ~0 I若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
/ E3 n1 {' n3 ?$ I
输屡那。若无常。为是苦耶
/ Q  |  A: _/ l, o, c& w# d
" Q4 f8 X5 h# s- N答言。是苦
% g: a: R6 g" U1 g% {
% F5 K" u+ g$ Y输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

+ d: F& l  K% I5 m$ t: x( h答言。不也
8 s( N+ b! j' _6 [
输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
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答言。无常

若无常。是苦耶
9 t- w# i2 R1 T; w) v: F/ ]
答言。是苦

输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
& r! K4 X" A" r- f' {
答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
$ l" l/ m' t! E0 v# C
1 R& y9 x5 O0 A9 D时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）

. J3 T* o( x! R( d9 M4 A如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! j( Y1 Q8 t; m+ K% w
& s- o5 I* p! b1 W4 b: K. C尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

( ]0 ]/ }% q' U- C$ b时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
) z& S& e5 |, \% {1 `6 P  J5 \6 T- [
0 O& i$ i. V; F+ U输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
2 f8 |. g; H. @* ^& Q4 F3 @
输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

9 I6 @9 K9 `( U5 u: g, V" {9 `答言。无常
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又问。若无常者。是苦耶
  ~  K8 g( L) Y' `! [
答言。是苦
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舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
! d1 X9 _6 ~5 X0 J% `( Q# A' N
答言。不也
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输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

答言。无常

又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦

) b4 Y( }: T) {1 e7 R$ P) I0 u又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

+ w0 U. L6 X9 V$ @8 c8 f8 L, O答曰。不也
  N* }- V8 s% ?$ t% @, n0 h6 y
) B' Y5 a: w& `: a& ^/ }! z输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

( v# H, ^) i3 C3 ]7 {0 m, R2 k! H如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
- Z: ]5 r, X. ^# I' X) T6 q
时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
  _# m. _- H( \) P/ v! s! R( h# e
　　（三二）

. {( R1 d6 f" [  V' j7 u如是我闻

# O$ ]( G0 u2 k" |$ O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
; ]% R! Y# A. L' k6 U
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
% ~5 ?- \/ h( k# x( Z# ^4 C
时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
" y; T# ~  L4 F6 S/ K1 ]; o! B
) V0 |$ i. n! c8 r1 ~5 A若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识

4 s) }. I' w$ O- o% x输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

' d. d+ n; C* K- v答言。无常
9 c& t3 k+ M) V6 @" ~  L5 F9 ~
无常者。为苦耶
- l6 `' F: W, S& `
5 }) D) \3 ]. f3 y答言。是苦

输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不
' R5 F  ]) V2 y8 T2 o
答言。不也

输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
+ K5 I1 b% _% {0 s
答言。无常

+ H7 q- ?' E  t# ~. m3 h) X若无常者。是苦耶

答言。是苦

1 {( z6 H: T7 v输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也
0 q' c  C& a  l' B
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

1 w3 t4 Q3 U$ g' u& k* R: a输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知
: q9 b7 y' n( r
输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
1 g! R  ]' j) t3 }
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
. O% S$ h4 p5 p
* Y& p- g" m4 p7 N4 n& M
　　（三三）

1 d7 l9 {9 F5 n2 o  D5 M7 `; N如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 a9 ~7 @* c( M% X0 v$ {; f
尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦不
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  P8 F% u% ~' Y, ^比丘白佛。是苦。世尊

& M6 w# ], K( a+ H; K6 M& t若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

4 A9 m% _$ t  {. f+ L% n& g比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 V% h5 }1 r4 Z' o6 |! @8 {8 v6 _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三四）
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如是我闻
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/ x4 d5 w; z) h: m3 e; E6 p一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

/ s- j9 a4 V/ F3 p0 ?& S8 d尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

3 f2 }6 C2 S: W比丘白佛。无常。世尊
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$ r) x3 u9 h1 E- U' |/ K比丘。若无常者。是苦耶
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! u/ _9 y% O7 y* K% S6 q& ^! M比丘白佛。是苦。世尊
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, }7 [2 D& @6 L. t: l* `: d, O2 b比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

/ g% l2 @+ _* h2 e3 U) n比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

' W% C: E) h+ r* C) W8 X/ r, p佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

' T5 S0 K+ h$ C( d: \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% Q! x: `! e" a2 m+ O6 N　　（三五）
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如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍

尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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; G4 C$ [: K' p1 A3 `9 E- q5 U  x尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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比丘白佛。不也。世尊
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5 E* k* w( F1 G4 c佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

- t) o0 |  U1 q( Q: I& C* V# k比丘白佛。不也。世尊
% Y, A3 Y1 m" N" G$ p! d
佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

: @4 D; u* ?1 ^+ [; A8 y佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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3 f3 F/ N8 a# _- \% x3 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 Y4 Z# z: k9 R$ U7 L& G. @　　（三六）
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如是我闻

一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

8 H# w+ V, d/ s9 W# P尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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& W' Y2 r7 U% E/ N5 v5 V  ^4 O佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

% m/ K' w7 w; m8 m3 c: A答言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
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- ~$ S7 {8 y% R. f佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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  A" N% m- z6 B  b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　竹园．毗舍离　　清净．正观察
% K# l7 A! ]! z. v* g: R　无常．苦．非我　　五．三．与十六　
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　　（三七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  c2 C' T* E& f. L3 w$ l9 K- c尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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  O0 H- o. O$ f) V% {$ w: E# q诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

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　（三八）
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如是我闻

$ S0 [0 z: e4 O# ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

. j0 Y8 N0 T: p诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) {* y  Z  j2 e. H  M　　（三九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* D8 c+ O/ v9 d2 q尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

" O/ L6 J/ Y8 v  z# i比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
8 i( `8 R4 ^$ `0 F
% h- C9 B& D5 `  G5 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 N4 f0 h' [& b# i　　（四○）

如是我闻
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) \- E& g9 K6 R, D; Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- x  \6 k2 |1 Y/ S0 m1 n2 T2 D7 f尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

" P5 K' q4 Z$ \5 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一）

4 d# r2 Y. R: v& P8 |- m/ }如是我闻
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' f5 x0 [. }' g% M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 I; H7 l1 U" A* e& h. s* i9 F尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
2 M+ s3 I: A- h: F7 }  j5 M
4 j+ u) z7 |3 F$ J6 k  H, {云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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9 C) ]2 V1 `4 i4 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& E! @. ?3 k+ s& E: Y! }3 G
. @! L: m  @4 j/ G5 S  T4 q尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

- w/ v# B/ Z& `  E* C9 ?云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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2 V  u( P' e! |5 k) l云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三）

7 ^! r" T6 `' b  P/ ?如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

; r( s) F5 o$ V0 D+ J: G: b比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

1 K! ]( O) @  H/ j云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: O2 {) q7 c" `% }; @6 O$ D尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

2 b! k8 y% I; S$ R( G! X- U% }3 S, A云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 `# t; j. }, {7 N" a　　（四五）

如是我闻
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- U3 {+ n5 e$ ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% q$ Q! Q7 _8 X# L4 j( F尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

' f5 R, f, {" h5 I/ v) {如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

' M+ P# n+ p/ O! S% ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四六）

* I- l8 o* l' u1 W1 v% `如是我闻
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7 u$ R7 ]' D& S+ t1 F0 c1 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　我卑下．种子　　封滞．五转．七
% M" v7 {& E" a- h: e　二系着及觉　　三世阴世食　

  p# _5 f7 X0 i, O1 H: U8 ^* h8 q/ ~　　（四七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

5 X7 x* @9 {+ w7 I2 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 _  C" \/ R7 }　　（四八）
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如是我闻
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' n' ~: ^8 c: W! s3 G( Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* ^" n2 ?1 V  I6 n9 G0 ]尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  C/ A5 U/ D1 C4 t' P- e) v　　（四九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
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佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

2 T0 H) ]! }+ x阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

* o$ p2 m; z' M佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（五一）

如是我闻
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: w# E9 p7 Q6 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

9 Q& m$ D9 e6 q2 E" l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五二）

郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说

　　（五三）
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如是我闻

! S/ v" @' x" ~- y1 C( P  ^; M一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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6 B' Q: L+ A- L. s- q佛告婆罗门。我论因．说因

又白佛言。云何论因。云何说因

  Z2 B; G  q" [. J+ K% R8 r佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

4 z5 ]) A+ G& B- t佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

7 O, a7 q# _& o5 d( |婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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% ~- C' w% h3 ?, E9 ~佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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& l. s9 m! k/ b- h1 a" I佛告婆罗门。宜知是时

; J' ~* D: I, k佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

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　（五四）
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4 X' K1 e8 O; J如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

4 ~6 a) R( K0 w* g/ y8 C彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

/ b1 O+ H0 a: O0 D, q, r佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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+ X+ o% E, C, _* d9 d; f答曰。如是。世尊
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# C3 Z' w- |2 S5 m$ g4 T受．想．行．识本无种耶
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答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶

: D, V2 J0 o: E4 d" ?婆罗门白佛。如是。世尊
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* k9 \7 b5 x0 e+ T0 c佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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  f4 _* z6 m5 j+ J答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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. f* V6 R9 b& m" n, |7 {5 ]婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

7 x: f( r% V& ~* U佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

　　（五五）

如是我闻

: J9 R" T9 x& ]! I) B7 {: U一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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. p3 R. o' P( S9 |4 {* ?" f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五六）

如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# |1 R" g# N% F0 O! H# |　二信二阿难　　坏法．郁低迦
9 J! ?* F0 h- V; v  y# K1 A　婆罗及世间　　除漏无漏法　

　　（五七）

如是我闻

0 M( g! o3 p) I: `& ?' R$ h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 e/ w" }/ b7 {. `7 C1 E+ |
4 \  H& ^( R9 M尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行

) O/ N' F: P1 B- w( m: Y! J8 T$ i& C尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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/ p0 X# d& A  ]0 F' K) e/ M9 A尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

7 c% f2 e1 O/ q% X( k9 U& i尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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9 j7 k! |+ y* ^# c/ k9 Q8 K3 y尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

( g! i: j! H% Y! A9 r5 c! h  Z  D) B尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五八）
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7 h8 h9 D1 v5 h: Z; V+ ]2 V如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

/ j6 S* c$ @# F" e: z. C! C0 \时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

& _8 F; \- a5 r' G; ^7 e" y; G佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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  Q8 {; x/ Z; b7 R时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

' T( V: ]% j% P3 p. R佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

6 C, |# O& p/ w' n0 B1 E9 ?6 l时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶

% P; d, \5 `' I  Q* m佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
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比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

7 b& I" K! I0 T佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

$ Y/ a# X! j- @& ~5 U更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

, I5 y1 S6 `; S" E: S. Z" c比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

, X2 ]- J9 e7 n2 f$ O更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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* }3 A' c" j' ?9 Q) v5 O比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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5 G; p2 o) ~) u2 O& |/ ?佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

1 e8 s* Y7 K4 X4 m! t9 t比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

: d$ M' j, G, p/ e! _! P更有所问。世尊。云何生我慢
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5 U9 E6 K. P. b7 t/ n" ?佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
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+ m7 B  d* y' g比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

4 P4 U9 f. x! e) t0 |( c! q更有所问。世尊。云何得无我慢

# X3 k. Y, S% u% W# Q- ?8 k佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
, w, C: L* f7 C- d* M  z
5 r7 T- g( p' D比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

+ ]" ~, @/ W! o* G) \8 t( q尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

  T) Z/ \/ Z& t+ n1 p答言。无常。世尊

若无常者。是苦耶

答言。是苦。世尊
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2 ?0 C( X; O% W3 i* J+ h" S9 v若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

% ]* M/ d; a5 E- ?7 X  a* Q2 t佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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  u7 k5 H2 D8 Q7 }# m$ U; |　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（五九）

- t4 c% ]4 j* s( S9 C1 _0 w3 N- J如是我闻

, I3 x1 e( K& [  D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 H, T* H, @+ L) z3 m( [
& C; x9 ~' K+ Z# W2 P  s2 ]尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六○）
4 A! P) W% _0 Q
如是我闻
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& m; K( B4 k% j9 i8 Y( \/ c$ O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
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6 @* [1 }# f, }; ?彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

. ]! i) w4 P. p/ L* y, o: f# U& ]1 ]佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* f6 {5 o& j, |# ~# ]! [　　（六一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* j6 W6 G! T' S; I; }尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
) @' `5 D; m7 N# D( r4 ]
; ?" A) m/ ~) v) x7 h- V云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

) r. P  g( T7 I- {4 l! }云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

0 W% T5 l/ H  C. d: B比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

) I0 Y! `0 S; i2 j! ^6 U2 I比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六二）
5 F- ]. L" m- M+ L3 S) Q2 R: M: }$ O  A0 R
: S* M- C6 w$ c8 p% P1 O如是我闻

; e6 Q% t! e. o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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7 ]2 r" F4 s: s: b6 z. T2 A比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 p, s  F' [  x5 Y# Z. B尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

) {1 j0 u  Y0 l3 t8 z+ ]佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六四）

如是我闻
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9 {3 o+ h; p+ b8 j( |( r一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

# n6 Y3 S+ g* n" S4 p尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

　法无有吾我　　亦复无我所
) j' Y" _$ i. n3 J- E. T, S　我既非当有　　我所何由生
% h8 n. a) T" g2 q! e4 Z0 o　比丘解脱此　　则断下分结　

时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

7 Z/ ^' S7 S6 P* _) U6 s/ M佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

　无我无我所　　二俱非当生　

攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　生灭以不乐　　及三种分别
& T; k0 \, `) Q　贪着等观察　　是名优陀那　
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$ t! n$ v; O$ x! {+ t　　（六五）
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/ [  l3 r3 i6 i; D/ z如是我闻

, \0 X' v7 n: a2 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. v6 s2 ]" D" O7 X/ N* Z6 X尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

　　（六六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
& q* t$ O" ~% J) P
云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

  D. V+ ?3 y) v4 R0 \& c　　（六七）

2 b: ]! |6 `8 s& |如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 X( C0 e$ k5 q9 b. c, \尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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: w2 D& {3 v1 H  o云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

6 k9 x, U7 G7 _# w' `+ |/ M" q. [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 u6 m4 D. Y5 w  f  g- {+ T如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　　

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（六八）

如是我闻

5 C0 M& R" _6 i7 v7 h) L$ q1 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
9 C! A" g8 N8 }4 J- A% }7 {
, ~* C" e" C9 E9 J8 V云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

! Y0 |! u' L7 w9 z. I4 s云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

. j4 v8 I! n* w, T# v, p是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　受与生及乐　　亦说六入处
# p! i: }$ H% o/ {& Q# _　一一十二种　　禅定三昧经　
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ ]  F' ^& W% S5 |7 n9 m. _# @如当说有及当知。亦如是说

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如是我闻

7 Y* l9 h" x3 t- b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

# |& @7 c4 n3 A1 A佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 Q) F( Z: P& `如当说有及当知。亦如是说

　　（七一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) U5 r5 B% l& F9 }$ O  }. G余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹

0 {+ E7 S; Y4 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" J. q4 x2 T, c* `' T) v如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

1 u  K) k$ O8 O! k: P+ k又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
+ u9 Z. @+ j$ }7 s
- J$ \. R. N' N& c7 Q' F( U又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
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- K5 I3 N) N) N又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
* j3 q1 J% _; ~8 `8 V
　其道有三种　　实觉亦三种
1 n8 J' b8 a7 n% q　有身四种说　　罗汉有六种　

4 U; {9 y  p" @8 i　　（七二）

! r; U5 F  |8 [* _( E如是我闻
) [9 v0 d) H0 H7 W
  _' n; w4 g3 d* S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

: t) p8 y, ]" i, l云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

* g+ J8 b4 D1 g; V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七三）
; a. q+ ~( A& [- \- |
0 p# @0 g* C& U# z3 I0 ?; O: f1 Q' B如是我闻
1 N9 {9 @/ N( m. N6 e
* z" i/ S9 n; ]: X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' Y; |4 S% v& w* m
; g5 {4 a4 c1 m$ @% d尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
- @& d4 F0 V8 N1 @4 O1 K
云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
9 Y9 v4 L: a! Z3 p. z' f
云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

# \6 f9 \! [4 h0 J! F云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
3 D* ^3 L! a2 L) g- k% ^, q
; C1 Z9 s& x% o% i& S" [9 t尔时。世尊而说偈言

　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
3 E4 z( F: w* [/ m, X　当断一切爱　　则尽一切行
' r" W1 I- z' _- `/ Y- B2 a9 W　晓了有余境　　不复转还有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 M: l2 U" L" O; h$ O
　　（七四）

如是我闻
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! s; g2 C9 {4 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ G2 @! j$ y3 G4 M- ]) {& Z( D
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

7 k# Y8 _$ S, o多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是
. t1 X7 c4 j# f# U& N* V. ?& B
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 ^2 }- [5 `  e+ u4 n. t
　　（七五）
* @- v$ V: I: |# B. h5 w* F+ A
+ `+ X- x1 k+ n如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
0 ^) y. ]1 @4 b2 {+ z
/ ]5 ~: [! R+ v) m1 y5 K比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
2 b* U  A+ \/ n/ x) T& i( ?
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
7 p3 H" ]4 c! M
! K( a1 C$ I, I7 S$ H1 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 L% l# h/ v: o
　　（七六）

3 s2 l+ V, b0 i" B如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 ]) a" p4 z% i0 u! g* v* ]/ D/ n
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
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诸比丘白佛言。不也。世尊

1 m! X3 q- A, P" H& z& |$ {佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; d" z$ x: z% l' ?9 \% d$ h* T$ x! |　　（七七）

7 b3 |9 |' I( Z% U- H2 U: }如是我闻
% ^$ g3 t9 S/ h) S( ]; k1 `; }8 d5 r
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 @+ i( r( I4 d: ^
5 c9 R3 d! x- w1 X, v尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, g$ d1 r8 w) a5 ~+ V1 ?
8 j& z$ z$ n: g- |1 j, Q; K　　（七八）

如是我闻
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9 Q- d1 z1 c; P7 _# J6 e+ ^0 [' E8 p1 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  C, Y" J- S5 D7 N
　　（七九）
2 m- R3 H" @4 O6 D$ D0 |
) W7 n; v0 c, s, W6 m( T* H如是我闻

& ]; G' {  Z$ p! {8 P  a$ v. c! _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 s5 Z" U$ C, z  z! ^
6 m; j( K2 b3 P$ e5 H' o尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
* c! E6 Z0 X6 t! k1 q/ K
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

* E- ~6 n1 h+ N( q　　（八○）

如是我闻
- |1 U$ ?# F7 y
& K7 r4 A' Z- d$ j# C/ p, i" a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' F, `/ V2 a) `
尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

* T, ?/ G1 w: D0 B- t8 E比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
  G! p) A& q5 s2 g$ g# e5 {8 _" g
复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

! Z6 @+ j& a/ y! E9 X; n& T复有正思惟三昧。观察我所从何而生

& F/ `# |; \% ~( {+ G; i2 D复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
/ t6 b* f: V( Q5 d; x6 ^
复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

$ t; ^7 s% l+ k复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

; u) q9 ~+ ~3 u2 ^* [无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　
　　
7 e! w7 N, G$ ?. \5 N

qzx86

　（八一）
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如是我闻
( x+ l% X& n) r
  Z! H( Y* f$ m. P* W( i一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

: s+ J$ P* j! u8 F0 ?+ `尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
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0 `& B* Y( S% U. D时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
5 M: X6 t$ S* K+ f, R, O. ?
时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
  `4 O$ j2 f7 J) p
摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

* {) m8 _& u9 L4 p时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

　知法及重担　　往诣．观．欲贪
) O# ?7 M5 o+ A+ f' g　生及与略说　　法印．富兰那　
  W  g( K$ d  l- G4 n（八二）

0 d% s1 e9 }, v如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍
7 E3 t' K# n  p# ^, L
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
) A7 Z( i/ q( J  w' r+ N
. y( {' U  b; \( p% X) U9 p% h5 M诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

6 n0 B7 f% U+ L; p6 Q佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

; X& C5 q8 k: h- R9 X$ m* |比丘白佛。无常。世尊
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$ k* ~. x3 F& y: S1 T" S3 P8 h, z0 d1 [比丘。无常者是苦耶
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/ Q% R. j. S; q  e3 Q9 B3 N比丘白佛。是苦。世尊
; h% R& c% r# C5 v. L( P  x
8 H7 U  J. b7 q9 E$ p比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

4 d/ p% y: B( H4 r! e受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
9 B! W' j. H! S  u
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八三）
" @4 ~+ h+ J! }' |
* e( A8 W" l( x如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
9 ^& Z4 q; t# I' a) [# @3 v
' p3 c3 l& f7 }. ?/ l比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
1 ~: T$ k9 c1 c; A3 q
1 [7 w) I+ [- p' r; O7 K佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

4 q" H8 x& l0 i) u( N, N比丘白佛。无常。世尊
6 p6 w: p# @3 x$ d" \
又告比丘。若无常者。是苦不

$ R% w1 F2 P/ [7 L1 B" C比丘白佛。是苦。世尊
; J' R  M9 H* M$ |7 u$ G( N
比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

' U7 d! u; y$ O8 e; l8 Q' F0 L佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  M5 o3 K7 |2 V. x+ a2 w（八四）

如是我闻
. Q+ A! D6 U6 c! g" L$ L
' S! D; O, F/ {  [' W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' H' }+ q0 X' X. H" b$ i$ Y
尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; G. Z3 o5 r7 j, u& \; }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 N6 S! G! p9 s3 D0 P. l3 M8 ^　　（八五）

如是我闻

' c" S: C4 G; I8 i% W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 b" q1 ]8 D% ?6 A1 H+ l
尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

! M' E8 E* P& Z1 F; R- A佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
4 B& x% p+ U2 v, D5 K
比丘白佛。无常。世尊
# W( K* g" J1 [! [/ W& K" p7 I$ U( o
! c. W4 g  E% p$ t2 g, S3 q. B% Z佛言。比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

1 g7 O1 H2 ~6 r7 L比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

) k, v" t' ~) G4 x3 F  F受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" i2 Z/ v4 }( x( ]4 _: y5 m. @　　（八六）
* |( V8 O) K2 o1 l8 S( m. w
7 e" q  g! E9 e' v2 E如是我闻

! l$ z3 q5 r6 W9 o$ I! a* ?8 p1 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; ]: _. S3 j  \# g) E
尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

! s4 x2 E, v7 p比丘。无常为是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

/ n' E0 @4 B/ _# s0 P2 l比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

+ E9 M2 @; K9 u2 t, ?, H( E/ p比丘白佛。不也。世尊
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3 e; \4 j- i2 U. W" ~2 x受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

" Y# h* r! z  W- V- b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八七）
6 ~( W- v+ O! |. F, Y0 p6 h) H
* y# \, W, @; ~9 A$ d2 p! r如是我闻
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( M' E4 s' l+ o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ K2 V* ^' g+ q& t8 D8 O4 \尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

& g8 g$ O5 S/ j! K; w比丘。无常者是苦不
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5 N9 {5 n% [5 d比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

( P! Z( C; J8 h受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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% o; R, K7 X9 }$ X8 A: q3 U1 }" P　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（八八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

* Y: a4 C5 s, R; n+ \* X　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

* s, Q' W" }- m6 ^" a' x佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

　　（八九）
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& M/ s# N: @+ F' O如是我闻

' R/ x+ X# J6 C; W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' i* K$ X; b: T; K7 Q6 r" D8 x' W8 f% p时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

' X! E0 t+ H: Z* }4 ]+ d) Q3 H4 T佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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1 `) k# ?  P* C, Y' q( q. \0 U9 c佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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7 y# L& ]! m! n6 S! S% J/ t) W　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
" P1 D0 c- Z, o% K, ?. T　是等名正会　　大仙随称叹
5 y$ B4 t- K& Y2 Y6 p# y& ~/ b- e　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
; W! w5 l; {$ P- }/ d/ I9 W1 F* u　如是大会者　　是则罗汉会
9 g3 [! Q4 e6 H: w& C' f6 A2 o! m1 a　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
. A2 i8 B4 ~8 o　彼我悉清净　　是施得大果
7 |6 \! E5 G5 [　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　
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- o1 z. v0 n" q% \0 |) y1 q9 E佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九○）
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% V# Z; d# t: L如是我闻

: G; _0 C7 e# E8 @7 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
, e- E, m, n; }: d) o! `, u　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
$ O: X" ^7 w6 T# H　惠施修供养　　邪盛随所应
9 U, P2 a  i5 `! D1 k　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
' K: c2 }8 N6 A# K5 X% m　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
4 j+ T% }  T) ^6 P' x8 U. d　慧者如是施　　净信心解脱
9 K3 {; W- I' a2 g! @. E　于无罪世界　　智者往生彼　
* U6 _% d4 t- h) N
佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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4 v& ]! F" A, H1 e) f4 l9 q$ e0 L　　（九一）

如是我闻

) v! t8 F& P5 @& F6 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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0 u) O0 h* h( v5 ^; ]& }佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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( N& Q3 k. i% h何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足

! w1 i# v6 F% X" _+ w7 R4 |云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

6 D  x- P! r  ?$ n' |3 j$ A# a婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

6 `5 I3 \) |# b2 S0 t5 t* J9 ~何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

4 x! O8 m- x. F. ^. d6 X( Z何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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. Y" r, f& i, [% j+ ], A9 F云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐

5 K! u9 ]! q* l* s4 s8 h尔时。世尊复说偈言
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8 R1 W  r! @& O! Z　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
; l: w  g, \2 I' _8 W) K* m' t　净信戒具足　　惠施离悭垢
; }' K7 P  v- I8 t. J- _$ x9 b　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
0 B, Z! t5 S" \0 f& p& H/ I　审谛尊所说　　等正觉所知
/ V2 O2 i7 S9 d, \* L  O; K　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　
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: f8 M; e' J) q* @* A6 R. H( d佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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1 {0 f9 g. b4 e9 J% B5 E　　（九二）
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7 ?7 r. z0 |+ W" N( R! h+ {* C& Q  F- e如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

9 ]0 L( A9 n/ N. B时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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- D) Q* q  Y/ A' [尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

7 n- f, I& g" z" W9 N$ y8 z+ {7 ]尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足

时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

* G2 j# a3 N7 }- Z+ k) D4 E　云何不起慢　　云何起恭敬
2 n+ [0 z( e' c　云何善慰谕　　云何善供养　

尔时。世尊说偈答言
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　父母及长兄　　和尚诸师长
7 ^/ e+ F! S+ g: ?　及诸尊重者　　所不应生慢
* T. v- R( [+ k' e+ P( n　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
2 n' V6 O3 U- B& p5 l6 k: ]+ H2 n0 k　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
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尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

+ L& z' V$ h2 v9 `8 W佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

1 k) K, d( }# W% t" z1 v7 @彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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　　（九三）

如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

& f5 |- W  o: L佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
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! @4 s( q; V% `, P, R1 t云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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5 U5 T6 I6 I" d5 U, S何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
9 I4 k8 U; F* d7 G; _6 _　供养应养故　　生天得名称　

5 U$ J3 u1 c* L$ s* W然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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尔时。长身婆罗门默然而住
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5 ]4 G9 f2 C/ e* h时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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; u1 f( Z/ w. u" x( H. w时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

0 G/ F1 A7 Y/ S% B) K2 A% A6 C时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

9 y6 s$ ]  T' ?* E7 d1 t: D尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去