杂阿含经

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卷第一
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


) J% G" [( O& `! ]2 n+ @7 z　　（一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

4 h5 Z3 R" a$ r* o时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）

+ H9 \' _* g5 ~# \& g6 z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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2 ~% d" {/ Q) x% L& t$ s如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
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4 ~) A# E/ J$ ?% U# [时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 }6 ?# N6 N, j5 e- c　　（三）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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# D  b# X9 P4 [, B0 {: S时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; w, d( m- S, \& d. D) s7 F　　（四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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  c8 {' f) }, P. N时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

* J. Y2 l( i6 O# Y% t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

! k" t# b% w( t+ W5 D7 w" o诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
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4 `5 X. O* P* _" J8 W6 I' g于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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8 ]" r* R$ ]2 m" a5 P4 P# q7 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 r( l% G8 w1 |* m* [6 m, c2 g9 C尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

9 D% S& p6 a# G2 B! ?诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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( t5 F# p1 X0 C9 u5 ]3 m时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 u6 _' a1 f# S  D7 i2 P　　（七）

% s- ~4 |( R* G9 ?; @8 _如是我闻
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' s: T' c/ D# c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 W5 {) F* D0 s+ a- i8 j% E尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: i3 l* o3 W3 z4 d! \: p' t& @4 g) |　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　

　　（八）

如是我闻
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3 y0 @. {. [- P/ ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

0 t8 E6 x. J4 g* t圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

* a/ A. _4 |5 b; D# ^. C时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# W: i5 [6 Q6 x" q尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

6 n- \) P0 E5 ~5 v# z- D时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( k, E. p, Z4 P5 E; h3 A- I. n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
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$ `8 q' F6 o8 x0 m& D$ `! U如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& @( L- ]5 G/ B尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
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' j0 ~/ V9 C, K0 c2 [4 `" M! u诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

* g- N' [! t% G; ]诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

! E  Q& ~2 N; ]0 V. Z2 v+ h7 x诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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9 v. k& B. O9 F3 K0 T0 X诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 L0 R- g% x* j- _　　（一四）

如是我闻
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2 {7 y# k: o( K9 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

( u0 N3 v! u7 \5 @4 Z9 B: B诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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. l9 H) p3 }7 a; f+ v7 L: \7 ^诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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: U: ]) J5 r, u1 ~# j时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　
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　　（一五）

7 |# ?3 D* h5 J; f' X4 e如是我闻

' ?: e/ L# F9 o8 H& ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 S3 z) T; v4 Z尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

. K0 O8 [7 X& x1 O比丘白佛。如是。世尊

9 ^. a" V3 C& a. D佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

- \, }  D- _) V比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

/ ~. @4 i. a4 ~4 y佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
' T# F  ^) B0 a9 L& _" L
比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

' @- E9 a2 ^% ^$ F. g/ ?佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱
5 ?  t; e/ f4 Q( t
0 _8 {. c1 r3 P( z6 V5 u时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

非家．出家。乃至自知不受后有

( o+ S. ?0 y- g5 ]2 C$ W时。彼比丘即成罗汉。心得解脱

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（一六）

如是我闻

* m/ ]5 V  I, t8 a+ M! q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- f2 h2 K9 A$ M. R. v/ U0 l6 z
尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
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世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

1 z) @5 j7 T1 c5 R2 D3 h1 P! |) ^　　（一七）

如是我闻
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4 J" A2 a; Y1 k% e* [2 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶

4 V4 ~5 C) [3 v2 p5 c: t比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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& H9 c+ H7 F' h( {比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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　　（一八）
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  g; W8 {6 g' o, y6 r# w! J# j如是我闻

' K, f4 ~3 ^- ]5 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; m0 b6 ~! V, x5 _
' K5 J) ~6 j; D) Q# a$ ^7 Y# u尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
+ A# h) H- Y& R6 R5 z+ j5 z" v( z% E4 l7 W
佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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/ f; T: ^" L. k8 {; T' Y佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

  U: G- j9 j- I5 s: t" l2 O1 q时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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* Z0 Z3 L8 Z9 H, X4 D3 \/ F7 ~佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义
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佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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" ]9 T2 `! o; r: V时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

# \3 n& E0 c9 }8 [  W9 q+ f. m时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）

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2 z8 I) k, ~- q7 S0 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 L1 A: x8 y1 E/ U& i1 o
尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

1 |  N7 B- V- f$ Q: `& N% \比丘白佛言。如是。世尊
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9 u* C! B) M6 o5 D佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

+ n0 ?- y$ C' `时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

& x) M0 G' d, E比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
! n: ]# v" l. k$ h2 ?( p% x% N
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

! G* D$ L  g! n  f" s; ]+ f　　（二○）
2 u. y5 V# Y5 D$ ]4 `: J" }
$ W  w' W$ I2 B5 t3 ^- o# N深经亦如是说
; t' m2 P1 B' m0 H  R9 W) m
. S2 v/ N/ C# i% i+ t  P* S　　（二一）
1 }1 ~3 ^9 y9 X5 o/ l
& A  X* @0 q, H如是我闻
$ H% X1 i1 f* M  \) o0 V" u
; L7 Z6 N, R" P' ^- V5 m: S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( N; L$ R; E+ _! ]/ ^% U8 `尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

5 m) }2 h% W4 ?9 p% o# v4 Z( [0 j比丘白佛言。如是。世尊
1 N0 w8 L% \; ?0 N% W3 g, r) _
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬

1 J' l+ I6 G' R  w, N6 O7 g比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

) p, L/ }+ k; _$ g佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
! ]8 z% y. o5 G* C
. ]( ?! |9 d* ]" I比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
3 B2 y7 m% v& P9 g: X
, R, O8 V, j; b/ X2 k/ y佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

: i) M( H- S# W: Y3 J　　（二二）
* B6 V( G/ B: H" ?: U
: z3 G4 s: \4 ^4 N% {: A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 a  ?* T8 r6 b* H$ M5 `& n' O1 `尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
; ?5 Z3 G1 @7 V# Y7 ?
0 A; W( p5 R* O' ?尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
! ]5 k9 {4 U4 U6 y2 r4 v! Y
7 {( q2 K# r% d! h7 ]时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
$ q6 D/ x' G9 @) v
尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

　　（二三）

) F8 z" o* r  J# D' l; r8 W如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
  u- S7 k1 ^5 q/ Y/ {
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
4 Y3 z0 {% i' E+ s6 Z5 z. W# B
佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

' X4 R3 d3 n( X罗睺罗白佛言。如是。世尊
7 b) y, Q0 a- }; ]8 a
6 n& A% C0 u) n: F# [9 O佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

" C+ D  T* y0 i4 i8 r, t罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
  Q, i( N) n* t0 Y2 D1 p; f
7 b6 M6 W7 \0 q! g! q# A时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
0 j; P  t) R( Y  N$ h
　　（二四）

如是我闻
5 {' m& h, H0 X/ q8 T7 y+ b
2 X) z$ x" L4 r- x, J" H% B1 k5 \2 Y5 W一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
" I2 o( i8 g5 Y; s1 [
4 H9 s" E( f& B. O( ~6 W尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
. `4 S+ f8 a, p# _3 a
$ _& Y& @  P+ ]2 v罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
* l3 g8 k2 k" F2 I
佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
; ~7 q9 F! Q% @* v0 M
罗睺罗白佛。唯然。受教
" W, r3 x, d( ?# x! R/ R
" ?7 y& J! y: Y- V& S( _6 H- }佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
* k% I: `1 d* E) U$ W5 h  {3 W# L6 u
- n4 Y# D5 w9 _% O6 q8 f# F罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
9 L4 W  [' r" K7 t7 E
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

4 j7 k& M; ]: B7 [3 f2 B. b　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

　　（二五）

6 I" h4 X& z3 ^5 U如是我闻
- v) i* s: e: J% E4 ]) i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻
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* _+ U# g+ }5 y5 v) `佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
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1 S/ ~7 V3 s* d" Q1 B7 B4 y比丘白佛。唯然。世尊

$ x/ |" Q- E6 f2 R  q1 f" i2 n  R佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

8 i) z& f/ @8 j　　（二六）
* r. ~0 m, ?$ ]7 F$ U
4 j3 u! Y& H/ _. _2 s+ e( H: r如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 a  X2 o4 Y1 ?; m. s7 k) ]尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

: n5 b' ?' L7 I. J佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

: A! V! k; L2 w1 B. R9 i, ?  W比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
  j) P+ s+ Y: a7 {  g! C. n
+ L* ?9 u3 N& J. r- p/ r时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二七）
% X; Z  D/ Q1 i6 F( f/ _' {
如是我闻
: S% F2 h6 s: L/ v# ]7 C2 y
2 K/ h4 E, B$ i7 P& _( J) P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
0 u& G5 a- E3 m& B% Y& b6 ]
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

$ X: I5 x$ ?& P# Y' u2 f6 l: U比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
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! z2 y9 x, J! ~  s3 _时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
3 r8 f! \& z8 }1 e$ g( A
　　

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（二八）
0 b5 `2 h8 v% {
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. J) }, _* ]; g: C尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
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! X7 J* N% v% ]佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
' [- D8 p1 [, p5 e. ^/ N1 I" T/ F
; x: W& X8 b6 A比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
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! |. \" x+ Z7 [# p时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
2 G8 Y& z! t; v4 @) d& v7 _
* i# M! Z+ H" ]  |5 m0 l2 X; b　　（二九）
9 n/ s1 V& p! X. i" p& E' A/ r
如是我闻

8 X) e8 Z, y( T2 z% ]9 g* w* f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 L" i5 B! P  `6 ]3 G$ G$ N
2 I# ?; M( p$ a1 ?9 `; `  v. z$ {尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
0 V  S& e* ?. T' ]5 U! S# t
佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

; s% s: }* T5 t% l4 K% z0 W' T比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
" q, o' V2 ^" m6 y% Y! S( K
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
4 m" e% ?1 v4 }, r9 g; ^+ P
% |' M' X& p3 E  @! x, Y& o　多闻．善说法　　向法及涅槃
　三蜜离提问　　云何说法师　
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　　（三○）

如是我闻

( w" p# R  `& M9 I1 n4 `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
8 n( q" q% |3 Y  s5 g
3 `- g# B$ _) N& [) B尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
$ l4 L; U# \& \) r- L2 {
: j6 W2 `4 [2 V8 W3 a时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
3 W/ j. {5 ?- j: A, J. Z7 {$ B
6 \: j9 L, x; k( d- J2 ^若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
  l! c- Z2 Q! t1 v* e
答言。无常

输屡那。若无常。为是苦耶

答言。是苦
! [0 D/ M7 Q$ _/ R: S
输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
. }# e" h. C& i$ p5 f1 F, V" i6 {
答言。不也
% `' o6 A4 I% B% o7 O
输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

: \! y* ?) x, e! q$ |3 p8 u: c答言。无常

% Z2 P+ ~) q  Q3 |+ k9 I若无常。是苦耶

1 C) t& n6 N5 @, H答言。是苦

输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
( ^4 O8 M  }  S# R9 N# k' @5 `2 G
/ w% ~2 G0 e  w. G答言。不也
4 q" o3 j) Q: x. z& M) a
1 W9 D& v6 n! v/ c5 j8 H输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
' E1 ], ?$ C) D; u2 h8 \4 [# P$ d) q
  I) o6 H. C1 Y) l6 H) B时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
% j+ R3 ^7 G( q7 X8 T- j
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
2 {& K/ E' X6 Y8 H（三一）

' S; S' b/ m% j4 R+ L- B如是我闻
' ^7 W: t4 |, l( e5 d+ R
9 m3 g7 {7 S7 i. l6 S# C9 k  Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

" \8 [+ o8 N. e, T7 G" P时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
" L3 B4 Y+ i& R; y8 m
/ {; Q2 e: A* F( a时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
( U) L( ~" ~. i
- M' j& w, ?+ }& D输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
3 p0 |5 ^* k, ^& z5 B
又问。若无常者。是苦耶
! K5 N. e! Q6 W$ }
  ?; a5 g6 e: D( W0 }( O0 @答言。是苦
# n9 a# ?2 B' D. v+ F$ O
% M9 u( K2 |: x0 ?3 A5 c- q舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
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答言。不也
( R. t0 q  L# y* q# C  H
+ y' R7 M) x( X; W9 _0 ?输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
7 w- X  j# B! j& o: L5 U  O2 u2 ?
: v! o: ]$ I6 X( l. P5 m答言。无常
4 w4 I* y# p7 F$ M) r
# u' W* }' Z& |5 S又问。若无常者。是苦耶

8 u" U; H1 h$ z. a答言。是苦
  e. \6 \5 d6 L% s& w
' m$ }( m% S+ m6 n. u又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不

" s: r8 S& w0 ?答曰。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

! k2 R% |8 s1 G/ Z+ T' B如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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. D; z2 N& ?4 x$ H2 b+ s1 D+ V4 c时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

　　（三二）

0 b, n8 ^% Z" I9 c如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

: n# g: n# [6 M. l* G时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
2 V( t% y: n% d2 A1 q
时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识

6 c# A. U# h2 v: I3 T/ @5 G) d输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

& i) @/ c% h( ~6 F  w( i答言。无常
6 w: r; R9 A% [+ A* c/ X' C# d0 p7 `
! G5 P+ f7 w7 b( H' v无常者。为苦耶
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答言。是苦

9 L7 q. O: \- t/ o输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不
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答言。不也

$ Z- ~9 M6 N- g8 ~" u6 p9 B输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
, b: [' Y! k8 I; U0 f, ?$ x
7 u& l7 g# q1 @" A2 r答言。无常

若无常者。是苦耶

答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也
0 D4 Y* z9 W+ `: }
/ r1 h, j, F# ?, M9 s. w输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
  U5 J9 t4 Y/ z3 c" w
输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
0 }' q- @9 u+ Q. |% k! a杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

4 M! W* {0 N+ ~8 W
! k8 i: E+ _. W' n- o3 K1 h　　（三三）
0 M0 [8 y9 |. ^: Y/ j8 j8 U
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

7 F5 c  B: F/ d1 _比丘白佛。无常。世尊
4 o8 q$ _5 P6 ^" B6 b# _
6 `0 \( u! C+ Q8 V, O9 J比丘。若无常者。是苦不
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# o* D0 S, v! m& p; A' V0 X比丘白佛。是苦。世尊
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若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
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' |+ h9 g3 y( W( `7 g7 t比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

( V8 ~) B. P) |' Y/ W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" A' q* `6 z$ X/ f2 A1 x8 x　　（三四）

7 r3 L( E: B' y. f% ]1 y如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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* G% s1 ~1 S$ i* A+ \3 U+ p3 n4 S3 l尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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$ t" u& c6 K) h& J8 d2 @$ S# s" N比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊
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9 {2 s) `0 F* y& [- Y6 r比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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8 J, N  |1 X( t比丘白佛。不也。世尊

6 A: ?& p0 x- _0 @* A2 W0 Y受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

. _9 f6 `. ?" L# P5 |比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* }6 X3 H4 e+ n5 K7 ^+ V佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三五）
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9 d& r( Y# T# s/ x5 _/ h# J如是我闻

0 h& n8 c( I/ R8 s; n一时。佛住支提竹园精舍

尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

比丘白佛。不也。世尊

! E+ ~2 y6 \8 ]" c) s佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ R; ?" C; W' |" p' L) b　　（三六）

) V8 Z( b6 e4 {) V% B$ v& }如是我闻

一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

- D' i+ k! l  w) Z* @/ s诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

答言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

+ J0 E* p$ R9 D& r) u9 x; {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 E: i# }, Q$ L2 i% Z  F. O! I　竹园．毗舍离　　清净．正观察
- ~0 N$ i* F% L　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

+ @# H* p) f% T+ A# ]　　（三七）
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& X/ `5 Q9 N- e! H5 b* L如是我闻

  p& z: H9 D- V5 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& @' [+ u7 P0 W) B* y4 S) L9 ^9 _' A尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

# b" E- Q; s4 L9 V+ x* z7 v诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

5 O1 H4 h* Z4 q2 f/ ]/ n" c2 {3 ~' {# j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

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　（三八）
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如是我闻

# L0 c; D; ]" B6 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

) ]( _" x: Y8 h# M7 H比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

7 b$ [/ v: @4 f0 b/ F/ Z* g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' V5 i( b1 i7 N4 k' n7 w: \　　（三九）

% n& g/ e9 T7 U4 P3 s# h如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" ]! D" q, [) N尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

2 r, v: W/ |$ T6 s& ^比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
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4 @; s: v- n# {% Q: N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四○）
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如是我闻
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+ v: ]8 P$ y! ?5 E1 V& C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

5 H+ y8 d, z' u, I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( p0 E; y. S0 {2 U　　（四一）
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- _' T0 D/ c) u: A; Q" D如是我闻
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' O# H0 Z, a) l& T- r/ d* ]" g1 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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4 Y5 |* S( F6 Y+ G/ `云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

' D& n- ~/ m1 v云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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9 H; X+ d$ V4 J' S' y. T  M云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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$ x* o# q$ T( S; j6 q8 j比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二）
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8 \  W0 l4 `8 X, h$ T+ X& B+ H如是我闻
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) L/ t: y) l& N8 Q' E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 z9 ]8 b  T" V  j0 ~2 F' y8 y尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
! c) x2 B) `5 D. W+ ^8 c
; t2 p* G+ v2 ~8 x% R4 Y  V# P* ]云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

9 K2 Y( Z- \( F+ _. J9 |% k8 C# r云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

0 \. w7 R/ }$ _# C云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三）
) f+ x( d" a9 K) R, k  n8 J8 ]
, M7 @, n0 |0 p; E: |' A$ z+ x4 S如是我闻

7 U1 s) n' Z8 i. e# Z; j  L: b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( d8 A! C2 R, I尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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3 B! w% K% r7 ^比丘白佛。唯然。受教

# f2 r! o9 M* I4 E- t佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

( U6 v: `3 c$ m2 q: L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）
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如是我闻
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7 `* N) J. @% C# ^9 e) ^5 P, \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) ]7 n6 a# ^! {: N* j" m6 z; J
尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

3 T8 a4 Y8 x* K2 c2 @& x5 z8 j, b云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

( @: H, E& Z6 s6 r& A云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着

2 ^1 I9 F/ E; x0 f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 _2 M' N3 Q$ P7 [5 j( y6 U
( E4 W: |, K7 D. T4 y! y　　（四五）
2 X. H7 m$ C3 y; |3 \
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

2 o3 P3 W1 H( T3 d1 y9 o. w如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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3 f# N5 P3 ~! w! H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; a; a: ?8 U( |　　（四六）

如是我闻

! n& i, C* Y- Z$ ~+ h) F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 ~" A" t, O1 l" P2 H1 [尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
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诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取

$ W& f. P  [0 `+ k% K0 c& [4 U" r灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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7 `' r4 y& z  F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ m+ z1 Z& m6 F/ b3 T4 T& t. L　我卑下．种子　　封滞．五转．七
　二系着及觉　　三世阴世食　
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+ y+ H, B. \; i" a$ M) _- L　　（四七）

* d. a% }/ Q! Q: h2 p) ^$ S如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 e: h; |. G( Z& F尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 b5 Y, l# v" ]4 K4 T! Q　　（四八）
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8 E7 C% A6 H5 J9 c  j; W如是我闻
  {* }) E; k( Q! R/ Z. {2 @2 ?: @, I
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' n4 h& M6 ?3 G# ^: @$ W尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

- V4 z* v0 q4 \: k阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答
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, `; t3 `; ]+ M- s: e  ?佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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' q% k7 b7 a, @% W8 ^' s' `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; i% @  F) @) @- Z3 t　　（五○）
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  I2 i) S0 S& L7 s) X如是我闻
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; G+ }$ Z# p4 M  w) W7 C' K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎
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! O1 N! U5 m9 j9 T' r" R/ [4 a阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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4 o) x+ G1 z' ~, y. J, Z5 }7 ^佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

* @+ f- Y4 B( }; S: C　　（五一）

/ s8 K- J) |, L0 y/ s2 b如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% p5 }3 k4 h$ \% K0 E尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

" x6 h1 @3 G( G3 T( w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; }  ^* v: \9 k" s　　（五二）

% i7 O; B: c  o/ c郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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　　（五三）
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8 h! i- H4 a% A* D4 @如是我闻
$ i; {& s2 Q9 s# ]& a$ a
一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

; ?! I" }0 Q$ S尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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* F6 X8 J# _% s7 Z# P佛告婆罗门。我论因．说因

' x- y- u  f; M1 F又白佛言。云何论因。云何说因

% _+ `7 P: G/ a; U0 f% t/ H佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

2 O7 U% u( n$ M0 L8 o$ X) m婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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! v0 k$ c# i  Q0 V) L2 D& n/ I佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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! Q! b; b9 s4 @' S婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

* b6 @8 a- x) p3 y/ q3 W7 Y0 [婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

佛告婆罗门。宜知是时

7 z* y* O: d* `; }! s佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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　（五四）
8 v# B  i; X- }9 Q1 x
如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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: T( \0 Q5 [9 c5 G" ?% o/ _  o* I彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

: X2 `" g7 Y$ L9 ~( Z0 _, j  u佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

. H# V4 q* S% p答曰。如是。世尊

受．想．行．识本无种耶

答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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婆罗门白佛。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

8 o7 T$ y  Q. k. w1 u答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

' D$ N, G4 V2 V' c- E1 |5 Y, |答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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2 I/ B( d9 W) ^1 k4 l. M婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

- B2 u* c: W% y! }3 ?佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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* @7 A4 V" i/ i) l( `* ~　　（五五）

/ M- j& `  _  s# w如是我闻

一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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" F; ?8 v, n  T3 v0 R* Y. q+ B尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

3 F9 A' K- j, x; `+ h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五六）

如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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# `1 g& D6 c2 q1 t# Y尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　二信二阿难　　坏法．郁低迦
' ?9 T9 z, x- E1 |. M1 k" D, f　婆罗及世间　　除漏无漏法　
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　　（五七）

, `) l/ J( D  ^: T# i如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行

时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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3 X3 y1 u5 @6 b尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故

尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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9 P; }2 {  s2 `阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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% V  L% t0 S1 b2 d5 Z6 @. N$ o尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 F4 w6 P" s& S. V/ r$ K2 w6 k　　（五八）

1 v! R6 ~/ k4 j5 b如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
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5 l6 j! d+ A; F1 J7 }尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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% R, ^/ i0 \) }5 B1 n时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

$ P# B! D7 Q6 Q3 S9 F. O佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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$ S' R! T5 `8 o' ~9 K5 i3 g时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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" n' @" r) X* N! G0 }( @佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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; f/ r" K$ f# D7 ^, k时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
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比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

: {1 C+ _% |% o4 Z佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
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7 S2 C8 x% p4 W/ m, U: ~比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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  x: M. U! p7 z更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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$ g9 {6 P& E; |更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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7 u$ s: M6 z+ c1 o; ?& Y+ ?" `+ Y) s* H佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

2 O3 z" a# J# `" l' v比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何生我慢
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

9 o5 Z% u- r2 h! D更有所问。世尊。云何得无我慢

佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

; G: n: F" R# i7 X比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

  Y* g8 _( Y# ~9 W. Q$ z佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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答言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶

! u# \- A' x. p3 @1 {2 K( g, v$ n答言。是苦。世尊
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0 a; b1 W  p  R0 d, I) a% I' e' J若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. E: V6 \% M5 P5 {5 _% ]　阴根．阴即受　　二阴共相关
# ~6 a. G) f& Q8 s7 r　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

* {& Y' n) T. w! y
　　（五九）

5 I4 i8 _+ f0 L如是我闻
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9 h* `+ _! C/ w, ?3 |/ I# i/ L' B9 r  t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 j# S4 _+ n( O9 L- |5 F3 _( g
. H. t" f: R' K& c) b- u4 e" U尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

; N$ B* r& d/ c# x" V3 H4 k4 c佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ M- h9 p6 @* ?　　（六○）

- f+ x- d# z% Y, o; T如是我闻

. |0 F8 e  ~% T( S. P' `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" q$ ?7 C6 x' \! c6 i
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
# b( ^- z6 `3 w
- d1 w; k/ I9 U# ~/ v. F& {! }; ?: w彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

3 p! Z' \; Z3 w1 ?) a佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ e. k1 ?3 m5 N; O* J) M' H　　（六一）

1 V4 k+ ~' A; O, P( H! |3 F如是我闻
! r: a  h. W# C, ~/ j! t
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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# l: r8 k" P- `% X# M' I5 e云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
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6 v$ t. ^6 O5 ]云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
0 ^8 U3 H$ o3 u0 y3 l; K0 k8 \' H
8 O$ h0 x+ F- b1 [比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

( x' O2 S! U: q  W& u% G比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
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比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）

4 _" s; e! ~0 y5 |如是我闻
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& ~( M2 J# X5 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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  ]5 t% x* m8 V, d云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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1 t- c, F0 X4 i  o比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六三）

如是我闻
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5 r4 w) ]1 {# M9 ~) p* @0 M9 t; ]2 N# @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 ^6 z) d  l% A7 \; I/ h9 a尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% P7 `, b3 d. Z$ o/ d! ?4 z* k
　　（六四）
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如是我闻
$ w' `' O7 U; Z
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
% ~( P. [" \8 s7 A9 B　比丘解脱此　　则断下分结　

时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
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" ]/ ^( G- z) X$ r/ M7 g7 o佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
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; c+ L3 M$ v: C3 g) m时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* z3 }+ S* s- L' t4 ^& a9 r$ C& r佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

& H$ X6 D4 T! J2 M( G　无我无我所　　二俱非当生　

: P6 V* G0 p* \# ~# W3 t攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　生灭以不乐　　及三种分别
6 }. a6 |" Y0 h. b& ~' H　贪着等观察　　是名优陀那　

6 j) y' n/ F  ~　　（六五）
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) k0 K$ s% u* c2 w* v如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭

! G, w2 U" j% ]: n. l0 d2 K9 ~1 G是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
! s% Y- P: v( ^! K6 b4 S
' D8 L8 H/ G2 a/ C, u# P9 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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　　（六六）

/ A9 Z1 q+ D( M+ j6 F4 F+ i9 B如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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8 z; w/ y- T( Z5 N: L; `云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

0 O/ z# z/ `  b# j( J& H$ X云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

- l, u( M* h: h+ K; i5 @1 `/ G是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. C" z# W2 F2 [9 _6 C9 G! Y* g: `1 m如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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　　（六七）

如是我闻
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& `2 p. W. L4 x* {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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8 `# e* j) L5 C8 Z+ o云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

- N( V5 n$ l% z1 ~, f6 s云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! `3 E4 y4 w7 s+ {如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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（六八）
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- ?5 h' D& I- N& M% B* |如是我闻

& m( F# X; k9 q3 P5 p9 H7 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 o- s' ]3 t0 V9 a, B1 [尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

0 `& @, c0 `) ~. n: m7 _1 k云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

0 R) ]. N+ v8 y7 @+ H8 T+ R. j/ [云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　

（六九）
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$ r& {  a/ U/ U  _如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 v# y- \: X. \尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

+ X6 b# n: X  x0 F佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  Z/ H$ M% R4 I" B; _( p如当说有及当知。亦如是说
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, S/ n0 m, P8 F　　（七一）

# V1 J& X6 O6 ]& ]: x/ J* Y7 K如是我闻
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, M( ^; _6 S/ O& Z+ |$ E" C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' i4 B+ ~" m7 r$ A* f3 o" ?9 K尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

( ^# q5 b2 s$ X云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

5 B1 ?( n' U5 ^1 F3 v. e: |佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  x5 }0 L6 c9 b8 B- U余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# M2 B6 M" z2 O( M5 k如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边

又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

3 D3 F- o) Y+ R/ n. J  a. b又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

  X* T! [" a) p0 o9 U又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
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4 ~2 Y8 `( m9 L; R9 R( U又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士

　其道有三种　　实觉亦三种
1 t, ~) l- }# a5 g& o/ z　有身四种说　　罗汉有六种　
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　　（七二）
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3 j; i  K$ G6 C+ G$ [" e  w如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# o) f0 Y# v; s/ \1 F1 y; T# s- e尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
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( d, N3 m! J7 w6 ^! Y1 ]4 Y, I* y云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七三）
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7 a" n" Z8 w" L# T* c如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 H# c. y" Z; m, k% {尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

% W: ^+ W- K- w  O% X- {; @2 r4 ^云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
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: i" [+ o, r! `. }: O1 c0 z( _云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
" r; _6 V- k( O0 D
尔时。世尊而说偈言
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　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　

" U% B# k/ ~* L& b- d0 D' F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 ~1 ?6 t( i' x, I# Y0 {& T+ \
　　（七四）

2 E4 u, N7 D) h" r: Z5 R* M# R% x如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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& }9 a! E! L4 a3 Q" n多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

' O9 j! l$ \! Z" h+ _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七五）
' z7 j4 [) B! Q
; G; {' k$ P3 F" Y  t6 P3 S如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

" Q- D) p! i. D$ |佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

3 r, d. h; a) \1 N# C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) ^+ W8 S& n8 o" [2 Y　　（七六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* f  E; G, o+ `8 X! {( g' m7 [$ |7 v( v尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
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/ L8 b. A- d4 f. A7 h$ v0 V* Y诸比丘白佛言。不也。世尊

$ c# L- p: d  \  n) X+ a佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 S% @0 Y) W( d& o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七七）
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2 B# M! }2 j: o5 C& X! D: X. \4 ?6 v如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, `0 i2 U1 D  \$ L尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七八）

3 A5 L) F7 G2 \/ V$ G) y$ B如是我闻
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* H* H# b! M0 h/ N, _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! G& P6 i5 L  }, {9 W6 p尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
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" u0 _0 @& P+ F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七九）
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! A5 }* B7 c: g. G如是我闻
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: m3 @9 Z1 S- y7 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

* |( |3 m/ n; O/ R8 W9 @' F比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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& G) t+ N+ v# x: C/ u1 O- h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
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　　（八○）
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如是我闻
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; q# L2 G: V& `# r; u. r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
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$ s# \/ m( Z: k; `2 q. [复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

3 Z* p. ?  X4 H3 e" R; f1 f复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
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8 k# m" @# {  i" J. r& p复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
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1 {$ U# {/ {, E7 ?0 G" Z' l5 y3 t复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（八一）

如是我闻
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+ b6 n' Y) h' z2 ^一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

2 z& M( Z3 x; o9 G- f6 U, X尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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2 b* w, s/ p. t" K: P& ^时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
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时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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1 h7 c, U! ?& S/ j- m- O佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
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& d) w' d& _, q& k  p) S摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
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时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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8 B0 M8 b6 F% e1 Y/ p; [1 Y& T$ N% t　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）
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如是我闻
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$ b4 g- d4 T4 q5 K: ?一时。佛住支提竹园精舍
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/ B/ L: D! G( q  z7 V尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
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诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

) I- }; S  N8 Z; v$ ^* d- S. u佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶
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$ g$ |- @7 D( i' |比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常者是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊

. B+ Y5 n7 C( b- S) J# ?3 U比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

* ?+ z  T- o+ E& v/ g  Z2 M受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八三）
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如是我闻
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
( O+ ]! V" J$ ]' ?4 y$ M( N
! R# f2 Z% Z- V6 w尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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4 I+ G; t" u6 G) i3 \- M( N/ X$ D佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
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佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

$ S( c% @8 f0 s4 I. d比丘白佛。无常。世尊

又告比丘。若无常者。是苦不
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& K# o9 I( Q! _比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

+ H2 {8 }7 \, B9 _" \佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）

0 Z( o* v& _/ w3 [如是我闻

" M/ _. {0 Y% A* x9 B# _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ n) ~" x# l4 K8 f6 d1 H$ M
尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

4 k. x/ F9 k" S' j$ P" F4 v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 v8 G% j! N3 f3 H1 R9 }" d　　（八五）

如是我闻

6 l, t  }  X' o5 p% [. S' q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 x7 h+ |, h) j# K" s5 J尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
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: X8 V0 u1 }, M. L! @比丘白佛。无常。世尊

佛言。比丘。若无常者。是苦不
9 j* J- b: e8 |) w
8 h! u7 @% f3 i9 W比丘白佛。是苦。世尊
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5 ^- C4 Q& ?: Y5 j比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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- Q; _' w; V' s受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八六）

如是我闻
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- u* P' r" e- g; c8 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

! o5 {, x0 @$ G比丘白佛。无常。世尊

; v) Q! N2 Y4 }0 ?0 C比丘。无常为是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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2 e: K/ \# T. B+ e( Q4 g比丘白佛。不也。世尊

% ?, @2 D; N, k& u* i受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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& ~4 c8 ^9 U( [9 o, T5 z% o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 ?1 E5 a, X! t2 O0 }　　（八七）
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1 E/ G! D, V8 z* H$ Z6 k如是我闻

3 v* n& o+ Z; X6 x+ ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. i! y2 M, I9 B% k' i: Y0 g尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

3 L  B- \5 s: T2 u6 q8 X0 G4 C  ^比丘白佛。无常。世尊
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* I0 Y2 a1 N8 K+ t) @1 Y比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

/ l2 S; B7 w4 K" i8 E, B受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

3 C% K; S6 r% Z2 e' {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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: u) k; l- U- r! T  L8 H, U　　（八八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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( f: l& r% @2 F8 R/ b% h佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
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5 O4 z7 x- c/ }) m: }4 J* F　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　

佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
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　　（八九）

' b. h$ v4 i- z% p: ?/ g) O9 u+ x如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 c) z2 I3 z2 h时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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+ N. h6 \  q! o. X  q& N3 j佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

$ K: ^* C! I$ E8 k' S优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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% T" y+ v  C3 Q' `7 i8 |7 G佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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　马祀等大会　　造诸大难事
( W7 m4 C9 H: g: n+ f: o/ G　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
9 d! R/ k1 C+ ?2 {4 t, ~, \' V6 o　是非为正会　　大仙不随顺
6 r0 E  j' K) Q8 z" x7 K) Q　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
$ u- c; T/ j& A& K% r" |* I　惠施修供养　　为应法邪盛
$ S9 i) f+ s& k　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
) Q4 n7 ?. S6 r3 \- D" \" K　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
, e$ A, I! L' _0 l3 ?　无罪乐世间　　智者往生彼　

4 W( X! v4 Z* ?- B5 R4 C& e  [佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言
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　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
- N" B) l; B. [/ }　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
* e: Q, i3 @9 F/ I) x# H) b4 s! ]　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
9 X& G+ u/ V0 @9 c9 ~　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　

5 Q( B' E4 y% N佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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; `* m8 L& P* t3 i0 P1 U/ ^　　（九一）
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2 T4 m  E, e8 m+ R% l7 f- q+ w% L如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

6 `/ W4 L' w0 V1 d何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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! q# u3 h# `& z- S# W% Z0 ^何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足

云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
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婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

2 [  c: d$ T; K0 l; w( s佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

% Y# I% A& V2 L何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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- ?5 a' m% ?/ l云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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尔时。世尊复说偈言
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　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
4 @" V, S% M2 L  Z" a' C& Q' n　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
1 ]+ X6 U# q! t　审谛尊所说　　等正觉所知
& q9 z. a7 V! ^　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　
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$ F' T* p/ }9 `  K0 F! F佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九二）

如是我闻
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- [. F4 N2 F' C; h# a. \. x, t一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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  ~2 m- H) i% }% R/ Q时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

$ q- O, p) d2 {+ Z时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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4 A/ F3 ~' V" S$ b9 b6 ~0 N" I尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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% T7 @. ~" {/ o3 {2 _# f　憍慢既来此　　不善更增慢
4 N/ E* \- }: L5 a1 q0 x. [1 d　向以义故来　　应转增其义　
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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0 T2 p; ~" f/ b尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

: J& ^* z* K* {- @7 v: r0 D" t) E　云何不起慢　　云何起恭敬
* d3 a6 Y- m/ v2 Y% J/ P# l* P　云何善慰谕　　云何善供养　

) I+ I# `/ s9 A( \; n9 f8 X7 b尔时。世尊说偈答言

　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
& V$ d) A6 C& i* |2 k4 E　尽心而奉事　　兼设诸供养
2 A* J) V* D+ g4 }9 r　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
$ b9 \9 C- z5 K4 I& P　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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/ X! J( v+ B9 x2 ?! i佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

5 @$ Y$ q8 z2 }% r. p" N4 Z+ g彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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, C- s7 G' o! [- C' m; H+ O　　（九三）

如是我闻
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; B8 L" L" g; U+ q+ I一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑
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4 E2 T( F& i! m1 C( \( K, v何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

) v1 d. L7 D9 ?" z; {云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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4 d4 `# F$ y0 j+ F$ ]8 `3 |# ?- h5 F; \然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐
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何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

) m! G. |$ \% f　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　

# w  c2 y1 W9 w1 a然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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+ T1 ?, c& U, F- E尔时。长身婆罗门默然而住
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8 k9 S1 V+ D9 t! @7 ]. j' p" I时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
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; {9 y% |7 v* Q! |郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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( R; k7 U1 Y8 g/ A- a尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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  O0 A' y0 |& V$ }4 a时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

5 g2 T0 q0 c" I" x2 r$ i" ~尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去