杂阿含经

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卷第一
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一）

' C  b3 S/ I0 i7 o0 p1 O# r如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: a+ [: C( b3 }9 K' t3 o  T: h! K尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

8 X+ Z2 B% ]- d: I# F& K: A如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

& V5 L' b% h( W0 q时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! ]& q# O8 L" [' D
7 N( F# o8 Q, x8 W- V# q7 \, \尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

7 f) a) L- d! u8 x如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
) s  d% ~# o& v; t$ Q# q7 z
- F/ O+ g- [/ I% Q- w) q8 l如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; F& h$ o& A! C# v0 U　　（三）
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1 T7 c4 V; h: T. u; s4 b如是我闻

2 u4 Q1 Y/ @1 U# F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" D, ~1 b8 I+ ~1 s' i* {0 o尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

9 ?/ [* `* @5 E! C时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）

如是我闻

7 z$ i; ]* I% {% t8 \4 T7 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

7 n' G6 Y' g) r0 S: g6 U" s2 `  E& B0 w比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ S  m1 w7 O/ e( i　　（五）

! \7 U+ s$ A7 {  q. S& |) r. ^. W如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 \% ^6 y$ ]% v# b; N4 ^4 R7 S
7 s2 E: A4 N3 U- d尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
6 P  ~% a* i' G1 H( P; H0 I- X
' S9 L4 H) ?# y& |# x0 }" ]6 x诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦

9 [" I9 d3 j. X3 n于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

& q, ^- z) o/ c" W$ q# o如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, v  Q: v% U, A' b) I尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

3 r. G" `# q8 P1 G7 i8 X时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: o1 ]: P# G& r. o0 A　　（七）

如是我闻
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# m6 c9 h- c) f* O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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5 c# R1 ]3 ]; u, b2 c" O* v! e. N诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

4 @6 a2 ~% [, x0 n# C时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 k) Z) S+ U2 D* M4 ?) e　无常及苦．空　　非我．正思惟
1 T- Q0 f+ W6 f! S　无知等四种　　及于色喜乐　
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1 t+ I  ]9 x: K　　（八）

! R1 v0 o. J* @8 t1 |如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  K! j! K1 t& [6 E2 l3 k% [尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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! I4 P/ S5 ?* Y" L& ]时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）
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! u8 M  q# I# V如是我闻

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6 I! y# o. D2 `: Y1 h% p尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

2 j7 A" X( G2 d+ W5 p圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
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- Q7 _. ^4 ^" o+ f& p如是我闻
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. C2 s' i. U- G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 |# o7 K4 Z1 Q' c( r尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 ]" i5 Y0 ?' z7 E' K尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 ^0 n* p$ ?* p; x, b- N0 P　　（一二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常
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如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* U( p' e: d- Y/ A5 l9 e　　（一三）

" R0 y: ^" n& m如是我闻
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$ k, R3 d! O. F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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/ V6 t: P: C$ N# w+ J9 J诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识

诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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2 B. M+ e+ ^9 c. Q/ C/ _# Y时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

0 [! r: }: b+ r$ r8 ]! y  h诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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& ~! D+ M4 A9 s* m诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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; Y2 e/ `) O, M; `) \时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　

　　（一五）

/ y+ [# L3 @& V. F如是我闻

( ]( v( [% Q  U/ h7 k3 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) b& b) _+ x- _: R+ W$ W  z尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

* n7 E7 ]+ \9 ]! p" H) C比丘白佛。如是。世尊
+ ?$ y5 q3 A5 Q2 d8 B
! I/ `' Z0 F) {( \$ j佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
& x8 m" f0 n, y' x# a
4 @6 `$ d- f% J" I# O1 p3 d  m1 k佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
0 B8 V1 w9 l3 @8 A3 [! y7 S% U8 l
6 w( W$ o4 D5 u# F8 V% h比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
4 X0 m) Z1 P+ g; ?
& I2 O' W) X0 k5 J3 \非家．出家。乃至自知不受后有
3 @) A4 B( k& ]- W9 S% z9 O
时。彼比丘即成罗汉。心得解脱

　　

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（一六）
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9 |, z6 ?, X0 [% r) X- U如是我闻
0 t: Q- f0 N# E, I, e& ^8 K5 ]+ z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数
0 J- v+ h7 e' K2 U0 \- P, S2 Q
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
/ t( B7 E4 B' ?
时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
& ]9 V, o( v( i: d" r! y) s( L
  Y- r* E9 [- s世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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　　（一七）
4 y( i/ r: u* k
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 Y, q+ g/ Y1 E+ E/ X
5 f& V) O- h; C7 c有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
. \, n( l) A5 S$ X  k
$ i: W1 Z6 w! k$ ?0 }+ @6 H9 e尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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比丘白佛。如是。世尊
4 n8 z3 R% W8 S* R+ C
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐

1 ?8 S! ~( j! u时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
( ~+ C2 Y5 N$ g& J4 V) R
佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

/ O& Z4 _# d. f  G" T比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

, t6 v0 J& j' W& n佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
+ ^  D  Q8 Q' T8 R: z  r% }' e4 p
时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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0 |5 L+ @6 ^' N* M* `, \　　（一八）

如是我闻

; j$ f3 s; P$ l; A; U3 |6 D: o3 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ y. k4 b5 V* @/ ]尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
/ h9 l; h3 K1 O# A) \; y) ~
时。彼比丘白佛言。如是。世尊
; X% n# }/ a( N) @2 M* }+ {  w+ J
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

+ {( H+ f  r' D  Y- H0 r' m时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

; a7 |- ^0 U$ S6 W8 }比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
# g9 o0 C- h% ~# u: K' i0 p
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
. S3 q  J: x3 |, M) {1 a* x( l　（一九）
) J2 u. E5 O5 g) r& o  F
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

: Q) Y2 ?2 k9 R/ }& S9 k尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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5 J/ N& K7 h2 ?: X; m比丘白佛言。如是。世尊
! a4 O# e4 X" y9 B
佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

$ Q# E: ^8 v4 G1 _2 s# q: F时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

3 X, ~$ `3 a# l* _& P' s比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
. P; Y7 w0 P$ m: t7 U/ I- E$ ^
$ x$ W/ p3 A1 i+ s时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉

　　（二○）
' S! p8 _* D& x5 y
; D4 \( n& ^' {$ c# z深经亦如是说
" @/ E% f! j, P3 F) A& S2 c# M
6 p' }( ]6 |' Z3 ?& J3 A　　（二一）

+ F* V! t6 x6 Y2 W; Y1 w如是我闻
4 a. ]) D! Z6 S! C
- L) n  x9 s" \6 }; _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 ?) r: p& [3 \) y尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
8 i: t, c, i, A6 T5 d
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

9 D& ?3 d& m, s# G/ z" k比丘白佛言。如是。世尊

3 W# ~" G2 M# H9 p& A. O( m佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬

9 G: F1 u  \3 Z7 l/ B4 L比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
$ }. k8 b; i7 K# r
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
, M$ H! k5 g' q  R
/ q  Q! L' i2 E* P+ `0 t: {比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
9 F" d1 w) |. K  l, }
2 f" C$ p- C( U. S/ d佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

　　（二二）

" w) S3 d7 c- I0 _7 d+ U如是我闻

& }5 a. E; S5 e! s7 I5 Y' o  @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

: q; W2 u, Z% ^* M尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
. W" O8 G4 b( I
1 I2 k: d* W2 a时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

, y, v* e. P! W2 i4 N8 Q7 S尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
: {7 e5 _1 q, E
/ `# |; O9 s4 {: t6 E' b　　（二三）

  e6 i; B9 \. R! ^1 }) S如是我闻
0 k3 X0 I) E0 R: X; }! T5 u
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
/ H3 v% w1 _  n& X
2 V+ O; t1 ~# y( b; w尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
! p+ D  e8 Y2 Q- T+ z$ a* l  \
3 S2 w" }% H, L/ g% |: B' n) f佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
: c! {4 C; Q1 J/ O' H- h
罗睺罗白佛言。如是。世尊
( t+ Q- V, k9 @4 E" J" M! M% p
9 ?& r9 k9 ~6 x2 W9 I佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
3 M: M; E5 z& ~  B- M
如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

2 M, Y& O0 @- x% R! ~罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
3 J: T6 P# G; j8 Y8 e
8 B( O! _- M' Q! h8 H时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
: t) Z1 O. r! |  [- q. u
　　（二四）

如是我闻
- j* M$ g4 _/ v4 ^1 x& T- u
, U2 ~& @* O. [8 M一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

+ ^+ F0 F' D% ]6 R尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
' y1 L" @# S# G5 B) v9 A3 X
佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说

9 S2 V( M% O8 y, c+ i罗睺罗白佛。唯然。受教
! q( t' j3 e; h, K  X4 H' N
佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
- H1 j. E1 Z/ i6 h
0 J' a$ n. k! X罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
/ j3 R  J* }/ [8 D& }
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
2 N0 x" _( K& }  P  p　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
1 H5 |2 D# N0 r* M
0 U! K' j1 P9 W　　（二五）
# }/ ]& r% _4 g, U, r) |$ h
如是我闻

! W, n6 f  {9 T8 i, r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ l$ F  J& H- q9 u, `6 S时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

0 ]' g- f9 L8 b4 b) I4 @佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

比丘白佛。唯然。世尊
/ w: Z4 [: f, J1 I& C  p, w$ D
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
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, Y+ H& U' n: H5 U0 ^/ J4 p( }时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

8 g$ m  V5 v3 [- L　　（二六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& M, u. o3 X3 u. S+ o
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
; D4 r( C) E! p
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
1 B7 ?+ u! W. T& B( D, Z; s
0 O0 o3 r. _6 C* e* C/ x/ O3 A比丘白佛。唯然。世尊
: w7 }% l/ Z9 I, a
0 A; \6 O# Y" P/ X佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
* J9 w3 P4 ?+ A; _- r6 ^8 P
( `% @( K8 U1 r8 v5 }佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师

! \# U' w& \/ i' x6 |时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二七）

! ~) b$ O) m8 p5 g; e  L4 @" S% O如是我闻

  V+ F1 [7 Y/ h4 R2 A* }" r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 I' y1 b# i' T; I1 `$ x6 e* P/ k6 f尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

( N4 ?- Q5 p; w9 T  p! z7 R+ P佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
5 X/ y# L+ i4 j; R, g0 N/ f" U+ f
比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
2 |( u# L, q/ |$ D% ^7 Y
- y. R6 X4 v3 @0 g7 b) |时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
& W& j$ @; r$ H
　　

qzx86

（二八）

  ^: i- G  W0 _# S. }. g# w. x如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
7 Y9 R5 m2 A& L
佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶
; [/ D) m. k0 _2 Z( w1 U
: Z, }# l* v, G% E比丘白佛。唯然。世尊
! f4 R) h8 M: e6 F/ m& L6 x
7 Q/ W# t/ Q  W$ ]' |! _佛告比丘。谛听。善思。当为汝说
) Z7 ~6 r: k7 x: {' S
# ?$ ^5 R* V& ~% z$ e佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二九）
# J6 T$ D; H0 I4 @
$ p" E0 s- z1 n( w0 i, I- N8 H如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 g5 p) \8 Y6 P9 Q/ _: S0 z& p& N
尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

) U# a; x% y; H佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
- ~# v, G& V# E) V9 D& ^7 S& r
' x( _: r! r0 ]3 ]$ x比丘白佛。唯然。世尊

1 y/ U2 m4 m, J佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
( ~+ V& Z4 ]1 L+ Z- h. l8 I) T% _
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
2 B- [/ f: c& R: |7 }  ?
　多闻．善说法　　向法及涅槃
! z+ B7 z( S3 @3 f; y, J  Q: w3 [　三蜜离提问　　云何说法师　
7 j, ~8 q4 Z5 G9 a) z1 q6 A
$ N3 j5 R* A* F1 k　　（三○）

" w8 P3 [* C! P如是我闻
& R2 Z0 U* v* V( m1 Z. z
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
. e8 ~/ a2 H  G5 ~3 X
尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

) L' e2 z  M6 h3 {' ~3 }答言。无常

输屡那。若无常。为是苦耶
  z+ U6 D9 y9 q+ I$ y$ S# p7 w( G: a
答言。是苦
& f4 v* g- w0 Y
5 |+ j. l" M' p- t- c6 V6 {/ E输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
5 o/ \# ]5 E7 u  C6 K# [( h
1 `) M! @# I; E答言。不也
. k% {+ l) D" o- Z
输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

答言。无常

- I) l) k  o3 w5 w9 z若无常。是苦耶

答言。是苦

输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不
1 h! B# v& _; M( @2 J, T$ H. D8 I
答言。不也
9 L  \" x; O6 P1 @: s7 ^
, I5 i$ S; W& J3 E, [输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
- m7 n! v# d* _' }
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）

如是我闻
5 |% I; x' w: _0 S7 z
2 S- B! ]9 }6 a6 N2 \- h: E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
# X: T. f( [7 R% n
0 y* Y9 s3 W# }; ^尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
. ~* ?: J8 S  @2 R/ _5 E
4 l9 Z# i3 i& t1 D( Z# M时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
) z5 s9 Z( l0 `, S- Y- s$ u
时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识

输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
* L  e' F( t  d) {5 |: O2 ^" ^
, x" i4 o0 W9 P4 N2 ]输屡那。于意云何。色为常．为无常耶

' X, a( w( y* [5 F0 N4 M7 Y; L答言。无常

又问。若无常者。是苦耶
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8 o" [; g! d/ b9 u4 H) [答言。是苦
; S9 D5 s) Z; m; Y9 K( i
' m$ m1 H  b* w- @舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
8 R3 w( }3 l7 S$ U; H" c
答言。不也
( l6 o* l* b9 }
* ?+ T: ^( w6 c输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
% C& Z5 l5 m! n5 F5 t5 q
5 t& c6 S- Q$ w$ O  @答言。无常

/ d* Q7 u) H( \$ P6 o又问。若无常者。是苦耶
2 Q8 p" A* E$ \! E* O
& ]0 y6 E- }* y/ m答言。是苦

8 i; D" b; x: f4 @7 X5 g2 Y7 \又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
9 u( Y. c. Z& ^0 P1 s9 s
答曰。不也

. u0 e1 p! M& N& X输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
1 q. T5 u% [/ d; k
如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

. T) f, a- V& Y1 `9 G: Y5 o时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去
' D3 Q3 X  e9 R
3 I  d) W. R! A* k) e+ g1 c) c　　（三二）

如是我闻

- `, E* h: D/ G( D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
' Q. I, g- Z; r8 d) c" m
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
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时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
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  f5 r& e4 d' D输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

5 m0 S9 P( |- u. T答言。无常

) A' {! O# U/ I% l# g! b无常者。为苦耶

6 {  d+ U- M: ?5 i5 v4 u答言。是苦

输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

答言。不也
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4 Q  v9 ^* G( g8 J. t4 ]输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

答言。无常

& b# c: u( q* I6 F& H+ x8 _若无常者。是苦耶
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( @2 Y% R& Z$ r: B, w1 f/ ^6 Z$ N2 x答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
3 ?- s2 ?: n" [
. i. O" _- N( E/ s  t输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知
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: v( i& c  M9 L. U输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
) Z# p) I7 K" q9 Q4 `/ O
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
1 y3 X. M0 b! s3 Y/ f杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二
2 E! J. Z+ T9 L$ \/ \0 T5 ^
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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% S7 c) T  @/ w8 s7 F　　（三三）
2 u2 D1 @  n1 V
4 u) N5 w; `- m% u/ P- e如是我闻
  k; j  B9 g! \4 X5 b, ]$ Q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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1 a+ a! _  J& D7 {$ |  @( ?# U9 O比丘。若无常者。是苦不

6 k7 u* t$ d, c; b比丘白佛。是苦。世尊

" |8 r' v2 I) Y! a若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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% x$ Q+ k# P- h/ ^, k: p1 j* W! r1 [受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
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比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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# R- t8 W+ W; j5 v! V/ H" E6 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 O! g: p' }: j: g　　（三四）

  E$ I* }- k- l* |如是我闻
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  \3 @1 a. g( O* k" j2 j一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

7 M- S/ f- y( A4 N  X7 W/ g尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶

' `$ c3 M  U, I7 @9 M& Q比丘白佛。是苦。世尊

! k1 b% t3 r4 I比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

4 |. A8 X+ K1 O比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

5 M8 ]# c, e/ I比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" F" ?8 m, u7 N& w1 Q/ b0 |1 c　　（三五）

9 H( ]+ ~& U/ E0 V; W2 n! h如是我闻

# S( P" n' U8 Q( i& |2 {, W一时。佛住支提竹园精舍

  [2 e. F- l: v/ ~( z尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

: Z8 |6 ]# z' \# H尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

3 h4 H! b1 F& l, @比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不

5 v$ M5 w2 S8 k' a/ d- i. j- C5 O; p比丘白佛。不也。世尊

, K& B" P5 |; Q- y! q: J! Y( _' `佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱
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1 Q. w; j% w* a& m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ V8 ~, Z3 W+ a5 {! E, j　　（三六）
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7 o. F6 _5 P) [/ K6 \, R5 R+ B9 B# C如是我闻
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: T+ M4 c! j4 y& Y* t8 A; o一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

, h& M4 B$ h! p6 X0 M. M9 H; k佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶
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答言。不也。世尊
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- ]" i6 G8 k! ?6 g9 W佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
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+ I! N* @, V6 d0 Q$ X; F! K# |) h佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, E( s4 g3 t. j1 c; i0 M8 j% O　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

　　（三七）

7 G" k: o# d, O  ]! ?, D如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（三八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人

- ]$ k  g2 ~  g, l0 z3 ?+ J诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

& V: E( P- B, _0 G: O* o比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; t; Z1 Q3 q! l! L$ `9 R' |尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

4 E* @% ]5 s8 o5 b  L) A比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

- _' d2 ]% h1 z$ h  h8 J% |比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

# A$ F/ u3 p! H7 s; c- J9 m- @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四○）

0 U6 L6 `7 W( I如是我闻
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4 c- W4 k* a  v9 @  h1 r& s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 T; R, z4 V( L( U* w- y. ^尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

3 ?9 Y( o4 o9 n7 \6 ^8 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一）
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如是我闻
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+ z* r0 J' F: }! O! ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 m0 J6 t2 e6 r6 s/ S4 W尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知
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6 }8 e  l8 Q0 {3 \2 n云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

/ Z1 Y& s' Q7 F  V1 t2 y# z9 q云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知

比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

) w5 @# L  e% M9 Y. \, a9 t" y+ x) o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二）
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如是我闻
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& P0 X  {, c$ C* W7 `3 x/ {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 C# f) i8 X* g2 O9 m0 N8 ?尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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  [; r! l( l( @! Z8 t云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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, f" i9 w1 D$ K云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  ^$ t. w5 @: R/ C　　（四三）
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如是我闻

( @# a% d% w! n. J7 |3 o: m& [2 X9 t2 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

; l( Q; a# Q/ t% D! D& p- L比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）
: @; e  B, J9 d, j2 Y/ \1 J6 [$ E2 W
4 k% f, L5 {4 h4 l如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* i6 K( f1 B- A& H5 N
9 T" q+ f8 C' E7 m, Q% g尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五）

- U1 f- d5 z  Z9 [! v# r9 ?5 A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 [" X9 ~9 m" i  {8 E4 F; s5 j# \尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 d! i6 Z/ H; ]3 c- G; B' y1 h5 ]+ [
% C0 Z3 l) Q7 V8 F　　（四六）

3 T9 X5 o' w& _# y6 \  G/ J! ~# n如是我闻

. i' `. |: I' }; H" o% ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, a; S* O( Y* [/ }; S8 u尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

0 E" q% l3 O" |$ @, B6 h诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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/ g/ T& ~" M  U/ d" [$ d9 e灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

1 X5 l  c& {0 @: s6 Y$ q! Z- Y0 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　我卑下．种子　　封滞．五转．七
7 n2 f& W$ B* d2 C, X& P) ?　二系着及觉　　三世阴世食　
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　　（四七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

8 b2 g3 E2 @; N+ e& E6 G2 e0 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 i0 R& [  A) R" h5 D, Z' G　　（四八）
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如是我闻

( H+ r/ v: X5 ?4 m/ e: y: y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ K% a( L& Q7 t1 T& k尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

* H' S) m% a+ \+ S. G0 @+ R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九）

5 r" V& H2 B8 Y1 z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
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: P9 o/ t# g" j" w- I& t# N4 P阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

! K- U: s% {# z: _' b佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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- i& i# v5 \  W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五○）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- l0 I! n& f! f: o$ K, w$ y0 F( Z% b尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

& b6 h* z# g- l  a2 T) C阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答

. B4 Q" Q$ l% C" v' J( S, Y佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

9 T' x/ A4 v4 p3 o  y' D3 V佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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8 c; E; `' t6 z$ T* E" {, I' e　　（五一）

如是我闻

2 S1 C. g: g/ f) j& a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% J$ u8 G4 v( h, c9 D7 O尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

% k  I1 t5 G0 p1 n. m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五二）

, \, ~  I" {- i2 N6 A# f) m郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说

　　（五三）
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. a" n' ?* [2 i: `# I0 r如是我闻
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一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住
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尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。我论因．说因
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又白佛言。云何论因。云何说因

4 ?4 a) X9 g1 j2 t- J3 l佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集

婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

4 |% m6 b' o/ Q9 f: N% }$ i佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因
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! `* z5 r4 Q7 N/ T6 G婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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  s, q5 ^5 C5 J2 S" v3 _) a- D佛告婆罗门。宜知是时
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佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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　（五四）
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如是我闻
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) i) @$ o* k5 H- T! B一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

3 Y, h2 r1 t) v" ^% h彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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! m- E  i6 R9 Z佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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答曰。如是。世尊
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( x. a/ S; L2 @+ i3 p" m. u受．想．行．识本无种耶
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6 s- ^+ p" N4 g- I答曰。如是。世尊
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, [2 I: G9 M; t! W9 |3 `佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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6 V0 p: k# k# e+ a婆罗门白佛。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

' Y2 z, R3 `8 _. z: H8 {# g答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶

答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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　　（五五）

如是我闻
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一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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3 W: Q; n+ b# `0 `4 k$ c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五六）

/ q+ D9 L1 e( h% k- K" V' g8 [9 W如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. [6 T1 a3 B1 I3 ~) r　二信二阿难　　坏法．郁低迦
7 e' ~* s9 U/ Y( ]　婆罗及世间　　除漏无漏法　
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　　（五七）

如是我闻
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8 N. B* q+ s/ k9 D8 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; v. g4 z* [) u5 A1 t1 h5 s" ^% s尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行

尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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" U: \' A# u5 X$ C2 a尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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- F: C7 [( B' W# q阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

  b& r) R3 P4 P' M/ ^# U( m时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许
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尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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, h4 B( X6 K" q  _. P尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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: ]3 t2 ?1 `( y" {4 d* y" J佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 a* q2 d  h- I' i; @( j　　（五八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
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尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

佛告比丘。还坐而问。当为汝说

时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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% [+ s, s0 _  Y7 k时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴
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7 s0 f5 [8 x* t, e) P. |" [比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

$ A; ~2 d, x7 w" g7 _" Y更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

+ H3 B% o6 P" ^2 @6 g比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
* h: a  E. n+ S: b, A2 W( |7 f% F
更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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- f! t  e- {1 [佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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5 M% Y' X6 U; V+ Q$ M1 b更有所问。世尊。云何生我慢
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( C. S9 x% t+ G: M佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

1 \( l6 V# \* K& s3 {1 h更有所问。世尊。云何得无我慢

佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

! }, b. D7 }  D0 G) b: ^比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽

6 \& b7 V# Z' X8 W+ Q- Q佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

答言。无常。世尊

若无常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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8 `; _5 l4 E( [5 y9 X! F% S; M7 q0 K答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阴根．阴即受　　二阴共相关
1 @& K# R! e  n" q+ r) K　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


6 B8 U# i( z9 w: ]　　（五九）

如是我闻
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* [! V# k+ @' y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

" P8 p0 p+ U8 S佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六○）

% y4 o2 G; S/ b$ b& e如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" i, _. Z5 c* s/ a尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
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彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六一）
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如是我闻

' l; u# g+ r6 B1 q' i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ `' }6 _# O3 r( t/ p2 |8 q尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

' n9 p, ?# E7 A7 [7 b) Z4 q: N云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
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云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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' O0 o0 e+ C6 L云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
7 K+ K) k, a" K, h% O: v" t8 x) f) L
# _0 F. E! h5 a; P1 C云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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! R- [. `0 m$ c比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
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. s# D& ~; t& {, d. v) r0 O比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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8 z0 N- i9 d* V- F) U; e$ R- L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" s5 C8 ~) H, Z9 y& z　　（六二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ k! \" F  N7 O5 s1 q尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

( U8 {& b) ]# ?3 G! `( I云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲

比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
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2 B! C- e" y/ |3 {' T8 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 d9 \  b' p6 I' _/ a1 ~　　（六三）
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/ k3 E  }% u& F4 D" ?2 }2 e如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) G4 `# n5 u+ M/ e尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
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! Y2 s3 U0 }# z- K, E# N复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 Y- e8 o* q! L7 L0 D　　（六四）

6 u+ |1 l& \  e/ u' r如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

/ h! `0 g9 N! S0 L6 @　法无有吾我　　亦复无我所
" S8 [- p0 ~  Q+ S; c7 X　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　
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时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

3 B+ y8 l! K0 q+ f( r; R! C佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

7 b% H- ^" A0 M* }$ r时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

1 {5 F8 T  Y5 w) s佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
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　无我无我所　　二俱非当生　

. s  s* X( X3 `' x* D攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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5 U3 [  L2 h* e" H6 X2 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　
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8 l; y/ a- S- O2 X9 D% C# m　　（六五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; m4 e, t/ E. d* f) C尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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7 G$ N7 e- I; \0 T, [0 J5 G云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

5 K$ b* ]' j4 u  b# m3 c- _云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
) `* U/ e) B. |) m+ V9 A
是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

/ U0 B7 H$ T( V- G1 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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8 G$ r, \7 |4 N" @) p% D4 o( j　　（六六）
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% d% R$ c# G: y* C6 r3 p如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

8 `6 }0 s( C) r* d是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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, Q0 s) n, a$ y; ^$ a' d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; c' ]4 p" y) L/ s% F如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

　　（六七）

如是我闻
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* h2 h- ]) W! x& z0 Z$ V9 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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/ h. I+ a- _) }1 f( c云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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/ l  o2 A  s% R2 v云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭

" V& ]5 g* n8 o! z比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

( R0 \5 L! P) @4 W4 q/ o' K7 y　　

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（六八）

如是我闻

8 R% [. Y& @+ i3 Z9 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭
; u) ~/ b. `+ ?5 O* q$ V  ^' w
/ L! L1 {, n& ?0 @; \) Z1 n是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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1 e* u/ r- [) ?( i3 Y7 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

% N" s! ?5 ?2 _3 a1 r. e+ W& R5 b　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　
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（六九）
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. U* S3 P5 }/ M如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 C) l0 h+ _8 c% B尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道

云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹
. N2 n. }! n6 |. A) ^. k$ R& s
/ G6 A7 y8 k; d) H0 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说
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6 w+ y- L& H0 x" P+ H8 H　　（七○）
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& j0 H: _6 E4 T! ^2 ]6 R+ t7 b+ C如是我闻
1 J( r$ E3 J) V4 g6 s
+ x1 Y% V' c% b6 h1 U0 _" h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

+ i1 y0 N) @& ?; p: K1 a佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说
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　　（七一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
5 Q/ a) d* r! k- v; w' v$ |( s6 K
( E. K! x; h$ l: g4 F3 ?1 v$ G/ l* A佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 W. i5 Z8 d& d0 K5 F
余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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, C2 R  E+ L. {. y& x( K4 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
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; r' x7 N, p$ L又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

3 |9 J, R' k% V8 @# I! J又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
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又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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. D! d6 k2 x. b8 Z. M　其道有三种　　实觉亦三种
' @& b, F8 X, g$ N+ j0 A　有身四种说　　罗汉有六种　
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- e  R4 Z. a4 E; A. d/ ~& K　　（七二）

( B+ I. f6 l7 D" X; l" d! |如是我闻
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. {2 N. u5 O8 _+ _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
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* E5 I& n1 g$ Z+ x5 l5 ]2 k. A云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智

云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
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& N3 U; I: b, I' u4 n; h" j% Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七三）
' g4 H, d3 r2 D' @6 Y& }
如是我闻
' u; G3 e- M0 {8 f1 E
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
& `- X: E2 {* q7 t+ n" a
云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

" l$ x. m4 {; a! j0 L5 Y" `尔时。世尊而说偈言
, p& i1 O- K+ z) I* G4 _
　已舍于重担　　不复应更取
- g, D3 n1 i! W- n5 S　重任为大苦　　舍任为大乐
% @2 Q$ H7 t& P+ f. G% m( m( O　当断一切爱　　则尽一切行
4 X0 w* d! U* q( m6 A6 H　晓了有余境　　不复转还有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 s" u0 f2 |* v" Z& C+ s" G) E　　（七四）
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( j( T  c6 b5 n! D# ^& N5 m2 a9 `如是我闻
, d9 k9 Y% ], e. k6 L, Z. m* R
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* K) J' t) d+ U尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

9 h; U8 {5 {! y6 I% e5 ~8 ~- L# U多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

. I* q( e" T+ d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" u7 s5 I8 l6 T" ?6 R% s. Z
　　（七五）

. |% I! V+ y+ A' g+ I; h如是我闻
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  l9 ~. G! m) q9 D) [8 v% j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 p  q) E% ?7 N9 c3 u
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

+ z! j8 v" r. ?. \# j佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

0 P0 d! B9 s, g8 P% ^% o9 \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ [) h0 y0 x* w" P3 h# i& |4 k. R
2 G1 @- K$ p( V* b0 l8 y; Z% s　　（七六）

如是我闻

0 N* f4 N! D3 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ [9 d6 R* j  W3 y1 }- e
( M% h% Z" H! ^& K4 U尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

  l9 @5 I% @/ I; u6 [$ r: V+ q; d诸比丘白佛言。不也。世尊
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+ t) Z, ^6 i) p' Y6 h- Z$ s" `7 E佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七七）

5 a  P5 b% I) D3 ~% V" Z# W如是我闻

" w( N4 a6 O4 A# @; [, i3 [/ \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 B9 u7 S/ G5 F! ^; a尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
% a5 a" h; E/ ]0 F7 R2 G& S
# D: r% O/ Z8 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 w! s5 ^) C5 o' k6 H' {
9 v4 H7 O# ?: g9 w% p2 j$ E　　（七八）
7 U2 n) N: M3 ]5 M1 S0 H
: X' n$ D) Q, D) T6 E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% i2 Z2 U& J6 L% C
尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
6 Y$ w+ B0 M6 j2 U
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ A% B1 x+ c3 C; J' e　　（七九）
8 }7 ^( p& w/ p, A& E+ t9 e) F
如是我闻

/ h6 h- s: M. s+ [2 |5 i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 g# U  B" Y& f4 y1 X/ E
. M+ a/ o1 u$ W; l) D3 x尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
. l9 ^& w2 J- D6 m+ b) E) q
比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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4 ?' p. i; ~; @4 n0 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 Y) m8 F* [" k7 L3 e
如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
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1 X# W) A- ]! i5 }　　（八○）
& |/ ~* H9 @! N2 _" R3 b+ o
如是我闻
( x" C( Y# t8 b
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 H8 ~4 q* Y4 U- ^% L! `% P9 a2 }
尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
7 S$ z: Z3 }# f' `
比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净
" u3 S! k7 q& ^
复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

9 R' l+ v+ D) }' h: J7 j% U复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

% j6 N2 F0 X1 a- B复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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, W6 A, F% S& H' g6 a复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
! O$ U: s' Y( o5 `* O% y8 o# b
复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

# e* N* L& U( F复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

4 ^9 A. b! C7 K无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% e8 C8 v- D! w# J  Z5 v　
　　

qzx86

　（八一）

如是我闻
2 J' `% E& m5 D  K& z; x8 B
一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
7 v7 P% s7 d6 T% m( ~' P3 y
尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处
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) d1 p/ u2 S& e) r时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

) r% T* G4 P6 [3 S' ]时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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9 d9 Z, d% W, i& H- ]富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净
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2 A" c' K' p2 O5 h+ S时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说
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佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

6 q7 L: w- O/ b8 r摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净

时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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) q0 R/ h5 V6 d7 \0 F+ J+ Y　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
% Q) A; O& N% \; E1 F5 R- R（八二）
7 ^8 u+ Q6 B8 K3 p: a! l9 s
如是我闻
0 w6 L: Y/ o" a5 m# ^
一时。佛住支提竹园精舍

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦

$ R; l6 Y" F$ C诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
- ^& ]- G% N* {& p8 a. L
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊
5 g' y9 e6 B. H% P* @* C
4 n1 n9 n6 e) o" E8 ?; c比丘。无常者是苦耶

6 V4 q  g! d6 I, M* U3 ]比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

/ B: C& n& ]$ f8 e- ^受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八三）

如是我闻
7 m$ d% R* L; }) u& V) Y6 O
一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

; L( b+ r  c, }) m比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
( t& |; K+ |) y3 g  G6 d3 m
2 U' u; f: b' T9 U佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

6 s9 v+ X7 u# |) @$ ~& Q4 k佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

又告比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

  `0 s/ D& [2 E+ z比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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, v& P) X' J" h% m' P+ J( ^  n7 m比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
1 Q7 }; b- `8 z0 D
, k5 f" P6 o8 f" ?7 a7 f佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 W* O/ L! {: p: C. b, E5 t+ X（八四）
& e+ A  J) J6 ^7 k7 ]7 U  X0 T$ ?
如是我闻

, y5 c2 o. ^; @) k' q5 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 R: x, e8 z# B1 Z, a: C
( Y2 \1 C9 H( w6 p0 q尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# Q+ v* _/ G0 o1 y$ p　　（八五）

8 `  F: f  c  _0 |; `如是我闻

( K4 y. G, T& H  E3 T2 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 Z0 _! A" B1 N% S* K4 l# }7 O尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

+ ^4 s5 a- y  j* ^: W  i2 H. T4 l比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
, R2 o" t' X  O/ @( n3 b
- N) q# E  `1 Q; \5 D8 a比丘白佛。无常。世尊
, B0 y: U$ s0 N! O; J2 R
, j' |+ @# t- z/ s佛言。比丘。若无常者。是苦不

* N7 h  i$ B8 P. I( I4 C7 J( K) H比丘白佛。是苦。世尊
4 x; h% D1 \* S, ?3 X3 l
; h4 y" M+ t4 X9 B  P6 Q; j比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

& C$ c7 H8 p- c2 r: o) }受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 |% o: ]4 b7 \" Y; Y6 Y
. e/ s. B, }! m　　（八六）

! `) U7 B* X4 k/ S# \' _如是我闻
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, q+ P" u$ R4 ?" f9 u7 H8 a3 e/ ], m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 ~6 V8 I! @/ `+ Q尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶

, X/ y0 V5 w6 C9 I比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常为是苦不
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; a9 S7 L; M! Y$ w& V% W比丘白佛。是苦。世尊

0 F* q* V/ V/ i: x7 U/ d比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不
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4 _0 |1 d# z& ^比丘白佛。不也。世尊
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2 n: q$ m* |, _$ Y3 c受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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' I/ b2 O5 g' t$ e+ A0 R" M2 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 l: Q8 w/ D1 y6 D! W) V$ }* E　　（八七）

9 _) a( a! f* ]1 x. y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 q& s, g' q, I  S/ W7 ~; d尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

3 P1 i. n6 o- G比丘白佛。无常。世尊

5 s7 {! |, S( O& B比丘。无常者是苦不

- q+ p0 F2 C3 ]比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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1 {  t4 t3 k& w: M7 {( M" b5 c* r受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

- p* N" [$ m2 F9 d. _: j& Z　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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/ q- ?  F- z7 j5 J( i　　（八八）

! [* H# W4 i  d+ R如是我闻

( |: X. L0 U& V) g# N* i+ C' U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
0 y; W. `" Z3 h) w! K
佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　
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5 |' X- [8 E- a6 J. `3 ~& B' O- Z佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
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$ |2 d8 ?2 [3 H' ]* M　　（八九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹
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: J( m) y! c& a! k, U% B佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

( y4 Z! p+ c' P! H% S　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
9 v- g. {- Y( O8 s; m　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
* Z" g7 S0 B; Z6 t　是等名正会　　大仙随称叹
　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
+ B7 m4 t8 v( P4 u/ x　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
: X$ c& ]) o( [+ C# u　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　
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0 T1 p4 ]/ w+ r佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
4 p8 T% Q6 s( e9 o7 z　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
" }( d0 x7 {5 d! @6 \* h　惠施修供养　　邪盛随所应
6 y8 X$ a5 g2 l* N. k　净信平等施　　梵行良福田
/ \' u& [4 W' \8 _, O  P　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
+ r) J' R0 i. S6 O" t　自行恭敬请　　自手而供养
+ {: O6 [. \# M6 R, L　等摄自他故　　邪盛得大果
. I$ Q- b# T6 Q/ u* H8 r　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　

佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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  c; d" i* i( t) k$ c　　（九一）

如是我闻
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) Z' f& Q/ Y) G9 p$ N0 v" l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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, y9 T- }' }7 ~7 K佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足

何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

3 U6 X' I: W/ p( q# }婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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& B9 q& @& d5 @% B7 e# X何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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- [8 Y8 j' O' p+ P何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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尔时。世尊复说偈言
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　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
( r! \$ [- i/ \+ p0 Y　净信戒具足　　惠施离悭垢
* T4 b; M- R- m& h; l6 @$ I　净除于速道　　得后世安乐
9 O& Q( D3 [/ n: u: o　若处于居家　　成就于八法
. N6 h) A# e+ ^' n. g8 t　审谛尊所说　　等正觉所知
; ^  k) C1 Y* D  A) j　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　

佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九二）
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. }- J8 g( V  v( I: q1 m! {& s如是我闻

0 _2 U9 l' f; K% f一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

1 o+ Q. j7 S: w6 G( ]尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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) S2 v5 H! I  M4 L3 q2 _时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进
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尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　

" N+ |  y" z( t: L$ g; w时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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- l# {! J! H% _/ r7 Z　云何不起慢　　云何起恭敬
　云何善慰谕　　云何善供养　
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1 y# }: X3 X  Z0 q% Q! \* \尔时。世尊说偈答言

　父母及长兄　　和尚诸师长
4 `& A$ I, s& D) K7 A$ ^! _5 j5 ?8 m; Q. N　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
7 M5 V$ r. F: B$ X: X1 m　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
0 T! M+ m6 W3 u  u$ i　正智善解脱　　伏诸憍慢心
( u8 L# W" G6 H* P; u. z　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
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尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不

2 [2 K4 v& _- B, g0 h, }8 w) Q佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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如是我闻

- M) D0 |! {% H6 t# {一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

- h+ R# ^5 ?7 X2 ?时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑
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! Y3 _9 `: L7 p0 T何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

/ `6 x6 o4 G6 y( a; @$ v云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
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云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

3 u8 Z2 V) O' g4 b何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
; Q+ C9 T9 z9 w5 Z0 D' U; R　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　
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5 j0 k4 x# i' g4 |. }然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

! h* K% H$ G; x尔时。长身婆罗门默然而住

" ?2 S# `* U5 a7 s9 Q时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

/ I! ?* L1 P- x( p) f时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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& C: H$ X( P* @  o$ E3 y尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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3 P" Q: ~5 A) K6 ^尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去