杂阿含经

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卷第一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一）
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如是我闻
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5 A7 a; k  @# Q* X2 O. M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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% B$ y1 ^2 A$ m$ C5 S& j8 l( p: Q& I如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）

/ f/ x& X- e3 B7 G, o如是我闻
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# x7 ~* f3 ^) K; G% ]8 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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7 n+ X9 x& a" @7 w如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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; O  e2 l6 y! b$ f& o& G5 i如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 k2 A0 [' x- B7 W5 f2 }　　（三）
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如是我闻
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$ m0 F3 S! c8 L$ X# C- H/ M/ q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
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2 H* d* W; L. ?! f- D- P诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦
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0 l+ e6 w7 Q/ J/ |时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 s; e! V) I, x- q/ A6 A　　（四）
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0 I2 t* ~0 m* y& W" }, _如是我闻

& h; C& P9 v1 S+ ^# G9 F$ k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, z0 \$ \) t" x7 ]- l% m尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖
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) i; A& E0 g+ ]0 R# e8 A0 z时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' G% d/ {& F7 ~* z　　（五）
4 X5 K- n8 ^& O) Q) x- k
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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4 c: }5 Y& x! R$ S& _; v诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
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于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% J- a7 U% X5 p$ K- _& I# F% o　　（六）

3 r+ V3 J) p9 v1 l; E. }, E" c如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( p5 m( f: C. t# G# d3 b1 {& ~9 s- J尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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# d  v. T1 y% @; W: r诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; \1 X  X7 G* s) `　　（七）
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) y8 N* ~8 [* V  Y# A# g& p! P如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& q( p+ e, D: i/ x5 G8 {# K尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ j. J# O+ w! B, n; J. R/ U+ g' a　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　

　　（八）

如是我闻
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9 N6 k! L0 n% ~: I3 P# B  W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）
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6 I( M# G* V9 P, ~. x如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

+ \4 G5 J% Y0 D5 D时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）
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) `/ o, |& m$ l+ ~$ B如是我闻
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: N+ Q7 S+ Y( n: L' M$ v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ w+ {/ \% V6 N* }: t7 `1 D) W6 Y. c尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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: Z. D% w& a; f  T4 e7 q; b圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  h' G, T& K- N/ T  ]8 K5 {尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二）
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; Z$ J" H/ ?, W如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. x' a5 M: ^9 H- {, u" @尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

: C/ Y8 U# v% C如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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9 `8 v& t8 H- V& O6 u4 q% d时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
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8 s  T, L* |5 `  Q1 r诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识

" L  I* [. d7 C* ?9 G  e. p0 D诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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- z- @/ Z4 H8 G7 I  J, l诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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& V+ T4 n! _  W6 P9 u1 G时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一四）

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& t4 R& O7 F* [- k$ z尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见
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诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

9 k+ m1 p+ m! b% ~诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见

) Y5 B1 n+ T) K8 o4 X诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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9 J. W; T0 t) t) ~- j- \时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　

  Q7 ?$ ?  |/ i# {: a　　（一五）

8 b" i" Q- I9 j6 C5 n. A如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  q6 m( }) c4 G2 H- q8 H' A. I尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

9 J7 Q# M6 v5 n! U0 ~3 C2 b6 D& q比丘白佛。如是。世尊
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4 P, c3 n5 ^. ^9 K佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱
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比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
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, i" L6 |9 z" s佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

3 m3 F& L% G! y0 q1 L1 R比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

9 R1 S6 D7 L, V8 w6 p2 T% m4 n世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚

9 y2 i- E: N% H4 k# H) W) R比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．

7 g+ Z) g$ l9 z7 w/ G* Z非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# x% h$ u- A3 j# A尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

  y4 x, ?& A! i( o( T8 A佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
7 V: W" E+ F% Z- p3 T4 v+ o
( a" \' c; t+ A0 w* t! L4 d# t5 T时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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9 A. |" }, l0 ]　　（一七）
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$ l- r- z6 y0 q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: X8 F0 Z  r5 v) b( e0 z$ u
有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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' \2 S; @2 c& f* z: l" e3 L比丘白佛。如是。世尊
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$ g* F& c/ y; k. A* v) i佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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! z1 o0 _2 m1 ^$ h( w! L! D0 t5 k$ M比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义
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' {3 [6 t# U# J( Z$ H佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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7 o. x+ b4 z, P2 n6 m. Y' s$ f时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱

, W* I: E. R. i0 i! q8 T　　（一八）

如是我闻
4 V( P% J8 `7 @* c
/ b& D) ?1 T9 d6 m8 T/ f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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, ?( l9 o. Y- i- \4 b0 n, c佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
" K* j% M, c6 e
时。彼比丘白佛言。如是。世尊

! X6 W. i  U2 n" M2 U) V佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

% R; m. C" k* ]$ s! J( V! [9 C佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

5 V* l. w2 g/ A7 ~. z比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

" {; T; |" p5 T/ p时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
) B/ t2 Q* {/ o5 i2 x　（一九）

7 d0 m- l  `$ A. p- P% k( o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: U9 v7 ?0 |; r7 ~9 B1 c
尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

8 P5 ~2 j: Y& h8 F5 `& }& z# j( y比丘白佛言。如是。世尊

, x7 E" h/ `: ~0 _& [佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
9 D# v9 \1 g! b) ]8 {- v; g" V
时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
2 `- v9 ~( ^) j2 w( o
佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
8 x$ l; k. J' V$ L; M8 w
  l1 @' Q: q% ?, l比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
- V; M# i5 A/ M( ^' S( q7 g
佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
' c; v' H7 p0 o" u  N7 f
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
% g" ?6 l, T* q" |9 P  L
1 C( R" _* D& x" t/ W9 k　　（二○）

6 ~: \/ a2 t! |; z+ i深经亦如是说

　　（二一）

; G8 j; I4 h: ~; X0 u; _4 w+ e1 o如是我闻
9 V: w0 `- a" H' r: @# L
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ L) K2 `& `' w尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

% @4 n0 a9 c: d尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
, L1 I+ x6 P; \+ n
0 s2 Y; Z1 U+ }* g# ?比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬

比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
8 z# s3 j7 r& E
' F, K' V  K! e% P佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
( x# R0 U0 V6 a' y# c
. O: g/ O+ J0 e% W比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义
) F2 `/ k- B5 Q0 E# {: d
佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

　　（二二）
; ]2 X& t. N; N4 R: {0 _
1 v' U( z, Z: Y6 B; ?: n如是我闻

' x6 g' H+ |% @- R$ ?5 o* ^+ @# r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* Q- z5 B% }8 n7 i2 ^尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
" W" J& ]; x# G$ }! {! c' U/ P
, u, n# A5 e  A! v6 S尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱

' F; m7 z  G) d5 y8 x) l时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
+ a$ `  }) ~4 I; f
$ O8 k( G! h  Z, @4 `尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉

　　（二三）
! A; U  b5 U- t& I6 y' F# J
( [0 I4 ?4 A( y5 w; X) r( Z6 B! J) m如是我闻

6 o$ v/ t2 d4 l6 a一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

" {; D. o" ?+ e: J/ |罗睺罗白佛言。如是。世尊

佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

" ~7 c+ c5 ]6 j3 k1 x如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
$ u3 `& w6 {+ D  a( X8 ^- C
" |% q3 X4 S; {罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
& m# {6 S9 M, f
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
( h# c( _0 }/ U8 k$ Q4 t; n6 p
8 L9 p2 K( E" q! i* p2 m! x　　（二四）

* r& Z; K/ r' ?( m5 e如是我闻
" |9 i1 U  G: ?  R
一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

: ^: x3 M. g/ o/ Q$ ?& v2 O尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
* s. P, }$ O3 \; D, I
' x: k, z! b; {: J/ Y罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
' [& F( E. s/ T$ Q3 M1 _9 d
佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
( G5 s; u  \) ?0 K7 K
8 A3 ~- E1 }6 b罗睺罗白佛。唯然。受教

佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

( l& `. `" L$ e  l( X! ?; Q" C比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
, `% w% v3 T3 }5 i8 Z
% c, b7 k5 [* Q) v1 I0 A0 W: N罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

, r  e; R. t5 h% S, F# |时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
. R. r. n# x3 f' |- l
2 e) v) H7 _- k9 p; M　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
- M7 Q* z* g0 K' }9 w0 [　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
& c% K+ `* k+ w: E0 q8 U# Q$ X
# L6 E5 S9 |3 L( F0 x" [　　（二五）

如是我闻
1 N2 z! B# x* A
% h( l9 _9 J/ e% U4 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 b8 Q+ _+ D9 \4 x时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶
2 V4 ]9 B6 M: H+ X% `- ~' d
比丘白佛。唯然。世尊

3 F, S  p. R8 s佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
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+ E6 n' n" o' O1 q9 J" O' |* @时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

! E2 o& }9 r. |　　（二六）

# F6 O6 I. _6 `9 {3 v2 I' A3 N如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 S* S: S# [: |) i) d7 e& a( [. B尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
- q$ R2 S; B* z- n! @' e2 a0 ^
比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
) ?7 `. {# }6 D+ n
　　（二七）

7 f9 X. o) S& {- A如是我闻
& L- n' Y! u/ r4 D( u! U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

. K" k5 D" z  [! ^" ~! r6 i' C佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
) A' C& R8 r5 p* p& g
比丘白佛。唯然。世尊

$ \. c. ], `9 c佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　

qzx86

（二八）
* H/ G1 T) d6 D- j* f* C# J7 `* a
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& I% H8 u, `% V3 v: t/ A$ a
. t- d0 ^2 n( F2 p, B6 C4 |' v- U尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃
: Q3 c9 b" G# b- p4 C$ P# B
0 k% F% k% M  L* R佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊
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& C/ j: L8 D/ q4 [佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

) r8 C: c" y3 l, j/ L时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二九）

如是我闻
& Z9 f4 y; p0 ~* T
5 k# p" ~; i$ m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师

0 y$ W9 O5 O/ @7 y" ]6 `佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
4 y9 K( W; M; Y% C% s% A
7 v4 [2 q  q+ j' s& x! s* A时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
8 P* p2 ~3 b/ U$ z: ?8 n9 P+ Z
3 J0 g: N& R) Z4 v0 ], D& E6 g# q　多闻．善说法　　向法及涅槃
! K) Y& l2 f5 L) Q# j　三蜜离提问　　云何说法师　
) w; u+ D- P+ j/ o, @
2 B. R* E) J7 T4 ^　　（三○）

. z/ I  H9 m) A$ Q( M2 r如是我闻
! o) N+ k* @9 h4 c
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! I8 }; h+ p; L# [- _8 k
尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

* c' G  o$ f  B% j8 ]) n* y" z时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实

  o9 m: o" q5 z8 w" c  o! T若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

* f! g4 _' J8 M% s! C& c; b答言。无常

输屡那。若无常。为是苦耶

答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

+ o$ j' b# k$ l8 W  i% D( d答言。不也

. F* @3 b- y3 d4 Z输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

答言。无常
; [1 R* K4 d4 S1 Z
1 \( L: t( |4 y# G) O) b若无常。是苦耶
+ k0 B2 q! y5 T% h% }
; e( a% I+ e1 A4 L答言。是苦
: m. Q8 |* Q3 O. R5 a5 y/ n  Z
输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

( Q" ]/ F1 F: f4 I& t$ A答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

7 A( }1 f+ d$ `7 o( \7 a时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝
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; b. p  G4 {8 _3 F时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
7 n( o, H' r- K$ O% E（三一）

* i/ |9 R8 R  c! L$ @2 G+ c8 y如是我闻

: F( A; z" H0 Z. f2 b+ s. b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
( h. P) X: i* e+ O
尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

* m% [& L( ~6 V5 v$ Z5 w( j时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
9 N; A! g$ s( k8 X/ b' Z; Y- p
' \, n3 v$ B# S/ W8 @  d输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
1 p# S" {( O6 K0 _2 I: v
输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
" j0 ?" f2 z& g
9 C( g, b% q6 R, s& g答言。无常
) z" g" c4 O5 `- D% M% b, Q
又问。若无常者。是苦耶

: X1 d9 X7 S4 e( m2 T$ O答言。是苦

舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
+ A. g0 E0 Q4 T/ o
答言。不也
! b7 a. _- k9 L$ H$ b
6 n$ r1 j! s& {) D$ H- R9 d输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶
0 l% Y& v( H/ c* v4 d2 @5 Y' v1 \
4 X0 C$ @. x& F, V7 `. U答言。无常
1 G  f0 t8 }! K+ @& |: _" t1 T
9 ^* V% P& z) q6 @1 ~又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦
% `! T* S: f5 {. b6 y# b$ D5 h. Q- x
/ z- R) B9 G, c* J5 R9 F/ S/ |8 t又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
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答曰。不也
0 R% Q: h0 P4 c$ V5 `
输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
3 W3 [+ k7 j" I' t& d- |, P5 d0 Q
$ B$ h' h& b! k- L; [9 }* a如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
& W9 @( y- `2 x7 U. \
! y& w. Z3 i% |! T  `3 t/ ?. H& S时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

  o2 P  `. g  i, v* d7 G4 u　　（三二）
6 @8 {- Y4 D9 v. F9 F$ A
. \' k9 F1 F( S# C7 a6 T6 J如是我闻
, }$ w" V' S! G) F2 e5 j3 a
- [  b, Q' C& n/ Q! m7 F* U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
/ a5 _& |; R& H& N* @  K8 s- B
时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
- s; n; b, I# A! ?* }1 p0 J* X
时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识

/ S% P0 M  R& f- {0 ~输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
7 y0 R) k8 r6 f% E- D/ K& {0 G
, e: H! G8 `# k9 h; l! \, \7 h答言。无常
+ o! G- i5 H" d1 p! B$ }
无常者。为苦耶

; d+ e2 u' R. d8 v9 ]答言。是苦
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5 n5 y+ i7 g: \; w' e2 f输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

& t/ A0 }, R/ F2 `答言。不也

6 U. U8 P; ?! G. F输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常

答言。无常

# o. h' B1 L* M+ v& {若无常者。是苦耶

, B7 ^1 L7 z* O: V答言。是苦

: Y2 F& L7 R% P7 X输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

, W3 |( C  j$ q- N输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

/ w9 ?1 E0 D/ f% v* u输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
* h  V$ `! Z: D8 H  f' G
时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
  }& X. H( E' X& ]& P: {杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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6 V7 Y" A. |% O* k. N& J1 Z  p& _
  @7 f# e+ e! ~# I3 T0 a/ d　　（三三）
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: ~$ [( `, g3 C3 z如是我闻

5 U/ C) z; @7 C# I7 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; q: n& `" z' }
尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊

) k' `% c0 m* {  h+ L& \比丘。若无常者。是苦不
' [1 a, y; l- X5 o  a. C9 q
9 O2 W7 H0 T: G8 U) b* a5 L比丘白佛。是苦。世尊
+ t& q. f0 W# U) p- d
6 v0 u* O4 V6 B. h3 X) c: V3 g- ?若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

" `7 y: G7 U' R1 b9 f# \比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
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比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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  X1 _$ T1 V+ V: W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三四）

2 V7 t" w7 T" m9 H% r如是我闻

0 H& O: ]5 o) A一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

( D0 X& k# \) ~1 e比丘白佛。无常。世尊
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5 s. a0 f! t+ \2 v比丘。若无常者。是苦耶
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0 W; W! d! m& L6 c6 C比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

  f. J% v# s  k% ]比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
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, G0 x# \6 G: U% k比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱

- U0 b2 j% y9 S0 e5 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! K8 ~1 s# V0 H! D, H　　（三五）

如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍

! t) D1 j0 x( q' t尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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* f0 O2 g8 V( w1 T* {& A尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不

( h7 n. ~3 H# D4 Z2 j0 K) M比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
" o! ]% ]5 b" s% v1 B9 a
; `1 f, q0 A1 g% l) B比丘白佛。不也。世尊

4 Y# d9 m  Z: X) d6 f佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

, P8 `1 l. c8 G+ z: P9 x8 \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）
1 D6 Y' c2 S4 U! |, f  B4 x) G) V
如是我闻
) m4 M, h7 A& ^9 C
一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

* m5 [/ q- O" K7 `: |尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
+ l2 y) P) ?/ S3 _/ G9 k7 o/ j/ v& j
诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
" `, {, K, A, s1 i; b
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

答言。不也。世尊
7 f* R0 s6 j0 p+ [; I! g
佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是
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8 H4 h. z3 f5 B: t) ^佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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1 p: l2 p, C3 W2 Y6 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　竹园．毗舍离　　清净．正观察
# M- C0 t2 p4 J  }6 f( ?　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

( ]0 H1 n' b7 H0 {/ p1 c+ z　　（三七）
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如是我闻
. X4 n9 S/ d2 _* K+ x% j6 n
! p3 o$ `9 W' Z1 K! {: ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) b7 t. [2 v/ S( T% T
尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也
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, a( }! T+ w" E诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

qzx86

　（三八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! e8 L% [/ G. e( l尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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. i, _! P" S4 ~6 I诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 W4 [- v6 r  X# w1 G: T　　（三九）

9 H! i4 q6 V8 `% l5 \& a/ H8 E4 k如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
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4 K4 |0 n; Y5 T& \1 ~6 t) {比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四○）
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  ?& F' I" }0 m, S+ n' _如是我闻

& V# M8 D' O3 s, ^- D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# h' ]: |5 M8 @7 y4 C7 W尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: E/ A/ k1 r4 [, ~2 S# ?　　（四一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ w* z$ b' N$ A# f, N3 j- j! w尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

) E. }3 E8 v4 M云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知
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' _- ~0 M- O% g% y( c8 Q" H云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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/ R) g' F5 D; P4 U* e( E/ d, A4 D# t云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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/ @( v& k3 B! ^. G7 x" ~云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是

+ E5 ^( L: d- n$ ?; _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二）
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如是我闻
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5 V9 Y0 Z8 n8 L( p% o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ ~, L  v1 j( Q. |尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
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" C0 n# i) F4 p  a  G8 S' H云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

4 q5 ?/ i0 B/ t. I+ V$ k& T云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

' p7 V! f" _/ F* Z云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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. X0 E+ e; k% z' q  h云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

9 n* v6 G: h7 C& H6 c& ]( |8 O云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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, ^9 ]6 C' |; o9 Q; u$ _; u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 L. T9 S! G& U0 t　　（四三）
4 S6 D5 L" S: ?3 j7 m; g
% n3 @) r- R; v4 x) |8 v# g& h如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说
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比丘白佛。唯然。受教

佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着

' X" q  i9 r! W2 M4 T' H9 q# r云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
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- H4 m- n: x* T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& |7 m6 s- ?8 ?* d, P5 r. k尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

; l) [9 B0 {4 C/ s3 A7 n+ P$ f7 E& [! \云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着
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1 _  V% v$ b# F4 t( \5 ^云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 A2 `4 t+ M5 p% E* q! p7 a7 B　　（四五）

如是我闻
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6 W% k9 I# f* P  ~+ q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  @3 T$ G9 j7 _0 Z# u尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处
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如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起
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$ _  q9 g- @# t/ o9 j5 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六）

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; U2 j; `- m) ?# J! T$ d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

9 S' t- z+ k- T4 u诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取
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于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

; `3 q9 w. x- I+ ^5 Q0 {8 Y: v% _佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　我卑下．种子　　封滞．五转．七
* o" P3 d* P7 w* j0 a: S　二系着及觉　　三世阴世食　
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　　（四七）
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如是我闻
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7 U/ s4 ?$ x. U1 x  e* }5 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' ?8 h  }; P/ }& m6 [+ R+ B尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

# U( x  M. A$ s6 X/ ?6 z- }7 r) S) b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八）
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如是我闻
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" ^2 j: a% h7 C8 _6 b- t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 L/ P4 I* I7 C/ b, n0 p. ]. o尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎
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阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; y3 f! o! I1 l1 A; L2 g. V尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

' q7 {+ b# X% k阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行
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$ T7 w5 O5 w$ G1 ?* U9 F佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

& k" Y4 B& z9 A; n& c　　（五一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 B- b) ~8 t+ u! ?尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- Q0 p' w: f0 a1 q　　（五二）
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  }$ p$ M  U& H郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说

7 Y; L" r( E# M　　（五三）
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1 @4 a: k. @! R' z" t( F: w4 A2 E如是我闻
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5 Q, d/ u7 a* [7 y" [5 Z3 E. B, I一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。我论因．说因
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又白佛言。云何论因。云何说因
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佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

- I7 r0 G) Z) D5 l3 p+ K, v佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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5 q6 q/ U: ^5 P& E佛告婆罗门。宜知是时

6 _) g2 O* B0 V  j2 t  N8 [佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

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　（五四）

如是我闻

. a) a3 h2 j9 o+ u  k- D一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

" ~4 i1 n  r7 o; O( e彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何
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佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶

答曰。如是。世尊
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受．想．行．识本无种耶

. |# X4 X* F" w  r答曰。如是。世尊
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$ X$ u( N& r1 U- @! q佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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% U+ M, [5 i1 x1 C: `* j& y婆罗门白佛。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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& c, {" o# K& X6 H& H答曰。如是。世尊
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* n0 h% h9 e6 G8 m  a$ A佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发
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* a! b* o. ]7 ~7 y/ x) Q佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去
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2 F' |* S' R- C3 {) |　　（五五）

0 u, U% r# V. B8 K如是我闻
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; B  Z. q6 z5 v6 Y一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

5 g6 @! f2 V6 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五六）

6 @; u# I+ `5 C6 c( Q如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　
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/ m  p% o4 g  N. u, c如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 e% y0 a" @' [# N6 S4 R尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行

9 [0 \% z6 e8 Y- ?6 U尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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! Z+ o+ w6 @) ~( j4 C4 M/ x7 a6 T阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下

时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

  f9 S9 X$ k- J& r2 z( I* c9 ?8 x尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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/ s7 [8 Z( X4 n2 M. b7 A( f尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜

3 p  |4 v: i9 [' N尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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6 L6 v- b2 o0 y4 |佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

- Y; e  R2 E( R( L; D3 {尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
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  \! c2 B% b% l! a佛告比丘。还坐而问。当为汝说

1 T; V* i5 P# K. \# K- q0 Q5 s时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触
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$ _7 T9 E$ o; H佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶

% r4 E) \8 k# S) O5 f4 {$ _- G: ?佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

: u$ O% H' T$ p) {比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶

# i: {2 E' ~9 |+ r佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也

, P2 B9 x2 |- h5 \: L6 X) b比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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4 X4 F5 \3 o( c7 X- u( H更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴

- J# e9 |0 ^! r比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

& P" v0 t4 P1 m/ l更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

2 Q9 S: S8 _! h) d比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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5 m6 r3 x8 q( R/ i$ |更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离

佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
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6 S9 ]) V% \7 c! C6 ^6 f/ e5 C) X, q比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何生我慢
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/ r2 U8 g. c: g" [: J! _% G6 S佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。云何得无我慢
7 d$ h9 h" c4 H. D0 x! [0 m6 J) K! I4 L
佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在

比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
2 {% j& U, G  x
佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
& ]; d2 @/ C7 Z' J" F5 H% J0 b
尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

答言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶

: e& g8 _) `( B" r4 w答言。是苦。世尊
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  u$ z% F/ }" [! ?6 Z! |若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

; M9 _4 N9 B8 ^* D: R$ P; i6 G8 u答言。不也。世尊

( h. V' X) ~& ^% w受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

6 m- k0 t! P$ N! M* n0 `! `) G6 v佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* O& s2 C. h9 Q. b3 ?  S　阴根．阴即受　　二阴共相关
7 p- \1 g7 A6 `: V9 N& J　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

qzx86

杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
; ^  I1 w0 H+ E# O. _
  c- x0 i7 C6 S& l+ L; w  P2 y& X　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（五九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  j: {* z+ x# p% @0 M4 W
& ]# i  ]; J7 D: ]4 m3 y尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

, O& A. ?" o9 F% ~佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! O( ?# v4 k' c; X9 i; f" h3 p# l　　（六○）

如是我闻
& x% R% S- R, `. z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
3 t( z2 F. s  c: {) J+ M2 v) }7 p
彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

0 }- i3 {1 |8 S& I佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六一）
& W, p2 ], _7 U. W- `8 h3 L! T+ d
% ?, c+ n0 R! [' d/ K& i, q" }如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

' Q( C+ I+ `3 w6 R( D  c- \0 |云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
3 ~& o- B$ I: n. S( n/ O! S
云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
8 i( h, s$ P- z+ a  Z3 |5 n
比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
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比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
4 r' i6 F+ M0 t- k3 ?
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）

如是我闻
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( s+ H9 w7 l) l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 T$ W& s! N4 C7 X/ q7 ^$ q
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲

. U$ S. _/ ]$ d; ~. J( f+ w云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
8 I/ ^0 z0 I8 B
, [* l: A2 v" a% Q! f! F' ]) `比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六三）
( J/ S' M5 i  L
7 |, }! G. S3 j2 s. c如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( O6 u4 s# [* i3 `
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
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复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

6 a* p* F* D. M: K1 n佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六四）
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# O  F% q4 w5 k) g9 G- z0 n如是我闻
1 I+ T0 H, s" p" E
3 B4 l9 W  m7 ~" e9 J一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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+ h! i% i! Z3 Q; U尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

. i7 {( q6 q2 u6 N# n" Q　法无有吾我　　亦复无我所
( f; ~3 k% w7 ^2 Z7 q* x　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　

时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
% p- `! @% B$ w! G3 ]' H
佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
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时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
, a2 R4 k. b' G! l- L  U" O
# C; N: Y& m4 O  [9 S. g　无我无我所　　二俱非当生　

2 X7 O8 Y/ d; B8 b9 Q! ~$ @攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
  _$ e9 m  L& y; N
/ s  A' O& o+ U8 ]4 f) B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　生灭以不乐　　及三种分别
  ?" Y+ S( y7 P: I　贪着等观察　　是名优陀那　
* t- D) K% W2 [
3 `5 A3 p( w! W5 F　　（六五）
" k0 H) r$ z  G
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# @# o; c0 k9 d尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
6 }% |3 b5 ~  H5 z
是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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　　（六六）
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如是我闻
; H9 I3 s; B6 S  O
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 T9 m" i- R- @% e1 j" u2 j* s$ r' E
6 H& ?8 l7 H3 K* l+ |+ _+ i尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

! S+ c% \" z/ u* x& P云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
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* Z( r& C0 ^' r  F( Q* {云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ x; a3 n% M. C) W8 n  t8 X
; [4 h. z1 [2 _2 J/ f( P: Z如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说

; T, d- c! Q! k! `+ @- S6 o　　（六七）
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如是我闻
) J" t( v1 v  m# l* b8 \7 s' B
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 X, N; U  W9 V$ y% ~: v5 S尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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  g. b6 k8 t3 f( e" J比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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$ J  ^" L/ p. o5 i; E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 V4 `& L1 E- ^7 d如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　　

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（六八）

, M3 N2 Y, K; j6 k2 X8 C如是我闻

  X+ A, I9 _6 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 H! x9 P$ |1 v) d( ]$ K尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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7 X2 {; i5 d8 ~4 q1 Q云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

4 r- o$ O- U  y是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

& K! N- B+ o. b) X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ Q! F9 L; G' C( h1 Z- [9 {) `- W如观察。乃至作证十二经。亦如是广说
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5 ?& O8 {6 o9 y+ H3 c6 {. N$ v　受与生及乐　　亦说六入处
　一一十二种　　禅定三昧经　
" C, G5 X3 e: ^1 o9 U- j
（六九）

如是我闻
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& q& w5 ^: m1 _& I! F5 X3 u( K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 {0 u1 O1 c4 A. F; L
" [' h- ]7 ]) z) _8 m尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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: e# Y/ V* A& J, `& x2 t  l云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说

　　（七○）

如是我闻
+ d: T& a9 q8 ~8 ~) l
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
8 C) M0 [. a* p  ^' Q0 h1 N
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! m2 X) f! ]: u' u9 M/ m2 d
如当说有及当知。亦如是说

　　（七一）

5 n# p; _! z. o3 F+ Y( B如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% _# v' z8 ]. S' `7 e尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
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6 O1 H: s( m5 w9 @* E5 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱
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' _( Y2 K2 g+ ]/ a8 @' F又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
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8 Y9 T) g6 q% _3 W0 k8 B2 S又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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　其道有三种　　实觉亦三种
　有身四种说　　罗汉有六种　

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9 a, H6 F  u) g% L( d! @$ q, A! \如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) `- U5 S0 K) V7 U2 |7 T1 V尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
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云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
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云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
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- @/ B3 H4 i9 Y# v# R+ P# |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  a! Q* E5 M- F8 \# M( ~+ y　　（七三）
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( C7 ]) T. \# O: m# P如是我闻

* Z. W1 H8 A: r( }3 z2 `2 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

& w/ _3 {4 r9 e0 e3 ?云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
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云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

! |* S( ]% @% S$ F# f; t尔时。世尊而说偈言
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　已舍于重担　　不复应更取
7 S7 o1 w/ Z; |　重任为大苦　　舍任为大乐
: \8 d% B, v0 G, e2 h% I　当断一切爱　　则尽一切行
6 I" k5 B7 L5 J. p( ~2 [, i1 s+ N　晓了有余境　　不复转还有　
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* _: F/ G# Z1 V4 \& `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ R* Q# M3 [( b6 b  |- R7 g! j$ ^　　（七四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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5 L7 [6 l5 k( ]; V3 b5 I2 z: x多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ s) V. f( r# C　　（七五）

  r  x$ o- t+ }* ^( G: D如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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5 J. D, h4 W2 [- q: E$ F( D# z8 Z$ @比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别
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5 M# u+ l. m& W6 F6 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七六）
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6 l) m- n& n, ^5 Z2 c" [如是我闻

/ x- e' N/ L( g. N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不

$ Q# T; Y7 L( D/ e诸比丘白佛言。不也。世尊

9 N5 P$ C# w' I! F) H佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七七）
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* }. Q! R# @5 i如是我闻
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1 O9 ]& F* w2 N; v0 c9 n9 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; [) K( c% l- ~: z: a/ p尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

. N& b: Y. w9 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: I( d( k$ k- [( e' O8 h1 U" e　　（七八）

: n5 E. A3 ]6 T如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

$ N  e$ X2 e) Y8 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七九）
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5 i3 c. G! z8 M7 n& F' Z/ `8 `# J- C如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! \" X4 B+ p+ r如无常。苦．空．非我三经。亦如是说
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# P% y: n5 m  ^/ F: M7 P　　（八○）
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, T9 i" \" `8 d; Z: B5 M- Q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 H) d5 O8 h2 ^! K! |! `尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行

佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净

1 y. h* v' ]$ O* F. @复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

5 a7 E. }0 l! [, A复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
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2 N7 U. k& s( k4 H复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生

复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常
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# d, @5 y; E9 B无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　
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　（八一）

& I; ?% S0 y( l" c2 w3 r如是我闻

8 n* Q1 }2 w- y7 s) {- ]. o一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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$ _0 ]- S" A9 ]2 e( ~+ q, }尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

3 |2 k0 o" M( \! W" B9 Q- E7 P时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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1 T( t' c/ C+ @. t富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

  z: x3 G3 G( T. O6 I9 o摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

3 W# s8 k" Q. k0 E摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
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! Q* F- B; G# {" W) l: e* p时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
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. H. k- L& I6 W, u# z　知法及重担　　往诣．观．欲贪
$ y( y- s- _7 x9 H: ?" g  Z9 T+ z8 D　生及与略说　　法印．富兰那　
3 o) F! n. J# [5 T5 c- X# x1 W（八二）

. g& Q3 `- s; v7 K如是我闻

. H' A, r2 P! q# ?* [# E  z8 k一时。佛住支提竹园精舍
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6 Q1 y( M' ~: P4 M! q8 `8 Y尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦
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9 _# }# N; O& e% O+ h7 i诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

' ?" o. S5 i% P- l, O; D佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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) i8 n  t( Y3 c% [! b/ ]比丘。无常者是苦耶

8 P9 b! _! _, c3 [  ^  A% S比丘白佛。是苦。世尊
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' V; f1 W! k- D" p' r7 g比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

$ ]4 t# O5 Q3 ^# ]* L" M0 L$ `时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: E3 h: y& D3 x# ]# T/ A( b$ T9 G　　（八三）

5 q$ N% ?3 Z+ X2 F如是我闻
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
2 B2 G6 Y4 x1 ?+ f- l) S
- ?4 b6 ~  p7 h0 |, {尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
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比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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% M& n; X! c5 u: O  x佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是
) `- u9 L4 l6 ?
佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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又告比丘。若无常者。是苦不
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: Z0 O& w6 T1 F0 B6 v+ x比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不

" @. M3 }5 h. r! T: A* s; o/ r比丘白佛。不也。世尊
3 k  P' J  \4 U, e4 @
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

' C4 k8 {3 v' i( ~& Q6 W3 m- V佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: M3 I8 Y" r1 v* T1 h. r7 S（八四）
: Z. i" s9 c! G2 @" N
% {5 K6 a, d( s2 l如是我闻
- v3 c& T& @% D' F
+ {5 f2 r: {% l+ I. S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八五）

如是我闻
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' \0 z8 X1 p& H3 a9 ^' j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! N/ n$ G% S6 S& h; F% f8 Z
尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

  i" P' ]7 e( b. _% k7 t9 q5 A比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行

) b- j0 [2 j) Q! l佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
( a" j3 w+ O% G# ^" K+ ~( f
3 ?4 g6 D5 Y5 x1 @比丘白佛。无常。世尊

' T" _& m/ k" e5 @+ s佛言。比丘。若无常者。是苦不
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( V8 ?. ^- B% }/ V8 H比丘白佛。是苦。世尊
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, V# \4 `0 y& B" ~7 r: ^比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

, U) g  l6 ^3 u! J% {受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ @$ q: [8 W# Z5 r. f　　（八六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 _' H5 Y. `+ z8 i  K尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

比丘。无常为是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
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4 r2 i" w# i# ~; p8 [比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

" I: A1 t! s0 ?( u* F  M$ F比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 Z$ p) P1 ]5 k+ y　　（八七）

7 ]2 f; `! A8 p: O! Y如是我闻
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' u- B1 {* k# J  \8 a; t, z* n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶

9 h# q+ X' h$ w比丘白佛。无常。世尊
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' U6 ]+ C: U  u# j* w3 ^比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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3 Y9 B& d2 |8 ]; o- [! j) E受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

, p! Q7 C1 J4 ?　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


% l2 g' r. w$ Y) L4 J　　（八八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 ~4 U1 ]8 }1 L/ E/ d时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不

+ G2 q1 D' O+ h) r佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
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: v" R3 p; ^$ C( u3 s- @4 I! m　如汝于父母　　恭敬修供养
+ t8 Y2 [1 y, k3 X3 c　现世名称流　　命终生天上　

% |7 O7 H& g% s. c* b# ^" ^* V( Q2 X( V佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去
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　　（八九）

如是我闻
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% i; o& \0 j; j1 Q& u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

) P% P0 ~6 n7 l% `# {佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

/ j, r; x6 v; M) X& I优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

  v$ A+ r' }4 k4 s+ r( R( y　马祀等大会　　造诸大难事
　如是等邪盛　　大仙不称叹
& x( U2 T) F' n& W) I$ \/ p　系缚诸众生　　杀害微细虫
0 p  z' x( w4 W7 R6 u2 \8 L　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
, c! d6 G3 Y* w. O6 |　是等名正会　　大仙随称叹
0 w# _0 U8 m7 N. @　惠施修供养　　为应法邪盛
4 S4 j: x5 a# }0 s  G' }! Q　施者清净心　　梵行良福田
8 I" i* z' X2 y+ `3 e0 {; @　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
- V; }5 Y9 O) E' t  J" r9 U　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
: Z: i4 `0 {/ u2 Y　无罪乐世间　　智者往生彼　
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佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

$ m' o1 ^- e5 Q% S) L　　（九○）
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& X- D; C5 _+ K/ P% h/ |) t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
1 l* R# x% v' X/ u5 I6 w　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
6 y, O$ v# x- u/ n0 ]　惠施修供养　　邪盛随所应
" C, u) B$ o! J　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
, ?3 q& w2 m9 W1 W5 P; S　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　

佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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/ q! i0 S+ M! t2 d　　（九一）
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6 Q# j3 U5 ?7 z% I- \! {) Q3 g) I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# A8 q! L& n2 D0 U8 K0 y时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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5 q  V- S, R5 n2 I8 r佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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' V+ p4 N# g  J% w0 _何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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( y; r3 C2 E" g' }云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐
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: F, Q( c$ x+ Y1 t) q婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

8 |% k5 @9 i5 w. Z8 @佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足

  D! B' g5 m: H3 z% z  R% w何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足

云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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2 B6 i7 X' q4 D% T  ~尔时。世尊复说偈言
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　方便建诸业　　积集能守护
　知识善男子　　正命以自活
) \$ @( j! U2 Q, n" Z  @　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
) n& m" i. _+ q8 h" T; S. g　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　

& r. M$ \. T1 i4 g7 o佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九二）

9 ^2 i/ O! I8 C' G7 v如是我闻
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% X, ]0 p( c$ C8 b4 D一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还
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时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去

( y9 ~9 N0 @- _! {尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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　憍慢既来此　　不善更增慢
　向以义故来　　应转增其义　
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) \; O' r" k9 P时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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+ ?" n$ Z/ g" u时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼
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时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言

　云何不起慢　　云何起恭敬
3 f; C% X: V9 \# h2 o4 |　云何善慰谕　　云何善供养　

- D# w8 C3 a/ l7 p& X$ o尔时。世尊说偈答言
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　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
4 d* r) ~8 p# O* i& t　应当善恭敬　　谦下而问讯
' {8 O& g) s' F# g　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
! l0 y( q* [2 D& C4 q& }　正智善解脱　　伏诸憍慢心
　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
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! f  t! V1 y9 m0 M, P3 R& i  U尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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: ?$ s8 l4 V- w佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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/ S4 q& _$ s+ p9 C, T4 i彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

　　（九三）

& @2 C+ J* r) v如是我闻
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$ A2 A3 w7 B6 O$ \; g一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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. B2 @- C5 c- A% U, T9 S时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

5 t/ B  ?' q; J何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪

云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪
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$ @  `+ A' C1 v5 s: q- H/ P云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
8 ?2 @0 I; b- B. d2 y
! E: |, Q8 m! B# m然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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! k5 H4 V5 _! z% Q, ~9 p何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

! d) K* Y7 C& Y何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐

7 X/ g0 [- G$ x2 F( A何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言
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2 Z7 D6 `& T, \　根本及居家　　应供福田火
) z( F2 N3 W$ ^. L3 V　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
- w9 {, N* A) ~- N; j; \5 V　如法财复会　　供养所应养
　供养应养故　　生天得名称　
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" h% c' R7 f, u( i& D$ y1 O) |然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

尔时。长身婆罗门默然而住
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) {# b$ O/ ]. T" ^6 }  W  l时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐
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长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

2 n3 P/ [3 R' p/ A  N郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许
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时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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$ M* h( B2 `1 Y尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐

, ?7 A* k5 P: P: \$ r- i+ q- e时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法

尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去