杂阿含经

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卷第一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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' h4 U! O/ P5 W1 y4 h, {　　（一）
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) Q* ~: T' b8 g( Z6 u如是我闻

. c& w6 `& Z6 b5 {& O$ M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱
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  D9 u1 D' c0 g; [2 J如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 y. L6 M% x' p" B2 l　　（二）
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# |  k! ~4 \4 R% |. }如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱

如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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9 R: j2 k6 h0 a  `- I5 l. F' n. J; x如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
) T' \0 s: J, N) @0 g; Y6 A  S
- d9 e" E: p8 R6 K7 J. K; ?时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三）

如是我闻

$ O, H* p( O/ \1 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦

诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

7 B/ I3 l0 J% j+ y1 _时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四）

  A* L4 g3 [, ~( X$ Q$ ~3 c如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 d! M* P$ y7 J7 f, i尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
" }, s/ _8 X8 T, r, u
$ S6 R3 s& G5 h# {) p" m. a比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

" p5 i, Z- n' M+ _! l时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五）

5 P0 \! L3 k: Z, T$ \如是我闻
& A; J- Y( q! v% T
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

$ L' i9 s# i6 }' A诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

9 o5 I* ^. F4 U3 [. o: f  D诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
/ g# C8 @5 W$ ~1 {" \
' _, }9 ^8 F0 Z7 y, {: z/ j于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦

/ c0 T, C  q; Q: r+ a时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）
) D, t0 E* U+ W, T, R: j3 ?- k
' L/ M4 W" i7 P8 t- S如是我闻

8 b' M: s, }7 R- I; x0 B8 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 d$ M' B: q2 r) C尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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; U2 d4 q2 H9 n  Q$ c" F# e) e, m诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. L3 Z4 }& w' P7 Q6 [　　（七）
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如是我闻
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6 T! J6 d5 Y+ L8 ]0 P6 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- X7 {2 B) x1 f. K! n尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱
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2 D2 ?+ @5 x6 V# p* `. [6 Q诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　无常及苦．空　　非我．正思惟
　无知等四种　　及于色喜乐　
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　　（八）

/ m: P  t3 @& }2 e  }如是我闻
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/ ~' x* K: A( b6 d6 i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 A" L+ `( a& b$ c9 S尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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- k" I7 Q( E4 R0 h- `) }" f时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, Z3 m' `( Z/ ~, C　　（一○）

如是我闻

$ U) V& f3 H7 j+ i# B, R" V/ S+ Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观

圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' o+ D, }3 A" w  y　　（一一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 H2 F! q1 U3 ^+ J+ e" B( A/ q5 R' o尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

( E. N: n$ E3 K4 b时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二）

5 r7 b- g3 n5 J9 i7 O0 q如是我闻

  p+ i  _  `, _$ K: v3 c7 \: W2 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% U1 _/ n% P7 A+ W- L9 O+ n  K5 {4 E1 a尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

1 f0 K& j) h. |/ r" D2 ^% d' h如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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1 j! W3 y, [' \3 `# \' |7 ~时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ g6 a" @4 J; i: H7 R尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识

诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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" [8 d( p- O# R诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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3 g. s+ l2 `/ h9 |, H/ J  f  `; y诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一四）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见
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# o( b2 d3 {  q8 ]) u7 b4 {6 R诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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. j  T, `& z* U0 c  F$ t; n诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

7 g, j( l+ T* S2 v1 u' v7 I5 O诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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/ x/ g, }2 ]; G9 `. T) Z时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 D+ U' F/ o" X  ?3 ~. }/ Q　过去四种说　　厌离及解脱
　二种说因缘　　味亦复二种　

　　（一五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

) |* N2 N: F* F  {* i2 X5 e4 G0 j尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶
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7 C- L9 y/ ?9 @3 \比丘白佛。如是。世尊
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7 `  a! ^" b$ O: Y6 Z! O/ J佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝
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* N* N/ N" c/ b, m& [3 ^+ W佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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5 j% S: W# `9 z9 v4 K; h6 ?比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义
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; K8 @* D+ D* B$ C7 x佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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2 P  x6 T) {7 C. `3 e& H比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱
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1 a* }! h9 M7 n$ S4 M$ ]# K时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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2 m( o0 n# V# b. _0 [$ @- m非家．出家。乃至自知不受后有
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时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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; b1 Y- M( v/ W9 ^. c8 E　　

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（一六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% B3 ?. p% f( u% m2 O6 F尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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- l  w" {( D5 U* s1 }+ u) e时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
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' E, `) b0 F  @世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱
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　　（一七）

如是我闻
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2 B( J) V8 I  q9 J( j) F$ G% \) F' ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 o8 k- d6 K  b; K7 p- p  e3 M有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
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7 u" _  ^/ b# Y" i; n  T% ]# o比丘白佛。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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$ V1 w& ]9 b* U( J时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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" E: ^9 T& I) v9 D. F佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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" L+ l2 z. s* Y& @$ a比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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" M4 a" c. b6 Q* e, E1 e时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

  n$ j! R' K- \& W$ ^9 s时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱

　　（一八）
! R) L  x& Y9 a3 q$ X3 A
& |  a: l6 ^  O5 [/ R* S如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 S3 c! u- I% u/ f! z- }- [
尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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时。彼比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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- P2 `  ]8 h) E0 G时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

" Z- E  |  H! a9 a2 K佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
8 O: R4 W0 F  t2 o  k0 F) S
时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有
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0 F- w2 F8 O' p4 Q时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
) ?" A9 |: k/ k& B" V　（一九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ _: l9 U1 C5 i尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

! g% ^/ }6 [& X- r. M0 h尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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比丘白佛言。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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, x9 H4 \- l; p* m6 m, R时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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# @% w% ^$ d' a$ b佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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6 A: c! _& I+ ?: L' v* r比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义
- n: r3 J5 r. e+ Z! B
佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

5 ^% o( C4 V/ |) a时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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* T1 K; E, \2 D6 F/ A. R, K/ r　　（二○）
3 r$ p3 n# }/ v+ c
- L" u! ]" k! n3 H( X深经亦如是说

/ L2 {  L$ l2 q' E$ x7 m; u( u7 ^　　（二一）
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* d5 S) y) b' ?3 V5 t2 W如是我闻
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% J* j& j# j( Q( a1 ?1 b+ X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ i! x8 v8 ^% ]1 _& ?) r1 G尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

比丘白佛言。如是。世尊
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. s/ o9 K5 V, v佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬
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, f6 K  g- Y0 N5 P1 l( x比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

( q' B) V2 U+ K4 T9 [4 K佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉

; S6 b2 N' L0 D% ^3 q% F; S　　（二二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ z* e; w' Y3 c# f尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱

1 h, J9 ?9 [0 F: q" m尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
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时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退
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; q& `% M. }. P( W/ [5 N- {尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
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　　（二三）

/ S3 r$ p2 {! W$ i( y- I如是我闻

, O: ^" a) Q7 J& T一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着
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佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶
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罗睺罗白佛言。如是。世尊
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7 G1 ^* z1 v% t3 x3 |佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
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5 ]4 B0 T; p: {2 u如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
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罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边

* L- D* j3 j0 H, \! E( a时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二四）
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4 ?' I/ |5 |- E8 J6 I6 K3 n如是我闻

一时。佛住王舍城伽兰陀竹园
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: |' v9 s7 C5 X4 i# T尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

+ X$ d0 E0 A6 q$ @罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行
9 J2 x4 I9 I; e
佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
+ q: b. R/ B) l: a% Q
罗睺罗白佛。唯然。受教

- w: b! y3 [) M$ S佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观
( g/ S3 N! {2 d# Q* K
0 V7 G8 L% b8 u  U' d. p5 Y( m4 \比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
* b" r( R, U# `5 f
8 L9 f( z* d4 N5 {$ y1 e, b/ t罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
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时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

; z/ y) L& m# n( _　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　
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　　（二五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 _/ n# E2 d9 J; R2 [. R时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

( s/ n7 ?1 q! A# I6 N- f佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

6 \! L( v+ E0 m+ B; G比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
8 g5 i1 p* E* L
! a6 v, f" v2 l　　（二六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& a+ a' B; d, x
尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
; [( t: S$ z$ O5 y' P' V' N
! o, S1 M  |8 @$ @; v9 Q) T佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶

  t) S2 B4 I: t* [2 L  z; [& k比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
, J' M/ q6 _3 T" y. Q
时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

% i2 `% ^( z* W- ^! h4 T　　（二七）

9 I2 N, C; q% Q- e: I0 p如是我闻

" q: c& D+ E+ e- u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, Z0 K- p$ _2 ]$ {尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向
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1 w0 r% \; ?. `9 h0 {佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

7 c4 F3 L8 z: i2 _3 d; M0 q$ K- O3 ?比丘白佛。唯然。世尊
9 E" X- C' P8 M) c- X4 ^1 D
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
0 Z3 ?% a& ]5 U9 t+ W
　　

qzx86

（二八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

, [/ a' ^. ~, E佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

' x" t$ h3 \0 M2 [) U5 t: p3 q佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃

时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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) l( B* ]/ N; k; p+ O9 ~　　（二九）
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! i2 J* H' D; Y如是我闻
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) `" [. a# W( W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! [: h% O, D* q
尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
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佛告比丘。汝今欲知说法师义耶
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& f7 w7 F3 ~) |( C1 K( G, s比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

5 z3 M/ R1 ]- X. @6 o　多闻．善说法　　向法及涅槃
; k6 F  C, I; u( K* ^% h& p& |; Y　三蜜离提问　　云何说法师　
$ B& d  f) \3 C0 b! C% s
　　（三○）
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如是我闻

  f* s: t( m6 D3 e' H, p4 j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
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若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

; u7 V' r6 c1 _: b答言。无常
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; S4 {0 t1 ]2 G- g输屡那。若无常。为是苦耶
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) o# e8 p. U; |( [: M答言。是苦

' q  a2 s2 t* T' x- J输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不
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答言。不也

输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常
* J. h" ]8 a/ i6 z- D
3 w! c: V6 z! m答言。无常
0 W2 X; d, L4 S
若无常。是苦耶

答言。是苦
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输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

答言。不也

) i3 Q: Y4 [5 T3 j$ }) _3 G输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

+ s9 c, |. Q! |  N时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
（三一）
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- _7 a, _) K. S$ D3 W4 r! y如是我闻
! n0 b  K; n* r( d3 h) I8 k* u
' D7 c" B/ ~  j+ k, _, G" l9 i4 ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山

1 F) Y0 j: L: h/ `1 `" E时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
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输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
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1 k' x' a) K" z: q输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
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答言。无常

1 q/ G) ]) ~' v+ _又问。若无常者。是苦耶
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; S$ e8 ^7 ^6 }答言。是苦
* @, O8 s6 _7 {( H2 ^8 i! p$ o& W, i7 J
舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
0 a% T8 T6 q" a& U& T' e
答言。不也

输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

答言。无常

又问。若无常者。是苦耶

答言。是苦

0 W8 \+ g) `+ ~# L: v- r+ j又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
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9 ~' P0 Z2 W6 S6 n/ w! b$ K7 C答曰。不也
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输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
9 s3 I! O9 _8 x4 {
如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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- k9 W% S) U4 G  Z& n8 @时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

　　（三二）

3 p" @6 L/ [- Q. c1 y* E2 l如是我闻
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) [2 U! G# D: C" @" h3 M) q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面
* v; e. Y/ Z& P# s; }7 g
时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识

; k9 R* J- f/ ]( L" B若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
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8 P( D8 P0 k6 G8 n8 ~输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶
" x$ ~: A& u* l& @' q% C5 Q
答言。无常

4 w$ ?/ }/ A. y4 G3 i& ~' [! v7 @5 y无常者。为苦耶
# [# U% Q' y5 o, t6 ?& D3 u
( |2 U" q) _6 K' E  ^答言。是苦

, M5 Y+ R- b) O/ j* D. ?输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不

1 @" C$ V# |1 W+ ?7 R- O% A9 ]7 S- z答言。不也
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输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
2 K$ q. v; Q! _+ A  B8 m4 y
答言。无常

若无常者。是苦耶
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% f" L$ A* ]% |4 P0 A答言。是苦

输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知

0 K% a* Z7 z6 e0 u输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
, h4 H# U9 I3 Q; T& ~: M. |. f: a杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

  [# R$ Z& b: u% h  z& n  D) v　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
9 ^9 W. z8 f' \6 M' N, i% ]# z' r- D
  H% p7 b3 U7 r7 W2 P
) x; d# p5 N6 ]5 H　　（三三）
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3 o) S) O4 ?2 }5 ?3 r6 P) b如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: g" h3 @; I* _- e3 J; C尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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! H3 L  d9 W7 l+ X# n+ _& i- b, U% V比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦不

" {' s) ^2 u2 g2 o比丘白佛。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

6 {* H/ ?% S/ r# @受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是
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比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三四）
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如是我闻
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& _# y- d8 y4 f1 B. c: V一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

( E' o% w! X" t; Z5 b1 S# t& f尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

比丘。若无常者。是苦耶
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0 s9 `' I5 Y& \* c比丘白佛。是苦。世尊
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9 c/ ?) e# D# Q- N8 p. g, Q比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

6 O5 V9 H( U! h3 A1 F% k& r比丘白佛。不也。世尊
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1 \8 j1 G( k4 }% z受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是
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比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- ^& p+ m0 O, _5 s9 O　　（三五）
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如是我闻

- @, {8 ]+ H' e/ v) [一时。佛住支提竹园精舍

8 V: y; G3 K* g# x9 @尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗
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尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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  D& M5 X4 c$ ?  n5 }6 P# f) B+ K比丘白佛。不也。世尊

: y0 ?% g# D/ Z9 }/ L1 i, s  j佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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  A/ I. k* M* F$ n) d; e比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三六）
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如是我闻
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) B0 {) b, x5 E" c一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园
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, Y( j0 M, s/ ]0 x2 l, g尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广
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诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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, r5 I. _, m' E5 F- [5 {) r9 N* R佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶

5 K- R( G  N+ |0 X答言。不也。世尊
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佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

& C; c8 b8 }- M4 `& ~8 [, \佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　竹园．毗舍离　　清净．正观察
8 k5 D# V: b6 O1 j/ M　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

　　（三七）
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4 S2 u: y" r$ E" F/ x7 |如是我闻
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" H. w$ X2 \% @' ?% F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ `% @! f9 O* m( r尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（三八）
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$ y9 m5 e7 x$ w% ]+ L1 ]1 w' [如是我闻

8 N+ }/ o$ N4 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' q- m% f4 d1 C5 `7 g尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何

+ i  b6 j- z5 ~4 T! e比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三九）
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" h+ C! |* m& q7 P0 l如是我闻
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6 g+ x+ b: b* X; ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广
6 O9 t0 B. d1 `! Y5 [
! R' w# j* E" C比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: O4 ^3 w* j9 U5 e9 W　　（四○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 _: w8 f" B: B) T- f尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱

2 S  p: N# v9 g+ m0 z7 b/ x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' k# q) d; b$ }, l! P9 ]- c　　（四一）

' a6 ]4 c2 I8 E: a0 h; i如是我闻
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5 w/ T7 z0 x  l% W. Y5 y' x3 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

2 b/ g5 Q! ?0 `" j2 L1 j4 D云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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5 Y1 V7 z: u3 ]! c) L云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

. |( O5 J; `9 L7 s9 ?云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知
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" `4 w" l2 m. B比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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0 R9 ?$ Q5 d" O. n" o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" `, f' d4 U. O2 Z　　（四二）
* X) S  Y4 Z/ V' S' \  ^6 _
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 D% m( ?4 o6 I: u& c5 M- s
3 i* @: C  l2 W" b3 ~" Y3 j* W尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知
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& _& G4 y/ E, o( {云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知

, \9 a5 N  a; L9 C6 E; P, V; T云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善
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/ A. T/ }; k+ g/ S, H$ i云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 w4 h: _' d8 H9 \尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

) h. B$ U% o- r3 L; P1 r! D比丘白佛。唯然。受教

5 a5 f" a0 i+ y  b8 a% T" ?佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
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% U- v$ o$ t3 t4 v云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）
  Z, l8 k/ W; J) l' \
* `& p/ k3 D! u; i如是我闻
7 X) L5 T# j/ D* X6 I1 d8 R
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说

云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

5 |; i' z2 M* }" K云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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9 c! h5 K2 w1 W7 r5 N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五）
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) ?  ^# g2 \, l- E4 A1 j0 P6 u- g3 p" S# T如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

1 A! h! T9 U% V. _9 C如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

; E0 c" A2 J" |6 M5 c1 X+ F2 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; ~, c; G8 {" u' O1 b& z/ H　　（四六）
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如是我闻
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- x0 t$ m( X. m& M; H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( @( j" i1 _+ O尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法
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诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ Z. u5 ^# w* {0 d3 W　我卑下．种子　　封滞．五转．七
8 @! r  y/ k2 U8 H& @, T( D8 p　二系着及觉　　三世阴世食　
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　　（四七）
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如是我闻
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( m8 C  O7 O( R1 T3 Z5 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 e1 L, S& T3 Y( \, Y  G4 [, ]6 r尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

. v& @! U0 B. |5 _5 R8 Q6 M# w4 P1 v/ w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. ]7 V+ h) L# W' t, q# |8 y/ l　　（四八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

& w- ]8 y7 A2 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' D* ~% B8 v1 ^# G" r　　（四九）

$ U: C$ e  n) m如是我闻
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, }2 y  c* R2 x$ ], M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 n2 G- w) J; p' }- r9 a3 a; _+ C尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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  I2 n8 \3 C# {4 t4 x, V% {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! [5 ^9 w" v3 c5 D/ q# ?+ E4 _　　（五○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 c, y" |; M! x2 C* s) i尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答
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% r7 x; u& i1 u7 h/ [( \& v佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　（五一）

( L+ U- F1 t& l. S% V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- ~- m! R# k# ^# k0 f2 A: d) m/ n尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法

- P5 g( s5 q6 u( ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五二）

郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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4 ^2 v$ C5 d8 j, v+ P* A　　（五三）

+ M: R$ m( ~. l: A4 @1 T6 W5 H1 M如是我闻

9 P! O3 `" E3 l. E一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说
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佛告婆罗门。我论因．说因
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又白佛言。云何论因。云何说因

佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集

佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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* Z; I9 p* ?3 q( t) q% |婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还
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+ w# A8 \9 @# H( d  U: E% v佛告婆罗门。宜知是时
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佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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qzx86

　（五四）
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& t- V" Z# D8 Q如是我闻
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8 m# V9 p6 @- {# V' \& n  Q一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

. M  C3 [6 `( f7 t2 a; U佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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答曰。如是。世尊

; Z5 @, m' I4 T- m+ B" e8 c* S受．想．行．识本无种耶

9 ?. }( u. x7 J; V9 W$ }答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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, s- D  t- {; H婆罗门白佛。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶
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" ^' G$ {7 j) A& i7 P" r5 \答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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答曰。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜
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% V& r6 d6 Y' L! X& |婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

　　（五五）
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, M$ ]7 W3 [6 x如是我闻
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/ r" s! V9 E- D' }: S一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中
- @9 V' m, _) R7 R
尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五六）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法
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  \$ |5 i7 ^! R) x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( T8 }& o$ {& K9 c- K9 w' K7 O　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　

　　（五七）

' L* w8 J& t& n8 E如是我闻
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0 X7 f) l6 e1 {/ y2 Z2 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( g, w/ N# y3 n$ X' i尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所

/ x6 R9 v. \: ?1 @" A' e阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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9 @  a  n  a4 K. U% G  l2 D/ E0 N7 P0 i时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

7 e' T  C- L4 x* k* p% G尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐
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1 x' |* H, f$ E, v/ h) f/ C9 m& `尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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2 T( }' u. F* H$ m; Y& ~+ Z( S  z尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽
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3 ^: E' Z% ]; J: }7 ^2 P佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（五八）
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, l6 i- a0 A1 \" ~( T; l( Z% ~如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂

3 D4 H5 S1 {$ I尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶

4 D: z  [' b* ^: [+ m1 t! [佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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6 {9 m; J$ Z% @' c& y; m/ y5 G2 b时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
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; d5 z6 k! p  Q佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

" g  b, Z# F0 Q: X3 Q( O比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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2 v. a9 e, m  r+ p& y更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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1 J9 J. Z5 E) N( P1 E# m* q, q比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴

8 L/ t4 C5 u" o0 ?9 V7 r佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
( O% n' X+ ?* M% V, }
佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离
* Q5 G0 D; J2 F: G
比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
. \% a* I8 l7 ~" u: R$ S2 H
, Z1 u% U0 N1 m. |更有所问。世尊。云何生我慢
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佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

/ D% B# s4 b, [; n( F! O5 c. w- q2 U更有所问。世尊。云何得无我慢

佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
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0 t& O+ F' j5 [) q比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
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8 h5 |7 a: m; @' }佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽
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尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶

答言。无常。世尊

若无常者。是苦耶
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; p. I5 z8 ]( x6 `  W答言。是苦。世尊

若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

1 \; X4 P  p2 A3 V* }; ~, I6 n9 S答言。不也。世尊

+ \$ a! g" s2 w* l受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 D5 _! u3 l8 ^佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　阴根．阴即受　　二阴共相关
　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（五九）

如是我闻

8 r4 h& }7 i: H) n# X- l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 @6 ^0 a3 [1 n/ Q尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

. }4 N: O3 ?! B# L# ~2 f$ U6 }佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六○）
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1 Q& [& L3 m% o2 |: W如是我闻
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9 W( B7 Y3 r( A1 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智

1 K" F9 f3 U4 N5 S$ Y  p彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六一）

; e: O, B* o; ]如是我闻

9 u. s0 @- U  F5 k9 \& P$ t8 J! U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 A0 Z% w5 _" d: t: a) D尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃
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云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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* O+ y( c+ g' w云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
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2 E1 l  {+ ~* n1 V0 z; {; `云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃

比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果

比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边

# O5 b1 f, C9 C8 F+ i* A" s( y比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% O  S8 I3 B& e! K　　（六二）
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如是我闻

1 m3 ]/ \; z0 s' @, r. ^- m9 ?% X! l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
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3 ]( O0 _& h. m比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常
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4 A  U8 m8 J0 g, U5 a# e/ c7 T( Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ N+ R% u- B! d; A4 v　　（六三）
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如是我闻

& z( U- B7 I' J7 L: [& @' e: M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见
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4 f2 D$ V7 T# N# h4 n复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起

5 u0 d" E, J* J佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 Y) f5 @# m2 H8 b0 L, t8 R　　（六四）
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' C2 x0 o9 q- P$ k& L+ Q; ^2 M: ^如是我闻

9 K! Z4 o2 g% H; k  J; p一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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7 l- d9 `, ]! S, i1 ^/ ~$ _* l尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈

1 M" @; i9 E# u, U　法无有吾我　　亦复无我所
4 @4 `3 B) c5 O　我既非当有　　我所何由生
　比丘解脱此　　则断下分结　
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; [$ x6 m, }- ^0 V时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结
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0 }2 Q9 a& _0 F: Y& k0 ?( O. Z/ B8 ?佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结
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! Y; R: X9 T" m时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏
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( B% c* z2 }+ c5 U& h4 k　无我无我所　　二俱非当生　
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6 o; }8 j" r3 C+ W攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　生灭以不乐　　及三种分别
　贪着等观察　　是名优陀那　

　　（六五）
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% D- b  M8 \, h" C+ D9 e如是我闻
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1 Z  h9 |- }  B7 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
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" P, [1 Q- m( R" W# _$ G云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察

7 ~% L, o0 p. M$ Q% s  f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说
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! ]0 Z. D- s7 x5 g  Q( c2 X7 b　　（六六）

; v! ~! A- N( h( }如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
0 G3 Y  R( Q9 z' j, g" Q
云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察

; T5 @) Q, s! v  o) y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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　　（六七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- C+ r( v  M: h4 U3 i尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
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云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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/ V, Q7 t% d0 j- q云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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) N3 l9 i: R8 c/ R3 S7 f* q比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: t, l6 i/ {& l  a5 `: f如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

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（六八）
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# G/ I# Y2 i8 r如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 Z! S- z7 E3 q0 R; d尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
" l5 s' P, n. b  l" ]7 \: O
' Y3 e/ w3 U5 h4 Y+ P云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

8 q/ P* h1 k$ d$ ]' }; @# v云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭

; o- x7 Q7 C* Q$ |4 {是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　受与生及乐　　亦说六入处
- U% O# F' a! G7 A  r$ `" G, Q　一一十二种　　禅定三昧经　

（六九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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5 }3 j' ^6 ~  ~! Z4 d; f云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

* U- S+ `% H, F" p0 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ }6 {9 i) [) Y' ^  l如当说有及当知。亦如是说

　　（七○）

如是我闻
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! K9 j; i9 r6 ~% |7 g1 N& J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% u2 m2 m6 A; r  |8 q2 j4 u尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说
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9 s. k0 F" j+ o: j4 R　　（七一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭
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云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& I8 A5 |- C: v! H7 K9 O& j$ M余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹

0 a7 Y  Z3 P: z( H& j) _& s! ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边

又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士
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又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
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又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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- }, N+ `, Q3 v/ ]7 y　其道有三种　　实觉亦三种
  R) v8 ?5 U$ }# ]; s　有身四种说　　罗汉有六种　

　　（七二）

如是我闻

$ _0 I: i% K5 l0 o* ?1 [* P- R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 {- \" v& Y/ q: s( j6 f0 P" t尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法

云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
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3 Y3 |/ B) q0 v7 b0 z: {, q) S云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
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- O, |' a' L; [% n5 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七三）
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8 [8 h% N! C) x1 ?! E& n1 `如是我闻
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  d3 e- j* @; T+ ~6 y# b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' s5 k/ o, b0 v# |, J6 y. k6 M4 _尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴

云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着
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4 w7 j' @/ X5 P% Z1 y云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没

; I8 ]0 S. r' M$ y( c) Q! K1 x云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者
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尔时。世尊而说偈言

　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七四）
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9 a* p  D8 s/ [( D3 J- P. h9 p5 @如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是

7 v9 A5 [& d' d8 \多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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$ |0 }- C+ {- H4 s/ W& M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七五）

如是我闻

* h, I) @+ |/ W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 A. l' X0 U) O) d尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别

比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七六）

如是我闻
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, M$ i+ v$ [2 {4 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! s; O7 B# U" |  J0 t尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
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5 j' w# ~, \5 m0 y9 s8 n# @- u诸比丘白佛言。不也。世尊
# i, X* M$ q) w; O
- g; A: ^% Z- o佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  Z: ^  C' P% Z  o( L0 I0 H( h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, P1 a, J3 z7 m　　（七七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 ~4 q0 ]! d+ z" U) i* Y. R& b7 S尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生
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' h1 [# o5 b& G  Z5 K) ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  Z7 N0 Q/ e3 B　　（七八）
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- J* w& D7 E9 c* ]; a9 m4 p如是我闻
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" q  L- B" t3 ~9 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是

1 O0 h2 E" A+ z8 I, A5 `: H! q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 b9 D" M& g) O5 a* c　　（七九）

如是我闻
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( G: V  m& T3 Q' Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是

比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  Y/ b# k' f; o如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

6 j5 H) T5 F4 ~1 ~　　（八○）

( F7 V" y, C) d% z; _如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- V- H/ v+ j2 ~+ x尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净

比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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/ q' e6 n9 B  q" A9 }佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净

. a/ q' P! @# m1 h) e8 q复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净

& Y& z$ R2 F. l8 T0 }) q复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净
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复有正思惟三昧。观察我所从何而生
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/ A* x- `- m( Y0 S复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
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复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常
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0 b* I/ p# h5 ]9 w! s2 y复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　
　　

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　（八一）

如是我闻

# N+ t$ s$ p- a! _) C一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

# H% X0 t: O8 B/ \尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

- L: e1 k/ e3 ~9 M- d9 D时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静

3 a& l; v7 l! q时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不
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4 ]# O& f9 g: v8 D富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净
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( o# i( |- K+ z1 [5 R1 c; X5 P摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢
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) K; a& Y# W' {2 h: G5 q1 `4 P摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
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时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退

　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
& d: G5 z* l3 G  O; K（八二）
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如是我闻

一时。佛住支提竹园精舍

1 ^; f7 u. u# Z  k尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦

诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶
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- m9 u: @# k5 [- T( F1 g2 Y比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常者是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
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2 o+ _/ `8 B7 o8 h受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: q- r( j9 H  L" C/ A! l　　（八三）

如是我闻
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一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
: L) l/ H+ m) N5 `! ]
& y2 W  A5 y* @2 W- X  f尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见
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比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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, E+ v, Q7 i' |& y, Y) R9 b# K3 |佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

2 d- ?( q5 L+ I6 Z$ x佛告诸比丘。色为是常．为无常耶
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; l' W8 {) M8 B0 _$ K5 g6 N比丘白佛。无常。世尊
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; |& Q$ b# s8 l. V. ~, ~6 e又告比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊

' G- O- ?* M& j; y6 e" G; P; `受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& }% }: O$ s3 Z! x" t7 v) c（八四）
! d, ^1 i# q9 E! d3 W
( B- |/ U0 R0 [如是我闻
) t$ v* f' i" d3 [4 M5 _
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! _( Q+ D0 B' f, g
, R' b6 s: Y. ]: M+ V- |/ x9 p尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

7 @3 i9 w8 c  D3 U4 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ ?1 P9 I: h( S& m8 _: L* \　　（八五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 C' h4 u, w# S5 m尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在
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/ D' v  w3 D- u2 c5 w/ x2 T7 M比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊

% Z" b( G5 p0 j; x* S佛言。比丘。若无常者。是苦不

# x" E7 x$ E" v; X; ^( ?( @7 C比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊
% ]9 |. Y. E. ^7 n0 ]+ Z2 |! G
3 A" k' X0 A+ Z- H' G受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

1 E, p/ }" F! m$ `' \( p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八六）

8 L& _+ O! |) M$ @0 Y  R# Z如是我闻
' _8 A4 S$ u, N3 `8 G1 [6 {! ]8 z' H1 D0 P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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  p: t+ T6 b* s+ \1 ?比丘。无常为是苦不

/ I" p8 E0 n8 u/ W9 C# ?比丘白佛。是苦。世尊

1 V( J7 k! I$ ~6 {2 F9 x比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

0 c9 g( P/ I$ m1 P2 F( r比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八七）

% e+ a0 l! F; p3 `1 k5 x/ X) j如是我闻

) e3 q, ?* w+ r0 p$ f# r" J2 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# }4 X$ ~6 G. B7 Q  V) l尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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' E1 h# D# Q4 M4 u4 [, D6 K比丘。无常者是苦不

比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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qzx86

杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（八八）

1 r6 m8 Y- R6 U& }+ B如是我闻
  L# R. P. ]; a/ @" X0 j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言
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1 U4 D0 o2 `" r) W: ?　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　
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+ z% D% |7 M) t- a7 u) E佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

　　（八九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不
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+ F4 V4 s) E+ x+ g5 q+ }0 w! r- D; J( i佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹
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优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言
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! x, M2 Q: k) {/ r; i' e　马祀等大会　　造诸大难事
" C2 c% g3 O+ ]$ L8 |　如是等邪盛　　大仙不称叹
* O- k$ a2 A. N/ m　系缚诸众生　　杀害微细虫
　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
. h1 W; d+ p% Z2 a% A9 Q0 O6 n　惠施修供养　　为应法邪盛
　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
　是会得大果　　诸天皆欢喜
　自行恭敬请　　自手而施与
　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
　无罪乐世间　　智者往生彼　
; d/ I( P$ W! h  n
佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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3 }+ ?: L' O) |6 s　　（九○）

8 j  _0 w8 j; t$ Z' C2 `, F如是我闻
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. t; e# J+ H% |2 Y7 P3 K* i. A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

　无为无诸难　　邪盛时清净
　如法随顺行　　摄护诸梵行
　馨香归世界　　超过诸凡鄙
+ H5 B( M, [' c; b　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
　惠施修供养　　邪盛随所应
1 f$ {0 d; h3 y2 j8 I% [　净信平等施　　梵行良福田
) a5 |" I2 z. Q% A　彼作如是施　　是施罗汉田
* I5 A, P1 R' L1 A: ^　如是广大施　　诸天所称叹
/ O4 p% R' U; `( f6 r! d/ ]4 q　自行恭敬请　　自手而供养
　等摄自他故　　邪盛得大果
0 ?% N6 O; s) ?) Z! o$ U4 f　慧者如是施　　净信心解脱
　于无罪世界　　智者往生彼　
( d& r; j# C+ c) p: D
佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去
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　　（九一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ D0 K! V, ~" {# u3 O时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐

/ a  X: A$ L7 }) O+ x, R佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足

何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护

何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足
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云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

% Y1 j; E9 C) `  W% t5 ~婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

( M* l1 _- G. k2 \- k7 ^佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足
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何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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% r" {: L  M3 w9 ^6 V& i' M  p何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足
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云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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尔时。世尊复说偈言
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　方便建诸业　　积集能守护
* p! s' P; q) _" ]　知识善男子　　正命以自活
　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
6 O! J/ f; l" Z, k+ X) d　若处于居家　　成就于八法
　审谛尊所说　　等正觉所知
3 _: p- X7 X# N) p　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　
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" J) |  ^2 S: N/ R! S. y佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九二）

. L) r, V' Z4 }; h  j8 k如是我闻

' f& K. L: ]" ~/ F' L; H; ~2 Y一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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3 ?# h& O7 k/ n0 O4 y' a尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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, M0 P* [! K* u4 ], U时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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# y& l$ K" z# }$ e# B尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言

1 Z9 ]- S& T9 }+ u; d2 ]　憍慢既来此　　不善更增慢
* ]: N( [( U6 L& i　向以义故来　　应转增其义　

时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼

4 L% d- o* F' v1 ?8 K% k7 s2 u) U尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

7 r+ `. e0 U$ m' X# D$ K时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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% `' o' V, j) f' X4 U. @　云何不起慢　　云何起恭敬
0 q& C8 o+ a$ F/ p* }9 X+ U) U　云何善慰谕　　云何善供养　
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! a7 T) U' a) z) }2 o! H尔时。世尊说偈答言
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　父母及长兄　　和尚诸师长
　及诸尊重者　　所不应生慢
. S" u( w& W. ~/ E2 M　应当善恭敬　　谦下而问讯
: e7 B$ Y4 O4 o1 u　尽心而奉事　　兼设诸供养
　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
# x# ]1 j* ~9 w　正智善解脱　　伏诸憍慢心
8 x; ~3 f, Q( o& c7 d. Q　于此贤圣等　　合掌稽首礼　
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! D/ c& v$ ~/ T% r' O/ s尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等

时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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# U, k) o3 P. D+ ]彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱

1 L6 A  G- w" s8 G/ X& L- p　　（九三）

; g4 y; s" V$ T如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所

$ W1 E' s& D) }, G时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少
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佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑
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何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪
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云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

5 u  I" O$ d% W4 Q& ~( D! F. _云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪

然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田

何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

3 ~+ f+ D1 i; O何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
- f: a( i( i( n- n4 A' V　无罪乐世间　　慧者往生彼
5 M2 C3 ?# |. A. a3 S8 x$ g　如法财复会　　供养所应养
5 C  q5 E% V4 b# D, L# F  z　供养应养故　　生天得名称　

然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦

尔时。长身婆罗门默然而住

时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

; q0 z* K/ J& x% \3 ~8 ]长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐

5 m$ `% @# y6 A  _: B* q+ j郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适
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尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等
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* t1 F2 }' S+ G2 k) W时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

9 ]% A) G  y8 w. l时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时
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" l. t; S, Q6 G3 m7 n2 W尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
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尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去