杂阿含经

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卷第一

$ H  i; Z  N( T6 }7 D　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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! P+ [0 Z: D9 e% B$ g　　（一）

2 t1 X+ o2 r  \$ o+ _+ r; v0 r如是我闻
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8 [# o. x+ P/ U* l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当观色无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

% R" ]- [0 f4 E  T' s" `8 J- A. |8 p如是观受．想．行．识无常。如是观者。则为正观。正观者。则生厌离。厌离者。喜贪尽。喜贪尽者。说心解脱

. a$ d5 d& o, o如是。比丘。心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如观无常。苦．空．非我亦复如是

# @4 E! }4 f8 d" M2 \  I( v9 |时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; E5 B+ f3 c+ H' h6 I$ j　　（二）
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如是我闻

" H, }& S3 `3 I  f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 g+ `) g* U* M. w  H/ G/ T尔时。世尊告诸比丘。于色当正思惟。色无常如实知。所以者何。比丘。于色正思惟。观色无常如实知者。于色欲贪断。欲贪断者。说心解脱
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如是受．想．行．识当正思惟。观识无常如实知。所以者何。于识正思惟。观识无常者。则于识欲贪断。欲贪断者。说心解脱

$ g7 D' ?  B) v  V如是心解脱者。若欲自证。则能自证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: q2 ?+ A! ^# t* O% b, K% u% ^: ~　　（三）

8 p& [! i2 `2 X. H* M如是我闻

3 \3 ]# y! T. x% x' H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲。则不能断苦
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) o, ~% U1 H/ \& R  W# a% ^6 |诸比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲。则能堪任断苦

' f: X2 b5 {) {时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# A$ E+ \. ]% Z: J2 A7 L" ^1 ]尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不断．不离欲．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不断．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖

/ M! I2 F; M5 D% N比丘。于色若知．若明．若断．若离欲。则能越生．老．病．死怖。诸比丘。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若断．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. p3 d5 p9 j2 P' d# W( V4 ]　　（五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* \4 Y+ Y. k/ i' y- w6 b1 t, X
尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱．不明．不离欲。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱
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诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱。贪心不解脱者。则不能断苦。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能断苦
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" @& M: N  o' X, G% V: B: G9 C' J& ?于色若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心得解脱者。则能断苦
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7 X8 Y* Z( N+ s) a时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）
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如是我闻
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/ ?  d; ?% k- v* A% v, B# R' F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于色不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。不知．不明．不离欲贪．心不解脱者。则不能越生．老．病．死怖
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  Y" m  V/ D9 G( G* Z诸比丘。于色若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．识。若知．若明．若离欲贪．心解脱者。则能越生．老．病．死怖

4 Y+ Z- d6 v: X) ~时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）
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如是我闻
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/ l0 S4 `7 V  R  W; K$ x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, u4 L- X4 K: Y0 J, K- C尔时。世尊告诸比丘。于色爱喜者。则于苦爱喜。于苦爱喜者。则于苦不得解脱。如是受．想．行．识爱喜者。则爱喜苦。爱喜苦者。则于苦不得解脱

诸比丘。于色不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱。如是受．想．行．识不爱喜者。则不喜于苦。不喜于苦者。则于苦得解脱

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　无常及苦．空　　非我．正思惟
" C  i  Z. H$ }0 T2 T& n5 v　无知等四种　　及于色喜乐　

$ h3 o" j+ V7 v6 b　　（八）

" T( r6 j" k$ T* ?; J( N/ ~1 I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色无常。况现在色。圣弟子。如是观者。不顾过去色。不欲未来色。于现在色厌．离欲．正向灭尽。如是。过去．未来受．想．行．识无常。况现在识。圣弟子。如是观者。不顾过去识。不欣未来识。于现在识厌．离欲．正向灭尽。如无常。苦．空．非我亦复如是
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实正观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是观者。名真实观
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. b' u% C, r' s; T/ g3 v圣弟子。如是观者。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故得解脱。解脱者真实智生。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) b2 m# f2 q' k. ]0 }! z- R　　（一○）
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2 U" \3 a+ Z) f  M: G7 U* u如是我闻

5 ~6 D5 Z/ z* b1 N+ ?  q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ t/ t. y  O! z" s) K; ?尔时。世尊告诸比丘。色无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观。如是受．想．行．识无常。无常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是观者。名真实观
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" M+ P* G; J: O圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等解脱于生．老．病．死．忧．悲．苦恼

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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4 ]( S3 B. d8 I0 r2 C( e5 x" n如是我闻
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) R: n: M. b, T, I0 t& e/ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  v5 d6 W# a# [- E' y* O尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。如是受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常。如是。诸比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所

: s; H* ?+ c5 p$ q圣弟子。如是观者。厌于色。厌于受．想．行．识。厌者不乐。不乐则解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

! B" E: L; _0 f- P) p6 a3 |4 |* F时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 h  G# B6 r' |) G& h" I9 y尔时。世尊告诸比丘。色无常。若因．若缘生诸色者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸色。云何有常。受．想．行．识无常。若因．若缘生诸识者。彼亦无常。无常因．无常缘所生诸识。云何有常

+ q& k* I1 R% Z2 F如是。比丘。色无常。受．想．行．识无常。无常者则是苦。苦者则非我。非我者则非我所。如是观者。名真实观。圣弟子。如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。我说是等为解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼
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' Z) d6 D1 J+ F( ~( M, V时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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9 _2 w8 {) d& k" ~5 i' t6 o如是我闻

# ^! x% }6 m: A( C) o3 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ P& z2 |% j" k3 p, e8 F- u尔时。世尊告诸比丘。若众生于色不味者。则不染于色。以众生于色味故。则有染着。如是众生于受．想．行．识不味者。彼众生则不染于识。以众生味受．想．行．识故。彼众生染着于识
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4 u1 [7 c: [: [诸比丘。若色于众生不为患者。彼诸众生不应厌色。以色为众生患故。彼诸众生则厌于色。如是受．想．行．识不为患者。彼诸众生不应厌识。以受．想．行．识为众生患故。彼诸众生则厌于识
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诸比丘。若色于众生无出离者。彼诸众生不应出离于色。以色于众生有出离故。彼诸众生出离于色。如是受．想．行．识于众生无出离者。彼诸众生不应出离于识。以受．想．行．识于众生有出离故。彼诸众生出离于识
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诸比丘。若我于此五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不出．不离。永住颠倒。亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提

  X5 _3 C- S8 R0 P7 j诸比丘。我以如实知此五受阴味是味．患是患．离是离故。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。自证得脱．得出．得离．得解脱结缚。永不住颠倒。亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味随顺觉。则于色味以智慧如实见。如是于受．想．行．识味有求有行。若于受．想．行．识味随顺觉。则于识味以智慧如实见

诸比丘。我于色患有求有行。若于色患随顺觉。则于色患以智慧如实见。如是受．想．行．识患有求有行。若于识患随顺觉。则于识患以智慧如实见

诸比丘。我于色离有求有行。若于色随顺觉。则于色离以智慧如实见。如是受．想．行．识离有求有行。若于受．想．行．识离随顺觉。则于受．想．行．识离以智慧如实见
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* [& @8 C1 i" S& K7 _# ~- }诸比丘。我于五受阴不如实知味是味．患是患．离是离者。我于诸天．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不脱．不离．不出。永住颠倒。不能自证得阿耨多罗三藐三菩提
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诸比丘。我以如实知五受阴味是味．患是患．离是离。我于诸天人．若魔．若梵．沙门．婆罗门．天．人众中。以脱．以离．以出。永不住颠倒。能自证得阿耨多罗三藐三菩提

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　过去四种说　　厌离及解脱
. t" d- E" h9 O( d" u7 H  ^0 I) ~　二种说因缘　　味亦复二种　

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如是我闻

9 f, Z, ?' d' s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今当为我略说法要。我闻法已。当独一静处。修不放逸。修不放逸已。当复思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家。为究竟无上梵行。现法作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快说此言。云当为我略说法要。我闻法已。独一静处。修不放逸。乃至自知不受后有。如是说耶

比丘白佛。如是。世尊

* Q4 p6 p: r& [! D+ [佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。若随使使者。即随使死。若随死者。为取所缚。比丘。若不随使使。则不随使死。不随使死者。则于取解脱

比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

& v5 c2 N- Z( v9 L( w& G佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
* E- F6 |8 e) O5 D, o
比丘白佛言。世尊。色随使使．色随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。为取所缚

世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是。世尊。略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略说法中。广解其义。所以者何。色随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则为取所缚
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, z6 K' X4 i2 f' X7 r5 f0 F比丘。色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则于取解脱

* s% M, A5 o7 Y5 x6 B/ B; ]. F时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独在静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．
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# O& e7 `9 Z$ Z& y非家．出家。乃至自知不受后有

% R2 D7 |5 E" P/ m% t; e时。彼比丘即成罗汉。心得解脱
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（一六）

; f8 r7 V) K) i8 ?5 p$ R" K如是我闻
4 U9 O4 K. C, y: b3 N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 I6 B4 {9 Q! Q& ?3 b  E尔时。有异比丘来诣佛所。所问如上。差别者。随使使．随使死者。则增诸数。若不随使使．不随使死者。则不增诸数

2 F2 ^+ ?7 g3 T" F佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

& N( g( p5 a0 n8 N- i: a时。彼比丘白佛言。世尊。若色随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数。如是受．想．行．识。随使使．随使死。随使使．随使死者。则增诸数
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7 _5 r1 t" T$ `世尊。若色不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是受．想．行．识。不随使使．不随使死。不随使使．不随使死者。则不增诸数。如是。世尊。我于略说法中。广解其义。如是。乃至得阿罗汉。心得解脱

　　（一七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) U6 u2 ^2 w1 }4 }2 n* p有异比丘从坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。信家．非家．出家学道。为究竟无上梵行。现法身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& u' d% d; {5 ^: B4 K  V尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是说。世尊。为我略说法要。我于略说法中。广解其义。当独一静处。专精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是说耶
( m6 t" I7 t# V# D5 ?! F' a7 N
0 y- F: L" e7 ?2 e. o6 J比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。非汝所应之法。宜速断除。断彼法者。以义饶益。长夜安乐
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6 t. |$ k( ^- h% o时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

, D, _8 f. b; I! J佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义
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" ?0 q5 j9 ?4 J7 }! p" y比丘白佛言。世尊。色非我所应。宜速断除。受．想．行．识非我所应。宜速断除。以义饶益。长夜安乐。是故。世尊。我于世尊略说法中。广解其义

佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色者非汝所应。宜速断除。如是受．想．行．识非汝所应。宜速断除。断除已。以义饶益。长夜安乐
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, \, i& C) K1 v/ Q( G时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。住不放逸。精勤修习。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除须发。身着法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有
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$ m+ G1 a' `7 z! Y/ t# d0 E时。彼比丘成阿罗汉。心得解脱
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, g2 C2 e. ?4 i　　（一八）

/ ]2 ~+ D+ A, @9 ~( P% e. m5 M如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是说。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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时。彼比丘白佛言。如是。世尊
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: h& i0 Q5 N: S* P0 |# O佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。若非汝所应。亦非余人所应。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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+ U1 A+ y0 [9 ?  l4 R. K时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。云何于我略说法中。广解其义

5 V3 r' ^6 V3 F9 d比丘白佛言。世尊。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故。我于如来略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略说法中。广解其义。所以者何。比丘。色非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识。非我．非我所应。亦非余人所应。是法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
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时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。精勤修习。不放逸住。乃至自知不受后有

! P/ C+ E, s% j+ I8 S时。彼比丘心得解脱。成阿罗汉
　（一九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有
) ^) I& k9 {+ |
尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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4 v9 v1 P/ N$ X4 c7 i比丘白佛言。如是。世尊

- _/ ~  t8 q2 d' e4 x( y! U* A佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐

时。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝
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佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义
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比丘白佛言。世尊。色是结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识结所系法。是结所系法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。是故我于世尊略说法中。广解其义

佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。色是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。如是受．想．行．识是结所系法。此法宜速除断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐
. `5 ]5 k" u3 t2 W
; K9 a: w7 z8 v9 V+ j6 u/ {时。彼比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至心得解脱。成阿罗汉
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　　（二○）

% j; g, p3 x- J- }: C# c) R深经亦如是说
. _, u: A7 }' D$ ^6 d$ m9 ^
　　（二一）

如是我闻
- j% J: y1 {2 S* d- b1 v( v
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异比丘从坐起。为佛作礼。而白佛言。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

5 E2 G1 w3 P; V; z尔时。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是说。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶
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比丘白佛言。如是。世尊
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佛告比丘。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。比丘。动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬

: F: _+ ]7 ?% G$ K比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

$ l- k+ c  _$ v* E' m佛告比丘。汝云何于我略说法中。广解其义

比丘白佛言。世尊。色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。是故我于世尊略说法中。广解其义

8 B$ |5 a& U$ X) }* s* n佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略说法中。广解其义。所以者何。若色动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。如是受．想．行．识动摇时。则为魔所缚。若不动者。则解脱波旬。乃至自知不受后有。心得解脱。成阿罗汉
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# y) C- f/ F* t, A& p- \　　（二二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 q% P) H1 V/ L' S, {尔时。有比丘名劫波。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说。比丘心得善解脱。世尊。云何比丘心得善解脱
- s/ u0 ?9 o! l! R% A, [4 N
& @( d/ P: j6 y, V2 P/ u) U- p/ |尔时。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能问如来心善解脱。善哉。劫波。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。劫波。当观知诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。色爱即除。色爱除已。心善解脱。如是观受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆无常。正观无常已。识爱即除。识爱除已。我说心善解脱。劫波。如是。比丘心善解脱者。如来说名心善解脱。所以者何。爱欲断故。爱欲断者。如来说名心善解脱
& `5 w5 T( `* U0 |) v" e; b6 J; F
, f- ?( t7 S' b+ _$ r2 \时。劫波比丘闻佛所说。心大欢喜。礼佛而退

尔时。劫波比丘受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱。成阿罗汉
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, V% `8 C- d0 C/ ^　　（二三）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。能令无有我．我所见．我慢使系着

佛告罗睺罗。善哉。善哉。能问如来。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。令无有我．我所见．我慢使系着耶

罗睺罗白佛言。如是。世尊
1 e. I( K1 z) ?4 G5 P4 R
  j! I" s8 p" k/ U# ^5 [0 \6 o佛告罗睺罗。善哉。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。罗睺罗。当观若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切悉皆非我．不异我．不相在。如是平等慧正观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

  l% H- a1 L, l如是。罗睺罗。比丘如是知．如是见。如是知．如是见者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着

8 A9 _* s6 l, B/ r罗睺罗。比丘若如是于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。比丘是名断爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
% E# j. I, @* L: e1 _
时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

& k9 p7 ~8 ~8 i4 _. l/ R　　（二四）

如是我闻
* I+ a$ j$ w" V- N7 R
一时。佛住王舍城伽兰陀竹园

尔时。世尊告罗睺罗。比丘。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
, u4 q# V. P# \& D
罗睺罗白佛言。世尊为法主．为导．为覆。善哉。世尊当为诸比丘演说此义。诸比丘从佛闻已。当受持奉行

& i$ T" M- a$ F/ c" i佛告罗睺罗。谛听。谛听。善思念之。当为汝说
; S. r1 l( f. L0 t+ Y' J/ m
8 V. [2 y9 H- ?罗睺罗白佛。唯然。受教
& [* @3 F9 W7 v$ ]$ m+ V
' U7 P% J( I. b/ T( N6 X佛告罗睺罗。当观诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是平等慧如实观

比丘。如是知．如是见我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系着
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4 l! N2 m- K& C: O罗睺罗。比丘如是识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢使系著者。超越疑心。远离诸相。寂静解脱。是名比丘断除爱欲。转去诸结。正无间等。究竟苦边
* U1 p  N3 N" t% S8 J7 \" A
& Y3 t* ?9 K* D& C% j时。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
  R2 w* T; k/ E7 c0 u# }1 x
　使．增诸数　　非我．非彼　　结系．动摇
　劫波所问　　亦罗睺罗　　所问二经　

$ U1 U/ m" r! i2 I  \　　（二五）
# b5 G* J8 N7 q9 R. b6 N! W' f
如是我闻

) Y# K* x9 M; i9 E) M9 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘来诣佛所。为佛作礼。却住一面。白佛言。如世尊说多闻。云何为多闻

7 H8 t$ s/ s# L5 D  M% W; B0 ~佛告比丘。善哉。善哉。汝今问我多闻义耶

比丘白佛。唯然。世尊
8 N" v* x. R% }
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘当知。若闻色是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻。如是闻受．想．行．识。是生厌．离欲．灭尽．寂静法。是名多闻比丘。是名如来所说多闻
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　　（二六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 j+ ]9 V' _9 f8 v尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊所说法师。云何名为法师
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2 B+ M- ]  I& _0 _佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如来所说法师义耶
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比丘白佛。唯然。世尊

- I0 \+ p  X% \6 c" ], L3 T* b佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

佛告比丘。若于色说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。若于受．想．行．识。说是生厌．离欲．灭尽．寂静法者。是名法师。是名如来所说法师
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时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
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　　（二七）
8 G, |/ ]! p" i( U$ X" @0 ]
如是我闻

, s" f! n2 C& Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, M6 y( o7 E& u7 c, S
* O# V* z/ h3 {0 Q尔时。有异比丘来诣佛所。头面作礼。却住一面。白佛言。如世尊说法次法向。云何法次法向

佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶
6 [$ Y  K* J0 y/ Y
' \( \1 z0 H' x( J6 c8 _比丘白佛。唯然。世尊

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。于色向厌．离欲．灭尽。是名法次法向。如是受．想．行．识。于识向厌．离欲．灭尽。是名法次法向
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' x2 x" ~& @" v- A0 S9 L时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

/ W1 V6 S+ B% q2 c$ r　　

qzx86

（二八）

' n# Y" s8 g+ [! B( ?" E; ]: r如是我闻

' d1 X( c( d0 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 B% C) i* `4 n; [8 N: _1 v
" H2 q( i1 C% m& j0 k. Z$ _. {尔时。有异比丘来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所说。得见法涅槃。云何比丘得见法涅槃

8 C, q; |) e, e/ ~佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知见法涅槃耶

- s7 c( A- a' F; t; ?, ^" q比丘白佛。唯然。世尊
' r9 Q+ e8 _* E2 ]4 m
: n2 D* R- ^% C) K佛告比丘。谛听。善思。当为汝说

# a# R2 o8 G3 }. C佛告比丘。于色生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃。如是受．想．行．识。于识生厌．离欲．灭尽。不起诸漏。心正解脱。是名比丘见法涅槃
* S: E7 e! F0 b3 _
; O$ I# b) O3 U& t时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去
5 L( l# G: P# q
　　（二九）
  Q( S$ [4 i0 n; t% q
9 R3 P/ `' Z+ K/ H6 H如是我闻
  p) y. A) |4 c' J, ~' F! T
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% F- l; ~( f2 F& {, `尔时。有异比丘名三蜜离提。来诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。如世尊说说法师。云何名为说法师
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佛告比丘。汝今欲知说法师义耶

比丘白佛。唯然。世尊
6 T) ]- Z+ I8 z  O2 D
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若比丘于色说厌．离欲．灭尽。是名说法师。如是于受．想．行．识。于识说厌．离欲．灭尽。是名说法师

7 I9 V& M2 b" s8 G6 R2 c时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去

　多闻．善说法　　向法及涅槃
1 N) l2 u$ [5 P! p8 f+ |7 y9 V　三蜜离提问　　云何说法师　

　　（三○）
0 L& T# u0 a5 R/ ^
如是我闻
  a) Z+ D; Q/ e7 z3 j6 i
* H/ t+ }1 i& k1 a: `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

7 R0 o7 V! s) |) g  t/ i# O尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

0 r' M0 y! ^0 f时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门．婆罗门于无常色．变易．不安隐色言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门．婆罗门于无常．变易．不安隐受．想．行．识而言。我胜．我等．我劣。何故沙门．婆罗门作如是想。而不见真实
7 a; G0 [) O. J' n! }
/ S  h4 _5 C  ?/ M% L若沙门．婆罗门于无常色．不安隐色．变易言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。于无常．变易．不安隐受．想．行．识言。我胜．我等．我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

* v2 v+ |, j- m& p答言。无常
' b6 J. S4 ^! B8 a' H: Z: m) w
输屡那。若无常。为是苦耶

  R: q( i* R! d- V答言。是苦

  f3 \: E! y9 K; M6 ]! ~输屡那。若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我．异我．相在不

答言。不也
& m9 y+ P) k  Y- N# ]- D
输屡那。于意云何。受．想．行．识为常．为无常

答言。无常

若无常。是苦耶
4 @2 d+ r# W$ Y& b# j
' y# y; A- f4 Z9 n5 B+ {2 W答言。是苦
* ^  O; e1 L, b6 F+ w7 h
5 [) W2 ^4 S3 i0 S  S$ _7 o, t输屡那。识若无常．苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我．异我．相在不

答言。不也
6 y8 Q+ G; D( J9 }% ^- d6 `8 n  }
; r4 z) L5 G" E1 b输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。如是于色．受．想．行．识生厌．离欲．解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
8 w1 h' F2 q; _, f( C
' J1 T: q2 P3 i时。舍利弗说是经已。长者子输屡那远尘离垢。得法眼净。时。长者子输屡那见法得法。不由于他。于正法中。得无所畏。从坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我从今日归依佛．归依法．归依僧。为优婆塞。我从今日已。尽寿命。清净归依三宝

6 l# X* K5 }* N# m; d时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
3 S. f' L- Y2 ^" W8 N（三一）

3 g" a! r3 d; D! C! n如是我闻
1 k. ?. {5 u, J1 f6 _+ n
, P5 W" {+ @+ O2 a& E! d1 E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

3 \1 D3 y* p) a尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
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1 |, C' m, J; Y. B' g/ B时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

+ y$ o9 N/ X; q4 K时。舍利弗谓输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色灭道迹不如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门不堪能断色。如是沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识灭道迹不如实知故。不堪能断识
) n1 Q2 V. X& d# b6 o
输屡那。若沙门．婆罗门于色如实知。色集如实知。色灭如实知。色灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断色。如是。输屡那。若沙门．婆罗门于受．想．行．识如实知。识集如实知。识灭如实知。识灭道迹如实知故。输屡那。当知此沙门．婆罗门堪能断识
3 B- Z2 @8 \  S, i% c& i
( c% p# ^8 V: `3 ~- ?+ |) i7 _输屡那。于意云何。色为常．为无常耶
+ t& z0 N% g1 o* e  U  n+ t% N
答言。无常
+ a; P1 F7 @. r, l( n
" c9 o0 W! H7 e$ |又问。若无常者。是苦耶
. n6 J5 Y3 T! T: ]% q8 z4 x
答言。是苦
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舍利弗言。若色无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
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# p3 O* r1 C  l, M答言。不也

% }8 C7 O8 Z% n3 T- W* i9 E输屡那。如是受．想．行．识为常．为无常耶

( O% t+ q- Z8 z) ]7 D% q6 _. @4 y6 z答言。无常

又问。若无常者。是苦耶
# P6 W; u% Z6 ^  j
" K& _( {5 |& _( G/ @+ S答言。是苦

又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁于中见识是我．异我．相在不
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答曰。不也
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输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细．若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

% M/ I2 Q; I9 e+ X如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知。输屡那。圣弟子于识生厌．离欲．解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．苦恼

" X9 y, S' X  _时。输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼已。去

) k* U8 l7 F3 {' p1 I1 E　　（三二）
& C+ W% C; o$ i$ h! |, O  A
如是我闻
+ }. b; S5 ?6 Q! c
4 T, Z* s& I; [' f, U) m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山
  ]" j5 x5 s$ d0 A/ B! J+ p
7 R$ H( n. G# w; ~) k时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣舍利弗所。头面礼足。却坐一面

时。舍利弗告输屡那。若沙门．婆罗门于色不如实知。色集不如实知。色灭不如实知。色味不如实知。色患不如实知。色离不如实知故。不堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识不如实知。识集不如实知。识灭不如实知。识味不如实知。识患不如实知。识离不如实知故。此沙门．婆罗门不堪能超越识
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若沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越色。若沙门．婆罗门于受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离如实知。此沙门．婆罗门堪能超越识
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输屡那。于汝意云何。色为常．为无常耶

答言。无常
* D/ Q: [" C9 z- {/ A: |; l' Q+ Q" t
无常者。为苦耶
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答言。是苦

( ]; u! M; m; n输屡那。若色无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不
  G' i8 p4 \  O& ?1 _3 t3 L
& f+ D2 t1 R* U3 F1 {1 U7 L答言。不也

4 c7 P0 j, \7 i! a输屡那。于汝意云何。如是受．想．行．识为常．为无常
) N6 z* M" T/ |$ r. B% x
答言。无常
8 K4 B: L& j, D
若无常者。是苦耶

* A! |5 L9 ~/ H4 {3 I' s答言。是苦
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5 u# o! f  \) x: s1 h输屡那。若无常．苦。是变易法。圣弟子于中宁有是我．异我．相在不。答言。不也

输屡那。当知色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切色不是我．不异我．不相在。是名如实知
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输屡那。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。于一切识不是我．不异我．不相在。是名如实知

输屡那。圣弟子于此五受阴正观非我．非我所。如是正观。于诸世间无所摄受。无摄受者。则无所著。无所著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。长者子输屡那闻舍利弗所说。欢喜踊跃。作礼而去
: h- O) G9 g0 Y6 T3 p. ]1 P杂阿含经卷第一杂阿含经卷第二

+ p: X" R/ h( H" T  W　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
/ q5 b' x  W# T
; y$ P* t: G; R+ j
. T- v; H: @! r! c: Y　　（三三）

, k1 m; P. M+ U* v' B4 `1 k如是我闻

& U0 c7 e$ G1 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 V) l! k% o! ?$ o% ?
尔时。世尊告诸比丘。色非是我。若色是我者。不应于色病．苦生。亦不应于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶
; Z4 W% Y0 [: {7 b
4 e  A; T- y& y比丘白佛。无常。世尊
! m, Z- L% I1 [( Y! O
比丘。若无常者。是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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& P9 q" q! m4 M7 S. M2 D  d比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所。如实观察。如实观察已。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 ^2 V* L$ C7 n　　（三四）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

% M# \9 f, y% `尔时。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不应病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色无我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为是常．为无常耶

4 {! j8 U- U4 }) u4 W+ ?比丘白佛。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊

. G% o1 l- Z: Q. M5 ]/ s比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不

比丘白佛。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如实观察。受．想．行．识亦复如是

比丘。多闻圣弟子于此五受阴见非我．非我所。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

( M0 W) P& C1 x" p佛说此经已。余五比丘不起诸漏。心得解脱
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" Q; `: u! k, ]$ u$ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三五）

如是我闻
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一时。佛住支提竹园精舍

  w/ ~) |2 H4 ^& e) W尔时。有三正士出家未久。所谓尊者阿[少/兔]律陀．尊者难提．尊者金毗罗

尔时。世尊知彼心中所念。而为教诫。比丘。此心．此意．此识。当思惟此。莫思惟此。断此欲．断此色。身作证具足住。比丘。宁有色。若常．不变易．正住不
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! @* O8 P9 C# L1 A' V6 C比丘白佛。不也。世尊

2 z. @5 `  M+ t. r- W4 T. \: Q佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易．正住不
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/ p0 d% M: l: w比丘白佛。不也。世尊
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7 C9 C3 V4 P( y, h' f佛告比丘。善哉。善哉。色是无常．变易之法。厌．离欲．灭．寂没。如是色从本以来。一切无常．苦．变易法。如是知已。缘彼色生诸漏害．炽然．忧恼皆悉断灭。断灭已。无所著。无所著已。安乐住。安乐住已。得般涅槃。受．想．行．识亦复如是

, s  _) b3 F  Q  ?8 l% N9 F9 K佛说此经时。三正士不起诸漏。心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( m( C: t) m# D. Y7 j　　（三六）

& a9 f+ I" b: z0 C# z2 B如是我闻

一时。佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园

  ], V9 F! @5 P# n/ E1 ^尔时。世尊告诸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不异洲不异依。比丘。当正观察。住自洲自依。法洲法依。不异洲不异依。何因生忧悲恼苦。云何有四。何故何系着。云何自观察未生忧悲恼苦而生。已生忧悲恼苦生长增广

诸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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9 h! @% ^" U# Z% [5 R; t佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。比丘。有色。因色系着色。自观察未生忧悲恼苦而生。已生而复增长广大。受．想．行．识亦复如是。比丘。颇有色常恒．不变易．正住耶
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( ^6 W* `$ A" @答言。不也。世尊

! j4 j2 O  K1 g5 ]6 E佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是无常。若善男子知色是无常已变易。离欲．灭．寂静．没。从本以来。一切色无常．苦．变易法知已。若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已无所著。不着故安隐乐住。安隐乐住已。名为涅槃。受．想．行．识亦复如是

佛说此经时。十六比丘不生诸漏。心得解脱
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1 W5 G7 W5 W1 B% W& C- `% o/ x2 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ h+ `) B7 l9 k* f. f　竹园．毗舍离　　清净．正观察
　无常．苦．非我　　五．三．与十六　

　　（三七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, [6 c# A* \4 u2 ?2 F8 `尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。受．想．行．识。常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言无。是名世间智者言无。我亦言无。比丘。有世间世间法。我亦自知自觉。为人分别演说显示。世间盲无目者不知不见。非我咎也

诸比丘。云何为世间世间法。我自知。我自觉。为人演说。分别显示。盲无目者不知不见。是比丘。色无常．苦．变易法。是名世间世间法。如是受．想．行．识。无常．苦。是世间世间法。比丘。此是世间世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　

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　（三八）

如是我闻

) S) C8 e7 N4 T  W! b, S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世人为卑下业。种种求财活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人
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  x- ^: X7 E1 D$ W诸比丘。譬如一器。有一处人。名为揵茨。有名钵。有名匕匕罗。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名萨牢。如彼所知。我亦如是说。所以者何。莫令我异于世人故。如是。比丘。有世间法。我自知自觉。为人分别演说显示。知见而说。世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见。我其如之何
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7 x; B& l6 {% z* }5 S# G( x比丘。云何世间世间法。我自知自觉。乃至不知不见。色无常．苦．变易法。是为世间世间法。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是世间世间法。比丘。是名世间世间法。我自知自见。乃至盲无目者不知不见。其如之何

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 k* n0 q8 H/ o9 f2 J9 B0 K　　（三九）
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. C5 C0 @; j+ u3 z/ E) c如是我闻
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9 P0 E7 f9 V* s0 _4 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 W: A1 D+ c8 p$ F7 @3 \  Y. g
; ^9 E  p; e7 a  I" ?$ R" g尔时。世尊告诸比丘。有五种种子。何等为五。谓根种子．茎种子．节种子．自落种子．实种子。此五种子不断．不坏．不腐．不中风。新熟坚实。有地界而无水界。彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实。不断．不坏．不中风。有水界而无地界。彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实。不断．不坏．不腐．不中风。有地．水界。彼种子生长增广

比丘。彼五种子者。譬取阴俱识。地界者。譬四识住。水界者。譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四。于色中识住。攀缘色。喜贪润泽。生长增广。于受．想．行中识住。攀缘受．想．行。贪喜润泽。生长增广。比丘。识于中若来．若去．若住．若没．若生长增广

! y6 [7 j/ |8 A比丘。若离色．受．想．行。识有若来．若去．若住．若生者。彼但有言。数问已不知。增益生痴。以非境界故。色界离贪。离贪已。于色封滞。意生缚断。于色封滞。意生缚断已。攀缘断。攀缘断已。识无住处。不复生长增广。受．想．行界离贪。离贪已。于行封滞。意生触断。于行封滞。意生触断已。攀缘断。攀缘断已。彼识无所住。不复生长增广。不生长故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脱。解脱已。于诸世间都无所取．无所著。无所取．无所著已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。我说彼识不至东．西．南．北．四维．上．下。无所至趣。唯见法。欲入涅槃．寂灭．清凉．清净．真实

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四○）

" [. Z& G5 n; b/ n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。封滞者不解脱。不封滞则解脱。云何封滞不解脱。比丘。攀缘四取阴识住。云何为四。色封滞识住。受．想．行封滞识住。乃至非境界故。是名封滞。故不解脱。云何不封滞则解脱。于色界离贪。受．想．行．识离贪。乃至清净真实。是则不封滞则解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一）

如是我闻

) V' p9 w6 |& w: |$ y6 w" M5 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ K& q& ^0 e$ O2 [$ i尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。我于此五受阴。五种如实知。色如实知。色集．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如实知。云何色集如实知。于色喜爱。是名色集。如是色集如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。有六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受味如实知。缘六受生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若受无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知
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云何想如实知。谓六想身。云何为六。谓眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名想。如是想如实知。云何想集如实知。谓触集是想集。如是想集如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。谓想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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% X+ f( n4 h& N2 ^; q0 g; d3 }* m. i云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行味如实知。谓行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知
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云何识如实知。谓六识身。眼识身。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识身。如是识身如实知。云何识集如实知。谓名色集。是名识集。如是识集如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。谓于识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离。如是识离如实知

. |) ^. V7 a5 T比丘。若沙门．婆罗门于色如是知．如是见。如是知．如是见。离欲向。是名正向。若正向者。我说彼入。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门于色如实知．如实见。于色生厌．离欲。不起诸漏。心得解脱。若心得解脱者。则为纯一。纯一者。则梵行立。梵行立者。离他自在。是名苦边。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二）

- z" X9 \  {$ {) W2 ?3 ?如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。云何比丘七处善。比丘。如实知色．色集．色灭．色灭道迹．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识。识集．识灭．识灭道迹．识味．识患．识离如实知

云何色如实知。诸所有色．一切四大及四大造色。是名为色。如是色如实知。云何色集如实知。爱喜是名色集。如是色集如实知。云何色灭如实知。爱喜灭是名色灭。如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名色灭道迹。如是色灭道迹如实知。云何色味如实知。谓色因缘生喜乐。是名色味。如是色味如实知。云何色患如实知。若色无常．苦．变易法。是名色患。如是色患如实知。云何色离如实知。谓于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。如是色离如实知

云何受如实知。谓六受。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受。如是受如实知。云何受集如实知。触集是受集。如是受集如实知。云何受灭如实知。触灭是受灭。如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名受灭道迹。如是受灭道迹如实知。云何受味如实知。受因缘生喜乐。是名受味。如是受味如实知。云何受患如实知。若无常．苦．变易法。是名受患。如是受患如实知。云何受离如实知。若于受调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名受离。如是受离如实知

! V; l( l  `& x6 e' W云何想如实知。谓六想。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。是名为想。如是想如实知。云何想集如实知。触集是想集。如是想集如实知。云何想灭如实知。触灭是想灭。如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名想灭道迹。如是想灭道迹如实知。云何想味如实知。想因缘生喜乐。是名想味。如是想味如实知。云何想患如实知。若想无常．苦．变易法。是名想患。如是想患如实知。云何想离如实知。若于想调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名想离。如是想离如实知
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* b8 Q1 e) z$ {8 E1 e" [云何行如实知。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身．意触生思。是名为行。如是行如实知。云何行集如实知。触集是行集。如是行集如实知。云何行灭如实知。触灭是行灭。如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名行灭道迹。如是行灭道迹如实知。云何行味如实知。行因缘生喜乐。是名行味。如是行味如实知。云何行患如实知。若行无常．苦．变易法。是名行患。如是行患如实知。云何行离如实知。若于行调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名行离。如是行离如实知

/ F4 @. X0 T( Z4 M0 K4 x  s云何识如实知。谓六识身。眼识。耳．鼻．舌．身．意识身。是名为识。如是识如实知。云何识集如实知。名色集是识集。如是识集如实知。云何识灭如实知。名色灭是识灭。如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知。谓八圣道。正见。乃至正定。是名识灭道迹。如是识灭道迹如实知。云何识味如实知。识因缘生喜乐。是名识味。如是识味如实知。云何识患如实知。若识无常．苦．变易法。是名识患。如是识患如实知。云何识离如实知。若识调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离如实知。比丘。是名七处善

云何三种观义。比丘。若于空闲．树下．露地。观察阴．界．入。正方便思惟其义。是名比丘三种观义。是名比丘七处善．三种观义。尽于此法得漏尽。得无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

; g+ m& W9 c0 c0 A2 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三）

$ W6 B0 C8 E( G5 r如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& K9 J6 P3 T% U. ?+ q/ X尔时。世尊告诸比丘。取故生着。不取则不着。谛听。善思。当为汝说

3 v! y  d. X  }' K( L比丘白佛。唯然。受教
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佛告比丘。云何取故生着。愚痴无闻凡夫于色见是我．异我．相在。见色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心亦随转。心随转已。亦生取着。摄受心住。摄受心住故。则生恐怖。障碍．心乱。以取着故。愚痴无闻凡夫于受．想．行．识。见我．异我．相在。见识是我．我所而取。取已。彼识若变．若异。彼心随转。心随转故。则生取着。摄受心住。住已。则生恐怖．障碍．心乱。以取着故。是名取着
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! i% O* _0 j5 f/ ~5 o云何名不取不着。多闻圣弟子于色不见我．异我．相在。于色不见我．我所而取。不见我．我所而取色。彼色若变．若异。心不随转。心不随转故。不生取着。摄受心住。不摄受住故。则不生恐怖．障碍．心乱。不取着故。如是受．想．行．识。不见我．异我．相在。不见我．我所而取。彼识若变．若异。心不随转。心不随转故。不取着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．心乱。以不取着故。是名不取着。是名取着．不取着
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四四）
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# R$ j9 `, K; Q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 F' @8 j, h. y' P尔时。世尊告诸比丘。若生则系着。不生则不系着。谛听。善思。当为汝说
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8 i: o- [! x  Z云何若生则系着。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知故。于色爱喜．赞叹．取着。于色是我．我所而取。取已。彼色若变．若异。心随变异。心随变异故。则摄受心住。摄受心住故。则生恐怖．障碍．顾念。以生系着故。受．想．行．识亦复如是。是名生系着

; Y( u- }/ {: R# e云何不生不系着。多闻圣弟子色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。不爱喜．赞叹．取着。不系我．我所而取。以不取故。彼色若变．若异。心不随变异。心不随变异故。心不系着。摄受心住。不摄受心住故。心不恐怖．障碍．顾念。以不生不着故。受．想．行．识亦复如是。是名不生不系着
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: }  d: ^: P5 P# }2 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。若诸沙门．婆罗门见有我者。一切皆于此五受阴见我。诸沙门．婆罗门见色是我．色异我．我在色．色在我。见受．想．行．识是我识．异我．我在识．识在我。愚痴无闻凡夫以无明故。见色是我．异我．相在。言我真实不舍。以不舍故。诸根增长。诸根长已。增诸触。六触入处所触故。愚痴无闻凡夫起苦乐觉。从触入处起。何等为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处

如是。比丘。有意界．法界．无明界。愚痴无闻凡夫无明触故。起有觉．无觉．有无觉．我胜觉．我等觉．我卑觉．我知我见觉。如是知．如是见觉。皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处。舍离无明而生明。不生有觉．无觉．有无觉．胜觉．等觉．卑觉．我知我见觉。如是知．如是见已。先所起无明触灭。后明触觉起

5 u& e5 ^6 z+ }7 x/ u7 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受．想．行．识受阴。若沙门．婆罗门以宿命智自识种种宿命。已识．当识．今识。皆于此五受阴。已识．当识．今识。我过去所经。如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。若可阂可分。是名色受阴。指所阂。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若饥．若蚊．虻．诸毒虫．风．雨触。是名触阂。是故阂是色受阴。复以此色受阴无常．苦．变易。诸觉相是受受阴。何所觉。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常．苦．变易。诸想是想受阴。何所想。少想．多想．无量想。都无所有。作无所有想。是故名想受阴。复以此想受阴是无常．苦．变易法。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受．想．行．识为作。是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常．苦．变易法。别知相是识受阴。何所识。识色。识声．香．味．触．法。是故名识受阴。复以此识受阴是无常．苦．变易法

( }/ J9 U' a8 G1 K诸比丘。彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学。我今为现在色所食。过去世已曾为彼色所食。如今现在。复作是念。我今为现在色所食。我若复乐着未来色者。当复为彼色所食。如今现在。作如是知已。不顾过去色。不乐着未来色。于现在色生厌．离欲．灭患．向灭。多闻圣弟子于此受．想．行．识受阴学。我今现在为现在识所食。于过去世已曾为识所食。如今现在。我今已为现在识所食。若复乐着未来识者。亦当复为彼识所食。如今现在。如是知已。不顾过去识。不乐未来识。于现在识生厌．离欲．灭患．向灭。灭而不增。退而不进。灭而不起。舍而不取

于何灭而不增。色灭而不增。受．想．行．识灭而不增。于何退而不进。色退而不进。受．想．行．识退而不进。于何灭而不起。色灭而不起。受．想．行．识灭而不起。于何舍而不取。色舍而不取。受．想．行．识舍而不取
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灭而不增。寂灭而住。退而不进。寂退而住。灭而不起。寂灭而住。舍而不取。不生系着。不系着已。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱
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4 M; v3 D! Y+ D* @0 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　我卑下．种子　　封滞．五转．七
- u6 ~# ^  p' k! n! d8 d　二系着及觉　　三世阴世食　
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　　（四七）
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如是我闻

$ c) S" M: U. p% p# q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 E0 S# _# F* L尔时。世尊告诸比丘。信心善男子应作是念。我应随顺法。我当于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住。于受．想．行．识多修厌离住。故于色得厌。于受．想．行．识得厌。厌已。离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 ]% U7 n, D) Y/ Z; x0 x/ g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; y" b/ w) q$ c　　（四八）
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如是我闻

, g7 j+ r1 o9 }! m. @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我应随顺法。于色当多修厌住。于受．想．行．识多修厌住。信心善男子正信．非家．出家。于色多修厌住。于受．想．行．识多修厌住已。于色得离。于受．想．行．识得离。我说是等。悉离一切生．老．病．死．忧．悲．恼苦

2 s( R5 S6 K& \% r# d1 K+ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四九）

+ ]) v9 L" {' i  M8 }3 {3 T如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  }5 @. q# _1 y; A/ k2 I& Q尔时。世尊告尊者阿难曰。若信心长者．长者子来问汝言。于何等法知其生灭。汝当云何答乎

0 [: y+ b7 ^0 J& V! W, a: [阿难白佛。世尊。若有长者．长者子来问我者。我当答言。知色是生灭法。知受．想．行．识是生灭法。世尊。若长者．长者子如是问者。我当如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。色是生灭法。受．想．行．识是生灭法。知色是生灭法者。名为知色。知受．想．行．识是生灭法者。名为知识
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* z, Y: X( v# \& s1 Z0 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五○）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 W  B2 J+ B/ p, F9 F" s& G尔时。世尊告尊者阿难曰。若有诸外道出家来问汝言。阿难。世尊何故教人修诸梵行。如是问者。云何答乎

阿难白佛。世尊。若外道出家来问我言阿难。世尊何故教人修诸梵行。者。我当答言。为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。世尊教人修诸梵行。为于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。世尊。若有外道出家作如是问者。我当作如是答

佛告阿难。善哉。善哉。应如是答。所以者何。我实为于色修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行。于受．想．行．识。修厌．离欲．灭尽．解脱．不生故。教人修诸梵行

: V) F  f( p1 ^: s; e" e  j2 o佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

$ N1 l1 W+ m2 Y0 [/ i2 w0 b　　（五一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说坏．不坏法。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色是坏法。彼色灭涅槃是不坏法。受．想．行．识是坏法。彼识灭涅槃是不坏法
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; l5 s  ~4 o+ v6 a2 u' H4 v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 ?3 w( w) }- B　　（五二）

- I# N; F2 j! h; b7 z郁低迦修多罗。如增一阿含经四法中说
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) f1 S) B  `  C3 Y5 E9 ?　　（五三）

% _( ^/ |- }( R) Z如是我闻

一时。佛在拘萨罗国人间游行。于萨罗聚落村北申恕林中住

尔时。聚落主大姓婆罗门闻。沙门释种子于释迦大姓。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行。到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称。真实功德。天．人赞叹。闻于八方。为如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于诸世间．诸天．魔．梵沙门．婆罗门中。大智能自证知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。为世说法。初．中．后善。善义．善味。纯一满净。梵行清白。演说妙法。善哉应见。善哉应往。善应敬事。作是念已。即便严驾。多将翼从。执持金瓶．杖枝．伞盖。往诣佛所。恭敬奉事。到于林口。下车步进。至世尊所。问讯安不。却坐一面。白世尊曰。沙门瞿昙。何论何说

佛告婆罗门。我论因．说因
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5 g5 {& m% t9 H& a/ g: S8 f又白佛言。云何论因。云何说因
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佛告婆罗门。有因有缘集世间。有因有缘世间集。有因有缘灭世间。有因有缘世间灭

婆罗门白佛言。世尊。云何为有因有缘集世间。有因有缘世间集
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$ K: m6 e$ K$ A! |2 Y佛告婆罗门。愚痴无闻凡夫色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知。不如实知故。爱乐于色。赞叹于色。染着心住。彼于色爱乐故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。是则大苦聚集。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘集世间。有因有缘世间集
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( x: v1 G' \& a- c3 S- U  J; D1 V: d婆罗门白佛言。云何为有因有缘灭世间。有因有缘世间灭
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; z/ {  X. q- {5 `+ h佛告婆罗门。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于彼色不爱乐．不赞叹．不染着．不留住。不爱乐．不留住故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．死．忧．悲．恼苦灭。受．想．行．识亦复如是。婆罗门。是名有因有缘灭世间。是名有因有缘世间灭。婆罗门。是名论因。是名说因

婆罗门白佛言。瞿昙。如是论因。如是说因。世间多事。今请辞还

佛告婆罗门。宜知是时
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佛说此经已。诸婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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　（五四）
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" a% X8 V6 u3 `- G9 K5 p3 d/ d如是我闻

6 `" m$ s; A- J" \' E' `一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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$ U$ D; }* f3 X4 ~- h6 x* y彼时。毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。却坐一面。白佛言。瞿昙。我有年少弟子。知天文．族姓。为诸大众占相吉凶。言有必有。言无必无。言成必成。言坏必坏。瞿昙。于意云何

佛告婆罗门。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今问汝。随汝意答。婆罗门。于意云何。色本无种耶
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4 v% }( m+ v+ z- c5 ]% d5 C答曰。如是。世尊

% y* [  u) @, u/ i. S受．想．行．识本无种耶
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答曰。如是。世尊

2 O$ s% A$ Y: l- F) T4 }0 f佛告婆罗门。汝言我年少弟子知天文．族姓。为诸大众作如是说。言有必有。言无必无。知见非不实耶
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婆罗门白佛。如是。世尊
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佛告婆罗门。于意云何。颇有色常住百岁耶。为异生．异灭耶。受．想．行．识常住百岁耶。异生．异灭耶

答曰。如是。世尊

佛告婆罗门。于意云何。汝年少弟子知天文．族姓。为大众说。成者不坏。知见非不异耶
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答曰。如是。世尊

0 r0 q$ j" M) j佛告婆罗门。于意云何。此法彼法。此说彼说。何者为胜

1 {# l6 Z- V8 A% U0 P& s3 h婆罗门白佛言。世尊。此如法说。如佛所说显现开发。譬如有人溺水。能救获彼。能救迷方示路。闇慧明灯。世尊今日善说胜法。亦复如是显现开发

, u$ M& D3 ^- c% S: K: {佛说此经已。毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。礼足而去

　　（五五）

0 F1 m  t9 x5 r* \, h如是我闻

一时。佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中

2 O; K2 v1 V7 R, ?: }& r! T$ K尔时。世尊告诸比丘。我今当说阴及受阴。云何为阴。若所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内。若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说色阴。随诸所有受．想．行．识亦复如是。彼一切总说受．想．行．识阴。是名为阴。云何为受阴。若色是有漏．是取。若彼色过去．未来．现在。生贪欲．嗔恚．愚痴及余种种上烦恼心法。受．想．行．识亦复如是。是名受阴

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# G3 ^5 u8 d, e( n; @　　（五六）

3 }" D. ?" T& @如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏．无漏法。若色有漏是取。彼色能生爱．恚。如是受．想．行．识。有漏是取。彼识能生爱．恚。是名有漏法。云何无漏法。诸所有色无漏非受。彼色若过去．未来．现在。彼色不生爱．恚。如是受．想．行．识。无漏非受。彼识若过去．未来．现在。不生贪．恚。是名无漏法

. F; L: V2 l" x, a+ ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 W+ d" M2 P4 w- s( g　二信二阿难　　坏法．郁低迦
　婆罗及世间　　除漏无漏法　
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: T* z  S& c4 [' K% M　　（五七）
2 B# q! T, X  ^# k: A" y
8 a0 Y. ^' z% q  x* ?" {2 s% d$ I如是我闻

" I' n" G: A# j: F, u: ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊着衣持钵。入舍卫城乞食。还持衣钵。不语众。不告侍者。独一无二。于西方国土人间游行
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时。安陀林中有一比丘。遥见世尊不语众。不告侍者。独一无二。见已。进诣尊者阿难所。白阿难言。尊者。当知世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行
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# I( s8 n3 v& v8 I尔时。阿难语彼比丘。若使世尊不语众。不告侍者。独一无二而出游行。不应随从。所以者何。今日世尊欲住寂灭灭少事故
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尔时。世尊游行北至半阇国波陀聚落。于人所守护林中。住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所。语阿难言。今闻世尊住在何所
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阿难答曰。我闻世尊北至半阇国波陀聚落。人所守护林中跋陀萨罗树下
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时。诸比丘语阿难曰。尊者知。我等不见世尊已久。若不惮劳者。可共往诣世尊。哀愍故。阿难知时。默然而许

尔时。尊者阿难与众多比丘夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举卧具。持衣钵。出至西方人间游行。北至半阇国波陀聚落人守护林中。时。尊者阿难与众多比丘置衣钵。洗足已。诣世尊所。头面礼足。于一面坐

+ ~$ f1 y% o3 A( X7 L- C6 r尔时。世尊为众多比丘说法。示．教．利．喜
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尔时。座中有一比丘作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。若有比丘于此座中作是念。云何知．云何见。疾得漏尽。者。我已说法言。当善观察诸阴。所谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分．八圣道分。我已说如是法。观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作．不勤乐．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法。观察诸阴。勤欲．勤乐．勤念．勤信。彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我。若见我者。是名为行。彼行何因。何集。何生。何转。无明触生爱。缘爱起彼行。彼爱何因。何集。何生。何转。彼爱受因．受集．受生．受转。彼受何因。何集。何生。何转。彼受触因．触集．触生．触转。彼触何因。何集。何生。何转。谓彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处转。彼六入处无常有为。心缘起法。彼触受．行受。亦无常有为。心缘起法。如是观者。而见色是我。不见色是我。而见色是我所。不见色是我所。而见色在我。不见色在我。而见我在色。不见我在色。而见受是我。不见受是我。而见受是我所。不见受是我所。而见受在我。不见受在我。而见我在受。不见我在受。而见想是我。不见想是我。而见想是我所。不见想是我所。而见想在我。不见想在我。而见我在想。不见我在想。而见行是我。不见行是我。而见行是我所。不见行是我所。而见行在我。不见行在我。而见我在行。不见我在行。而见识是我。不见识是我。而见识是我所。不见识是我所。而见识在我。不见识在我。而见我在识。不见我在识。复作断见．坏有见。不作断见．坏有见。而不离我慢。不离我慢者。而复见我。见我者即是行。彼行何因。何集。何生。何转。如前所说。乃至我慢。作如是知．如是见者。疾得漏尽

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 @) Z; k7 y: U- B- L: H" `. d' u　　（五八）
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. Y# f) L/ c  @8 M. a  C. ?如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿母讲堂
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3 d# G  P8 C: s' i& X7 k, g* d尔时。世尊于晡时从禅觉。于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘。有五受阴。云何为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴
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. Z4 o& \' g) Z/ ^1 K4 H时。有一比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。此五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴耶
. l, G, G: C* W/ }8 c. s3 b3 Y! v: i; V
, [' r- C9 x, G7 v+ p佛告比丘。还坐而问。当为汝说
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时。彼比丘为佛作礼。还复本坐。白佛言。世尊。此五受阴。以何为根。以何集。以何生。以何触

7 L6 E4 P% ], w$ w佛告比丘。此五受阴。欲为根。欲集．欲生．欲触
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, Y- Q5 }4 ~: C% x7 q时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。而白佛言。世尊。为说五阴即受。善哉所说。今当更问。世尊。阴即受。为五阴异受耶
6 V* O) _  C/ x& \) A
. |9 [& \7 i( V* I5 U. _$ P佛告比丘。非五阴即受。亦非五阴异受。能于彼有欲贪者。是五受阴

比丘白佛。善哉。世尊。欢喜随喜。今复更问。世尊。有二阴相关耶
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6 \, [( ^8 S* Q' ~6 x4 v+ [: v. h佛告比丘。如是。如是。犹若有一人如是思惟。我于未来得如是色．如是受．如是想．如是行．如是识。是名比丘阴阴相关也
! b! m0 |* t6 m
$ F4 m, X0 {+ B比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何名阴。佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切总说阴。是名为阴。受．想．行．识亦复如是。如是。比丘。是名为阴
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比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

9 G% F2 p8 r7 P* B! D更有所问。世尊。何因何缘名为色阴。何因何缘名受．想．行．识阴
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佛告比丘。四大因．四大缘。是名色阴。所以者何。诸所有色阴。彼一切悉皆四大。缘四大造故。触因．触缘。生受．想．行。是故名受．想．行阴。所以者何。若所有受．想．行。彼一切触缘故。名色因．名色缘。是故名为识阴。所以者何。若所有识。彼一切名色缘故

2 `$ d( q- N# l1 u& \3 z比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜
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, v  X6 g" n9 c# l/ l更有所问。云何色味。云何色患。云何色离。云何受．想．行．识味。云何识患。云何识离
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/ \3 X2 r( h4 J+ O佛告比丘。缘色生喜乐。是名色味。若色无常．苦．变易法。是名色患。若于色调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名色离。若缘受．想．行．识生喜乐。是名识味。受．想．行．识。无常．苦．变易法。是名识患。于受．想．行．识。调伏欲贪．断欲贪．越欲贪。是名识离

比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

* ~7 ?1 j# y9 e- e: t更有所问。世尊。云何生我慢
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& ^0 ^- D9 i* |; }* h1 r5 {佛告比丘。愚痴无闻凡夫于色见我．异我．相在。于受．想．行．识见我．异我．相在。于此生我慢
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, v  i% w% H: q% k& c: Y比丘白佛。善哉所说。欢喜随喜

更有所问。世尊。云何得无我慢
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佛告比丘。多闻圣弟子不于色见我．异我．相在。不于受．想．行．识。见我．异我．相在
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5 p; s( Y9 \+ D! o0 F4 U" m0 k比丘白佛。善哉所说。更有所问。何所知．何所见。尽得漏尽
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. u& j5 J+ h$ B$ @0 I8 L: x佛告比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。如是知。如是见。疾得漏尽

# k9 _/ J% x- A; u2 f尔时。会中复有异比丘。钝根无知。在无明[穀-禾+卵]起恶邪见。而作是念。若无我者。作无我业。于未来世。谁当受报。尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。于此众中。若有愚痴人。无智明。而作是念。若色无我。受．想．行．识无我。作无我业。谁当受报。如是所疑。先以解释彼。云何比丘。色为常耶。为非常耶
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0 p5 p8 Z( k9 {% d3 K8 w5 i( l9 j1 f答言。无常。世尊
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若无常者。是苦耶

7 h. C2 _: s! a2 \/ _4 v& K8 s答言。是苦。世尊
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7 }- N. k7 y2 W4 I6 w4 o7 B若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

2 E# ^% s; a; ^' F* Z! W" t答言。不也。世尊
2 c+ k# A: z. n3 V/ G
受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所。如是见者。是为正见。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌。厌已离欲。离欲已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
) L. g) S1 ~% Y1 n7 N2 h: O
% w: e% l/ Z& a3 i" e3 T4 H+ v佛说此经时。众多比丘不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 k. ]2 t% R- G* z3 m　阴根．阴即受　　二阴共相关
+ N* Z+ X- G0 B# M2 s* K- r, h) k2 q　名字．因．二味　　我慢疾．漏尽　

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杂阿含经卷第二杂阿含经卷第三
! Q" N, a/ l1 w" E9 s4 X
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
8 Y, \! L! a3 y/ V
# W; B9 d2 D$ s" _1 b
　　（五九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( I8 h/ _4 d0 _- V
1 V! b" T4 i, l尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。观此五受阴。是生灭法。所谓此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。云何色集。云何色灭。云何受．想．行．识集。云何受．想．行．识灭。爱喜集是色集。爱喜灭是色灭。触集是受．想．行集。触灭是受．想．行灭。名色集是识集。名色灭是识灭。比丘。如是色集．色灭。是为色集．色灭。如是受．想．行．识集。受．想．行．识灭。是为受．想．行．识集。受．想．行．识灭

/ }3 I$ f) l; |% H" k; h( i. c+ P佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 h) s* R% X9 L! C! \
& S  u2 H; G! N3 U0 ~( y% i　　（六○）
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如是我闻
7 ~( l& B* k5 {: G& _
% o; m$ r+ u/ d0 w" {+ X. l  _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 H" Y' ^) ]4 ~; v& m; K- i! ~尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。所谓色受阴。受．想．行．识受阴。善哉。比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。善哉。比丘。不乐于受．想．行．识。不赞叹识。不取于识。不着于识。所以者何。若比丘不乐于色。不赞叹色。不取于色。不着于色。则于色不乐。心得解脱。如是受．想．行．识。不乐于识。不赞叹识。不取于识。不着于识。则于识不乐。心得解脱。若比丘不乐于色。心得解脱。如是受．想．行．识不乐。心得解脱。不灭不生。平等舍住。正念正智
( m4 l5 m. Z1 q* w
: s: T9 u! M/ ]0 Y. r0 K彼比丘如是知．如是见者。前际俱见。永尽无余。前际俱见。永尽无余已。后际俱见。亦永尽无余。后际俱见。永尽无余已。前后际俱见。永尽无余。无所封着。无所封著者。于诸世间都无所取。无所取者。亦无所求。无所求者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 {) Q2 x4 V- N5 D& B  z1 l  r+ e' u. y　　（六一）

3 P( x& F' T9 Z5 [8 g如是我闻
" d5 U% O* c4 q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴

! O7 U$ `8 ~! |/ w$ T7 F7 O云何色受阴。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名为色受阴。复次。彼色是无常．苦．变易之法。若彼色受阴。永断无余。究竟舍离．灭尽．离欲．寂没。余色受阴更不相续．不起．不出。是名为妙。是名寂静。是名舍离。一切有余爱尽．无欲．灭尽．涅槃

: k) W6 i& K9 Y" E/ ]+ }- b8 j云何受受阴。谓六受身。何等为六。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。是名受受阴。复次。彼受受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
+ H( Y. f4 \; l; x+ s" m+ `
# j' V* W) k& S云何想受阴。谓六想身。何等为六。谓眼触生想。乃至意触生想。是名想受阴。复次。彼想受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
5 {" |; b7 f' j4 T) s; ]
云何行受阴。谓六思身。何等为六。谓眼触生思。乃至意触生思。是名行受阴。复次。彼行受阴无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
" [3 o0 L$ R  E/ H. H
/ M4 I; P2 F) K' T) x6 J云何识受阴。谓六识身。何等为六。谓眼识身。乃至意识身。是名识受阴。复次。彼识受阴是无常．苦．变易之法。乃至灭尽．涅槃
+ Z* e2 b) E9 L
比丘。若于此法以智慧思惟．观察．分别．忍。是名随信行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。若于此法增上智慧思惟．观察．忍。是名随法行。超升离生。越凡夫地。未得须陀洹果。中间不死。必得须陀洹果
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比丘。于此法如实正慧等见。三结尽断知。谓身见．戒取．疑。比丘。是名须陀洹果。不堕恶道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然后究竟苦边
* P; [8 ?) q3 Y9 z3 U) a
- ]- r! i6 A! ]: u比丘。若于此法如实正慧等见。不起心漏。名阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心得解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六二）
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5 R2 Z" h, @: A, t+ V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 U9 n5 H& `- A1 {尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴．受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴生我见系着。使心系着而生贪欲。比丘。多闻圣弟子有慧有明。于此五受阴不为见我系着。使心结缚而起贪欲
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8 l) v9 o3 u+ o9 a云何愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴见我系着。使心结缚而生贪欲。比丘。愚痴无闻凡夫无慧无明。见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明。于五受阴说我系着。使心结缚而生贪欲
+ d  `. m! r) Y7 D; N  D, r
5 r4 M: F4 K8 K" o1 D: o5 w5 ^比丘。云何圣弟子有慧有明。不说我系着。使结缚心而生贪欲。圣弟子不见色是我．异我．相在。如是受．想．行．识。不见是我．异我．相在。如是。多闻圣弟子有慧有明。于五受阴不见我系着。使结缚心而生贪欲。若所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切正观皆悉无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 A8 I% H; Y1 e& z7 R- J
/ [* I4 h8 g7 t+ V; R% G! d　　（六三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 O4 I. x5 w) B; A% j- [# ?
7 |+ b: g* ]' f1 ^9 \尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴。比丘。若沙门．婆罗门计有我。一切皆于此五受阴计有我。何等为五。诸沙门．婆罗门于色见是我．异我．相在。如是受．想．行．识。见是我．异我．相在。如是愚痴无闻凡夫。计我．无明．分别如是观。不离我所。不离我所者。入于诸根。入于诸根已。而生于触。六触入所触。愚痴无闻凡夫生苦乐。从是生此等及余。谓六触身。云何为六。谓眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。比丘。有意界．法界．无明界。无明触所触。愚痴无闻凡夫言有．言无．言有无．言非有非无．言我最胜．言我相似。我知．我见

复次。比丘。多闻圣弟子住六触入处。而能厌离无明。能生于明。彼于无明离欲而生于明。不有．不无．非有无．非不有无．非有我胜．非有我劣．非有我相似。我知．我见。作如是知．如是见已。所起前无明触灭。后明触集起
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; v" a, e+ J" p7 G+ J# i5 J佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 u4 O; c/ t  L% i　　（六四）
! Z( X% g9 o( W+ c5 V% j+ i1 Y
" F" B2 _. h. z; n" j, a如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅起。出讲堂。于堂阴中大众前。敷座而坐。尔时。世尊叹优陀那偈
3 }* U$ k- x% H0 W2 }
6 _. ?6 ?' Z; i- |/ w8 E+ `　法无有吾我　　亦复无我所
　我既非当有　　我所何由生
0 T" x  k! u4 s　比丘解脱此　　则断下分结　

) M# m* U9 ]+ G( N. J; d时。有一比丘从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何无吾我。亦无有我所。我既非当有。我所何由生。比丘解脱此。则断下分结

佛告比丘。愚痴无闻凡夫计色是我．异我．相在。受．想．行．识。是我．异我．相在。多闻圣弟子不见色是我．异我．相在。不见受．想．行．识。是我．异我．相在。亦非知者。亦非见者。此色是无常。受．想．行．识是无常。色是苦。受．想．行．识是苦。色是无我。受．想．行．识是无我。此色非当有。受．想．行．识非当有。此色坏有。受．想．行．识坏有。故非我．非我所。我．我所非当有。如是解脱者。则断五下分结

时。彼比丘白佛言。世尊。断五下分结已。云何漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

) d. Z, H' _* v# L, L佛告比丘。愚痴凡夫．无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫．无闻众生怖畏

　无我无我所　　二俱非当生　

- U- I# Z1 W+ C3 [攀缘四识住。何等为四。谓色识住．色攀缘．色爱乐．增进广大生长。于受．想．行．识住。攀缘．爱乐．增进广大生长。比丘。识于此处。若来．若去．若住．若起．若灭。增进广大生长。若作是说。更有异法。识若来．若去．若住．若起．若灭．若增进广大生长者。但有言说。问已不知。增益生痴。以非境界故。所以者何。比丘。离色界贪已。于色意生缚亦断。于色意生缚断已。识攀缘亦断。识不复住。无复增进广大生长。受．想．行界离贪已。于受．想．行意生缚亦断。受．想．行意生缚断已。攀缘亦断。识无所住。无复增进广大生长。识无所住故不增长。不增长故无所为作。无所为作故则住。住故知足。知足故解脱。解脱故于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。比丘。我说识不住东方．南．西．北方．四维．上．下。除欲见法。涅槃灭尽。寂静清凉
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/ f$ t; C& k8 t% z6 m3 Z4 V/ D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　生灭以不乐　　及三种分别
2 n$ Q& t1 V; m5 e& j) C　贪着等观察　　是名优陀那　

! c* j' G. m. q　　（六五）
- }+ w/ a$ a+ O& K" ~
# R5 ]+ M- Z) C4 t$ [% F0 E如是我闻
% t. ^. A0 ~5 _9 v
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。此是色．此是色集．此是色灭。此是受．想．行．识。此是识集．此是识灭

云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫于苦．乐．不苦不乐受。不如实观察。此受集．受灭．受味．受患．受离不如实观察故。于受乐着生取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚从集而生。是名色集。是名受．想．行．识集
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; ?7 v; X- b, ?+ [5 L  J云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子受诸苦．乐．不苦不乐受。如实观察。受集．受灭．受味．受患．受离如实观察故。于受乐着灭。着灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚皆悉得灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。比丘。禅思住。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是分别．种种分别．知．广知．种种知．亲近．亲近修习．入．触．证二经。亦如是广说

　　（六六）
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4 q: V* J% r. Q: }' }" v. L如是我闻
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/ E" E4 Z/ N/ Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  d& I1 A/ H% e" s8 Q# e6 A2 X1 e
" g* V  S, s  B" T0 U  A尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实观察此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
, n  y8 s$ y' d0 n7 u
云何色集。云何受．想．行．识集。比丘。愚痴无闻凡夫不如实观察色集．色味．色患．色离故。乐彼色。赞叹爱着。于未来世色复生。受．想．行．识亦如是广说。彼色生。受．想．行．识生已。不解脱于色。不解脱于受．想．行．识。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实观察色集．色灭．色味．色患．色离。如实知。如实知故。不乐于色。不赞叹色。不乐着色。亦不生未来色。受．想．行．识亦如是广说。色不生。受．想．行．识不生故。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦聚。是名色灭。受．想．行．识灭

是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。精勤方便。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如观察。如是乃至作证十二经。亦应广说
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　　（六七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" T/ w! w) P) u2 Y) S) L: f  M
8 k, O2 b- E/ H1 W1 w尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。修习方便禅思。内寂其心已。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭
, Y2 l, H# g  ~# F7 ^5 t# s
. x& g* H: H- _0 v( W* N云何色集。受．想．行．识集。愚痴无闻凡夫不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着彼色。赞叹于色。乐着于色。赞叹色故取。取缘有。有缘生。生缘老．死．忧．悲．恼苦。如是纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集

云何色灭。受．想．行．识灭。多闻圣弟子如实知色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着色。不赞叹色。不乐着．赞叹色故。爱乐灭。爱乐灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。知彼故不乐着彼识。不赞叹于识。不乐着．赞叹识故。乐爱灭。乐爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭。皆悉得灭。比丘。是名色灭。受．想．行．识灭
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比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: e6 _' r; T' y! Z( h如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　　

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（六八）
* F( d0 Y* j( f1 K1 w" O( f3 H* B) d
* c2 ^- ^) i7 r; e, E如是我闻
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1 d$ T# u1 }/ Z, b- `/ }" z* ?( E) c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 q7 ~% G9 z. C( W) O尔时。世尊告诸比丘。常当修习方便禅思。内寂其心。如实观察。云何如实观察。如实知此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭

# ?. C' H% P6 o, ?5 j云何色集。受．想．行．识集。缘眼及色眼识生。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。乃至纯大苦聚生。是名色集。如是。缘耳．鼻．舌．身．意。缘意及法生意识。三事和合生触。缘触生受。缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生。是名色集。受．想．行．识集
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云何色灭。受．想．行．识灭。缘眼乃至色眼识生。三事和合生触。触灭则受灭。乃至纯大苦聚灭。如是耳．鼻．舌．身．意。缘意及法意识生。三事和合生触。触灭则受灭。爱灭。乃至纯大苦聚灭。是名色灭。受．想．行．识灭
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是故。比丘。常当修习方便禅思。内寂其心

  B# A/ d; G4 [" y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: b/ g3 W- A( x! G: x如观察。乃至作证十二经。亦如是广说

　受与生及乐　　亦说六入处
. r. O5 k! |- E) z# s　一一十二种　　禅定三昧经　
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（六九）
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如是我闻

& ~, b: [) V) g8 |  a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) c/ `0 H! \0 B8 V' ^尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道。愚痴无闻凡夫。见不如实知色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐色．叹色．着色．住色。乐色．叹色．着色．住色故。爱乐取。缘取有。缘有生。缘生．老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚生。如是受．想．行．识广说。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。当知即是苦集趣道
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! ^% ~0 p1 G7 T云何有身集灭道。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。于色不乐．不叹．不着．不住。不乐．不叹．不着．不住故。彼色爱乐灭。爱乐灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。纯大苦聚灭。如色．受．想．行．识亦如是。是名有身灭道迹。有身灭道迹。则是苦灭道迹。是故说有身灭道迹

# h5 _/ }3 f# {: r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说有及当知。亦如是说

$ D! i7 n( S2 o8 J　　（七○）
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& I8 q% {2 n, i如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. H  X! ]! G  S- [. J  ^) E# U尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身边．有身集边．有身灭边。谛听。善思念之。当为汝说。云何有身边。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身边。云何有身集边。谓受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着。是名有身集边。云何有身灭边。即此受．当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭．寂没。是名有身灭边。是故当说有身边．有身集边．有身灭边

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ }8 t, ?: p! v) e8 h8 M# U如当说有及当知。亦如是说
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% O5 d) u! O6 ^9 s  i6 q　　（七一）

6 g7 x/ y1 _& |9 W( `  i6 V0 r+ M如是我闻
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' {. U7 p1 Q( l0 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 l2 b% f$ b, P. F. \尔时。世尊告诸比丘。我今当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。谛听。善思。当为汝说。云何有身。谓五受阴。云何为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名有身。云何有身集。当来有爱．贪．喜俱。彼彼染着。是名有身集。云何有身灭。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着无余断吐．尽．离欲．灭。是名有身灭

云何有身灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。是名当说有身．有身集．有身灭．有身灭道迹

  p* U, {  R# n/ ?  }佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

余如是说。差别者。当知有身。当知断有身集。当知证有身灭。当知修断有身道迹
0 x5 f6 E& X4 r7 }, P7 F: _: x
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 y6 D/ r3 j: m6 E: y+ F如当说有及当知。亦如是说。又复差别者。比丘知有身。断有身集。证有身灭。修断有身道。是名比丘断爱欲缚诸结等法。修无间等。究竟苦边
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又复差别者。是名比丘究竟边际。究竟离垢。究竟梵行。纯净上士

5 {( O! j6 C( o- [5 N; \- X又复差别者。是名比丘阿罗汉尽诸有漏。所作已作。已舍重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱

又复差别者。是名比丘断关．度堑。超越境界。脱诸防逻。建圣法幢。又复差别者。云何断关。谓断五下分结。云何度堑。谓度无明深堑。云何超越境界。谓究竟无始生死。云何脱诸防逻。谓有爱尽。云何建圣法幢。谓我慢尽
) F8 z7 F! @! o* g) s
又复差别者。是名比丘断五枝。成六枝。守护一。依四种。弃舍诸谛。离诸求。净诸觉。身行息。心善解脱。慧善解脱。纯一立梵行。无上士
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　其道有三种　　实觉亦三种
　有身四种说　　罗汉有六种　
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- [% H' R* x1 E# u9 ^　　（七二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 S7 l7 c9 O5 P- r2 v5 @4 R尔时。世尊告诸比丘。当说所知法．智及智者。谛听。善思。当为汝说。云何所知法。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。是名所知法
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云何为智。调伏贪欲．断贪欲．越贪欲。是名为智
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云何智者。阿罗汉是。阿罗汉者。非有他世死．非无他世死．非有无他世死．非非有无他世死。广说无量。诸数永灭。是名说所知法．智及智者
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 T+ S7 B( @' v5 T. n- d　　（七三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说重担．取担．舍担．担者。谛听。善思。当为汝说。云何重担。谓五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴
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9 ~/ H( h& |% ^/ R( R3 z云何取担。当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着

云何舍担。若当来有爱．贪．喜俱。彼彼乐着永断无余已．灭已。吐尽．离欲．灭没
1 A( j5 m6 W' l' K. d5 z& [
/ n2 Y4 C) ^! b! I4 E云何担者。谓士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿命齐限。是名为重担．取担．舍担．担者

5 e* G5 B; E: v尔时。世尊而说偈言
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. f* f7 X7 ?, y: ?- Y5 N　已舍于重担　　不复应更取
　重任为大苦　　舍任为大乐
　当断一切爱　　则尽一切行
　晓了有余境　　不复转还有　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七四）

% |9 r$ C3 p6 y( Y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 s# O$ L# f4 }/ H# Z
尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。于色所乐．赞叹．系着住。色缚所缚。内缚所缚。不知根本。不知边际。不知出离。是名愚痴无闻凡夫。以缚生。以缚死。以缚从此世至他世。于彼亦复以缚生。以缚死。是名愚痴无闻凡夫。随魔自在。入魔网中。随魔所化。魔缚所缚。为魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不贪喜色。不赞叹。不系着住。非色缚所缚。非内缚所缚。知根本。知津济。知出离。是名多闻圣弟子。不随缚生。不随缚死。不随缚从此世至他世。不随魔自在。不入魔手。不随魔所作。非魔所缚。解脱魔缚。离魔所牵。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  g, [+ l+ ~& X1 a" i　　（七五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 U+ p) d, W) t4 [9 Y0 `4 ^尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。谓色受阴。比丘于色厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭．不起．解脱。是名如来．应．等正觉。比丘亦于色厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。如是受．想．行．识。厌．离欲．灭。名阿罗汉慧解脱。比丘。如来．应．等正觉。阿罗汉慧解脱有何差别
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9 V( f; ~6 P: N, k比丘白佛。如来为法根．为法眼．为法依。唯愿世尊为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。如来．应．等正觉未曾闻法。能自觉法。通达无上菩提。于未来世开觉声闻而为说法。谓四念处．四正勤．四如意足．五根．五力．七觉．八道。比丘。是名如来．应．等正觉未得而得。未利而利。知道．分别道．说道．通道。复能成就诸声闻教授教诫。如是说正顺。欣乐善法。是名如来．罗汉差别

( W! j) L; M3 j- B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七六）

' O( x. v9 h& f4 k+ m2 R- U如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" X/ m3 D1 ~4 O  f- Y尔时。世尊告诸比丘。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝等比丘当观察于色。观察色已。见有我．异我．相在不
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诸比丘白佛言。不也。世尊
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7 n4 H# d8 C4 T% u' a5 Z佛告比丘。善哉。善哉。色无我。无我者则无常。无常者则是苦。若苦者。彼一切非我．不异我．不相在。当作是观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我．非我所。如是观察已。于世间都无所取。无所取者。则无所著。无所著者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ ^  F- J. @, n% |8 s4 v2 f6 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七七）
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" G* d, }( C# X9 v' f- a* C0 ]如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当断色欲贪。欲贪断已。则色断。色断已。得断知。得断知已。则根本断。如截多罗树头。未来不复更生。如是受．想．行．识欲贪断。乃至未来世不复更生

( J' C0 Z" K- n: F6 y* g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七八）

如是我闻
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0 v4 A9 T4 K" I) \$ d/ L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) p& g  P6 m4 C: m& {. M, l
( S6 x# a+ Z4 H* x) @尔时。世尊告诸比丘。若色起．住．出。则苦于此起。病于此住。老．死于此出。受．想．行．识亦如是说。比丘。若色灭．息．没。苦于此灭。病于此息。老．死于此没。受．想．行．识亦复如是
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3 F4 K0 b8 Z1 T' B4 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七九）

如是我闻

7 H) l. ]2 n0 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) Y% o* A. f0 Y' g尔时。世尊告诸比丘。过去．未来色尚无常。况复现在色。多闻圣弟子如是观察已。不顾过去色。不欣未来色。于现在色厌．离欲．灭寂静。受．想．行．识亦复如是
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: C& f" `9 Q/ Q, g* D比丘。若无过去色者。多闻圣弟子无不顾过去色。以有过去色故。多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者。多闻圣弟子无不欣未来色。以有未来色故。多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者。多闻圣弟子不于现在色生厌．离欲．灭尽向。以欲现在色故。多闻圣弟子于现在色生厌．离欲．灭尽向。受．想．行．识亦如是说

; L( K& H6 |- J3 k: x( G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。苦．空．非我三经。亦如是说

( H  D0 y, u- n2 D　　（八○）
7 T7 k4 N; S6 s0 y7 X
如是我闻
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1 P; Z/ ?4 z; k/ P8 T/ W  I3 M+ H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 R2 n4 ], n+ Z$ a) _9 x
尔时。世尊告诸比丘。当说圣法印及见清净。谛听。善思。若有比丘作是说。我于空三昧未有所得。而起无相．无所有．离慢知见者。莫作是说。所以者何。若于空未得者而言我得无相．无所有．离慢知见者。无有是处。若有比丘作是说。我得空。能起无相．无所有．离慢知见者。此则善说。所以者何。若得空已。能起无相．无所有．离慢知见者。斯有是处。云何为圣弟子及见清净
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比丘白佛。佛为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻说法已。如说奉行
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1 ~) I! X" ~: G- T' }7 M0 i佛告比丘。若比丘于空闲处树下坐。善观色无常．磨灭．离欲之法。如是观察受．想．行．识。无常．磨灭．离欲之法。观察彼阴无常．磨灭．不坚固．变易法。心乐．清净．解脱。是名为空。如是观者。亦不能离慢．知见清净

6 B7 B! z+ {3 f) O复有正思惟三昧。观色相断。声．香．味．触．法相断。是名无相。如是观者。犹未离慢．知见清净
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2 {% F! }0 v# u1 Q/ `$ Q* b# c% H复有正思惟三昧。观察贪相断。嗔恚．痴相断。是名无所有。如是观者。犹未离慢．知见清净

复有正思惟三昧。观察我所从何而生

复有正思惟三昧。观察我．我所。从若见．若闻．若嗅．若尝．若触．若识而生
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2 T7 e  T3 o9 l  d; l8 w复作是观察。若因．若缘而生识者。彼识因．缘。为常．为无常

复作是思惟。若因．若缘而生识者。彼因．彼缘皆悉无常。复次。彼因．彼缘皆悉无常。彼所生识云何有常

2 p; q, h  D; q+ v5 a8 C2 O4 S无常者。是有为行。从缘起。是患法．灭法．离欲法．断知法。是名圣法印．知见清净。是名比丘当说圣法印．知见清净。如是广说
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1 |4 A7 K0 u5 T/ P- Z3 X; W! X$ f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（八一）
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如是我闻
8 J3 w; z9 H! W! T( A
& P! I: _8 b+ K+ H" e- S" d. O6 k一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂

尔时。有离车名摩诃男。日日游行。往诣佛所。时。彼离车作是念。若我早诣世尊所者。世尊及我知识比丘皆悉禅思。我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处

时。富兰那迦叶。外道众主。与五百外道前后围绕。高声嬉戏。论说俗事。时。富兰那迦叶遥见离车摩诃男来。告其眷属。令寂静住。汝等默然。是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子。毗耶离中最为上首。常乐静寂。赞叹寂静。彼所之诣寂静之众。是故汝等应当寂静
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时。摩诃男诣彼众富兰那所。与富兰那共相问讯。相慰劳已。却坐一面。时。摩诃男语富兰那言。我闻富兰那为诸弟子说法。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。世有此论。汝为审有此。为是外人相毁之言。世人所撰。为是法．为非法。颇有世人共论．难问．嫌责以不

  d" P  j( d; E, c2 q' w- a0 R* X富兰那迦叶言。实有此论。非世妄传。我立此论。是如法论。我说此法。皆是顺法。无有世人来共难问而呵责者。所以者何。摩诃男。我如是见．如是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净

时。摩诃男闻富兰那所说。心不喜乐。呵骂已。从坐起去。向世尊所。头面礼足。却坐一面。以向与富兰那所论事。向佛广说

+ d9 g3 K" v% W6 a* Y佛告离车摩诃男。彼富兰那为出意语。不足记也。如是。富兰那愚痴。不辨．不善．非因而作是说。无因．无缘众生有垢。无因．无缘众生清净。所以者何。有因．有缘众生有垢。有因．有缘众生清净

摩诃男。何因．何缘众生有垢。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以色非一向是苦．非乐。随乐。乐所长养。不离乐。是故众生于色染着。染着故系。系故有恼。摩诃男。若受．想．行．识。非一向是苦．非乐．非随乐．非乐长养．离乐者。众生不应因此而生乐着。摩诃男。以识非一向是苦．非乐。随乐．乐所长养．不离乐。是故众生于识染着。染着故系。系故生恼。摩诃男。是名有因．有缘众生有垢

3 w) o7 y* ~0 J( T摩诃男。何因．何缘众生清净。摩诃男。若色一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因色而生厌离。摩诃男。以色非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于色。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。若受．想．行．识。一向是乐．非苦．非随苦．非忧苦长养．离苦者。众生不应因识而生厌离。摩诃男。以受．想．行．识。非一向乐．是苦．随苦．忧苦长养．不离苦。是故众生厌离于识。厌故不乐。不乐故解脱。摩诃男。是名有因．有缘众生清净
' B( l3 u4 v0 c) E6 J
时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退
1 F! N  H, o! z: \0 t
　知法及重担　　往诣．观．欲贪
　生及与略说　　法印．富兰那　
（八二）
* o1 t3 B* u) [: E+ X
' {9 d7 Y6 s9 I; s& H1 M- d/ t如是我闻

$ C% f, V( \* T5 L. ]一时。佛住支提竹园精舍
) U* [9 Y" s; f3 i
尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所而见无常．苦

诸比丘白佛言。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。当如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见无常．苦。于受．想．行．识。见无常．苦。比丘。色为是常．无常耶

比丘白佛。无常。世尊

/ }6 W% V) I8 |2 R" I+ G比丘。无常者是苦耶

比丘白佛。是苦。世尊
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比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

& q$ }" l* D* v; L" T* m" T# x受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。厌于色。厌受．想．行．识。厌故不乐。不乐故解脱。解脱故。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 `3 d- }* E' s4 m" |4 A5 J　　（八三）
- ?- p: Z$ W; R; U4 J# q% {6 V
; c! q7 V- Q/ h; N* ~4 ?+ X+ G# \1 i如是我闻

一时。佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂
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/ b% g% Y* |4 V- t9 w$ t2 G" ?7 R尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于何所见非我．不异我．不相在。如是平等正观。如实知见

# g; F- J/ ?5 x. f4 T比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。多闻圣弟子于色见非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是

佛告诸比丘。色为是常．为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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又告比丘。若无常者。是苦不
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3 k, T$ W/ x! i; K' [- t" s& v3 P7 {比丘白佛。是苦。世尊

; K* E* `8 E' M! ]比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我．异我．相在不
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4 j  n: G0 u- S. Q( l0 S, m" R比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。所有诸色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆非我．不异我．不相在。是名如实正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观察。于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八四）
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如是我闻

3 L$ b& B& F" X! V& i) T% ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。色是无常。无常则苦。苦则非我。非我者。彼一切非我．不异我．不相在。如实知。是名正观。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我．非我所观察。如是观察。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; l, l8 s, U# f* Q( {$ i: i8 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ X" g. h0 y- A6 ^" u2 _　　（八五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% W7 f: w4 m& F$ L0 l尔时。世尊告诸比丘。比丘。于何所不见我．异我．相在

比丘白佛。世尊为法根．法眼．法依。唯愿为说。诸比丘闻已。如说奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。于色不见有我．异我．相在不。于受．想．行．识亦复如是。比丘。色为是常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊

6 g6 S( _# K. g7 R佛言。比丘。若无常者。是苦不

比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。比丘。多闻圣弟子观察五受阴非我．非我所。如是观察者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八六）

如是我闻
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' n- N+ O8 ]! p) u1 r% Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若无常色有常者。彼色不应有病．有苦．亦不应于色有所求。欲令如是。不令如是。以色无常故。于色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。于意云何。色为常．为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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比丘。无常为是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊
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' l- a7 i$ X8 h$ ~' r比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不

- L" E" t/ m+ [比丘白佛。不也。世尊
) [- {! B) ?) r, w( Z0 Q4 L- T. y
/ U! j2 b4 i+ B$ P受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非我所如实知。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子正观于色。正观已。于色生厌．离欲．不乐．解脱。受．想．行．识。生厌．离欲．不乐．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八七）
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如是我闻
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3 \$ M2 G( t% S5 S: }, ~+ U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( @# h. T8 M8 {, `% [- {$ W" {尔时。世尊告诸比丘。色是苦。若色非是苦者。不应于色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。于色病生。亦得于色欲令如是。不令如是。受．想．行．识亦复如是。比丘。色为常．无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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7 J/ c& y% y, D4 i  f6 h8 y比丘。无常者是苦不
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比丘白佛。是苦。世尊

比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。比丘白佛。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。是故。比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我。不相在。如实观察。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱。于受．想．行．识得解脱。我说彼解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。纯大苦聚

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三杂阿含经卷第四
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2 S) D& `$ g1 f! \+ p　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（八八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少婆罗门名郁多罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供养父母。令得乐离苦。世尊。我作如是。为多福不
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佛告郁多罗。实有多福。所以者何。若有如法乞求。供养父母。令其安乐。除苦恼者。实有大福。尔时。世尊即说偈言

　如汝于父母　　恭敬修供养
　现世名称流　　命终生天上　
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佛说此经已。年少郁多罗欢喜随喜。作礼而去

1 ~( Q5 t8 u% v, D( a8 n/ T% \8 ?　　（八九）
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4 V% O. [2 E1 Z. y( ]' I% k5 _如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名优波迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。诸婆罗门常称叹邪盛大会。沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不

佛告优波迦。我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹。或有邪盛大会不可称叹

优波迦白佛。何等邪盛大会可称叹。何等邪盛大会不可称叹

- J- K$ ]  S  Y2 E! m佛告优波迦。若邪盛大会系群少特牛．水特．水牸。及诸羊犊小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣号呼。不喜不乐。众苦作役。如是等邪盛大会。我不称叹。以造大难故。若复大会不系缚群牛。乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会。我所称叹。以不造大难故。尔时。世尊即说偈言

( c/ i% J! W: M2 i1 M) }　马祀等大会　　造诸大难事
7 B" {" c; V2 u5 N; `0 G6 W　如是等邪盛　　大仙不称叹
　系缚诸众生　　杀害微细虫
; L7 A. B  ^5 ]% X6 Y　是非为正会　　大仙不随顺
　若不害众生　　造作众难者
　是等名正会　　大仙随称叹
　惠施修供养　　为应法邪盛
: Y0 Z* q# E: X　施者清净心　　梵行良福田
　如是大会者　　是则罗汉会
; ~0 T: Z! v* g; h- n2 X　是会得大果　　诸天皆欢喜
4 o% F. `. c/ X" \: ]; O　自行恭敬请　　自手而施与
  Z# S5 S( p; c5 ?* w5 ^. d　彼我悉清净　　是施得大果
　慧者如是施　　信心应解脱
4 B8 n$ m: X9 x. }1 ~$ U+ g; B% A　无罪乐世间　　智者往生彼　

/ g# _8 I8 c1 [' ^9 T& r* I3 C佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九○）
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& Y* t0 [# W1 o; U! r9 u; g2 J如是我闻
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4 ]2 t2 a" U- L0 c& D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。谓随说异偈言

( e4 w8 t! ?& @　无为无诸难　　邪盛时清净
# U2 V% b- w# w% n% f1 j4 w% N　如法随顺行　　摄护诸梵行
! F; l4 h  D1 k" I　馨香归世界　　超过诸凡鄙
　佛于邪盛善　　称叹此邪盛
% [7 P6 _2 Q1 A. U5 d# ?% @　惠施修供养　　邪盛随所应
　净信平等施　　梵行良福田
　彼作如是施　　是施罗汉田
　如是广大施　　诸天所称叹
3 v4 q5 B! ?' V) j) M3 w, `" K　自行恭敬请　　自手而供养
- M: F" M3 N! K' }0 ?6 A　等摄自他故　　邪盛得大果
　慧者如是施　　净信心解脱
2 T5 p" h! _/ b2 O　于无罪世界　　智者往生彼　

  k; n: ?" h$ r* |. {佛说此经已。优波迦婆罗门闻佛所说。欢喜作礼而去

4 x+ F, W! s2 j- y/ p5 e( t　　（九一）
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如是我闻
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, _- [# c3 f- u1 n+ q! ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名郁阇迦。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家当行几法。得现法安及现法乐
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佛告婆罗门。有四法。俗人在家得现法安．现法乐。何等为四。谓方便具足．守护具足．善知识具足．正命具足
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何等为方便具足。谓善男子种种工巧业处以自营生。谓种田．商贾。或以王事。或以书疏算画。于彼彼工巧业处精勤修行。是名方便具足
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1 L+ \0 o+ Z" P) x  H何等为守护具足。谓善男子所有钱谷。方便所得。自手执作。如法而得。能极守护。不令王．贼．水．火劫夺漂没令失。不善守护者亡失。不爱念者辄取。及诸灾患所坏。是名善男子善守护
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+ [, S& l, J% G3 U5 R+ y1 W何等为善知识具足。若有善男子不落度．不放逸．不虚妄．不凶险。如是知识能善安慰。未生忧苦能令不生。已生忧苦能令开觉。未生喜乐能令速生。已生喜乐护令不失。是名善男子善知识具足

云何为正命具足。谓善男子所有钱财出内称量。周圆掌护。不令多入少出也．多出少入也。如执秤者。少则增之。多则减之。知平而舍。如是。善男子称量财物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子无有钱财而广散用。以此生活。人皆名为优昙钵果。无有种子。愚痴贪欲。不顾其后。或有善男子财物丰多。不能食用。傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故。善男子所有钱财能自称量。等入等出。是名正命具足。如是。婆罗门。四法成就。现法安．现法乐

婆罗门白佛言。世尊。在家之人有几法。能令后世安．后世乐

& k. r1 A5 E( n! x/ _佛告婆罗门。在家之人有四法。能令后世安．后世乐。何等为四。谓信具足．戒具足．施具足．慧具足

何等为信具足。谓善男子于如来所。得信敬心。建立信本。非诸天．魔．梵及余世人同法所坏。是名善男子信具足
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, u' I; b4 L' j0 s/ W0 K. z何等戒具足。谓善男子不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。是名戒具足

云何施具足。谓善男子离悭垢心。在于居家。行解脱施。常自手与。乐修行舍。等心行施。是名善男子施具足
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云何为慧具足。谓善男子苦圣谛如实知。习．灭．道圣谛如实知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得后世安．后世乐
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8 y; ^4 v: a- ~1 `3 I/ e尔时。世尊复说偈言
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: p8 k6 G* C) k1 }8 y; p: a, N2 w　方便建诸业　　积集能守护
5 n* e. ]7 P+ M9 k6 f) w2 t4 m2 v3 C　知识善男子　　正命以自活
' o: V# p1 m# X6 X* \: u　净信戒具足　　惠施离悭垢
　净除于速道　　得后世安乐
　若处于居家　　成就于八法
8 N9 x4 ~' Z+ e" e3 W8 H7 q' }　审谛尊所说　　等正觉所知
　现法得安隐　　现法喜乐住
　后世喜乐住　

佛说此经已。郁阇迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九二）
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如是我闻
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# {7 }! Q1 Y  O& M; ~一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

$ C" `/ w" ]# `# R3 E尔时。舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净。无瑕点能说者。七世相承悉皆清净。为婆罗门师。言论通达。诸论记典悉了万名。解法优劣。分明诸。句句记说。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聪明志高．财富志高。不敬父母．诸尊．师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往彼沙门瞿昙所。若有所说。我当共论。无所说者。默然而还

时。憍慢婆罗门乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。手执金瓶。往见世尊。至于园门。下车步进

; @. O& y7 r: e) d6 Q尔时。世尊与诸大众围绕说法。不时顾念憍慢婆罗门
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9 m! I) _- i$ ]时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙不顾念我。且当还去
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5 g! Z7 k' Q* `7 u尔时。世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言
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6 k0 M& {3 l1 g　憍慢既来此　　不善更增慢
+ U' V( Z$ H- D  J9 f+ Y# |9 A　向以义故来　　应转增其义　

. }3 H) D& x3 P( W4 q5 G% I时。憍慢婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼
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尔时。世尊告憍慢婆罗门。止。止。不须作礼。心净已足
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时。诸大众咸各高声唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聪明憍慢．财富憍慢。不敬父母．诸尊．师长。今于沙门瞿昙所谦卑下下。欲接足礼

& R3 H2 H: p# Y$ @* w" i时。憍慢婆罗门于大众前唱令静默。而说偈言
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　云何不起慢　　云何起恭敬
" \9 ]- \: m9 P+ Y5 X　云何善慰谕　　云何善供养　

尔时。世尊说偈答言
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　父母及长兄　　和尚诸师长
5 p7 l  s/ X/ ], u) C) Q% s　及诸尊重者　　所不应生慢
　应当善恭敬　　谦下而问讯
　尽心而奉事　　兼设诸供养
: Z! ^" u# n; q7 O* o　离贪恚痴心　　漏尽阿罗汉
: J0 G: l1 o6 U7 i6 @　正智善解脱　　伏诸憍慢心
& ]$ b+ t- Z3 P; H8 Y7 D, k　于此贤圣等　　合掌稽首礼　

尔时。世尊为憍慢婆罗门种种说法。示教照喜。如佛世尊次第说法。说布施．持戒．生天功德。爱．欲．味．患。烦恼清净。出要．远离诸清净分。如是广说。如白净衣无诸黑恶。速受染色。憍慢婆罗门则于座上解四圣谛苦习灭道。得无间等
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时。憍慢婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
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佛告憍慢婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

* C5 d+ @# I3 P( [; o* V' b彼即出家。独正思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。得阿罗汉。心善解脱
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0 P* }6 R( f( O9 }/ L& S! a　　（九三）
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2 `, p& q6 v5 u: V+ S如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

. a, J$ i- H5 Z& J( l时。有长身婆罗门。作如是邪盛大会。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及诸羊犊．种种小虫悉皆系缚。办诸饮食．广行布施。种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所
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时。长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。作是念。我今办邪盛大会。所以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法。莫令我作邪盛大会。分数中有所短少。作是念已。乘白马车。诸年少婆罗门前后导从。持金柄伞盖。执金澡瓶。出舍卫城。诣世尊所。恭敬承事。至精舍门。下车步进。至于佛前。面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大会。以七百特牛行列系柱。乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故。种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数。莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少

6 T' D$ P6 O1 X! w1 ]7 x" I# v佛告婆罗门。或有一邪盛大会主行施作福而生于罪。为三刀剑之所刻削。得不善果报。何等三。谓身刀剑．口刀剑．意刀剑

何等为意刀剑生诸苦报。如一会主造作大会。作是思惟。我作邪盛大会。当杀尔所少壮特牛。尔所水特．水牸。尔所羊犊及种种诸虫。是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施．种种供养。实生于罪
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* t) N. P1 ~% y; W" S! A云何为口刀剑生诸苦报。有一会主造作大会。作如是教。我今作邪盛大会。汝等当杀尔所少壮特牛。乃至杀害尔所微细虫。是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施．供养。实生于罪

云何为身刀剑生诸苦报。谓有一大会主造作大会。自手伤杀尔所特牛。乃至杀害种种细虫。是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施．种种供养。实生于罪
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4 {( }) y5 \! W" U1 o0 S/ @- f然婆罗门当勤供养三火。随时恭敬。礼拜奉事。施其安乐。何等为三。一者根本。二者居家。三者福田
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何者为根本火。随时恭敬。奉事供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供养父母。令得安乐。是名根本火。何故名为根本。若善男子从彼而生。所谓父母。故名根本。善男子以崇本故。随时恭敬。奉事供养。施以安乐

何等为居家火。善男子随时育养。施以安乐。谓善男子方便得财。手足勤苦。如法所得。供给妻子．宗亲．眷属．仆使．佣客。随时给与。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子处于居家。乐则同乐。苦则同苦。在所为作皆相顺从。故名为家。是故善男子随时供给。施与安乐
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何等名田火。善男子随时恭敬。尊重供养。施其安乐。谓善男子方便得财。手足勤劳。如法所得。奉事供养诸沙门．婆罗门。善能调伏贪．恚．痴者。如是等沙门．婆罗门。建立福田。崇向增进。乐分乐报。未来生天。是名田火。何故名田。为世福田。谓为应供。是故名田。是善男子随时恭敬。奉事供养。施其安乐。尔时。世尊复说偈言

　根本及居家　　应供福田火
　是火增供养　　充足安隐乐
　无罪乐世间　　慧者往生彼
$ f; y  b1 Y  J) p　如法财复会　　供养所应养
2 w3 f) M( z+ R4 V" O　供养应养故　　生天得名称　

然。婆罗门。今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三。谓贪欲火．嗔恚火．愚痴火。所以者何。若贪火不断不灭者。自害害他。自他俱害。现法得罪。后世得罪。现法后世得罪。缘彼而生心法忧苦。恚火．痴火亦复如是。婆罗门。若善男子事积薪火。随时辛苦。随时然。随时灭火因缘受苦
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/ F( J4 D" f- e$ y' z; i7 ~( V! }尔时。长身婆罗门默然而住
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( w" G2 L5 r1 e- ^0 |2 w时。有婆罗门子名郁多罗。于会中坐

$ e* B/ {' }% J& J. z  L+ U长身婆罗门须臾默然。思惟已。告郁多罗。汝能往至邪盛会所。放彼系柱特牛及诸众生受系缚者。悉皆放不。而告之言。长身婆罗门语汝。随意自在。山泽旷野。食不断草。饮净流水。四方风中受诸快乐
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郁多罗白言。随大师教。即往彼邪盛会所放诸众生。而告之言。长身婆罗门语汝。随其所乐。山泽旷野。饮水食草。四风自适

, s( }* @' k6 X# T3 Q尔时。世尊知郁多罗。知已。为长身婆罗门种种说法。示教照喜。如律。世尊说法先后。说戒．说施及生天功德。爱．欲．味．患。出要清净。烦恼清净。开示现显。譬如鲜净白[疊*毛]易受染色。长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛。得无间等

8 ?6 V) z, @& T6 Q7 b时。长身婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法中得无所畏。即从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我从今日尽其寿命。归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时。世尊默然而许

8 ]  X! m6 l: t9 ~# e: @时。长身婆罗门知佛受请已。为佛作礼。右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处。所诸供办净美好者。布置床座。遣使请佛。白言。时到。惟圣知时

尔时。世尊着衣持钵。大众围绕。往到长身婆罗门会所。大众前坐
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6 Y2 P5 |$ L$ z4 j& U3 ^/ b时。长身婆罗门知世尊坐定已。手自供养种种饮食。食已。澡漱洗钵毕。别敷卑床。于大众前端坐听法
2 ]( f! O9 G+ l4 O$ X3 W
, }$ U0 c& N, E. K1 B尔时。世尊为长身婆罗门说种种法。示教照喜已。从座起而去