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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)) K$ S" z8 Q4 g; q
1 O( A. [+ b/ X0 @
如是我闻9 g" w! }7 z  }% m( b# b

) a) l) k; k2 {一时。佛住阿毗陀处恒河侧
: \' }0 o& H6 s
/ o% a0 G" @( ~尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故
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诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故
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9 N6 U( \2 k: o# p5 a$ ^5 f6 j诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故0 V' k6 z  O) N, |4 W
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诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故) ~, L8 c" ]# B2 R7 [
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诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故
2 }5 K7 }1 i  L# l
: ]5 s) L+ d+ v- z尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
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' |, N+ _+ J! u5 F 观色如聚沫  受如水上泡
* l, d9 |, \+ I2 F9 l4 Q" _) Y 想如春时焰  诸行如芭蕉- b' u5 ]4 J& L& O* |+ i; N& j
 诸识法如幻  日种姓尊说% t* ?  d. J3 x. x
 周匝谛思惟  正念善观察3 B" _1 {8 K; _6 n, _
 无实不坚固  无有我我所0 ^. @* G" C4 I9 O6 e
 于此苦阴身  大智分别说
/ S* z( d, @; ~% K 离于三法者  身为成弃物+ H9 ?% J- H  z) Z
 寿暖及诸识  离此余身分8 |6 y6 f& H7 b, z. L  s3 C
 永弃丘冢间  如木无识想
3 A8 R6 Z3 d1 K( @ 此身常如是  幻为诱愚夫8 O* `; D' {; f% M  W
 如杀如毒刺  无有坚固者
4 Y9 S, [1 A& ^- k+ s 比丘勤修习  观察此阴身7 M3 ]4 t" i2 n' y
 昼夜常专精  正智系念住: j  ]$ Q2 a; M  e* x( d, z
 有为行长息  永得清凉处 9 U3 }/ b4 b2 G& @

: d- M  i/ q* e% p, z时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' e3 _, V% ~1 _- P7 {
, Y) a1 P0 A) c( n/ |( r
  (二六六)
0 }8 B$ g/ @! _5 ^) ]* _# |! j3 V+ U3 m2 j4 Z1 \' |! a
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 G" L5 a: Y+ @& M
: a4 J5 F* e$ y
尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边
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比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦* H$ Z4 o8 M  C$ j" |  c
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(二六七)# a/ k" V) ^1 Q, o* F- f. a2 ?

9 P( N! O- S7 I0 k9 c6 _9 U  N! g5 r如是我闻, F" X* X9 ?9 b! `% a# u- Q

5 A& s' L2 K3 f: L, N! R1 B1 N9 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ W7 P7 T1 Z9 r' n尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识6 h5 t8 i' T$ z4 t- z4 O
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诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
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是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不9 r, l% M  t4 V: V$ A# G2 J& G
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答言。曾见。世尊& F- ~4 ~3 N% _- y& ~( A
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佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
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如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层
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  (二六八)% B) c  v8 x# G5 O1 M* u/ b
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如是我闻
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2 Q! S5 U/ d, o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂4 P4 b3 @. W7 S& Z6 r  b8 C

0 r5 c. h/ |" W- f$ Q9 t如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
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9 w8 R' q* q/ n  V* r若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' g4 Q' S6 t5 y- d  v6 m

3 {6 Y- w# G5 a  R  r: B/ X( V  (二六九)
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如是我闻9 e$ Z# ^4 y# D4 o, g
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ k& r  _! j+ L; `尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所% ~5 t( G/ o, x& E5 y2 ], N
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如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶. x) T5 R% m1 A% K

$ j9 F% u* |' C4 J- z诸比丘白佛言。无常。世尊
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比丘。无常者。为是苦耶2 y$ v$ y5 {4 K5 }' u# `. M

+ t8 J7 a' `/ ]9 d0 P答言。是苦。世尊
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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答言。不也。世尊7 h, ^2 ]6 m+ z. j6 U9 f
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如是受.想.行.识为是常耶。无常耶" Y7 N/ V' J  }0 s, _# Q
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答言。无常。世尊8 y) V' d2 r) B( R* z

2 I% O. H4 r$ C+ T比丘。若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊, I2 g5 d+ Z2 M9 `$ ~9 `( T
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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答言。不也。世尊
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) I0 d- V! [. h* p1 S比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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( Y1 ]. `' _2 A) ^佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" y: }6 m8 ?1 L. ^: _# g; Z8 m5 j

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4 {  R- [5 L3 W% t! B" L* `/ H/ w如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 T1 H* K( @0 B* j" ?
( v: f8 p* K# ?* P
尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明8 ]' C3 m" A3 w  p0 f
6 A; z( S1 m8 j
譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明6 C+ A' I7 n7 M1 s9 N9 |

& ~2 u) T& t' D3 p+ {( V# G- @譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
! y% @% L$ l: T3 @4 r- E* x" N# _9 A6 J5 S/ b6 z
譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
  A" [1 |& u5 U* ?2 W
) B& j+ b) P, r: j譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明, \. F: w( d/ S1 W* j( `

- a& x. v- i! ^: M譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明3 M0 G) r( M( M  O; c' |$ R

# Y% w1 X% k' V- k1 \* Z6 N% W  l譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
; t) R' P& J; C: W( m
  B$ B1 }: ^8 ~2 l譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
. Z0 d2 y& }/ N6 v
  d6 ], x* ?$ J' d7 v" p# B( A诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃, _4 C  I! {2 A% V4 V9 }

' L1 z- O1 B; d- i9 O& C1 f( U佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七一); b3 W1 a% ~) i+ I0 l
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如是我闻& i+ `; @$ N; [, X% L; V
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ J7 b1 B2 i, s% N; P2 R! u

) b8 F9 b6 U2 l/ I  y/ }1 G" N; y尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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4 i% \6 q; i0 @4 h' a. ^9 B尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法* ?8 L4 ?# |7 ]6 u
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佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
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尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
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比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
5 B; q% m! k  A3 |5 u" k2 x6 Z. m' K; Z3 O2 j) V
尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊% U) `/ N* h: l

; b! R3 X; }7 e佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
5 S$ M0 H! R. b1 ?" Z& B2 e& {. c# V; c
低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
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$ s; a9 z8 L+ e* Y佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶8 Z% n* g# I" T+ z( X3 G

3 o, x% u1 q% Y! Y低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
; Q3 o) h) _/ E+ ^  ?4 q) ^1 |- m" p0 a
佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法5 W# Y3 B! u. {7 {8 n: u
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佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶. h( [, q* Z- M3 ?

% Y, \! d: k7 ?1 r8 W7 n; c7 j低舍白佛。不也。世尊" f. e* Y$ \. g; {+ A

8 Q  G6 v- H' q如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶
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低舍答曰。不也。世尊。如是不异# x) A8 g* W1 l* I

+ Z( j% `2 T# P0 r+ k3 V佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城/ i$ T2 l) z3 y% T  }

+ _2 O( j) p- q  @佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃/ W1 \: z  H) Z5 V5 g- h8 O- r
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佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
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尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行9 b( }0 @& P1 x5 N) y
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(二七二)
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  O% c5 V- ^) v  b  O/ c如是我闻. b! A- X9 v3 R7 s5 k1 O

" D5 \/ M) o6 ?5 g& v. `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
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: f; ^6 v' N1 W6 T0 S+ X; N时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘9 Z; U7 x( N9 a, N
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尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现% W7 h0 P: J- m9 _0 b/ a
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尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面; L$ N& U: r. y5 c/ X
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尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶+ n3 k# T' ?+ ?
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比丘白佛。实尔。世尊" L/ K% Q; x; s4 g& F
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佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是0 w, d# \1 u2 `+ I- \

& n- I  |4 ~  ^+ W! ?( d/ K4 t  C比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法, a6 ]0 W0 e( @. P1 r# w9 {& @* \

( ~; o  G  v9 V0 ^$ B2 i6 D善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 V0 @5 b8 `0 l( T/ r2 l, l
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 应说.小土抟  泡沫.二无知) `9 ]# e9 S! T8 ^
 河流.祇林.树  低舍责.诸想 9 o- ]/ I9 U6 H3 g

6 y- y1 ~+ G. d9 q8 k# q$ C杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
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- V$ I  I* V) s+ F    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (二七三)% \# J) `$ E. m# ^# H) T
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( ?$ U; Y2 x6 D- m时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住5 G1 Y% ^* q; t; Z  P7 t" J
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佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识5 `3 e/ C9 {2 E$ O! _

1 A6 Q1 v0 p6 v4 U. m) y" t+ B比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界
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比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法
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! |7 J& W  }  s8 I, x8 ~; H* q比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察
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3 E/ A3 W: `/ A0 _, K- u3 p5 }如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶
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& t3 n& _5 f9 U3 S3 e# Y答言。非常。世尊
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( s" r' J" f+ B! F/ N复问。若无常者。是苦耶* [. D7 {* u4 W
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答言。是苦。世尊3 l) t% n4 Q  J
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复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不& ^' O0 {( p1 x* I, d

/ y- T5 w* i. \7 w' k, n答言。不也。世尊
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7 x% a0 e9 A  r. X耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉0 B( M3 x# [' ~! R  w
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  (二七四). _7 s" x) m1 I% F" \7 F9 k
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如是我闻1 Q) A3 h0 d& l$ w8 v9 D% w. E0 f
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去* b# d) t$ d5 i/ x4 D
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答言。不也。世尊8 [4 d8 ^* ?' C* U$ B+ K& Z

, L1 v' P; @- e. l# K! m所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶' E1 ?# L7 W1 w. E
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答言。无常* c" r7 g: k) k& v, M
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世尊复问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
  f+ i9 u* I* h) v  F! `& H8 l1 W% ~6 m9 [8 F
答言。不也。世尊
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耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 W: `6 g- O( V. E) {6 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& ]8 z* N2 G6 v; X% ?' q

7 u7 t9 `  x7 Y8 O! Z$ G% j  (二七五)
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: Q- m  g. u1 ~6 I: a% v* @3 Y# y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说1 r3 c' f# U1 z; B* h

% Q0 _$ C& \0 |) ~+ r7 s1 c# z诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门
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饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食
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彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集/ i$ `& M7 `: h/ I# c2 X0 c' \
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彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就! k5 D  Q- z. n& Z7 G( s% U

: R9 o1 U' ^% I7 d: X% v是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
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+ @1 w* u% v- ?8 a* }* C: X0 H时。有异比丘而说偈言
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 善关闭根门  正念摄心住
' b% k6 ?9 g% A" s- U1 }" I 饮食知节量  觉知诸心相
/ N* P3 U; u6 r7 e, `5 p' \  s 善男子难陀  世尊之所叹 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七六)
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: {9 J. Z3 j8 Q" w如是我闻" F& G5 i5 p- d

3 R# x2 o4 i1 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" K9 l7 S8 X' e" H; X( Q" U尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中" ]; I6 t2 t, J; p* X

! l  J9 d/ B4 F6 g0 R# [尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去' {6 T/ w; ]7 e' _% K7 Q

' [$ V! I0 B# K摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去, k8 M+ S7 ]3 E* u1 W6 A& R/ V- i4 N7 \
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
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/ i9 L2 c" U, ^4 m7 T) m  s8 y# G时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授3 m3 c8 K* s2 N0 T0 i2 [& M1 i

" C" C0 P: @1 `" W, P1 N3 W  a尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去9 n- @- J7 r1 _4 Q' ]+ _

8 D. {" U) X& r, p尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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  m( c% e+ o7 B$ ]4 f2 r尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
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( a! r( R( X4 h* s' K9 M尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔. z% |: ?9 ]8 C$ R/ m" T

) I# n0 s7 `/ S$ I, a: l" N尔时。难陀默然受教
" o6 d/ D/ W4 ^' }; A" u; j( K# |& w7 p1 [4 a1 o
时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说
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诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问
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尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不) c- Z# {, H0 \/ @+ i; T
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答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
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( R/ h; W4 {" ]' B答言。不也。尊者难陀) n; \0 c6 q* a# s& a, c1 w

, S9 }' o9 O+ g; Z- \声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我: @9 z0 B$ Y  V( i$ f1 ]
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尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不
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: J: t9 j/ q- l% M1 T答言。不也。尊者难陀
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! A, s9 s- W  j: A! a: E耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不& p/ e( g4 n; K. ^8 [6 O7 a. W
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我0 k- t2 Q. X' }3 X" `: r2 U  K
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不6 t9 k( C0 [, F5 O0 u6 Z# Q( q5 H2 M! u

1 I+ R/ e1 r3 }- i9 o答言。不也。尊者难陀' ]( k% e$ I1 C1 U' o7 r6 K
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我% W7 `5 Y$ z$ ]0 z. n7 g
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不
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9 U* V" P2 t) r+ C; U' f& N答言。不也。尊者难陀
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: h! I2 {' Y* Z0 p" E9 S耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我+ ~$ z9 `* k; V4 x
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不# {2 K% U  u/ r7 B8 j$ A
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答言。不也。尊者难陀% t- @* ?% ~0 p/ |2 V  w3 _

6 ^5 m3 B9 u" r0 _3 t+ }: m耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
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+ D3 y( x. m. O8 T+ s$ W尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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. j5 r/ }" S$ L答言。不也。尊者难陀3 X2 M+ z, T  T4 c
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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# ^+ H+ L1 v* V5 G8 O# A' u8 D' H答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我1 r4 E0 K6 m3 t1 ^- C2 M6 Y0 q4 i5 m

' N" ~3 ?: h2 ~2 M& F6 V$ V, A尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀* x0 X; x/ e8 x  ^  l' j

" m) P( o4 @2 |! W耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不! z9 l. q* r& \% ~. }3 z/ l1 q

8 q% c  a: h- F1 l答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实( C1 s$ M; s8 M/ B& |5 ]

- p* u# E& N* q如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不0 r- J& n) u% V" f2 E1 P$ b

/ D& w4 n: \; c- B- z7 F3 u" z答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实3 T- O* Y8 D: l1 C8 C  c1 p5 m- C8 G

6 Z% r; K7 s7 y. [; W+ X尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不5 Q$ ?$ I9 L2 [3 T
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
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( {  V0 a3 G8 C! p% s2 [  ?, i诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实& [, G2 K: b$ O: g; M( A

% m* e( h" L; s+ m* }尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不/ e5 ^+ C8 ]1 R) b" k1 D& S3 q

$ ]1 G6 j( l' n9 K0 J# K7 y  c$ J) H答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也+ ^# v4 a6 m  B9 W, k0 O" c
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姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学  [$ i! g0 \/ ^  b1 b
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尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世2 N& T& o" N  \3 L3 m
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去4 M* j, ^  y( W0 ]
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
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+ q2 p* s. V. t* I" |" K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& B, P' Y3 ^- ^! Z) M
(二七七)5 _3 G9 `% Q* L! @* g

4 L% W9 n, `9 H. _3 B# @0 |( E8 b+ z如是我闻
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6 Z& [( T9 t% |2 o+ G: }$ o! f0 l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 {" [" s1 O% l1 H& p1 @3 e$ S9 p7 w

$ q8 ]5 ^( U1 }- W尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说5 G- d# f* O# V5 q

% ]3 e$ s! B, q5 L; p云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪7 a  ^0 }; a+ m0 V

' j  P; Q/ ~" H5 S云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪* `* E" K: c5 X
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 f5 k, m- e2 [9 ^# P) L  (二七八)
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: O4 x2 Q( e9 \* L# f如是我闻$ E/ u, Z8 F$ y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: U( t2 [$ y; s5 ~
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尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说
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云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是5 q! P9 R' }. t0 L# N8 b% h

: F  n1 f% Y8 ]* A7 U* [云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 ?' ?6 y0 i" C5 w) e

1 g, F5 z0 b) x! u5 r7 g  (二七九)
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8 _* u1 I( ?. e如是我闻* J, a! z/ |$ B! B3 q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* i8 u: V/ I- {* L9 p! ]; I1 g5 h

% q0 ?8 ?+ e8 g尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
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何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
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% q& G' \6 n  b9 r云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报
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即说偈言
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( w! c: s& `9 O 于六触入处  住于不律仪/ v5 ]" S& `. A  V, K8 t, N
 是等诸比丘  长夜受大苦
( B/ t; }$ |* m3 c2 ` 斯等于律仪  常当勤修习& C! X; G( s  ~
 正信心不二  诸漏不漏心
0 k5 D9 g9 o7 x9 t- { 眼见于彼色  可意不可意( j( {+ w& {" d% f: }9 `! ^  Z8 @
 可意不生欲  不可不憎恶
$ o: F7 B4 R5 M/ M, x2 h5 y 耳闻彼诸声  亦有念不念
3 P7 C  p! ~9 A5 F& K* X3 o 于念不乐着  不念不起恶& ]) G/ j! J4 ?; u- P% q( S. m
 鼻根之所嚊  若香若臭物, b& m& C# R) A/ S
 等心于香臭  无欲亦无违- h" R! M' A" M; j) p4 u
 所食于众味  彼亦有美恶7 u7 S, g3 ]2 K/ ~: S% c
 美味不起贪  恶味亦不择8 z1 a! i0 T' z0 G( b2 {  p# e0 V
 乐触以触身  不生于放逸
( Y# t+ |. B% `' u; g8 U 为苦触所触  不生过恶想
/ ]2 K. P! N3 j4 z4 h# @' O 平等舍苦乐  不灭者令灭& s, d7 O# C; J/ A1 S7 `6 V- D
 心意所观察  彼种彼种相2 z" B. ~8 S' e' r  q4 l6 F( _. ^
 虚伪而分别  欲贪转增广4 B: Z" Y* [& g
 觉悟彼诸恶  安住离欲心3 n  e$ I, F. ~& Z. z$ L" A
 善摄此六根  六境触不动  }+ I# u* U* P; X  y
 摧伏众魔怨  度生死彼岸 
2 D8 A+ p3 o. s. N+ T) D0 w: j# b/ x3 Y7 W
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( G' |+ m6 w" a4 X. l7 N3 ]4 g3 @
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  (二八○)+ p/ S4 |. l- Y( E  |
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如是我闻7 T6 h2 B5 Z9 s6 @
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一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中: y4 O  @9 ]3 ]8 t$ Z

$ K$ A$ b0 S7 J" W尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养
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/ o5 ^5 H1 [7 i1 B0 A+ F作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养
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) l8 K3 H; @% E  d. N若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养2 r& T2 ]4 \0 R* }
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若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养9 i# t; B+ }% u4 s$ e) V3 i$ v
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如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴
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/ }) z. T8 ~2 v7 k; b$ d! q& U+ t时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说6 O' U8 D0 X$ y" D, F

! n! n( M) m! K0 a/ y, \尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)! ?" N4 L8 e% F1 Z1 c3 B7 M- t6 ~2 e

5 g) r* q  w3 v2 g; D' f7 T! O) h( j  M如是我闻
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: d8 D: Q# n" R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面4 B) e& b( C; s, f
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尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
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6 c$ D6 E5 ]7 r5 @6 E6 b萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来1 l4 x  ?0 h& Y! G4 V9 @6 @' Y
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佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法
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/ R: d) L1 ^. |4 E7 Z( W萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故: p# i7 W) `0 u3 C2 s- X% V
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佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责
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佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责
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0 J% r1 }4 ~! m, T7 _萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
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, [& E9 T/ k5 m- F6 G佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足
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9 a6 E3 r6 m& ~9 y萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不
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3 f5 }4 M) [* i; L& ^+ @, _: R佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足
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9 P8 d+ J( o( g  S萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不
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佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足
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  e! H1 y! P7 v  Y( b1 h萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
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佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足) \* R7 m# j6 I5 C3 P

2 ?' F- k+ O0 C; {& `萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足/ A# n/ m  X8 Y9 ~2 g- n

7 y) a. i. {8 V7 l佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
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云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足' D0 |! Q: K  J' i

9 A1 B3 Q! y! m+ H% w云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足
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云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不' a9 o- Z6 u; [' F

& P3 O5 v0 s/ e8 L# m$ {佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉
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  (二八二)
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如是我闻
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/ u, f, o( P7 {: d7 u% d7 L# ^一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中; ]1 y; R+ y" g, ~2 ~
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时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面; r; s, I+ j1 B* Q% Y6 h/ U' ?
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尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不# N6 j2 J( t# X/ E. J/ M# I
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郁多罗言。说已。瞿昙% m; ~: [) A) ~9 t( W$ `  W4 u
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佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根
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& K- Z% M# }8 Z) ^. c郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根) U* E4 E. A! h7 s  R% y

3 y* [1 {" J  q5 R8 l3 x5 B佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色
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; L, Z# K) m0 S# L尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声* s, N+ k& }4 T; d7 p! U
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尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根
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阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行  K3 ]/ f2 o' U- ~
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佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智& W  m" _/ b3 g  A1 Y/ N
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如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根
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尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根
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& e* ^' V  m5 D佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍7 p3 k& G4 A: Y+ }, z

; m( m" Z+ i# }3 |- q- `5 m3 q如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌, k: W4 {' W4 Q$ Y' t! y6 ]
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舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌; l: f* w' ^' k  W+ |4 f
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身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌) [1 _& f6 f8 l* V0 e" L' t

* L4 y/ G3 d, Q5 m" O意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根
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云何为圣法.律觉见迹
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$ r$ l* N. c4 L  j7 D9 q" n: G2 i佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
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: ~9 d* i/ x" ]. I  F' b佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行& c# o* I5 v  _
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杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二) ?( J, s" M9 N7 N: ?! z6 X

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- M- J0 w: A) u! r  (二八三)9 u, L5 o7 [3 _2 l7 f5 `/ W6 D
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集$ {) A) s+ T* S2 w) g1 _
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若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶7 y( b& `( l# ^2 P

) {4 @  B" Q* b9 N6 P3 ^- r答言。如是。世尊
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如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭( G* S# X, S. R8 l- w
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" P. [8 J! M+ _) n7 V
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  (二八四)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 q0 j( K" x4 g% s% L

9 _  I0 Y% t7 ~- E2 z; k7 g3 |尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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% Z# x! [; _" b9 |' M& \0 \* t若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶6 G/ X5 a! Z: a& T& t6 K) k

+ i+ I2 N6 N8 W3 T& B答言。如是。世尊
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; Z$ _" W  a& }( ^如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭; w% u% f9 ~/ K( _7 O

2 @2 w' E( {6 H7 r3 v2 x: c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层
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! d- g& O8 n8 P如是我闻+ j" `+ b. V. e5 q; K

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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知8 B$ n, p5 t; v. D3 X( r9 Y

* K; G; r4 p8 e3 S- i( S/ y我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有' h! P/ [9 y% D4 y; Z% e( b; C6 L0 U

  |1 x* x4 x( B% C又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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6 Q6 K! w) \+ ?: t" ?诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不7 N  Y* h. c5 k  n) ]

0 K  M* T$ I3 M* O0 q# ^答言。如是。世尊7 `" C2 j7 i, D9 u3 @. [, a* d

/ b1 R$ ?! I( C- x  [如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集; G9 b# t, a/ T8 p; D; P5 k& {+ P
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭! I" U9 Z, R" X4 ~; p0 ^# M8 I# {
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭, X" k0 Y7 O/ g* `- g) z

2 t+ G! H1 Z* y# ^+ w2 w- r0 W8 U又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭0 `* b( l% S, L) d3 Y* N) b

- \0 X% K! X- ?6 h1 p3 p1 c4 Y# A又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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+ r' y8 ~2 \; @6 S诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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, p/ ?6 E/ t5 ^% |) C, C& g  m比丘白佛。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭/ A0 j0 L- ?8 Y  }" o  x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八六)
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如是我闻- x$ ^5 p. v! z( Q8 S8 I+ `' n1 V
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; a- M2 {$ \/ d2 ^, D0 f  ]尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不; p( ]4 g  j6 W  c! P5 n' x, O% t4 Y
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比丘白佛言。如是。世尊9 K+ Y: C% y( T

2 F+ c3 t$ N+ G3 u& R# |如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不; I- I8 {1 b% i4 W7 r; O- z: k# |

6 `4 m. e% }6 N- p5 K: T答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭# ?9 m3 }; D8 Z9 V+ t

  T% u' r7 R% N$ v  u# e' |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八七)# C  S. h" L  s
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 z7 I1 `9 g. B
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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& w7 o( }& \8 b8 x) A$ |( N9 a我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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* \0 {4 V$ F+ j+ F/ n& n  h; E今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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* F7 d0 i1 l! j2 O: [9 [- S: e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* `" O# G! J" {" g6 @一时。佛住王舍城迦兰陀竹园1 y. M# N4 s* B% r
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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山( a0 h$ f/ @0 \: n9 H! ]( f9 ]

) m/ t& h0 w7 v7 r* `尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答# K/ [! d8 b/ @4 i' P
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不5 H8 j5 H, t% m$ V6 _2 ]% S( Z
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答言。有$ l, f' A  M, p6 b8 c

2 ]/ Y; o/ r& b+ [尊者舍利弗复问。有死不
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% V+ s0 u3 v9 h1 |答言。有
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+ t$ U( _( w3 v' a  g  M) ^复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶/ U. j/ |8 R7 c# W+ l% t

" J0 {3 A, k) p3 D; n答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死& T8 k0 g( H  d/ b  b9 w+ s
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作; J) m2 q6 Q+ n1 U( z! U8 m
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生- _; N+ A0 H' D+ r
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作! H' u. S" I; U8 i0 F/ y$ X
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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' o: o$ Y+ C0 D9 e: e+ p尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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9 x$ u  d( V% s; i2 G尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师  R5 Z; W3 G, {

/ C; ]) v4 N# z+ o$ B尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义8 X+ L0 r* r7 \' g

2 z  v* }9 W! K- b3 M7 v时。二正士更相随喜。各还所住
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如是我闻
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7 u, f# U- U5 i# J- _3 a一时。佛住王舍城迦兰陀竹园2 k, w" y, l7 a# N1 t* K
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭; z: Z; v, `7 n8 T5 ?& W3 o
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( B# W& H6 ]0 y8 |7 E0 ?
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层
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如是我闻
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! r  v4 z' R" b2 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% z& ]0 ?+ L. a9 G" Q! o3 @尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知: O' x% s- j" N% W& b+ W
, s0 p  v* [7 Q3 N1 ^
我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有0 s+ E+ X, d% ?& x) L% l
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有( X" Q- J: w  [+ w8 _
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又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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+ K7 P6 }" X& t3 s: t8 r: B诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不* N4 q; c9 i9 M4 N' V+ Z
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答言。如是。世尊
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" X6 i) u. e/ p+ Q4 v; b如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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  P" T5 r( A% w" E  A$ n; }我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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, T6 o7 H3 l' L( t8 S7 m; @复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭$ n# d% I: F: m; [* ]
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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- i) o- |. j! u. i# N又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭" K$ ~% U. N8 f/ _; u& D

) z: j) a9 j1 ]9 l/ z' C' I1 M0 Q诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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比丘白佛。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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- w# R# `0 u, J) y8 V4 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 O; X3 D8 A0 J5 J4 a1 x# G如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. O. n4 x. H( q: `( @8 s

* D( [1 X/ ~+ a( L; d/ _, c尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不1 P) X" _5 Z, |( T

$ `1 O2 ^6 G2 A3 L3 t比丘白佛言。如是。世尊3 K' i  d: k) C' h& J( \4 M- c

, M$ P( E1 S. \$ ]) B6 j如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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1 [" N; T7 b' [: `答言。如是。世尊
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! t: ]! Z0 e5 R' m: g7 ~% r如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭: G/ [, c& n/ c6 \, D$ j& G$ ^
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 v$ Q4 b8 T1 |  D; _  K  M6 e4 }如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 Y( V" ]( b# {5 u6 T9 \
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭- f: J1 m( W! M

9 s5 v  F/ s  ?( q我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发1 U* D0 G. l! v  H

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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答言。有/ W8 I! p' J7 B4 G: Q( d$ O9 a/ Q

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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死9 }% T6 r9 d3 e
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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8 H" c% k, d1 R8 }尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜2 _) y  O  e$ e+ z7 [: P) y" w
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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" \6 N2 ?" R: }3 x+ d尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义5 |) H, W) X) n# M% n3 t

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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5 l( @4 F8 D! L尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭) [* K" U# j4 X/ N! `0 ^, ~+ {

& O9 }1 ^! i4 V多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; n2 o( ~5 x# j/ N$ |- a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:26 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园2 Z$ Q# S: M/ t! S

( I. d8 w6 n$ f  t3 K尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍* @9 }: u. |. u  f

# n- Z0 G1 U3 b' c( {愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭4 j$ d  z' U4 V7 L- P8 @3 M! J
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多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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, O9 S9 L/ b/ M, h3 M: j6 u尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不$ u- _& R: }  Q! A) |; B

7 A3 X0 {. |4 P2 q  s时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦9 F  f3 r# p' r3 w' l1 o

+ p  W' R4 `6 ]8 ~1 _  R, x- l尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说9 J7 D! t" }/ I  F7 z0 F
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阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行; k" a8 C$ H; I+ P& ^

- z+ i6 k# g# r; b/ L' M6 s佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
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9 Y7 L4 K; m* P5 W; n4 G' ~+ i复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触- x7 j- b6 X1 K# E; g- y

& |; w' x3 r4 U3 z" g# s9 _复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住% A. i& h/ H1 `! B% M* Y
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若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦5 j* ^- h* ?$ P% l* X, L0 c
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若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察
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9 Y) y, F) n  a8 V" F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& X; Q# h% W  j/ E1 W& k: a# ]4 o2 x4 y

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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭/ x: @5 N8 ]" a9 \% [' i2 m0 d* A3 y

- y. ^; I0 Y1 z: ]! @8 c复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边2 M" e% o2 Q. O2 X* A, q

! T/ ?% ]0 C( d+ ?) S复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边, N0 ]% S; _) A$ z5 V
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭% I- H$ c: @( U: F8 d: p6 m& u
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复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘
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+ `- X! c0 u! {9 V0 @* b0 z是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭* c, T) h0 l: b* V; \& n' G

+ n# [1 a* C) m/ P佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不, E: T4 p8 i* Z0 F) f  r1 Z

6 l3 y( w; x0 S% x比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭/ `+ _7 q+ N# A" S* q; r- b3 ~

* e7 f6 K( h0 V& p佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余! k0 D1 M- m; L8 F( @" U$ g

% `0 L5 B7 h! i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 G, \0 p( t8 r' P# u# m7 w
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) C7 I' D  P; |$ f尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭8 x: Z* l0 [& t) k2 v1 n% Z
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如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
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  g' J9 B" e3 I2 P: _/ j* {- d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. F) q0 J3 n; l( t4 u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园, P( y7 f9 J! |" A+ C
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别. T' u  L% G* {
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比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行6 v5 ~0 J7 n% U5 i) y; s
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尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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2 X' f( U3 w2 ^6 {9 F若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故" a' g; \' M/ {4 |! J& h5 o/ U  n* _

3 l8 l4 s  A" p1 h; ~( ]2 I) l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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+ t& u' J) i& l9 S: ^: O7 i- e尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法
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' F0 \) U7 g7 R, _* {4 Y# u云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法
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: t2 D1 a. k: O) w; ~/ N3 f; E多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入- z- K8 |* q  }  {2 m
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
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缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行+ J5 p; X$ J/ n$ i& B% s
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若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行
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诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经" K  p" r$ K& z3 v5 y4 u2 [( g
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九八)
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如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落+ A9 E6 W0 _- ~" u
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说( G  N7 S+ U  l: C. {% L2 x

) Y, W4 O) g: W: J# B6 w云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说: z3 g0 e! T! w# ~1 w( a

6 f0 J' F$ W5 P  O云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明
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缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说
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" c, _" s) V! d: {3 h" l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 r$ w, A4 x, _8 E; F5 _
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  (二九九), ], Z0 L. ^- N% G) p. P0 m
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如是我闻  j7 q% U& w9 E3 D4 b. L" y
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶8 _8 k. |% ?" A  v5 [( i

# A9 i* E7 A' J佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭1 s) n1 w" j/ _- Q$ E& f4 _
3 p4 e- d, Q/ g: ?. G$ e5 s, L
佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行) K( h6 u% w% _2 q
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  (三○○)# o4 Q3 b7 W* J  l
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如是我闻# o1 P/ g4 P3 m5 [# ]: I* X2 Z

3 Q' T( V# V6 S$ r0 J* w7 z. j" l/ Z一时。佛住拘留搜调牛聚落" ~9 _' ?- h4 K- J& [8 I  v

1 l8 U5 p1 `! S) Y时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶( F+ e# v1 D  E& Z9 T

3 S5 g+ r( B1 w, U  r* |佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记7 M1 O4 f6 I1 d2 m# U. F
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云何。瞿昙。他作他觉耶
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' T% R5 Z) e( G) E  A$ U2 B佛告婆罗门。他作他觉。此是无记
1 I: G* x  p' t
3 o  c5 u. c- z婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
9 a  \7 f8 S- z) ~7 M' p. C
/ e0 P* b2 x# k$ B- J" }, D0 y0 l佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
  H3 Y( ]9 y' D
0 p" H# B# G2 Z9 z$ f佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去
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  (三○一)6 ~% a# A2 d2 k6 a* L5 g

* U8 x% `1 z0 m. ?如是我闻
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6 ^7 P( ]3 ^0 K8 i% n: G+ L" W4 W一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍% u: j6 |- r: o3 A" B0 {7 Q

8 I" P" q% s8 k2 h, p  K尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见
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佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉7 Q1 f$ G+ ~1 K' [" M# ]& [

3 Z0 O8 `  x  i" O6 a  (三○二)
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如是我闻
3 C$ g4 k& f$ S1 A: D) r" I( |, f% u/ ]
一时。佛住王舍城耆阇崛山  m, C' [8 ]8 ?" m
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食& g) B) p! N! E/ ^' ~! ^+ C1 ^

$ U9 d, _. H1 D! o: }% p: U1 {时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说& m6 p1 w7 P0 a2 Y5 G7 l' v
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第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
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2 H5 Q7 f% Y3 e! x' p% B4 T) g  m4 C佛告阿支罗迦叶。随汝所问
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阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶7 K! w) r. ], H) e2 z" m8 L
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佛告迦叶。苦自作者。此是无记
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; g# l- G# c& X0 W迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶2 o7 ]2 F) ?7 l+ c7 C3 q

( K  L2 N' L+ o  J0 [# l  p: }佛告迦叶。苦他作者。此亦无记" W* T9 E& \1 v# A7 i+ f3 r
' D8 ?5 B" }2 \1 r( t
迦叶复问。苦自他作耶
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佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
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" P% E/ m5 q! Y9 j* z佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记8 {: H4 Q# J# i" t5 O9 d9 w8 r

. Y! V/ e( e2 s  _. r迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶" V5 U. P) x% q

2 z8 `( H5 z9 i  z; ~! ?  M佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
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! M( H& N" i- {) t6 @' w8 V迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦( Z& ~8 M' `- r

0 ?8 _% J$ O3 `佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭$ `2 w# m, R8 D0 ~

+ j2 C' _) G5 @9 J佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净! \* ^5 k7 \" a5 F+ O

( C! j( {# V+ {0 a时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我" n4 }' g  \7 B$ v& L8 H
+ H7 `6 p1 x& K# }7 o% h) z
阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去! f; o2 t& @# V& U

! d# q4 P9 w$ u) p% k, G# t/ A  \/ l8 J时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白  J) K( A6 D" k, S
: }4 b( e: _4 f9 N
尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得' J9 g( H0 o4 c. l( g' [
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佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身) v; G8 W. [* w. D
& p; N9 S) c+ B, a; j! e  o
尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)
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# C+ e+ C$ z) S; |如是我闻4 j9 f! B0 w1 {) `

. X, d8 v( t7 P* u3 }一时。佛住王舍城耆阇崛山中, m0 S, G" W& R" }
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说
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  z6 @" G; I' z' f第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说
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  F' S- w7 U- B6 i* _佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说7 {8 ?. f1 ?/ m) Q5 W1 B2 ?

; X5 Q* x% \7 g, t  I玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶5 c* j+ e4 c  F- h" j9 c7 |" I5 a
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记
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( V+ _) P8 n3 U8 s! v复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶: G% o5 W& x& r, ~2 d# p% N
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记8 Y& t3 H. J% k. ^0 v6 s7 h
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复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶' b5 h1 |# L/ Y9 ]2 n! b0 Z
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记7 N, O" L* l. F2 v* T
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复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶
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' {1 d) b, e& e3 `佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记5 O# b# F4 [0 R1 A

$ |; |6 H  E) i. G8 j/ u0 a广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
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杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三! p: I$ u; j0 X0 s1 T. j# m

) M, C" Y6 U9 b: F; o4 t6 v    宋天竺三藏求那跋陀罗译& G. c/ `* T5 v- a. N

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: f+ B( A) C, }: l7 M如是我闻
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0 c: i9 `9 T+ }% ~( Q一时。佛住拘留搜调牛聚落6 v9 I3 m* W  L! q. k' B3 |' A% |

  e3 V& j! e3 }0 r9 q. w) M# Z7 g尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
: {# h% G) t4 N! M; A- L( ~. v- b
: B3 j8 {( L/ h9 Q% t何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱
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若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
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! F% D" U& Y7 X. k0 G5 [如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 U- H$ o5 [  O

4 |- \6 r6 G* V/ S* y$ f  (三○五)
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1 l9 v2 x  E, \  u* ?% y! ~6 K如是我闻
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. _" O( @) [9 x; @一时。佛住拘留搜调牛聚落8 t3 p, @' @3 e# p' ?! \: d$ l! y

6 Q# w5 f. I, y4 p尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
- V* r9 J( {3 k7 k$ h; u) ?3 a- `1 X% l. H) b
何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
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( X) k1 h4 ?+ O- k, t9 K诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
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  X7 g: F0 ^! S) z作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足
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若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经" j# \3 N( d+ }9 \
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 \1 h3 Y! y' S4 Q4 B5 g* ^
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  (三○六)  ~8 R# m+ `6 G) V) D5 T# a
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如是我闻' `1 g4 M6 O# d- D' {6 g

9 y6 K& F' ?: d; R: Q# V. L* z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 }* ?6 W! ~' ?7 g3 ~9 S+ Z4 _$ i+ `时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法
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尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头$ b! v1 A/ U$ f) i4 R

+ S4 q  l3 X) e) P; j/ D又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法/ P! W- v0 U, i; t  Y5 F, _
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! k5 f) t, t* ?$ {* _+ T
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  (三○七); e$ E! y. d( g* F
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如是我闻  _6 ~# a4 x4 N6 ^
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说2 ~: K) S  Q: N' P- z
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈* N$ A8 ~' y2 V7 c  [% r; T, _

% C1 u# f9 ]$ K' ` 眼色二种缘  生于心心法/ x0 w- c" y4 L# g& {' H
 识触及俱生  受想等有因
8 M* w8 L3 W* O 非我非我所  亦非福伽罗
. [( F" `* E0 G0 ? 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
! Y8 c4 l7 j1 i. q+ P: P+ V 是则为生灭  苦阴变易法
8 U! j% ^* ^3 u7 I/ Y. h& T% h 于斯等作想  施设于众生+ p. P2 t" s5 M3 @4 T- M
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆
% T. m' S$ k/ M  O% s/ r 亦余众多想  皆因苦阴生" |; h; l* P" H" U" w, c7 }
 诸业爱无明  因积他世阴% E0 P  ]. S7 d3 q
 余沙门异道  异说二法者+ l: S% u8 `4 X1 r0 i2 V
 彼但有言说  闻已增痴惑" t  l$ k6 ~2 z% `4 y) B
 贪爱息无余  无明没永灭
+ ^7 o8 i7 p/ X" F2 B( K# C3 H 爱尽众苦息  无上佛眼说 / c3 X- F. O6 l. a- O: [
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ P+ A* q& x4 q- n: m
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  (三○八)
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, b% \  {2 X) q- ^2 ^1 S如是我闻
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2 n, w% p% |1 b8 ~( X  L0 M) P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 y- a8 t4 `$ X( b尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住
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4 {: o* F" @7 A# q. n( f如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
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- V5 g" I. y! ~; t尔时。世尊而说偈言, Z5 u; e, Y9 x6 F: u* z8 A5 w

, O! ]) L) D/ G7 W; {% o 于色声香味  触法六境界2 l# C* N; F! Y( l6 o: D
 一向生喜悦  爱染深乐着6 u4 P! e% r1 J
 诸天及世人  唯以此为乐8 `' L5 ^$ p% f- _
 变易灭尽时  彼则生大苦
0 v4 x- J+ \# _: M- h4 b# Z 唯有诸贤圣  见其灭为乐
- Y& y; J  N  o$ R% v2 m 世间之所乐  观察悉为怨
6 F; H6 |/ u. R  b" k 贤圣见苦者  世间以为乐) B8 u! B! Q% \% ]) [1 x
 世间之所苦  于圣则为乐
7 @/ q) R( S9 ^/ q: [. r7 t 甚深难解法  世间疑惑生' \( X$ H# l- A( d7 F3 D  a+ j
 大闇所昏没  盲冥无所见- N" K4 p- K( k% ^! S# U
 唯有智慧者  发朦开大明  A' u+ m$ Z7 X
 如是甚深句  非圣孰能知' S" B, M7 i' N5 w2 R2 U4 ^
 不还受身者  深达谛明了 % T3 x3 w, J$ P% |- x8 q+ B
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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