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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)0 x+ Y5 b! I; I1 s5 ?% m/ D, ?6 l
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如是我闻
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, D+ r  l- z( N7 ~4 o. W一时。佛住阿毗陀处恒河侧
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尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故
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诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故! {3 u- s7 i1 G4 Z
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诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故
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诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
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诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故
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尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言' g* s1 @" f" x5 ^- B! Y

# L) z2 l3 f& F& f% h& h' B- q7 s 观色如聚沫  受如水上泡4 g4 h  A1 F. Q( Q. q' U, d
 想如春时焰  诸行如芭蕉
. l( Z0 b3 b& v) X, Y+ W 诸识法如幻  日种姓尊说
' S' p, j6 `* v8 B0 q$ A 周匝谛思惟  正念善观察
- K  g0 t# K. Y2 S 无实不坚固  无有我我所, B5 v" [) l0 e" O  x
 于此苦阴身  大智分别说
# u; V* Q. a6 O 离于三法者  身为成弃物
. X$ s, j1 x) ` 寿暖及诸识  离此余身分" g* R" Z& ?+ v: ^. N0 c, G
 永弃丘冢间  如木无识想
- b* f) V- g% S 此身常如是  幻为诱愚夫
  U0 c5 H; M' i# q 如杀如毒刺  无有坚固者: ~% G6 A) w; N2 U; k% t' G
 比丘勤修习  观察此阴身
6 m8 f0 U2 _& Q! E 昼夜常专精  正智系念住& E& h. x# l9 N% K: q7 A: C2 E6 v$ e
 有为行长息  永得清凉处 4 H$ W0 D& j: o: D* Q) _! e
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时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻# r$ {, Q1 Q* d

$ x; s/ H" f, K7 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 Z( w+ j& ^! b- g9 J, x* R尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边
! T2 X+ f. k% p) t0 b- ^' B2 o6 A: \3 a
比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ |0 y7 R8 a; W: w  c4 m
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) y' c; v7 @- h& ]5 }- g(二六七)
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如是我闻+ I/ c/ [% E9 y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& m/ m( Y- Q+ ~6 [尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识
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诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
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% U4 ?" u' U) @' T( z" |% C9 Q; E6 S是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不
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1 V3 b; W/ Z8 p: R答言。曾见。世尊" U4 C2 F( \# K

3 ]# i) Q* f( a佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
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; Y& _7 p" ~8 d. L0 b8 R6 R' \! O如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦7 C1 n% c8 o7 c9 l) C2 Y9 B
7 ^. Q; J0 p8 P5 W( n& S: a
有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦% P5 E" n0 O: r5 `+ t

9 j6 o( ^0 I! f6 w; x- l佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层

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如是我闻
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3 [3 d; g0 ]8 B) `( {/ t一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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/ J7 a+ x# {+ }* w: |尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂
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9 N( b  h5 u; ~3 {. q' r  Q& q如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断5 r  ^( C; M" L' N

) M3 V/ N4 o  P) J: j1 s若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 v% @1 s* X- L: V- V佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二六九)
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如是我闻+ J4 |6 `9 Y3 Y" q# h
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 I1 ]4 j, h* K5 k" ~. N/ n/ k( z
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尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
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如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶
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1 }' \+ a6 b7 D5 f  {' M诸比丘白佛言。无常。世尊
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比丘。无常者。为是苦耶
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% F: e$ z& F; D! y! a( c: d答言。是苦。世尊- d- C+ v% q- K$ A4 g
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不0 c! n3 o+ }/ L: R) Y$ h$ _7 Y5 M# b5 n  g
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答言。不也。世尊
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如是受.想.行.识为是常耶。无常耶
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答言。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶1 `$ `) K( B7 ]8 t9 U5 d
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答言。是苦。世尊
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# S. U* X( Y# q0 g: {佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不" W1 I4 Y2 c* k9 u, s
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答言。不也。世尊( h* J* F9 O6 w. B2 R

1 L/ p4 l! z" |: V比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ S. W: g$ @; L% w# q
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七○)  u, e0 O, W/ W) `8 Z: N7 `0 [2 W
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如是我闻. }# |$ B5 W! s# X$ h5 I* B
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明! I+ ]; }, ^7 @# N, i
7 t' y/ l7 }: Z. w- t6 L& r  v( j
譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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" ]7 `' c/ b" P, [6 h6 G1 n譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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. I# n; L0 r) y譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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" X! K) B% ]8 z: s譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明6 h, k- M: Q+ Q) E" z
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譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明7 Y6 \" J/ I2 \3 D3 S5 a5 [3 ?2 f
  j4 X7 ~2 J8 |* ]" T6 n: b
诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃6 i8 _# K8 ~2 j7 F

  e6 |5 ~% U2 A! f4 d佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ D7 P/ v. I$ ~  V4 H$ S/ h
7 n0 t. T) K# {0 o4 j  S
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1 u5 r: ~- }" G4 t' L8 g如是我闻, m) `) U% `2 C% o& D+ f: e
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 ]( {0 g. t9 Y( h) ?1 k  ~
* @" L3 [2 o) o3 j2 L# `
尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法- J+ r. Y! C5 C
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尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法$ P; |% H# Y+ Q& j. v6 V9 S$ t

$ M) H4 E/ I" t( ^# _/ J佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
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尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝5 r2 J7 P- W/ n' x- j

& D% S( F  b$ K比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
: v3 L0 _' q! F- U6 @- z$ z: }2 e8 X$ q2 q* F: f6 T
尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊: T' p: o$ {2 I: E$ m
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佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异& ~1 R' v. b! Z4 t: z. G- x
& d5 s) j( n' L! A$ F
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶. o8 n- O6 N* M1 Q% u
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低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
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" C* e! h; {" G2 P/ T佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法4 x8 k' y- y' b; K8 }& F8 g
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佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶
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$ k9 F0 s: k6 Q( i! t& i低舍白佛。不也。世尊$ U; Z& e. @& F

1 p+ t+ r& O2 G. T5 o4 D  b' I如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶
: u1 p6 Y1 W( d1 Q' ^) {6 x6 _( h5 I* Q
低舍答曰。不也。世尊。如是不异8 i& }6 a1 {4 K1 C
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佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城( B; `' U+ g: h/ O% H

: O+ f' l% j' C! Z) B佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
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+ y( h; {8 a9 \  G  ?3 Y佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝" m2 D4 b) ~$ `7 h8 j- G

) G  L8 `1 `" x6 k- b3 Q尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行5 E+ \! f" Q3 }  k9 v9 i  Z
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  S) r0 n& i, r$ z( V尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故' ?* n/ }) i  A" m$ N5 Q! [" r, U

1 L# p6 w* D& h& g+ ^. A, k' e时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
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尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现
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尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面3 K' S0 k( o5 _0 A9 P8 T7 \

8 N% d; V& }" \& l4 i6 v. W  n* M尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶! I& B. q0 v, z' ]3 \+ A

2 Q# F% P; x9 w比丘白佛。实尔。世尊
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佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是! u5 u$ B4 H% E7 ]( [# N
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比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法2 H5 F% [5 l- _/ M
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善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有, ^% U9 b3 T0 d

8 f6 {" P1 c6 Y% \佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 应说.小土抟  泡沫.二无知" x" h; v3 s! G& X' V9 J/ M
 河流.祇林.树  低舍责.诸想 6 c+ d6 \1 O; D+ w
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杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译- Z: W1 `( p  `" t. \

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; z5 @  J+ S) ^* ]3 v2 N  (二七三)
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如是我闻2 c( M) e& ?2 U- q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- r: A* q* H+ Y6 B& Z4 b. ]2 m8 _时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住
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佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识& o7 B  b9 g( ?6 ?1 D

( T# |2 H& m. |- p! Y+ s. V比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界
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9 {* ]5 v( V, |6 _( x5 l比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法- h7 u) T  @2 K3 S7 C! k5 p- o6 e
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比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察
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如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶
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答言。非常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶/ c) |- w$ M; A( B
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答言。是苦。世尊
2 S% t' ^( K7 x: r: n- ?# D3 C( C  ]* I1 q! q, f0 e$ @4 V
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不4 }8 r9 l1 Z2 X  z# U7 [' ]

) H( M: y1 ^) F! ^+ [/ v2 _答言。不也。世尊4 ]7 Q4 Q! l4 E! t3 _

3 v$ s* S) F: q耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是4 L, }( R# G5 w# W8 E+ h" s
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时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉/ |6 r* g  G  ^( X# L

4 D, O# f+ \; F& C( ^% X" k  (二七四): }: }) \1 E" {; z  v

* |6 F0 t, t( f# {, M4 q如是我闻
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- Q0 b6 U+ M3 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
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7 M2 C6 z6 V# t. D: ^) s, |) t答言。不也。世尊
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# W! s1 u6 U/ c7 q所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶
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答言。无常5 q) v3 O# h( g
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世尊复问。若无常者。是苦耶+ V$ g' p" E+ D; |4 \( Q
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答言。是苦。世尊
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! R$ R9 ]5 x$ @( e  e复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不$ X' b2 J0 m' s' M! S0 B: [
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答言。不也。世尊. r: {5 d; \/ Q4 A6 i# [3 I

% J# Q0 L- M4 r. y# g4 m' @' i* O耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" E5 ]/ o0 I2 v6 s9 ?! g

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如是我闻$ u( \% |( P0 m% ]( }4 }# [
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 Y+ h8 b. ?; y% w# t
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尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说
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! s* A7 o( l6 Y" _9 d诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门" X/ P& D7 ]+ O3 n% _( E* {

$ G# L8 z/ `* J' O2 q2 k2 n饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食
+ K' [6 f' n7 M7 s0 }; `: y: C: e/ U4 r# p# Y" e
彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集2 L9 a( P) p6 m$ l: s( Z  B

5 ?: e5 i0 M2 G彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就# p1 [, c8 y9 u+ [/ F/ ^. f4 f! X

3 N8 y1 T3 j, c* z, [, g. e* R7 L6 u是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说+ k: Z' d9 E* Z# d# M4 e

: l2 g( R% p& C6 r7 L0 C) t6 e时。有异比丘而说偈言
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 善关闭根门  正念摄心住
% z7 v  g6 a. Z  W0 d4 Y" o, `4 J! O 饮食知节量  觉知诸心相4 s" X5 O+ ^+ f' X4 d, t
 善男子难陀  世尊之所叹 / {& R/ k+ y$ ?, ~7 a6 h! p4 g% g
3 G0 ]3 H. V0 M& l4 O- K+ S7 c, ^
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) ]# Y& V9 [3 k  (二七六)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& P' s/ @- c6 E. e. ~  _尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去. Q" U# y0 x1 N! I( F9 f& m3 S
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摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼* r% b) S% z6 j1 w; }! j, b. F6 b
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时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
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3 o- ?& C, E' |( I# q尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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0 }- b' S; @; B! u# U& {9 S尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授% E# n( }/ C9 O' K4 Q8 M
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尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
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尔时。难陀默然受教4 X2 C  Y( |9 z% S. m

2 M/ c2 H) L6 T, L# O时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说6 P5 |, I. @* n1 \5 i# u3 A/ b" ]! A

' x9 H  Z6 B* t6 D! [' g' `诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问
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尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
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: \" f$ H7 J% F0 c+ g答言。不也。尊者难陀' H: O7 V' w# U" r

/ ~, O4 E7 X& M. J* C6 E4 A4 ~/ m耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不
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9 q0 K. @- `: @7 d5 _/ t+ A答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我! }; f% e: F5 ^) p, X+ r

# B( W0 {- @& h! }) c, g4 g尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不& f, u5 W7 I3 b8 L. @
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答言。不也。尊者难陀3 z- a$ g% v6 }

8 m& N$ N) d5 e( c7 X声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不& q# O2 C, {: I  k8 K, {; s

2 A9 D/ G. |$ U- s, c$ F9 b答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
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9 W* ~# b2 f4 V4 V/ u7 N2 Z" b尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不
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# i+ @) I# C9 T: O7 \1 G答言。不也。尊者难陀2 `1 H9 K8 s: {$ a' F
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不: Y0 f! G3 a) W; e
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我4 d3 {3 i5 G% F

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀- X3 `8 e8 i. Q* i( z6 ~
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
3 a) g8 }$ a. f! }3 f2 g+ v! t8 ~% y# ]% W* k9 a& G3 _
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我# }1 X7 l/ C7 e5 E$ y+ M

2 c6 |  D. ^) Y- S) ^! G+ ?尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不
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# _- d  p3 L# M  k答言。不也。尊者难陀0 L! |, @0 F% G5 Z1 `5 J/ }8 w( P4 Y
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不
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7 l: |9 ]7 ^* H% P" q8 A, V* u答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
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/ M. G2 Z5 q- f尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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+ A" R5 I0 R; h4 N" t5 f5 }0 D答言。不也。尊者难陀! o7 z. ^- V" r. i; G/ j6 R6 f

! s2 c1 ?/ _  ~# @- x+ C( L耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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5 p/ C9 |: n1 ^( t/ c1 }答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我0 d! q; s! J# ^& ^# f5 x

4 I5 H6 `# @' @+ {4 f尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀
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5 W4 `3 T) y7 c% b" S* s% T耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不- [3 E0 M- C% U6 M/ ~% t8 v* x

  U  @2 W, I2 [& L4 s+ w答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我" K- p( H' u+ y

' j' x) \2 H  }5 W' d% |尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀
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! W7 J8 r2 j) i7 A% m耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我
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3 P0 q! J& z- }4 j$ s' f尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不
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/ n$ f  e; ^' W/ z+ K0 O答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实
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如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不# t5 Z* b/ _! J/ t/ K3 b0 j

" u: b3 {5 {4 N6 L答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实- m8 l0 s: s3 _9 ^

" x1 _: c! f: E0 H2 L4 T尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不! D& A7 k$ ?0 J7 R1 h

9 [+ _; H: e. G% b答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
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& q4 `& x$ m1 E# y  j诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不$ t5 e# f2 }) a4 E! S. E% R
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实0 I8 Q: @' {3 A
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
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姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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) T7 H3 N. s: Z尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去; \: j) q( c$ s+ t3 u
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世- a. x5 V* Z& q) X1 Q% J3 v

3 ]% I% Q- {( \( l7 P1 N  Q: f0 S尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去0 Q1 G# N6 `0 a9 u, x3 }
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
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. N1 j  z" U& `8 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' |! R% R- z! u如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说6 Y# p# A. c2 x! U* Q
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云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪) r& @3 z, p. W4 m1 ~9 d0 a
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云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪
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* d% [. `/ O3 F& X! h! `0 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% T% l/ X- t" H

9 Y& S( L7 I! @  (二七八), A( `1 y& X0 [9 U/ O
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如是我闻6 d0 o% Q$ C" |# R# W  p; A7 z- }9 ]2 V

7 A, F; o5 d; |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, C& Z+ j9 V! n* R
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尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说6 L6 d* C0 n3 P' Q

/ r3 d1 C; b* I  k5 I9 K云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是6 I7 ?) O/ S3 h! C0 j
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云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是3 }, v7 \, {( t9 I8 _  ^! A. C7 p

* h- n7 s( I; F- f云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门0 o* _! r5 L- L: r! m9 f# e
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七九)& k9 z. p* t( l4 D
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如是我闻& R* S; C. }* i* R" m

+ V! t0 R+ d$ Y/ }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' @* q/ f3 k5 |3 z尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报3 A4 b, O- B0 b' D( b+ T
; }. m6 v# M/ [7 b, N; L
何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
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9 P" {9 F/ c% g7 l1 |$ ]9 w云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报
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即说偈言3 p! c. X% Y* d/ G
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 于六触入处  住于不律仪* r* {- ~1 _! g0 Q
 是等诸比丘  长夜受大苦, E  M8 e2 m: ^8 _! n
 斯等于律仪  常当勤修习4 \* M) [" b4 o
 正信心不二  诸漏不漏心! H7 j. V- ~. O, q) I# F6 K- ]  M1 m
 眼见于彼色  可意不可意
: |# I) _# e& U1 Q* q% k5 t 可意不生欲  不可不憎恶
( ?/ e% S6 Y" k1 |% x$ U2 Y- c 耳闻彼诸声  亦有念不念
6 ]8 J. @: q& K( K' [ 于念不乐着  不念不起恶9 G7 ~( q! d! }2 }' s7 Q- C0 u
 鼻根之所嚊  若香若臭物
$ U  b) x% L. b7 _- ~# \( b 等心于香臭  无欲亦无违
6 U$ Q/ s  p, r8 n8 d+ L 所食于众味  彼亦有美恶
3 r* [6 u6 d' ^) r* M+ R; D8 I 美味不起贪  恶味亦不择7 D) L3 O1 r1 e; G
 乐触以触身  不生于放逸3 a. f( y: Y; ?7 [
 为苦触所触  不生过恶想0 H: u5 K% r8 f* W" G; k
 平等舍苦乐  不灭者令灭) }2 x5 @( Z- _/ T2 W3 h
 心意所观察  彼种彼种相9 s2 t+ c- j8 z8 ~5 K
 虚伪而分别  欲贪转增广8 l+ s  Y- ]: c. _3 n/ d
 觉悟彼诸恶  安住离欲心) H; @/ S; s' O- s  _
 善摄此六根  六境触不动
9 K+ q4 X- q9 L; t& O( G 摧伏众魔怨  度生死彼岸 : b5 f( w# r0 T) `+ q" c% P% t- f

) T( B& M' U7 `3 y$ F9 K2 o; Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  z8 ?# d6 X! Y. Z8 A, z  (二八○)& Z6 Y3 m& z' f( K) d, J  K0 U

! B/ ?! F1 |3 Q. l4 q如是我闻! b3 ^  M1 c2 h

' |4 V% w+ w2 `, a7 s# k/ P& [- d一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
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+ m' Y3 d. s' p  W尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
5 \, O- ~) g, f9 l0 U% Y( o- I: C$ i( r
尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养
  V$ I" b/ D- ^: C7 }2 ^/ v% ?$ s3 E+ \% O5 y
作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养% @% q- i+ m8 [" F, {
& }. u' e$ ^) C% d! Z( {, X+ \9 o
若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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! P1 K0 a  Z% n( ^5 Q; K' b若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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% ?0 `. g! v0 w+ F( ?' r如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴+ G& f4 h8 J6 s! f" ?" Q
8 @0 C% G1 z* R/ c3 W! j
时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说9 M$ ~& B) T0 Z

7 o. e5 v+ A# H" l( H% E尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)" e) H3 x' t! j3 _4 v$ x0 D

/ ~- X+ D8 Q& G如是我闻! r2 g. M: I: B# t

- }/ C# }8 j* e/ T7 [一时。佛住王舍城迦兰陀竹园% i0 [, F( a/ @4 Q, g

$ V, [9 N! O  p$ U- X. {时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面
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5 V) O2 Q! d9 D% k  U" x尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来; D$ F0 x$ q- R' g: P1 l9 k

3 t" L  T1 a3 b8 l4 t萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来
5 b' e4 q3 k9 o8 }
! V# ~3 W  \" q: Q& D佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法
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6 f4 s# I" }: X+ b萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
& E- D5 b$ O6 V7 m) Z2 ]# z. N' w5 T' S
佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责& G) p, D3 n  X; ~6 e6 |& Z

6 i1 A" o" Z* \; ?佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责, g; \3 s/ @5 _8 k- `  O, [

( m$ J0 A' X+ V. G萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
) \* G9 @8 N, D! O8 ]3 ~& w+ k0 Q+ _) V2 q: @5 \  j- b# D
佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足( p: w) Y% q1 b1 D, z* j' _, d

; x& U- T* Y  L/ I萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不2 F; I8 M. v( G- @- l, Q( ^
% n% H( v3 n8 Y) V
佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足
* w- d' d! \4 w7 e2 U8 y; c* s, O: l+ Q$ G8 s( Q) h1 P- Q# n$ b
萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不. A/ F! O+ f2 P% \- ?; J( R9 i/ p

6 T9 {8 t, p: ~9 U2 Z0 ]; i佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足! [% ?7 x- N% d0 e3 }
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萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不9 D. C& l; r" ]

; t: ~7 N# z3 s6 c- F$ e佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
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云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足5 D9 ^* b6 |, |
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云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足. \  K6 \: M/ [

0 Y' W" F( ]% ]+ V' i1 ^9 I1 q云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸& k& ^9 i. \2 R* V% v
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不
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% A" h4 m% h' M3 ?* O佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉
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/ M% I" \+ d! V- A8 R7 V2 h如是我闻6 O, v% v% y3 ], E
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一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
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/ @, G/ |+ L2 Z; j+ Q: l时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面% C$ X. n7 ]- o3 u
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尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不
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郁多罗言。说已。瞿昙/ }+ T. h; [/ C: h. f" L2 u8 `; n! X! c4 V
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佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根, K% `; o. O2 A

% W" S( x1 [$ K' l3 k郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根5 d$ e: O& Q+ y+ }7 Q9 G

& p( p! }$ l0 h  c9 w' S* F佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色; g* S( f! e6 t6 z9 z
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尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声
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尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根
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阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行: l3 Y7 ~# R' z4 P3 T7 @
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佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智+ b( [9 Q- A( m' ]

/ T. y9 K: H' I. _% R" {5 W如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根3 `8 w: h% J* r) O! q! ~
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尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根; t- F+ F+ b. U* C0 `

; s+ T6 v% O) V1 M! b佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍
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如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌. T  q/ f- `+ X" ^4 s/ R# c
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舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌' s5 B% q: t( _; S8 L
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身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根' O& A2 R) K1 p' G( d- m7 X- @

( n, ^& y* o' ]: L云何为圣法.律觉见迹/ w& v* B4 ~" }3 G$ I+ S+ {
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经. M* g8 j/ K% D# g1 @  O; b; `

. n  @; d" S7 e佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行, t! {/ n. T( c& S
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杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二/ x7 o# l( }, _2 y

* v9 B8 h( n& A- G6 E6 O+ J. ]    宋天竺三藏求那跋陀罗译: X) q' O6 b( j2 z/ B

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  (二八三): t$ T$ y! ]+ @; M8 P7 e
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如是我闻
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5 N! F7 V5 x' m  G, b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集' ?& c+ ]* j/ h1 |
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若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶. ~$ s8 M' \/ W$ j" \; J

6 S$ B4 M- B8 e4 m答言。如是。世尊0 B7 G* [( u+ w5 s4 F& ?9 p
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如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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! A0 ?5 h+ p3 S) E: y3 }3 f, |2 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 t7 p  x, v; ]5 d1 n8 b. s
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  (二八四)) c/ P" Q9 k# ~4 H& M5 e9 k, w
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如是我闻. F" f3 `: \/ K- j% l
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: r8 z; q) J/ N7 G7 M$ C' F& X
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尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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/ }- o0 @+ V& ?: D/ w) P! R" i答言。如是。世尊6 m8 O3 Z# @) B5 b, U

* }* D8 s: q; H* J) T1 W如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭2 H1 Q; M( t& q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" c. |7 v8 m2 [) M" z, A  q  i2 k
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

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# d, L  L& v6 a2 h  f% [3 v尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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  j: D3 s* D6 @1 ^1 t我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有/ ]$ i$ S. W% `/ {% ]( s( E, h# A

0 E) x) N  W9 y& L又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集: v7 |8 d9 [( y& F7 q

! x3 W* v+ ?2 a; i: z: E: G" k, r诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不( \/ ~- e7 w4 d3 F0 M
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答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭4 B( E& P/ E) Z3 I) j
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
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5 W3 `1 b3 r! _) {9 d% V' ?又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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1 R9 U1 k. F9 B$ v3 F又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭0 W- I( Q/ w* F9 x
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶/ p! w1 s0 ]3 W# I; J/ u- T2 b
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比丘白佛。如是。世尊. D0 ?! N) j3 O0 H
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭+ L8 x; O! {& d( ^6 k% d' w
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) S6 K8 |& |' u+ u7 e* @2 f

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# Y  ?# }; s# y* q! p如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 x) w, h. o: l" ?9 h. b尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不4 D" F2 h: N: d1 G, A$ F7 s5 e. j+ h; ?
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比丘白佛言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不' \' I8 o; c0 H7 `8 C* l' j

/ V5 A# u0 d/ z+ [- x2 y答言。如是。世尊4 r8 v; j: f. M6 E( z/ \3 ~

; V5 ^' [  o, z2 |如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八七)
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如是我闻+ h) A. s( s. I& t* L% d

& I5 |! k5 \1 W- O% w- L% {2 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 }" R7 ^7 m# w$ u尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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( v' N* ~, {8 M; Z: W' p我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭; ^4 D+ Q- \/ H! j
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛+ |- g$ @& Q# ?( [2 c

$ z( A! T/ g, ]0 b3 a: P4 m, f% a今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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; o: r  l  B7 T; {1 v0 a8 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻' v6 x0 W" @3 i3 D3 a; p

" s: `* Y  w+ M' y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园: f+ x1 @5 x# `* [$ b$ W

( m8 i8 |3 `2 V( G尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不. C% V& A* h# Q( s* _7 P
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答$ M& T/ O8 C4 u/ r

1 N8 y+ {3 g' i! `% V4 \$ T# Q! Y尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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# r  n  c' V3 F) @( J2 I& U+ X答言。有7 [0 i' T# w; ]% |% S7 C

. z  u1 n" B: z) d5 R1 L/ D9 D尊者舍利弗复问。有死不
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$ e3 V. d1 {* \3 d答言。有
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶0 E' L! ]; r# Z/ M9 e3 V0 c: c
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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作+ q8 M" A! `; y5 \; D

1 n, y1 r( F9 U/ J5 r, s9 M! s答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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7 P: w- X2 X" G6 ?- Z  e复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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+ F2 Z7 V1 |) l6 ?% q答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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& S6 E/ q* Z5 d& x尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜1 m' [$ q, b. w- u

: c& t2 h; I  P+ v6 H$ j' ~尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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6 k0 j  m9 _3 [9 G$ v尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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时。二正士更相随喜。各还所住# {9 d, B3 V  S: ]( F
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" y1 h0 Y; ]& I1 P/ n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) p) ]7 q8 p" y* d4 q尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭. v: I  u+ ?6 S6 O" f! \

+ r5 H( Z9 Y/ n/ K6 y; ~/ c多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ i- A4 b% f8 q+ x6 L

' c! ]8 P* }) Y  P- x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 \6 G2 [4 }9 r' Y4 ?4 b7 x# ~

/ t" O" x7 x& ]6 n/ s尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
3 {/ W2 }+ b0 P4 f. ^% a' e
* F2 z& C" ]$ m, b7 I& d我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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% z2 {* }2 v9 U% c( x9 ~复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有/ _  ~% M8 m. [* q; T# C! H

2 t4 N/ |; a/ P- }1 @$ e1 n5 X6 [又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集& b% [! k# a" H9 i9 G
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不$ A  I2 k# P6 f. i- S+ A8 n) P
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答言。如是。世尊
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4 _  @! h; `: N2 |/ U  U如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭) v) @' G% h1 q; j! [- D- a2 \
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭4 h4 I! U8 h2 J

) h4 a' r+ A- \1 R又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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7 H: S7 `5 O' ]3 s1 l  |比丘白佛。如是。世尊: @) g  Q! B9 Q# v& M
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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% S3 C& v2 E6 ]0 H! T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八六)
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; l: x1 O# _, D, J如是我闻3 E. x9 @9 `1 X1 J+ E

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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不. M' z6 h( g" m# j6 g

5 k$ i( ?' g% S7 a1 d: u+ [比丘白佛言。如是。世尊
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4 H- R5 h1 ^  V# a4 m如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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答言。如是。世尊2 y/ I0 U' c' ?' i4 K) L9 Q: X

9 U9 I8 l4 v% s* y; [: s) C如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭! o' K3 [2 o- }
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 C3 t8 F& r% i8 x
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- d$ O! S# D  a" P0 B. ~尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集; I1 k6 C! X3 \) Q, H
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我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭+ e9 i4 a* Q, ^0 ]: h* j8 c
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我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不/ o2 ?# Y6 V4 U2 z& L

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3 d4 M6 e4 ^, U, ^5 ~/ V答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死. D$ f+ }1 D% N! v* [

6 S+ d0 ?+ S& u6 {$ @5 D如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作( r3 s& X, g7 G

) g( I" }0 @: q+ b" z  V# x答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生* J5 Q& Z  c9 F8 _3 D3 j& Y7 l

7 I( C; G" I% {# b) ?+ G) |9 b7 F复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作' I* a6 v( ~  s; C) h. d, ~

' a" F4 f! ~5 s5 r* Z: I1 d答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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* G6 O8 g. K3 x- X  ^尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师% j0 L7 U6 N  Z, A9 L3 J

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时。二正士更相随喜。各还所住' t) H! d, \( b, ~4 Q

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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* Z* e" i, `, N! e  E多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- z& B! |. u& m, K* Q9 H" ~
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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. R% n; l6 o# H1 m" w/ L) p尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍9 R7 A% u% V  {) _3 V

( T& \, w5 O! I7 Z- q6 L愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭
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9 Y2 W3 y: W6 M9 p$ h. ?* N6 p$ j  {' ]多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱& t+ o0 q( w8 D1 J) Z+ I

. s  b5 L- I- _. W% k  @! |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" z& g% q; {8 T, f( O
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0 D% E) e/ l) u4 v如是我闻
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' S- [% O$ C2 w0 Y8 O0 |  A7 e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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+ `4 s% i: k- o( Y  Z尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不8 P6 O9 c" L# E; k; W& }
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时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
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# c0 D, g8 S# B6 L% b8 m尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说
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  c4 w  L$ [7 G2 V7 B- E; l$ S阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行! S# S9 c# s$ w1 U/ _* J
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佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
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5 W- d9 D) t3 P# u# Q% R复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触
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复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住  F% H9 I5 F  D4 t: N5 P
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若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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  A1 W% g+ d5 z0 O4 b' c若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察2 H. X1 I0 Q! n
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻* f! u& J* p+ }9 b! F" L
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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$ s( H( V, T- _尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边( \/ P8 o3 K4 T
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭6 X+ e' W  M% H

* F0 f) y0 }+ s! d2 y' L% R* t( X复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
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. @1 {2 u3 y1 g8 @3 k* G复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘0 {, |; }1 k! O

' j8 ?" r' ]1 c! o是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭3 n9 ~0 c& t0 r8 T# U4 p
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佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不
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比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. p3 `( _$ b. u# g9 n  l4 {5 F

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园2 e' O* H9 R; V
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尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭  c# P; e  f! U6 l$ c+ N) C$ q! g

: A7 v. M  [! W, ?% N如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
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1 M- a0 Z; r& B, j9 [, E7 s比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行$ X/ X; i$ s7 G$ i4 w- O  r

- L4 z" ?9 L5 h# u! M9 r+ t4 T# t1 J尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦1 ~% @( p  S3 ?! j9 B2 S1 T! y$ T
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若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 g! Y. ?5 I" F% W& @% \$ N

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0 n  s0 ?4 u$ G' {3 t* F尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故, L( }% U& F8 }  c
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法2 z: d+ s. I3 S1 Y  ]7 s- q
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云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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: w) {5 G( t6 G' a) r- S0 L* s& G云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法/ f0 ~1 o- F, z' I' G7 r/ d3 K
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多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入) |, W+ ]- S4 A5 t3 L
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 f4 x9 k1 f; \' f+ e. G
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如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落! B$ P' Y2 e0 S* C, \8 O2 Y, T% d
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尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集3 p% h# _7 b/ d' C8 O+ B
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缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行" \: T# E! \+ F$ O  o+ ^6 ]

' t- g; F1 ^: ^/ c# w: _: a- z若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行* T# C  ~0 J9 p/ g8 G

: }+ f# Q! D, @9 I; M诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经/ t& D) f5 v. u
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! C- Q* D: J) K1 U  v  (二九八)' ?, O  Y" X# ^  q. f* N" h

6 y$ L! R7 S- h! H9 ?6 ~如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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/ y& N! ]) q" h+ x4 [! ~$ C5 J( Q尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说' {' Y: g4 z$ {0 j7 g- y
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云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
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云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明2 i" A" y3 ?4 j" d" v2 J  X
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缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ L8 e% R! B, C; M
, G( Z: e5 Q9 A7 ?+ u  (二九九)
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如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落& L( @, A8 K  K

& \  ~' M. j* f9 B% M8 i6 M时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶3 D' a! y5 m" r

8 |, ^' a$ G8 D$ q佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○○)
6 }: n" `& b* r6 y; n4 ^7 E) I; e# E7 l% w5 W1 V* I0 l' H
如是我闻: f7 `8 r) ]: D+ r! r+ B  y
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一时。佛住拘留搜调牛聚落% z! {, n( d2 N! K2 w
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时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶2 e$ ]* G- [0 w1 l1 Y/ k+ g

: s5 U) k. C$ ?5 p7 |佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记
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云何。瞿昙。他作他觉耶0 v( M! A8 T2 f- }) p( h

) |0 t9 L8 u9 V佛告婆罗门。他作他觉。此是无记* [2 s* [) x; W8 p& ^
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婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
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9 b$ |+ X( A( N) y7 P' M* i佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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( Z# D* w2 ?- _佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去. P5 Y+ d6 a3 B8 S, t0 i
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  (三○一)
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如是我闻  k) s; o; x, K  M

* t8 f- \6 d; m5 a一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍' H8 u" D% U( {' B$ D4 a1 [

1 d0 K1 |& Y& V! N尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见
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3 F/ f! {5 T1 g( y9 q* V佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭1 z' J% |2 a" s# V" m
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佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
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如是我闻+ X* `, v: I; r: Z5 {

9 H, U) X1 N  Z$ e; \1 d' c一时。佛住王舍城耆阇崛山
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5 y6 {- P7 o# S+ o, I% a尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食
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4 x7 C8 G+ b$ l: s! [% X1 k时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不- A8 z+ \7 c; y( _& @

  D5 N8 @% P1 W6 H' s佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
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+ x7 W" }6 w5 a7 {: }) b( |* Q( @( J) w第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
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佛告阿支罗迦叶。随汝所问
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阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶. c% h# i. i$ d
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佛告迦叶。苦自作者。此是无记
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶
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5 ^) z; \4 }% @9 o0 c5 p佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
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; X- t: |( j; w5 _4 }迦叶复问。苦自他作耶
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3 A6 I2 I0 t( i1 d9 n, ^6 M6 z" }佛告迦叶。苦自他作。此亦无记1 ]- N* U1 c4 `* y% d% U% h

0 u+ k  e& M1 @6 I, |2 M迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
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佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
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迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶
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佛告迦叶。非无此苦。然有此苦$ S  X8 Y2 B: L% C9 y0 P( d. d; l

& p+ ?3 L9 u9 c- w& H迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
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佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭7 ~9 d. i1 I+ D# I+ Z1 Y  }1 u

$ p/ `  d/ L; ?/ x$ E佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净6 d: K- f5 \3 \4 C

0 s! e7 ]. s% A+ o6 a0 l8 q/ \时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我- H4 n1 i* f  ~* }: u1 m/ _

: G: E0 y9 b% m& g2 e4 |+ m阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白+ K) N" K! f. f6 G0 O

. E; a# H: k3 V: i- ~5 \- g) s( W尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得) S! C; C  h" f1 W

; m) v0 n- m. S6 v佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身' s3 q4 V  S" }6 a$ H

6 ]/ z) I6 g9 p6 i" _# }尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
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( }9 @' B: S+ k+ u( S4 @1 y一时。佛住王舍城耆阇崛山中7 ~- R: O4 p. T
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说9 h3 S- d% b$ w0 v

& |/ h/ p8 ^+ K: r/ K; ~4 T第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说
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佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶
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! U% q5 }8 O# \佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记
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复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记
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复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶
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7 t7 g) {3 X2 f- y; U( c佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记
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/ n* i3 W6 V& k4 |, l( {& B# k复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记
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7 T% v$ ~5 i/ M% F6 E1 R广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记; `6 [6 _% Q1 {2 ^" `% O: F  C
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杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三
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如是我闻% h& k+ q  @4 ~8 d& W/ I2 k  L
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一时。佛住拘留搜调牛聚落9 ^* ~4 f2 O) U$ H' E

7 ]- E( H: R$ F8 G. S7 [尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身4 B  A: E1 j. W

5 D) \8 I% U# r  S  \8 Y8 n何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱, f* q  b' m" A# j. e$ V$ I% l
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若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我2 o4 @! H! v! X# A4 Z' X5 M" E; F" g3 y

- O$ R% T. [( m# ?- g. m! C如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经" w+ c5 s% g: g( ~9 a! x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻' L4 t' _: t3 W. T
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一时。佛住拘留搜调牛聚落. X& a. q; ?. U

. `! j" O2 a- [: Y2 v) e尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
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" g1 U- d1 K/ Y何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
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诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
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作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足
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若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经1 K( m% t1 i% j7 j& _

7 w+ L4 y+ ~2 k* Z" N$ A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 ]+ w" }1 Q" `# F6 T: Y$ W: l
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  (三○六)5 C. `' j! P% W# q( h3 h

1 ^9 F3 f# \$ F/ a如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- v4 h4 _0 K, P& Y2 t4 r$ _

  n: w6 D" }3 {' [0 o7 ~. [时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法
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尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头! L, a$ X: K- g- v0 m' e2 F
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又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法& C5 c9 n- D. L/ V- `% e
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○七)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 K) E. A( p* x9 H" r2 @
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈
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 眼色二种缘  生于心心法
1 m( g9 O! M" i; e0 _# @ 识触及俱生  受想等有因9 k# C: g# |0 c
 非我非我所  亦非福伽罗3 X, j/ l3 |: k! }* T8 {" o
 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
  Z, z3 ]- W! n7 B6 b 是则为生灭  苦阴变易法4 I: K2 a" c0 Y. |( X' W
 于斯等作想  施设于众生
' f+ C7 n, c5 U7 y! X/ c% s& w! A8 e 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆
0 ]5 @' T3 `5 r0 B1 W! `# y 亦余众多想  皆因苦阴生
7 I4 @1 F+ n3 l 诸业爱无明  因积他世阴5 D* m8 e5 E* P" w/ |( v
 余沙门异道  异说二法者
6 l/ o9 n0 a8 p1 Q+ D4 j 彼但有言说  闻已增痴惑
% {* C- U4 D  X 贪爱息无余  无明没永灭& x0 L3 ~3 c" |2 m7 R' p
 爱尽众苦息  无上佛眼说 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 R/ o8 x& `" w. ~2 y) m1 m

6 U& A7 M  l/ A7 e# N  (三○八)
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3 j2 E5 A9 g) |  ~3 n) j' G如是我闻; @" i. L! X* p) I- O# U

3 ~4 U& e& y6 @% y2 l) E' b; g8 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ |$ E  n! s, n/ @) _7 h# X
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尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住, V! H  Q, [$ N% K) g
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如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃3 ]; e" l- i, P  I
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尔时。世尊而说偈言
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 于色声香味  触法六境界3 c9 }) n  S$ Y  I) k
 一向生喜悦  爱染深乐着
2 T' q, l, ]" l; d 诸天及世人  唯以此为乐" S. }7 q1 h3 V
 变易灭尽时  彼则生大苦
$ y; }$ n" k. X! u6 ~ 唯有诸贤圣  见其灭为乐
- V4 Z4 k+ m- n* G8 I 世间之所乐  观察悉为怨
8 n. b+ g/ \% S3 h9 _) S  b. R 贤圣见苦者  世间以为乐/ A7 n3 N( y" G4 J1 c: E
 世间之所苦  于圣则为乐, ]- F& ^0 ?2 S' V, r' t
 甚深难解法  世间疑惑生8 ^/ w/ [! }$ P$ z/ s
 大闇所昏没  盲冥无所见6 z' h- ^) S- k2 j8 k5 X1 j# x
 唯有智慧者  发朦开大明
- r8 N* K% @! w 如是甚深句  非圣孰能知
& D* N+ k" }$ _4 o9 K6 ] 不还受身者  深达谛明了 
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3 r  D+ |7 t# S% d( x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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