找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

杂阿含经

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)& s1 j& m8 G5 O6 T) L
! a" Q7 y6 z. }+ p9 R) ~
如是我闻
$ f! F; i  y5 x5 {2 X7 G0 M# n; J' D6 M
一时。佛住阿毗陀处恒河侧
' ]# t7 ~3 l- _
+ ~1 \; C! b$ T% y! K% ^尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故) @# f$ x! `( b) ~& V; b: a4 j

( C0 I7 h* g) b6 L! X, ^. b诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故
- c" Q% J0 a. I; D" _; l+ u
# @" Y. \+ N: Z  s) d& U! p$ \% ~诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故. A5 X; ~0 P& c- B0 ^% |

( k- r% s# K! M% r1 s& U2 I' t诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
0 p1 Y+ @7 R9 }3 h  C# |8 S/ X* ?* o7 V. {) V, Q
诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故* v& E, |; Z- S6 v% _+ V

( e% G' p% l0 i  @尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言
. n8 T8 m8 h3 @. P$ E) z/ K1 `  ]8 x1 i/ V
 观色如聚沫  受如水上泡, F7 w' N; T5 b1 a; k
 想如春时焰  诸行如芭蕉
8 i. a) s% @! n5 q6 R 诸识法如幻  日种姓尊说
# k: @- d6 H, p+ B 周匝谛思惟  正念善观察  U! d( _7 n+ J8 s1 M1 i
 无实不坚固  无有我我所
$ H' s% @, p3 C  `; J, n* `. [% a 于此苦阴身  大智分别说
) e  Q+ ^2 j/ {! l: _+ N 离于三法者  身为成弃物
5 M3 W4 L6 t0 j1 B& D 寿暖及诸识  离此余身分
% ]; M7 ^& V0 Z 永弃丘冢间  如木无识想
. k8 |* T" r: _5 F! b6 y% | 此身常如是  幻为诱愚夫1 @) @9 u7 [; v! }
 如杀如毒刺  无有坚固者4 `# l& d; |; i9 _+ `. V  T" `' J6 @
 比丘勤修习  观察此阴身+ Z/ Z' a. ]) N; s7 R4 X
 昼夜常专精  正智系念住$ y* d3 J/ }8 k6 r. t
 有为行长息  永得清凉处 
, b7 K. C$ o' ?0 h1 T
) ?: i; f8 E; _8 K: C* u; R2 A时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- N1 ]3 J. I- e7 b- e0 j

* ~% c) ^; Z; P: e  H% P  (二六六)
# z1 V/ O, ~: d7 t* K$ e2 T5 _9 t$ C# q3 b- T4 n( H7 Z  w
如是我闻4 K" Q. `- s7 o7 H
) Q, k' M9 t& A- x. e
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 G! D2 A; o: i/ J% P, A. i
, d9 H' Y- E2 ~+ q
尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边
5 y, b" w7 Z* D, T2 M6 ]; [5 r" L; {& o3 r( P4 @2 b0 |
比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦. Y: v3 q4 M  s1 K* i
& [7 @4 v5 P8 O- x
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 ?- G, |6 i$ s+ L8 i4 Y- I1 i# l4 f: M! H" P  q
  
) o; v/ [5 [5 v/ O, K% b4 A& D(二六七)( A! P2 O8 j$ }9 ?2 ~& X

. `  Y- P2 [2 U  w- u; |2 P6 a1 ]如是我闻
) H: S, c5 U! R7 _7 {
  R; g( D; M, l5 n) i- R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 @( q3 J- q- j
3 p4 `$ a/ @* l! w5 g9 z尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识! E; j8 [' n" n% A

2 f# o% S6 k6 e诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种: Y& \1 l: R3 v+ a

. D! W/ ]' c# F# i( T% ?是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不* u& f4 w2 S- @) l
) @" D5 O  T/ F' N  t8 C$ C% h/ d  H
答言。曾见。世尊
9 ?' q4 @. a* h4 g) z5 }/ L, N/ Y# x$ e! n4 w3 x
佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
2 U6 I) J/ c. {( L# w
9 @1 C. ?: p) n+ W" e" C+ a& T5 A如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦$ f: P2 c6 P7 d. |3 N! D6 y

  g1 N* I! A& @' @有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
9 \+ N6 E- @- @% |9 y% P4 z( E" d9 k/ U7 z2 S2 f) k& Y/ E
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层
( H: K* v. U' q' z0 [6 D
  (二六八)' ?& A* s" G5 P7 {+ U/ v! L
; i9 ?' ?: F2 |- q3 n! j5 Q
如是我闻
6 Q$ T2 \7 _" @6 [6 z% I  ?" v% o) U" c6 F: N3 t7 ]  W
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
8 J2 u" H2 B  m( ~! e/ f: Y
4 ~3 @' K! O; ^2 k4 g: O尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂8 W6 `+ a) d( G5 A7 Y

( h, p& Y+ E' t6 ^& B+ a如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
6 w. T0 O' y- s$ B0 l1 C" Z% v% A" Y- l( l& M4 ~& F" ^6 {
若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
% A; }3 [; U% Y1 k0 j6 ^5 y: a6 A& C
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  i" T' o  e: H2 m. i' n. J3 g

9 ~, f* `$ A3 @' ~: U7 ]  (二六九)2 q* m9 _( {7 l1 S2 r& u3 U: N
, l3 b7 T# B0 i1 b9 [6 F& ~, u  p
如是我闻
. u8 F# E& ^- r- b+ ?9 U* b  j/ ^  a6 e) a  p. B0 K4 ?
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# c7 [  O1 |( A, M" q/ I
  z' ?2 O+ R2 k! l) u, o5 Y尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
- ?! i* s3 N5 ]1 \, j! h
! r, ?1 ?7 h4 t/ ]如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶
9 T& J$ w8 {0 g4 K1 T* O
( v1 _# \3 G9 a* C6 i诸比丘白佛言。无常。世尊
: a2 t* L& I" h) m1 Q; l' ?# v
+ \3 L  p- \6 r2 Z2 Q比丘。无常者。为是苦耶
8 `; B: V5 j( @! L) S
. \5 R* S3 ?; V4 L答言。是苦。世尊
8 \4 ?: x5 ~: g! l& N; C& D/ C. f, y; \) q
佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不5 W* q4 W, P3 E
9 A3 k+ x9 _9 a" R5 `: g8 j1 a
答言。不也。世尊
( K6 V" J- L1 y* `# Q4 j* x" X# x1 w, i# |2 ?9 D
如是受.想.行.识为是常耶。无常耶0 W2 V2 M8 n+ T" L
# O1 x. }) T  I9 z5 x  A1 Y4 m# g: o
答言。无常。世尊
* y. M/ F* C6 P+ R# Z
' @/ Y  i' @* U! Q( K6 l比丘。若无常者。是苦耶
+ Y( x1 F7 g) N# z* Z4 r1 O4 x+ A1 a- {* L% d
答言。是苦。世尊
$ V5 R* V# W* e; z/ D: O+ @8 U
佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
6 w9 y& q% [; |4 L' K
4 j% c0 e$ O* r) M答言。不也。世尊
# b& ^5 k1 p5 B4 k+ d. ~* E0 U5 S5 A! ?8 U8 T, |' Y+ x7 O
比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ Y1 I0 ^2 k9 m0 z8 z$ |+ R6 A$ |/ I
; K  `& w( }; K' v佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" G: a+ e4 ]8 l; Z1 U

% Q9 R; A+ s5 q" o$ G7 U  (二七○)6 `& y+ r$ `( x7 h, u
4 B1 j6 ^' O/ j) d' w# b) n
如是我闻
' \' Q# c+ M! |% L! t) p6 E- x% b4 q2 k& D! z# t
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 E" e. c" }9 O4 b7 B
8 e5 [9 L( Y( K3 K% j& [, i! q7 M尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
/ G" x# c+ ?0 T( J6 J7 o+ v. E
6 [* H2 f; ^$ Y譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明' K" I9 n: y! }2 ?5 o: z- E" u0 \6 `
- b! r* m  W" i  S
譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
- [$ Q( b6 x0 \2 {0 M
0 j( S: B  N. x$ Q; R# {譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明: k8 R8 B+ f5 p

4 E3 K" y7 L! U譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明; l9 Y  I/ l9 s. e5 m
  i7 h4 m: _/ |6 t# w
譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
7 J) a! i! z6 u+ @7 Y9 m
# t9 ?6 `2 ?' P8 \! _& e譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
" b( U  N/ z4 U& C7 ]9 I* s3 C9 Y- [7 k, w, Q$ O
譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明) u! b7 T- e) m( M

" I) x5 r" b3 Z6 S6 z/ R诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃
  p, a  Y$ s4 ?. E, s3 x& D( B  v$ S& z* c( k% T& g, j8 f+ J) ?
佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" ~8 w# Q0 d) B7 l- ]/ x

. e- u& g' k) W3 d; ^1 h  (二七一)
" K* r, n+ c+ M1 D2 k$ ]% j5 k! Y& N6 I/ A9 o+ D
如是我闻
& T, x2 A3 F' @" x$ X6 o8 N4 F" e$ @0 B8 |1 r
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 J1 r3 U) N( H

3 K) c; G3 U! s0 V8 r, _4 [尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
+ `! g, M) v! s8 s
8 N+ D" y$ m% M尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
, V9 ^4 ?* ?8 v* g
  @& B% C6 c9 {; q* R& {佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
, |6 q" P" u9 C7 {* R- G9 k( V" V. H# |/ g
尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝3 _- ^, L8 _2 f! U2 J" Y

6 L1 r! t+ E% T. d( A比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面: ^9 q1 {+ o' }( M

7 A% z) i3 H; x) K# F5 E尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊
/ T4 h  ~$ n$ _, R/ A" w, T" Q1 o* a0 _6 t+ k3 o2 }
佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶: A* d) l+ m% ~" i8 X+ f( ]+ \9 g! {
+ u) P: G2 k/ W+ A& q) V
低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
) |( Z0 t2 N: C( I, h  E# v
9 i9 l1 N5 \* j8 ?佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
; h, c( N: ]) W* b. m/ I
8 ~9 M1 l. l& C' T低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
# b: q7 ~5 |; h7 y; q$ Y
1 V2 L0 [, ~8 z佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法- k0 k8 x  p6 I3 Q+ G+ j& j  d1 T

+ D1 A( x' {7 z' u佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶/ T" `3 b3 y, h- \# l" c/ O! X2 x$ y& x

# P9 r9 J3 Z* h, ^低舍白佛。不也。世尊' ~3 X' T9 I* f$ ~7 Z

6 Y+ A$ x7 y( R) I& r3 H1 C9 g; M0 o如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶; c3 a- k; y* c: {. C9 G( E
6 x5 h; j$ l4 m# h, x% |/ b
低舍答曰。不也。世尊。如是不异
9 J" z# `& w$ k' Q9 Z6 j$ `9 ^, Y1 |5 Y
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城9 n9 l$ z  B& X$ v1 G0 `5 j

$ k% Y0 b! z6 L0 s佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃; ]1 x) c/ E# O2 j& s+ x7 T% A: e
; b* [2 T) c/ ?9 M# C
佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝7 C7 f; j$ _6 o# I# _6 F. \

; ?9 s+ `* q: l2 u3 `+ J5 o/ c尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
5 W4 Y7 ~: m2 ~/ i5 T6 L
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)' E" b/ L7 M8 F+ R2 [8 Z8 y
6 s9 m9 _1 o9 ^  [! ^
如是我闻
+ j2 g2 i2 [9 b: ?6 v" {) l6 F7 h; \6 w/ u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) k  O8 N1 p. |/ O  U

' D7 ?" I6 i- j) N+ x1 ?! w尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故2 D3 ]5 y0 E0 Z* m) ^. B; s% J

* |1 V2 p9 k9 s5 f- K时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘9 B6 U% O  A6 X' ^) W; S" r2 l

1 t' t# H7 w7 m: h  u' g0 n尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现6 O5 J% ]# }) D/ \0 {

$ L' r0 l0 B% D; }8 o0 A尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面" W* e; B+ ]+ @% w0 y6 \* O
0 z% t( G3 r* ^6 S& x# q
尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶
5 o& K+ |7 ~( N. j1 p# s. `9 J3 s3 h6 v
7 G' V- i* z( J. c6 H3 m比丘白佛。实尔。世尊
; E0 x- ]5 e+ B
" K' T1 K" c( V) T$ v2 T佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是+ G- s7 X* J6 s4 ~3 A. N! n
& U& v4 A7 h& H+ W4 l) a; U  q
比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法
' z( T! H- G. V" i3 j' f, g8 T$ r( D5 a9 Z) _% ~
善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
2 H/ S; z: k: K4 m
( |5 d9 {/ y5 b) I佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, Y' m, Q3 A% Y% i* |4 |# \5 b) R9 y" z
 应说.小土抟  泡沫.二无知
% S4 Z" C5 ]  A! ?: X! O. @6 @ 河流.祇林.树  低舍责.诸想 . Y; |( h& ^' W/ X
& S$ D9 r* Y. p9 s4 w/ r
杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
3 b3 E2 {' k9 U3 v7 M/ Y: c+ `7 F, K
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
* V! c" M* L6 ]! B/ j2 C& d6 _0 O$ g6 [0 m# c  W

3 G6 I) P5 S7 a" P* M  W  (二七三)
) v/ Q4 ?  n+ q4 _$ c! z# l6 G4 F2 Q
6 h, m, ?0 m" n/ F如是我闻
* q) r; H: O. H, C! i! [- W& _3 g8 i6 }5 a7 e, A5 n
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  F% a# v+ ^" R  Q* \
  d; H* Y$ d0 F+ ^时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住1 s0 f; i* d" ]) {

: j. t+ y2 y+ t; S1 ?4 K佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识& `5 h9 E, `" V$ a4 s

6 @! h4 c1 X& J" j/ `比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界
5 \$ v; D3 w: T- _2 P
( `  [+ C- m9 ~2 f& E' c/ j' N比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法) U- v& S  F$ I  D0 U

" M3 D: t5 p, y比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察! S* C( O/ L$ d: s
' U4 v8 N; {+ {- ^: H* c% ]" ^
如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶
: B1 F+ Z- A' g1 H( d' W
2 ^; C7 q  @  j% [4 X答言。非常。世尊& |" L5 J# b' }' q

+ W' ]; l& ?% F- [复问。若无常者。是苦耶. z3 F4 W! ]7 i/ M3 B! ]
" E; i& q: k: ~1 X6 T
答言。是苦。世尊# P8 ]& A; b7 C

" P* f4 ?: M% {1 h! a/ x6 l' Q' p复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不( l, O  M; X3 ~7 O+ \- k* O
  G  @; O( ^0 D0 K  z* F5 C
答言。不也。世尊
/ U) }, w" z0 _3 q( X; A4 u' Y: O* E! A0 U. {8 c
耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是* F1 x- _/ }( U9 h4 T- s

, K% i6 U  N2 v时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉
8 U; K7 F) `9 ]) W& o9 l3 [% n' l9 K& L' Y" T6 N3 g
  (二七四)# B# \* ~. Z3 B. {8 k% B) Q
! J) c/ Y  _2 J  D9 L9 V( h
如是我闻; {1 P) O. W% u( w+ }7 A: q' Q

7 ?( l! G' p+ L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! ?! z; D% _5 B+ _
5 ]8 Y7 ~1 {& H5 ^, Q% S. |. D
尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去9 X$ \+ e5 d: B, h$ W) m0 [

1 y7 n0 A" n1 e3 v, S9 v答言。不也。世尊1 o, W3 \% O* Q6 k

% c' j' E* y4 n- d2 R  N$ Q所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶
: P3 X5 u; k5 l
+ z& O7 |/ J& |/ ^4 c+ p8 U2 M答言。无常1 d; P& f: K( B& ^
6 ^% Q$ O! T; x  d
世尊复问。若无常者。是苦耶
' e4 }& T+ a- Q& O
: V* z: G+ Y- @6 e答言。是苦。世尊
# R( c8 C+ K/ B9 ^0 e) ~4 s3 ~; f% j7 a3 U/ L
复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
1 a: h5 c2 x. F% E' x& R  Q; a: n1 s# w& C9 j
答言。不也。世尊/ D4 V4 L' x; }5 D7 f3 [
9 q' k6 M5 z# r9 A; u+ v
耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
( a) C& ^% \+ }; o5 j2 u2 I# f" ~- T- B* z. W$ j' S9 q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, C9 ^9 Q" v* o0 A# ]

, q8 \& d4 E. a' l$ |  (二七五)% A3 I4 A" W: T! v! v) V
  ^- ?- @0 E1 v6 _
如是我闻& @7 L# P8 c: x2 y
2 @% A* E# P* A3 ^# W8 h
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 }$ t+ A/ ^) w& [) g2 C

9 S- y: L: a* s3 x0 N5 B; G尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说
# a- l, m( s6 N
! c* W3 ^) f) n; G" a- b诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门' x$ t  U3 {( q2 W; H) N8 S

5 o6 ?5 K3 D! R- [1 W; C饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食
( z! p4 c9 r7 i+ O2 M5 ?
5 _9 z; s  i; ^1 G$ ?8 J彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集3 @. D, q5 i+ z, X; I
; }. G& C" E$ l3 y4 z2 i
彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
  c) Y6 d" Z5 A+ d/ S& m5 h5 _5 a/ `+ W
是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说. m( [5 x9 }1 v! \  |: I

! ^& h5 s- ?$ _) B7 J, a: E2 T时。有异比丘而说偈言, W* x2 ]; K" ?$ M. u
- v$ G9 Y2 t) \( W" Q2 G0 N; _
 善关闭根门  正念摄心住
+ D; L$ G5 V8 J2 [4 I3 q' k  P 饮食知节量  觉知诸心相* U# j( t% {* w! r$ O/ F4 j
 善男子难陀  世尊之所叹 
# E) W8 C8 `' i( p2 N4 D& U* ~. _# v
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; i% {+ j8 Z) \* A8 @/ A' k6 g

% }/ L6 M  W6 {: e; V' I+ q/ r  (二七六)
, O7 M1 x1 g% I: p2 g2 T
! t. _- _+ f; c- L* m如是我闻+ Z6 L, @* D+ V% Z

) C6 e8 [* ]$ L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! {8 B/ _4 i! w0 ^# i- o$ G( v+ ?% m( u5 f# t) O
尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中, R, |; i  s: N! N
) r. Y. r! j, n) W% ]+ Z- M+ h% \
尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
; m  s8 C: T% R9 ~3 g, {+ x
6 }8 M- L5 ~, e9 }9 v2 h  ^摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
% g+ g5 l8 x% u. T# h
$ r8 U" T8 y& h- j尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼2 z/ \  C0 m0 F' a+ z  `, l. ~
( \! z3 v" h, f' {4 S
时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授$ c0 P" |' R" d) m7 H

+ L: j+ M, A) E& l. S: {3 A尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去1 Y. U$ z) S+ ?( K% d
+ z% D. h( |% ?: J8 a* N3 i: d- @( V
尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
1 @8 v3 ^, o; m( ~
  G2 ~5 _* a+ Q4 o: N9 e- {: a# l尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
0 X8 s1 k5 b+ S3 D8 i9 p4 [. o! S. @& P1 ~
尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
$ f, E+ i4 T8 F/ _* `3 w% F
# `# i+ z; ], u$ R尔时。难陀默然受教
0 Y% c$ @4 n9 E: g& I  t
$ y& R# N0 S. W; \/ ~. C+ t: G时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说
' B  p: h9 Z. T4 T5 Z
, Z5 Z) Q3 L; c; V, {诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问$ c3 o# i7 e+ E! y) {* `

, j! o$ k+ {4 Q# m! y尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不1 i2 _% B; t+ X' T- u

" @) Y8 D6 y6 N2 {, v' R答言。不也。尊者难陀
6 ~4 u8 J0 Z; ^8 u" x; i9 h: T4 o# n3 G2 w1 t1 w) U
耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不
/ Q8 Q8 X% r( Q7 V& T5 ]* x$ w6 C
' @0 Q8 @9 M; J' G; d$ j+ }答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我
/ {3 y) m! c, e# _
7 {1 d' ^' Z3 N7 F) m  G尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
: L$ x! \! Q; N1 L0 |5 H2 l/ A6 B
  P( l3 Y/ Z/ K" j答言。不也。尊者难陀3 b8 Y: V2 O  c+ L% [
# J1 D" d& k; C2 ^5 S
声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不* s5 S( C$ Q5 ?: a  q8 o

; X" \4 l; `" f6 E- x. X答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我% L3 ]' d. _1 X

: G2 l" k5 w6 Z% d6 ?$ f# E尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不
) n, C1 b& r" S$ R: R- h) ^$ G" [$ j4 Z2 v& j* N$ J
答言。不也。尊者难陀
3 G- h$ w) H' M+ O# B: I
+ d, R/ g7 t& {% t4 Z耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不
# f& f* n( t' t4 I( V
2 M& m2 B. U- z3 V2 Z" v0 R. C答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
$ w1 ?4 z- X( M7 P8 q& h) }8 @& D9 T& D3 Y, e

6 @  B3 G" I1 Z6 c0 J7 R4 X1 N+ U: c
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
) B8 E1 \$ c- N3 P& L3 y1 |, ^. _, v0 t8 C
答言。不也。尊者难陀1 ^- s( Q/ `2 k3 M4 `& S

+ f$ t+ l$ R6 k( n5 M1 ~耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不* K4 G) i# s; J2 J2 e/ a
& j, A7 r) s6 ?, ]5 g* H
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我. ^" ]2 W9 z* i  p
# E1 M4 D2 [8 f2 r2 Z0 H/ H
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不' c' }2 C( _" p

: [1 I/ v) _6 }- z9 K答言。不也。尊者难陀
2 k; J3 F* l& d5 h; Y; b! g
/ f- f9 [. e* T3 b# F2 O耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不, B& r! {. F5 q2 A7 `9 O8 {5 Z

1 [6 w# U: f& n答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
6 E! Y0 d6 C: c) y) H; J8 ~- R( ~; B2 L4 N* I5 W  J
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
/ r# e  p* X) ]3 S7 C  p
: H7 O6 u( D1 a) Y; I答言。不也。尊者难陀2 [( N. v6 C, u" v
1 c" g3 _2 Q5 a* t" ?) n- P5 e
耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
! g3 A5 ~: s9 B: J, A
) p/ f, {0 N3 r% N8 o; T4 o答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
3 A  ~# h' X4 }3 G& Q! {: q* A$ R6 ^$ T6 Q5 F
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不9 z" C# u* }- k& F" @( ?
2 M2 A7 v+ K9 b- J- N1 J3 D5 }
答言。不也。尊者难陀
; @4 J) ?. H! y. i, Q* [) w" @% D# U6 T( Y; G$ H5 P* ~' Z
耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不. G  ?3 K7 Y6 X- V; q2 E2 g
& [. u& N. O3 \, n
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我7 l" f! ~- y, N2 Y) n7 s
! o6 B, ], I" K' }! y
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
1 m- U$ t( H* X2 ]  \" J( ]+ @6 x4 x, K
答言。不也。尊者难陀
% O3 f/ k  w! L/ T
) D3 r" e( p: Q( h1 ^耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
8 w5 R1 Z. ?; ?! ^" n; s
/ R6 P. S7 Q* d) x答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我* E/ ]; a7 D* r+ H/ Q) g4 \

  s6 S3 n0 y; I0 v6 K尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不
3 E$ [+ x6 C' O1 g2 k2 c8 Q( D4 }1 Z/ a$ p5 D# f% m
答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实  t3 p1 J* |$ C! v9 t% q- q

: |3 V: H4 L, }6 \) p0 Y如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不
, O( Q1 k- R9 N% F4 d( G6 @% L# L1 c4 l# K* J
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实: y9 H8 i( Q1 t. F$ m8 J: N
: d% q3 ~( B% r2 h; c5 v
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不
$ L6 F* g% K# `# Y8 h6 ~# W$ k! O5 D; z
答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
0 \9 |% Y' Z7 ], W
, ~: c0 I7 d' |/ ]诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不
6 M% b+ x# ~" M0 `$ r9 Z2 E5 L5 m6 [# G( P+ S
答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实2 c7 W5 j9 w( S' I1 h

( K/ r" O9 P; H5 D4 H8 O' Z尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
1 h- [8 U% f  m$ U. a3 v2 D
. k0 Y0 C/ j( o" _, |答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也( I) |9 k) C6 ^1 M" z3 ^
8 ]5 `2 d( [' H; B8 e4 a3 R  E
姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学% o7 a4 x# M0 L( N- P
& f7 u- j3 m9 C+ u
尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去, I7 |; J' p* H5 l/ L9 i
+ ^4 i- w( S( p' Q5 l- d; X
尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世; {7 ?4 g: v) E, G( N7 j0 o
2 r6 B, A" L9 n: [4 x- P' q
尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法0 [0 t$ q. ]) E+ c8 |; Y) W
* w3 o/ m- `3 j  ?
尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去6 P5 h/ ^* G: s. j
( O' [7 K2 t& V6 ]3 g( z5 o
尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
, F6 p8 }1 n+ s  m
# J& y. x# j! E1 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ N6 i- F1 h' d+ ]7 K3 m) Q(二七七)  J) Q% e% r7 w) |% J  V9 I# [

" l8 r0 Z" G6 w% c/ v$ f( n2 ]+ G" Q如是我闻% O( G; o' j! B- j) j& e

0 l, e; i/ C6 J3 v, B0 h) S! j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; X& E( b/ ]; Q( N4 B
. ^6 Q% c, L* a$ s尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说% r& y7 H; u* a7 p6 y9 H

2 G5 z  u7 j: e4 }1 w& z- j云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪7 ~1 t5 |9 W1 x# P+ w' y  h

9 I" O5 x# B) h7 j' ]  b! n& a云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪
/ O$ Y  z) @, Z! ?( N& x) t% R! h' Z
0 S  q2 M/ _! `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. g9 Q' F4 ^. e; b2 I

* S9 k2 a) V1 q, k' F  (二七八): P0 k# ^. e& d  j% o( }
% ]7 S1 `& l% R6 Z3 T+ w7 z
如是我闻4 i3 \- W, n1 ^
" {* C% z9 I8 Q) I2 K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ |' `0 m$ |' Y6 p
9 p8 {# g" I' J$ Q! f
尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说$ I* z! N0 ?8 k# F1 y0 [7 Q
8 E1 t' u- w5 A( F- z7 ~3 y- R3 |
云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是% M. E  E" ^0 `0 V' p" \6 X
4 V9 `7 n; c. _- t' V  K
云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
" U7 s) Q, R& S# E# ?3 Z( t
7 d7 E0 |; P0 e' u云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
$ m6 a# C4 F& _$ [3 y6 ], z4 @
( @3 T% L" a( }& `) {% L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 `9 b) m. G& G! l
3 P& M! @5 i7 R
  (二七九)) ~7 e9 ]/ g  M4 m# D) L+ b  Z
/ z) e- v5 O2 E- k; |" W% Y3 U2 V* K
如是我闻, c! [. M* |! o, T: p! F
  h8 i( O4 W; y% R: ~( t  S2 F
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  h4 a1 @/ m: k2 ^! w+ v" M% Q0 k. J5 Y# c( C. T" g8 [
尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报7 L: k& y" L: f3 Y! [. {

2 o2 ^% F$ i9 u. o. F何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
7 H( m; U9 k3 [* g, X  r1 o1 k" r' a* R$ F
云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报
# b. A1 ^4 _$ l4 E* a$ n5 a0 ]6 S- D( C- c
即说偈言3 f% F" f3 g) \( {

- ~8 @! P" m9 Q" Q 于六触入处  住于不律仪; Q4 X  w( L( A1 K; i( X# O* r" N/ c0 A
 是等诸比丘  长夜受大苦
! U7 ~6 f# a+ `+ n  I+ r 斯等于律仪  常当勤修习
+ H8 m" J9 ^' y4 _% L 正信心不二  诸漏不漏心
1 x1 K& ~- t( L! v. t) [- O 眼见于彼色  可意不可意
1 B9 f: H8 g- g$ A( M  V 可意不生欲  不可不憎恶# V/ l& f8 `9 H( E+ m
 耳闻彼诸声  亦有念不念
& t) M' C0 B" q1 H2 h2 W6 |( y 于念不乐着  不念不起恶
8 J4 C; K4 J' O 鼻根之所嚊  若香若臭物
8 N0 f+ R4 `8 r0 _' y, N4 n 等心于香臭  无欲亦无违
! U, R! a3 r3 u! s- s 所食于众味  彼亦有美恶
) x& v5 }3 ]) U1 w 美味不起贪  恶味亦不择
( C, V7 @; W& `+ ?+ r/ q2 z2 N$ _! C 乐触以触身  不生于放逸
: w% G7 l: c2 ^. a; u7 ^$ ? 为苦触所触  不生过恶想; T0 f. ^9 R* }
 平等舍苦乐  不灭者令灭
1 K4 ?0 e; Z6 c, c: y2 x# M 心意所观察  彼种彼种相. ^/ ~. ]) c$ D5 w! D
 虚伪而分别  欲贪转增广0 a5 M( N; ~' i
 觉悟彼诸恶  安住离欲心
1 x( O3 o# G+ {2 }6 J6 t  C! i 善摄此六根  六境触不动
% [; O2 }* A. p1 {7 h+ Z 摧伏众魔怨  度生死彼岸 
% @% q& D2 P$ |( U+ ]+ d1 a
1 R3 @( c1 s) X, f" f7 w; s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' _/ |; P+ D8 P  m: L

/ A( |2 O/ l7 @5 o3 p1 q4 l) x  (二八○)
* D! @/ c" N6 y) C. [- ?) c* s8 a6 W3 a; |6 o% b. U
如是我闻
3 j  Q$ K2 r  z- g4 ?. l
) h; J5 m5 }- z2 m一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
, [' Y5 e, v- B! U+ F: q8 u# y2 X7 v6 U( D% J# Q$ k! j
尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面* \* X) X& ^' h

2 G3 h1 b3 {3 L; d8 r尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养
9 m) |9 X5 _$ v
& t  _: q* n+ b: l作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养
6 L* I* t0 ?* U* P2 f. j, j! j3 ?( E2 L! k5 G+ h* L( \
若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
7 Q- R8 k& ^8 s) V# S% [
$ s  c. E7 Z& p7 d* z若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养/ W: H2 G$ T, i+ V) s. \! x* S

0 ^! S! w6 \  u& _' S如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴
; Z& q1 w9 M7 a+ m7 \' _* r& C* a6 R& h
时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说
# v! `; x9 ~/ F( ]* S/ O( ^1 s$ p& M% j
尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)8 d5 C4 a' r. _3 ]- X: O

( j  P/ r* G* J; o6 |如是我闻
. A5 m8 M$ N. h' T4 ?
) i9 b  n6 b1 h8 _( ^' ]3 O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园* k" `. c* U& A" x4 D/ f% H3 `
: Y* {6 `7 {2 N+ Z9 j
时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面
$ b# j8 ], N1 m4 E1 E4 n6 s
; ]9 M8 p$ t8 R# ^4 F, y" s尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来  j; i% ~6 R+ s, S1 v( U
, n) K7 e7 V# S! ~" ?' a
萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来( K" P8 [5 y) q$ i. Y

' @; e9 z& [! J/ N1 P佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法. r) b  E) u# T, W/ U

4 J' C! u5 z! U# R萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
% C  @+ b  A1 V: L+ @
- c+ B2 |2 P9 F8 n佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏
: G1 `# L. H, T; Z+ @; l+ E' r
2 ^0 l) z% s, \7 r7 a萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责
- Q- H. O9 d7 Y1 d. R+ ^  t' x( _5 }& M* z
佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责
, b8 {4 L3 _+ X1 [  @0 O6 q, s, [* m$ w8 J4 q+ V
萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
; U6 u; U# I+ e, v  [/ k3 e7 X. s
# c2 j6 L: I0 N; b# ~* d* r& p佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足" h6 Z3 c6 m3 ~/ ]* g
9 h$ V" a. T4 u$ I7 y
萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不' A( I! U/ |) ?& M  e

2 w4 g1 F7 b3 @佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足) f# |! y0 {' _" J, U: k

9 B. H+ o; u, }+ R5 h3 l9 Y' j萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不
. B' e" L; K: E, C" }$ C
' t* t- H7 V- L1 i+ Q! Q佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足! [4 [" N" m1 s' M
6 u3 z( D0 A% ]  i7 l, a2 S
萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不. Y8 R( @4 t- \2 T# a

6 b, s5 h# W7 R( f佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足4 r; q) X+ U- n
- l; T! j7 X9 c
萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
& K8 k" H0 T8 q+ E" d5 n- ]+ j  W% ^) d5 R3 U
佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
, T+ q1 z* a5 y1 E: L) U
" z$ P9 d- p+ n) R  G, K( T$ @云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足$ C# j/ M5 b+ Z8 [- I9 n! T

3 S" |+ e$ ]: F3 }1 q云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足) a5 l8 ?# W! {8 u" o
" D6 n. x8 d/ {, A
云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸
7 f3 C! {9 e+ v& V% J+ i+ J* m( l
" ^- \( o- R2 y3 M. ?说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不
3 X& Q. T- _3 q* U4 @, {& M, r& l  w& E7 J# [6 Q$ ~/ T+ r8 j. Y
佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉5 I0 \: _, M* d2 t3 C
8 U9 ^; {& V# P7 }, j
  (二八二)
# p. d) [7 P2 E: Y! s! o, c
" q' Y: Q/ _0 `% X- K& U2 v如是我闻# E1 u; X4 ?6 n/ F; X8 }. b1 w
& n7 k: S, h8 S$ D( n& m- y/ x; }: E
一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中8 s; Q# z3 [4 }

% e& `4 g& H  D7 @8 a" b1 x6 q9 n时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面1 [- p* }0 N" `8 H% Y( }
; M: d! l* e; g9 |# Z
尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不
/ E3 C; a" p& @0 @) h, Q
6 @: j! C6 J# a9 m! [+ r0 `" w) q郁多罗言。说已。瞿昙
- [1 k+ q$ o; n: H4 A
8 V" y% w1 m1 ?' G佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根
3 r; p3 c0 d% ~; N# c5 s8 @6 G0 c! L
郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根
3 b) Q  u0 V# z7 K8 c9 l' y3 a/ Y2 V5 V( ~4 |' G" G
佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色
9 L- G6 C$ `( S& \- ]4 }, L# a
9 y8 j& t, d! ?: L7 V, T" l: H尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声
6 j- J2 d: a: |4 x3 t
" f* J; E& E( h; N尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根: F8 l- P! v# R7 ^

9 c* h+ d" {- s  C阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行
- n4 Y0 g2 ]7 L! _9 I+ H) D! _1 j  k9 W1 Z9 R
佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智' b" g3 j* }: B2 A
. p4 `+ |( m$ h3 D8 B) E
如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根
4 f2 F' N) u0 l/ f
  f3 a. [; f( r1 l& D  k尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根
# ~* @1 \6 N2 p- K6 [% {  L
/ }: F* m& l2 z6 M6 v5 Q" b佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍
6 u8 s! Y! _; z
. l4 S, A( w# z' t7 j' H" T如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌& q; s$ U7 r5 @% ]" d6 e# b

1 z5 O! S" c' X/ B  p! g) ]- ]鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌3 B8 |5 G- u* ^3 k- {

0 n; F% e( E3 L& b' ~" m& F2 C舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌0 l7 B& l" Q# }+ h

9 A+ U/ ?' K5 _! \& c5 D9 l4 h$ p身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
/ `+ d1 k$ l5 M5 }
' O" }0 m1 M; N$ E; r5 s, g意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根
% m$ P& m& V$ u* w* G  y# m6 u9 r' ?2 Z- \) X: l2 e$ p
云何为圣法.律觉见迹8 d) _; |4 R- E4 ^0 ]7 t1 P# Z
+ ~. t. d0 @: ^3 n
佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
9 R0 t  b2 `, \0 X: C" _0 D, Z" Y4 y( ]8 c7 E7 P% J
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行( q/ {; i* \( b

0 a. E. E" S5 s4 p4 p+ V" s4 z杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
$ T8 S8 `+ q2 m( T+ g8 f. P2 Y! q' u% f* T. A
    宋天竺三藏求那跋陀罗译$ K8 g: U4 h, q* U; o, X

4 d% l! o$ u9 J5 q7 K& q2 W
9 X# q% s/ ~7 a: z( U- q  (二八三)  n$ V$ s  B( C+ |+ O! T" C& n
; h1 J5 Q( l" ^/ N
如是我闻  m$ W  x$ O, J1 f4 g4 b

& Y  y) x7 d5 H% B! o; y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" V# y* K* w! {: ?: j

9 @2 a. V6 M6 S9 E) ]; |尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集- @% k7 x! F$ j- I8 ]" w
- Q  g6 @' a1 N4 |/ Z6 w* _7 N
若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶2 V% e- R  @1 h
9 A; y; F% |; y5 k3 C( B
答言。如是。世尊
2 z5 @3 I1 I. q4 l/ R, b4 \3 Q3 d' U2 ?
2 k" w) m) ~/ t2 B+ k' X) j4 a如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
; g: X1 a9 E3 B$ e: w- G. l3 V7 T$ F- e0 k6 A, n
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# S" u0 {. @% b1 @1 X+ e
; M" R  h5 N- ^* ^8 n$ ?- W3 ^7 \! D
  (二八四)( d. w% C7 d/ Y) r' Z

% m6 x$ |( w# `  u3 G: c+ E如是我闻
6 C3 U) U2 T- q7 k0 g0 ^' T. t( o7 k! _2 X
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ t+ s! @" T0 k, n: @

& G, H" g5 L% r3 e尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
1 C& B5 z; G- p' z& ?* F" [8 @& N( S% L
若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
0 e3 }) ~6 g  H4 K9 J6 S
$ p  X* p* e* {4 C答言。如是。世尊
( H  ]* L& ]9 c, N  n
0 x% {4 A' u3 `6 b/ o$ l# t如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭1 q+ M( ?5 P4 f3 @
3 l* D. _# D8 Q8 u. e( {
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; |, F/ Z5 e; p  v$ W8 D$ |
% T% w9 g. n$ ^# O! I: \
 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层
! y1 _* `/ C1 V1 V; h+ u$ |
  (二八五)
- f/ `# r9 k9 H7 t3 ?7 \  F
- ~2 A6 p; {! V( O如是我闻
1 ]% |' V/ i4 k  d+ A! v: D  Y+ c6 d2 b: x, _  a6 t6 Y$ R# \
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" R( R4 \# _" h. I4 U

. D. l( }- \* \* H尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知/ @+ {4 |$ C" z# r* D8 v* ^
0 t& B1 ?6 ~6 \- x; H6 c. U
我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
9 f) o# G' P+ b$ d
0 {2 \+ ]" g" r2 m! C6 J% r* w复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有  u3 Q- w6 m1 O. |/ ?+ Y6 S( j
3 v+ ~  ~+ d5 ?7 i% k3 S7 P4 n! R3 n
又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集# C+ m. k/ ^( s3 `1 J

) d+ w6 m( V3 ~1 v. ~0 w+ `  N& L诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不# \+ p: y* `2 T5 k" Q  Q$ v6 G
0 ~7 f# [1 \" O- z* J2 X6 e7 v: G
答言。如是。世尊
) H# G2 _5 i! V9 }  S* P7 K; c; h0 ]* u7 U( }  @! B5 G
如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
. ^" L% L& o8 n# }3 L
) l$ l  y* z2 z- W8 o我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭1 L' @+ _+ x6 _/ a$ n+ g* r

; W3 h9 Q; ?  j复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
* ^8 Y1 o5 C! z( b
7 x6 a) U3 p, C) E又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
% `( r  P0 V; e& C
. A! D6 d, n! H5 S2 K3 m; |+ S9 f又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
( `+ B) F9 i9 q/ Y! N' b# Z: g
) f0 i; P, q, r( i诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
# J9 @7 o# r  y0 V, K" ]
: _7 T# w& f& o+ b比丘白佛。如是。世尊( F) x6 Z/ l/ x
/ Y2 e' K, H+ t
如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭9 R4 s# |$ I* T

0 K$ q" c1 M/ Y) }0 R9 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 d* M6 h7 P8 t" n. Q
8 M! T# [0 L  V+ h: b6 }
  (二八六)
! v1 d. A: Q# P7 r; H- t# l/ p2 O, q% @; w
如是我闻3 S. L  }5 j5 x5 s8 z

  L; U: b; U; n* y& O- t: X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! L2 q+ y/ Z: Y/ P& ^2 k3 o3 V0 P2 u
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
& h5 j7 M4 {! T. b( }7 F
3 A  Y& j7 k1 f4 ^  i- n, Q+ ?# s5 f比丘白佛言。如是。世尊
' e' s4 }& E* R5 N" F, N9 C4 P- M
# s6 G* }. F5 N9 Z% R) }; j如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
5 {8 N4 T% s' H8 _0 N. F# A( f! W" E" d- |
答言。如是。世尊. L: m  q7 ~7 s- j  y
/ m1 L% u; S( b; V7 K2 V
如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
8 n5 q; q* h7 D+ L
; _, M8 G; }5 D3 W& A) l2 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 ~0 I  S% b# k! r" Q6 f- S& V5 x3 f" R# D" X0 B
  (二八七)
' M* ?6 W0 m: w  l, q
% Z9 |4 Y: a4 X, C% G4 X如是我闻  _0 O1 m& n" F. M

. Y- d5 `( A6 C# o) M) T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* s# s- \4 t4 O) b) q
! S" T; y9 O' s尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集. f, o: x& |. l0 n
) r6 A5 t0 y& g! i" m! U
我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说5 b5 q. h! B7 f: }6 z
. b0 z3 O1 }; \, B3 s9 D( e2 W
我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭5 f2 Z9 b5 t) N3 v! W0 J. c2 t
8 K$ x3 X" N& s- n( h4 c/ i
我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
8 p  C5 ?9 U- f
/ G& Z! R# x- B今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
+ S; O$ L, U- Z$ F! ?% f" G3 @% d7 i0 r  Q6 L0 Z4 W2 @. p0 n
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: K/ d, |: \+ O5 ~" x& P4 w& G3 P4 ~2 \) N
  (二八八), X  w/ O& g8 A2 Z* }
, P# T, I; S+ g1 }
如是我闻
- J: Z# _) z% ^% l; y; Y3 M0 x5 F5 }- s$ ?7 [7 h3 R% H3 c, {) |4 u
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
4 X: F6 L1 i4 o/ g0 \9 N: U8 [0 n
尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山$ {' O4 h; |8 F  F1 e& z
+ m0 [- p) r9 ^5 j
尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
, w2 L, d# x9 T3 l/ W9 U1 [5 T0 W: e6 z. M* \' c
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
  }; g" e" B$ B/ V* I4 g/ O1 C
; t& ^  @1 g& `: w% q' j: `4 x尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
( H+ [: M3 z1 a8 b, ]. T) T1 }2 Y$ b
6 a3 Q, R% ~3 g# s9 w: C+ O% v, f- P' ]答言。有: [. \2 p; {" S7 O, ?) u

& L# Q: t/ \! }/ ?2 [5 Q尊者舍利弗复问。有死不
2 i& x0 Z: V& D# u3 d- [4 u* x
, d8 E4 E' n* ?7 S1 V答言。有/ `: T* I0 k* L% p- r! I% A

5 Q' F$ K8 Y3 c# C- z/ l0 T0 J$ k复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
3 H& G* ~: T7 @& L/ R
/ |2 S! Z* v. I1 p9 j2 i答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
* J" H2 F7 @( p5 p4 w) S; a9 @- k
如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
  E: ~2 N1 K5 x/ L; ~7 Q5 R; j. }- i+ I4 j7 e
答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
, D2 b' f( F6 Z8 w  {& ^5 c5 ]5 N5 @! z) f4 q
复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
: _& s# a# D# n8 Z. H# ^
3 P9 b* V9 f/ U3 H答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
% Q% x" Q. u) D9 b0 Y1 Z' t7 |, y' l
尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何, |7 J/ r4 |: r! a. a  W

4 w! T! Y9 n: O5 h; {尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长) x1 u) Y# Y* }' }; Q
6 \3 n+ o/ w' I8 F- l% f9 E, v7 s
尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
* N2 `7 l# S6 F& D% O9 @  s" e+ |0 y& q7 H* t  E  {- b
尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师: N; A! B# Y7 h$ y# F; J
- {2 x+ q" S. b. L- _% {
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义% h& U3 f' P- b" O& s) }( F% B" u
" U- e0 A% Q" _1 c) `. P$ F' k1 f' @
时。二正士更相随喜。各还所住4 g9 X3 H! L- S6 T' I  ^
' Z3 K- H' G' i! G4 R
  (二八九)
4 S# o1 s: j0 s9 M% f/ S5 p. V! H* C/ Q
如是我闻2 O# S3 n7 d3 o! q4 B: k. {

$ P% }8 @( x. ?! Z/ `* R- _' [4 e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" O8 ^, q. }. ?9 G) p& }% ]! H$ Q! _
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭- a8 y# X8 K  s5 B

( y6 e8 J" r# B" ~4 k8 O多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( r  i8 W( z+ U( J

2 u; y7 |1 u7 g% g1 s0 r0 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层
% o2 S2 g. v- z+ x  Q
  (二八五)
& Y, x8 U6 L/ A9 F# G0 e& k# X, @/ h5 \7 r% C) @
如是我闻
: k1 Q  P$ Y& ?$ ?$ ?- s
8 ^/ i) k0 o6 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 J- D, U8 k& d& W' c

# Q2 q/ }" g" {) y$ `2 x尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知6 a/ {% `) A8 a+ Q' P6 k; I1 c2 Z
' x  a! B3 ~! J5 P! |/ V# h" L
我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
8 Q: `' ^- j2 C6 C2 u
! V1 y) d8 q1 \$ {& Z$ O* }$ c- t复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有2 }4 \6 b$ l6 {0 M' g/ h
! s- U8 C! a) |! o7 M* E  s: [7 O
又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集0 W+ V- a0 k; }, R5 a1 U1 K
' a/ J0 z" A. p
诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不
9 ]2 v, t- V3 i3 K( H2 j6 n8 X
& E- X/ c, p, O% ~/ {答言。如是。世尊. l+ E, N) N' I* v9 Z

1 r1 e+ F! s+ |  [9 v+ b如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
) e1 n" S- S3 v0 K# z$ \& c" U
# C$ W# Q9 D, Y7 {" i) M6 J0 p$ z我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
7 M9 C+ [3 |6 n0 Q; w& C# p, \* f+ T& O0 X! N
复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
( @( I/ H5 l3 g3 U6 C) X9 P# g+ |0 v/ r2 c& z7 e- \
又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭. l2 W, |( l( h1 g2 l
) |) Z; j* c! u% k) ]% ]1 U- ?" y
又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭- S( k9 L% [- |* p

9 I3 R% q, ~! z" O4 {0 s2 o诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
+ ?0 E6 O; {+ `( e6 A3 M7 \8 k: f' ^  ?+ H
比丘白佛。如是。世尊* ]  K  N4 h1 Q, |4 R" j

$ `0 ?# ?6 ?4 Y! o- O0 ?9 Y; c如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭7 I1 T1 G! t: M
& u$ c/ t8 H6 d: W+ m
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ m: L, C0 D  G/ @7 V! Z  t- E! K  j* d  p, ~
  (二八六)
7 T: x% @- G7 |- H2 t4 l
- `9 z' x, N1 ]9 O6 G" z如是我闻. ~# ~; r; ?6 @8 B0 Y! s1 g

, G2 C0 x! i) K- P# z' ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( m- K; Q7 `; [2 Z
( s! |+ \' X! v; w1 ~7 k. X, q尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
1 x5 Z" g- O& t( V' W; I* ]* L3 S# p. R& x
比丘白佛言。如是。世尊
! O/ R! a1 M& F; T# ?8 m3 Y- E; M4 ?% `) d
如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不1 w+ r( p- t) ^

+ h' x2 h0 e. e答言。如是。世尊+ z9 G% z' ^8 R6 X  u. w6 {
7 f6 ~- i+ B- a5 v
如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
8 T" [$ \6 Z9 V, ^/ O" B/ G
- U, Q. g) c# |" m0 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. K" H+ C+ ?* y( K
" s3 }' u" ]; n- P$ ]& S  (二八七)) M& a& ^1 Y6 h$ `

4 Y' e. m; g& X如是我闻$ Q" i1 K& t0 a' L7 y

2 A8 v" a8 ^/ Y# u* d6 V1 w( ?+ J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ c# d; l! L0 |% q+ G  i- O" s% m* g$ {% x0 H* B; X
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集2 K3 A6 V* Y# j

) E0 H  z* W, B2 U: Q+ l; y我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
$ j% n# ], `) q& ^4 j/ @0 K
' @9 V$ m( P; f/ I0 m1 [% a7 j我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭$ }: M- h0 ?- {7 i6 x6 K2 {

! y3 A( `6 O$ D. j$ a6 }我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛4 V: P/ v. F/ m( F7 q% W2 Q0 U/ d
$ ^+ z. b! V; ?
今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发/ o! f5 h+ Z" W8 k+ f

9 S& n" W8 v$ a0 U( R( V, [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* ^) {& \* Y4 G
5 ^/ o1 z. n3 w0 w2 T- ^% {# {  (二八八)4 M* N& h- _3 ^; }

3 b0 }" j& ^4 l  T6 {* n0 u如是我闻
4 M: S$ \" @5 W: |1 A# W, w. f+ v) s, i/ j
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
6 P) m8 ]2 G3 [, t$ X3 f/ d. v0 |
  N( ]* O, W8 L- w* h尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
+ r: l: R' H* R8 `, R2 s' c/ V: U$ {
尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不; I6 V5 N3 d2 N/ \  B

; g2 B' \+ C# Y尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
" z- z$ p  u" D# T5 F- }2 s; O
' a7 ~; Q# W( A) K. ^* D) l尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
  Y+ G4 Y$ U8 o4 B+ I2 y2 Y* I# S% R4 p" T1 H8 U, @% n3 F# C$ a) z1 x
答言。有
; _4 G; O% x+ ^
, p+ r- i1 [6 a) j+ i$ n尊者舍利弗复问。有死不& H4 z& @8 j7 o
4 G( E' n- p* r8 I
答言。有( H/ J" I6 D% x! e" g! ~) |: M

4 v+ D* y1 z) F, }5 }复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
0 R8 p4 y' @& [  o) |3 O' S% p# n! `0 a+ C' j( o" w% |
答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
2 @1 u4 K* b" J
/ _% d- o4 W5 D# i; P4 Z5 j如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
" m9 _6 U7 `& k6 M8 K0 Z
( |& w+ e/ f0 F% ?: o答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生  ?4 ~# o2 m6 d6 [- d

7 r6 ^4 z( y/ e- `, e) B) b  ]复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作3 P/ n; ]1 f% R' v- l
/ @! D" ?  ~& ?; q7 I( J
答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生  ~: x8 K4 @/ w% Y! E
3 e: {/ H: l7 f8 Z. [. ?0 k1 B
尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何$ B" z5 u: ]4 }, f" \7 K

0 S( Y/ d9 V* Q2 Z; _尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
! Q) n! y& u$ y0 m" x
9 [1 J. ^( r  {6 |4 A% X6 `尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
5 W4 P3 L7 H% k$ e. d% K
! f( y! B& s3 b5 L/ V6 v2 A尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师* u8 I4 v1 y) L/ R1 B! X) a
/ V8 F: _; D2 T2 [  J
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义: v. f8 \' C+ _8 v

, F2 |, @% |8 s% ^! L时。二正士更相随喜。各还所住" n' v7 Z" l  r, W5 G

1 q: v* N" m6 \3 j! v* k1 f, j  (二八九)* I3 A! p8 _% r1 I$ S  k5 V2 w" g
; Z4 Q' V9 S% E5 C, J
如是我闻+ `  ~+ L- D/ [0 e7 Z5 E5 I" n, y1 Y
) V! h0 i4 Z! \
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
. q$ u7 e0 E7 Y2 X2 y% _* v% p* |7 V3 R6 O6 s  k* ], {+ H) S$ Z/ p, E
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
/ o- |0 X+ |. J7 c6 |" Z. ]5 Q
1 ?7 d1 O/ ]! X多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ @( m) \: W& w/ o: \& m: q

+ Q1 ^1 V1 l9 j# E! r% O/ R' s$ K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:26 | 显示全部楼层
 (二九○)
' J. i' U0 M# \  T
, y  g' y( V, w5 c5 I! s7 Z2 m, a  t如是我闻  P+ I$ |/ H/ ?- H* z

6 g1 ?' a. A, @; U3 c9 v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园& A9 w, l: s' `, a$ X  U- Y$ }/ b

0 n) P7 x( ^; l1 o尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍
+ o& F* q3 \5 t4 ~- [6 j& V9 _; v
9 U% K: H7 r5 V愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭( T3 V) _% S2 a5 z; E" _5 Y
: o6 X1 E( `1 Q: V
多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱" B% x: Q* Z/ F! r

9 b! A% S5 h4 L) _7 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" I: y7 ]' I$ I9 \4 ?9 ?
  I3 ~& y! ^: H- y  (二九一)
3 c, w- v* c4 p9 a% _6 R- ]; l
& W/ P5 Z( Q% h) b: g如是我闻
( ]# g7 ^. h2 s7 r& d/ Y1 ^2 u/ Z
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园" K( I' |; z- i; q, P

  `" j6 m5 h) E* \4 Y尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
7 T/ K! ~$ m; G0 o# T/ B' N. F9 N2 S+ O8 N1 d, q/ Q7 _
时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
& u- s- J% R+ H. v8 d/ g( r; u8 a% J( {+ j  v- A0 I% p5 O, _% W/ s
尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说; [( H, K% U0 |- f# ~1 i0 V

# }/ w3 q  e- V阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
3 e" ~; G4 D4 g1 x5 E  V# c+ [/ e2 h2 m, \- r
佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转. g# ]: I4 B# y$ d& Z9 S

1 K7 s3 T0 J" P2 S  c7 e- o复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触% ~5 o) f7 N6 ?) S3 t  G7 c' e/ T! y
# W: Z, Z. J' {, l, }8 B
复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住% R! r, o# X5 G1 m

, ?: _& ?0 w) C) {% V$ V8 f! ?若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
1 ?0 P3 b5 N1 j/ z, z5 H& A7 G& _
若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察
/ L. V  j5 u" v0 A
: H% q  k6 F1 ?2 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 B/ A& F3 q! z! B! m
: [) b$ o( }. z. L3 q7 B& q
  (二九二)
" ?# |7 ?+ e0 T$ A7 b
& E/ W( w1 R' j8 x/ e. C如是我闻
: a+ ^2 w9 ^0 @
5 K. K0 R2 O2 ^- L" ~9 W# h3 h一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
, a& M9 M% p, M2 E% G# c+ x
: _2 f1 B# F1 e  b  h! Y尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
7 I6 M4 U3 S/ ~8 Y
( o% W& `. O& w) Z. A复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
! ?: z/ X6 W6 K: J/ V4 y" ^" b  [# C6 g4 G) J% O  N- F8 {! v
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭- m' t: n& Q+ D" _9 N! t
) x5 c/ Y6 [9 c
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
1 ?8 N) j  T' g, Q7 B* ~/ G  f4 Z9 P1 T) z" e  J
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
0 h. r/ ?8 [: A# K" m; O" D$ O4 w$ r: a, \: }( ?& m; m
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭$ P. F. |! @2 x& w* q5 E- \

* ^. Q$ A  [- F6 k2 @( N复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
( Y1 Z2 n' _- u5 ]0 T; E7 D7 Z/ a( n
复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭7 [/ h( H3 T0 {9 h7 O) N

) A5 f# @! g9 }2 v, z3 t* t0 ]复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘
0 R* l# Y8 m4 [; m9 b$ K- n; D% q& I5 f4 x4 l
是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
$ o! m0 z0 f2 R, C, v0 ~* |0 x7 a/ s2 u6 B9 e
佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不
6 U/ ~# F4 q. g& ]
) p9 [* U4 G% F4 w比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
4 J/ W* d: @* K% u# ~3 [3 F" f0 o# C) n8 x9 `
佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余
+ g1 {* @' ^9 X9 P% g! M: {- s' N) M0 p9 N
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! D6 J. \+ R5 c. o& l8 d+ t/ _) l# ]
  (二九三)
- A3 n& M4 K  n* k" q( e1 @
7 H# t- o3 m3 V/ P如是我闻
/ ?3 I. Y5 V; y# x: \. ^+ j. M  D0 q( N* c/ M, b- R6 R
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园. {5 _7 C. s- X9 B" v+ l2 g
' z- r* y: j1 l( t1 u5 h: O
尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭
+ }2 A8 k8 W% }$ f- B
: H$ m- Y" z; H: u; `5 {如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃
% e- r% [/ y1 c2 ?4 B7 v! F/ @9 i) [, J+ W! i" x0 w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 J: L7 \! @' l  c
' x$ l2 I9 _( {6 l9 z
  (二九四)
4 g, M0 [3 [0 g9 X- j
1 y& W! K' Q" R8 `! B" O1 Z3 k如是我闻( A( I2 |% A+ E! ~% r$ B4 ]
, b9 F" a( j5 }8 H# u
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园* m/ t6 K7 X3 E% @4 ]) d$ `' i# }

3 L) [7 D% l  B+ O" [) o& V尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
7 l+ [1 }" D/ K& b2 ^3 u& a: `! `% X+ |# Z  m
比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行9 u+ O& j* m5 }1 g& \( V+ L
4 Q: v. c1 y0 G
尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦( i& F9 U3 L8 |/ d2 K8 j- t
3 R3 s! m: t6 y+ U+ n  ~
若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别" N8 k3 I0 z6 b/ u' @1 w
# P+ P7 G( Y/ N% ?, F: w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& x  e' k( x; `( O: F5 x6 A4 K) L. q/ |& r; `" a
  (二九五)/ e* V  Y+ }: ~: ]; o3 @
$ F- _, a1 u* d# \
如是我闻7 x( {, C* p0 q, I/ s% q
2 |' l# O5 Y! G4 Y2 O, P- m. ]
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 {  U! j8 f% o! [7 H$ l! c: P
) s& j' f! o$ L' p; I" [尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故
, f6 ^2 _% X; j6 P0 s" ~) k( M; W! m2 s
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" Q+ q: g7 l0 S& l% H5 n' q- v% M) [* {9 \4 z
 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
(二九六)  J! u& Y8 V8 J, q5 e0 N

  z; F2 o% `. h. z如是我闻- c4 Z: ]& O, h" V
3 m) w1 I0 V) z! Y8 |
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园7 {4 R1 j( O: @" r. B

* O0 `1 M6 E4 e# G  X! ^尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法; b2 c4 Z0 Z  b$ \
; L; Z0 X/ b) o, ^! B
云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集% i* r: i# @+ f( D/ _% p9 [
. W% I2 i4 t8 m& [# z$ {
云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法
: o0 I' L# j3 {9 J. I9 t0 _3 {' W" Y( M8 X% ^8 C
多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入2 n: f5 G$ S3 C% A# f3 Z- z
" D1 a% \1 |5 O3 m8 f
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 P2 `- c% [9 u3 \8 X

9 h0 K3 B$ \5 F( f: U  (二九七)% H$ O( l& `, q, B( g6 I
0 m6 q$ r  I$ _; A& i" g, ?
如是我闻/ c$ _0 D* R0 \( C+ D+ N% X

5 W9 ]; j  M% t0 ~' H一时。佛住拘留搜调牛聚落, ^; s4 ^/ a2 P$ ?8 t
' }( Y6 p4 R0 H1 F% R2 [$ A
尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
+ W# u; k: L* P& d
% B& F* d: c4 Z1 F2 X$ i7 g  s" x缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行
* [0 r# G2 S) W! E2 x4 n% t8 b3 i5 y  V$ r9 _* G  K
若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行
% X* b! I- ?) Z+ q! N  t# r% a; u
( m* M" D: p+ R$ c/ H2 @诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经2 q, ?7 f7 W; O! l' G

: O7 ?& w% }0 |! p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 e: S( O' ^" c! K0 e

6 j( ^( }3 h0 T. |) F3 S  (二九八)  Y9 B1 X6 |& n& e; n! J
8 G$ B0 z1 D( o
如是我闻0 |* ]( J% y& n- _+ A
/ ]5 G* e6 t% n7 B
一时。佛住拘留搜调牛聚落8 D( ]2 q$ r; J% m! |8 d
: @* A8 ?6 U* n3 }3 w& @: J
尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说5 }3 O* l  P( w# ]

* D2 X8 }, B' C$ L云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说# g# S1 m; F  K. P- P5 u7 t

1 N0 o) j- h" E1 F+ V! K云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明9 E; s# C% H( G% T
* S) L1 s/ h  r6 i9 F6 ?9 J
缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说0 y! i  l- K+ Y; l% c$ I
6 v1 R# H8 r! d+ E/ \( [" H0 v
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. V$ N2 M1 X2 e* g# R! N. f8 s" {9 b
  (二九九)
& r, b/ E. ?, ~$ D: \+ w" J  Z) X( W( d$ W1 x: Z, i
如是我闻
! I. \0 f% ~5 w- S2 Z" ~0 _- ]$ s3 f2 I8 g$ ^
一时。佛住拘留搜调牛聚落8 _( v" s4 H+ T! `. H! T. L

- ]" d3 T8 ^8 X# {8 s6 N- D时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
1 z" C- Y7 o3 Y9 Q& [$ k# `: w
佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
+ h' f4 P4 ~" W; v) H; T; C
; ~! v1 e( F2 }4 c" z: x( r. J# {佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
% {3 @# X$ Y  w4 d; {* L6 d8 h1 [- b  G
  (三○○)
9 k# _; Z0 a% F
1 ^2 @2 R, `9 N( E; m7 w' g' U0 @如是我闻
% I# W/ `  x; v9 Q- V2 ]! ]- ?* Z" j. u' p3 G7 w* F
一时。佛住拘留搜调牛聚落
' ^1 A; B6 @* _9 S# _# M8 p8 S) h" R! D: D7 t
时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶
* Q8 {1 ?. O5 F& p/ [6 \: @" A" I! S9 R) G( A  |& P, A2 v
佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记
, F6 O/ G* S. |
) @2 h5 [  B9 e1 P. N4 O云何。瞿昙。他作他觉耶- d8 C7 ?" P1 {0 n# M, M; p1 q7 z
/ A& ^& ]$ y1 H/ G  y9 s* R0 S
佛告婆罗门。他作他觉。此是无记) E- Q2 \! G. Z4 E9 F
; Z! i2 J$ t" {6 R- ]) n5 {$ Z( H
婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
- G  T3 d6 l% Y, Q- }) U  q6 i. N, [5 j) \
佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
; ~( F0 l% C6 J, y  w( {+ G6 l4 k6 f. Q
佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去8 U. l3 g! e1 ?5 p2 N5 L
4 w% u$ s- s% h& O, T7 z3 f* y
  (三○一)5 g- `4 n% g9 v# b
( E" z2 ]% x. Z/ V6 T
如是我闻( C+ b) B, X! D& W9 i
$ Q: K& z# _) V' g# h
一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍
2 T9 j& v* H9 W. l# {5 S5 L! U3 F- Q/ {2 Y4 r3 G' s9 l
尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见
/ b) U2 B) z/ \" _
/ ^, m8 S7 g# {' y7 S+ y佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
( C' b/ @/ ?7 x
9 o$ m0 ]9 e  ?! O. E  `7 P佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
2 o. q  ~" g8 X& h5 y8 T: |  z8 ^. w) C8 |1 @9 F- c% p
  (三○二)
: \) X% z' n- f$ Z6 f/ U1 L
* V/ S8 Z8 v. U& v+ X4 `如是我闻
- X  q) C  \  L4 i& y9 ?& f( |- l9 c+ w% R$ v& \
一时。佛住王舍城耆阇崛山, u& O/ F: n1 ~6 T- s
2 s% _: X7 [, c3 y& H$ _$ q2 f+ M+ F
尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食
7 q" e1 Z  H& X4 N' ]. u( T  n
5 n2 Y, f: o' L时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
$ K( i; S1 s1 a" X& `4 H- d  N( y1 Y2 b: F
佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说2 a5 n* w# K7 Z! X2 }8 T

8 M6 w7 v+ l2 A4 h第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
* u3 z) Z( q: _* z" P! y3 ?/ w" X2 X7 b$ S4 k6 Y. r
佛告阿支罗迦叶。随汝所问1 {+ q; \, u9 t) ^. e4 j5 Z3 `, L9 Y+ q
- J$ v0 [" b/ D/ K
阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶6 z+ @6 s0 R( M+ n2 F; E9 l
6 R9 [0 i+ g+ C6 E. }
佛告迦叶。苦自作者。此是无记
* p6 x. M; k( V
" l- j6 {+ m1 |" E/ W, R6 D迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶3 x: S4 G' K: d6 E
  Y. D6 t$ ?* V
佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
5 u( f6 i" Q, s4 m. d. }1 o2 S% S# n' l8 L% y3 k! l
迦叶复问。苦自他作耶
$ I; J$ M. L- }% r% w: M' k- M" M' {
) A9 x, ~6 N1 i! V1 S' ]5 l佛告迦叶。苦自他作。此亦无记* Y: J% ?; S2 z7 M& l0 v4 t! x

+ j9 U2 T. \, \+ e1 U3 |迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
. N8 ?& `4 v8 L2 z& k) z7 {+ y* c) B1 J8 [; B. i: _
佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
5 r$ Y& ^( Q; [8 b6 w: P
2 V( `4 m8 f( X. _1 k' B) T% U迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶# O, n. R7 S' W; i4 i0 x

" S1 k- J. }6 \) m8 D7 Y( J; `7 C" t佛告迦叶。非无此苦。然有此苦7 }8 q3 s$ C- T, S& B) F

* h9 ^9 t5 I6 I4 |" j2 h; v迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦
4 q* P( e% i' p- G; ~4 X/ I" s0 O
  W3 r* W! w" a& \. e) c% v佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭5 e& J5 b+ ~% C/ G

- }& ^5 ~% V" L7 F佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净
8 p4 L& o; g. }! M
: I' U, D: u, v* t# L! h3 o) O时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我0 ~6 m! M9 t0 T8 M5 B1 m

4 Y9 j3 E! Y) }! A阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去0 y6 `2 D/ ?+ F6 O- G: \; Z6 @
! s- B* T! `# r' |8 a
时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白# W5 K6 F7 O! a6 `7 C- |9 `2 c

- v/ u+ J* O5 c' |/ }% u尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得0 m( s/ M- }: C' K4 _; w( d

0 T( _0 q7 T+ E9 K& V1 _" x( C# \% o佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
5 @2 m% Y% L" n' r# q- u0 J1 w, f) \  C& D
尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
2 Z8 O- |3 S4 i% f. w
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)
: ^  D8 o, p$ w  T( ^/ M  J' p6 Z# D  v
如是我闻- w2 M. ]' \5 J9 }' k( _

4 E( _. `3 y' P/ @! j- u/ M一时。佛住王舍城耆阇崛山中
& w! v. K8 m) @
. c3 S3 D. t9 m3 M  L- U$ f# q尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不/ }5 S- S6 ~. |) y: g, X7 O" E

  O- Q3 P  J8 q0 D佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说
; h) A/ n9 s* r. a' T- Z9 G( v- C- D5 {. b
第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说
+ r5 g6 d0 B* P* o3 `: J, O; ?1 z1 n" o' |! y1 A
佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
( e& c3 R# {- N3 a" k& d8 R- D; M2 c5 \. X, A  \* v  w
玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶1 n5 W8 e" v. A& \( j8 v- B

1 T! \8 c# Q" R7 Q佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记
2 }+ N, u5 ^6 H7 J6 U" v! r" `/ M# h; i! ^3 v% d4 I, U# q
复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶4 g+ M5 x' u* c4 q+ `

  V) N. z# _' V7 m# Y: Q佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记
0 b) T. R0 [5 N, M3 L4 G8 p
0 f+ A1 f* k5 Q7 e复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶# O6 J, p$ i, d+ t" B7 p9 C6 ]: h
: I% b# B* G8 E
佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记
# ~" S2 G1 h/ j& W
& Q7 T" z/ R$ {0 @4 X' D! F8 T复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶9 B2 Q" ]; x; V3 [% m+ y

( q" W" x# Q8 r佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记
( g( G2 H1 L+ L: p4 w) }
" W8 ^# P, J2 X2 H广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
1 m( r6 y2 W- v% y  C; K2 o, d% |" l3 f9 |. G9 F
杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三
5 Q3 [; I# D* p+ b1 g, ?- {9 l. y4 F  w9 C: S8 I4 o6 P
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
; t1 x1 p7 F: Q& p2 e9 s7 J* i0 ~6 x* I3 E9 c

) m; M9 c* e; |9 P& O  (三○四)' x# Y6 u$ t' ^
  U- z% W9 w$ L! `- {9 B
如是我闻
  b2 N' ~9 Y) c1 t$ |$ k; w" U5 A/ c3 [: C- S2 d  f7 \
一时。佛住拘留搜调牛聚落. P$ t* {5 a+ d) f5 m% O
7 }2 j/ `4 R. n6 B9 {% T
尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
! M8 D/ u0 L8 \# j( l& u: w
5 G; h! v3 I2 V& p3 i) y何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱
( w. d7 L+ p4 M6 J, M, n
" v9 }- U+ _. Q& ?若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
: u! K, h& n8 P& Z2 \" ], a- `" r( i6 V. x5 ]$ I
如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经
! m( T1 I4 s" S. P) ]6 Z* ?5 _& w0 Y9 @8 n
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 a6 C2 W. j& o& Z2 a- c; W/ M8 t: d" g" ~" A" C
  (三○五)/ I, H" t% M7 U! w
1 o! N* Z! K7 T' X* f
如是我闻6 C1 }; U& D  {$ @* R  |# T8 [0 d

- c  v0 I5 b7 O! j一时。佛住拘留搜调牛聚落
! u1 F1 S# s3 l. P! \2 v! S
2 R5 R( |7 f* k1 j1 w尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说1 w2 U. W+ C5 D$ z2 ~* k5 ?

1 p% n! p' ]  o4 G( Y, ~; g何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集* i9 {) r" v4 ?
1 N( S" E4 f# t3 b0 o' g3 g& }
诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
' ~+ L+ ^1 O2 `
# P* t# {8 V) m% X" g7 u作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足, j+ ]' V/ S7 d

2 o7 b& M) J5 I9 F# q5 a: t若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经5 f- t* Q/ }( {& ?% R

( m1 h; G* }  p, L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! d5 U5 ~: A+ L# L9 E
; {* F3 E! g$ C+ X3 ^1 ^0 p) y
  (三○六)
) J( {! [' c9 w- ~$ r, k6 B5 z! t
& ~3 s  E+ u( s5 n1 C* s0 J如是我闻  e/ K6 V: P! a2 }) g) Z, n7 y
+ @: x( f9 x% }# [% A* P8 ^4 x
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 _* ?# L! ~# h( r" c
# O, S5 ]! ^; \' a$ J) }. D: `+ {时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法
4 f& t$ s# ~5 K# b2 y6 C5 T5 N+ Z; ]/ C  d+ i6 d2 N5 F
尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头+ k, M6 F/ b& t

& a- x! C" |2 H9 p$ G/ _又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法
5 a9 o, T4 ]/ n3 f# g% Z
+ n( o- T, g  W7 ^, n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ z  M+ P+ j0 ^+ i! `7 h
4 H& e) T5 k) E1 O  S
  (三○七)/ Q* w: o& o8 b0 f( C/ I9 c

! F/ ~, {" A/ j- ^3 t/ w6 u如是我闻
1 Y6 B0 n7 L' K. j  I% ~( [( P# m  {- H7 G8 z1 M
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 z1 s( G/ Y# l6 G" o0 i6 B  z$ f1 n. U0 u% o
时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
) |9 V9 j# s5 D% p7 P" s
+ \2 j! L" l4 t( ^. t佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈
0 M( _* v( |4 O7 z! s9 n+ x/ P' d$ ~
 眼色二种缘  生于心心法3 S/ t& a! y) I) X
 识触及俱生  受想等有因9 r- v+ v8 Q+ ?+ p
 非我非我所  亦非福伽罗- J3 U( X6 f. \; V3 J
 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
7 ^5 [$ d+ C; ]) s4 r 是则为生灭  苦阴变易法  M- P6 J# f. V  Y# W8 f7 v
 于斯等作想  施设于众生" T$ ~. `4 s8 w- o$ D" |+ k
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆
5 b/ a% E( Q' t$ @ 亦余众多想  皆因苦阴生
# R! C, V  H+ b9 @! F1 K$ t 诸业爱无明  因积他世阴0 c2 S9 O( H1 u! @5 t( j+ k
 余沙门异道  异说二法者8 K' `& B0 a3 ]7 U3 y4 Z( o: Z
 彼但有言说  闻已增痴惑9 X% N4 C  P( T4 |5 r3 [
 贪爱息无余  无明没永灭
) f) H- p' L/ |5 r$ U# s1 L 爱尽众苦息  无上佛眼说 8 {+ i! V$ w& P' }/ b

" J+ b9 y& V% x0 O0 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* \  B. Y& b, S% M/ J) U1 N5 S; y$ I% R
  (三○八)
- E: b3 e5 \3 k6 j( |, J7 }
* |4 Y5 X9 i  L4 b8 [如是我闻
6 v. o2 }5 [& M5 ], R, E6 n- E2 j8 W. w& ^6 \$ J
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. K1 J& j4 c& i4 I  ]
7 Q3 Z$ |2 t$ {6 B1 f
尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住& A2 i+ s" V9 O. @1 b7 D2 r
0 M  F! ?( O( v5 U6 y3 Y9 g
如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
/ e8 l+ ?) f, n8 l+ r3 Q1 t1 [# T% z5 y, O
尔时。世尊而说偈言
9 n* X9 F4 W& @
4 o$ g0 @' c6 e  Z3 ~ 于色声香味  触法六境界
% P1 a$ B/ ]( p  U* N  d0 b3 t 一向生喜悦  爱染深乐着
1 Q0 i/ P( O2 [; T* G 诸天及世人  唯以此为乐9 d* w. r$ A" ]. ?
 变易灭尽时  彼则生大苦2 o* E1 Z3 @4 p
 唯有诸贤圣  见其灭为乐
! b+ J( i" j4 M9 n% B( r: @) u3 J( A 世间之所乐  观察悉为怨
( p8 [2 ]& W- T% x* `' M 贤圣见苦者  世间以为乐
2 c" g2 A4 r" t  ? 世间之所苦  于圣则为乐
7 k- j  [& t$ \# p: F; c& z" o 甚深难解法  世间疑惑生
' ~3 `+ _' `) { 大闇所昏没  盲冥无所见) O  J5 @" i- ^5 N- S6 Q! G
 唯有智慧者  发朦开大明
% c8 ^& C% f; Z! Y: {; j& Z 如是甚深句  非圣孰能知& Q& ?! t# P; Q7 t0 a, u( h
 不还受身者  深达谛明了 
$ [, M$ v8 ?9 n' V
$ x$ K3 f( {! @# P/ n, N0 O. B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2024-11-17 06:44 , Processed in 0.072500 second(s), 5 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2024 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表