杂阿含经

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（二六五）

6 w/ Q9 a) X- b/ F如是我闻
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一时。佛住阿毗陀处恒河侧

: J9 c8 w6 q0 ]8 X  j尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。色无坚实故

9 |# Y( D& i) K4 F诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以受无坚实故
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5 K3 Z: t4 A, ^7 P& Y1 g2 Q诸比丘。譬如春末夏初。无云．无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以想无坚实故

诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以彼诸行无坚实故

. g2 X: j7 W" E6 c8 T诸比丘。譬如幻师．若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵．马兵．车兵．步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有．无牢．无实．无有坚固。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。所以者何。以识无坚实故
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% v( J- B5 h/ D: o尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言

9 n! l+ }( |7 S8 m　观色如聚沫　　受如水上泡
　想如春时焰　　诸行如芭蕉
3 j; O3 f  h0 A9 o2 x　诸识法如幻　　日种姓尊说
　周匝谛思惟　　正念善观察
6 B2 E$ g3 m: Y4 y" N* J: [　无实不坚固　　无有我我所
　于此苦阴身　　大智分别说
# `/ j/ B! v$ g+ ]1 f" A' J. u1 f　离于三法者　　身为成弃物
　寿暖及诸识　　离此余身分
/ e' y# m4 I* X5 w! w! \% P　永弃丘冢间　　如木无识想
　此身常如是　　幻为诱愚夫
　如杀如毒刺　　无有坚固者
　比丘勤修习　　观察此阴身
: q( h: }! z9 e. }) t　昼夜常专精　　正智系念住
　有为行长息　　永得清凉处　

* ]$ Y2 ^- T. f% \( R( B) q时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二六六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, A. c! h5 p9 J6 k尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边
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比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转．随受转．随想转．随行转．随识转。随色转故。不脱于色。随受．想．行．识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受．想．行．识。我说脱于生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（二六七）
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如是我闻
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0 n  L( n4 v& j& C; y# A9 P. Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" `7 m6 m. H7 |) S尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住．若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲．不离爱．不离念．不离渴．轮回于色。随色转。若住．若卧。不离于色。如是受．想．行．识。随受．想．行．识转。若住．若卧不离于识
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) V2 ~- ]# P9 e3 z! z, X7 U6 O诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚．愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
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是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚．愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不

答言。曾见。世尊

佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲．嗔恚．愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师．画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类
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/ C4 H9 m+ o  ^2 L% p. I* s如是。比丘。凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色．受．想．行．识故。于色不解脱。受．想．行．识不解脱。我说彼不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

有多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色．受．想．行．识故。于色得解脱。受．想．行．识得解脱。我说彼等解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　　（二六八）

9 _# U( E' l9 f* X! X, _3 d  m如是我闻

' G0 G- U/ ]) M* j一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂
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( }# X. A* \/ j( F; q& I如是。比丘。若凡愚众生不如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断

若多闻圣弟子如实知色．色集．色灭．色味．色患．色离。如实知故。不乐着于色。如实知受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

4 Z% T9 c. Y9 P# d+ r/ q/ n/ S佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% u: A9 u/ G  E+ a6 `/ t- e如是我闻

) X+ f) @+ S# J' w7 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色．受．想．行．识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我．非我所

如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受．想．行．识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶

诸比丘白佛言。无常。世尊

比丘。无常者。为是苦耶

* L- A% @( [; ^; B; g答言。是苦。世尊
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* S# x" I5 l& x3 x6 B佛告比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我．异我．相在不
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" P+ K, }8 G. j! A答言。不也。世尊
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7 z. R4 u$ S( J  N4 c/ r9 Y如是受．想．行．识为是常耶。无常耶
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& ~  I0 ^3 x4 @: t9 g答言。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶
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: Z/ R4 g" m. O* x& |% a& \) h答言。是苦。世尊

4 [2 Q) B" e) U佛告比丘。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我．异我．相在不

) F1 L- E3 r. c1 z$ D$ ~) G" R答言。不也。世尊
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比丘。是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。圣弟子观此五受阴非我．我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二七○）

% u: p  X6 W0 l$ u' L0 c如是我闻
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3 G5 G$ S) \& f+ b; Q8 ~, A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' T( k4 _& L$ p1 B% e尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

" r' _# D8 N+ X. A9 r譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

# Z" d" K6 X/ T( N1 k5 A譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
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2 S$ J, }3 a) T! x) v+ L! A譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
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譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

1 P) p' j5 q3 `- J; j$ m( G: `# q譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明

譬如转轮圣王。于诸小王最上．最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明
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诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。若比丘于空露地．若林树间。善正思惟。观察色无常。受．想．行．识无常。如是思惟。断一切欲爱．色爱．无色爱．掉慢．无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃

2 {! n% m# F; a; I0 ?9 ]$ E佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- Z1 E$ ?: ?. f; z' v! T1 i尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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6 V+ F# R( e2 R& _佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜．后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜．后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处

尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
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! k+ N' `7 L: |4 u; y8 J比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面

0 A. C$ D9 g- a: l/ h尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊
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% x$ j" A% f0 `% C0 Q8 G) y佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼色若变．若异。于汝意云何。当起忧．悲．恼苦为不耶
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低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼色若变．若异。实起忧．悲．恼苦。世尊。实尔不异

佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受．想．行．识。不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼识若变．若异。于汝意云何。当起忧．悲．恼苦为不耶

低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪．不离欲．不离爱．不离念．不离渴。彼识若变．若异。实起忧．悲．恼苦。世尊。实尔不异
+ {8 [& l9 i/ y! S6 K
佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法
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3 O6 I5 `" G) {/ x佛告低舍。于意云何。若于色离贪．离欲．离爱．离念．离渴。彼色若变．若异时。当生忧．悲．恼苦耶
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低舍白佛。不也。世尊
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如是不异。于意云何。受．想．行．识。离贪．离欲．离爱．离念．离渴。彼识若变．若异。当生忧．悲．恼苦耶

% s5 i6 j( f) d# w5 b低舍答曰。不也。世尊。如是不异
6 |. i9 |/ z# }( ]) \
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城．某村．某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城

佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来．应．等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪．恚．害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉．不嗔觉．不害觉。前行左路者。谓邪见．邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定。前行右路者。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。坑涧渠流者。谓嗔恚．覆障．忧．悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃
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佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地．山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
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2 w' b% I7 B5 q8 L, m尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行
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（二七二）

0 O, J- R5 J& Q6 E# ?" C" I8 R& h如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 P: @+ o! K9 z( m8 q尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
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时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘

2 y) n5 L, j, G" A0 @& z尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现

% X# ~, g* m8 B+ V+ ~6 d尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面

尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生．老．病．死．忧．悲．恼苦．究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使．非负债人．不为恐怖．不为失命而出家。正为解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。汝等不为此而出家耶

比丘白佛。实尔。世尊
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佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是

比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉．恚觉．害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想．恚想．害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想．恚想．害想．贪觉．恚觉．害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶．不善法从是而灭。无余永尽。正以此法

% ?% S1 B  n, P8 I9 D4 z善男子．善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受．想．行．识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% m: A( Y1 _! V( G& b　应说．小土抟　　泡沫．二无知
& X4 h+ \2 L1 N+ z0 w2 m+ U$ h( @　河流．祇林．树　　低舍责．诸想　
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杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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, J% H/ s+ R1 j6 w　　（二七三）

4 K7 v  r1 T. `) l- S如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) x! Z$ `3 {5 s( [/ m; H时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住

: @4 K) R9 K# ]' M8 a' P: `佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声．鼻香．舌味．身触．意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼．色。生眼识
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比丘。彼眼者。是肉形．是内．是因缘．是坚．是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内．若因缘．津泽．是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．明暖．是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内．若因缘．轻飘动摇．是受。是名眼肉形内风界
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1 d$ @0 M& K1 B7 y比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼．色。生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此等诸法非我．非常。是无常之我。非恒。非安隐．变易之我。所以者何。比丘。谓生．老．死．没．受生之法

7 D) n. o7 d% f7 b比丘。诸行如幻．如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知．当喜．当念。空诸行常．恒．住．不变易法。空无我．我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察

1 }7 g: n( H+ x& C: |如是。比丘。于一切空行．空心观察欢喜。于空法行常．恒．住．不变易法。空我．我所。如眼．耳．鼻．舌．身．意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受．想．思。此诸法无我．无常。乃至空我．我所。比丘。于意云何。眼是常．为非常耶
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答言。非常。世尊

5 C  N& w: F) q! U复问。若无常者。是苦耶
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! \7 l8 f# `$ U( b, W( _答言。是苦。世尊
3 {/ j- a& }) H% P9 d
$ b, Q( A3 e: b; p复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

6 P- x. ~3 ~9 k, P答言。不也。世尊

耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

0 H5 j9 \3 _8 ~$ O: K' R1 S时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉

9 S& `6 _! q( P' W$ N0 d　　（二七四）
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7 n% [5 p0 L4 ], u9 q# p* C0 S如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去

- v* ?1 {, ?, D/ U- N/ U3 h" b答言。不也。世尊

& L" q! g! u/ K+ p/ V所以者何。彼亦非我．非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶
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( G; Z8 L7 m( a答言。无常
6 X6 W4 t$ ~! X+ \) A% T
世尊复问。若无常者。是苦耶

答言。是苦。世尊

$ p3 X; S7 `" p% u, a! N复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

答言。不也。世尊
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耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 Z- N$ @1 L1 N4 V4 c　　（二七五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 ]5 P0 Y% s# L0 H& k( n; G5 w- x. i0 g尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说
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4 x. @" E, P1 }, `3 S诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障．世间贪．爱．恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼．耳．鼻．舌．身．意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门
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饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高．不放逸．不着色．不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食

8 S& d: Y5 O" Q( u) X4 a- W6 j彼善男子难陀初夜．后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行．坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行．坐禅。是名善男子难陀初夜．后夜精勤修集

+ X! ]) \" `4 K# }& S$ }彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南．西．北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
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+ O3 C$ \! X- I/ t- N5 \7 b是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜．后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
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时。有异比丘而说偈言

- h7 E* R3 p5 ^　善关闭根门　　正念摄心住
　饮食知节量　　觉知诸心相
/ o3 t5 x* Q8 H' V+ A　善男子难陀　　世尊之所叹　
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4 T; b0 Y; m+ J: P% n  d% z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" [& Y. L* ]* ^1 q/ L& A% A2 T3 [- v　　（二七六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼．民陀比丘尼．摩罗婆比丘尼．波罗遮罗比丘尼．陀罗毗迦比丘尼．差摩比丘尼．难摩比丘尼．告难舍瞿昙弥比丘尼．优钵罗色比丘尼．摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中

3 o! X# U  ?: {5 I+ Y尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去

, j5 B2 ?4 O. [$ D/ U# q4 G3 a摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
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时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼

尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授

尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔

) ]0 V2 E* Q" ]2 C2 L4 [) a) m尔时。难陀默然受教
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0 d. G, l9 T7 g9 X" Q时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说

- I( I  L% P: h6 r; \8 n5 `诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问

尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我．异我．相在不
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6 ^( t7 `8 \, ]答言。不也。尊者难陀

耳．鼻．舌．身．意内入处观察。是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我．异我．相在不
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5 A+ M* A5 e# Y) p! K3 C! r答言。不也。尊者难陀

声．香．味．触．法外入处。是我．异我．相在不

! |! m' l3 x2 K, u' u6 q答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
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3 S0 k; w- Q! w# K7 L6 [尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼．色。生眼识。彼眼识是我．异我．相在不

6 @6 G0 c' ]- f" L4 q8 a9 j答言。不也。尊者难陀
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4 c5 O4 X2 m0 a7 J; w) n3 h+ M耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。彼意识是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
5 P3 e" F! Y$ U, @
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀

8 J$ E. K1 b7 z% `# e1 Y/ A' }1 V7 b耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼．色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我．异我．相在不

6 ^" ~6 P+ {1 Q, R, w$ s, _答言。不也。尊者难陀
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, K/ V6 M. [0 E0 @* V0 t: f) T, d耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不

) s; a: ~0 c6 @/ ~6 i/ ?! Y. k答言。不也。尊者难陀
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耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不

- v- s8 f$ ?8 X# V4 I' }) v答言。不也。尊者难陀
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$ q5 A2 k' O; ?5 u0 u. Z. l耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀
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耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不

答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我

尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油．因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油．无炷．无火．无器。而所依起灯光。常．恒．住．不变易。作是说者。为等说不
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+ Q1 A0 ]/ U( x: R/ T) y答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油．炷．器然灯。彼油．炷．器悉无常。若无油．无炷．无器。所依灯光亦复随灭．息没．清凉．真实

如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常．恒．住．不变易．安隐。是为等说不
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) @8 w6 ?5 S7 W; X: Q/ [1 b* d  i. Q答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭．息没．清凉．真实
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实。诸姊妹。譬如大树根．茎．枝．叶。根亦无常。茎．枝．叶皆悉无常。若有说言。无彼树根．茎．枝．叶。唯有其影常．恒．住．不变易．安隐者。为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根．茎．枝．叶。彼根亦无常。茎．枝．叶亦复无常。无根．无茎．无枝．无叶。所依树影。一切悉无

" n4 w4 S8 k) a  x诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒．住．不变易．安隐者。此为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实

2 @& V' j* p; w+ N& o尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂灭．清凉．真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉．不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也

7 q) b0 L2 s1 ]/ d姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结．缚．使．烦恼．上烦恼．缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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& W2 q/ R8 K$ j5 x: V  E/ B2 ~尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
% S( h6 N3 j$ O& l3 a" t$ P6 G
! S2 B; X% ~) Y- P/ x- d$ S尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授．正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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+ n9 c, [) I, W) {' {尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记

. k6 G" u2 F' o6 j9 J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% A% o+ S  e8 j$ O5 e, I" }（二七七）
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: Z( ~1 E6 r5 g( ^( y# N如是我闻
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+ ~3 \7 K) D: a4 L, i7 l, y; Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! l# H( I1 x# {/ U* ?尔时。世尊告诸比丘。有不律仪．律仪。谛听。善思。当为汝说
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( A; M( \! p& ^! S, c$ C云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名不律仪

云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二七八）

如是我闻

8 t3 M# v- S3 y5 U; Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有退．不退法．六触入处。谛听。善思。当为汝说
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云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜．不赞叹．不执取．不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

+ n" g% W+ W2 U. _& s云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉．结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳．鼻．舌．身．意．亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚．愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门

3 x) m; M3 r0 I; b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, k, r& Y2 X6 j. i
　　（二七九）
4 \$ s9 {3 M" ]1 o1 `" f; D
如是我闻

- W7 P; `" [3 n% m" {! p1 G4 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报

; Q/ ~* P! \' l, ?何等为六根。眼根不调伏．不关闭．不守护．不修习．不执持。于未来世必受苦报。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪．爱．恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是于六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报

4 H7 h) d; W; Z2 y5 O" O+ V云何六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报
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即说偈言
9 Z/ f& o0 e! a( D
6 r& r/ y! E0 H2 Q* T" E/ H　于六触入处　　住于不律仪
9 b- L" s( T! T& X5 b/ H# p　是等诸比丘　　长夜受大苦
　斯等于律仪　　常当勤修习
　正信心不二　　诸漏不漏心
7 m. m, r- B* w0 X5 }" z# k　眼见于彼色　　可意不可意
; r8 o' F  M7 _3 ^　可意不生欲　　不可不憎恶
& z, ~, Y$ ]+ i" t: ]& N7 ?; `' l　耳闻彼诸声　　亦有念不念
　于念不乐着　　不念不起恶
　鼻根之所嚊　　若香若臭物
　等心于香臭　　无欲亦无违
" s0 D3 l! ]7 u: c　所食于众味　　彼亦有美恶
　美味不起贪　　恶味亦不择
　乐触以触身　　不生于放逸
　为苦触所触　　不生过恶想
　平等舍苦乐　　不灭者令灭
4 {  [* ]* v! C& q4 C9 ^* R　心意所观察　　彼种彼种相
　虚伪而分别　　欲贪转增广
　觉悟彼诸恶　　安住离欲心
+ e& H5 U" O. m( L2 R' J7 z% p　善摄此六根　　六境触不动
　摧伏众魔怨　　度生死彼岸　
7 {. [* d, I( W; C/ a; r
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ U5 D. Z( X4 R+ C8 h- y6 x　　（二八○）

7 O' B+ `, }" A# D. E如是我闻

一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
  h4 }8 T& l7 i0 I. M: E) c6 Q
# ?# y$ @- m9 c$ M3 z9 S尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
! y0 _7 i: ^# v. i3 G: v7 n& f
  Z% c; p# s& c) T尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝当答言。若沙门．婆罗门眼见色。未离贪．未离欲．未离爱．未离渴．未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬．尊重．礼事．供养

/ v# a0 `$ e4 B# _* X2 i/ U作是说已。当复问言。何故如此像类沙门．婆罗门。不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。彼沙门．婆罗门眼见色。亦不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养

若复问言。何等像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪．离欲．离爱．离渴．离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养

若复问言。何故于此像类沙门．婆罗门恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。斯等像类沙门．婆罗门离贪．离欲．离渴．离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养
# ^6 o; E* Y) C( Z) Y
如是说已。若复问言。彼沙门．婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门．婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门．婆罗门有如是像类。在空闲处．林中树下．卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声．鼻香．舌味．身触可生乐着。若彼沙门．婆罗门有如是行．如是形貌．如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴

) S  C0 j' {6 D1 y: Q时。诸沙门．婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉．不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来．应．等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉．不毁他。正说其义。乃至如如来．应．等正觉说

尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去

qzx86

（二八一）
* u* ~. ^1 R- p6 L
如是我闻

1 ^2 s. f' E; z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
* J' l( P/ ]# }
* Y* I" h4 r; `! Y7 k时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面

尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
1 S# f$ V9 u& ]( a0 N" m
& ~$ p2 N* {" F8 ?* M萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来

" h1 E  P& A1 R  K9 }  v4 L佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家所听其说法
* o2 W- d2 ^" m8 K9 h# e& }
! I- k: g8 N8 g6 S6 O" {  n萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故

8 r2 o% |" m: |8 {& y2 O% M1 S$ a佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门．婆罗门．遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏

萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说．法说．法次法说。无有余人能来比挍．难诘．诃责
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佛告目连。明．解脱．果报．福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍．难诘．嫌责

萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明．解脱．福利满足者不
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) e& A/ U: |9 q1 X9 a+ y佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明．解脱．福利满足
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萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不
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" U& ?' J% b/ q. y; b' X% x& L佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足

1 \- c! f& _3 }4 A8 b萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不
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; O7 i- F) _  U+ T, `- S% E: y3 X佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足

1 }6 P. G, H0 {萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
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; H% p( c0 T2 V3 r' B2 g佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
) ~* Q9 o$ t4 V1 D& f8 ^5 S) u, i
, h$ v  F! @& V, J$ S萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足

6 w  y) s% k; w$ E5 L7 Z佛告目揵连。若眼见适意．可爱念．能长养欲乐．令人缘着之色。彼比丘见已。不喜．不赞叹．不缘．不着．不住。若眼见不适意．不可爱念．顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏．不恶．不嫌．不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
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云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处．林中．树下。作如是学．如是思惟。此身恶行。现世．后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世．后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口．意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足

云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受．心．法念处。亦如是说。如是修习四念处．七觉分满足
3 ~5 }1 S! U: M. d. i
, S: C7 X4 C0 u6 E8 j云何修习七觉分。明．解脱．满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离．依离欲．依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明．解脱．清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明．解脱．清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸

说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法．律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法．律出家。得具足比丘分不

佛告目揵连。汝今已得于正法．律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉

$ S: V3 w' i6 P　　（二八二）

如是我闻
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一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中
! s+ G. R& ]+ y  s" R" o. }
时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面
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0 R4 \9 i  D! k: N2 [尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不
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7 b( n. h3 m2 i. B5 Z; M郁多罗言。说已。瞿昙
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佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根
! D& r! Z" h" E" }: l
+ y: \6 F1 C+ M% i# N郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根

佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色
/ J& T6 m; m( ?: F( X$ _, k% s
尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声
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- U. C/ A5 y7 J" H尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法．律无上修诸根

2 [2 W* `' U% F% b阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法．律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行

佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼．色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼．色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼．色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离．不厌离正念正智。眼．色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离．厌离正念正智。眼．色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌．不厌．俱离舍心住正念正智

如是。阿难。若有于此五句。心善调伏．善关闭．善守护．善摄持．善修习。是则于眼．色无上修根。耳．鼻．舌．身．意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根
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尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法．律为贤圣修根
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& L) Z/ {: g" X( H2 B佛告阿难。眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士顷。如是眼．色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌．不厌。舍

$ Z& s5 g9 o& ?4 l% I0 `如是耳．声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭．胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌．不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳．声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌．不厌
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鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻．香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌
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舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭．胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌．味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌

身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭．胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身．触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌

, _" L' w; z( q, N$ j0 D4 l意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。譬如力士断多罗树头。如是意．法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌．不厌。阿难。是为贤圣法．律。为圣弟子修诸根

云何为圣法．律觉见迹

佛告阿难。眼．色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法．律觉见迹。阿难。是名贤圣法．律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
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- @0 [/ O1 W: w3 i6 f2 ^佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
- Q+ o( z: Z  @8 Y; `
, V1 }  Q/ ~6 k; c4 B杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
7 x" P$ C+ E8 u0 e$ v$ |
) g) [' _* J) {! l2 {# C　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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0 U& H2 ]9 M8 ]　　（二八三）

如是我闻

+ V/ U) W  F6 A* c1 e) e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 L! w, B( K; H2 b: L
尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着．顾念．心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集
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若于结所系法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根．截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶
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答言。如是。世尊
  W, N4 M/ O& u" Z  W' D
如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二八四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, [0 |0 W3 @/ m; ]# m5 h$ W5 L# a& v
尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着．顾念．缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干．枝条．柯叶．华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着．顾念．心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

若于所取法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰．追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根．截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶

答言。如是。世尊

如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观．无欲观．灭观．舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰．追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是纯大苦聚灭

. n# {/ @, U, q- P1 N0 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& P/ R! K# |/ b" Z- ~; R: B) U
" @7 ]  A- @8 _7 @9 ~　

qzx86

　　（二八五）

; m3 ]( D% q9 i& S- q: q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 m& Y9 B; @: e8 o/ T3 K. I
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生．若老．若病．若死．若迁．若受生。然诸众生。生．老．死上及所依不如实知
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有

复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有

. B, K8 A( M6 S; f" e5 @又作是念。取复何缘．何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着．顾念．心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油．炷。彼灯明得久住不

8 c& a* i/ e6 J0 I7 I答言。如是。世尊

; Q# @( C- q! _8 q如是。诸比丘。于色取味着．顾念．爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

我时复作是念。何法无故无此老．病．死。何法灭故老．病．死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老．病．死。生灭故。则老．病．死灭

6 S7 R: Z  s$ T2 |4 x5 K2 q7 A( D, \复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭

又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

( M* o5 b; V' D! f. F3 v' p诸比丘。于意云何。譬如油．炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生．尽．磨灭耶
1 ?; }" v+ n  k5 L/ @9 G8 q
比丘白佛。如是。世尊

" j* d& B* m* \/ x8 ~' U' k/ ]如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! ~# T9 D# a) ]- x  H5 q- t' c　　（二八六）
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0 p' k3 M  d# v: v如是我闻
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( Y! S' R& h0 \! D, O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不

比丘白佛言。如是。世尊

  ~6 i2 J( w# a( D/ D- {9 F如是。诸比丘。于所取法味着．顾念．心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不

答言。如是。世尊

如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念．缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ N/ ~3 I* B; K, |　　（二八七）

如是我闻
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7 ?0 F" {3 G! p: @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  ~+ h9 Z; o4 x- J尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有．取．爱．受．触．六入处．名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

; m2 e0 a, z, F9 I/ n8 h8 t* e我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行广说

- T4 q; K1 z- Y! U. ~我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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& M% a/ j/ s7 Q! b. n% p我时作是念。我得古仙人道．古仙人迳．古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑．古王宫殿．园观浴池．林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑．故王宫殿．园观浴池．林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛

今我如是。得古仙人道．古仙人迳．古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。我从彼道见老病死．老病死集．老病死灭．老病死灭道迹。见生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．行集．行灭．行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。及余外道沙门．婆罗门．在家．出家。彼诸四众闻法正向．信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 T. j3 t' x8 E4 S! o6 D, Q1 a, P　　（二八八）

5 g# M: O( R# J2 Z8 \7 ?如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山

尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
% _: ?; ?  \6 Z  `
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答

" H3 A1 d8 n$ b4 i尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不

答言。有

尊者舍利弗复问。有死不
9 l1 v: {" a: |% y. T
, H! H4 [' P; i# F9 \答言。有

; z+ N( S( G" @: C复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶

, g' R) y  M" s# s答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死

6 t' t! M4 V4 G4 D9 t如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色。为自作．为他作．为自他作．为非自他无因作

* b3 Y* k4 v9 v  f( \答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生

0 k) P' _. U6 e3 p" k复问。彼识为自作．为他作．为自他作．为非自非他无因作
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼识增名色生
" G8 R$ c" y* \* C
尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何

& h4 o2 y! B  |  i3 U尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
% ^( q5 J: k! |7 `
尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜

尊者摩诃拘絺罗说老死厌患．离欲．灭尽。是名法师。说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识。厌患．离欲．灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽向。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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时。二正士更相随喜。各还所住
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$ c/ g, M5 c. U+ u( l& x  [　　（二八九）
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如是我闻
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8 M+ u0 t( g' A7 t, v4 b) j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

. i9 Y. w5 r% S/ h尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患．离欲．背舍而非识。所以者何。见四大身有增．有减．有取．有舍。而于心．意．识。愚痴无闻凡夫不能生厌．离欲．解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心．意．识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。异生异灭

多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。彼如是思惟。此受触生．触乐．触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止．清凉．息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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5 U  @" q) ~) _: I　　（二八五）
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( S3 l, I0 X- K5 S' c5 B如是我闻

% {) i: X! Y2 ]4 d0 e8 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生．若老．若病．若死．若迁．若受生。然诸众生。生．老．死上及所依不如实知
5 X# q* |5 z  O) M( o+ J% q
: \/ H2 I- W' i: P0 u! V我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有

复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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又作是念。取复何缘．何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着．顾念．心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油．炷。彼灯明得久住不
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答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着．顾念．爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

我时复作是念。何法无故无此老．病．死。何法灭故老．病．死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老．病．死。生灭故。则老．病．死灭

1 P: Z- }- J$ [' @9 M, ]2 i" t复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
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又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

诸比丘。于意云何。譬如油．炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生．尽．磨灭耶
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比丘白佛。如是。世尊

6 o& F9 T4 a2 v; [( K如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭

9 o' `3 W& p/ a) a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. Q7 w. }- K2 ^; X　　（二八六）

8 H, P3 h: O7 Z; {. l4 I- Y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 T$ Y+ Y; k+ T# N/ n尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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比丘白佛言。如是。世尊

+ O; _2 b  f( g# o' i如是。诸比丘。于所取法味着．顾念．心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不

答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于所取法观察无常．生灭．离欲．灭尽．舍离。心不顾念．缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭

" Q3 U$ V/ a, Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二八七）

) |- {. ~( U+ p3 J4 g6 T' B% s如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有．取．爱．受．触．六入处．名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集

( x  ~" r2 f" E- g' T# x7 E9 R我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行广说

我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

我时作是念。我得古仙人道．古仙人迳．古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑．古王宫殿．园观浴池．林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑．故王宫殿．园观浴池．林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛

今我如是。得古仙人道．古仙人迳．古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。我从彼道见老病死．老病死集．老病死灭．老病死灭道迹。见生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识．行．行集．行灭．行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。及余外道沙门．婆罗门．在家．出家。彼诸四众闻法正向．信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 K. r0 l5 G! ~- M4 J% F9 O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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8 r2 ]; o5 ^9 n7 y1 N5 M: ?尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答

1 i$ v8 P4 {! e1 u0 @  G/ t尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不

答言。有

$ W) H  t4 z9 N0 M5 `$ T尊者舍利弗复问。有死不

; ?1 m, j: m0 w% F$ X: ^) i答言。有

2 n3 E; f+ B# _复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶

" c* i* z* _; u3 J8 }1 y. X7 q答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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2 _5 i5 F' F4 u8 s9 E如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色。为自作．为他作．为自他作．为非自他无因作

答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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复问。彼识为自作．为他作．为自他作．为非自非他无因作
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答言。尊者舍利弗。彼识非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼识增名色生
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; I7 `- G0 `5 {8 I, t( h  S尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何

尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长

6 x/ G" m# h+ x2 c" g1 w5 |尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜

. Q/ X  ^! u+ S: E& I- h尊者摩诃拘絺罗说老死厌患．离欲．灭尽。是名法师。说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识。厌患．离欲．灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽向。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师

6 `6 d( I, t8 e尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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时。二正士更相随喜。各还所住

& P+ a$ ~; B4 h- D- G　　（二八九）

如是我闻

; ~4 u. E+ X4 O2 J一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患．离欲．背舍而非识。所以者何。见四大身有增．有减．有取．有舍。而于心．意．识。愚痴无闻凡夫不能生厌．离欲．解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心．意．识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。彼如是思惟。此受触生．触乐．触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止．清凉．息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（二九○）
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! B) R* V6 v2 d; f; ?  J  A如是我闻
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. \! a1 W* [; o& e+ K" H+ Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

+ o, l, V9 W) I2 w7 m/ D' {; n尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌．离欲．背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减．有取．有舍。若心．若意．若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌．离欲．习舍。长夜保惜系我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌．离欲．习舍

/ ?& c3 Q- N( f愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我．我所。不可于识系我．我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心．意．识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心．意．识亦复如是。种种变易。异生异灭

多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止．清凉．息没。如乐受。苦触．喜触．忧触．舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止．清凉．息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止．清凉．息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受．想．行．识解脱。于生．老．病．死．忧．悲．恼苦解脱。我说彼于苦得解脱

* P3 C' K/ O& l- O2 {: }- M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 ]  @3 ~% U2 X6 ~" l　　（二九一）

4 V6 ?- W$ s) r! D如是我闻
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3 l; {. j) n  ?2 Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
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+ b3 o8 s6 ?. `* n) \时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦

/ I$ u7 _# W# C# `" X) q8 f尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法．律内触法。异于此比丘所说

阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法．律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
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# _! }8 u6 h/ G. F- F佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因．何集．何生．何触。作如是取时。当知此苦亿波提因．亿波提集．亿波提生．亿波提转

复次。比丘内触法。又亿波提何因．何集．何生．何触。彼取时当复知亿波提爱因．爱集．爱生．爱触
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  ~1 U! T7 @0 g* |复次。比丘取内触法。当复知爱何因．何集．何生．何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生．系而系．住而住
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若诸沙门．婆罗门于世间所念谛正之色。作常想．恒想．安隐想．无病想．我想．我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见．恒见．安隐见．无病见．我．我所见。乃至不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

+ S* j( e- N) K0 N若诸沙门．婆罗门于世间可念端政之色观察如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生．老．病．死．忧．悲．恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门．婆罗门于世间可念之色观察如病．如痈．如刺．如杀．无常．苦．空．非我。乃至解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故。阿难。于此法如是见．如是闻．如是觉．如是知。于过去．未来亦如此道。如是观察
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( D2 ^& ]* I& v) v* e; O6 r5 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二九二）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因．何集．何生．何触。思量取因．取集．取生．取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭
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! e' I0 n; m1 V8 W- k6 ?复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因．何集．何生．何触。思量彼取爱因．爱集．爱生．爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因．何集．何生．何触。知彼爱受因．受集．受生．受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
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+ {5 z9 B# E# _. G! a复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因．何集．何生．何触。知彼受触因．触集．触生．触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边

复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因．何集．何生．何触。当知彼触六入处因．六入处集．六入处生．六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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  `1 u/ N1 N  R  q0 h5 H复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因．何集．何生．何触。知彼六入处名色因．名色集．名色生．名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭

复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因．何集．何生．何触。知彼名色识因．识集．识生．识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭
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; `7 j9 x; q7 j; Y复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因．何集．何生．何触。知彼识行因．行集．行生．行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因．行集．行生．行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭

$ [/ D; y' N+ \复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因．何集．何生．何触。知彼行无明因．无明集．无明生．无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘

2 P' J0 x/ c' f% h1 j是故当知。彼行无明因．无明集．无明生．无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭
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佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行．非福行．无所有行不

比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭

佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止．清凉．息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* @( u& K$ @  t& p' j/ |: t: S' m　　（二九三）
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9 k8 F6 d" z( N  o* x+ v! n如是我闻

; v4 @# i4 r" r& W" T( M# G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭

如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想．不获获想．不证证想。今闻法已。心生忧苦．悔恨．蒙没．障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离．爱尽．无欲．寂灭．涅槃。如此二法。谓有为．无为。有为者若生．若住．若异．若灭。无为者不生．不住．不异．不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止．清凉．息没。所谓一切取灭．爱尽．无欲．寂灭．涅槃

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$ e" v1 v: g: B. t+ `' E  {% B尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦．乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦．乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。愚夫．黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
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比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行

5 @1 L2 L8 a* v/ V, s9 p尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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6 e& H; h7 f: S8 Z若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别
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9 Q2 d5 S5 ^& |1 v' V) w/ ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二九五）
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: r5 J8 |8 r, K8 G尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身．六触身．六受身．六想身．六思身。所谓此有故。有当来生．老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身．六受身．六想身．六思身无。谓此无故。无有当来生．老．病．死．忧．悲．恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集．世间灭如实正知。善见．善觉．善入。是名圣弟子招此善法．得此善法．知此善法．入此善法。觉知．觉见世间生灭。成就贤圣出离．实寂．正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见．善觉．善入故
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( B2 j" C0 h0 G- T# P* b9 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（二九六）
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& @! g# j0 |8 a1 G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法

# F6 N, P5 \. _5 v( ~云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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$ ^# n, J6 L" F) n3 L6 o2 ?云何缘生法。谓无明．行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老．病．死．忧．悲．恼苦。此等诸法。法住．法空．法如．法尔。法不离如。法不异如。审谛真实．不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明．行．识．名色．六入处．触．受．爱．取．有．生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是名缘生法

多闻圣弟子于此因缘法．缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有．若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有．为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门．婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系．说众生见所系．说寿命见所系．忌讳吉庆见所系。尔时悉断．悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法．缘生法如实正知。善见．善觉．善修．善入
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2 ]3 J5 e, b- l4 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: f( s9 i$ r6 z4 m; h/ M如是我闻

一时。佛住拘留搜调牛聚落
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尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集

缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生．有．取．爱受．触．六入处．名色．识．行。缘无明故有行

0 h/ i% x! R, x9 i5 a; i6 _若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行
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诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 d- A* w7 s) |+ t$ H6 N; D一时。佛住拘留搜调牛聚落

尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说．义说。谛听。善思。当为汝说
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- M/ R% e' \( R. [- H5 J云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
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云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际．不知后际．不知前后际。不知于内．不知于外．不知内外。不知业．不知报．不知业报。不知佛．不知法．不知僧。不知苦．不知集．不知灭．不知道。不知因．不知因所起法。不知善不善．有罪无罪．习不习。若劣．若胜．染污．清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知．不见．无无间等．痴闇．无明．大冥。是名无明
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缘无明行者。云何为行。行有三种。身行．口行．意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴．想阴．行阴．识阴。云何色。谓四大．四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处．耳入处．鼻入处．舌入处．身入处．意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身．耳触身．鼻触身．舌触身．身触身．意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受．乐受．不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取．见取．戒取．我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有．色有．无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴．得界．得入处．得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没．迁移．身坏．寿尽．火离．命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说

2 A0 S& P0 L: H% `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（二九九）

如是我闻
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) o6 y7 J* [1 \; n8 [时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶

佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭

佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

% k' m& G% L9 @0 Y8 z4 B$ C& Z　　（三○○）

如是我闻
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& a& x: `- |* K1 t一时。佛住拘留搜调牛聚落
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$ v; e, f, G3 X0 `2 j: ]( ~" a时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶
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4 L  `& z8 U3 c% v( r佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记
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云何。瞿昙。他作他觉耶
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; R: q+ @% X# O: u/ Q) p! y佛告婆罗门。他作他觉。此是无记
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婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何
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2 \3 i, t% k+ g2 k2 P" |: t6 [佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说．法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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# S5 m" y  ^3 G7 L佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去

　　（三○一）

如是我闻
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3 p" c& R0 ~  H2 p0 h7 X: e% A5 \一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍

" e$ {9 c' V( R. ]3 x" Z* A尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见

佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有．若无。为取所触。取所触故。或依有．或依无。若无此取者。心境系着使不取．不住．不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑．不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭

佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉

　　（三○二）

' {# z; S1 F- H0 x% A如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山

尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食

! Q3 N1 f3 C6 H. ~" S时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
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第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说

佛告阿支罗迦叶。随汝所问
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  [$ w" D  ?5 \. ]# {& Y阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶
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" W' x4 w' c- b4 O; P+ x2 N佛告迦叶。苦自作者。此是无记
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4 Y* }* G3 V" i迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶
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佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
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; Q. ]' S/ c* B迦叶复问。苦自他作耶
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佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
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7 _; d8 }+ |6 s5 X& R迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶
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佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
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6 d- t, b: B" V5 ?9 Q* Y( k迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶

佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
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迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦

佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭

8 w9 H6 O. g5 c" U3 v佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净
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时。阿支罗迦叶见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由他知．不因他度。于正法．律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛．归依法．归依僧。尽寿作优婆塞。证知我

阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

$ S8 i9 R$ v8 V$ ?' x7 R- k' B' P时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白

) A1 Y4 l- X2 T尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法．律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得
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佛告诸比丘。彼已见法．知法．次法．不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
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尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记

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（三○三）
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如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
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7 k, Z$ \$ i  l: H# [$ F尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不

8 \# F0 f1 R' Y4 N. ~/ |, M. i佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说

第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说
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7 @6 k  ], k# i1 j: s  Z$ [# S0 o  r佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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0 c/ j( Q3 P5 l2 M' @0 P* n$ v玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦．乐自作耶
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" W& d1 z9 F1 z' v2 K& g佛告玷牟留外道出家。说苦．乐自作者。此是无记

0 ?* `: o4 \2 w  C$ Z+ E复问。沙门瞿昙。苦．乐他作耶

佛告玷牟留外道出家。说苦．乐他作者。此是无记
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复问。瞿昙。苦．乐为自他作耶

& w6 t" n8 c5 G1 o$ c佛告玷牟留外道出家。说苦．乐自他作者。此是无记

/ F. e6 X7 b( Y1 A: q( E" A复问。瞿昙。苦．乐非自非他无因作耶

佛告玷牟留外道出家。说苦．乐非自非他无因作者。此是无记

广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
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杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三
4 Q& \/ V- g  _% L* m; {: I5 F1 D
$ j5 X: u" k3 _. w& F' |& O6 O- U　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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! w2 g: ^* N5 t5 P+ g　　（三○四）

如是我闻

& g9 a9 {: {. C+ Q8 p! T一时。佛住拘留搜调牛聚落

尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处．六外入处．六识身．六触身．六受身．六爱身
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何等为六内入处。谓眼入处．耳入处．鼻入处．舌入处．身入处．意入处。何等为六外入处。色入处．声入处．香入处．味入处．触入处．法入处。云何六识身。谓眼识身．耳识身．鼻识身．舌识身．身识身．意识身。云何六触身。谓眼触．耳触．鼻触．舌触．身触．意触。云何六受身。谓眼触生受．耳触生受．鼻触生受．舌触生受．身触生受．意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱．耳触生爱．鼻触生爱．舌触生爱．身触生爱．意触生爱

6 y2 V- [" B( X" }5 V若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色．若眼识．眼触．眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳．鼻．舌．身．意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
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如是。比丘。当如实知眼所作．智所作．寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦观察非我。耳．鼻．舌．身．意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. l4 v) D( _# ]( U8 |6 N, L3 z' B6 ?　　（三○五）

/ V& F( L" g! p" F如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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6 B) r6 G! ^5 p6 m尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说

何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。皆生染着。如是耳．鼻．舌．身．意。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应．愚闇．顾念．结缚其心。长养五受阴。及当来有受．贪．喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
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( L) E1 {% \2 Z' `+ \' b诸比丘。若于眼如实知见。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不染着。如是耳．鼻．舌．身．意法如实知见。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。不染。不染着故。不相杂．不愚闇．不顾念．不系缚。损减五受阴。当来有爱．贪．喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
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5 K/ e2 Q, t0 y1 C作如是知．如是见者。名为正见修习满足。正志．正方便．正念．正定。前说正语．正业．正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤．四如意足．五根．五力．七觉分修习满足

3 w$ {$ c4 Q! t3 m- G若法应知．应了者。悉知．悉了。若法应知．应断者。悉知．悉断。若法应知．应作证者。悉皆作证。若法应知．应修习者。悉已修习。何等法应知．应了。悉知．悉了所谓名色。何等法应知．应断。所谓无明及有爱。何等法应知．应证。所谓眼．解脱。何等法应知．应修。所谓正观。若比丘于此法应知．应了。悉知．悉了。若法应知．应断者。悉知．悉断。若法应知．应作证者。悉知．悉证。若法应知．应修者。悉知．悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经

/ P$ |: `8 [9 R# s3 d! |: Z) U6 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（三○六）

' v8 A( A$ q7 c/ l7 w如是我闻
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4 Z5 L; X2 T! _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 c: A5 }6 N3 H2 O5 K时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见而得见法
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尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼．色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼．色缘生眼识。三事和合触。触俱生受．想．思。此四无色阴．眼．色。此等法名为人。于斯等法作人想．众生．那罗．摩[少/兔]阇．摩那婆．士夫．福伽罗．耆婆．禅头

) J; Z9 @3 `' U又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常．有为．思愿缘生。若无常．有为．思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽．离欲．灭．息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余．一切爱尽．无欲．灭尽．涅槃。耳．鼻．舌．身触缘生身识。三事和合触。触俱生受．想．思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识．三事和合触。触俱生受。想．思。此四无色阴．四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽．涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知．如是见。则为见法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三○七）
1 Z. g6 Q* J6 d1 U) r! g
; B. F) C9 s: y' H% e. w如是我闻
8 E+ h  E, k- p2 e# h9 M
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知．云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知．云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
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% r2 W' U6 j8 _4 m, x佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼．色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈

" `8 a) l2 a7 o* t! [; c* @　眼色二种缘　　生于心心法
: Z. f# D2 I* N  K$ y! Z　识触及俱生　　受想等有因
% b* f' a% I; V# [! f　非我非我所　　亦非福伽罗
* |* x  `5 p7 i( q2 b8 T　亦非摩[少/兔]阇　　亦非摩那婆
" v- ~& b( Q, V; Q　是则为生灭　　苦阴变易法
　于斯等作想　　施设于众生
7 Q$ Z- c  o" `6 i# q　那罗摩[少/兔]阇　　及与摩那婆
* l9 P+ f( @/ f3 Z1 t" ]# h$ u　亦余众多想　　皆因苦阴生
　诸业爱无明　　因积他世阴
4 }: y: ]1 B% J7 ~! |9 k5 O( o$ G　余沙门异道　　异说二法者
　彼但有言说　　闻已增痴惑
9 l8 n+ \( H" b) E- ^# v　贪爱息无余　　无明没永灭
7 |$ W3 q; b8 T+ I: {5 h　爱尽众苦息　　无上佛眼说　

- _2 x0 L9 `) M2 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 z. U7 {, z/ H2 e
, p- H- s4 c% S! H　　（三○八）

7 S4 f% m0 A) n- J0 I" I: N如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。诸天．世人于色染着爱乐住。彼色若无常．变易．灭尽。彼诸天．人则生大苦。于声．香．味．触．法染着爱乐住。彼法变易．无常．灭尽。彼诸天．人得大苦住

+ }) i0 z6 j' A8 F, N! ^  {如来于色．色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易．无常．灭尽。则生乐住。于声．香．味．触．法。集．灭．味．患．离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易．无常．灭尽。则生乐住。所以者何。眼．色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。此三受集。此受灭．此受患．此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦．若乐．不苦不乐。彼受集．受灭．受味．受患．受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
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尔时。世尊而说偈言

" ~& j- n5 x0 x7 S) i　于色声香味　　触法六境界
3 E( I9 x, t# p8 M& S　一向生喜悦　　爱染深乐着
0 _+ ^$ V4 ]* d7 @　诸天及世人　　唯以此为乐
　变易灭尽时　　彼则生大苦
! u5 b: U9 F, u# A% Q0 Z/ N( ?　唯有诸贤圣　　见其灭为乐
　世间之所乐　　观察悉为怨
6 F+ ~0 \# G# `+ ]4 G1 r5 D6 _, l　贤圣见苦者　　世间以为乐
6 A& R+ M. c5 R  ]4 b# C' l$ r' v9 @　世间之所苦　　于圣则为乐
　甚深难解法　　世间疑惑生
　大闇所昏没　　盲冥无所见
, {: ~% H; g  O7 [5 t5 U; d( F( |　唯有智慧者　　发朦开大明
　如是甚深句　　非圣孰能知
　不还受身者　　深达谛明了　
3 K" X. J- A, d; b% Z! Q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行