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发表于 2011-3-10 13:07:56
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不* R. Z& x; z) A. T! C
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答言。不也。尊者难陀& R! y- f/ ]4 U
7 c; @2 J- X" M7 m: @! u耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我．异我．相在不) x& K" d, _# h, j; }2 k: W. W. h
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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: @' M* U- i8 D! _尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼．色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我．异我．相在不
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' I1 _; E# o' e6 p% [' X答言。不也。尊者难陀& d I& G& f k( M- {! ]
- J5 v) K8 g+ G耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我．异我．相在不
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7 o# l4 [" p" o' a2 E& @ Y答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我# Y/ _+ s& [1 a W
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不8 q* Z# z0 o) k8 g' u
: O" S; e3 H. ~0 ]$ t: O答言。不也。尊者难陀* U: g3 R) [6 o
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耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我．异我．相在不+ o* C' a7 g3 F" e) V1 |" I
, C- ?. n s& E4 e答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我( j V; \" Z7 |3 X
# w2 A4 `& c) {5 B9 e- z尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不! q* z( q! P- ]" Y$ x
3 q% ~+ g3 Y& u答言。不也。尊者难陀/ k' D. J1 M" Y: |0 R- u2 c5 P7 l
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耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我．异我．相在不$ P: W/ {4 n. `2 @; N1 |& l
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我
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L4 a/ \8 D+ [尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼．色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不
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答言。不也。尊者难陀
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耳．鼻．舌．身．意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我．异我．相在不 {9 s" c5 p/ @; H
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我
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- s1 } S& Q9 \8 F4 G! C H" q尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油．因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油．无炷．无火．无器。而所依起灯光。常．恒．住．不变易。作是说者。为等说不
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$ l! [0 ^# i2 c8 o- W# ?; a. V% A答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油．炷．器然灯。彼油．炷．器悉无常。若无油．无炷．无器。所依灯光亦复随灭．息没．清凉．真实
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& O" ?- s8 m- C& }: a7 D' y如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常．恒．住．不变易．安隐。是为等说不0 ]7 t7 i5 Z* G4 M/ i6 V4 V
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭．息没．清凉．真实6 Z: I( w8 c3 y+ B: `
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实。诸姊妹。譬如大树根．茎．枝．叶。根亦无常。茎．枝．叶皆悉无常。若有说言。无彼树根．茎．枝．叶。唯有其影常．恒．住．不变易．安隐者。为等说不( k f/ r( C2 W$ u) p' n* {
6 X+ O2 T& j: R7 H答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根．茎．枝．叶。彼根亦无常。茎．枝．叶亦复无常。无根．无茎．无枝．无叶。所依树影。一切悉无) f# S( f0 M" z2 ` W0 S
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诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒．住．不变易．安隐者。此为等说不0 z7 o6 N3 q! q- b
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂静．清凉．真实* F+ X* s5 ?# M3 |$ G$ @
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭．息没．寂灭．清凉．真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉．不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不* ?: }; G; J3 G
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师．屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也
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姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结．缚．使．烦恼．上烦恼．缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学3 c6 E4 E" x, r6 e5 }% Q2 V
5 t" ~" C6 R1 w' |/ F0 x* v0 U尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授．正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去+ T* G0 I" m4 n% \6 G, w
" A% t$ [& `6 v5 k( k尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记7 Y$ P, b( G% X# v4 h; p! y" J
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 L6 F& `/ {5 d Y. x4 K
（二七七）
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; y, W; V4 P6 R% w6 e* E如是我闻7 {( a" d# X$ v8 _7 I5 a
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) X: V7 ~) c7 x6 r3 Y
* E0 d$ n |0 o* x* B尔时。世尊告诸比丘。有不律仪．律仪。谛听。善思。当为汝说
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云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名不律仪
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) ~' M; ?2 e1 c1 L云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪" C; t& E. f2 ~! m. r9 q
- N# m' j# y) O% D# E+ v) R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（二七八）0 A/ }+ T8 w7 U
3 M3 g7 d' T$ I如是我闻0 W H0 _) t# t) \8 t
3 ?9 S" c# R! V% \- X ~4 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有退．不退法．六触入处。谛听。善思。当为汝说
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9 H, t( R9 V# w7 t* I8 L- ^云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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. A6 n8 n) e( I. Z c云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜．不赞叹．不执取．不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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% ~- l5 o% s% @ ~' u云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉．结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳．鼻．舌．身．意．亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚．愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门1 K; n0 D. P# Y5 z1 B1 G8 z2 N! L
5 E5 J K# Z% K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（二七九）; r0 c' h- \ k2 E! [; ]8 H
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如是我闻$ \; B! H- V! n. Q Q4 L4 c
) m% C5 _6 j" y% f9 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 ], K% T& p7 d/ M" ~尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报
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何等为六根。眼根不调伏．不关闭．不守护．不修习．不执持。于未来世必受苦报。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪．爱．恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是于六根不调伏．不关闭．不守护．不执持．不修习。于未来世必受苦报* i1 G& V0 h2 q* U
4 @4 u5 m/ c" n$ P+ W云何六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪．爱．恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦复如是。如是六根善调伏．善关闭．善守护．善执持．善修习。于未来世必受乐报
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7 Y( F! l$ m& a; L1 e4 j9 K即说偈言
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于六触入处 住于不律仪5 |8 V! f% j8 V( I! l
是等诸比丘 长夜受大苦0 N) y# s) D, B# p1 Z+ I/ I. P7 D2 i
斯等于律仪 常当勤修习
8 T6 A) x2 W* f$ `& z' k B$ |2 Z 正信心不二 诸漏不漏心, Y6 H4 G( U$ ]: G2 e
眼见于彼色 可意不可意6 G2 J- Y% |# t l" g, J, {5 y/ a
可意不生欲 不可不憎恶% M- b* L6 a4 l' q5 o
耳闻彼诸声 亦有念不念& {, X( z7 I P- q! c
于念不乐着 不念不起恶6 X: r0 u) B p# j* `4 J
鼻根之所嚊 若香若臭物" _. B+ [( @6 R0 W1 J
等心于香臭 无欲亦无违. `5 c w5 k9 e9 z
所食于众味 彼亦有美恶$ Z, C, N8 X6 A; @# ~' R
美味不起贪 恶味亦不择
( [$ b* d9 u6 \2 L6 J1 w0 X5 N 乐触以触身 不生于放逸' I7 h* U5 B ^2 q' H
为苦触所触 不生过恶想
( i( G9 L0 u; F a* S0 O2 } 平等舍苦乐 不灭者令灭" i, x) x3 k, X8 H! Q9 p
心意所观察 彼种彼种相/ z8 Z' h- W5 z( ]* _! o
虚伪而分别 欲贪转增广% i: i- y( A9 p+ E' k
觉悟彼诸恶 安住离欲心
$ P. D) |+ z) o X 善摄此六根 六境触不动
, t9 T9 I* j: Q4 Z3 V/ | 摧伏众魔怨 度生死彼岸
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+ ]% J9 r7 L" O; W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 j! @) ] L: ]. O
5 k: Z8 o7 D+ \ （二八○）: F9 A! ?- A2 b. T# m$ L
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如是我闻
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一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中6 t9 ]$ i# z3 ^# u! A9 Y# \/ W
$ s2 w0 e! B% p1 i, h( v4 [# l尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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, i* [ e6 U" `. G& b# W尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝当答言。若沙门．婆罗门眼见色。未离贪．未离欲．未离爱．未离渴．未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬．尊重．礼事．供养
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: ^2 }" f7 u/ z" A U; \$ B. d' h作是说已。当复问言。何故如此像类沙门．婆罗门。不应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。彼沙门．婆罗门眼见色。亦不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门．婆罗门不应恭敬．尊重．礼事．供养
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5 h/ t4 Y- p! X& \4 ^5 T0 a若复问言。何等像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪．离欲．离爱．离渴．离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。如是像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养
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若复问言。何故于此像类沙门．婆罗门恭敬．尊重．礼事．供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪．不离欲．不离爱．不离渴．不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。斯等像类沙门．婆罗门离贪．离欲．离渴．离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳．鼻．舌．身．意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门．婆罗门所应恭敬．尊重．礼事．供养3 i8 {3 k0 L' r& b2 c P7 _( ]
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如是说已。若复问言。彼沙门．婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门．婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门．婆罗门有如是像类。在空闲处．林中树下．卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声．鼻香．舌味．身触可生乐着。若彼沙门．婆罗门有如是行．如是形貌．如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪．向调伏贪。离恚．向调伏恚。离痴．向调伏痴! s: s7 ^0 W$ N, o9 q
1 a5 ], p/ H& r2 C时。诸沙门．婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉．不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来．应．等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉．不毁他。正说其义。乃至如如来．应．等正觉说5 p6 _8 n- _- R" c
3 k' d; h4 E: z& b. g尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去 |
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