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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)
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如是我闻+ _- g& H2 f% c: W' {5 \* Y3 h
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一时。佛住阿毗陀处恒河侧
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尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故$ N* m) |3 @- M0 l/ V

% N- F* E. i5 W% W8 U# P- M诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故
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7 V1 v( I7 n5 [  w4 E诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故
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5 J& t" G. e) F3 E6 G诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故
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2 L; k+ M: O' Y! L% b诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故+ z5 p3 U8 z/ N8 p! b
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尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言, |. l  ?- B- d% R7 |
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 观色如聚沫  受如水上泡, s7 W' m9 k/ y, ]# E  j# X
 想如春时焰  诸行如芭蕉
) R7 r% l) f: T; ?0 U 诸识法如幻  日种姓尊说9 |: H( h$ k+ F' W
 周匝谛思惟  正念善观察
( _7 e' Z- J) Z. I. G" Z" @1 L 无实不坚固  无有我我所
0 }6 r& B% H. v: Q. ? 于此苦阴身  大智分别说
5 i% \2 ?% t$ U; [* M' Q; G 离于三法者  身为成弃物; q+ q3 c# {5 A4 l1 ?5 Q6 M6 f
 寿暖及诸识  离此余身分0 [' O$ ^' T, t+ z+ Y/ g! Q, B) v
 永弃丘冢间  如木无识想, y5 K( ~( B0 G0 s3 M% i7 C% M; E
 此身常如是  幻为诱愚夫
/ G" d' J. d* j2 z7 r5 J 如杀如毒刺  无有坚固者
) v% @3 o  q1 m1 t1 L 比丘勤修习  观察此阴身9 }8 [: L  M, W& l! V1 f
 昼夜常专精  正智系念住
  g6 @# {$ o* c( v; `& B0 z+ u' A 有为行长息  永得清凉处 
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0 q# V' a/ X& q3 `( V) E) ^; H! M时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) O( _( c: u. Q

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如是我闻) F; \5 m/ j( t( o3 @
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边/ y6 K$ |* r# L! X! N

" B  S5 b) K+ K& Z+ O& y比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦+ R  O" Y) Z. z& _# R& k

; Y6 |' s1 P# y/ B佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  }. B: U: v3 H(二六七)
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如是我闻5 R7 i/ _% [  L8 R
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 _5 ?. _/ l7 R" n
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识
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诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
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" j. T& M' e6 i) O$ T( X" t是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不  i+ R' ?# X1 R* o. `$ p

6 v5 V  O# q8 Q* C答言。曾见。世尊
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佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类3 Q8 n  w; ^8 U- N: e9 M

' E) x0 c5 P; a% l/ L, F2 t# G( T如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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6 W: i9 h( k8 J有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层

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如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 P  {* q" C+ H7 d

3 W9 c* g: c6 I) W5 B* Y; {( [. o尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂
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如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
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若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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5 Y5 U: c% S. D8 g% Z0 R) R: A佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻1 b: ~& ]+ b5 p6 _5 d: Q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 c3 j' v' X+ [6 j* N+ g

  ?4 t8 ~% a3 y8 A尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
5 l" m* [: P# e, A) x8 U7 T5 ?4 z7 J. j4 T. u$ C9 w
如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶+ k8 m5 V5 y' n* V4 O: [$ R
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诸比丘白佛言。无常。世尊: }8 c4 J. n& m

1 B2 c- p2 |6 `8 s$ W比丘。无常者。为是苦耶
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$ ?+ h5 I$ a8 ^% V, I  p答言。是苦。世尊- ~' O# X& [2 T, K( n7 O3 ?

2 a1 S3 p' C7 q& V佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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答言。不也。世尊
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- c- m; \, _1 v" T如是受.想.行.识为是常耶。无常耶6 X4 e/ w& w9 P2 o% Z
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答言。无常。世尊: L! y* q6 S8 c; \+ P
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比丘。若无常者。是苦耶4 M! }7 G2 v% F, }4 }1 k# h6 @

' }$ ^' j) Y. w5 X5 a  q+ t' H答言。是苦。世尊
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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5 M* Z4 a3 Q- f* S答言。不也。世尊
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比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( h! z7 @1 |$ o& F

; ]$ E% ]& T4 k8 e7 y- ?# W佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 B: t% [+ _% R2 h
, b# b6 x3 ~' C4 y/ }
  (二七○)6 A# n! d7 O  I! m4 H
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如是我闻) ]9 b2 ~! s/ B' n1 l7 t

$ A4 d/ I( ^, a% Y5 V9 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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- x/ u7 n5 @- d6 }0 c* N+ F' a譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明# E! H0 x3 K% ]5 @( X7 Q
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譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明, R6 `! A1 V8 K# R
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譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
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譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
7 h% T$ g# d# Y6 [
, X/ B' u2 c3 G5 e譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
+ S# s, N% x, o1 L% ]% G+ G" [3 k0 g# ?
譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明6 r# K% H! P! c# }; H

: T# I" c2 r) O& p3 y  ?诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃' x8 Q* V) X2 d& c5 I4 ~

! @; q9 |7 H) c+ [, u% u8 z佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 N4 e4 b9 J7 V+ J% O: ]

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如是我闻
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$ |# K; ?" b  @3 `5 R# H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ g  B) _" W, |  X
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尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法( ^, Y, q4 A' E0 k7 [7 t9 X5 C
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尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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% w2 l9 T( }' b6 U5 k佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
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尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝
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- G. D/ h8 b1 o0 C( q0 C% ^+ O" m比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面  `8 v# b% N' H, }0 H
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尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊9 w. K$ a! T6 l

$ O$ v0 v# D" V1 t4 I- c* H佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶/ P' {2 a% T$ Q5 F
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低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
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( W# ~7 U: r) k" B) q佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶
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3 o& f" ]& u3 {' F4 `. p8 N# s6 ?低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异7 I6 |  [, |( d4 L

  G- l2 J  F8 r: X# t8 ]& G佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法
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佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶$ F, @5 W7 r3 Q0 E0 ^
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低舍白佛。不也。世尊
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如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶2 {, I6 w% \0 v- n* c/ N6 C

! H; A+ r( u* h! O低舍答曰。不也。世尊。如是不异0 g/ j( v; Y) c
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佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城
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) U' O1 {& A# Z佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃6 G6 H5 Z2 i) a) d
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佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝
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5 _1 j/ k- {/ X) V4 B1 q2 h尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行# I+ e! A; H: C" k
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)4 R& J% O! e6 F

8 i" b4 @  e: V9 \) l7 R) X如是我闻( g# t; S4 d8 R* w4 J5 m$ Y8 ]
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 I) a* `* A, ~. W3 }尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故
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时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘
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7 j2 w  m/ q5 Y# V尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现
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2 g: J- N' u7 {' Q' Z尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面
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尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶
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8 U" r% K# t2 Y' m8 W比丘白佛。实尔。世尊
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佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是
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. F; ]5 L$ t$ {) r0 y比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法! L3 |& d$ y5 R9 [' m& z1 {) Q
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善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 c2 Q. _2 ~  a+ x' }3 z$ k佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 应说.小土抟  泡沫.二无知6 N6 o4 O6 e+ [
 河流.祇林.树  低舍责.诸想 
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" p; J! S' A4 v+ d杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一
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% [. r- E8 {- A# Z( }    宋天竺三藏求那跋陀罗译) b% Y% H9 {) j6 E
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  (二七三)$ x8 W$ B0 ]1 Z# K% ?" J: }
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 @+ ?6 D5 l4 i2 H. w

, @; h! N$ @$ f( i; T时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住2 V7 J/ p. g2 L$ u& T- B2 K* S
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佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识
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比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界
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比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法5 r3 u% b  q0 L
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比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察( O; |! D/ b3 V& N; n7 T6 ^) d

- s& Q. v+ k7 Q4 O. }/ V1 w如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶
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答言。非常。世尊
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" t* C2 `1 Q. @1 G4 o; ^复问。若无常者。是苦耶
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5 i9 j2 w, N5 {7 \/ \答言。是苦。世尊
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复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答言。不也。世尊- ?7 Y4 @/ L$ R& C, o  W0 R

" s- G3 q8 t1 w4 v+ g* o" ~耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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/ n, Y) |  W4 V+ o4 P9 P1 }时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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  (二七四)8 B; Y+ j- C( d
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如是我闻
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# Q! b1 o/ P5 [, z: e. s4 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ N/ p+ o/ r4 m- h

9 _7 j; x6 r1 f5 M, f% [, P尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
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" M' s$ q# w2 {2 R; d1 \答言。不也。世尊3 X! M7 G9 q: Q# t( a- m
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所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶
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2 ^3 R6 B6 _; X0 U. D8 f' \. h  M# e/ C) m答言。无常
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世尊复问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不' D" Z4 g& d0 t% t4 }& {

8 k# b) ?2 _7 L& e' y4 {* M答言。不也。世尊
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8 S% {" a& K4 w5 L7 R" d耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- I9 W2 }( N* V. s& q& j
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻2 t1 k5 Q5 N8 V8 f1 ]% j
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说4 x" n( L$ x6 t6 v9 C

" V% w3 n: r1 q6 x$ w# i0 T诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门' _+ g: h. z; z% G* h- j; J
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饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食
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8 ~) f! t; t# h0 g0 k9 X% e彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集
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彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就. d9 h: Y( k, }

0 R6 Y# [& |: @5 E是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
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时。有异比丘而说偈言
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 善关闭根门  正念摄心住/ i% z  r, D$ y2 D  ?! B
 饮食知节量  觉知诸心相5 x  g0 m3 K# J
 善男子难陀  世尊之所叹 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二七六)
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如是我闻% C: e' C1 }2 b8 D! z: T+ D5 h
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中4 G8 c. g2 C* ]4 T0 h1 K
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去
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/ J( t# `4 o/ p7 Z7 l摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去6 `: P% l- e( `7 |1 q
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼
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6 n' M* N8 G5 H7 g$ P  c时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授2 m, z  O# t/ J( Y. p
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尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去$ Q* Q; [( h$ G
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼
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尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
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尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔0 O* |+ y  q1 ]3 `

2 S: V9 A" M) f) t+ `; m尔时。难陀默然受教
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5 W$ v% u1 l, {" H6 E9 j6 x& H9 Y时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说% h6 N0 J7 M! S( ^7 k0 i: w, O
$ D3 H8 G) C4 I& Z+ E- z
诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问5 C9 o' S: j( V5 H2 `. q
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尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不! v) d1 E+ Q7 \4 B$ ~9 N* h

3 U$ m1 Y9 R6 \& O! U( ~* ~答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不1 J6 P. c8 \5 D7 P5 ^' U7 c1 y$ Q2 a
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我# g/ J  o3 `0 m, S- T7 w, V1 U- a, R
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀
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声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不' O. w3 v6 }& ]7 v: y* j% e: D

+ }# f' _4 Y- r0 r) B) F! F6 }答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我
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尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不! y8 I, U4 p0 q2 h$ H4 z
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答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不
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0 J" C: @  u( N答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我7 a4 }, q8 q; N9 a! q* c* V& {
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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6 H3 {# z: {; p/ W2 ]1 W  r- _答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不- U2 x! J1 z" a* K( C; A. L- ?' N

) D/ T+ W& `, d+ ^答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不& w! \- Z. u, M* n

4 ]# _- Y. J: [- ^2 i/ c, }3 t答言。不也。尊者难陀
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8 X& H* N) L1 ?$ W( O: g* ~, J耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不- P$ `: K' u' b1 B2 b$ `
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
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: o% _) b5 i! F) \0 V尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不2 y* k" s2 d) f" U" m
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答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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- d" J" H' m' I答言。不也。尊者难陀) x0 c  w. O& t' O$ X2 ?
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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2 ~1 U1 j" G+ r  J+ Q& P4 c' ~, v答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我
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: W" A) g* e1 s% v# g! A1 Q0 C% r尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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/ {/ Z. ?' H* c) c7 }( m, V& V答言。不也。尊者难陀/ C1 f. I+ H8 \3 r

7 i' j  {' Z* Q, W耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不# A& Q  O! F' J1 l* {
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我0 |$ W7 o4 z/ `9 ^
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尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不% o" N* h' I' p8 L2 z5 k3 E

/ ^, `  }, Y* _# p# \答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实
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如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不
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; R' w' e) d8 S) Y: N8 V* f/ L* h答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不
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+ l% F5 v1 ^) x8 M8 {& E7 [答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
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$ f' H2 C! J- W) d/ D9 A6 Y9 s9 E" k& ?诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不2 d6 i/ f* d( U' X: w; K

7 }3 _) {2 K2 y' [答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实$ S( O8 j3 V, A- ~# [8 S# _
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也( Z$ \: [! h" z1 M! {. Z

# F9 v& e  V1 U* ?* f0 W姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学) k) h" S* d" e7 O# @0 ^2 n

. K0 g1 D5 ^9 W1 V  k. D尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
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4 O3 t% r% }& D1 A尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世8 l. R5 H  o5 t& L2 Q& j
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尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
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0 v. y9 F3 A$ k' y尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
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" z8 m- d! m/ V6 V9 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, a$ F- R0 {3 |& o
(二七七)
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3 a0 M' g. u/ C$ A0 X6 _1 A" G如是我闻
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% m0 W7 n3 S6 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说
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云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪
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6 j  f9 c; g, X% m4 t云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪9 {- I9 o5 ]' w8 L
( W- b; z2 f8 A- z+ o4 i
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( W( p( [/ F( s  r6 M( D  (二七八)
1 t2 g2 o' H2 q% c. ^
2 M( s3 [0 ?# U8 u( a, {6 e如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ B' ]! i( Z( O$ b6 ~4 P
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尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说
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云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是- _4 i9 _4 E4 p3 z; g  _

; z/ N" B& J" [8 I- H; ]7 ?云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是9 i3 ?8 i  E% s
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云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: d6 U0 |! A$ }7 Y  j4 |

0 c: G& l, K& Y  t  (二七九)
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+ X! Z% V2 c$ V- d) A3 _% ^如是我闻0 Z1 [- k! }- b" l) g

+ ^( z: b8 G/ B" m2 P, w7 _, Z  _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 {  V* c. y2 W  j" p8 I* P

4 r. q- [0 h' F+ P# z! k/ e尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报! d8 W% S0 ?( J6 l7 _

, z$ `2 `+ C4 Y5 ^+ f何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
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云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报* H; ]: Y4 Z' d5 i" I$ ?
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即说偈言- X# |0 n1 I8 U
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 于六触入处  住于不律仪2 w" a) ]/ ~/ c0 F$ o9 K; M
 是等诸比丘  长夜受大苦& L) g5 g0 I5 G0 i0 u: }7 p2 x
 斯等于律仪  常当勤修习
( r3 K9 E+ s, N/ Z 正信心不二  诸漏不漏心" e7 C. _# }- A- G, ?$ S3 X
 眼见于彼色  可意不可意$ M! i. H9 f, p: O" z! Y
 可意不生欲  不可不憎恶- s/ |( q& B5 d' \5 R
 耳闻彼诸声  亦有念不念
4 b" H$ y3 C8 O1 j* v 于念不乐着  不念不起恶
" B) l1 U9 x! T 鼻根之所嚊  若香若臭物: F* \, O: d, D# U
 等心于香臭  无欲亦无违9 n8 U0 v4 {. C, r9 ?* q7 L
 所食于众味  彼亦有美恶
' H/ a$ r  O3 _. V) ? 美味不起贪  恶味亦不择
. j) R0 x3 ^8 d3 x2 @! j( l& p& x- O 乐触以触身  不生于放逸8 i; k7 m( j: S  \
 为苦触所触  不生过恶想
  ^4 |! J/ S5 o 平等舍苦乐  不灭者令灭
) ?; Q7 B) `  Y$ s 心意所观察  彼种彼种相
  u( k" P+ ?. l* P4 U 虚伪而分别  欲贪转增广
/ x0 v1 K  f/ D* }' ] 觉悟彼诸恶  安住离欲心% w* o+ o) k0 ?# u
 善摄此六根  六境触不动. ^* d4 H1 J8 z0 ]4 K+ m
 摧伏众魔怨  度生死彼岸 
& W& N4 ?7 z: b' c6 v( o, r& o. u+ A. p
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 ]: \' J* ?" n7 L8 A6 ]' G

# y  b" X+ c/ I$ g7 ]+ t" B  (二八○)
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如是我闻
" p* u; i, ]  v6 k: R
) |$ l" T. L- p& a( L$ D一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中0 _* D& ?. l8 t* R. c# t
2 K) x9 k5 I7 a+ W* q( R
尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
1 u& M' U9 A1 R: D8 R. S
: E2 G; O) B1 V2 i# F$ M' T4 [  i$ q尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养
2 |" _& @, T* S7 L) |. i& d: r8 X6 A7 b$ V8 S- [+ N& F
作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养" M, F' e2 r. ?$ A0 b
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若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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& I& H$ V3 d8 O4 d$ m8 X5 ?! P; E如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴5 `* ^0 I6 v- i6 G
: M$ a  t+ o. W! S; z: r
时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说
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1 M& r7 U0 Q; j尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)" X. c8 F4 n' R2 P* ~7 H% e
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如是我闻: |, y& U, d: z0 V& z

% r! M8 x2 ^/ G" L9 u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园( y# W3 @8 s9 Z" q/ Z
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时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面# X- Z5 F3 u& b5 t

. C, o8 p- |* J+ U+ V# _尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来+ J, n/ ?' y. ]$ L3 e7 U

; `! L8 f6 Y9 M萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来
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佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法
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/ x- g0 k/ i* D$ o- \7 r$ e& s萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故4 g/ [2 O) M" I) {

- }2 R6 R% O2 C* O( V1 z/ A3 z佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏
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" o$ V) f0 r1 Z" Z, r' {- G萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责4 K' p9 I" c$ t' K2 y
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佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责: w3 W& z/ [, k. P, S; X
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
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, h# o- S# u" Q9 Y6 g2 r, a4 _% y佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足0 u6 p* m2 T5 R: ?7 ?
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萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不  b8 b1 v3 T6 B* Y: ]$ O8 D, m# d- [

* @( Y, S9 n2 }+ H" [+ d; l3 W' C佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足1 p7 u1 l$ K1 O9 Z# Q

' w& m' E, G, V. {3 a; T; o萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不0 k* t7 I3 m- Q# r+ d# L: h

& G: N. C7 L- Y3 h0 X# r5 W佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足; q! R4 t6 ?; F2 b8 p) I0 Y7 A% U

* {, C: Y8 K" Z+ D# d2 D萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
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佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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  k% C/ Y; U5 L- t萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行$ y2 Q% b5 h. t  x! |

! Q, `% c) w* w) c% K. h& K云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足* A4 f5 \: C/ |8 r

; h4 R: o. M, x, D5 Y5 X云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足9 `% y+ V% {1 a$ U) ]
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云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸/ X* h5 I2 c! L& B1 {2 F5 w8 ^7 z6 J9 ~

* A. N0 O# _6 w说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不9 J9 B/ g) @1 w: |

3 F# R) S7 R# Y+ V( ^6 Q& Z& W佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉
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# V) E% r  x5 B* q! T  (二八二)
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( H( J2 f1 A$ D" n* X如是我闻. O" z0 F3 I/ h5 d4 S0 G1 X

5 L% u; K0 R, ^% B一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中% i' g, r) \9 c4 b
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时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面! c, R+ u+ J. a9 W; p! g$ ?8 |

( X4 f+ X3 ~4 F  j  |, o# x尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不
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郁多罗言。说已。瞿昙
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佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根' J- @3 E. i% q8 h

; Z7 J. B! E2 d2 ~% h) t郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根& I  N6 _7 g: d

: J+ J! e* p8 W" z佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色# b6 A1 J! K. F1 }2 G
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尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声6 m2 a4 P0 A, r) ]) F

3 I0 ^. ?5 M: w' I* }尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根6 K1 M; V" k: `( ^

* Z0 a& b  O, ~3 h阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行4 \. \' u# j! Y7 c1 ^
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佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智
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如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根8 K! j: q1 n5 U8 v. j& |
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尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根+ {6 Z. X* B9 ^4 l4 [) C
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍5 z+ N- _4 v  K/ Q2 S% c  [5 H

; X) m+ X+ P/ n1 `如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌1 [9 A, @, U; N' r3 o" H
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舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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+ G+ P& S9 G9 w- ~. m$ S5 f% z+ ]身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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8 q0 L  _5 [, n9 ~- v) Z意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根
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6 T4 w( h3 q! \9 X- p/ g云何为圣法.律觉见迹8 h% ~' o/ G$ M/ `0 L2 D0 N: i1 [
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佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经4 O) O; W# {' s, O% L' t: A
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行/ w% B) L* r* l

( U/ }$ q5 p7 |; h& X  s杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (二八三)
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1 q1 E, P. H& |4 n, L# ~  O/ A如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ u5 g5 \& Z  P# m$ l" i( K7 ~$ B
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尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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) f7 j3 A/ m) A若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶, `0 k1 R; [; h8 ~0 u
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答言。如是。世尊
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如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭; H6 X& F" u3 H% R( W

+ {, s  |* Q7 v2 t8 y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 K' b) V' f& u; ^
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  (二八四)+ b  i% y5 _/ ?, U

, ?* [; G$ A) w4 ~8 }4 D3 ?+ }) |如是我闻/ k  h1 D# t( H) I, P5 }+ D
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, W2 [; o6 Z& g4 W0 K尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集$ F2 |: _" \3 ~

) V0 T- a# r& t7 s* B9 I若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶2 ^( \! ^+ _5 P' u* L
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答言。如是。世尊
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如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  v& `  N- p4 P( Z9 ~) t0 G- N

  l# m6 f% s7 m- G/ O尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
6 m! N2 Z+ `, m7 p! ^
' l: x8 q7 {' E3 ^我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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# L% x( b, }% V2 s! b. ^! G又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集/ C. S4 [# d: l3 g+ P6 n) N! U' k0 @
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不9 l/ g+ C" h% z* A, N& O
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答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集/ s4 l$ Z; L5 Q0 G4 W5 v
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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. g! _- b; a2 d5 ?: M+ Y8 W复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭
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7 M6 I1 @6 N' r' Q又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭. ?' U1 n$ V" G% Y

0 f( J/ ^2 ^" J! }& @' c又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶3 f8 V7 M4 n; p7 J$ M" x5 }

5 K, |' w$ u9 s3 k比丘白佛。如是。世尊0 D$ I6 Z) ^* D6 P
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八六)
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如是我闻
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" i  M1 F0 x: m% b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& L: V7 |1 }4 u! w; D+ H

: V# P* U( X3 L) M& B& j' N$ A尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不; ]4 i, d! {7 `8 I5 C& v- j

) W) I+ u% J+ z  o. L+ U* D比丘白佛言。如是。世尊
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8 S. V& O. O$ l如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不' G6 n- N- f0 C. g0 J
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答言。如是。世尊
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& N, `: I# \6 e/ K+ |1 \6 _; K, s$ o如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭/ O5 \. e/ V/ l% d1 d# E  ?
$ U4 H( Q! C+ S* z" S6 s
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八七)- O/ o# b1 c) W: C; o
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如是我闻3 o) _" O9 b/ p) ?) @1 M
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 [. {: }" p/ R6 Z) k
/ u* o4 w6 U( c4 _: S2 w) a
尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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* ]+ O2 l. T; I3 Z2 s" i我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭- `. j$ o$ f2 a; g4 N! X

' N) F7 n* \* K我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛! q" a1 V- m! V$ A0 X
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发0 U' x3 A' s& \( ?# s+ p
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! m' X7 L- E  B" F9 [4 S) u% C

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园6 Y5 U" s1 {4 Q. w
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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山, }  w" U6 P1 {9 Z

% K- p6 v1 C, H2 f尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不5 S$ k4 ]' x& U3 Q6 t

  i: ]: Z) y' ~尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答" U' ?  _5 Z. @7 t3 Q+ a
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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0 O1 l3 G  @! {' A  k9 C) n答言。有
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尊者舍利弗复问。有死不6 S$ a: k0 ~- o% T9 ^2 ]

* B* {( u, B1 l) U7 U; S答言。有
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶5 W3 k3 H2 Q9 M

$ ~4 w/ K% d5 o" h) D答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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& y- l: f  m2 |8 R( C- [  G如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作
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) c/ p7 m) q1 ^& _" e9 Z8 R0 k答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生; v) f- _2 P' J: `% g5 `: ~5 o' Q
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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( x9 y9 e- G9 C; {9 e答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生( C: T* U! R: ~- @, t
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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7 |5 q0 i$ L/ ?! W7 }$ }2 k尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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' [* n5 y, S# v- r0 n尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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% S" ^  G4 Y* T  w, j( E/ V时。二正士更相随喜。各还所住" J( U+ u% R8 ]+ u$ ]2 A

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' R: J2 C' N, w/ @9 r9 l/ E6 K& n* m如是我闻" G4 O" a8 {* W% j

# m7 Y3 a3 [+ ~# ^' o3 x" I9 @一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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1 X0 P+ f5 T; G3 }2 }( C: W! G尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭: n* K/ B/ ^3 A

4 Q5 L+ D, \, o6 U多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ N) T. W+ |6 [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层

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2 `. Q- H. r. J2 k0 X5 E( U" r1 l4 I: o如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! C9 v, x) W, A9 a; |
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有: l* w6 b2 \5 t1 A2 C9 t

& @+ q: j1 N! \4 g  B复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有% \( L  T1 Y3 ~

! P( h' F$ M) v) A. F又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不0 ^% P+ f1 _. L6 @
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答言。如是。世尊
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭8 U- t/ D( [' `& D! D, @) h

' Q: t  e$ L4 k& ~( F* N; @又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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  c4 w. w0 b% ^) d* y6 U又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶7 E3 o! q7 ?' W$ R: c

4 z# ?( Y' q5 o% |  v: m# h比丘白佛。如是。世尊# n* N; l( m$ G5 Q  g3 k+ u$ E$ g
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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: y" @6 _  y$ C& U% F. t: O& e尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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比丘白佛言。如是。世尊
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5 P6 W% i" l1 A$ @0 K如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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9 u. [% }# a; ?答言。如是。世尊& t3 m$ u6 k1 [: j1 M* f

# ~% T  S0 f; Y5 X* F如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭
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( u! @& h; ^4 @8 T# p* v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 `9 O, |0 Q# ^$ a, Q) M- ~
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: J& D* Z/ }+ ~5 f, u* a我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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  t) z' j2 T6 t* \5 n% e  f我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛  f! J4 }" @- `$ n  I) v
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发; ^2 P* {: u) P5 J* J5 ^

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) `. H: Q$ b" C( N尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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答言。有
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尊者舍利弗复问。有死不# W5 r5 \1 W- _/ s' x( n
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2 g  _( ~4 g4 E4 L答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作" G- G) Q, X/ W! y8 y" O0 k

/ q! ]  I% [5 p/ R" R答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生3 @( Z9 G6 u, y/ q

9 M: [$ l5 y9 \复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作
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7 k8 w  d/ w' s7 R答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生! K1 ^) X$ K/ R; _5 h2 e1 U9 }

: ^" z% N6 k, R% x2 ^尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长3 f9 G& o  m( V1 z7 B& r# X

( g% A# n; l0 p% d+ y# f$ U尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜& d9 x. w* ]. q. T7 h8 B

+ A3 z  ~; z/ \尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师& ]9 S: ]6 J, n8 @; d: u
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义/ s/ o. B: _9 b
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时。二正士更相随喜。各还所住
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园$ N3 J$ J& L' x0 A2 H$ G

- I" L$ x, [% F+ O尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭4 d( h' l" V3 t: _& U

) Y6 q& C% G3 y' f, u7 A多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有2 a- [8 a9 E1 G

% m2 F; K) G! e. @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻* M4 `% h$ l% X' _, M# K
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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5 y7 J8 p4 P6 A: _5 f尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍  F# Q0 X# O" h8 k4 T1 [% I
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愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭
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. l3 y; v$ _& N8 G8 e. Q多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱
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1 B; q% _( K* J8 K5 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( B+ ^# L& X1 e6 M如是我闻
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6 r: u7 l- q& m尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不
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* [7 ^" g) i  e7 |# ]) ~时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦
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尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说
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阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转
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复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触( q! C, ^! Y% Z& {6 B' G

( K' C, o4 L, Q. ^/ y" Z复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住1 `6 q( L0 g7 Z' }

2 s; q2 J8 b$ B+ ^若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察" S+ m( z8 }5 h. u
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" U" h$ x' L' G  `* J0 }' q& l& Q如是我闻- c0 Y+ G- r7 _9 I! {2 n$ M( v" t
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园( t. `# o* |2 S
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尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭# W) E8 W. [- `! C

9 |! w- _9 w+ D  [) R& `复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭3 y: ^, F/ p- D$ ?" P
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边/ m; o8 E* n3 {* h8 V& t; e

: |3 Z6 t  K5 C. g, d; x复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
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复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭: E7 B7 M- k8 [7 m: N6 N- ~

6 u1 }; u2 a/ M, P- a. l复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭5 r* Z) Q+ F# J  h# E  _% Q; c
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘
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是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭" G" n5 A5 i6 W9 n& G

: L' H, c# f) W. Q7 c# J% s9 Y5 M佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不$ J% {2 s' O3 V

7 O" q& X! I$ ~/ \, H比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭1 J( h7 v3 [& r) C" U0 h
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佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余" `/ ]8 C6 b6 k. D  w$ s' J3 u

  b" \: W3 v" V9 y3 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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( c3 k/ b( D/ a$ |" p/ W9 p尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭) s5 k) x9 f% ?7 F

- W. I8 J. O! b* B2 v7 @如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃0 ]2 i- Y) \2 z
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九四)
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/ l. V+ o8 k3 ~) R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别4 Y. ^& \6 s: ]

) r9 O+ q) R8 u* X1 C9 I比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
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尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦9 `* c. H( @* \/ Z
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若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! ~4 I( |1 o- t" J0 C

) `5 g9 i" G2 a. g: S; j/ _* Q  l1 G  (二九五)1 O1 R+ O9 h) w0 o( h8 D8 n& u  j/ D
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如是我闻
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8 @# _; l6 o0 ^* m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园6 P7 U8 H% {% G+ k
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尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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9 @" M& _: W0 G7 M2 x# j" k4 t3 ?尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法
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8 Z1 e0 J+ \. n5 I2 h2 L云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法1 s$ q  p9 R' I: Y- q8 k

/ o; c! G- p( y# r- C$ Q多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入2 R% x- e9 y8 V" y- C; N
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻( U( \" L; Z) d6 f, C6 h4 M5 D
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一时。佛住拘留搜调牛聚落% E* p5 C! ~5 }9 P6 k! l: Y0 W9 o
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尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
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! f2 `. X; g; Z% `$ _# L缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行
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; A; N8 s) S2 S6 V$ W若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行) a% @: `) A1 s! F- j
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诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经# p- O  T8 d- G' g5 p
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻1 Z8 W$ Z$ Z) q& G3 }
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一时。佛住拘留搜调牛聚落) I! O$ G' h0 C

' n2 [7 f6 x" m5 p5 Y尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说
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, ^8 }& U) ~; H9 m  S0 U+ h# a云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说
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云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明$ R5 l+ {3 {( ~* t) B
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缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说. Q. s. P# N6 m% o
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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6 @$ X: c0 U) _/ K( b2 t4 L时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶
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4 [8 j6 z. I% T- h1 E. R. q* h佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭4 y1 Y* h2 o# ?
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佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行  l- t* q4 e, f+ d) V. I  L

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如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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* S) Y( q8 K- A9 }7 x: H时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶! p+ A  Y5 ]2 d; `+ n$ ^7 v2 J

7 l7 y) }( s' F3 ?* v8 p7 K/ s% M佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记
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# W; L3 w) A- u6 D' R' _! q云何。瞿昙。他作他觉耶
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6 W8 r* S+ E6 [" ?佛告婆罗门。他作他觉。此是无记
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5 l. m" \4 f! i" P婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何) j% r& {! ]2 i4 x

  a$ P/ H9 b; o$ q佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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6 P3 h* [% M6 N1 Q7 Z' A佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去
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6 [  r, h4 Y+ |3 K  (三○一)
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$ g3 ]5 M7 `8 `# q( H如是我闻
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* T6 Q4 Y% {1 i- c5 c! G0 q7 _一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍4 r$ V/ W, h$ l" ], z- y

! w( p1 a0 N$ i3 r( I1 ]+ |; t, X尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见* g( a" n4 J8 V1 ^+ N1 u! S
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佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭
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1 F; F  {+ ]2 T$ ~- H5 s6 c) ~佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉5 J" _1 }- t, p( ~
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  (三○二)
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如是我闻
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) n: Q" T8 e. H一时。佛住王舍城耆阇崛山
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6 [1 B; w8 t2 K- m  Y2 |4 w6 ~. E6 x尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食
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) G( S" F3 a3 H" y- [" b时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
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, @! u: c6 g2 l& C4 ^* S% a第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
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) F" S6 W8 u5 p% t佛告阿支罗迦叶。随汝所问
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/ v2 G- i  N& }: V3 r阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶) V% p1 \) }: q2 I& z% Y
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佛告迦叶。苦自作者。此是无记
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. H1 ^* y5 L) B$ _迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶; a8 d+ Y: V/ U4 ]: j! A. \6 M7 B5 w

+ u5 J, u( g. M3 F! d佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
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迦叶复问。苦自他作耶
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佛告迦叶。苦自他作。此亦无记1 G0 S. L- F! s" b; J# Y9 T

9 x5 b" e" o4 R' k1 P, L* h  x迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶9 a: N0 X/ f1 D- r: ]- d

8 d# @/ l! c) l0 q佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
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迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶5 y/ N7 c2 u6 P6 i! x3 X+ H
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佛告迦叶。非无此苦。然有此苦
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! @) k/ T) x* I9 _: z迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦' f  J6 C# V7 |3 S; {# A0 r

9 [: J: g$ e4 t& Q2 v7 @% |佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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. l6 w( I, I4 C; S- w. M9 X/ S* B佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净
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时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我* o0 P3 j  y4 Q

5 Q' ], w6 C3 d8 L0 h$ w, y阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白
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尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得
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佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
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' G8 V( N9 C8 v尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山中
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! J( s/ e& Q. a4 C8 t# ~& K尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不0 z1 x& L" y/ l% g/ P& {$ Z
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佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说. p& O/ T; }) y

! B# t, Z1 O# `( d% }% r第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说, ^/ E4 G4 W( f9 F, }5 _

/ J" @% b" M( U. y+ K* ^佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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, p& x  T2 q5 r) R/ n: Z' c6 ]玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶3 ?; a2 E" }) |9 f' n

) [% W; Y3 }+ F1 ?0 a; O1 @7 |佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记! v2 k( h9 p6 R3 b, f, J  p

4 V: v% c7 e! i; r# d% J复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶2 A1 C) o' v) v8 ^4 Q0 s  M
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记( |% G" {1 _1 I- C: L! d) w& K( [3 c

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9 \6 e  W" B' O佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记
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复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶) V' i. g+ I0 [0 t( @

3 q4 ?& `6 N' u佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记
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广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
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杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三0 t9 j& }* L# }- y" _! M3 q
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译( j7 H& W( @* z4 c- Y6 N+ r

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如是我闻
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6 r: h$ U- r9 x* i' x一时。佛住拘留搜调牛聚落
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9 H/ }8 ^7 @% M7 L" E! k尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
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. l5 l9 Z5 y$ M何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱  \! K% W" ?: @8 c" g0 Q. D
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若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
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( ?4 ~) ^3 U+ Q7 k# z( w) L如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经. Q- }: k3 X. S
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 Q6 t4 W! c6 c# A! _

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. v2 }. o7 Y5 A. V' h如是我闻' E. @" v. `( K; P, ^: K2 o

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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说9 T  p/ H) i8 P2 s3 Z) Z! a
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何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集
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8 S+ f% _3 n) A3 @. M诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
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  _5 y0 |2 }( u1 o4 A1 z作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足
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3 s; [6 q8 s5 g1 [4 h) w若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经1 K8 \# h& t6 i/ j
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○六)1 c) u4 Z' n+ |1 E, t9 k# O, @' Z5 q
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如是我闻3 [+ \2 A6 u7 T6 J( G" Y% z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法
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尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头
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又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法9 v! R% y9 G3 I
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○七)
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" R- j8 Q! z) s! z& n如是我闻5 O- ]) i) C! r, N& P5 M
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 I. W$ V4 @1 N: l- b; R6 D时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
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. @7 O: `( E" f8 u  k6 z1 H佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈
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' |2 ^) |" r& I( S1 ~7 Z 眼色二种缘  生于心心法9 `. ~0 X  L" [, z* A
 识触及俱生  受想等有因8 M% J5 @  a* ^2 s) \
 非我非我所  亦非福伽罗7 m" B9 \% t1 f6 P" c3 e
 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
6 e: Y6 S2 s) r 是则为生灭  苦阴变易法) g! A" p/ |) h6 x7 w1 B
 于斯等作想  施设于众生- e  g( Z* [* ~2 c
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆! j% W1 z! _! T* L5 l/ H2 m2 D
 亦余众多想  皆因苦阴生
1 L* ~+ Z5 c% s& y. ~7 B. ^ 诸业爱无明  因积他世阴% \( c# [3 a& Y0 P5 I! N! W
 余沙门异道  异说二法者( Y6 d% f7 h- f0 d" z7 K
 彼但有言说  闻已增痴惑. J: `$ c% }# j8 i4 ~
 贪爱息无余  无明没永灭
4 i7 n0 x0 h3 r 爱尽众苦息  无上佛眼说 , u* N) F1 h1 P3 B2 V

( |6 o. s7 o0 z. ~4 W( ^. u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○八)& U9 d. e% C8 V+ ]6 V

$ J6 A* @& A$ i: ?  f如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% q. w" a7 e+ s/ J+ i

0 O8 I4 b: I' o/ i尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住
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如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
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' ~1 G3 L( K- F3 l2 H- p尔时。世尊而说偈言, ~3 ?9 S. U( P$ X' h( Q, u0 I
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 于色声香味  触法六境界" A6 ^2 g2 p. J( M  K
 一向生喜悦  爱染深乐着& A+ u, m8 U/ q* o8 K
 诸天及世人  唯以此为乐
$ |8 @, }& u9 i4 L' }3 F: m$ X* m 变易灭尽时  彼则生大苦
  w; c0 f# i4 n- J( P 唯有诸贤圣  见其灭为乐
' t" i  K) y+ c' q  Q. h& c 世间之所乐  观察悉为怨
( O* w- o, ~* G 贤圣见苦者  世间以为乐
+ u# F% t/ T4 o) s 世间之所苦  于圣则为乐2 @/ C6 u8 d" o) F5 }9 W
 甚深难解法  世间疑惑生
7 H% p. ?8 l  B$ t3 _. v 大闇所昏没  盲冥无所见6 Q- l  j6 ?9 Y9 k
 唯有智慧者  发朦开大明
0 L( `3 `- c( Z6 Y- O: D3 b- z 如是甚深句  非圣孰能知
! w( g# |3 J$ L. H% Q 不还受身者  深达谛明了 ' h0 h1 t) z  K) H: i. F* V$ t4 I
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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