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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:21 | 显示全部楼层
(二六五)1 h" s) O' K% z* L# X2 E! B- v) d

$ R% z7 ^$ X* C$ X2 K3 U1 x( q如是我闻
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一时。佛住阿毗陀处恒河侧
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0 z; r2 p2 N6 q7 [$ c尔时。世尊告诸比丘。譬如恒河大水暴起。随流聚沫。明目士夫谛观分别。谛观分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。色无坚实故
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: l0 D2 ~# d! G! `4 b! K" z5 F9 P诸比丘。譬如大雨水泡。一起一灭。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼水泡无坚实故。如是。比丘。诸所有受。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以受无坚实故
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诸比丘。譬如春末夏初。无云.无雨。日盛中时。野马流动。明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有。无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼野马无坚实故。如是。比丘。诸所有想。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以想无坚实故* \4 N- u3 p2 f; i" z
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诸比丘。譬如明目士夫求坚固材。执持利斧。入于山林。见大芭蕉树。佣直长大。即伐其根。斩截其峰。叶叶次剥。都无坚实。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼芭蕉无坚实故。如是。比丘。诸所有行。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以彼诸行无坚实故1 N) |, \& _, r! N! @( }6 q, o# q) j
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诸比丘。譬如幻师.若幻师弟子。于四衢道头。幻作象兵.马兵.车兵.步兵。有智明目士夫谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。所以者何。以彼幻无坚实故。如是。比丘。诸所有识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。比丘。谛观思惟分别。谛观思惟分别时。无所有.无牢.无实.无有坚固。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。所以者何。以识无坚实故8 x7 U2 i: h0 ~
- D# S3 ^2 _" `
尔时。世尊欲重宣此义。而说偈言) x- f" e( X( B* t) f

- n1 G! n7 p4 h- a6 p 观色如聚沫  受如水上泡2 a+ w3 r9 s& `0 c
 想如春时焰  诸行如芭蕉
; p1 \# z  h& w 诸识法如幻  日种姓尊说+ V, K: j0 `' U- `! P$ N
 周匝谛思惟  正念善观察
" Z* Y$ a, q2 ~0 Q9 p 无实不坚固  无有我我所
) B8 D' L2 L! Q) z& T& Y 于此苦阴身  大智分别说3 b8 c5 P' z6 q: T  \/ e
 离于三法者  身为成弃物
0 t, ~' _) C# f8 k 寿暖及诸识  离此余身分
# P' U8 P0 b% O1 B7 w 永弃丘冢间  如木无识想# E4 u3 p2 {/ E4 E* i% F, d) u4 C
 此身常如是  幻为诱愚夫
: e; C! F8 C- P# q* H 如杀如毒刺  无有坚固者# Z/ r+ q. u* Y; q3 a/ x
 比丘勤修习  观察此阴身
1 F0 z# Z5 c, y. G1 s! H2 N, V' M 昼夜常专精  正智系念住/ x6 C2 `' u  U, b5 O! M! n- i9 z
 有为行长息  永得清凉处 
& r( I5 _+ L! v; J# j2 ~8 ~1 R/ @) i* P8 \2 ?
时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 s3 u1 t8 _0 E4 m% b
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  (二六六); C. C) S8 H! o1 i/ ]

  {& d0 W7 R7 U7 k7 V4 h+ r2 i如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# M% i8 u9 {) S% u

  a  F: Z4 w/ e* y尔时。佛告诸比丘。于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回。不知苦之本际。有时长久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。诸比丘。若无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜不雨。大海水悉皆枯竭。诸比丘。无明所盖。爱结所系。众生生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边。诸比丘。有时长夜此大地悉皆败坏。而众生无明所盖。爱结所系。众生长夜生死轮回。爱结不断。不尽苦边+ |- F  @, K3 J5 Z* q

) G  a5 Z5 U+ T4 s4 ~4 P比丘。譬如狗子系柱。彼系不断。长夜绕柱。轮回而转。如是。比丘。愚夫众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。长夜轮回。顺色而转。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。长夜轮回。顺识而转。诸比丘。随色转.随受转.随想转.随行转.随识转。随色转故。不脱于色。随受.想.行.识转故。不脱于识。以不脱故。不脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离故。不随识转。不随转故。脱于色。脱于受.想.行.识。我说脱于生.老.病.死.忧.悲.恼苦
- z5 k" L% k- {+ @/ Y
" k9 z, ?! |$ p; Y" G9 T! Z5 j- K佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% h0 O3 n  q1 K* \' Y/ T' l(二六七)
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如是我闻0 ^) f  F$ d6 L/ N6 E: K+ R
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱结所系。长夜轮回生死。不知苦际。诸比丘。譬如狗绳系着柱。结系不断故。顺柱而转。若住.若卧。不离于柱。如是凡愚众生。于色不离贪欲.不离爱.不离念.不离渴.轮回于色。随色转。若住.若卧。不离于色。如是受.想.行.识。随受.想.行.识转。若住.若卧不离于识0 d6 P7 |  t) H& p

8 A/ h/ R& t3 y( U4 d$ {诸比丘。当善思惟观察于心。所以者何。长夜心为贪欲使染。嗔恚.愚痴使染故。比丘。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘。我不见一色种种如斑色鸟。心复过是。所以者何。彼畜生心种种故。色种种
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" w  A" {. H5 y/ d3 D% u& }" \5 E是故。比丘。当善思惟观察于心。诸比丘。长夜心贪欲所染。嗔恚.愚痴所染。心恼故众生恼。心净故众生净。比丘当知。汝见嗟兰那鸟种种杂色不* h7 {+ j8 F( S- Z- [2 ?0 a, r
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答言。曾见。世尊
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4 H, o( s8 C& x佛告比丘。如嗟兰那鸟种种杂色。我说彼心种种杂亦复如是。所以者何。彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故。当善观察思惟于心长夜种种。贪欲.嗔恚.愚痴种种。心恼故众生恼。心净故众生净。譬如画师.画师弟子。善治素地。具众彩色。随意图画种种像类0 W3 i; @/ j2 l% \

/ I9 b8 ^' J0 D/ A' M$ A如是。比丘。凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。于色不如实知故。乐着于色。乐着色故。复生未来诸色。如是凡愚不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。乐着识故。复生未来诸识。当生未来色.受.想.行.识故。于色不解脱。受.想.行.识不解脱。我说彼不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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有多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。以不乐着故。不生未来色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不染着于识。不乐着故。不生未来诸识。不乐着于色.受.想.行.识故。于色得解脱。受.想.行.识得解脱。我说彼等解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
  e: B, ^$ U* P/ z4 {- L3 E# M0 c! e: w
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:06:42 | 显示全部楼层
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  (二六八)
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如是我闻3 L( }  A2 ]7 I1 Y8 O4 r
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
* d* M0 }  Q/ g# q5 I: _% u! L; s- N- U7 p) c2 r8 }* d' ^  A9 `  }$ C
尔时。世尊告诸比丘。譬如河水从山涧出。彼水深驶。其流激注。多所漂没。其河两岸。生杂草木。大水所偃。顺靡水边。众人涉渡。多为水所漂。随流没溺。遇浪近岸。手援草木。草木复断。还随水漂1 a: x) `& R# j, X
4 a* @' W) _) s% v0 O% y: ]; C
如是。比丘。若凡愚众生不如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。不如实知故。乐着于色。言色是我。彼色随断。如是不如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。不如实知故。乐着于识。言识是我。识复随断
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若多闻圣弟子如实知色.色集.色灭.色味.色患.色离。如实知故。不乐着于色。如实知受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识离。如实知故。不乐着识。不乐着故。如是自知。得般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ \1 g6 l0 C. s' _4 I% `/ M# c  Y
- w+ G  ]( A) p. [; `
佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二六九)
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如是我闻) W. l( {8 g9 g2 }) E8 U
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 b; \$ h/ H  F; c

: X6 K1 o$ P- U+ _& @* ?尔时。世尊告诸比丘。非汝所应法。当尽舍离。舍彼法已。长夜安乐。比丘。何等法非汝所应。当速舍离。如是色.受.想.行.识。非汝所应。当尽舍离。断彼法已。长夜安乐。譬如只桓林中树木。有人斫伐枝条。担持而去。汝等亦不忧戚。所以者何。以彼树木非我.非我所
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如是。比丘。非汝所应者。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。何等非汝所应。色非汝所应。当尽舍离。舍离已。长夜安乐。如是受.想.行.识。非汝所应。当速舍离。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。色为常耶。为无常耶
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( s: a. o( o; J/ f1 |8 X2 l诸比丘白佛言。无常。世尊
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" x) z/ F* k' ~, J比丘。无常者。为是苦耶9 R$ E% Y4 }$ g

5 X* v/ J, h( H* G答言。是苦。世尊
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$ }! D8 v/ V$ g: }' S' ]6 {$ P: C佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不
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1 `/ ]/ Q+ w$ ]5 R% `/ j4 j答言。不也。世尊' W3 f5 ?+ N0 M6 b; m
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如是受.想.行.识为是常耶。无常耶
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答言。无常。世尊
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比丘。若无常者。是苦耶
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: A1 {" E: o, K* M* r答言。是苦。世尊
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佛告比丘。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见有我.异我.相在不! {) w) n* _" Y
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答言。不也。世尊; G$ {# `8 \' q2 g1 t  x2 [2 v
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比丘。是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。圣弟子观此五受阴非我.我所。如是观时。于诸世间无所取着。无所取著者。自得涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 R1 m8 r/ O5 L  H7 n9 V' b  E) t

' Q( {7 t, O8 c0 B佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: ]7 M! u, a3 Z0 D4 I/ L" U

7 s& f* t$ B) D$ i! ~8 ~  (二七○)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 ]- Q8 T/ I3 p0 ^2 o
0 K& \5 k4 Z% W" s1 e% q9 h4 V
尔时。世尊告诸比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。发荄断草。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
7 l$ c7 x: F8 t% c' R* A  }6 t" h: I( l4 g+ {5 x
譬如。比丘。如人刈草。手揽其端。举而抖擞。萎枯悉落。取其长者。如是。比丘。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明1 ?* k2 H" @8 x6 r6 A# x# l! l* J
1 z# T7 P3 X! |0 r, l
譬如庵罗果着树。猛风摇条。果悉堕落。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
2 c3 [$ ]: s" M  w" A
7 Q+ B7 {. }3 ~' U) F6 t譬如楼阁。中心坚固。众材所依。摄受不散。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
& n. E' `, n6 Z# A1 E8 w6 m0 Z/ q
譬如一切众生迹。象迹为大。能摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
# W# d8 c2 ]) e/ I2 K# Z' l% n: M$ p5 d
譬如阎浮提一切诸河。悉赴大海。其大海者。最为第一。悉摄受故。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明! e+ H1 h1 U" V% }% C- C1 D" Z6 O
9 e0 C, m* a8 I! \
譬如日出。能除一切世间闇冥。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
# n9 [! y+ w( _& l: P9 c8 S2 w) W8 U& H6 _5 O4 O
譬如转轮圣王。于诸小王最上.最胜。如是。无常想修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明
5 Y2 I& H  k  Z: B
# z9 E) P0 M; ?8 v' U; ^: Z诸比丘。云何修无常想。修习多修习。能断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。若比丘于空露地.若林树间。善正思惟。观察色无常。受.想.行.识无常。如是思惟。断一切欲爱.色爱.无色爱.掉慢.无明。所以者何。无常想者。能建立无我想。圣弟子住无我想。心离我慢。顺得涅槃: {! @, j, d6 |  _; c
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佛说是经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  B' p7 o& A  y1 s) G
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  (二七一)
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% l7 L+ B+ Q5 `$ t1 q/ X! W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' s  s$ x$ \& b  c+ ]7 a7 c% v1 q

$ M  v& w6 m  v2 f$ y尔时。有比丘名曰低舍。与众多比丘集于食堂。语诸比丘言。诸尊。我不分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
. Q: E2 G( A: Y% u
* i- [, H2 X/ q2 w& i7 t. Z4 }$ X尔时。众中有一比丘。往诣佛所。礼佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以众多比丘集于食堂。作如是说。唱言。我不能分别于法。不乐修梵行。多乐睡眠。疑惑于法
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9 Z9 ?+ d) G+ q( L, p佛告比丘。是低舍比丘是愚痴人。不守根门。饮食不知量。初夜.后夜。心不觉悟。懈怠懒惰。不勤精进。不善观察思惟善法。彼于分别法。心乐修梵行。离诸睡眠。于正法中离诸疑惑。无有是处。若当比丘守护根门。饮食知量。初夜.后夜。觉悟精进。观察善法。乐分别法。乐修梵行。离于睡眠。心不疑法。斯有是处
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. f( q, S9 t2 {1 b尔时。世尊告一比丘。汝往语低舍比丘言。大师呼汝+ m9 `$ b8 T6 t, V
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比丘白佛。唯然。受教。前礼佛足。诣低舍所。而作是言。长老低舍。世尊呼汝。低舍闻命。诣世尊所。稽首礼足。却住一面
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* d8 i) E! f! _' Z% j0 k' l) V尔时。世尊语低舍比丘言。汝低舍。实与众多比丘集于食堂。作是唱言。诸长老。我不能分别于法。不乐梵行。多乐睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。实尔。世尊, n" n1 [8 K# |8 G$ Z4 t% ]
! v7 M- Z/ ^5 h$ o* K; V, T
佛问低舍。我今问汝。随汝意答。于意云何。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶2 K# x& N/ N) e. t, l; F3 a! X

: M; e5 Z  ^( s  e+ p, I  p9 d低舍白佛。如是。世尊。若于色不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼色若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异2 K3 Q! X# f* j% t1 b, m
2 w- y9 w! Q+ i! G6 k) C
佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正应如是。不离贪欲说法。低舍。于受.想.行.识。不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。于汝意云何。当起忧.悲.恼苦为不耶$ G# U* z! k0 X
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低舍白佛。如是。世尊。于识不离贪.不离欲.不离爱.不离念.不离渴。彼识若变.若异。实起忧.悲.恼苦。世尊。实尔不异
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- Y( L3 i  p- S4 J6 x6 f$ ^8 ?: {佛告低舍。善哉。善哉。正应如是。识不离贪欲说法
  t8 \6 d4 w- W1 Z6 ]; E7 ?3 U" b0 Z5 F+ p2 L, P& q
佛告低舍。于意云何。若于色离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼色若变.若异时。当生忧.悲.恼苦耶
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8 Y$ u$ `0 L& z# r2 {) H! F( I低舍白佛。不也。世尊. [9 o5 m# M4 ~; {. }7 n& ^! t

5 _, @4 I5 t) y如是不异。于意云何。受.想.行.识。离贪.离欲.离爱.离念.离渴。彼识若变.若异。当生忧.悲.恼苦耶
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低舍答曰。不也。世尊。如是不异; o$ {* N( i3 z$ _1 ~, P$ H) D" [

5 {* O3 T( ^9 y9 G" S/ ^佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今当说譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者语知路者。作如是言。我欲诣某城.某村.某聚落。当示我路。时。知路者即示彼路。语言。士夫。从此道去。前见二道。舍左从右前行。复有坑涧渠流。复当舍左从右。复有丛林。复当舍左从右。汝当如是渐渐前行。得至某城
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佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚痴凡夫。其知路者。譬如来.应.等正觉。前二路者。谓众生狐疑。左路者。三不善法。贪.恚.害觉。其右路者。谓三善觉。出要离欲觉.不嗔觉.不害觉。前行左路者。谓邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。前行右路者。谓正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。坑涧渠流者。谓嗔恚.覆障.忧.悲。丛林者。谓五欲功德也。城者。谓般涅槃+ Z7 `0 F# v9 J# k1 a3 D! `4 y0 A

+ j* X. G- c, m! W6 E$ t2 P佛告低舍。佛为大师。为诸声闻所作已作。如今当作哀愍悲念。以义安乐。皆悉已作。汝等今日。当作所作。当于树下。或空露地.山岩窟宅。敷草为座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝  J5 X1 h4 p/ ^

6 V1 A) r$ h" N$ M% L- T5 D尔时。低舍闻佛所说。欢喜奉行' _; a; R6 l5 O% V7 f: U) v+ ^" ]
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:28 | 显示全部楼层
(二七二)  S" o7 O9 N0 I' o. Y: x. v
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如是我闻' B. j9 Q/ Y* ?8 V* I- }$ j5 T

' O1 `( h/ g9 d$ s7 ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- d7 M5 C" f5 }" _) W
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尔时。众中有少诤事。世尊责诸比丘故。晨朝着衣持钵。入城乞食。食已。出。摄举衣钵。洗足。入安陀林。坐一树下。独静思惟。作是念。众中有少诤事。我责诸比丘。然彼众中多年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心。今当复还。摄取彼众。以哀愍故- c8 G# F' _) I( f% [) a( B1 S

$ N2 E( R4 d6 K2 ~0 T时。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。责诸比丘。以少诤事故。于彼众中多有年少比丘。出家未久。不见大师。或起悔心。愁忧不乐。世尊长夜哀愍。摄受众僧。善哉。世尊。愿今当还摄诸比丘, a4 Z- A: [  K# Z, ^5 m

2 Z& X& l1 U! H/ j1 N6 V尔时。世尊心已垂愍梵天故。默然而许。时。大梵天知佛世尊默然已许。为佛作礼。右绕三匝。忽然不现  U, h: {7 l! I
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尔时。世尊。大梵天王还去未久。即还祇树给孤独园。敷尼师檀。[僉*殳]身正坐。表现微相。令诸比丘敢来奉见。时。诸比丘来诣佛所。怀惭愧色。前礼佛足。却坐一面" g; a4 c  C9 k* V6 K) ~0 a

3 \* x. i6 U1 T  n% J( Z3 e尔时。世尊告诸比丘。出家之人。卑下活命。剃发持钵。家家乞食。如被噤咒。所以然者。为求胜义故。为度生.老.病.死.忧.悲.恼苦.究竟苦边故。诸善男子。汝不为王贼所使.非负债人.不为恐怖.不为失命而出家。正为解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。汝等不为此而出家耶
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% Y0 U5 v: g$ w# V比丘白佛。实尔。世尊$ }5 G0 O/ Z1 e- Q$ |7 r# g6 x# S

! W5 R8 O" P6 O' F佛告比丘。汝等比丘。为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫。而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根迷乱。譬如士夫从闇而入闇。从冥入冥。从粪厕出复堕粪厕。以血洗血。舍离诸恶还复取恶。我说此譬。凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火栝。捐弃塳间。不为樵伐之所采拾。我说此譬。愚痴凡夫比丘而起贪欲。极生染着。嗔恚凶暴。懈怠下劣。失念不定。诸根散乱。亦复如是
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0 G0 d9 J2 E7 P4 N比丘。有三不善觉法。何等为三。贪觉.恚觉.害觉。此三觉由想而起。云何想。想有无量种种。贪想.恚想.害想。诸不善觉从此而生。比丘。贪想.恚想.害想.贪觉.恚觉.害觉。及无量种种不善。云何究竟灭尽。于四念处系心。住无相三昧。修习多修习。恶.不善法从是而灭。无余永尽。正以此法+ }* u; h5 l2 G: ~

9 L, G! @3 D* f' u5 G1 h善男子.善女人信乐出家。修习无相三昧。修习多修习已。住甘露门。乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃。依三见者。何等为三。有一种见如是如是说。命则是身。复有如是见。命异身异。又作是说。色是我。无二无异。长存不变。多闻圣弟子作是思惟。世间颇有一法可取。而无罪过者。思惟已。都不见一法可取。而无罪过者。我若取色。即有罪过。若取受.想.行.识。则有罪过。作是知已。于诸世间。则无所取。无所取者。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 S9 J: m3 w2 |佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  k7 a; h8 Y+ ] 应说.小土抟  泡沫.二无知
# c# R0 }! u8 C3 t+ C 河流.祇林.树  低舍责.诸想 
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# k  ^% A: y9 z5 L杂阿含经卷第十杂阿含经卷第十一  I: r# Y8 M" v- w
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译( P( O9 }  }1 ^0 ^! @
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+ y( j/ p; ~1 }  (二七三)
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. C+ N% K7 f3 ~# E9 l如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. w* P' {1 K: @$ h9 H

& M. F& A" `) _0 T7 y9 f$ Z& ?时。有异比丘独静思惟。云何为我。我何所为。何等是我。我何所住。从禅觉已。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。云何为我。我何所为。何法是我。我于何住8 ?. ~5 R  ]/ P$ G
) T. E$ ^% H! J8 R4 f( k8 ~0 q. X5 d
佛告比丘。今当为汝说于二法。谛听。善思。云何为二。眼色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二。是名二法。比丘。若有说言。沙门瞿昙所说二法。此非为二。我今舍此。更立二法。彼但有言。数问已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。缘眼.色。生眼识, S; q8 r3 V/ p% E) w
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比丘。彼眼者。是肉形.是内.是因缘.是坚.是受。是名眼肉形内地界。比丘。若眼肉形。若内.若因缘.津泽.是受。是名眼肉形内水界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.明暖.是受。是名眼肉形内火界。比丘。若彼眼肉形。若内.若因缘.轻飘动摇.是受。是名眼肉形内风界% d  B1 h8 _/ e# s; }

- T9 N! ]. H* z) n+ |2 O比丘。譬如两手和合相对作声。如是缘眼.色。生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此等诸法非我.非常。是无常之我。非恒。非安隐.变易之我。所以者何。比丘。谓生.老.死.没.受生之法  ?4 [+ b4 Q; M" t2 w3 M

. m2 q0 g6 s/ a6 X4 m比丘。诸行如幻.如炎。刹那时顷尽朽。不实来实去。是故。比丘。于空诸行当知.当喜.当念。空诸行常.恒.住.不变易法。空无我.我所。譬如明目士夫。手执明灯。入于空室。彼空室观察
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8 C2 V+ H7 @9 o# w9 N# R4 L如是。比丘。于一切空行.空心观察欢喜。于空法行常.恒.住.不变易法。空我.我所。如眼.耳.鼻.舌.身.意法因缘生意识。三事和合触。触俱生受.想.思。此诸法无我.无常。乃至空我.我所。比丘。于意云何。眼是常.为非常耶+ g; c! {/ [  j9 o7 J

5 r' |$ T8 B0 W! |% y* \答言。非常。世尊( O. T& x6 \6 j! T' ^' q' a
* `# C, @4 ~/ [% t
复问。若无常者。是苦耶
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答言。是苦。世尊  Y+ K, M3 |# S4 k

* h3 N$ _* j" O( y  [) b2 F复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不0 U, h6 D- i- V4 `" @/ R4 l

/ l8 H4 j9 z% D- ]0 d答言。不也。世尊
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% Q; h( W8 G' k# z1 h耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是: U6 q5 E* w2 s6 ]+ I

4 O$ K! {$ \  r时。彼比丘闻世尊说合手声譬经教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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如是我闻4 y" j) e. G9 a" L  @  n8 M% y9 d

4 @/ O+ w% z7 T+ n9 u) r; R/ b# e: N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。非汝有者。当弃舍。舍彼法已。长夜安乐。诸比丘。于意云何。于此只桓中。诸草木枝叶。有人持去。汝等颇有念言。此诸物是我所。彼人何故辄持去
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' f: A& b1 G) p" f; @答言。不也。世尊
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2 P* m$ d+ O( S/ b: M# j+ Y$ L所以者何。彼亦非我.非我所故。汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍。弃舍彼法已。长夜安乐。何等为非汝所有。谓眼。眼非汝所有。彼应弃舍。舍彼法已。长夜安乐。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。云何。比丘。眼是常耶。为非常耶, _2 q- b- [" V2 \
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答言。无常, E) U( j; t+ u0 ?2 V

. O& t( o0 T, P; c5 i& V世尊复问。若无常者。是苦耶6 B! v# F: c: I7 t+ C4 c1 E+ p
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答言。是苦。世尊
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答言。不也。世尊" Q- N$ b6 R, T( j- _3 o
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耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ T) m- _: h8 W1 y6 H2 ^. w
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 v- w9 P: @' e8 l6 A, L  (二七五)
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如是我闻7 ~5 A5 B; U5 _7 Y* y" l! N+ M

1 t' c7 F+ f/ W, C. W: |8 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' H. t' [" Q$ W/ h0 A. q
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尔时。世尊告诸比丘。其有说言大力者。其唯难陀。此是正说。其有说言最端政者。其唯难陀。是则正说。其有说言爱欲重者。其唯难陀。是则正说+ U, x0 W+ p4 R# d

+ N1 y* b6 O+ A5 B3 e8 X诸比丘。而今难陀关闭根门。饮食知量。初夜.后夜精勤修习。正智成就。堪能尽寿纯一满净。梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故。若眼见色。不取色相。不取随形好。若诸眼根增不律仪。无明闇障.世间贪.爱.恶不善法不漏其心。生诸律仪。防护于眼.耳.鼻.舌.身.意根。生诸律仪。是名难陀比丘关闭根门
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+ s7 e6 W9 v  U饮食知量者。难陀比丘于食系数。不自高.不放逸.不着色.不着庄严。支身而已。任其所得。为止饥渴。修梵行故。故起苦觉令息灭。未起苦觉令不起故。成其崇向故。气力安乐。无闻独住故。如人乘车。涂以膏油。不为自高。乃至庄严。为载运故。又如涂疮。不贪其味。为息苦故。如是。善男子难陀知量而食。乃至无闻独住。是名难陀知量而食) C; `( y1 x( j6 m) Z; Q: e, ^& v
8 R/ Q7 X+ [6 ^; T9 m; N
彼善男子难陀初夜.后夜精勤修业者。彼难陀昼则经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于初夜时。经行.坐禅。除去阴障。以净其身。于中夜时。房外洗足。入于室中。右胁而卧。屈膝累足。系念明想。作起觉想。于后夜时。徐觉徐起。经行.坐禅。是名善男子难陀初夜.后夜精勤修集$ v' n% {7 z2 i( M( B% d# @
8 q  ^) A; `$ I! |) @
彼善男子难陀胜念正知者。是善男子难陀观察东方。一心正念。安住观察。观察南.西.北方。亦复如是。一心正念。安住观察。如是观者。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起。觉诸受住。觉诸受灭。正念而住。不令散乱。觉诸想起。觉诸想住。觉诸想灭。觉诸觉起。觉诸觉住。觉诸觉灭。正念心住。不令散乱。是名善男子难陀正念正智成就
) ]9 c! ?8 O( t: ]; P7 V
/ q- u3 Y$ J" l5 K4 L是故。诸比丘。当作是学。关闭根门。如善男子难陀。饮食知量。如善男子难陀。初夜.后夜精勤修业。如善男子难陀。正念正智成就。如善男子难陀。如教授难陀法。亦当持是为其余人说
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时。有异比丘而说偈言
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0 [, }( s9 ]4 P) g: z0 A" c 善关闭根门  正念摄心住: \& ], B) K' d$ O
 饮食知节量  觉知诸心相: i3 V  M/ N5 ^, z$ ?
 善男子难陀  世尊之所叹 
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/ M2 n" C: c/ O6 W; u: p& O; m7 E# `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# p4 t( j% y* w. ]  (二七六)
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如是我闻: k- ?: v4 ]  s9 `2 m

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9 X* v' [. {4 H# r; b3 S8 p尔时。有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰。纯陀比丘尼.民陀比丘尼.摩罗婆比丘尼.波罗遮罗比丘尼.陀罗毗迦比丘尼.差摩比丘尼.难摩比丘尼.告难舍瞿昙弥比丘尼.优钵罗色比丘尼.摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王园中
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5 s1 _( z3 h0 h. V, ?% G3 O尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。尔时。世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。发遣令还。言。比丘尼。应时宜去4 H2 ^8 p- j; |# }& b9 I# u5 t3 A
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摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去& w/ w( Y: s) H/ T
6 v9 B/ g( ]4 }2 F# l# W' w9 I
尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。我年已老迈。不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧。今日诸宿德上座。当教授诸比丘尼/ Z' d4 n1 D! _% T' L

2 k- A! {7 g! e. e; K时。诸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至难陀。尔时。难陀次第应至而不欲教授  `% X/ H* Q( Y

2 A' V+ S. @' V# S尔时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕。诣世尊所。稽首礼足。乃至闻法。欢喜随喜。作礼而去; q# M+ f- ^$ R8 X
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尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。问尊者阿难。谁应次至教授诸比丘尼3 t" w' L* {1 b( i. I# I+ y) A- Z

* k! p3 k8 |  m# g尊者阿难白佛言。世尊。诸上座次第教授比丘尼。次至难陀。而难陀不欲教授
2 P1 R, C' {: _8 H& ~9 L4 C' v4 ]' a, C5 _  J7 Z8 }
尔时。世尊告难陀言。汝当教授诸比丘尼。为诸比丘尼说法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦应尔。我为比丘尼说法。汝亦应尔
( b( ~+ R, W# l4 j1 l) D: m) A& o. g) w) K% i/ J% g  p$ M
尔时。难陀默然受教
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# t; @6 O4 v/ U时。难陀夜过晨朝。着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。从禅觉。着僧伽梨将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来。疾敷床座。请令就坐。尊者难陀坐已。诸比丘尼稽首敬礼。退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼。诸姊妹。汝等当问我。今当为汝等说法。汝等解者。当说言解。若不解者。当说不解。于我所说义。若当解者。当善受持。若不解者。汝当更问。当为汝说5 Z. _8 I" Y8 I2 d
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诸比丘尼白尊者难陀言。我等今日闻尊者教。令我等问。告我等言。汝等若未解者。今悉当问。已解者当言解。未解者当言不解。于我所说义。已解者当奉持。未解者当复更问。我等闻此。心大欢喜。未解义者。今日当问
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3 c6 |  \" o# y4 b( {& q" z尔时。尊者难陀告诸比丘尼。云何。姊妹。于眼内入处观察。是我.异我.相在不
% }( [$ Z( q' V- \" A2 Z9 J" u: L, k
答言。不也。尊者难陀
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. L0 b/ `+ B! I) G+ D1 L耳.鼻.舌.身.意内入处观察。是我.异我.相在不6 }7 [+ N; v0 K& ~/ G

2 V3 Y5 G$ J4 G1 g" \: |答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我等已曾于此法如实知见。于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解。六内入处无我; A5 s2 N4 Q4 F8 u1 U2 P

+ L5 B- C$ u' B2 `8 t+ g! @8 s0 x尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。应如是解。六内入处观察无我。诸比丘尼。色外入处是我.异我.相在不
  C% d# E- {& \: d4 F: ~: Y! A. U8 i, l5 w! @- b. ?
答言。不也。尊者难陀" `& O- C1 e, G6 Z" I: f
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声.香.味.触.法外入处。是我.异我.相在不
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2 I9 s& Z  U, D8 t, h: F. F答言。不也。尊者难陀。所以者何。尊者难陀。我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解。六外入处如实无我9 o3 g& j; X- N( H

8 e/ p. o: `3 m, G3 V0 T尊者难陀赞诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观。六外入处无我。若缘眼.色。生眼识。彼眼识是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀3 _1 C& |$ d# |$ i8 _$ h, B

7 T$ D. W6 h# p. F) W& n耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。彼意识是我.异我.相在不
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  W& X8 h7 J1 i( q% G0 W答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解。六识身如实无我
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:07:56 | 显示全部楼层
尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不1 R$ s) b/ A$ w9 f3 `+ p
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答言。不也。尊者难陀3 U5 M% T$ H6 ~) k) B: b& U: j
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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# x6 e" O& ^: S+ B- p+ P( ?尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不2 ^7 @$ c- K' G
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答言。不也。尊者难陀
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% Z  V8 D  f: e3 T+ Y耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不
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' S/ A* q9 [8 a- z7 M, G答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我' X" v$ y" k  ]$ ]# l
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀
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. c; s* R/ H4 d3 B; ^耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不& b" O; A+ `% b% Y1 \

) [2 H0 D' c$ ~+ _# Z2 P1 F+ M答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不+ T$ y" D8 ?" k
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答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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: i8 N+ A, V9 f/ h- O答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我2 A# i( ~/ t! ~$ [
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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# c% C$ ~. ~3 V7 A7 E- w答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不) D+ }5 q' f# v2 d0 g8 X
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我2 P! A9 W  u6 z% K5 T3 a  ?3 r

2 H+ C% J& c3 m8 M& C尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不; H  K8 H9 P7 _' [$ ^
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实0 n& w4 M" A$ u# b( `# [
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如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不
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3 j2 l8 X# c, Y3 K答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不
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# ~7 n" `0 v& I* m" W3 n答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无7 K5 B9 B: U0 M0 z* B
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诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不
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) |0 k0 L' ^1 I. s) I: x% U$ _, s答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也6 W# ^0 Y; S9 t3 p5 r) U" Z$ I' Z
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姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
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: W8 h2 i, @4 A9 h) `尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世
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3 f# v" T: [- v尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法8 l, q- x# q  E+ z: Y1 |
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尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去
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; Q- W: S* s' v7 q尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记! q+ @1 y9 l1 v2 l2 W9 A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻4 q' N0 g. O- [# l! H, |

7 ^( y& k- h5 E# q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 l) j; G; \/ v& s; i8 Q2 V; v

6 [" K5 [, l  k0 u( r3 o& j8 b6 ^尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说
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/ C( P- C" W( a6 A& e+ b云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪# {1 \% n/ u5 D: b, i+ ]" r* n

9 T2 i8 K+ c5 _7 q云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪
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( w8 v5 c! K& q& b. F; l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 Z% b& @3 D+ q6 ]- t: B( @
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  (二七八)6 g) B8 b4 G7 S
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说$ e4 b+ e/ N9 b& g* {- ?
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云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是' M3 x& {: _7 b' k
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云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门& K( {) @( H0 `4 b( L! ^
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) J/ x$ S2 w4 S0 ?, i3 m2 c; ]; Q
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  (二七九)$ P) C$ n, F& Q
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如是我闻! K$ |, S$ _5 q- ~& H# q: R! z) g
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% l8 d* T( y  m( z& j0 |
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尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报9 D# q8 @* `4 z! D

* U* O- K, i5 }) u) X0 |$ G2 d何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报
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: ^- A# d& q( G' Y/ B7 ^, @云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报
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8 q6 z% Y3 ~6 S5 x1 m即说偈言) |0 L5 j- N) F

& o& J) M% k7 ~ 于六触入处  住于不律仪
$ [" L6 H! U) y) W& x8 ]9 E. C 是等诸比丘  长夜受大苦/ m4 _0 M& q' K0 m0 I
 斯等于律仪  常当勤修习/ H5 G1 d" v$ w0 X% P! p
 正信心不二  诸漏不漏心
" `, A3 P% c+ O+ Z) z0 H' }) }8 M 眼见于彼色  可意不可意% f# y9 X7 G7 z& Y' ~
 可意不生欲  不可不憎恶. ?8 r+ Y* u; {
 耳闻彼诸声  亦有念不念# h  _; e. u  k1 S0 s: r- I
 于念不乐着  不念不起恶
2 S4 q! Y# W- Q 鼻根之所嚊  若香若臭物6 ~& S) F; Y# P
 等心于香臭  无欲亦无违  {5 a* r* s  |( d
 所食于众味  彼亦有美恶8 y& L  _1 k* z- R  E" @
 美味不起贪  恶味亦不择
- S0 u  l, u0 F; [  r% E 乐触以触身  不生于放逸% T" o2 `8 \) [3 k
 为苦触所触  不生过恶想
- q1 N: s5 M! R" r2 O 平等舍苦乐  不灭者令灭
2 z- m2 J( H% ?/ [- I5 J 心意所观察  彼种彼种相7 w& {0 u8 _; E7 P) `5 c
 虚伪而分别  欲贪转增广! m+ T8 v% T6 L% S7 k; g' N) N
 觉悟彼诸恶  安住离欲心7 A% S- N8 M" E
 善摄此六根  六境触不动
7 B  [) M7 A% e+ ^ 摧伏众魔怨  度生死彼岸 - G, L5 M7 _+ x. C, K' T  H  @

7 M3 n' N5 f2 \5 E$ q! G5 `# H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 i) ]5 j# b3 M( I

4 Y4 }5 U) N% \# j  (二八○)
  P# e' h! D6 ]* u" J( t6 @0 G  k& R
如是我闻
9 T0 j# s) x% N/ k9 |! j4 r/ `+ Q/ [0 ?7 a2 }9 d! ^# K
一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
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+ P% X+ {0 \6 c5 v& O尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面9 O# C5 _) \# ^. P( K( I0 _) P
8 t( W1 ?3 q4 A+ \6 h
尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养" E  b) T3 H, F7 g

- T: z4 b- F7 k6 E2 @8 Q作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养
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7 E" G  p5 ?( i# g2 q; O+ s若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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! l% Y/ k3 D) d. h* \- l若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养5 u8 D5 l' V& u0 e0 i, M1 a$ N
) i- y3 [5 i0 R, p' i0 }  W( S
如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴
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2 w9 N: L" Z. C3 p/ |# d4 x时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说* s8 n& a- z8 }+ D) Z
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尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:08:55 | 显示全部楼层
(二八一)* O$ V" g# C/ A: K) {" R$ j
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如是我闻. N* ?& J: e$ K' C3 y: o

) w9 ~# o& t4 Z$ m' b, D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有萦发目揵连出家来诣佛所。共相问讯。问讯已。退坐一面
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/ g  P8 z# h/ J' Y尔时。世尊告萦发目揵连。汝从何来
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, H8 I3 K9 G; H' v萦发目揵连白佛言。我从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家。集会未曾讲堂听法。从彼林来! f# T! p: X, l! j
7 s7 M8 e1 f* h- S7 v' ~5 [1 \
佛告萦发目揵连。汝为何等福力故。从彼众多种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家所听其说法9 u4 d' e. W" Q1 l$ S
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萦发目揵连言。我试听其竞胜论义福利。听其相违反论议福利故
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佛告目揵连。长夜久远。种种异道沙门.婆罗门.遮罗迦出家竞胜论议。相违反论议福利。迭相破坏# R+ O+ M9 H* j( U/ K( ~  M0 v
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。为诸弟子说何等法福利。令彼转为人说。不谤如来。不增不减。诚说.法说.法次法说。无有余人能来比挍.难诘.诃责* i! T! T8 S( \" ?" X3 H# u! J

+ P9 {& P6 Z) L& }8 U佛告目连。明.解脱.果报.福利。为人转说者。不谤如来。不乖其理。法次法说。无有能来比挍.难诘.嫌责8 m" O! u9 l# O" H& p
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萦发目揵连白佛言。瞿昙。诸弟子有法。修习多修习。令明.解脱.福利满足者不
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佛告萦发目犍连。有七觉分。修习多修习。明.解脱.福利满足
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萦发目揵连白佛言。有法修习。能令七觉分满足不0 X+ K$ v6 X# U$ Y

5 w$ X) K/ O* L$ B: p. `佛告萦发目揵连。有四念处。修习多修习。能令七觉分满足/ L" v2 L- ]& m+ V1 J
; e2 S0 a' y) T7 k- G! q
萦发目揵连白佛。复有法修习多修习。令四念处满足不
2 x) o! e1 S! E3 U
& S# O! {  d: z) ^: J& C佛告萦发目揵连。有三妙行。修习多修习。能令四念处满足
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" ?# d( q' ]1 N& p- a9 q) \萦发目揵连白佛言。复有法修习多修习。令三妙行满足不
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佛告目揵连。有六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足
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萦发目揵连白佛言。云何六触入处律仪。修习多修习。令三妙行满足$ G2 }( \- a& t
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佛告目揵连。若眼见适意.可爱念.能长养欲乐.令人缘着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不缘.不着.不住。若眼见不适意.不可爱念.顺于苦觉之色。诸比丘见已。不畏.不恶.不嫌.不恚。于彼好色。起眼见已。永不缘着。不好色。起眼见已。永不缘着。内心安住不动。善修解脱。心不懈倦。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习。满足三妙行
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云何修三妙行。满足四念处。多闻圣弟子于空闲处.林中.树下。作如是学.如是思惟。此身恶行。现世.后世必得恶报。我若行身恶行者。必当自生厌悔。他亦嫌薄。大师亦责。诸梵行者亦复以法而嫌我。恶名流布。遍于诸方。身坏命终。当堕地狱。于身恶行。见现世.后世如是果报。是故除身恶行。修身妙行。口.意恶行亦复如是。是名修习三妙行已。得四念处清净满足" J' a7 h1 y, Q$ z8 {; e
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云何修四念处。得七觉分满足。目揵连比丘。如是顺身身观住。彼顺身身观住时。摄念安住不忘。尔时。方便修习念觉分。方便修习念觉分已。得念觉分满足。于彼心念选择于法。觉想思量。尔时。方便修习择法觉分。方便修习择法觉分已。逮得择法觉分满足。选择彼法。觉想思量。方便修习精进觉分。方便修习精进觉分已。逮得精进觉分满足。勤精进已。生欢喜心。尔时。修习方便欢喜觉分。修习欢喜觉分已。逮得欢喜觉分满足。心欢喜已。身心止息。尔时。修习猗息觉分。修习猗息觉分已。逮得猗息觉分满足。身心息已。得三摩提。尔时。修习定觉分。修习定觉分已。定觉分满足。谓一其心。贪忧灭息。内身行舍。方便修习舍觉分。方便修习舍觉分已。逮得舍觉分清净满足。受.心.法念处。亦如是说。如是修习四念处.七觉分满足
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云何修习七觉分。明.解脱.满足。目揵连。若比丘修念觉分。依远离.依离欲.依灭舍。于进趣修念觉分。逮得明.解脱.清净满足。乃至修习舍觉分。亦如是说。是名修习七觉分已。明.解脱.清净满足。如是。目揵连。法法相律。从此岸而到彼岸
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说是法时。萦发目揵连远尘离垢。得法眼净。时。萦发目揵连见法.得法.知法.入法。度诸疑惑。不由于他。于诸法.律得无所畏。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我今宁得于正法.律出家。得具足比丘分不
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佛告目揵连。汝今已得于正法.律出家。具足得比丘分。得出家已。专精思惟。不放逸住。乃至成阿罗汉
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  (二八二)
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如是我闻
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一时。佛住迦微伽罗牟真邻陀林中6 N5 X9 ?; ^2 r4 J! i
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时。有年少名郁多罗。是波罗奢那弟子。来诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面
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/ {" V! R; `+ ~; t尔时。世尊告郁多罗。汝师波罗奢那为汝等说修诸根不  g7 `4 o9 d& b& l/ ?9 I

; _) j3 X+ B3 e) f5 d$ z+ k郁多罗言。说已。瞿昙
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佛告郁多罗。汝师波罗奢那云何说修诸根
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, S- e/ m. t/ N郁多罗白佛言。我师波罗奢那说。眼不见色。耳不听声。是名修根
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# u6 H% Y5 G, J" s佛告郁多罗。若如汝波罗奢那说。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不见色8 T1 T$ Z: ?1 b/ @1 }3 j9 y
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尔时。尊者阿难在世尊后。执扇扇佛。尊者阿难语郁多言。如波罗奢那所说。聋者是修根不。所以者何。如唯聋者耳不闻声# @+ ^( {  m2 [, v  U

# K8 d+ w% D  Z5 v尔时。世尊告尊者阿难。异于贤圣法.律无上修诸根6 L9 k! W3 E; S! D( }4 p, ]# `
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阿难白佛言。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律无上修根。诸比丘闻已。当受奉行5 Q4 Q' [- F: ~- d
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佛告阿难。谛听。善思。当为汝说。缘眼.色。生眼识。见可意色。欲修如来厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意故。修如来不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。欲修如来厌离.不厌离正念正智。眼.色缘生眼识。不可意可意。欲修如来不厌离.厌离正念正智。眼.色缘生眼识。可意不可意。可不可意。欲修如来厌.不厌.俱离舍心住正念正智
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) K9 E- T+ f; l8 `如是。阿难。若有于此五句。心善调伏.善关闭.善守护.善摄持.善修习。是则于眼.色无上修根。耳.鼻.舌.身.意法亦如是说。阿难。是名贤圣法。律无上修根
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! E1 Z! Q* {: M; V尊者阿难白佛言。世尊。云何贤圣法.律为贤圣修根& W3 H/ m' f( s

9 m! C8 ]' z  X# D佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。我眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓俱舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士顷。如是眼.色缘生眼识生可意。生不可意。生可意不可意。俄尔尽灭。得离厌.不厌。舍
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* q4 M& I' `  P& n/ v; a如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。我耳识闻声。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭.胜妙。所谓为舍。得舍已。离厌.不厌。譬如大力士夫弹指。发声即灭。如是耳.声缘生耳识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则为舍。得彼舍已。离厌.不厌5 ~$ V9 t8 Q1 F6 @" i. h4 B2 G1 V
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鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。圣弟子如是如实知。鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。此则寂灭。此则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如莲荷。水所不染。如是鼻.香缘生鼻识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌
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舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子如是如实知。舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士舌端唾沫。尽唾令灭。如是舌.味缘生舌识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌5 V$ A8 e" k, @/ B$ z+ o

3 X2 K' W& T( b7 I+ c. p7 r$ s; s身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。圣弟子如是如实知。身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。寂灭.胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如铁丸烧令极热。小渧水洒。寻即消灭。如是身.触缘生身识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌) r4 U$ m& v: y! J( v( b
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意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速灭。圣弟子如是如实知。意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。是则寂灭。是则胜妙。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。譬如力士断多罗树头。如是意.法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。生已尽灭。所谓为舍。得彼舍已。离厌.不厌。阿难。是为贤圣法.律。为圣弟子修诸根
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6 W; \" V) T& f2 e- K! i7 C& h2 a云何为圣法.律觉见迹
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) Q; B( t0 f4 }5 X8 b7 v6 d" L佛告阿难。眼.色缘生眼识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。生可意。生不可意。生可意不可意。彼圣弟子惭耻厌恶。阿难。是名贤圣法.律觉见迹。阿难。是名贤圣法.律无上修诸根。已说贤圣修诸根。已说觉见迹。阿难。我为诸声闻所作。所作已作。汝等当作所作。广说如箧毒蛇经
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十一杂阿含经卷第十二
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3 }$ J5 h. G7 n) d+ }/ M/ ^    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (二八三)
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如是我闻
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$ n' m  Z9 a+ s2 l# `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 }8 n" d1 D- z. ?

8 O8 T* ]. A) D* H. Z5 @尔时。世尊告诸比丘。若于结所系法随生味着.顾念.心缚。则爱生。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树。初小软弱。爱护令安。壅以粪土。随时溉灌。冷暖调适。以是因缘。然后彼树得增长大。如是。比丘。结所系法味着将养。则生恩爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集/ \* p7 S9 z; c2 c" F. ?
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若于结所系法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树。初小软弱。不爱护。不令安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶- @/ r" r7 s- I7 t, p. |0 s
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答言。如是。世尊
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如是。比丘。于结所系法随顺无常观。住生灭观。无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭2 t7 E; j5 m% l

0 N; k/ @% A: X3 [4 i1 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, _5 b  X& I# a; I% q2 |" w( `
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  (二八四)
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! h" \- S# e5 g如是我闻4 _4 @6 L8 N/ n% Y

5 y; }# C9 Z; \& }( u  c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 i0 E5 n4 a; `/ J% x
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尔时。世尊告诸比丘。若于所取法随生味着.顾念.缚心。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。譬大树根干.枝条.柯叶.华果。下根深固。壅以粪土。溉灌以水。彼树坚固。永世不朽。如是。比丘。于所取法随生味着.顾念.心缚。其心驱驰。追逐名色。名色缘六入处。六入处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集3 }% b5 q. e! J- Y
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若于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.厌观。心不顾念。无所缚着。识则不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是则纯大苦聚灭。犹如种树。不随时爱护令其安隐。不壅粪土。不随时溉灌。冷暖不适。不得增长。若复断根.截枝。段段斩截。分分解析。风飘日炙。以火焚烧。烧以成粪。或扬以疾风。或投之流水。比丘。于意云何。非为彼树断截其根。乃至焚烧。令其磨灭。于未来世成不生法耶3 m6 y1 D" }& Z: v/ f5 p
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答言。如是。世尊2 c4 r4 p! O- H5 R! [4 q; T. Y
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如是。比丘。于所取法随顺无常观。住生灭观.无欲观.灭观.舍观。不生顾念。心不缚着。识不驱驰.追逐名色。则名色灭。名色灭则六入处灭。六入处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭$ j: G7 Q) {4 w. d. T+ L& }

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:31 | 显示全部楼层

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 k; Z% x9 \- o( g5 B尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知9 b! Z8 x% p, s: q0 ~+ a3 R
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有9 Q0 m6 D6 I. ~$ c
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复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有, g3 m, T! G2 G1 d4 w/ x6 K

. I$ b( u6 M, C2 V1 D又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集+ K' X/ i( K! A: a/ ?2 R6 i

# n6 z/ p& Z" ~2 T诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不6 J( E' G+ l4 o( V( q
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答言。如是。世尊4 H8 {$ G$ g% m7 g  o  J" Q

) e( l" E. U2 w8 B, [; w0 M5 y如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集/ N: V+ K3 ^9 _9 f2 i) ^+ W4 `/ N

0 o& E: |8 v! S4 I& Q我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
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( F- ]4 M) T: a; A9 ~! z. t2 ^复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭. @' E. ]9 Z" m# J+ Q5 O% K

2 L2 Z: l) O+ `, a又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭
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3 H! {6 U& a5 f$ ~5 n, e( S又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭$ T2 q5 Q7 _0 B

/ X4 h) t) a" a  C" L7 M7 l% E& ]诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶
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比丘白佛。如是。世尊
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. k3 ^' \& u$ V+ U& h' {2 \如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八六)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. y+ e/ v: m; O: Y: ~

& a8 G" h9 I* {尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不( H& L" J7 E; `) d1 _5 l
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比丘白佛言。如是。世尊
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% }+ Q, z- c2 g- V+ t2 U& G" M如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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' k9 v0 M  y) A6 _- ^答言。如是。世尊0 l  m5 X# ?- @; y6 l' f+ s: @
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭9 c" y* D# C, C" s9 ]' Y- T

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  (二八七)
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集& E- L2 w+ r, w

. M% b9 I9 }8 ]/ G- l* G# Z. i我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说
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我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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. ]$ b+ \. Q4 v2 u# Y我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛
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今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 _: x/ V; ]4 `' I$ O+ H- F
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  (二八八)* {* y/ s: d% w! |5 E4 o+ w

, E' b, ]- y! D7 ^7 P' L8 P( h如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园, }; R2 @' a( D0 h) s
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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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! R2 B. r& @, |2 T% K尔时。尊者舍利弗晡时从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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1 p8 {2 G/ W  h2 W& _9 t尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答: w% W: }6 |) b; u

4 f2 E$ [. X4 y, H3 }尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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答言。有6 u- K* c& Z2 @9 _
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尊者舍利弗复问。有死不
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答言。有3 D0 A5 a" h4 `" _) j4 c
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复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
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, ~7 s" I5 Q, x/ _1 ^答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
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; p$ Q+ e) f; Z  t. J6 E' A9 S7 N如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作+ D- V+ D, a: U1 v2 h
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生
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/ U1 r) _* J# w8 U9 |) }复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作3 k3 v* B4 [$ V. s+ u

2 N2 X/ V/ J' u7 d( x4 [答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生
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- o  o- p/ o$ H9 r, ?! N1 O尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
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7 O7 `' N1 U& m% _尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师9 E4 Q5 b; e8 p6 H) P. Z' \! \& Y
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义  _$ m) B3 l6 u2 B2 c

6 S" g' }+ k0 s% {& O* K时。二正士更相随喜。各还所住
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8 K. Q* V! a! K5 d; g5 i  (二八九)4 V) S4 F; s1 O) F
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园, Q. Q" Q5 o9 f1 B' r* t

2 b8 k& M8 f4 A$ U) g- H5 S尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭
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) k$ u7 _% `+ u. B4 ^多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:09:49 | 显示全部楼层

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如是我闻# }: S/ t( q3 I% l3 \

( Q8 |7 }# x! t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 t. W9 B, x( m3 p! p尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。生如是念。世间难入。所谓若生.若老.若病.若死.若迁.若受生。然诸众生。生.老.死上及所依不如实知+ Y: ^5 p: `) s9 ^. p9 V
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我作是念。何法有故生有。何法缘故生有。即正思惟。起无间等知。有有故生有。有缘故生有
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/ y* J0 c  E! V& @% `% g复思惟。何法有故有有。何法缘故有有。即正思惟。如实无间等起知。取有故有有。取缘故有有
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又作是念。取复何缘.何法有故取有。何法缘故取有。即正思惟。如实无间等起知。取法味着.顾念.心缚。爱欲增长。彼爱有故取有。爱故缘取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
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诸比丘。于意云何。譬如缘膏油及炷。灯明得烧。数增油.炷。彼灯明得久住不, x3 t: T1 Z; [: |

6 E- c' ~# F* j答言。如是。世尊; |2 G& ~1 r8 r7 k  W* z
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如是。诸比丘。于色取味着.顾念.爱缚。增长爱缘故取。取缘有。有缘生。生缘老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集
0 I$ `( p; W5 B) |% f; {6 y8 B: H% W" {) Q9 `
我时复作是念。何法无故无此老.病.死。何法灭故老.病.死灭。即正思惟。起如实无间等。无生则无老.病.死。生灭故。则老.病.死灭
  b/ ]7 d( ^/ w/ y5 W% f1 p
2 w) c+ N% b+ ~2 C9 I: O复作是念。何法无故无生。何法灭故生灭。即正思惟。起如实无间等。有无故生无。有灭故生灭9 V! g" A1 S- a  Y! M: l' Z

6 V& S" \+ C1 Q1 H) O' G5 U( g又复思惟。何法无故有无。何法灭故有灭。即正思惟。生如实无间等观。取无故有无。取灭故有灭. t6 M; b" D7 ~

; ^) k  [! I# @, h4 ?又作是念。何法无故取无。何法灭故取灭。即正思惟。生如实无间等观。所取法无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。彼爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭
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4 l0 J3 G5 |# c: L2 D# h诸比丘。于意云何。譬如油.炷然灯。若不增油治炷。非彼灯明未来不生.尽.磨灭耶4 I* q8 @) [$ ~$ h. p/ q; ~: I) W" g
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比丘白佛。如是。世尊; J" l7 [" P$ X0 j6 [' J

  y1 [8 g( P& R6 y3 K8 k4 f# b- n如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念。心不缚着。爱则灭。爱灭则取灭。乃至纯大苦聚灭
. y5 R' c0 T9 X' N) ~) y  A! u. j, j) k3 s' F: P$ C; q; T- y
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ r% s% i3 `/ K9 A

/ e" J! I8 c0 X: W  (二八六)" a# Y+ F& o8 n7 m" m3 l- C* }

! r' W# a* n7 x6 @如是我闻5 e# J3 k4 R6 Y2 z8 H
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 ^) d' y" ]6 z
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尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。如上广说。差别者。譬如载樵十束.二十束.三十束.四十束.五十束.百束.千束.百千束。积聚烧然。作大火聚。若复有人增其干草樵薪。诸比丘。于意云何。此火相续长夜炽然不
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8 U* A- {3 ?% K比丘白佛言。如是。世尊  a" D7 y* ^$ ^

( w  j4 d" J( C* ^- |如是。诸比丘。于所取法味着.顾念.心缚着。增。其爱缘取。取缘有。乃至纯大苦聚集。诸比丘。若彼火聚炽然。不增樵草。诸比丘。于意云何。彼火当灭不
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9 i  D9 S$ m2 C答言。如是。世尊- X* p. _( k+ f
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如是。诸比丘。于所取法观察无常.生灭.离欲.灭尽.舍离。心不顾念.缚着。爱则灭。爱灭则取灭。如是广说。乃至纯大苦聚灭& J& x- M; X( t. \9 C

9 O* V2 p7 j' N/ r4 U( m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二八七)
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如是我闻# V+ \7 P( q8 O$ [
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- Y# V- E, P% \* ]% X& J/ q/ x尔时。世尊告诸比丘。我忆宿命未成正觉时。独一静处。专精禅思。作是念。何法有故老死有。何法缘故老死有。即正思惟。生如实无间等。生有故老死有。生缘故老死有。如是有.取.爱.受.触.六入处.名色。何法有故名色有。何法缘故名色有。即正思惟。如实无间等生。识有故名色有。识缘故有名色有。我作是思惟时。齐识而还不能过彼。谓缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集7 {% ]) M1 Y$ ~# G9 W) K

6 o" i0 \2 F4 \0 Q6 ?% l+ D我时作是念。何法无故则老死无。何法灭故老死灭。即正思惟。生如实无间等。生无故老死无。生灭故老死灭。如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行广说6 `" ?; D* W$ y( r5 q

, X, s+ p2 B8 u0 B我复作是思惟。何法无故行无。何法灭故行灭。即正思惟如实无间等。无明无故行无。无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入处灭。六入处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭+ a- X5 P$ v2 a  s  P4 ~. `; q

, j; v7 h. y' ]. h: H/ D: U/ F0 D  J我时作是念。我得古仙人道.古仙人迳.古仙人道迹。古仙人从此迹去。我今随去。譬如有人游于旷野。披荒觅路。忽遇故道古人行处。彼则随行。渐渐前进。见故城邑.古王宫殿.园观浴池.林木清净。彼作是念。我今当往白王令知。即往白王。大王当知。我游旷野。披荒求路。忽见故道古人行处。我即随行。我随行已。见故城邑.故王宫殿.园观浴池.林流清净。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。丰乐安隐。人民炽盛: C+ k" c' K0 U7 b" d

2 U1 {9 J  M& F今我如是。得古仙人道.古仙人迳.古仙人迹。古仙人去处。我得随去。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。我从彼道见老病死.老病死集.老病死灭.老病死灭道迹。见生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识.行.行集.行灭.行灭道迹。我于此法自知自觉。成等正觉。为比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。及余外道沙门.婆罗门.在家.出家。彼诸四众闻法正向.信乐。知法善。梵行增广。多所饶益。开示显发9 z2 B, T  N  \% R$ C3 `
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) u8 W. x9 [$ E

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尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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3 ?0 r- _5 p& l2 M尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答2 l+ H5 s4 m( @& b6 @! ]5 w
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尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
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答言。有+ @; A6 Z/ a% V4 ~& J& }

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答言。有; y' w" m" ^; J( F0 D! E, ]

! Y; V6 D* n5 P4 }3 X- Q复问。云何。老死自作耶。为他作耶。为自他作耶。为非自非他无因作耶
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答言。尊者舍利弗。老死非自作.非他作.非自他作.亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死* D1 _/ _# c+ G9 Q5 S( l3 y# S

5 |: T2 W, z- N如是生.有.取.爱.受.触.六入处.名色。为自作.为他作.为自他作.为非自他无因作2 r9 j  D3 K4 ]3 `6 W  F
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答言。尊者舍利弗。名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生! L$ ^# K- q+ |% q. p
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复问。彼识为自作.为他作.为自他作.为非自非他无因作* z. ~2 H5 a0 Y2 ]9 d

- U+ o  ^. l2 g" b6 ~/ K+ a0 F5 v答言。尊者舍利弗。彼识非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼识增名色生5 P- z# R- o( m4 q" t' k- J1 X- {
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尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作.非他作.非自他作.非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识。此义云何
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尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长( h( W& p/ q5 N7 N; X- G! i
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尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
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! m0 F5 f3 c. o. s$ g! J" s, z尊者摩诃拘絺罗说老死厌患.离欲.灭尽。是名法师。说生.有.取.爱.受.触.六入处.名色.识。厌患.离欲.灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽向。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽向。是名法师。若比丘于老死厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患.离欲.灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师
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尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴.恭敬.奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
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' i; d. H$ s6 a一时。佛住王舍城迦兰陀竹园; {& g$ v8 Q( n8 R% N
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大身厌患.离欲.背舍而非识。所以者何。见四大身有增.有减.有取.有舍。而于心.意.识。愚痴无闻凡夫不能生厌.离欲.解脱。所以者何。彼长夜于此保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复小过。彼心.意.识日夜时克。须臾转变。异生异灭。犹如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。异生异灭: R2 N8 F& f) `/ V- u

- {) ]0 |0 ?  `. J& L6 L$ z4 f多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐触因缘生受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。彼舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。彼如是思惟。此受触生.触乐.触缚。彼彼触乐故。彼彼受乐。彼彼触乐灭。彼彼受乐亦灭止.清凉.息没。如是。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' |% p$ |! d4 i- x

, M0 P' M. X; J( w, z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 (二九○)8 ]" b2 ]  g0 }" a
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如是我闻5 d5 ?0 I9 R; b9 v& F; Z) q8 ^
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫于四大色身生厌.离欲.背舍。但非识。所以者何。四大色身现有增减.有取.有舍。若心.若意.若识。彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌.离欲.习舍。长夜保惜系我。若得.若取。言。是我.我所.相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌.离欲.习舍% Q+ W( B  w. J9 X$ `
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愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我.我所。不可于识系我.我所。所以者何。四大色身或见十年住。二十.三十。乃至百年。若善消息。或复少过。彼心.意.识日夜时克。须臾不停。种种转变。异生异灭。譬如猕猴游林树间。须臾处处。攀捉枝条。放一取一。彼心.意.识亦复如是。种种变易。异生异灭
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多闻圣弟子于诸缘起思惟观察。所谓乐触缘生乐受。乐受觉时。如实知乐受觉。彼乐触灭。乐因缘生乐受亦灭止.清凉.息没。如乐受。苦触.喜触.忧触.舍触因缘生舍受。舍受觉时。如实知舍受觉。彼舍触灭。舍触因缘生舍受亦灭止.清凉.息没。譬如两木相磨。和合生火。若两木离散。火亦随灭。如是诸受缘触集。触生触集。若彼彼触集故。彼彼受亦集。彼彼触集灭故。彼彼受集亦灭止.清凉.息没。多闻圣弟子如是观者。于色解脱。于受.想.行.识解脱。于生.老.病.死.忧.悲.恼苦解脱。我说彼于苦得解脱) X+ B* B  J. V0 X
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 X8 @2 N) L( Y& |) k; R  (二九一)
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# O; K' X; c$ f4 v0 f如是我闻
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4 m' I$ M, p+ K  v+ J- J一时。佛住王舍城迦兰陀竹园6 @2 f% v/ }" i
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尔时。世尊告诸比丘。我说内触法。汝等为取不5 c" o6 b. b( Z2 a
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时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。所说内触法。我已取也。时。彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦) |& i( y7 m7 m7 P$ q; z

! ]8 w! [/ q" K4 e" y# F尔时。尊者阿难在佛后执扇扇佛。佛告阿难。如圣法.律内触法。异于此比丘所说
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1 t: F6 V3 t$ n8 o) h  _/ E( Y阿难白佛。今正是时。唯愿世尊为诸比丘说贤圣法.律内触法。诸比丘闻已。当受奉行
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9 }" L+ M5 @& m  }* K佛告阿难。善哉。谛听。当为汝说。此诸比丘取内触法。应如是思惟。若众生所有种种众苦生。此苦何因.何集.何生.何触。作如是取时。当知此苦亿波提因.亿波提集.亿波提生.亿波提转$ p5 \6 s% q' |
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复次。比丘内触法。又亿波提何因.何集.何生.何触。彼取时当复知亿波提爱因.爱集.爱生.爱触5 d0 \3 h- C7 y1 W. K, [
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复次。比丘取内触法。当复知爱何因.何集.何生.何触。如是取时当知世间所念谛正之色。于彼爱生而生.系而系.住而住" s( O- ?& N3 E0 \# x- {

& t' y3 d9 h; h4 g  G2 |: {7 f7 ^若诸沙门.婆罗门于世间所念谛正之色。作常想.恒想.安隐想.无病想.我想.我所想而见。则于此色爱增长。爱增长已。亿波提增长。亿波提增长已。苦增长。苦增长已。则不解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。士夫。此是清凉。色香味具足。然中有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而饮。虽得美味。须臾或死。或近死苦。如是。沙门婆罗门见世间可念端政之色。作常见.恒见.安隐见.无病见.我.我所见。乃至不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦& b4 v8 y/ ^: d% v6 ?8 W

4 J. W4 w5 C# {3 j. E若诸沙门.婆罗门于世间可念端政之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。彼爱则离。爱离故亿波提离。亿波提离故则苦离。苦离故则生.老.病.死.忧.悲.恼苦离。譬如路侧清凉池水。香味具足。有人以毒着中。阳春之月。诸行路者风热渴逼。竞来欲饮。有人语言。此水有毒。汝等勿饮。若当饮者。或令汝死。或近死苦。彼则念言。此水有毒。若当饮者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食干糗饭。不取水饮。如是。沙门.婆罗门于世间可念之色观察如病.如痈.如刺.如杀.无常.苦.空.非我。乃至解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是故。阿难。于此法如是见.如是闻.如是觉.如是知。于过去.未来亦如此道。如是观察- \% f' W' O/ u" z: _

. l, y# y1 N# R& Z* {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 X  e! M7 W! m9 A' j. E6 q

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" X( y  `5 P6 [6 ?' Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园: B4 c( F; F* ]  n% s9 L! d

, r) F# z1 F" A( i) [' v) N尔时。世尊告诸比丘。云何思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量众生所有众苦。种种差别。此诸苦何因.何集.何生.何触。思量取因.取集.取生.取触。若彼取灭无余。众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知。修行彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓取灭" P" Q( F+ Y% H7 U# X& [+ Q+ r

9 |/ q0 ]* c' J8 [+ Z: [( j- \1 r2 w复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼取何因.何集.何生.何触。思量彼取爱因.爱集.爱生.爱触。彼爱永灭无余。取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓爱灭* }$ ^" D, q; {" ^
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。则思量彼爱何因.何集.何生.何触。知彼爱受因.受集.受生.受触。彼受永灭无余。则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓受灭
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼受何因.何集.何生.何触。知彼受触因.触集.触生.触缘。彼触永灭无余。则受灭。彼所乘触灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边: q3 @9 v6 p% ]- b/ F; A: y" j
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼触何因.何集.何生.何触。当知彼触六入处因.六入处集.六入处生.六入处触。彼六入处欲灭无余。则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边' r3 }9 I9 q9 C9 D

8 ^6 `  ]$ R7 ~3 G2 w复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼六入处何因.何集.何生.何触。知彼六入处名色因.名色集.名色生.名色触。名色永灭无余。则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓名色灭
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复次。比丘思量正尽苦。究竟苦边。时。思量名色何因.何集.何生.何触。知彼名色识因.识集.识生.识触。彼识欲灭无余。则名色灭。彼所乘识灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓识灭4 O& {' J0 f7 x, F  d. J; p
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复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼识何因.何集.何生.何触。知彼识行因.行集.行生.行触。作诸福行。善识生。作诸不福不善行。不善识生。作无所有行。无所有识生。是为彼识行因.行集.行生.行触。彼行欲灭无余。则识灭。彼所乘行灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓行灭
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5 k; b. f' i3 X: w; l- ]复次。比丘思量观察正尽苦。究竟苦边。时。思量彼行何因.何集.何生.何触。知彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼福行无明缘。非福行亦无明缘。非福不福行亦无明缘/ _5 v5 _) Q$ C- s
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是故当知。彼行无明因.无明集.无明生.无明触。彼无明永灭无余。则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知。修习彼向次法。是名比丘向正尽苦。究竟苦边。所谓无明灭* n" S1 V$ M+ c( G& I
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佛告比丘。于意云何。若不乐无明而生明。复缘彼无明作福行.非福行.无所有行不
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& W7 R' v& z5 r9 v9 p比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多闻圣弟子不乐无明而生明。无明灭则行灭。行灭则识灭。如是乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭7 \. H3 z9 q- t8 q9 i) c

0 r4 S+ P6 |% t/ ^佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是说。汝亦知此。于彼彼法起彼彼法。生彼彼法。灭彼彼法。灭止.清凉.息没。若多闻圣弟子无明离欲而生明。身分齐受所觉。身分齐受所觉时如实知。若寿分齐受所觉。寿分齐受所觉时如实知。身坏时寿命欲尽。于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器。乘热置地。须臾散坏。热势悉灭。如是。比丘无明离欲而生明。身分齐受所觉如实知。寿分齐受所觉如实知。身坏命终。一切受所觉悉灭无余* I/ P: P# m8 e& O  A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二九三)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告异比丘。我已度疑。离于犹豫。拔邪见刺。不复退转。心无所著故。何处有我为彼比丘说法。为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有。是事有故是事起。所谓缘无明行。缘行识。缘识名色。缘名色六入处。缘六入处触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭2 U. h) R: H- m- b5 e. B1 H7 e

6 G1 d/ k/ D; @; |如是说法。而彼比丘犹有疑惑犹豫。先不得得想.不获获想.不证证想。今闻法已。心生忧苦.悔恨.蒙没.障碍。所以者何。此甚深处。所谓缘起。倍复甚深难见。所谓一切取离.爱尽.无欲.寂灭.涅槃。如此二法。谓有为.无为。有为者若生.若住.若异.若灭。无为者不生.不住.不异.不灭。是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集。因灭故苦灭。断诸迳路。灭于相续。相续灭灭。是名苦边。比丘。彼何所灭。谓有余苦。彼若灭止.清凉.息没。所谓一切取灭.爱尽.无欲.寂灭.涅槃- `/ c7 h4 T+ y" }) f, W
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' G1 x- O5 N! G1 v# D" ~. S& g2 f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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/ s* p; Z3 U4 |/ e% i3 [% ]! R6 R尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫无明覆。爱缘系得此识身。内有此识身。外有名色。此二因缘生触。此六触入所触。愚痴无闻凡夫苦.乐受觉。因起种种。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若黠慧者无明覆。爱缘系得此识身。如是内有识身。外有名色。此二缘生六触入处。六触所触故。智者生苦.乐受觉。因起种种。何等为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。愚夫.黠慧。彼于我所修诸梵者。有何差别
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& c  {% ?+ ]  w& v) T) k( \3 n, g比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行3 s, b8 ]  L0 a6 y7 Z& m9 E" u

2 j1 |' i0 y* Z& d) w0 F尔时。世尊告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。彼愚痴无闻凡夫无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明不断。爱缘不尽。身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。此愚痴凡夫本不修梵行。向正尽苦。究竟苦边故。是故身坏命终。还复受身。还受身故。不得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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若黠慧者无明所覆。爱缘所系。得此识身。彼无明断。爱缘尽。无明断。爱缘尽故。身坏命终。更不复受。不更受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。所以者何。彼先修梵行。正向尽苦。究竟苦边故。是故彼身坏命终。更不复受。更不受故。得解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名凡夫及黠慧者。彼于我所修诸梵行。种种差别, \* S" j7 n- e; s) [9 p

( I9 B$ e+ E) z% x4 z) [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。此身非汝所有。亦非余人所有。谓六触入处。本修行愿。受得此身。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察。有此六识身.六触身.六受身.六想身.六思身。所谓此有故。有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚集。是名有因有缘世间集。谓此无故。六识身无。六触身.六受身.六想身.六思身无。谓此无故。无有当来生.老.病.死.忧.悲.恼苦。如是如是纯大苦聚灭。若多闻圣弟子于世间集.世间灭如实正知。善见.善觉.善入。是名圣弟子招此善法.得此善法.知此善法.入此善法。觉知.觉见世间生灭。成就贤圣出离.实寂.正尽苦。究竟苦边。所以者何。谓多闻圣弟子世间集灭如实知。善见.善觉.善入故1 t6 z5 t8 v( B4 t7 J! \6 e

% E) @( ]/ W( _3 K* m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  H% H1 v9 q1 v/ O7 d
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:10:45 | 显示全部楼层
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说因缘法及缘生法, Z, B/ o0 A  C0 h" x

& u9 h  S' d' w' j. {云何为因缘法。谓此有故彼有。谓缘无明行。缘行识。乃至如是如是纯大苦聚集
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5 ?4 ]. d/ F8 w% ^云何缘生法。谓无明.行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自所觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘无明有行。乃至缘生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如来自觉知。成等正觉。为人演说。开示显发。谓缘生故。有老.病.死.忧.悲.恼苦。此等诸法。法住.法空.法如.法尔。法不离如。法不异如。审谛真实.不颠倒。如是随顺缘起。是名缘生法。谓无明.行.识.名色.六入处.触.受.爱.取.有.生.老.病.死.忧.悲.恼苦。是名缘生法
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& B; T5 h4 h' i# _: w" ^1 L3 F多闻圣弟子于此因缘法.缘生法正知善见。不求前际。言。我过去世若有.若无。我过去世何等类。我过去世何如。不求后际。我于当来世为有.为无。云何类。何如。内不犹豫。此是何等。云何有此为前。谁终当云何之。此众生从何来。于此没当何之。若沙门.婆罗门起凡俗见所系。谓说我见所系.说众生见所系.说寿命见所系.忌讳吉庆见所系。尔时悉断.悉知。断其根本。如截多罗树头。于未来世。成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法.缘生法如实正知。善见.善觉.善修.善入) z6 {; y' O3 p/ V1 `' O
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  j8 G! X4 {: H3 G

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' K' D. N& e# P3 B# r7 I如是我闻
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9 |/ U' E4 M. ?一时。佛住拘留搜调牛聚落
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尔时。世尊告诸比丘。我当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一清净。梵行清白。所谓大空法经。谛听。善思。当为汝说。云何为大空法经。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。缘行识。乃至纯大苦聚集
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缘生老死者。若有问言。彼谁老死。老死属谁。彼则答言。我即老死。今老死属我。老死是我。所言。命即是身。或言。命异身异。此则一义。而说有种种。若见言。命即是身。彼梵行者所无有。若复见言。命异身异。梵行者所无有。于此二边。心所不随。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见。谓缘生老死。如是生.有.取.爱受.触.六入处.名色.识.行。缘无明故有行+ |' R% h- t$ O6 x5 S) `

/ ]# g& L& e, u! q; d+ q& w若复问言。谁是行。行属谁。彼则答言。行则是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命异身异。彼见命即是身者。梵行者无有。或言命异身异者。梵行者亦无有。离此二边。正向中道。贤圣出世。如实不颠倒正见所知。所谓缘无明行9 @- R3 J4 f/ A: n
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诸比丘。若无明离欲而生明。彼谁老死。老死属谁者。老死则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼谁生。生属谁。乃至谁是行。行属谁者。行则断。则知断其根本。如截多罗树头。于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明。彼无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭。是名大空法经
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! \, s: A+ L+ Z9 i  I" @4 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) X9 `1 X/ B% ]
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  (二九八)
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如是我闻
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一时。佛住拘留搜调牛聚落% w- S: K6 F$ x& M4 y

- H) C* E5 v& _# ?( k2 W' j尔时。世尊告诸比丘。我今当说缘起法法说.义说。谛听。善思。当为汝说  P7 S; }1 n* N* r# @2 K$ D8 q
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云何缘起法法说。谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。是名缘起法法说4 @2 p2 r0 v6 l: f7 y  z
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云何义说。谓缘无明行者。彼云何无明。若不知前际.不知后际.不知前后际。不知于内.不知于外.不知内外。不知业.不知报.不知业报。不知佛.不知法.不知僧。不知苦.不知集.不知灭.不知道。不知因.不知因所起法。不知善不善.有罪无罪.习不习。若劣.若胜.染污.清净。分别缘起。皆悉不知。于六触入处。不如实觉知。于彼彼不知.不见.无无间等.痴闇.无明.大冥。是名无明
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* O) X7 B" b/ w  R* m0 r* n5 i! J! A缘无明行者。云何为行。行有三种。身行.口行.意行。缘行识者。云何为识。谓六识身。眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。缘识名色者。云何名。谓四无色阴。受阴.想阴.行阴.识阴。云何色。谓四大.四大所造色。是名为色。此色及前所说名是为名色。缘名色六入处者。云何为六入处。谓六内入处。眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。缘六入处触者。云何为触。谓六触身。眼触身.耳触身.鼻触身.舌触身.身触身.意触身。缘触受者。云何为受。谓三受。苦受.乐受.不苦不乐受。缘受爱者。彼云何为爱。谓三爱。欲爱.色爱.无色爱。缘爱取者。云何为取。四取。欲取.见取.戒取.我取。缘取有者。云何为有。三有。欲有.色有.无色有。缘有生者。云何为生。若彼彼众生。彼彼身种类一生。超越和合出生。得阴.得界.得入处.得命根。是名为生。缘生老死者。云何为老。若发白露顶。皮缓根熟。支弱背偻。垂头呻吟。短气前输。柱杖而行。身体黧黑。四体班驳。闇钝垂熟。造行艰难羸劣。是名为老。云何为死。彼彼众生。彼彼种类没.迁移.身坏.寿尽.火离.命灭。舍阴时到。是名为死。此死及前说老。是名老死。是名缘起义说. b4 O, l8 z' ]$ ^7 Q! j( O
  q: h& x" R3 d! I
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 w  M6 E" ?* R  (二九九)
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如是我闻5 Y; c+ i7 j% q2 p7 y9 v
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
( ^8 M8 f2 E' ?: k" d' q. |9 |' p2 n" C
时。有异比丘来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶. y% }) m* n5 S' ?" y

4 A/ T4 d0 d/ R佛告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭  |3 i( F+ X) A

& @- N; d0 i- |$ m佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行& O% ]! R7 I6 T" s" }
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  (三○○)  W8 K, p" o5 N! {& o
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如是我闻
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1 v& t( S1 {) o% C) o- F一时。佛住拘留搜调牛聚落
8 O, R$ n9 a2 f7 u. p2 u: g1 |& O4 B4 ^
时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相庆慰。庆慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为自作自觉耶+ }! j6 R) j7 l- v0 ]
0 ]  o- |, N* |4 I2 c/ ~1 h$ ]$ l
佛告婆罗门。我说此是无记。自作自觉。此是无记
) c5 a3 t; L9 R: j2 J2 _6 x. b3 a$ g" I' x* p/ Y% Q( h$ b
云何。瞿昙。他作他觉耶+ a5 l, U% i/ v4 o, R) q

! z' n0 K+ U5 t% F' P3 m佛告婆罗门。他作他觉。此是无记0 b$ |/ w- D9 n) p9 B5 p0 d

, B& n$ [* T& t8 J) q- U婆罗门白佛。云何。我问自作自觉。说言无记。他作他觉。说言无记。此义云何( a$ X, C' d' L6 c
0 c- }- ]2 s9 Q% y. w! _% D9 ^+ z/ ?
佛告婆罗门。自作自觉则堕常见。他作他觉则堕断见。义说.法说。离此二边。处于中道而说法。所谓此有故彼有。此起故彼起。缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭2 {2 k% Z3 [* a  Y) v
$ b. O& m9 t6 S1 A
佛说此经已。彼婆罗门欢喜随喜。从座起去% `  Z1 ~. D. s+ X1 ]

, p9 r/ o. ?7 |! w0 K& z" j& z5 d  (三○一)& G$ N" x, G6 D- j

; t4 L1 \0 B& L7 X. w1 c& d如是我闻) C4 A7 B" Q' a+ I
2 o& i4 L% S, b1 Q0 \* z- A- Y2 i/ M- M; L
一时。佛住那梨聚落深林中待宾舍& [( G" a+ `/ [2 I

) D. O. k1 z8 [: X' k尔时。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊说正见。云何正见。云何世尊施设正见
6 N5 h' t+ w# M5 ?! z' [/ @3 O7 ?: n) ^
佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世间有二种依。若有.若无。为取所触。取所触故。或依有.或依无。若无此取者。心境系着使不取.不住.不计我苦生而生。苦灭而灭。于彼不疑.不惑。不由于他而自知。是名正见。是名如来所施设正见。所以者何。世间集如实正知见。若世间无者不有。世间灭如实正知见。若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭。乃至纯大苦聚灭: {8 B( g. _4 O$ x9 ~( U% ]% e

5 [1 U3 U1 {1 A, M: j, t% l佛说此经已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。成阿罗汉
6 F* t+ E- O8 \1 c& R5 j9 A, K" ~& P2 ?
  (三○二)0 @& R/ L. x) X( C# z
0 f* i% ^  }" u
如是我闻& ?. t' }) J7 e

+ ?" V7 j  B# J' A+ S一时。佛住王舍城耆阇崛山/ X( o4 m& t0 Y

7 a+ N$ d+ M# h# C# r尔时。世尊晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食
" Q* _) i! U6 S
3 e5 v! w6 `5 U时。有阿支罗迦叶为营小事。出王舍城。向耆阇崛山。遥见世尊。见已。诣佛所。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答与不
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" C/ \. j5 F: ]佛告迦叶。今非论时。我今入城乞食。来还则是其时。当为汝说
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第二亦如是说。第三复问。瞿昙。何为我作留难。瞿昙。云何有异。我今欲有所问。为我解说
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佛告阿支罗迦叶。随汝所问; P9 W7 r7 o; p2 J3 t
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阿支罗迦叶白佛言。云何。瞿昙。苦自作耶% l+ g, R  ?; ?7 _; b
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佛告迦叶。苦自作者。此是无记
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1 S9 ^: Z7 t6 b% o7 H; v4 P7 t6 l迦叶复问。云何。瞿昙。苦他作耶
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佛告迦叶。苦他作者。此亦无记
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迦叶复问。苦自他作耶* x* L. P2 C$ ~0 G% v, b- F4 D

5 `" f! n' ]( b* O  t7 V5 |佛告迦叶。苦自他作。此亦无记
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迦叶复问。云何。瞿昙。苦非自非他无因作耶- v% p, Q: [0 z9 _3 n( K

7 g' h# M9 _9 O" W4 T# v; Q佛告迦叶。苦非自非他。此亦无记
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迦叶复问。云何无因作者。瞿昙。所问苦自作耶。答言无记。他作耶。自他作耶。非自非他无因作耶。答言无记。今无此苦耶
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9 `$ X" N* M# h0 m佛告迦叶。非无此苦。然有此苦9 f0 l. U9 n1 t) _( i. |4 [

9 n" }1 P+ m' _7 }/ K* p迦叶白佛言。善哉。瞿昙。说有此苦。为我说法。令我知苦见苦" y3 C: D: b2 ^/ A

/ X5 _! E8 Y- D/ Y1 v佛告迦叶。若受即自受者。我应说苦自作。若他受他即受者。是则他作。若受自受他受。复与苦者。如是者自他作。我亦不说。若不因自他。无因而生苦者。我亦不说。离此诸边。说其中道。如来说法。此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭。乃至纯大苦聚灭
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) M- F9 {0 }0 |& L% q  c- e佛说此经已。阿支罗迦叶远尘离垢。得法眼净1 Q8 _" |% ?0 r% T( M' R2 Y% s
3 l! M) ~, ^" s
时。阿支罗迦叶见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由他知.不因他度。于正法.律心得无畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我从今日。归依佛.归依法.归依僧。尽寿作优婆塞。证知我+ p( H) h/ W7 z# ~2 }1 ^
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阿支罗迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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$ y+ X3 f2 i: K2 z8 s  |时。阿支罗迦叶辞世尊去不久。为护犊牸牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白
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. w0 m. G  x( X6 a$ W$ Q尔时。世尊入城乞食。时。有众多比丘亦入王舍城乞食。闻有传说。阿支罗迦叶从世尊闻法。辞去不久。为牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。诸比丘乞食已。还出。举衣钵。洗足。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶从世尊闻法.律。辞去不久。为护犊牛所触杀。于命终时。诸根清净。颜色鲜白。世尊。彼生何趣。何处受生。彼何所得
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佛告诸比丘。彼已见法.知法.次法.不受于法。已般涅槃。汝等当往供养其身
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. N7 F2 d! V2 d' k; p* W" v+ n尔时。世尊为阿支罗迦叶受第一记
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:11:04 | 显示全部楼层
(三○三)2 R. S9 D) g  Q% c+ t7 U
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如是我闻  V: n3 G& \% v0 G" y
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一时。佛住王舍城耆阇崛山中3 ^7 }. f7 z# M% K. j( m

' F0 J  g: H' \. P9 P尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。于路见玷牟留外道出家。小有所营。至耆阇崛山游行。遥见世尊。往诣其所。共相庆慰。共相庆慰已。于一面住。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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. q+ {% u& J0 k5 B! |佛告玷牟留外道出家。今非论时。须入城乞食。来还当为汝说! B$ Q- g, L( X
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第二说亦如是。第三复请。沙门瞿昙。将于我所作留难不。欲有所问。为我解说+ l8 [, p% q0 h3 k( \
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佛告玷牟留外道出家。随汝意问。当为汝说
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玷牟留外道出家即问。沙门瞿昙。苦.乐自作耶$ p2 y6 L( ~8 |0 _5 t) e8 |/ \

% `/ Q/ [- W% ?+ r( [  ?" t; I' |佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自作者。此是无记
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复问。沙门瞿昙。苦.乐他作耶; e8 z5 i2 F! j  s2 ]6 ~' p: ^
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐他作者。此是无记: ~& U7 ~. z$ U+ o' d

6 s5 I( h0 p' L/ C5 J! ^" E" @/ Z2 x. J复问。瞿昙。苦.乐为自他作耶
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佛告玷牟留外道出家。说苦.乐自他作者。此是无记
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复问。瞿昙。苦.乐非自非他无因作耶
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8 s0 {. r* Z; p$ U! a/ ?. p. C佛告玷牟留外道出家。说苦.乐非自非他无因作者。此是无记6 p1 V" ]* w1 a
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广说如上阿支罗迦叶经。乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记
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2 L# k& C3 c' U  g( u# j杂阿含经卷第十二杂阿含经卷第十三1 @( z4 b3 Q# S

& L" m% P5 D5 I: K3 Y. I& l    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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6 o/ ?8 g4 \8 Y; g* A  (三○四)
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如是我闻
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1 L& e% o2 u+ U7 f' B一时。佛住拘留搜调牛聚落# G/ E1 ?& {" O
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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。谛听。善思。有六六法。何等为六六法。谓六内入处.六外入处.六识身.六触身.六受身.六爱身
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何等为六内入处。谓眼入处.耳入处.鼻入处.舌入处.身入处.意入处。何等为六外入处。色入处.声入处.香入处.味入处.触入处.法入处。云何六识身。谓眼识身.耳识身.鼻识身.舌识身.身识身.意识身。云何六触身。谓眼触.耳触.鼻触.舌触.身触.意触。云何六受身。谓眼触生受.耳触生受.鼻触生受.舌触生受.身触生受.意触生受。云何六爱身。谓眼触生爱.耳触生爱.鼻触生爱.舌触生爱.身触生爱.意触生爱
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若有说言眼是我。是则不然。所以者何。眼生灭故。若眼是我者。我应受生死。是故说眼是我者。是则不然。如是若色.若眼识.眼触.眼触生受若是我者。是则不然。所以者何。眼触生受是生灭法。若眼触生受是我者。我复应受生死。是故说眼触生受是我者。是则不然。是故眼触生受非我。如是耳.鼻.舌.身.意触生受非我。所以者何。意触生受是生灭法。若是我者。我复应受生死。是故意触生受是我者。是则不然。是故意触生受非我
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+ R# Z% w& G( H, _5 Z  ~如是。比丘。当如实知眼所作.智所作.寂灭所作。开发神通。正向涅槃。云何如实知见眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察非我。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名如实知见眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法经
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/ p: ^  E6 P; E1 c4 F* W& l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 I. j: q$ |/ b8 b" y1 M, D7 S如是我闻5 q1 H/ S; j; _; r
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一时。佛住拘留搜调牛聚落
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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。所谓六分别六入处经。谛听。善思。当为汝说
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! a0 g* j& x1 {: g8 w, r4 J* D2 @何等为六分别六入处经。谓于眼入处不如实知见者。色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。于眼染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。皆生染着。如是耳.鼻.舌.身.意。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不如实知见。不如实知见故。生染着。如是染着相应.愚闇.顾念.结缚其心。长养五受阴。及当来有受.贪.喜悉皆增长。身心疲恶。身心坏烧然。身心炽然。身心狂乱。身生苦觉。彼身生苦觉故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆增长。是名纯一大苦阴聚集; W/ _" ?, {' I# V
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诸比丘。若于眼如实知见。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。见已于眼不染着。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染着。如是耳.鼻.舌.身.意法如实知见。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。如实知见。如实知见故。于意不染着。若法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。不染。不染着故。不相杂.不愚闇.不顾念.不系缚。损减五受阴。当来有爱.贪.喜。彼彼染着悉皆消灭。身不疲苦。心不疲苦。身不烧。心不烧。身不炽然。心不炽然。身觉乐。心觉乐。身心觉乐故。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦悉皆消灭。如是纯大苦聚阴灭
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作如是知.如是见者。名为正见修习满足。正志.正方便.正念.正定。前说正语.正业.正命清净修习满足。是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已。四念处修习满足。四正勤.四如意足.五根.五力.七觉分修习满足
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; O+ U6 s3 l& |若法应知.应了者。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉皆作证。若法应知.应修习者。悉已修习。何等法应知.应了。悉知.悉了所谓名色。何等法应知.应断。所谓无明及有爱。何等法应知.应证。所谓眼.解脱。何等法应知.应修。所谓正观。若比丘于此法应知.应了。悉知.悉了。若法应知.应断者。悉知.悉断。若法应知.应作证者。悉知.悉证。若法应知.应修者。悉知.悉修。是名比丘断爱结缚。正无间等。究竟苦边。诸比丘。是名六分别六入处经
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' [* A! O; d7 j

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如是我闻9 g7 V2 Z' l' `) g; C
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& Y) L! O( L" i) C! Z
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法。作是思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见而得见法
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% @& N- t4 @& F; i$ b尔时。世尊告彼比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。何等为二。眼.色为二。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四无色阴.眼.色。此等法名为人。于斯等法作人想.众生.那罗.摩[少/兔]阇.摩那婆.士夫.福伽罗.耆婆.禅头
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  T; r' B. f, X6 J* d: f0 P, x又如是说。我眼见色。我耳闻声。我鼻嗅香。我舌尝味。我身觉触。我意识法。彼施设又如是言说。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿分齐。比丘。是则为想。是则为志。是则言说。此诸法皆悉无常.有为.思愿缘生。若无常.有为.思愿缘生者。彼则是苦。又复彼苦生。亦苦住。亦苦灭。亦苦数数出生。一切皆苦。若复彼苦无余断。吐尽.离欲.灭.息没。余苦更不相续。不出生。是则寂灭。是则胜妙。所谓舍一切有余.一切爱尽.无欲.灭尽.涅槃。耳.鼻.舌.身触缘生身识。三事和合触。触俱生受.想.思。此四是无色阴。身根是色阴。此名为人。如上说。乃至灭尽。涅槃。缘意。法生意识.三事和合触。触俱生受。想.思。此四无色阴.四大。士夫所依。此等法名为人。如上广说。乃至灭尽.涅槃。若有于此诸法。心随入。住解脱不退转。于彼所起系着。无有我。比丘。如是知.如是见。则为见法  f0 R" @! v( W# Y  C& [1 {

( e2 ?# r. v: `; b4 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三○七)
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如是我闻
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0 ?# {9 [0 I4 w- W4 z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独一静处。专精思惟。作是念。云何知.云何见。名为见法。思惟已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。专精思惟。作是念。比丘云何知.云何见。名为见法。今问世尊。唯愿解说
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" a; e" N. E' v5 J0 U; l佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。有二法。眼.色。缘生眼识。如上广说。尊者。如所说偈
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 眼色二种缘  生于心心法/ b* S! ~# ~2 D) n, o3 J
 识触及俱生  受想等有因
& T$ M+ R8 ^3 W3 {8 a, B& ^ 非我非我所  亦非福伽罗
8 D$ y0 C7 a1 D 亦非摩[少/兔]阇  亦非摩那婆
9 s/ X' u5 P& J; m: e( [2 T 是则为生灭  苦阴变易法# {! i: }* |7 g) N; b( }6 X  N' `2 W( N
 于斯等作想  施设于众生1 E+ F" t5 Z% H( P- T6 i
 那罗摩[少/兔]阇  及与摩那婆
0 `) P' }- l4 X# g 亦余众多想  皆因苦阴生" _* ^/ Z) i4 L! r. W! R
 诸业爱无明  因积他世阴
1 w' f6 q$ U% i! g" r 余沙门异道  异说二法者+ x. u6 u  H6 ~8 j" S! _( }
 彼但有言说  闻已增痴惑  g* x9 s; k3 |4 V+ z. }. D: e
 贪爱息无余  无明没永灭
( u& Q9 j1 p6 O4 `7 e* S 爱尽众苦息  无上佛眼说 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% f5 g: M4 B' x6 Y  (三○八)5 t4 ]" l) M7 m% M; l

8 k/ m& }* F( a# {如是我闻* Z; H/ @7 M) Q1 a3 U8 F  n

8 ]5 x+ j# |4 V* B( o; e/ ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 ]" U9 G  l1 i
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尔时。世尊告诸比丘。诸天.世人于色染着爱乐住。彼色若无常.变易.灭尽。彼诸天.人则生大苦。于声.香.味.触.法染着爱乐住。彼法变易.无常.灭尽。彼诸天.人得大苦住, }+ H/ u3 A# J9 `1 E1 e
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如来于色.色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。于色不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。于声.香.味.触.法。集.灭.味.患.离如实知。如实知已。不复染着爱乐住。彼色变易.无常.灭尽。则生乐住。所以者何。眼.色缘生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。此三受集。此受灭.此受患.此受离如实知。于彼色因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃。耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。彼受集.受灭.受味.受患.受离如实知。如实知已。彼法因缘生阨碍。阨碍尽已。名无上安隐涅槃
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. G4 Y2 O( O2 ]! L6 ~! J' r  f尔时。世尊而说偈言
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' i7 ^* j8 g# ?$ e5 [; l" v: L9 m! L# X% n 于色声香味  触法六境界. b7 m; ?( ?1 d* S5 j- G
 一向生喜悦  爱染深乐着
  I2 ?1 c3 ~- Y7 X' O 诸天及世人  唯以此为乐6 _' x9 H5 m1 u: _5 Z% N# |* u
 变易灭尽时  彼则生大苦: `. c% w1 l' L! K
 唯有诸贤圣  见其灭为乐
( \" o( U! I5 V" p/ ^) G 世间之所乐  观察悉为怨5 C* r, A6 ]( j: [5 P# M
 贤圣见苦者  世间以为乐3 Y& L" i2 \, T5 V
 世间之所苦  于圣则为乐3 H& W/ ~! f2 z! J! t3 D/ @
 甚深难解法  世间疑惑生
; `6 t, |, ~. X; q/ u7 O; R5 }( ~( ~ 大闇所昏没  盲冥无所见
5 z7 q6 w" b3 f/ f/ }3 U9 P1 A: F 唯有智慧者  发朦开大明- F/ I4 I0 e( O6 \
 如是甚深句  非圣孰能知
+ i! `) N' i2 w2 S7 v) l; F* Y 不还受身者  深达谛明了 ; P" b6 ~+ P# a" k

4 w$ R8 J: a8 v9 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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