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发表于 2011-3-10 13:07:56
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义应如是观察。六识身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀
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0 C. S/ \* x7 u& i7 V耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。彼触是我.异我.相在不
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/ c6 \ n) E( K) f& A答言。不也。尊者难陀。所以者何。我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解。六触如实无我
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。当如实观察。于六触身如实无我。缘眼.色。生眼触。三事和合触。触缘受。彼触缘受是我.异我.相在不8 \0 b% i! i' e7 D
& o* q2 b2 s Z答言。不也。尊者难陀2 X* p% Z5 O0 A. X- V6 p
4 n; m2 C' ~) {8 _2 n" U耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘受。彼受是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解。六受身如实无我
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0 D/ I* N8 L, D; g$ V, h尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。汝于此义应如是观察。此六受身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不
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+ |1 r, W" V4 e0 f: L* u, o4 b% S答言。不也。尊者难陀
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合生触。触缘想。彼想是我.异我.相在不% W: d) x, b7 i8 r! x" |. K3 X
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解。六想身如实无我
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+ F* u* A% e! z. X尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六想身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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0 E5 {5 G! g6 t答言。不也。尊者难陀 ^2 h7 } r+ ~
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耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘思。彼思是我.异我.相在不
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6 _) k3 }- |6 _0 ^答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解。此六思身如实无我' X* y2 A1 z$ n
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。此六思身如实无我。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不
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答言。不也。尊者难陀
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/ o1 Z, K8 d8 _' z" P" k, p0 R3 b耳.鼻.舌.身.意法缘生意识。三事和合触。触缘爱。彼爱是我.异我.相在不, ]! w, N" q+ v: [: Y% N6 H
7 K8 Z% L8 a3 c0 I8 @ r答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解。此六爱身如实无我) L$ f! G/ c2 }9 N8 ]
& X! M' ~( p. {! s" U' I尊者难陀告诸比丘尼。汝于此义应如是观察。此六爱身如实无我。姊妹。譬因膏油.因炷。灯明得然。彼油无常。炷亦无常。火亦无常。器亦无常。若有作是言。无油.无炷.无火.无器。而所依起灯光。常.恒.住.不变易。作是说者。为等说不2 I7 B" Y6 l1 M: Q
2 Y4 ?$ L6 ?/ O: \: Q答言。不也。尊者难陀。所以者何。缘油.炷.器然灯。彼油.炷.器悉无常。若无油.无炷.无器。所依灯光亦复随灭.息没.清凉.真实# X) l. n3 k c0 H, e5 \
& A% P" f1 U* b0 E1 q如是。姊妹。此六内入处无常。若有说言。此六内入处因缘生喜乐。常.恒.住.不变易.安隐。是为等说不8 f; D$ b4 g6 y# |+ f6 E
- n* O9 R G1 n答言。不也。尊者难陀。所以者何。我等曾如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼缘法灭。彼彼生法亦复随灭.息没.清凉.真实
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝于此义应如是观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实。诸姊妹。譬如大树根.茎.枝.叶。根亦无常。茎.枝.叶皆悉无常。若有说言。无彼树根.茎.枝.叶。唯有其影常.恒.住.不变易.安隐者。为等说不
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。如彼大树根.茎.枝.叶。彼根亦无常。茎.枝.叶亦复无常。无根.无茎.无枝.无叶。所依树影。一切悉无
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诸姊妹。若缘外六入处无常。若言外六入处因缘生喜乐。恒.住.不变易.安隐者。此为等说不
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t3 y! L4 t+ g9 P& \- W, s答言。不也。尊者难陀。所以者何。我曾于此义如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂静.清凉.真实
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尊者难陀告诸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此义当如实观察。彼彼法缘生彼彼法。彼彼法缘灭。彼彼生法亦复随灭.息没.寂灭.清凉.真实。诸姊妹。听我说譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。解剥其牛。乘间而剥。不伤内肉.不伤外皮。解其枝节筋骨。然后还以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不离。为等说不1 O7 ~9 w, j# H9 x! i
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答言。不也。尊者难陀。所以者何。彼善屠牛师.屠牛弟子手执利刀。乘间而剥。不伤皮肉。枝节筋骨悉皆断截。还以皮覆上。皮肉已离。非不离也2 \* g: _3 L+ ~3 w6 ?+ Z3 |
9 d; ^5 G8 h4 a+ c* m; v. `姊妹。我说所譬。今当说义。牛者譬人身粗色。如箧毒蛇经广说。肉者谓内六入处。外皮者谓外六入处。屠牛者谓学见迹。皮肉中间筋骨者谓贪喜俱。利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结.缚.使.烦恼.上烦恼.缠。是故。诸姊妹。当如是学。于所可乐法。心不应着。断除贪故。所可嗔法。不应生嗔。断除嗔故。所可痴法。不应生痴。断除痴故。于五受阴。当观生灭。于六触入处。当观集灭。于四念处。当善系心。住七觉分。修七觉分已。于其欲漏。心不缘着。心得解脱。于其有漏。心不缘着。心得解脱。于无明漏。心不缘着。心得解脱。诸姊妹。当如是学
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尔时。尊者难陀为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。时。摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。乃至为佛作礼而去
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( b8 x; Z% ^0 ]/ b尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十四日夜。多众观月。为是满耶。为未满耶。当知彼月未究竟满。如是。善男子难陀为五百比丘尼正教授.正说法。于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时。不见一结不断。能使彼还生于此世* t- z* n! N7 W* c2 t
+ o, o3 c8 t H5 G) u尔时。世尊复告难陀。更为诸比丘尼说法
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+ y' s4 C$ d) z6 _1 T尔时。尊者难陀默然奉教。夜过晨朝。持钵入城乞食。食已。乃至往诣王园。就座而坐。为诸比丘尼说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕。往诣佛所。稽首礼足。乃至作礼而去5 d5 v% N$ V$ a$ q5 E. C
6 {. K5 s' Y7 x" t尔时。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告诸比丘。譬如明月十五日夜。无有人疑月满不满者。然其彼月究竟圆满。如是。善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授。究竟解脱。若命终时。无有说彼道路所趣。此当知即是苦边。是为世尊为五百比丘尼受第一果记
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* U2 Z% j1 l5 _) Q3 N# I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' d- z( R4 ]8 I9 K- p& p* c
(二七七)
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如是我闻" e" ~8 n# v& `' g$ C: [2 }# l
, p/ g6 ?/ C. @. }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' l. E' j- S% ^9 N, x$ Z4 I- a
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尔时。世尊告诸比丘。有不律仪.律仪。谛听。善思。当为汝说8 o% ?; f. ~% _0 W
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云何不律仪。眼根不律仪所摄护。眼识着色。缘着故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如实知见。不得如实知见故。不离疑惑。不离疑惑故。由他所误。而常苦住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名不律仪
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4 f, [& s! T9 C& M6 D8 N/ j7 {9 w云何律仪。眼根律仪所摄护。眼识识色。心不染着。心不染着已。常乐更住。心乐住已。常一其心。一其心已。如实知见。如实知见已。离诸疑惑。离诸疑惑已。不由他误。常安乐住。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名律仪
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( \, p% v5 t3 Q" ?6 p6 ^& ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 Z/ [2 l/ b9 ?" c3 t (二七八)
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如是我闻
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# l" A& D# o, |5 P+ f0 T' P4 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- T$ x$ P! D% j3 C
! N* Y) }2 x' @2 ~/ p7 _尔时。世尊告诸比丘。有退.不退法.六触入处。谛听。善思。当为汝说
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云何退法。谓眼识色生欲觉。彼比丘欢喜赞叹。执取系着。随顺彼法回转。当知是比丘退诸善法。世尊所说。是名退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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云何名不退法。眼识色缘。不生欲觉结。彼比丘不喜.不赞叹.不执取.不系着。于彼法不随顺回转。当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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1 n; q2 G# t S* C云何六胜入处。眼识色缘。不生欲觉.结染着。当知是比丘胜彼入处。胜彼入处。是世尊所说。耳.鼻.舌.身.意.亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已。贪欲结断。嗔恚.愚痴结断。譬如王者。摧敌胜怨。名曰胜王。断除众结。名胜婆罗门7 y* e! x# k" q/ x
! g# d1 q. T& x* p) L3 p) j: |$ E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(二七九)! V% x) m7 G/ I1 o
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如是我闻; W6 {- d) [3 Z9 X T
- U5 N; d# l& R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于此六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报$ y u+ F, ?7 ?0 n' N3 D
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何等为六根。眼根不调伏.不关闭.不守护.不修习.不执持。于未来世必受苦报。耳.鼻.舌.身.意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色。执受相。执受随形好。任彼眼根趣向。不律仪执受。住世间贪.爱.恶不善法。以漏其心。此等不能执持律仪。防护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是于六根不调伏.不关闭.不守护.不执持.不修习。于未来世必受苦报, ]0 w+ }6 Z. L( k/ C
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云何六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报。多闻圣弟子眼见色。不取色相。不取随形好。任其眼根之所趣向。常住律仪。世间贪.爱.恶不善法不漏其心。能生律仪。善护眼根。耳.鼻.舌.身.意根。亦复如是。如是六根善调伏.善关闭.善守护.善执持.善修习。于未来世必受乐报
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6 |) I$ L, _# I即说偈言* E7 L5 S, C! }/ ^; ~* A
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于六触入处 住于不律仪
/ i1 o: X% }" h: o 是等诸比丘 长夜受大苦
2 a, ~- O# B) ]- Y* V 斯等于律仪 常当勤修习
1 ], k( ~+ c. C! L 正信心不二 诸漏不漏心
% v5 V3 T6 P9 ?3 I, Z4 J; d 眼见于彼色 可意不可意
1 [1 Z9 ^# I; g* ~0 o# }/ C* B0 q 可意不生欲 不可不憎恶
1 ~8 o0 F& ]) |1 ]0 c, |+ W D 耳闻彼诸声 亦有念不念" M; f% }( Q2 M1 ?; L$ s: \; |
于念不乐着 不念不起恶' ]' I" v' D! M" L& d
鼻根之所嚊 若香若臭物
P8 t& o4 @) N) M1 G 等心于香臭 无欲亦无违7 N2 ?1 ~+ _$ ^, j& Z8 ?
所食于众味 彼亦有美恶
! _; m. r! x* M- r 美味不起贪 恶味亦不择6 C) Q+ y- a6 j! b# S# m9 r$ E, m
乐触以触身 不生于放逸5 X) q% B/ n- F/ j9 m1 ^' _
为苦触所触 不生过恶想
0 h, f7 Z# m @8 ` 平等舍苦乐 不灭者令灭8 o. b6 K& [2 N
心意所观察 彼种彼种相% {: E, ~5 O7 W
虚伪而分别 欲贪转增广
0 Q4 X; n. q$ i2 y2 a$ v! g 觉悟彼诸恶 安住离欲心
a3 X) T; q5 i* ]$ @7 e 善摄此六根 六境触不动/ d3 R: S, b+ v& J1 ]* l
摧伏众魔怨 度生死彼岸 . ^4 [9 S1 D- m# I. m
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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(二八○)
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; s5 \( c6 ?/ @5 o如是我闻
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一时。世尊在拘萨罗国人间游行。到频头城北申恕林中
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尔时。频头城中。婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行。住频头城申恕林中。闻已。悉共出城。至申恕林。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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+ r4 ^/ ^. B& S) L5 T9 Y$ E尔时。世尊告频头城婆罗门长者。若人问汝言。何等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝当答言。若沙门.婆罗门眼见色。未离贪.未离欲.未离爱.未离渴.未离念。内心不寂静。所行非法。所行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类比丘。不应恭敬.尊重.礼事.供养9 Y3 V4 d2 l9 S; E$ D
. ]2 t {! q) ~3 z0 l8 @1 {, j: y作是说已。当复问言。何故如此像类沙门.婆罗门。不应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。彼沙门.婆罗门眼见色。亦不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我于斯等求其差别。不见差别之行。是故我于斯等像类沙门.婆罗门不应恭敬.尊重.礼事.供养3 _, J7 d/ _/ J Z" Q& \% ~
L' V+ @4 t( J5 S, L7 a0 e% M' e若复问言。何等像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。若彼眼见色。离贪.离欲.离爱.离渴.离念。内心寂静。不行非法行。行等行。不疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。如是像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养7 `7 @ h; Q1 M
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若复问言。何故于此像类沙门.婆罗门恭敬.尊重.礼事.供养。汝应答言。我等眼见色。不离贪.不离欲.不离爱.不离渴.不离念。内心不寂静。行非法行。行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。斯等像类沙门.婆罗门离贪.离欲.离渴.离念。内心寂静。行如法行。不行疏涩行。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是。我等于彼。求其差别。见差别故。于彼像类沙门.婆罗门所应恭敬.尊重.礼事.供养
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如是说已。若复问言。彼沙门.婆罗门有何门。有何形貌。有何相。汝等知是沙门.婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴。汝应答言。我见彼沙门.婆罗门有如是像类。在空闲处.林中树下.卑床草蓐。修行远离。离诸女人。近乐独人。同禅思者。若于彼处。无眼见色可生乐着。无耳声.鼻香.舌味.身触可生乐着。若彼沙门.婆罗门有如是行.如是形貌.如是相。令我等知是沙门。婆罗门离贪.向调伏贪。离恚.向调伏恚。离痴.向调伏痴
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时。诸沙门.婆罗门长者白佛言。奇哉。世尊。不自誉.不毁他。正说其义。各各自于诸入处。分别染污清净。广说缘起。如如来.应.等正觉说。譬如士夫。溺者能救。闭者能开。迷者示路。闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉.不毁他。正说其义。乃至如如来.应.等正觉说
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尔时。频头城婆罗门长者闻佛所说。欢喜作礼而去 |
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