|
|
楼主 |
发表于 2011-3-10 13:00:47
|
显示全部楼层
（二五五）
4 K0 |) J2 p( e: {! B. X3 h2 d
如是我闻
/ `- y, h3 o: i) y9 J5 i7 ^. Z& a# u
一时。尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门。恭敬承事。如罗汉法
- P7 d5 C% ?: o- r4 s z7 h4 E/ I6 f; B9 ^! r0 {6 t
尔时。尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持钵。入猕猴室聚落。次行乞食。乞食还。举衣钵。洗足已。入室坐禅- L' U/ e- I$ A9 o5 l/ d' J+ J$ N
6 S; f; j; j8 ~' m! x7 ~1 H, b: p时。鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子。游行采薪。至尊者摩诃迦旃延窟边。共戏笑言。此中剃发沙门住。是黑闇人。非世胜人。而鲁醯遮婆罗门尊重供养。如罗汉法, N+ `4 d$ K! a4 c- Y2 O
# X5 o" r. }; b0 X) T0 d时。尊者摩诃迦旃延语诸年少言。年少。年少。莫作声3 O3 u6 h( C* k0 l" ]7 _# @
4 [! @, C1 y m- x) |& d
诸少年言。终不敢复言。如是再三。语犹不止3 p3 D% P- ~+ M+ k L* s
' ^: Z: i4 q0 [* H5 a; z9 i3 j# s; e
于是尊者摩诃迦旃延出户外。语诸年少言。年少。年少。汝等莫语。我今当为汝等说法。汝等且听
( Y, _* H# v3 K# e
& s& N" z& H* l) |1 f9 _诸年少言。诺。唯愿说法。我当听受
$ M" y# a3 E( e; T+ W: |1 ?+ H0 x5 ~! Y6 h0 |& B' v
尔时。尊者摩诃迦旃延即说偈言# ]6 F2 r* H- Y' v" H, |) {7 n
, G7 g. a/ v' D! O" e 古昔婆罗门 修习胜妙戒8 B% {) z( R8 R. c4 X
得生宿命智 娱乐真谛禅
6 \7 T, ]/ R4 w: j" h 常住于慈悲 关闭诸根门
: O1 U9 R2 j0 i9 L, x' s 调伏于口过 古昔行如是* J% d7 E6 D2 l% h. D: q {7 a6 q. |
舍本真实行 而存虚伪事
9 a; {8 [! g/ p7 A( L \ P 守族姓放逸 从诸根六境5 ^ z7 ?" w% Y A' Y
自饿居冢间 三洛诵三典' v2 [( `+ j. ^; t0 [1 m% C6 _
不守护根门 犹如梦得宝9 R/ v+ u( V5 z
编发衣皮褐 戒盗灰坌身: j# G+ s ]% P* F; G
粗衣以蔽形 执杖持水瓶
3 W/ A& n2 g/ j$ _% L 假形婆罗门 以求于利养* H4 P3 z4 g% s, J/ @) K) `3 W
善摄护其身 澄净离尘垢
6 G# o# O) K2 h: ]2 w @7 } 不恼于众生 是道婆罗门 - O* ~2 u8 P) [! G, u" ` d& r
q, ~$ `; b" k! {" _尔时。诸年少婆罗门嗔恚不喜。语尊者摩诃迦旃延。谤我经典。毁坏所说。骂辱婆罗门。执持薪束。还鲁醯遮婆罗门所。语鲁醯遮婆罗门言。和上知不。彼摩诃迦旃延诽谤经典。毁呰言说。骂辱婆罗门
6 c! k. U( ]: Z% o( i2 Z; m% x5 D. q. G4 K, L+ i
鲁醯遮婆罗门语诸年少。诸年少。莫作是语。所以者何。摩诃迦旃延宿重戒德。不应谤毁经典。毁呰言说。骂婆罗门
. d+ a, t0 ~, E- A8 S8 s* V/ n: w W: O$ F5 K
诸年少言。和上不信我言。当自往看
5 p+ X% K J/ W7 Z( v3 J) L, M5 l0 _/ G! b
时。鲁醯遮婆罗门不信诸年少语。往诣摩诃迦旃延。共相问讯慰劳已。退坐一面。语摩诃迦旃延言。我诸年少弟子来到此不4 F6 f- U8 ^) i- o" P s
% i g4 y m; J) |2 |) c! o
答言。到此
- H8 M0 ~; L% x9 M+ E3 o d6 p/ z! x( M: c5 \4 }6 K2 [
少多与共言语不
" ~* o5 m, Q) D( E% ]/ {- ]% ]5 X- A, Y
答云。与共言语* l" {5 I8 H7 X7 U' N- L6 p2 b
" d+ P' |1 j3 G8 h* \5 _
鲁醯遮婆罗门言。汝与诸年少共语。今可为我尽说是5 O- t5 l& s" |. Q
5 S* I3 A, Y1 s! Q) @
摩诃迦旃延即为广说。时。鲁醯遮婆罗门亦复嗔恚。心得不喜。语摩诃迦旃延。我先不信诸年少语。今摩诃迦旃延真实诽谤经典。毁呰而说。骂辱婆罗门。作此语已。小默然住。须臾。复语摩诃迦旃延。仁者所说门。何等为门
9 @ q* [6 u5 o8 @9 i9 L9 q' Q9 ^: x5 x1 ~5 N- ?
摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。所问如法。我今当为汝说门。婆罗门。眼是门。以见色故。耳．鼻．舌．身．意是门。以识法故3 ?4 c9 `, p% j) U9 V; G4 r; v+ U; a5 n
; r6 a' e. O& q. G( {# l! {9 B$ @+ o婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问其门。即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门
/ F0 r5 l- e8 }; z5 T9 H* Q( E2 H" B/ p) L- q7 l$ c a: }! i
摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。问不守护门。是如法问。今当为汝说不守护门6 E! h+ ?, E. l6 Y
4 v" e( {: Q5 m& p8 J; A婆罗门。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起缘着。不可念色而起嗔恚。不住身念处。故于心解脱．慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法。不得无余灭尽。于心解脱．慧解脱妨碍。不得满足。心解脱．慧解脱不满故。身满恶行。不得休息。心不寂静。以不寂静故。于其根门则不调伏．不守护．不修习。如眼色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是/ N, `' R) d4 P- q o+ T
. y& s( x( w# x5 G0 | N- i
鲁醯遮婆罗门言。奇哉。奇哉。摩诃迦旃延。我问不守护门。即为我说不守护门。摩诃迦旃延。云何复名善守护门
# g Y& h) F: R2 m# I0 H' U1 [ Y. u, [. J k* R8 a
摩诃迦旃延语婆罗门言。善哉。善哉。汝能问我善守护门义。谛听。善思。当为汝说守护门义7 o4 B% m1 c ~# F
5 @6 ?+ ]+ f. t/ r0 M, {) J% }多闻圣弟子眼见色已。于可念色不起缘着。不可念色不起嗔恚。常摄其心住身念处。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼所起恶不善法寂灭无余。于心解脱．慧解脱而得满足。解脱满足已。身触恶行悉得休息。心得正念。是名初门善调伏守护修习。如眼及色。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。亦复如是
j e1 o( T& Z1 s. f
: C! z' L* m6 k) B1 f5 w. w鲁醯遮婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问守护问义。即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露。今我如是。嗔恚而来至此座坐。而摩诃迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩诃迦旃延。家中多事。今请还家
( Q( l' b6 B' |% L# Z) @( w0 c4 f, Y. k5 W8 U z+ [" H: B
摩诃迦旃延言。婆罗门。宜知是时- J$ u1 i$ `+ A# d! l+ ~9 `2 Z) e& S
; p d% l, p: r+ d* k# ^$ ?时。鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去4 ~" F) @) e; Q! X, _$ ]
3 t _7 T8 n7 Y0 N
杂阿含经卷第九杂阿含经卷第十
" p! I1 ]' B- Y0 }# l7 e6 B4 y0 U7 x& X5 P' _$ g7 ]& w
宋天竺三藏求那跋陀罗译
, W$ |. D! Z' n7 x" D
% V u) w0 K8 f% k4 p. Z
# H) i# U9 x6 J- X2 E) Z& |4 o: E( x （二五六）8 W0 H2 ^" X. X" g2 p$ O% i+ s
9 |4 p" S; Y( l) v5 _如是我闻: {* E" R; B1 c
2 n: R8 B8 G+ ~4 c# W6 r( E U* \& R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
- p+ f% T1 ~8 `, B7 {8 L: n
! H8 O/ {$ @- p' Z时。尊者拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面# m9 N/ @+ N; q6 |
, b3 L3 z$ ]! O3 a时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇为我说不
9 w X; g) K# [9 s/ M9 q& f# ?# _/ z. a/ q6 P T
舍利弗言。随仁所问。知者当说
. J$ p( g8 U+ Z
& v' G9 h( V/ s2 A% e摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。云何是无明。谁有此无明" d$ L3 y% A9 c* n2 ?3 e- A% g8 S- T
$ v! @; V& l9 D舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明
5 J, w# k' S, r# v
0 Y! e" T! \# j: G9 K( P9 {何所不知
- {6 [5 f( c# C* _4 S( D% U
: H/ ?, [! n: W谓色无常。色无常如实不知。色磨灭法。色磨灭法如实不知。色生灭法。色生灭法如实不知。受．想．行．识。受．想．行．识无常如实不知。识磨灭法。识磨灭法如实不知。识生灭法。识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实不知．不见．无无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明
9 l0 O# g! v& i! }! P5 r& g2 P
$ @; X0 B: c$ |- m6 J% i& l8 h* P1 g又问。舍利弗。所谓明者。云何为明。谁有此明
% e% ]! Z- J+ D4 {7 j$ N
2 e5 K4 w3 u9 Z) ~; A舍利弗言。摩诃拘絺罗。所谓明者是知。知者是名为明5 e& C5 w5 M5 _0 A8 A
) Y4 R+ X0 K* I
又问。何所知) p2 q% t* o& i
4 \4 p. _* E% ~$ q. ~谓知色无常。知色无常如实知。色磨灭法。色磨灭法如实知。色生灭法。色生灭法如实知。受．想．行．识。受．想．行．识无常如实知。识磨灭法。识磨灭法如实知。识生灭法。识生灭法如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明
: f9 Z3 A; q' Z m9 b$ n8 g1 A3 u
8 t f0 D/ I u( u3 i是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处5 G8 [( ?: [* R& ?! H# J; I
9 O# n& g. e# y$ L5 j （二五七）
; v7 {, \& ^9 B! X( }, l5 X" }3 _
3 v+ P* b8 [9 G+ z, q如是我闻: z- M% W7 j Q/ ^, n' \) ]7 r7 ~
/ Y" Y+ D+ a, ?% K. a0 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山; u [- M K2 e% b; I* a
% R; ~: [6 J! B7 I* G. p8 ~时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面* k( r% f: B7 {
5 e4 p0 O5 z2 f时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不0 V- g9 S9 r- S# G
5 p3 S/ j* J, m/ R/ b
舍利弗言。仁者且问。知者当说
# P. ]& {$ t% ? i% ^* z5 I! O8 G$ E0 ~( k9 `. Y2 W3 k
摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明. y a, | Q7 ?9 r4 u- S
4 C# ?$ V; B$ y4 U; K舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明& r# K. p X; r: ~
& R0 }9 u& I8 ]+ [* r! A, A
何所不知
+ C. p3 M, U+ G+ A8 s0 x
1 b. ]( [( _: F5 C! Q谓色不如实知。色集．色灭．色灭道迹不如实知。受．想．行．识不如实知。识集．识灭．识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不知．不见．不无间等．愚．闇．不明。是名无明。成就此者。名有无明
0 `, E0 }5 Q J) i: q8 U8 a* T, G* p) l! T
又问舍利弗。云何为明。谁有此明7 l& Z+ y/ d9 H9 n
W# w& D, M( `; X4 |! ]/ j9 B
舍利弗言。所谓明者是知。知者是明
6 O- d) O! j6 i' J: ?# |& x6 X& c. |9 j ?# H9 T
又问。何所知
' w$ W+ [ p# X5 I2 b
4 A& r9 q. y( J% W7 l舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。受．想．行．识如实知。识集．识灭．识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知．见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此法者。是名有明
. z! S, f$ l8 K, S, A
' V. P; f3 \3 x) H: u; J# h是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处
; L# Y( T5 X" @: B) h% N: m
; } K7 {- L# O( b （二五八）
: H5 { }2 O2 s' I) ] W
1 M( y, h" {) t4 X4 V如是我闻+ s9 S ~5 e- T
- `. M4 J" T) ?# P
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
7 P8 k, I8 W; |) A5 G# G& e9 F& C* K9 l+ ^5 c# {9 F2 Y
时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面, B* u& |, {8 n X
. u; A+ ~% g" L/ X( J时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不
( i) k4 R0 C8 n# Z" k
n$ m$ y3 U- k" o0 {舍利弗言。仁者且问。知者当答9 h# v6 Z# o# S* M
: X1 A3 k% E' I3 S9 M- E/ ^
时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明
' w+ F' N+ F; m$ i$ {3 }: R3 p4 t8 J
舍利弗言。不知。是无明
( p6 O' }$ M0 l
/ G: O5 m2 w0 K$ @& X不知何等# S" \' \- ?- U5 {
0 a: F/ q7 v5 T# Y9 I) q
谓色不如实知。色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。受．想．行．识。识集．识灭．识味．识患．识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知．不如实见．不无间等．若闇．若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。又问。明者。云何为明。谁有此明
9 A* p) f$ F, w3 V
# r) \: d. ^$ C9 F5 T4 W舍利弗言。知者是明2 h$ U6 O4 N/ n) m! l4 M
5 ^% _1 p; U" r1 U0 `% B, j a为何所知8 k/ O& z$ {9 z
1 i" d' M6 ~; M5 i/ `! O) J舍利弗言。色如实知。色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如是受．想．行．识如实知。识集．识灭．识味．识患．识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知．如实见．明．觉．慧．无间等。是名为明。成就此者。名为有明; b9 N- d% ^. O' D! i
: w0 Q# @2 ]9 L, ?时。二正士各闻所说。欢喜而去% Z7 U$ l4 y& ~3 p4 Z9 K
2 i* P) J8 R2 P! x3 d. F, v
（二五九）3 j5 h. R+ L* T: F. d
0 ^; q7 z1 c- \& g5 P如是我闻
1 X3 \0 `4 X. f) u) Q/ U# F+ y Z! m4 z; p: ~6 v8 `. w6 d+ R/ h3 k- q
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山8 s( d- D* }- d4 Z) {0 s
8 ^* ]4 x" ^: D. C, Y1 d3 z& h
摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面
* i7 N# f8 Y7 V: x1 _/ v" @2 l) H0 U+ N! W3 B4 D
时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不: k8 V: X, g5 H4 K% V3 ^4 V. j
W; N. [: m- I9 S" O8 J. c: R. K1 V
舍利弗言。仁者且问。知者当答8 n% }1 j+ f$ U/ z, g7 o
- k0 f" H4 C U. H: c* a时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法1 y6 T5 j& Q( }, S6 E9 m
5 x9 ~! ?$ V) _; Z2 J6 P8 U舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证5 i2 V8 U" S& x0 [! ^
' D, N2 l9 T$ M! }4 G# }又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法2 I, l; s! |, ~2 V; A/ a5 L
2 ~$ b4 K; H. y3 M& C; O舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证
+ A+ I9 R4 m: y4 K# |% p3 r. q8 N+ v* I, p! _$ f0 C a
摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法9 r! W. Z$ w! h/ a: J/ j$ Y
4 E% u4 n3 H ]8 E
舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证6 h* g' L, ?& @2 A, P
$ x7 B' G9 n0 J E
摩诃拘絺罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法
: f( L# Y, ^% k( ?6 V' p* \$ R! b9 n. M8 z: U8 y& ^ t) i9 }
舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病．为痈．为刺．为杀．无常．苦．空．非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故: G7 _3 ?- R5 J4 ]2 M+ X$ r9 Z) V8 R
- [* ]6 S1 E" i! G4 ^
时。二正士各闻所说。欢喜而去; v [& w8 R. L
# _$ q3 ~& h9 k （二六○）
9 q# W9 u( g! i( }: x/ i
2 s) ~9 S' v; K: Y+ I2 C, x; z如是我闻/ U6 [8 Q9 S; O) n0 r
8 Q& U; u0 m, ] L: B" ~) U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 k3 u; J6 q& l9 w2 x5 E5 P0 M- V1 H! u2 t' r
尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面6 F( \2 `( c8 j) v
- E- o- T- K' X# ^* k% j/ D# m
时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不 x! `: v: T6 T& F: n5 r7 F8 \% y
3 j, n# v0 A/ M
阿难言。仁者且问。知者当答$ v( K( q- y' u% @
, Y+ D4 R/ c* \7 }' v. k* e舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭, w6 \; B5 e. U, D5 M
7 l6 b; p! i! s
阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭
% _4 J2 w9 a% G9 g7 L7 A% w; @- F
& B3 m- r# _# I2 z& d舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受．想．行．识。是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作．本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作．本所思愿。是无常．灭法。彼法灭故。是名为灭/ a* { X, z& I6 `# a- S$ p6 U
8 ?- {+ Q* S6 W) S
时。二正士各闻所说。欢喜而去
7 }6 e+ d, l- R! {- P' `9 W0 u9 k0 I. ?5 O/ k) D5 {4 m' I
（二六一）( {; v5 X& P0 S7 n& Q( u
1 C: R, ~& L; n: m" O: _" O) a1 L8 a! |如是我闻2 S( f$ E% b7 X3 {
3 Q& d2 B2 x% @) X# D# P% p/ X
一时。尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园7 M# n" S& b4 H8 n. P6 P; J' h( v
- J" w/ P# Q! u* {4 w, V# M/ T i时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受．想．行．识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常 U. a& U' P. B) c' @: [% M3 t
" S. h, y4 X) D& J3 g! K又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常．苦者。是变易法。圣弟子于中复计我．异我．相在不。答曰。不也。如是受．想．行．识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦8 I1 L, i2 I# ~) h' ?: d, C5 q
r, J( |/ L- Q- k- k
又问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我．异我．相在不。答曰。不也
9 T. Q) F: m. Q9 G `
: Y3 t6 W) o2 n( B阿难。是故。色若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受．想．行．识。生厌．离欲．解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有0 H& C- A2 w" ^; s' k; B
# I) n0 R" c( T诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道．沙门．婆罗门出家者说
, U5 A8 l ?# X* S, V: q" U
9 ^5 i: D( _ }- u7 r
* a3 Z2 z4 C8 R |
|
狗仔卡
显身卡