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杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:54 | 显示全部楼层
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6 ~. v, ~6 W4 f- q# U如是我闻) U. {9 ?6 ?2 s9 \3 i! H
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 ~; H; Z5 l1 E% x* z尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救& Y! Q+ a3 T% o  n/ z
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭6 ]  a) C4 K) B" J

5 `5 j+ \% }/ S/ V2 \8 f* {- V佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至, F1 _6 E3 H) s* F
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 T. R& C7 i) O8 m- h
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说; Q9 E. k2 _3 Z) f  D" w
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭7 @2 C% j* R- E4 z) ~9 a1 F
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 e+ b: O- K. g. l1 O
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说6 E# \( T3 z0 R6 E

4 a! x0 o- j7 x9 i1 S1 R4 ]如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
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9 j8 S1 u# M8 j+ [" G1 R如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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如是我闻8 H7 h, [$ E% \; I, \

: M% C2 Y5 H+ Z& M, K8 R! f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 @7 I( A: B8 Q8 J) Q( O, N

% U7 Z0 |7 _( G尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救1 D6 s4 X) ~0 @/ \
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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, V: f, @2 c8 [5 F佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 _' h. }% p. j
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说$ g. P  r- P9 y( P

3 P( J+ D  H% }# j1 t% ^$ |3 ?2 b- p% u如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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) M( v2 c/ a1 Q9 x如是我闻( ]* T. B& h; ]* c- m5 c7 U) N
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 a8 T  `+ P% g尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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- D; H8 @$ ]8 }8 t0 ~0 e5 ]- _  t2 r佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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$ [" E1 o) O. t8 _& X- p- P/ W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! O, E7 Q' ?: f9 o& r( ^% ^

/ ]7 D) o9 p1 _$ n如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说4 p" P; X& B- f

" t. h! O( }! K5 D! E* q4 m如修止八经。如是修观八经。亦如上说. U# u* T$ G7 l/ w! k0 B/ J+ k

7 {3 @1 W: V9 J: E如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说! F: A( V8 B4 v2 ~

4 o4 Q4 i- G; M' A, H  L诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( t+ `& j9 J# J6 R

" C  V. W2 }4 `: j  q! e# R0 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观
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& {1 \5 o6 Z& K( F断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是
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4 O/ [, y" H5 |( p6 F3 J是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是) `) ?. t' l( \+ \2 k: a
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( T5 P, V5 \" r  @2 B  J
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 u0 w" b2 E1 k# c( e6 g) G

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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常$ o7 R: ~( n. d) T/ I2 S( U
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ K3 s( h5 ?; y! l# c# n6 B如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
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+ m9 E, a/ ]1 _  b3 j% N3 B4 A如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是5 Y& h# ?+ j& [: C$ @& E; L

5 W$ N$ e! p1 X如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证# D% X: p" d; c+ S
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证9 p" o5 D% c9 K: w% o$ G* Q9 v
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 Y0 r" N- I, t$ W4 f$ _杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 q4 X+ Y/ l  Q# _. p# G/ o9 l尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 V& T" Y. ]$ T2 {1 a1 c) G
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦' p7 Z, z( f+ Y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* C/ _$ C' h$ s. q% ^# y% t
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦4 e; g' r, ]7 q0 u

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 v1 \- u% R2 D. z; j; R尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦
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4 b; f1 i% G* r$ ^) e4 K/ V尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦. [( u8 C/ N+ e" m

. y: U4 q) V: y* w, w诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 f! j. M. @1 v9 Z* _
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ R8 U' ?; k, ?: y" X( z尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有1 |  i8 r4 k) s8 @* ~% l; e0 o, N

1 o$ X+ _+ R% G- _1 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ W$ g3 Q- g1 Y4 Z+ h3 Z如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说! e  ]( `( j9 i

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如是我闻  `$ }* n" O# @; f2 p7 {" S

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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦9 c3 B6 ^# c9 ^1 a" Y5 H
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 Y+ c  X% D$ C! _

% @6 P% K; A. G6 Y7 U0 J+ j% Q) S; |如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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如是我闻
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- f' b5 h( R* n0 j一时。佛住迦阇尸利沙支提。与千比丘俱。皆是旧萦发婆罗门& f6 c- m( z/ H% Z' B7 ~. A$ r( b

! n! ~+ V/ O: G; M' [% S尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现.他心示现.教诫示现  s; d# c2 F: m' P8 U5 @/ A, T
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神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行.住.坐.卧。入火三昧。出种种火光。青.黄.赤.白.红.颇梨色。水火俱现.或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现
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& _' g* K' I+ a1 ?' ^# f! Y5 H- h他心示现者。如彼心.如彼意.如彼识。彼应作如是念.不应作如是念.彼应作如是舍.彼应作如是身证住。是名他心示现  i) ]) x4 S9 G  ?( Z5 Y* n
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教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦烧然。如是耳.鼻.舌.身.意烧然。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然.恚火烧然.痴火烧然。生.老.病.死.忧.悲.恼苦火烧然: N2 C8 B! C8 U1 q/ G  Z

8 ~: U; Y8 p# ^尔时。千比丘闻佛所说。不起诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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9 E8 ^$ i+ F! d2 Y$ {" q1 G7 k5 t一时。佛住王舍城耆阇崛山/ y- h# G/ X' G5 R; o$ d
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我内识身及外一切相。令我.我所.我慢使系着不生& G4 v# K" T  o$ G6 B, E
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尔时。世尊告罗睺罗。善哉。罗睺罗。能问如来甚深之义
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$ n/ P1 t" ^+ B佛告罗睺罗。眼若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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罗睺罗。作如是知.如是见我此识身及外一切相。令我.我所.我慢使系着不生。罗睺罗。如是我.我所.我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边; H3 P0 `- Y* [9 C1 q& D
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佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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0 A# @, {- @5 l5 b. n4 J$ X+ V! N如内入处。如是外入处。色.声.香.味.触.法。眼识。耳.鼻.舌.身.意识。眼触。耳.鼻.舌.身.意触。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。眼触生爱。耳.鼻.舌.身.意触生爱。亦如上说
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, o$ ]$ I2 B9 d6 Z/ b3 V$ V' g如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园: ]! v1 |% m7 t
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尔时。世尊告罗睺罗。云何知.云何见。于此识身及外一切相。无有我.我所.我慢使系着
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  F7 T" O$ f& K; J3 ~8 A& y2 @& F; f罗睺罗白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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& j/ l0 N7 _( ^; e& s佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实正观。罗睺罗。耳.鼻.舌.身意亦复如是
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7 r5 T& d' P" l罗睺罗。如是知.如是见我此识身及外一切相。我.我所.我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边( n) [+ ?( S4 F# D( @+ v

- y# e) R$ K0 E: @佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行4 ], s, V. _& S/ g& O" a

4 T/ D! v; L% {  s, n' u如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说
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$ `5 _& _! k" {; S如是我闻, U2 l3 X4 M. t9 H, p* g
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: l6 ^) O8 z& d9 n# i# e
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信.非家.出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有+ @: j9 y' _7 m. j4 Z
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尔时。世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟。未堪任受增上法。问罗睺罗言。汝以授人五受阴未
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, }0 g% Y% Z" O- s9 J3 `1 ~' n罗睺罗白佛。未也。世尊( x4 ~6 o  m1 N3 w" N9 l4 N
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佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴+ N, J: m5 `9 {3 Y# r" M/ u
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尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有" k2 Z5 e+ z" O

% T5 y1 u" H  L" M4 g5 y7 \  |& W尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝为人说六入处未& \3 C8 H8 L- T" [. I* p4 L
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罗睺罗白佛。未也。世尊
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1 m" M# Q% P# A佛告罗睺罗。汝当为人演说六入处* M9 j0 r4 k7 K, \
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尔时。罗睺罗于异时为人演说六入处。说六入处已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人演说六入处。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有) o/ }$ f, C, ~4 U4 d

, k7 w$ v- ?- j$ r4 a2 R3 e7 L尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智未熟。不堪任受增上法。问罗睺罗言。汝已为人说尼陀那法未
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1 R% @, n) p, {, z' Y8 M罗睺罗白佛言。未也。世尊
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. `' n) W2 m  A7 Z0 o+ Y" V, P. y佛告罗睺罗。汝当为人演说尼陀那法* h; [5 M2 D" ?% o7 v& l

  W5 M8 W4 h& Y尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有0 }8 `, e' ?9 T% f% j& ]
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尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义
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5 t, V8 s' z  g1 i2 M& {尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法.所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃.流注涅槃.后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法.所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃.流注涅槃.后住涅槃1 d1 z6 O; B( E# L. F- I
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尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。如上无常广说
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. \# Y% i2 |) E尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退% L; z* u# f5 U% X- s. ?, ?- H

! P& P. Q. S3 y) m5 R; l尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行5 n8 L& F, |) x5 s% U- R( V% w+ L

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如是我闻
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! ~0 \- d( r* P' `- y+ T. T, G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 ^- U/ ^0 m0 y; u% {

/ m# F9 q& Q' c3 M7 k! w. n8 r- l时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见次第疾得漏尽
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尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。当观无常。耳.鼻.舌.身.意当观无常。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知.如是见次第尽有漏
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去
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如是比丘所说经。若差别者。云何知.云何见次第尽一切结。断一切缚.断一切使.断一切上烦恼.断一切结.断诸流.断诸轭.断诸取.断诸触.断诸盖.断诸缠.断诸垢.断诸爱.断诸意.断邪见生正见.断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知.如是见次第无明断。明生8 V5 `5 Z1 X& I

( e  m: u4 G* U- g' G: _3 b时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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如是我闻
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( A% V% A" T) [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, m, F/ ?8 K( ^
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时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知.云何见次第我见断。无我见生* b. d4 F) F9 @) q! Q' Q0 I) {" I
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佛告彼比丘。于眼正观无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知.如是见次第我见断。无我见生
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( e$ P$ ~  K- ]2 D+ o时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:03:26 | 显示全部楼层
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尔时。世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三。神足变化示现.他心示现.教诫示现
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神足示现者。世尊随其所应。而示现入禅定正受。陵虚至东方。作四威仪。行.住.坐.卧。入火三昧。出种种火光。青.黄.赤.白.红.颇梨色。水火俱现.或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圆四方亦复如是。尔时。世尊作种种神变已。于众中坐。是名神足示现
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他心示现者。如彼心.如彼意.如彼识。彼应作如是念.不应作如是念.彼应作如是舍.彼应作如是身证住。是名他心示现: T$ m0 e* x4 e% ^: ]: d8 h

1 ?- _9 F3 c5 {- j& I" `5 I教诫示现者。如世尊说。诸比丘。一切烧然。云何一切烧然。谓眼烧然。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦烧然。如是耳.鼻.舌.身.意烧然。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦烧然。以何烧然。贪火烧然.恚火烧然.痴火烧然。生.老.病.死.忧.悲.恼苦火烧然  ?6 E+ [) C  e6 M6 ?  S: N( _
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见我内识身及外一切相。令我.我所.我慢使系着不生
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" e6 T0 R/ a! P7 V; H2 h. ~佛告罗睺罗。眼若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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' f( [7 ~# z3 z9 h% F罗睺罗。作如是知.如是见我此识身及外一切相。令我.我所.我慢使系着不生。罗睺罗。如是我.我所.我慢使系着不生者。罗睺罗。是名断爱浊见。正无间等。究竟苦边
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6 p8 \- l& M% ~% R" J: y1 ~! t佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行- I6 C1 C5 ?' C9 ]3 e9 H! H
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如内入处。如是外入处。色.声.香.味.触.法。眼识。耳.鼻.舌.身.意识。眼触。耳.鼻.舌.身.意触。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。眼触生思。耳.鼻.舌.身.意触生思。眼触生爱。耳.鼻.舌.身.意触生爱。亦如上说
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尔时。世尊告罗睺罗。云何知.云何见。于此识身及外一切相。无有我.我所.我慢使系着
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罗睺罗白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。当为诸比丘广说此义。诸比丘闻已。当受奉行
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6 L5 q$ l9 U8 t3 K佛告罗睺罗。善哉。谛听。当为汝说。诸所有眼。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实正观。罗睺罗。耳.鼻.舌.身意亦复如是/ \: p0 k7 L  O/ i
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罗睺罗。如是知.如是见我此识身及外一切相。我.我所.我慢使系着不生。罗睺罗。如是比丘越于二。离诸相。寂灭解脱。罗睺罗。如是比丘断诸爱欲。转去诸结。究竟苦边
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9 m) S5 P7 @  |6 U) c. n4 U佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行" d3 u1 v1 J* Q. |. @
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如内入。如是外入。乃至意触因缘生受。亦如是广说
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尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。独一静处。专精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除须发。正信.非家.出家学道。修持梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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罗睺罗白佛。未也。世尊
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佛告罗睺罗。汝当为人演说五受阴
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尔时。罗睺罗受佛教已。于异时为人演说五受阴。说已。还诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已为人说五受阴。唯愿世尊为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有/ Z  q' J8 Y" H3 a; e4 G

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尔时。罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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尔时。世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟。广说乃至告罗睺罗言。汝当于上所说诸法。独于一静处。专精思惟。观察其义
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% ]: k) q6 J" B4 y9 a7 `& p% [尔时。罗睺罗受佛教敕。如上所闻法.所说法思惟称量。观察其义。作是念。此诸法一切皆顺趣涅槃.流注涅槃.后住涅槃。尔时。罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我已于如上所闻法.所说法独一静处。思惟称量。观察其义。知此诸法皆顺趣涅槃.流注涅槃.后住涅槃
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. X# ~% n& I+ M. D; @( F1 L2 ^3 g尔时。世尊观察罗睺罗心解脱智熟。堪任受增上法。告罗睺罗言。罗睺罗。一切无常。何等法无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。如上无常广说3 r, g/ B6 x0 Z& E2 O2 j
$ @/ e( d' F5 C! J) H2 n
尔时。罗睺罗闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而退& y2 Z3 L2 L- Q4 f( D
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尔时。罗睺罗受佛教已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。纯修梵行。乃至见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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4 y; Z5 o) }* H8 a; M佛说此经已。罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行5 u1 `9 s6 T: E* Q. Z8 }, P
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  (二○一)
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如是我闻/ e: t# [: U$ V) N

' s2 ?( c3 H( r- \; S$ p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知.云何见次第疾得漏尽
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$ g# l3 y; ]) }2 x0 @尔时。世尊告彼比丘。当正观无常。何等法无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。当观无常。耳.鼻.舌.身.意当观无常。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。比丘。如是知.如是见次第尽有漏0 e3 X0 V3 n" U/ d1 j+ ?# |6 b+ C1 \

0 P; \+ J' L9 ]$ B) ~3 }- f0 H时。彼比丘闻佛所说。欢喜作礼而去5 @( _4 d, b& i8 `6 @' X  A

: \" c" }! h! P  }0 v) r1 x如是比丘所说经。若差别者。云何知.云何见次第尽一切结。断一切缚.断一切使.断一切上烦恼.断一切结.断诸流.断诸轭.断诸取.断诸触.断诸盖.断诸缠.断诸垢.断诸爱.断诸意.断邪见生正见.断无明生明。比丘。如是观眼无常。乃至如是知.如是见次第无明断。明生
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时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去( o# ]9 l3 M/ R* }5 Q6 c
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  (二○二)
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如是我闻/ i0 f% p: f5 N& D" H9 t

" {% ^1 V6 p8 A* ]+ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 o; x% x1 v9 P) ^. S0 m$ T. M. ?; }% h7 U/ ^8 c
时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知.云何见次第我见断。无我见生- |. R( g2 i+ E5 |& B

6 v, ^7 G/ y! b) b6 a. F: M佛告彼比丘。于眼正观无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无我。比丘。如是知.如是见次第我见断。无我见生
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  F( e' f( R0 }9 m时。彼比丘闻佛所说欢喜。欢喜已。作礼而去
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(二○三)5 l5 h2 l. T% b$ F
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如是我闻! @5 U& v3 u4 t' }# B9 i7 q. R

2 j; t7 m$ B9 R! t一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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% F7 t2 j$ p1 b/ ]尔时。世尊告诸比丘。若有比丘能断一法者。则得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿演说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。云何一法断故。乃至不受后有。所谓无明。离欲明生。得正智。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. _3 d3 z" H9 @! C" t6 c
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时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。云何知.云何见无明。离欲明生" I: y# o( C" N2 q
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佛告比丘。当正观察眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦正观无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。比丘。如是知.如是见无明。离欲明生
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; I( P: U" c! B5 E" N2 p
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  (二○四)& w, Y) O9 e* `+ z$ u4 V

0 m6 h# K: A) Z& x* {; G6 t如是我闻$ h1 k* z; ]1 W7 a5 m' R' t
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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尔时。世尊告尊者阿难。于眼当如实知.如实见。若眼.眼色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦如实知.如实见。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。彼如实知.如实见已。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦生厌。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有0 _7 N7 k+ q2 \  m8 D' s
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 m% p1 [# y0 G2 z+ I1 ~  e& a  (二○五)3 E! u% F+ U* l

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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园& Q+ }, B8 u/ M+ [/ j
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尔时。世尊说一切优陀那偈已。告尊者阿难。眼无常.苦.变易.异分法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常苦.变易.异分法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼得解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。彼亦解脱。耳.鼻.舌.身.意法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼解脱。我说彼解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦9 z# \8 |9 \( ~7 B" t! Q* l1 O, s
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行# N  D& p: h9 ^+ K- @1 a! @
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  (二○六)
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一时。佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园' [; r& p: W& Y) }8 \7 Y4 L. h! n

7 A& Q/ Y5 `1 H: H5 e* k$ L尔时。世尊告诸比丘。当勤方便禅思。内寂其心。所以者何。比丘。方便禅思。内寂其心。如是如实知显现。于何如实知显现。于眼如实知显现。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦如实知显现。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。此诸法无常有为。亦如是如实知显现
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 e9 ]5 f' t* G0 s3 J. _% E% A" H  (二○七)0 o6 i3 e6 \# ^# s/ G1 d
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如是我闻
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. {8 M/ {( i) \9 A. h一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园
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1 z7 L, q0 l7 p! ?9 V% H尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。精勤系念。所以者何。修无量三摩提。精勤系念已。则如实显现。于何如实显现。于眼如实显现。如是广说。乃至此诸法无常有为。此如实显现: W5 W* z) O  w: q+ g
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二○八)
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2 |3 Q  h$ {! J: i% m8 K如是我闻0 j- x6 j+ b) ^0 ~1 u9 S& G$ T8 ]
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园6 S9 B4 i2 J/ o5 [" n
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尔时。世尊告诸比丘。过去.未来眼无常。况现在眼。多闻圣弟子如是观者。不顾过去眼。不欣未来眼。于现在眼厌.不乐.离欲.向厌。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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. u8 z' M( U7 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' f( T$ J. K2 `- L8 n! C
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如无常。苦.空.无我。亦如是说) a3 D2 K' O! X

+ [8 `4 U8 w3 Y% c6 H+ H如内入处四经。如是外入处。色.声.香.味.触.法四经.内外入处四经。亦如是说
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1 r8 s' @! D0 n+ d$ r  (二○九)
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如是我闻( f- h, z( r3 _- L
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园5 U! e  F* v" F' O" n

2 ~$ b# w. `5 B5 W- k. n7 w: X尔时。世尊告诸比丘。有六触入处。云何为六。眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。沙门.婆罗门于此六触入处集.灭.味.患.离不如实知。当知是沙门.婆罗门去我法.律远。如虚空与地9 H( B7 Z8 M2 E- L4 V) V! C

- n5 z. i, B- _# h/ `! g' c. T时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。我具足如实知此六触入处集.灭.味.患.离7 _7 O2 R+ z% l
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佛告比丘。我今问汝。汝随问答我。比丘。汝见眼触入处是我.异我.相在不
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  t  L2 q0 z  J' S. A9 t答言。不也。世尊
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8 P* U+ ~' T5 s佛告比丘。善哉。善哉。于此眼触入处非我.非异我.不相在。如实知见者。不起诸漏.心不染着.心得解脱。是名初触入处已断.已知。断其根本。如截多罗树头。于未来法永不复起。所谓眼识及色。汝见耳.鼻.舌.身.意触入处是我.异我.相在不
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# p) V# ^8 C2 d2 ^* [- t# T答言。不也。世尊
2 ?" F+ G' |# O! y) ?
& G9 z% a2 w$ @佛告比丘。善哉。善哉。于耳.鼻.舌.身.意触入处非我.非异我.不相在。作如是如实知见者。不起诸漏.心不染着。以得解脱。是名比丘六触入处已断.已知。断其根本。如截多罗树头。于未来世欲不复生。谓意识法
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2 G9 j# `) P$ d7 ^* \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 F9 J( B8 L5 G) J& M9 C

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% r, g4 _% g: ~: n如是我闻2 m0 @) n/ B  I. G3 R1 m
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园& M$ E( T- e* c% c9 l
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尔时。世尊告诸比丘。莫乐莫苦。所以者何。有六触入处地狱。众生生彼地狱中者。眼所见不可爱色.不见可爱色。见不可念色.不见可念色。见不善色.不见善色。以是因缘故。一向受忧苦。耳声.鼻香.舌味.身触.意识法。见不可爱.不见可爱。见不可念.不见可念。见不善法.不见善法。以是因缘故。长受忧苦
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诸比丘。有六触入处。其有众生生彼处者。眼见可爱.不见不可爱。见可念色.非不可念色。见善色.非不善色。以是因缘故。一向长受喜乐。耳声.鼻香.舌味.身触.意所识法。可爱非不可爱.可念非不可念.见善非不善
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: P0 @4 Q5 d4 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园* H% o( R9 n, v, S' B1 z0 q

! C" c' h4 U: M& s9 Y  B0 o尔时。世尊告诸比丘。我昔未成正觉时。独一静处。禅思思惟。自心多向何处观察。自心多逐过去五欲功德。少逐现在五欲功德。逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已。极生方便。精勤自护。不复令随过去五欲功德
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, N" @1 T. S0 V4 D我以是精勤自护故。渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德。现在.未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故。增加自护。亦当不久得尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& L( v& ~0 |- ]5 b7 x. }8 g
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所以者何。眼见色因缘生内受。若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意法因缘生内受。若苦.若乐.不苦不乐。是故。比丘。于彼入处当觉知。若眼灭。色想则离。耳.鼻.舌.身.意灭。法想则离1 p: a- `% E. l: R! K) Y6 H
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佛说当觉六入处。言已。入室坐禅。时。有众多比丘。世尊去后。作此论议。世尊为我等略说法要。不广分别。而入室坐禅。世尊说言。当觉六入处。若彼眼灭。色想则离。耳.鼻.舌.身.意灭。法想则离。我等今日于世尊略说法中犹故不解。今此众中。谁有慧力。能为我等于世尊略说法中。广为我等演说其义
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复作是念。唯有尊者阿难。常侍世尊。常为大师之所赞叹。聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义。我等今日皆共往诣尊者阿难所。问其要义。如阿难所说。悉当奉持
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3 g. c! Q- e* J尔时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。白尊者阿难言。尊者。当知世尊为我等略说法要。如上所说。具问阿难。当为我等广说其义# G& ~* Q. `! U: B. y

% b! j* X4 b2 O8 d) C8 i/ N尊者阿难语诸比丘。谛听。善思。于世尊略说法中。当为汝等广说其义。世尊略说者。即是灭六入处。有余当说故。言眼处灭。色想则离。耳.鼻.舌.身.意入处灭。法想则离。世尊略说此法已。入室坐禅。我今已为汝等分别说义
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尊者阿难说此义已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行* C" @, T$ ?3 j2 u  G0 h7 X$ G- u% b
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如是我闻" |* w+ v! x. R/ F0 g
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 p; `) X, I+ g0 V# v! d1 i
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尔时。世尊告诸比丘。我不为一切比丘说不放逸行。亦非不为一切比丘说不放逸行
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不向何等像类比丘说不放逸行。若比丘得阿罗汉。尽诸有漏。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。心正解脱。如是像类比丘。我不为说不放逸行。所以者何。彼诸比丘已作不放逸故。不复堪能作放逸事。我今见彼诸尊者得不放逸果。是故不为彼说不放逸行% d" ^* D/ |" v6 P2 a% m/ B, A

2 [! ]# W: q' m% i为何等像类比丘说不放逸行。若诸比丘在学地者。未得心意增上安隐。向涅槃住。如是像类比丘。我为其说不放逸行。所以者何。以彼比丘习学诸根。心乐随顺资生之具。亲近善友。不久当得尽诸有漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。所以者何。彼眼识所可爱乐.染着之色。彼比丘见已。不喜.不赞叹.不染.不系着住。以不喜.不赞叹.不染.不着住故。专精胜进。身心止息。心安极住不忘。常定一心。无量法喜。但逮得第一三昧正受。终不退灭随于眼色。于耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是
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7 a5 l* g6 _0 ~* D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: Q- |# z2 o; |) V
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6 g5 e1 M2 T4 k8 D+ Y4 a; n/ d尔时。世尊告诸比丘。当为汝等演说二法。谛听。善思。何等为二。眼.色为二。耳声.鼻香.舌味.身触.意法为二.是名二法
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若有沙门.婆罗门作如是说。是非二者。沙门瞿昙所说二法。此非为二。彼自以意说二法者。但有言说。闻已不知。增其疑惑。以非其境界故( y" f" ?4 v3 u8 r# `% K. n; v
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所以者何。缘眼.色。眼识生。三事和合。缘触触生受。若苦.若乐.不苦不乐。若于此受集.受灭.受味.受患.受离不如实知者。种贪欲身触.种嗔恚身触.种戒取身触.种我见身触。亦种殖增长诸恶不善法。如是纯大苦集皆从集生。如是耳.鼻.舌.身.意.法。缘生意识。三事和合触。广说如上- H) R/ K0 w0 v( y

7 ~3 t* L+ K) p复次。眼缘色。生眼识。三事和合触。触缘受。若苦.若乐.不苦不乐。于此诸受集.灭.味.患.离如是知。如是知已。不种贪欲身触.不种嗔恚身触.不种戒取身触.不种我见身触.不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭。纯大苦聚灭。耳.鼻.舌.身.意法亦复如是9 o4 \5 J& F$ [  S4 b& u
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 }" u3 \) i' b/ j% T5 N
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如是我闻% M$ b8 v. ~% t+ W: Y0 |) }6 N
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 P& ^# F  e5 u, }

8 I. Y- }  m) I) t% m& _尔时。世尊告诸比丘。有二因缘生识。何等为二。谓眼色.耳声.鼻香.舌味.身触.意法。如是广说。乃至非其境界故。所以者何。眼.色因缘生眼识。彼无常.有为.心缘生。色若眼.识。无常.有为.心缘生。此三法和合触。触已受。受已思。思已想。此等诸法无常.有为.心缘生。所谓触.想.思。耳.鼻.舌.身.意亦复如是8 a1 Y9 b- C1 D  v. D$ L

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如是我闻
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+ U0 e. v8 }  v4 C4 E, b/ a5 U& a5 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ Y+ P+ y  |7 p+ V" G: t7 I! _尔时。尊者富留那比丘往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊说现法.说灭炽然.说不待时.说正向.说即此见.说缘自觉。世尊。云何为现法。乃至缘自觉
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佛告富留那。善哉。富留那。能作此问。富留那。谛听。善思。当为汝说。富留那比丘。眼见色已觉知色.觉知色贪。我此内有眼识色贪。我此内有眼识色贪如实知。富留那。若眼见色已觉知色.觉知色贪。我此内有眼识色贪如实知者。是名现见法! ]  Y* F  N& h9 D6 p
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云何灭炽然。云何不待时。云何正向。云何即此见。云何缘自觉。富留那比丘。眼见色已。觉知色。不起色贪觉。我有内眼识色贪。不起色贪觉如实知。若富留那比丘。眼见色已。觉知已。不起色贪觉。如实知色。不起色贪觉如实知。是名灭炽然.不待时.正向.即此见.缘自觉。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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& e, G* j# ?  ^% ^佛说此经已。富留那比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二一六)# R4 I0 y" q9 [5 O1 V. K) o7 }
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园% t( |  H: x* N/ U; x4 ~
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尔时。世尊告诸比丘。言大海者。愚夫所说。非圣所说。此大小水耳。云何圣所说海。谓眼识色已。爱念.深着。贪乐身.口.意业。是名为海。一切世间阿修罗众。乃至天.人。悉于其中贪乐沉没。如狗肚藏。如乱草蕴。此世.他世绞结缠锁。亦复如是。耳识声.鼻识香.舌识味.身识触。此世.他世绞结缠锁。亦复如是
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# O& `, ]  m7 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" U( K0 }6 C3 p8 J4 F. a( n
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如身.口.意业。如是贪.恚.痴.老.病.死。亦如是说。如五根三经.六根三经。亦如是说
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  (二一七)1 Y" N1 X' b- c0 S! U% T2 ~
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如是我闻, Q9 a& W1 E% S& C( \! d. z, X# C
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ I$ u5 ~2 p( L! r; z) R) k
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尔时。世尊告诸比丘。所谓海者。世间愚夫所说。非圣所说。海大小水耳。眼是人大海。彼色为涛波。若能堪色涛波者。得度眼大海竟。于涛波回澓诸水.恶虫.罗刹女鬼。耳.鼻.舌.身.意是人大海。声.香.味.触.法为涛波。若堪忍彼法涛波。得度于意海竟。于涛波回澓恶虫.罗刹女鬼
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尔时。世尊以偈颂曰
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% K2 l4 N7 F- t4 h# { 大海巨涛波  恶虫罗刹怖, o1 d3 y# q0 R, r6 j" D% }6 ]
 难度而能度  集离永无余: j+ e% w( ~4 b8 H* ]
 能断一切苦  不复受余有  T* Y6 ^$ B+ {: V3 x
 永之般涅槃  不复还放逸 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 e( k7 q7 U- G9 Z$ U如是我闻9 _) k- O1 u/ E+ A7 b. j5 W
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说苦集道迹.苦灭道迹。谛听。善思。当为汝说: x, g( R6 [! }" E, z( O2 `

) Y6 x8 X( T$ x  p3 t( _$ i云何苦集道迹。缘眼.色。生眼识。三事和合触。缘触受。缘受爱。缘爱取。缘取有。缘有生。缘生老.病.死.忧.悲.恼苦集。如是。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名苦集道迹
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. n& s( g3 _9 C$ }( ~云何苦灭道迹。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.恼苦灭。如是纯大苦聚灭。耳.鼻.舌.身.意亦如是说。是名苦灭道迹4 o3 z% B. u' I, }& t  q! h! M/ V! p
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹。谓观察眼无常。若色.眼识.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名涅槃道迹8 l, Q. s$ Z/ W7 w9 e

1 L: ^6 [; z/ s- _4 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 |4 l( x( `; x; D( ^/ ~# G

8 E2 z. n5 r4 Y: u8 o尔时。世尊告诸比丘。有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹。观察眼非我。若色.眼识.眼触因缘生受。若内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦观察无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名似趣涅槃道迹& J& I" g, v& d: R; l+ c

3 \, f. z! w! a. U+ k* v, `$ r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 A8 e  g! f& }7 A$ n. z
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尔时。世尊告诸比丘。有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取所取故。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。取所取故。是名趣一切取道迹, W7 P$ l4 h# M) k5 ^. B& j' u- u
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云何断一切取道迹。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。如是知耳.鼻.舌.身.意亦复如是/ f% g: M% g$ O! e  e' p
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二二二)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 ?7 d2 {1 v0 O# Y4 p4 y

' f. c. W1 T$ q+ L/ l尔时。世尊告诸比丘。当知一切知法.一切识法。谛听。善思。当为汝说
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云何一切知法.一切识法。诸比丘。眼是知法.识法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼一切是知法.识法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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, k6 d2 }7 E% n, j" H. ?: ^+ U8 I2 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 g7 r/ p' A$ _) ?2 d

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& z5 M* }+ ~+ c  A$ `
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尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知.不识而得究竟苦边。云何不说一法不知.不识而得究竟苦边。谓不说于眼不知.不识而得究竟苦边。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐亦复不说。不知不见而得究竟苦边。耳.鼻.舌.身.意亦复如是2 o* ?4 k1 x5 N' x7 D  v7 y

# |& Z* D+ }' U- {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  W9 X: d5 h/ ~如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ E  T8 M/ Q4 z6 U
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尔时。世尊告诸比丘。一切欲法应当断。云何一切欲法应当断。谓眼是一切欲法应当断。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼一切欲法应当断。耳.鼻.舌.身.意亦复如是/ Q- k0 G  }  p, s: L0 p
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' ^$ y: E) M9 z1 v0 B, ~8 M

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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。我不说一法不知.不断而究竟苦边。云何不说一法不知.不断而究竟苦边。谓不说眼不知.不断而究竟苦边。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼一切不说不知.不断而究竟苦边。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻  G8 L; p- C2 j, Y/ P1 d7 p/ [

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5 l, u# n! W) t5 k" l" E云何不计。谓不计我见色。不计眼我所。不计相属。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦不计乐我.我所。不计乐.相乐。不计耳.鼻.舌.身.意亦复如是/ l. W: @! v# Q, M2 o' c
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如是不计者。于诸世间常无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" S$ {6 t) O( H% A) g如上所说。眼等不计。一切事不计亦如是& |1 g: d$ p$ e8 o5 s" ~

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1 C9 f- x% N& c如是我闻6 j- e; f+ `; V1 T2 p

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; c" H, C" L. d" m, u尔时。世尊告诸比丘。计者是病。计者是痈。计者是刺。如来以不计住故。离病.离痈.离刺
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是故。比丘欲求不计住。离病.离痈.离刺者。彼比丘莫计眼我.我所。莫计眼相属。莫计色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦莫计是我.我所.相在。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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1 H- i# Z8 a. b. C7 U/ Q比丘。如是不计者。则无所取。无所取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- e: Q" z) m* h* [  W

. v% M; G- T8 I/ P) n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 {, T- n: z4 b" A9 P
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如眼等所说。余一一事亦如是% B3 }3 B; |+ `' \) V( ~9 |+ d' _1 w

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8 [0 q  d1 j% y; k如是我闻/ l, Y8 R! L& u9 [. I, ~/ n( {
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# F2 N- X$ i- K! l2 e% h1 T+ P尔时。世尊告诸比丘。我今当说增长法.灭法。云何增长法。谓缘眼.色.生眼识。三事和合触。触缘受。广说乃至纯大苦聚集。是名增长法。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名增长法
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, q' H7 R; m5 a/ g, P( e, p+ D云何灭法。缘眼.色。生眼识。三事和合触。触灭则受灭。广说乃至纯大苦聚灭。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名损减法5 e( |; I) `4 q( l0 r

8 h/ I# _4 c" \' b: {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 Y6 |& p8 P: F
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如增长.损减。如是起法.处变易法.集法.灭法。亦如上说
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4 w' s# s% p% k! Z) J& R. e7 B, \  (二二九)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说有漏.无漏法。云何有漏法。谓眼色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。世俗者。是名有漏法
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" E1 b  K2 t! y" F- P2 j云何无漏法。谓出世间意。若法.若意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。出世间者。是名无漏法$ Z( |* |: S/ G! ~5 S

: J7 E/ z& `) A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 x/ N7 B8 h. Y* }+ e7 R3 h7 I

0 X4 R1 q  T. L- e杂阿含经卷第八杂阿含经卷第九
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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" W7 N, x8 Q! w6 L" p# O6 {+ T3 E2 E+ t+ O
时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间; t6 Y* J( j: q$ |- `0 O
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佛告三弥离提。谓眼.色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。是名世间。所以者何。六入处集则触集。如是乃至纯大苦聚集
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9 k' N+ N2 Y8 @# }  l! A三弥离提。若无彼眼.无色.无眼识.无眼触.无眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。无耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.若不苦不乐者。则无世间。亦不施设世间。所以者何。六入处灭则触灭。如是乃至纯大苦聚灭故
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ T1 z; v& m; {* _- ?如世间。如是众生.如是魔。亦如是说) ^$ G5 @8 U) c0 T3 j# G
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时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间4 L- ?' e2 d8 l0 o. h2 f2 A

! }" P  N: ~6 S8 M# [4 j- |佛告三弥离提。危脆败坏。是名世间。云何危脆败坏。三弥离提。眼是危脆败坏法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼一切亦是危脆败坏。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是说危脆败坏法。名为世间& p4 i9 {0 C3 J, h

, I( P% Z# I1 S$ n) M佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  n. U" m$ |5 `# N. }: R1 q. _* R如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间空。云何名为世间空
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9 ~* n3 W3 Q* m0 l: l0 T. t佛告三弥离提。眼空。常.恒.不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦空。常.恒.不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名空世间& @6 {6 R0 z" ?- v

9 J3 i2 _0 h, Z" ~佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻& w- N2 F6 l/ d; ]. ^2 \, c" G, f0 s

3 ?% H& l, X5 \1 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# Z, Q+ |: Q) c
& ^' E0 y2 z( A尔时。世尊告诸比丘。我今当说世间.世间集.世间灭.世间灭道迹。谛听。善思  O4 z/ N6 ?* ^  }4 Y
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云何为世间。谓六内入处。云何六。眼内入处。耳.鼻.舌.身.意内入处& r" P, H0 B, e+ }% A
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云何世间集。谓当来有爱.喜.贪俱。彼彼集着" x+ ^& B$ J8 P8 J3 K3 p# u3 ~! L
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云何世间灭。谓当来有爱.喜.贪俱。彼彼集着无余断。已舍.已吐.已尽.离欲.灭.止.没9 x+ U  l+ X# g$ l# g
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云何世间灭道迹。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定9 H, \- g% x5 o" L/ u4 G
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' _) p: O& S% o/ Q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 O5 d8 P/ [' x/ O( D
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尔时。世尊告诸比丘。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。如是说已。入室坐禅
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& n" U4 }% Z0 a" X$ I$ H' E时。众多比丘。世尊去后。即共议言。世尊向者略说法言。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义。是中诸尊。谁有堪能于世尊略说法中。广为我等说其义者
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5 I6 Y& g! b2 z- v( E9 d$ [复作是言。唯有尊者阿难。聪慧总持。而常给侍世尊左右。世尊赞叹多闻梵行。堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所。请求令说。时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。具以上事广问阿难。尔时。阿难告诸比丘。谛听。善思。今当为说。若世间.世间名.世间觉.世间言辞.世间语说。此等皆入世间数。诸尊。谓眼是世间.世间名.世间觉.世间言辞.世间语说。是等悉入世间数。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集.灭.味.患.离如实知。是名圣弟子到世界边.知世间.世间所重.度世间
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: m, p" {- p8 H$ m! m尔时。尊者阿难复说偈言
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 非是游步者  能到世界边
0 v1 q- @4 {* J3 j 不到世界边  不能免众苦
+ H4 {  z1 E6 a8 i' E 是故牟尼尊  名知世间者
3 f6 W! }1 c5 k& @ 能到世界边  诸梵行已立
3 w. r, I. f. g7 f3 t( V* t- w 世界边唯有  正智能谛了( P) T( L; c& Q! b# T
 觉慧达世间  故说度彼岸 % {. W2 M  |6 j  \
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如是。诸尊。向者世尊略说法已。入室坐禅。我今为汝分别广说; I9 p$ t; B) l! e$ J" S
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尊者阿难说是法已。众多比丘闻其所说。欢喜奉行
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5 ~* w4 h8 n0 V% W/ r5 J" V: K3 }如是我闻" u& ~3 H; G" N2 `8 `9 L  U1 H, T6 n

9 Z+ Y2 Z% F% l9 ?# O0 B* g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有师.有近住弟子。则苦独住。无师.无近住弟子。则乐独住
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) {4 H1 a7 c: V$ R云何有师.有近住弟子。则苦独住。缘眼.色。生恶不善觉。贪.恚.痴俱。若彼比丘行此法者。是名有师。若于此边住者。是名近住弟子。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是有师.有近住弟子。常苦独住# a+ {# M. @: d8 c1 p4 w" c

+ C8 U' t8 c  R: W; _6 V9 }云何无师.无近住弟子。常乐独住。缘眼.色.生恶不善觉。贪.恚.痴俱。彼比丘不行。是名无师。不依彼住。是名无近住弟子。是名无师.无近住弟子。常乐独住。若彼比丘无师.无近住弟子者。我说彼得梵行福。所以者何。无师.无近住弟子。比丘于我建立梵行。能正尽苦。究竟苦集# V. v. D6 A. x; L+ O. A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. `% z. @7 D; Z& ^' O

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如是我闻- r2 k& T% F0 z4 z, {5 @! k7 o
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师檀。入林中。昼日坐禅。时。舍利弗从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。佛告舍利弗。汝从何来" J' f, A+ A9 }- R9 x
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舍利弗答言。世尊。从林中昼日坐禅来7 Y$ R% E) A7 j4 I2 K5 O/ A4 |! H# j
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佛告舍利弗。今入何等禅住: }7 u7 I5 r% |5 T, ?  p
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舍利弗白佛言。世尊。我今于林中入空三昧禅住; ]. D* {! ]- n* u
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佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者。当如是学
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若入城时.若行乞食时.若出城时。当作是思惟。我今眼见色。颇起欲.恩爱.爱念着不
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/ ^) w2 y9 {# R+ v& K1 B! f舍利弗。比丘作如是观时。若眼识于色有爱念染著者。彼比丘为断恶不善故。当勤欲方便。堪能系念修学。譬如有人。火烧头衣。为尽灭故。当起增上方便。勤教令灭。彼比丘亦复如是。当起增上勤欲方便。系念修学
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若比丘观察时。若于道路.若聚落中行乞食.若出聚落。于其中间。眼识于色。无有爱念染著者。彼比丘愿以此喜乐善根。日夜精勤。系念修习。是名比丘于行.住.坐.卧净除乞食。是故此经名清净乞食住
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佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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8 Z- `- I# G* V( }  (二三七)
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如是我闻  X5 O& H2 ?. f+ v

! o% D8 v$ h6 U5 b) {' b0 [$ ^一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂! g/ Z' @8 b( C9 B
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时。有长者名郁瞿娄。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘见法般涅槃。何故比丘不得见法般涅槃
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2 l$ W8 ~$ J0 M) J1 K7 B佛告长者。若有比丘眼识于色。爱念染着。以爱念染着故。常依于识。为彼缚故。若彼取故。不得见法般涅槃。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是# j0 F& E( p5 c

# P2 a  d& ~' M8 s& g, h9 I若比丘眼识于色。不爱乐染着。不爱乐染著者。不依于识。不触.不着.不取故。此诸比丘得见法般涅槃。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是
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# }/ A! _  B0 Y$ W& h是故。长者。有比丘得见法般涅槃者。有不得见法般涅槃者( Y  J, w! |2 p. P+ N4 o
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如长者所问经。如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经。亦如上说
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  (二三八)
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  U0 y* K( U2 C* H如是我闻
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# Z! k: ~- i$ R. c7 S* D& a; r# }一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂" g2 G; y+ ^- o3 F/ t
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时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘眼识生。何因何缘耳.鼻.舌.身.意识生: k, }# M% y7 ~
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佛告比丘。眼因缘色。眼识生。所以者何。若眼识生。一切眼色因缘故。耳声因缘.鼻香因缘.舌味因缘.意法因缘意识生。所以者何。诸所有意识。彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生。乃至意识因缘生7 I) [( m9 D7 P& h6 N* Q: t0 T

" d* O: ]0 x* }% `$ c. b时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去8 o+ u  Q1 z  o$ t- T7 g

  W7 G- b7 i8 G6 q! U; W  (二三九)
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如是我闻
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0 O* P; w3 U5 {: S0 h8 B$ B5 O+ o一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说结所系法及结法。云何结所系法。眼色.耳声.鼻香.舌味.身触.意法。是名结所系法。云何结法。谓欲贪。是名结法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- \8 p2 b3 b2 G
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  (二四○)
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如是我闻6 q0 y% |$ o  i4 j, _7 x
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂% q, H) t3 [% u' W" J
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说所取法及取法。云何所取法。眼色.耳声.鼻香.舌味.身触.意法。是名所取法。云何取法。谓欲贪。是名取法4 x2 K; Q/ m9 S0 F
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" O1 S# O- k, `4 {7 |2 i$ }
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  (二四一)
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, }* \# K4 N! w, z" E如是我闻
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂3 O% ?" _- W% w" v

( |) g. z2 U2 N) o, }6 j& }尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫。比丘。宁以火烧热铜筹。以烧其目。令其炽然。不以眼识取于色相。取随形好。所以者何。取于色相。取随形好故。堕恶趣中。如沈铁丸
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9 i- O- N& b% w愚痴无闻凡夫宁烧铁锥。以钻其耳。不以耳识取其声相。取随声好。所以者何。耳识取声相。取随声好者。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸
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愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻。不以鼻识取于香相。取随香好。所以者何。以取香相。取随香好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸0 K% @* Y* L1 d: k, p

" J& K: i3 H: E! r2 P8 n愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌。不以舌识取于味相。取随味好。所以者何。以取味相。随味好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸# R0 z1 T# {- \" ^
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愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身。不以身识取于触相及随触好。所以者何。以取触相及随触好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸+ \+ m# t* w  _
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诸比丘。睡眠者是愚痴活.是痴命。无利.无福。然诸比丘宁当睡眠。不于彼色而起觉想。若起觉想者。必生缠缚诤讼。能令多众起于非义。不能饶益安乐天人) Q3 T. D1 b7 K6 @: a3 _
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彼多闻圣弟子作如是学。我今宁以炽然铁枪以贯其目。不以眼识取于色相。堕三恶趣。长夜受苦。我从今日当正思惟。观眼无常.有为.心缘生法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常.有为.心缘生法。耳.鼻.舌.身入处当如是学。宁以铁枪贯其身体。不以身识取于触相及随触好故。堕三恶道。我从今日当正思惟。观身无常.有为.心缘生法。若触.身识.身触.身触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常.有为.心缘生法4 \8 y: u; e! B2 |! a% P
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多闻圣弟子作如是学。睡眠者是愚痴活.痴命。无果.无利.无福。我当不眠。亦不起觉想。起想者生于缠缚诤讼。令多人非义饶益。不得安乐
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多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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8 A6 |0 p' f! j3 T$ |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( B0 D) k7 W5 T; W! r* K6 N

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如是我闻
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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5 `  x, z2 ]4 c/ ~, ^& V0 q尔时。世尊告诸比丘。若眼不知.不识.不断.不离欲。不堪能正尽苦。于眼若知.若识.若断.若离欲。堪能正尽苦, ]8 D, I3 ~( V3 a! E
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# t6 W) ]6 N: r& |

! s  e; B; O4 h* D9 [( D如眼四经。如是乃至意二十四经。如上说# X. k! O7 ]- r' z6 {* i" t% ^5 B
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  (二四三)1 A6 N: [* N! Y3 h8 E, O

; _; P7 f& w3 a) @* [, `如是我闻: f- o& ]/ D7 |9 `0 M
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂
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' k' F5 i' X3 l, c- G+ V% s" l' u7 ], H尔时。世尊告诸比丘。若诸比丘于眼味者。当知是沙门.婆罗门不得自在脱于魔手。魔缚所缚。入于魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。若沙门.婆罗门于眼不味者。当知是沙门.婆罗门不随于魔。脱于魔手。不入魔系2 U+ _9 _+ `5 @! l% v  Q2 J

& s. g6 i6 S; q7 ]% l1 Q( g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 @) Q' U0 P5 A/ G* H如味。如是欢喜.赞叹.染着.坚住.爱乐.憎嫉。亦如是说/ b% A; r% f: E' S) K3 H  @
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如内入处七经.外入处七经。亦如是说
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  T  _8 I1 j3 b& [* B  |  (二四四)
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( x3 p0 V+ M+ d7 u. ?如是我闻
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂: ^0 w) X* k+ o7 K. R: {$ b
( ?) c8 `% m! {2 O4 G. c! S
尔时。世尊告诸比丘。有六魔钩。云何为六。眼味着色。是则魔钩。耳味着声。是则魔钩。鼻味着香。是则魔钩。舌味着味。是则魔钩。身味着触。是则魔钩。意味着法。是则魔钩。若沙门.婆罗门眼味着色者。当知是沙门.婆罗门魔钩钩其咽。于魔不得自在% J  }/ A  [$ g+ z" g

+ j" \. o' D5 R6 s秽说净说。广说如上' `* c" F; i( _6 L

# D( H4 [- X! Z/ C- X  (二四五)
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如是我闻
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一时。佛住拘留搜调伏驳牛聚落3 |" [) `5 i' B7 m' a
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尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初语亦善。中语亦善。后语亦善。善义善味。纯一满净。清白梵行。谓四品法经。谛听。善思。当为汝说
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/ d0 N' @& P6 I( L何等为四品法经。有眼识色可爱.可念.可乐.可着。比丘见已。欢喜.赞叹.乐着.坚住。有眼识色不可爱.不可念.不可乐着.苦厌。比丘见已。嗔恚.嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是( n8 I- d2 F$ A/ O7 w1 n+ R
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有眼识色可爱.可念.可乐.可着。比丘见已。知喜不赞叹.不乐着坚实。有眼识色不可爱念乐着。比丘见已。不嗔恚.嫌薄。如是比丘不随魔。自在。乃至解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名比丘四品法经6 e6 ?9 h+ i& w3 G2 R% d8 {
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  (二四六)- k. G4 c, _: L8 [
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如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食
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尔时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。我今当往乱其道意( `# V4 L! c! H. L" q1 m# h2 B2 n
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时。魔波旬化作御车象类。执杖觅牛。着弊衣。蓬头乱发。手脚剥裂。手执牛杖。至世尊前问言。瞿昙。见我牛不
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世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为% a  p1 f7 ~9 D" Y2 @! q
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魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳.鼻.舌.身.意触入处。是我所乘
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  `* z0 H$ f/ b2 |* z复问。瞿昙。欲何所之
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1 J0 o8 S: m' p& z" x佛告恶魔。汝有眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若彼无眼触入处。无耳.鼻.舌.身.意触入处。汝所不到。我往到彼: v& F' T. @& t6 [* m4 n4 P% {
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尔时。天魔波旬即说偈言7 w0 `0 F" {; d/ E) U, O/ {

! X2 _1 m8 p( f# I! h+ g3 i- g& o 若常有我者  彼悉是我所
1 f) N, x( q) b" M8 \& Q' } 一切悉属我  瞿昙何所之 3 k4 H! [. R5 L- P+ M+ P
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尔时。世尊说偈答言
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 若言有我者  彼说我则非2 M$ d" p$ U' j* u' z; ]
 是故知波旬  即自堕负处 6 W( `1 T+ ?0 |, b
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魔复说偈言+ ~1 R7 w3 T, [0 x. q

' t4 s8 x8 Q5 v4 O! O! L 若说言知道  安隐向涅槃$ m' L* X5 J9 T' @8 c+ }( u
 汝自独游往  何烦教他为 
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世尊复说偈答言/ p( I$ c3 I5 Y: p0 c6 V8 Y0 w

7 X! D6 q8 `) T6 g7 ^% L4 l7 y 若有离魔者  问度彼岸道
9 \% `' f' O, q) U6 }3 b( J 为彼平等说  真实永无余- d' }1 s. G% H' |1 q  L0 J
 时习不放逸  永离魔自在 
+ E/ n+ x1 @: X0 O% r& ~6 a7 d, ~2 _( ?& V  f8 b( m7 ^
魔复说偈言* Y/ B6 v1 a, L& n- {  v0 N
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 有石似段肉  饿乌来欲食- i; o. ^. @; R; q* B# w1 f9 R0 v
 彼作软美想  欲以补饥虚
* i9 f( B: U/ l& J$ T8 B 竟不得其味  折觜而腾虚5 V' t& }0 r$ l# E' A' O
 我今犹如乌  瞿昙如石生
, e& G- H2 y' S7 v( l 不入愧而去  犹乌陵虚逝
, i& {0 c6 `; z! q 内心怀愁毒  即彼没不现 
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 楼主| 发表于 2011-3-10 12:59:49 | 显示全部楼层
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3 b' |# U' |; u3 q8 R: H5 g4 e- Z9 a3 L" |' L
如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山
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2 m/ C8 f) z7 a尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门眼习近于色。则随魔所自在。乃至不得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
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& C- y5 z4 b& z$ L. F( e( n4 B$ p若沙门.婆罗门眼不习近于色。不随魔。自在。乃至得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是
6 K# |  F: q" ~
8 X7 g6 ]& {+ ], l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 o7 W: \  O8 j! {; M" v* F- w) f5 N
( o, H* D1 k4 ^' \0 q; ]
如习近。如是系着.如是味.如是邻聚。若使受持系着。我所求欲。淳浓不舍。亦如上说
* E; b: n" {/ E' i  V! ^2 b' S
4 H  a2 t3 g2 M+ K  (二四八)! f; S$ R' ?+ `+ M! Y

' p7 @0 q# x3 }$ d1 @5 `如是我闻
# L9 S% O- L( r- V- [( ]; Y0 ~% `' b; q6 b
一时。佛住波吒利弗多罗国鸡林园! {4 M6 ]; C  h8 ^: X6 `$ L
" q; _( x# z5 f2 U- V& D) i  E  l
尔时。尊者阿难往诣尊者大纯陀所。共相问讯已。于一面坐
, `) B/ P- k& e% I  x2 ]0 N4 P# ^5 H1 \# s2 g% d
尔时。尊者阿难语尊者纯陀言。欲有所问。宁有闲暇见答与不
& r( ?3 \3 N, Y; U2 ?" i2 }; p# S, ?% @
尊者纯陀语尊者阿难言。随仁所问。知者当答: N  P0 P8 [( @' k

5 e- B9 P3 `: Z6 R* f尊者阿难问尊者纯陀。如世尊.如来.应.等正觉所知所见。说四大造色。施设显露。此四大色非我。如来.应.等正觉所知所见。亦复说识非我耶
# b0 `1 y1 f) O! ~% x3 h% B$ e& F4 w. H2 l' O1 v
尊者纯陀语尊者阿难言。仁者最为多闻。我从远来诣尊者所。为问此法故。今日。尊者。唯愿为说此义- _* Z; A" s( |4 p, _
! G5 f- V- c! o4 O) Q2 x- M
尊者阿难语纯陀言。我今问尊者。随意见答。尊者纯陀。为有眼.有色.有眼识不
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答言。有: `: W+ j8 Q0 A' @! N' ]

6 m5 \- I2 j, f+ B尊者阿难复问。为缘眼及色。生眼识不7 y8 v& o0 X7 T, m5 K6 m- i+ ~, S% B
( u& U( c. S, u' Z) @
答言。如是
% B+ z. F0 L6 U  e- R
4 D) f& L8 L$ Z( Z4 Z. c尊者阿难复问。若眼及色生眼识。彼因.彼缘。为常.为无常
0 D& E+ I+ @6 o
8 G5 h. O5 h8 j, y" x5 U答言无常" G( ^+ \: }3 q2 ]6 H
) ^3 o* }1 L! U6 z7 r. }- }; u
尊者阿难又问。彼因.彼缘生眼识。彼因.彼缘无常变易时。彼识住耶' p1 w$ ?0 ]4 m3 d0 w# T. p
9 _6 N; U, p7 m
答曰。不也。尊者阿难' p# g+ L! g4 P4 R7 r# o4 M

% F$ a$ o2 K) Z% G2 |, T+ n尊者阿难复问。于意云何。彼法若生.若灭可知。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不
, V; u' F4 y, f* ?# V% y) _! j# V6 k/ K$ F9 A7 L
答曰。不也。尊者阿难
% Q/ O' A6 A/ B1 _! A- X
, j2 k( z7 a1 Z6 B: ?: [耳.鼻.舌.身.意.法。于意云何。有意.有法.有意识不% \6 @8 g6 [8 V" e' d" \3 t  g
: q& o# t2 |4 E: _, r3 D  ]. E9 x9 S& P
答曰。有。尊者阿难
3 f1 S: ?/ M+ y% a$ R, W3 D
1 M6 P; f/ j1 V+ E/ u复问。为缘意及法。生意识不
9 w+ `4 d* B( R# B! u; ~7 q/ u% V1 k# a; j! C" H5 f
答曰。如是。尊者阿难, x+ D" J' R2 g& [. i

' i9 h" p6 k) j) p% ^. q) [复问。若意缘法生意识。彼因.彼缘。为常.为无常3 g0 ?% F5 l& F- f

) s. P# `. s5 B答曰。无常。尊者阿难
4 j. _5 }( R6 f) h# i; i& b+ j
( Q6 t5 ?1 Z9 Y4 O7 E复问。若因.若缘生意识。彼因.彼缘无常变易时。意识住耶
6 d; U; K% q1 i1 L
' x) o5 ?$ A: A+ z% L0 x答曰。不也。尊者阿难8 e8 O8 o, {" t9 T6 N
7 f( _, T5 Q9 J% x! }6 |5 G
复问。于意云何。彼法若生.若灭可知。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
( B. Z& C* `# x8 G% `) ]3 B2 C1 j* j( D- j) S
答言。不也。尊者阿难# G7 j8 u! H  u3 V; u% p7 ]

2 V' I" }7 R+ o2 e7 j/ N( W: Y尊者阿难语纯陀言。是故。尊者。而如来.应.等正觉所知所见。说识亦无常。譬如士夫持斧入山。见芭蕉树。谓堪材用。断根.截斫[芸/木]叶.剥皮。求其坚实。剥至于尽。都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳.鼻.舌.身.意识。当正观时。都无可取。无可取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 @3 s0 y  ^1 }; u

# z3 [0 t6 \/ e: n. D彼一正士说是法时。展转随喜。各还其所8 u* B4 b  y+ i, _: K6 n
4 A, z' l! ~* W8 I1 N8 r
  (二四九)
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如是我闻
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3 V; K( g" ~0 c5 J, I4 _. h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' g# O' \$ S! L2 O$ U" W) ~

* ]: o0 j7 P% E: }& |* c尔时。尊者阿难诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇为解说不$ ^% w! C7 Y- w' |/ G

' a8 d9 c2 s+ x7 b$ X舍利弗言。随仁所问。知者当答$ F. J& m* n4 ?) X) P  a

0 k9 r6 \, C' H/ {! C) @尊者阿难问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲.灭.息没已。更有余不
" w3 Y; X% a8 F2 f3 w- _3 J, N' G7 I3 k& p7 ?  b5 A
尊者舍利弗语阿难言。莫作此问。六触入处尽。离欲.灭.息没已。更有余不( A; W* x5 N+ Y
* b+ I9 Z3 f/ V. _0 o' X
阿难又问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲.灭.息没已。无有余耶9 D* |+ x, Q8 J9 d9 V
5 B( e$ I: o" Q
尊者舍利弗答阿难言。亦复不应作如是问。六触入处尽。离欲.灭.息没已。无有余耶
6 h. U# \- }' b, G
' q9 O, b3 u4 A) E7 o$ k! a2 |" C阿难复问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有余无余.非有余非无余耶' l9 L3 n* B! d* n
- F3 M+ x  r& `3 y4 n* ^
尊者舍利弗答阿难言。此亦不应作如此问。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有余无余.非有余非无余耶
+ g( y8 l/ X+ e0 k, W1 o1 x. l! N) v
尊者阿难又问舍利弗。如尊者所说。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有亦不应说。无亦不应说。有无亦不应说。非有非无亦不应说。此语有何义
9 ?: E# H7 p# p1 [: x% W" |. X; R' S) V5 |5 @( |! g/ @
尊者舍利弗语尊者阿难。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有余耶。此则虚言。无余耶。此则虚言。有余无余耶。此则虚言。非有余非无余耶。此则虚言。若言六触入处尽。离欲.灭.息没已。离诸虚伪。得般涅槃。此则佛说) T6 q  n2 H( f$ w3 p2 `4 ~
1 a& l: b1 q: R* K
时。二正士展转随喜。各还本处
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6 H7 m* M) s2 R/ f" t" \6 U' Z  (二五○)
  g& P3 |  \7 K! A6 A8 f
% M, i  o' b$ d, Q$ N如是我闻7 |+ |! V: r$ z( r! i' @: o% R7 H) U

3 a* U0 U: z" D5 G) u% k( y- _一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 r6 v7 o  l1 a* n, X% j3 I9 u
2 G" P  T) x0 T2 A时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山
9 n: `. T2 w& y  Q9 H. O8 i) z6 O( E9 ^3 V* X" |7 i
尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇见答已不2 e$ ]' L/ F$ a" }; @
) W8 K' y6 v* w- b
尊者舍利弗语摩诃拘絺罗。随仁所问。知者当答
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: u* Y$ I' s6 q0 k4 r尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。意系法耶。法系意耶; [) c; D: z8 t% m& u+ t& Y/ w
- V" G" N# t8 P4 k
尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩诃拘絺罗。于其中间。若彼欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。譬如二牛。一黑一白。共一轭鞅缚系。人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不4 Y% R. A. M3 @# b: K/ A1 z. }* ?
& @* c0 ~7 T8 L( ~% `5 Q0 F$ E
答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然于中间。若轭.若系鞅者。是彼系缚% u4 Z7 A7 Y) ^7 @; U
' K# |, `  H6 M& C) o: O$ [
如是。尊者摩诃拘絺罗。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中间欲贪。是其系也  k" e. t8 {+ r
7 t$ {. [8 N9 @8 Q* F9 o6 @
尊者摩诃拘絺罗。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得尽苦边。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得尽苦边  t: I/ ^& ]" N7 L/ m4 E% Y5 T9 O

' H$ i. u$ L1 l2 w+ O/ X* L尊者摩诃拘絺罗。世尊眼见色若好.若恶。不起欲贪。其余众生眼若见色若好.若恶。则起欲贪。是故世尊说当断欲贪。则心解脱。乃至意.法亦复如是
, X& Q9 c8 S; k- o( X4 c$ |9 X" b& `- Y3 }1 z+ j* f1 l
时。二正士展转随喜。各还本处
3 G) ^& H+ o6 T$ J# e9 `* z  z' m) @0 E) g) ?% O
  (二五一)5 d! B: F% V, v( q" `3 s

5 Z) [  w0 [0 q8 C* i. ^2 a/ g9 w如是我闻
' u5 x& b; f# a* M3 O6 n6 m/ j3 r* ~  p" K6 I2 C
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
4 W( ]: h5 ]; O, u* H
% V% Z: E9 `7 w$ N- R& ?尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中6 J, \' D3 Y" a0 L7 ?

5 V. O* F2 r9 ]: j1 k% r尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答已不
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" b' Q! y8 ~% n; C9 s舍利弗言。随仁所问。知者当答( e8 B& X  V$ l3 W

+ w  e1 L0 v" o( V( t- v  k) h尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。谓无明者。云何为无明) S) v% c% w9 I: g1 H7 y$ x

% W5 K8 Z" |8 v% y! ]尊者舍利弗言。所谓无知。无知者是为无明。云何无知。谓眼无常不如实知。是名无知。眼生灭法不如实知。是名无知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实不知.不见.不无间等.愚闇.无明.大冥。是名无明
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+ ]- v; W! m% o# t- l尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗。所谓明者。云何为明5 i. I1 j  U. J0 C8 s

8 t; _/ s( c& R1 v/ g& c7 L舍利弗言。所谓为知。知者是明。为何所知。谓眼无常.眼无常如实知。眼生灭法.眼生灭法如实知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实知.见.明.觉.悟.慧.无间等。是名为明2 t- d1 `# F5 K  T

: Q9 |* G# ?4 w时。二正士各闻所说。展转随喜。各还其所
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:00:17 | 显示全部楼层
(二五二)" [5 \/ I8 I% Z
( ]9 C/ Z% @$ Z
如是我闻* k- Z% H3 B: ^& K, U
7 @3 \2 ], H$ P3 l- W8 G
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园1 Q3 L3 r+ j6 w" M4 K0 u
$ x0 i  A% Y$ \2 p5 m
时。有比丘名优波先那。住王舍城寒林中塳间蛇头岩下迦陵伽行处。时。尊者优波先那独一于内坐禅9 n1 I4 k8 A6 {, V9 ~

8 T1 u! b9 C. t时。有恶毒蛇长尺许。于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗。语诸比丘。毒蛇堕我身上。我身中毒。汝等驶来。扶持我身。出置于外。莫令于内身坏碎。如糠糟聚
6 `+ u+ i5 q5 D; e5 G$ V3 @; D
+ K+ M0 j% y$ ?$ Z9 Z时。尊者舍利弗于近处。住一树下。闻优波先那语。即诣优波先那所。语优波先那言。我今观汝色貌。诸根不异于常。而言中毒。持我身出。莫令散坏。如糠糟聚。竟为云何: }- w7 M0 f+ B& C# G: B- i
2 t) r% G, F; Z0 y% q
优波先那语舍利弗言。若当有言。我眼是我.我所。耳.鼻.舌.身.意。耳.鼻.舌.身.意是我.我所。色.声.香.味.触.法。色.声.香.味.触.法是我.我所。地界。地界是我.我所。水.火.风.空.识界。水.火.风.空.识界是我.我所。色阴。色阴是我.我所。受.想.行.识阴。受.想.行.识阴是我.我所。者。面色诸根应有变异。我今不尔。眼非我.我所。乃至识阴非我.我所。是故面色诸根无有变异
9 r, x( N9 g) n+ s7 a0 g0 }, G0 X: Y0 J% F2 O
舍利弗言。如是。优波先那。汝若长夜离我.我所.我慢系着使。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复起。云何面色诸根当有变异
* J7 x& @9 c; Z2 |# p  V7 i- @5 E' G* `& N6 g
时。舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外。优波先那身中毒碎坏。如聚糠糟/ I; H0 w* Y0 a$ ~

' l) |# X( j$ J时。舍利弗即说偈言
+ O% y- l( Y  _; q1 b% `, P
, z3 [# O6 y5 S& y9 B 久殖诸梵行  善修八圣道* G- ~9 s/ K6 ^2 w8 c) B
 欢喜而舍寿  犹如弃毒钵& e' T6 C$ O/ T# _2 Q: i9 @
 久殖诸梵行  善修八圣道& T; C8 q4 {6 g6 O+ h3 y1 {/ A- R
 欢喜而舍寿  如人重病愈
  h# ~* _! S2 ~3 Y 久殖诸梵行  善修八圣道1 p. ^+ N9 o9 r( ]! t: y2 W5 w$ ^
 如出火烧宅  临死无忧悔# h, j0 x% L5 S
 久殖诸梵行  善修八圣道
0 L" W& \; G( `$ S$ m; B 以慧观世间  犹如秽草木2 s! m8 n2 O( p: o* a. v
 不复更求余  余亦不相续 
) h4 I" c, v: }/ t
$ y5 ]% e  _. P8 r2 f时。尊者舍利弗供养优波先那尸已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者优波先那有小恶毒蛇。如治眼筹。堕其身上。其身即坏。如聚糠糟
% u7 @/ e8 f  ?
5 q, R4 m# g" z  }) Z- p' g佛告舍利弗。若优波先那诵此偈者。则不中毒。身亦不坏。如聚糠糟% `7 V: ?* m" z. P' w6 K
8 o" U% j$ U1 T* r& f: x
舍利弗白佛言。世尊。诵何等偈。何等辞句/ M# }9 J0 g7 j  C; @
' ]0 f9 M; Z, g, B. i. R6 a
佛即为舍利弗而说偈言( `7 i' K+ Y* f; T' |

" x1 r1 ~) |7 s; y1 J; w! \; H 常慈念于彼  坚固赖吒罗
% P: [2 L" d1 V$ C2 J4 x8 e 慈伊罗槃那  尸婆弗多罗- o! J) M. v+ ?5 z7 u8 z. n: t$ j
 钦婆罗上马  亦慈迦拘吒/ s' y  m" i; ]2 e4 M3 I! @) f
 及彼黑瞿昙  难徒跋难陀
; C3 c' {( n- x/ X" J 慈悲于无足  及以二足者) A+ H7 ]1 S4 j. [2 z
 四足与多足  亦悉起慈悲6 V/ v( ?2 Q8 u- G
 慈悲于诸龙  依于水陆者
% v7 P; M; F$ m& h% S 慈一切众生  有量及无量
0 c1 P$ O* z' V  C" N* V 安乐于一切  亦离烦恼生" _0 m/ [2 g) s6 J' w! L0 k/ D# w! A
 欲令一切贤  一切莫生恶
: q5 Y4 U. |0 i 常住蛇头岩  众恶不来集: s; ~3 ^2 ~1 j& A4 D3 N
 凶害恶毒蛇  能害众生命
9 u% Y# T9 F" d7 C/ V 如此真谛言  无上大师说
8 R  d# s& \1 P, H) c: c, D 我今诵习此  大师真实语1 N6 [* a( Q- j; g
 一切诸恶毒  无能害我身
$ f3 X1 g7 y/ H2 n+ M 贪欲嗔恚痴  世间之三毒. q% X4 P" |$ r. _, c+ T! K; k
 如此三毒恶  永除名佛宝
$ {0 v3 r1 a: C* a0 R7 t* V8 J 法宝灭众毒  僧宝亦无余2 `+ p: q6 o3 J1 L& N
 破坏凶恶毒  摄受护善人
- L9 X0 D: x2 `& P  o5 } 佛破一切毒  汝蛇毒今破 ) O# f5 y1 J6 j+ l3 B9 ^
; V  O4 T2 d/ d9 f
故说是咒术章句。所谓: z6 g! ?7 y) _; P, n

$ Q: [& }, Z" [- X. ^, A5 x# Q坞耽婆隶 耽婆隶 [舟*冗]陆波婆耽陆 奈渧 肃奈渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀谛 尼罗枳施 婆罗拘闭坞隶 坞娱隶悉波呵
* k3 @: p$ M  s0 m) }- {: w5 f' F' B* ^# `  g- y& [% j8 k5 S
舍利弗。优波先那善男子尔时说此偈。说此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不坏。如糠糟聚
, C8 k8 c  z& [! i
& \, d! s5 @- K# [) O舍利弗白佛言。世尊。优婆先那未曾闻此偈。未曾闻此咒术章句。世尊今日说此。正为当来世耳( U* b* C, d6 n4 J) G8 o: |( R

9 x3 `  R2 ?: _7 @6 o, x尊者舍利弗闻佛所说。欢喜作礼而去( ^+ V8 b! G/ v

% K+ x+ p) \2 X; `& x3 a  (二五三)# Y) `: a/ D  z3 g
! ]; b0 S8 w# Q+ w7 a5 [
如是我闻+ ^# o' m1 ^! @2 B
) L, E9 G- X/ U2 B* f2 x" q3 g
一时。尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行。至拘磐茶聚落。到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住
  h+ u+ l1 \, m9 K
$ i& p0 S; b) Z) P* U时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子。游行采樵。至庵罗园中。见尊者优陀夷坐一树下。容貌端正。诸根寂静。心意安谛。成就第一调伏。见已。往诣其所。共相问讯已。退坐一面。时。优陀夷为诸年少种种说法。劝励已。默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说。欢喜随喜。从坐起去
$ d0 j# {6 |0 ~
. Z6 Q- M2 @8 [) [时。诸年少担持束薪。还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。置薪束于地。诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。我和上尼。当知庵罗园中有沙门优陀夷。姓瞿昙氏。依于彼住。极善说法
9 v0 D9 M- h4 b5 E6 @" b6 t6 h! h, `. |9 r8 I" }5 c0 ?
毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言。汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏。明日于此饭食% h" M. U6 p, }5 _: T" h4 o

2 ?4 w  R/ h0 E% E3 C$ w- C; B1 s时。诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已。往诣尊者优陀夷所。白优陀夷言。尊者当知。我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食4 _: z3 K" F! T' f) {

3 W$ ^* U- ?: t  m; H: O0 i时。优陀夷默然受请
( c! f$ t& r3 I4 q7 j0 F6 U7 ~3 U$ T- Q0 p* I( R  r
时。彼诸年少知优陀夷受请已。还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。和上尼。我以和上尼语。请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时  l* O8 g9 N# c+ X: `9 q; n; x. Q
( d" v6 m9 g8 W; [4 k( t5 {
尔时。尊者优陀夷夜过晨朝。着衣持钵。往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来。疾敷床座。请令就坐。设种种饮食。自手供养。丰美满足。食已。澡嗽.洗钵讫。还就本座
! g# l* V) M" I% h9 t5 x9 ^: `" P- Q% Q
时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫。着好革屣。以衣覆头。别施高床。现起轻相。骜慢而坐。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不4 s/ w8 A! k( B7 w- u; P/ k, J2 e
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优陀夷答言。姊妹。今是非时。作此语已。从坐起去
, W; I* }0 i, }9 o( T
8 L# [, ^+ A( B7 C: b如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法。还复白和上尼。和上尼复遣诣请食。如前三返。乃至请法。答言非时。不为说法
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! l; _3 N  ]; Q$ S& k- t/ {5 x$ `诸年少弟子复白和上尼。庵罗园中沙门优陀夷极善说法9 w, |, W! {/ j+ k* z+ _
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和上尼答言。我亦知彼极善说法。再三请来。设食问法。常言非时。不说而去
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% y9 N7 q& |3 a) ^3 u/ ], V8 c诸弟子言和上尼。着好革屣。以衣覆头。不恭敬坐。彼云何说。所以者何。彼尊者优陀夷以敬法故。不说而去7 y# R7 G. @; j! U# S5 {' i, _) `
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和上尼答言。若如是者。更为我请彼
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- n( `3 Z- D, d) a2 r诸弟子受教。更请供养如前。时。和上尼知食讫已。脱革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁有闲暇见答与不
2 h% Y( X+ w+ e" C. c, p: I6 h" ?+ w5 P, e/ M
优陀夷答言。汝今宜问。当为汝说
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彼即问言。有沙门.婆罗门说苦.乐自作。复有说言苦.乐他作。复有说言苦.乐自他作。复有说言苦.乐非自非他作。尊者。复云何
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尊者优陀夷答言。姊妹。阿罗诃说苦.乐异生。非如是说% v  P& k( F% }1 [" ?

7 H) D9 I% N2 t: i, z' w8 `1 ~. V婆罗门尼复问。其义云何
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; b+ L, P+ I& q' n, p" K4 d优陀夷答言。阿罗诃说从其因缘。生诸苦.乐6 v9 C% e4 Y2 {2 e
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优陀夷复语婆罗门尼言。我今问汝。随意答我。于意云何。有眼不  |" m; V) O3 U7 f$ R: x

5 a. j6 ?0 a) N/ x; u  D( A, t$ [3 A答言。有
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; l8 z" x$ x/ F1 _有色不7 A; g) ]9 m( X
/ A, X3 A3 F" _) ~  {" c
答言。有
9 F% K( X3 p( B$ q5 ?! N2 c% j) F; t# n4 n( v0 ?
有眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐不- U  y/ Z; _" q3 J$ S

* T8 W& n. a" j% n答言。如是。尊者优陀夷/ v8 r1 Q. B/ n! y/ o
3 E, [2 V: B7 W' v; p
优陀夷复问。有耳.鼻.舌.身.意.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐不; D1 S% s6 I! c& `/ Z* @6 @
! U4 T$ h: N( \! N. m+ N
答言。如是。尊者优陀夷
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! W+ O; {& a* ]; c* q优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘。生于苦.乐0 K  K. Z% J2 c8 S1 Q9 p7 u
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婆罗门尼言。尊者优陀夷。如是阿罗诃说。从其因缘生苦.乐耶
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优陀夷答言。如是。婆罗门尼; i/ }7 f* p8 E

" F- g2 Y8 j# f% R( i* J婆罗门尼复问。沙门。云何阿罗诃说因缘生苦.乐.不苦不乐灭
4 M- J. n! R/ M! S
9 ?$ a4 w/ K: O0 D优陀夷答言。我今问汝。随意答我。婆罗门尼。一切眼.一切时灭无余。犹有眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐耶
0 J3 a4 s* |0 _1 I" B6 V/ ^  W2 z& m! L" u! M
答言。无也。沙门
; s' W- c% \8 A0 {8 A; {
9 O9 k$ A! Y& t3 ^4 K如是。耳.鼻.舌.身.意。一切时灭永尽无余。犹有意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐耶! ^& H: L9 Q% @  I8 I8 Y
# l. T8 l9 q  C! \* g
答言。无也。沙门7 k+ q/ g% v7 Y( G

! j8 D# m! r8 M% V7 x2 W如是。婆罗门尼。是为阿罗诃说因缘生苦.乐.不苦不乐灭" B; Q3 ^) T+ {1 v' W

0 l9 ~3 ?; r& c$ a3 t  ?尊者优陀夷说是法时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢。得法眼净。尔时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法.得法.知法.入法。度疑惑。不由于他入佛教法。于法得无所畏。从坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者优陀夷。我今日超入决定。我从今日归依佛.归依法.归依僧。我从今日尽寿归依三宝
9 @2 m6 G% N8 h; d) J4 d5 Z
. H/ G; R$ n6 q0 ]6 F尔时。优陀夷为婆罗门尼说法。示教照喜已。从坐起去
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7 h0 Z6 a% A' `7 B  (二五四)
* w0 J7 h% k+ B, O& E. J+ M( I5 N& `- J
如是我闻
- P* ^6 j- _" k4 w" q; {% J: X# t  Q7 p( w8 C0 z* H; u0 A7 E
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园( r+ S" Q1 X# a3 B! }- y# g
* m( w$ Q% z  C: j( T/ t0 I1 O
尔时。尊者二十亿耳住耆阇崛山。常精勤修习菩提分法: E9 M) y5 @' @1 L. q# g! ~8 B9 S* L

) u# o% c9 G8 b% |3 A时。尊者二十亿耳独静禅思。而作是念。于世尊弟子精勤声闻中。我在其数。然我今日未尽诸漏。我是名族姓子。多饶财宝。我今宁可还受五欲。广行施作福
: N: ]3 d0 g1 y! g$ w6 H6 ?* g, |- ]+ \0 D' i8 @, {7 O
尔时。世尊知二十亿耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十亿耳所。告言。世尊呼汝
3 `1 ?7 ~1 H$ s
  K0 i! |) O0 }; c1 d2 e是一比丘受佛教已。往诣二十亿耳所。语言。世尊呼汝
/ E6 F. D. t" ?+ o9 Q1 n8 P; D5 R0 |5 [
二十亿耳闻彼比丘称大师命。即诣世尊所。稽首礼足。退住一面# ?; r- N1 O  }9 q' \* ?/ ^. v
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尔时。世尊告二十亿耳。汝实独静禅思作是念。世尊精勤修学声闻中。我在其数。而今未得漏尽解脱。我是名族姓子。又多钱财。我宁可还俗。受五欲乐。广施作福耶2 s$ {7 H' O2 Q9 V' j

  W1 @5 {4 l( |6 K6 U9 W$ e时。二十亿耳作是念。世尊已知我心。惊怖毛竖。白佛言。实尔。世尊# {( o9 {0 r8 N7 q

8 U2 U: U. B/ Z4 I& t6 d7 A; \7 n佛告二十亿耳。我今问汝。随意答我。二十亿耳。汝在俗时。善弹琴不" B$ C5 W: l' _5 h3 J% w8 d: m

) W8 _$ _5 v, z% i9 C& ^0 E3 f答言。如是。世尊
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复问。于意云何。汝弹琴时。若急其弦。得作微妙和雅音不
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  H4 V; ?% j& ?& R答言。不也。世尊
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" _1 Z$ L$ q. g  w- {复问。云何。若缓其弦。宁发微妙和雅音不7 `% _# p- p& o* K4 a1 @1 u
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答言。不也。世尊% u% }4 d" [" k' y  k

0 |" p4 O- H$ K& P. h$ W7 q% ~复问。云何善调琴弦。不缓不急。然后发妙和雅音不% g) r/ s! \6 I% h. O3 f# s2 ^

6 _6 x. a8 _1 }: n& L答言。如是。世尊
) _+ Q: I$ o3 `( Z5 h' T
% O7 ~* X4 ?2 X# b  o- k! z" A7 Q, \佛告二十亿耳。精进太急。增其掉悔。精进太缓。令人懈怠。是故汝当平等修习摄受。莫着.莫放逸.莫取相+ z& S& x/ n' j' i7 A% k9 x8 T
" s8 q0 Z  x% {& P% g! J+ @* l
时。尊者二十亿耳闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去: D. e- C. H$ ~

9 f# s9 s& r7 M) a/ h时。尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬。独静禅思。如上所说。乃至漏尽心得解脱。成阿罗汉3 O1 V. ^0 v) P3 u) }2 c
5 D3 k+ l5 U2 B- M$ Z7 O
尔时。尊者二十亿耳得阿罗汉。内觉解脱喜乐。作是念。我今应往问讯世尊' ]6 s$ \( a! d# s

  t4 l& ?# W2 }* o( k  O* ^尔时。尊者二十亿耳往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。于世尊法中得阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。当于尔时解脱六处。云何为六。离欲解脱.离恚解脱.远离解脱.爱尽解脱.诸取解脱.心不忘念解脱/ N7 t# {8 @# `+ b

. E3 S% }9 J* E: A6 k. ]2 k世尊。若有依少信心而言离欲解脱。此非所应。贪.恚.痴尽。是名真实离欲解脱
. M' y% l4 z  r% R
+ k" }- @  R: i6 O' \- {4 y若复有人依少持戒而言我得离恚解脱。此亦不应。贪.恚.痴尽。是名真实解脱
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若复有人依于修习利养远离而言远离解脱。是亦不应。贪.恚.痴尽。是真实远离解脱) y8 h' O  c  S' j& g' H* z

6 O  Z) R5 y6 A! O+ M1 @! q贪.恚.痴尽。亦名离爱。亦名离取。亦名离忘念解脱。如是。世尊。若诸比丘未得罗汉。未尽诸漏。于此六处不得解脱
6 J) s) x7 g, }1 G% c8 W- f
0 o- g. _! C* b. M若复比丘在于学地。未得增上乐涅槃。习向心住。尔时成就学戒。成就学根。后时当得漏尽.无漏心解脱。乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒。得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧。尔时成就童子诸根。彼于后时渐渐增长。诸根成就。当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是。未得增上安乐。乃至成就无学戒.无学诸根
- V% i0 }6 b- g! K
5 o# @7 h2 F% f* S/ g/ W0 N若眼常识色。终不能妨心解脱.慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。乃至无常。耳识声.鼻识香.舌识味.身识触.意识法。不能妨心解脱.慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。譬如村邑近大石山。不断.不坏.不穿。一向厚密。假使四方风吹。不能动摇.不能穿过。彼无学者亦复如是。眼常识色。乃至意常识法。不能妨心解脱.慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭+ I: \: d' G& B* i+ |
8 ^( [3 K0 d5 {# L" u' k) \1 P+ b
尔时。二十亿耳重说偈言
7 Z' V2 O$ H! B* `" ~+ y
7 ^- O3 M( j1 u' D 离欲心解脱  无恚脱亦然( W& j7 f  N+ c; Z
 远离心解脱  贪爱永无余
) N  q' ^( ^2 v% y 诸取心解脱  及意不忘念' S4 ~+ c  S: ?. K" t
 晓了入处生  于彼心解脱! J9 p0 p- E$ k9 N" x
 彼心解脱者  比丘意止息, P! r) e4 Z, z8 b0 O' k
 诸所作已作  更不作所作7 I2 Z- V5 |" i4 f
 犹如大石山  四风不能动
/ h& M% T, s' d7 S( y 色声香味触  及法之好恶
* w) R! ^* L/ J1 `$ w3 M7 W 六入处常对  不能动其心
. |2 U3 p$ d! y5 y, |: e0 b; g) d 心常住坚固  谛观法生灭 
3 T" |2 G- H' B# e( L- w: S; i' C$ L) M4 E' O! a9 ]0 j
尊者二十亿耳说是法时。大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说。皆大欢喜。尔时。尊者二十亿耳闻佛说法。欢喜随喜。作礼而去1 f& {" L+ z9 M$ f8 }! L$ F! f

) z! H; n( _4 V尔时。世尊知二十亿耳去不久。告诸比丘。善心解脱者。应如是记说。如二十亿耳以智记说。亦不自举。亦不下他。正说其义。非如增上慢者。不得其义。而自称叹得过人法。自取损减& R% C3 @  F( U9 E
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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:00:47 | 显示全部楼层
 (二五五)- ]' R' q* [. `
5 s% P; Q) Q1 L
如是我闻! G7 R. T/ A' h8 F( |3 D5 t: h
+ v4 [* m' L8 A: H
一时。尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门。恭敬承事。如罗汉法
+ i  z% T* |5 k$ n6 \0 y- v$ M6 b, `4 [  _9 J7 s2 Y0 V
尔时。尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持钵。入猕猴室聚落。次行乞食。乞食还。举衣钵。洗足已。入室坐禅( M9 R* A: V  s3 \+ C

# @- B" h$ \# I) @) L/ _时。鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子。游行采薪。至尊者摩诃迦旃延窟边。共戏笑言。此中剃发沙门住。是黑闇人。非世胜人。而鲁醯遮婆罗门尊重供养。如罗汉法+ e) W# N4 p9 r+ Q# p9 P' k

0 \6 q  z" N4 K' I时。尊者摩诃迦旃延语诸年少言。年少。年少。莫作声
' e; r2 \& O. d! V5 O: n+ G6 {1 w8 H' _3 p
诸少年言。终不敢复言。如是再三。语犹不止
+ T4 X8 }$ E; H
# f7 |6 V2 u5 ?- y9 N2 z于是尊者摩诃迦旃延出户外。语诸年少言。年少。年少。汝等莫语。我今当为汝等说法。汝等且听
( Y% Z& C. |0 x; }+ g: [+ q) ?4 N  Q! n" _& s
诸年少言。诺。唯愿说法。我当听受/ ~5 ^1 a+ s$ j

! S  a9 k. ?! o5 t% h尔时。尊者摩诃迦旃延即说偈言
4 e% t' M( x; d/ R  x% E- d/ X* Q& |: x$ W( D
 古昔婆罗门  修习胜妙戒' P  O/ Z3 e2 g" t# ]
 得生宿命智  娱乐真谛禅* y3 E1 l( f+ K. z: x* Q4 N: V
 常住于慈悲  关闭诸根门
  x/ f' `, S) }. f$ i( l( g 调伏于口过  古昔行如是
3 @- Y& X7 ?' q1 ` 舍本真实行  而存虚伪事
3 K; y4 h9 V' q8 F 守族姓放逸  从诸根六境3 X- n5 b( o' B) E5 }
 自饿居冢间  三洛诵三典9 {* T" t; ~& n! T. F
 不守护根门  犹如梦得宝
9 c$ B3 z+ l3 M, z! C) p 编发衣皮褐  戒盗灰坌身
+ e, I9 P: x( s$ m 粗衣以蔽形  执杖持水瓶
9 c% Z% V6 {3 L 假形婆罗门  以求于利养& h2 h8 G  a# F+ I4 W1 ]
 善摄护其身  澄净离尘垢/ t+ i- X) q3 \/ k
 不恼于众生  是道婆罗门 / T" Q: F* d3 f6 r! \  q
% w/ D2 m0 r5 u( \4 u! O
尔时。诸年少婆罗门嗔恚不喜。语尊者摩诃迦旃延。谤我经典。毁坏所说。骂辱婆罗门。执持薪束。还鲁醯遮婆罗门所。语鲁醯遮婆罗门言。和上知不。彼摩诃迦旃延诽谤经典。毁呰言说。骂辱婆罗门
' r+ Y! t' O9 Z6 \- ~7 T# c7 i+ s, s" ~% |' `  o
鲁醯遮婆罗门语诸年少。诸年少。莫作是语。所以者何。摩诃迦旃延宿重戒德。不应谤毁经典。毁呰言说。骂婆罗门
, {9 D! U, p$ G
# G' ~7 W8 t! O诸年少言。和上不信我言。当自往看
* m! f3 `, P+ s6 H/ p
+ ]5 Z% \  V  f) a4 i( b  g时。鲁醯遮婆罗门不信诸年少语。往诣摩诃迦旃延。共相问讯慰劳已。退坐一面。语摩诃迦旃延言。我诸年少弟子来到此不
7 b$ P! i; ^' q  T8 I7 l9 v" s! F/ q4 v4 i+ [# `! {. G
答言。到此2 Y3 b5 R" M7 G
7 i( j9 U* h  Y# w! Q* |  L+ Y
少多与共言语不
- H% B- V$ J( {+ }( I! J% L! l8 X0 N
答云。与共言语5 B  ~, {, @- H& r5 \" h
3 Q) }( w% t9 N" g; c( p5 L
鲁醯遮婆罗门言。汝与诸年少共语。今可为我尽说是7 R" e" b& J9 b! w9 X0 N& ~
* I/ L: O+ F4 K
摩诃迦旃延即为广说。时。鲁醯遮婆罗门亦复嗔恚。心得不喜。语摩诃迦旃延。我先不信诸年少语。今摩诃迦旃延真实诽谤经典。毁呰而说。骂辱婆罗门。作此语已。小默然住。须臾。复语摩诃迦旃延。仁者所说门。何等为门5 {4 A' Q; Q! P2 [* m
& i# D0 s- P) X5 J- M
摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。所问如法。我今当为汝说门。婆罗门。眼是门。以见色故。耳.鼻.舌.身.意是门。以识法故/ ], e; @+ z2 A3 }1 a

- P, r+ [' |8 o% h$ C8 _) R, W1 w- k婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问其门。即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门; J" ~- z2 W0 ?* j+ t# `$ V

  i+ c, j- ^6 c$ j, V0 H$ h! Q7 E摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。问不守护门。是如法问。今当为汝说不守护门
% t6 }) a8 T* x. k1 N' O+ Y: F8 R9 u7 _% l5 Q7 c8 F3 o
婆罗门。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起缘着。不可念色而起嗔恚。不住身念处。故于心解脱.慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法。不得无余灭尽。于心解脱.慧解脱妨碍。不得满足。心解脱.慧解脱不满故。身满恶行。不得休息。心不寂静。以不寂静故。于其根门则不调伏.不守护.不修习。如眼色。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。亦复如是/ C$ A0 S* q0 l: ~6 L: S/ K

" _4 I* D& r2 d/ d鲁醯遮婆罗门言。奇哉。奇哉。摩诃迦旃延。我问不守护门。即为我说不守护门。摩诃迦旃延。云何复名善守护门
0 G) `/ v( X% H: U& k4 p4 |5 a; x
摩诃迦旃延语婆罗门言。善哉。善哉。汝能问我善守护门义。谛听。善思。当为汝说守护门义
9 s2 E$ T' G& ?$ ~9 g1 o, ~" u
" a+ T) t$ A# l0 l2 R& L) R; i. [多闻圣弟子眼见色已。于可念色不起缘着。不可念色不起嗔恚。常摄其心住身念处。无量心解脱.慧解脱如实知。于彼所起恶不善法寂灭无余。于心解脱.慧解脱而得满足。解脱满足已。身触恶行悉得休息。心得正念。是名初门善调伏守护修习。如眼及色。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。亦复如是
( p. N. P/ M3 U" D# R- `; O* a- L  Q9 w9 M
鲁醯遮婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问守护问义。即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露。今我如是。嗔恚而来至此座坐。而摩诃迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩诃迦旃延。家中多事。今请还家
. i/ I& I* W9 M/ b. G, f$ d3 \$ ]. ]( u" O: Z$ c
摩诃迦旃延言。婆罗门。宜知是时
: X6 `% ^6 p0 c
! m* e/ z  l1 h7 ~' K时。鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去& F: T8 T  {7 L. K/ ^: j+ e
5 S, b& X6 e' W" P
杂阿含经卷第九杂阿含经卷第十
: @# d' G$ L& x+ I% Y6 S  N* d+ j. L! a  F1 [
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
% Y. J; Q4 _8 B! L
* y# w9 E- @! r2 f
- R, B" Z5 {" g, V$ J9 Q  (二五六)
; j- K9 ^- q% r; p
4 r: B; v$ `2 J8 f/ C1 O如是我闻
( q' ^1 B* M( I' i$ D4 c# E- F  [0 r9 y& @
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
6 U7 X" |6 Z' p0 F) A
/ |: z. y5 ~3 z) D6 `$ o; ], Q0 k' D: {时。尊者拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面
, {/ ^0 z: Y0 F, ~  e- U& ^6 U+ a1 }0 J/ N8 ?4 i6 ]
时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇为我说不
0 o4 n4 J: @1 n( @' t' W
9 `) k/ M  H6 r0 U8 r+ V6 s6 U/ P9 {舍利弗言。随仁所问。知者当说
* N. d6 t1 V+ y: s6 a
1 s9 {2 I9 P2 K摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。云何是无明。谁有此无明7 l, |1 X! C* q0 _- z

( i: D: k! z. |# ^  ~舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明  \) a1 Z" X- r& m

8 Z# G3 o$ j% t' u& T( N3 p+ q何所不知
/ \6 v: E& J: h1 [; e2 r& ?( ~5 x2 }
谓色无常。色无常如实不知。色磨灭法。色磨灭法如实不知。色生灭法。色生灭法如实不知。受.想.行.识。受.想.行.识无常如实不知。识磨灭法。识磨灭法如实不知。识生灭法。识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实不知.不见.无无间等.愚.闇.不明。是名无明。成就此者。名有无明8 {; r, f( l4 V! \3 l& \. K
6 R8 u% O1 f2 }$ k4 h0 {  A1 ~
又问。舍利弗。所谓明者。云何为明。谁有此明/ w+ b3 {6 d, a3 E( b; I

- O- ?+ t/ y. u5 Y7 v- b3 f' N舍利弗言。摩诃拘絺罗。所谓明者是知。知者是名为明6 I- f/ ]0 A, X  B9 R9 y

/ `0 s, |: t4 a% i9 @8 Q( \) v  q又问。何所知6 Y- x, ]' v* d2 C" m

" a/ ]5 |) Z# Z* B谓知色无常。知色无常如实知。色磨灭法。色磨灭法如实知。色生灭法。色生灭法如实知。受.想.行.识。受.想.行.识无常如实知。识磨灭法。识磨灭法如实知。识生灭法。识生灭法如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知.见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此法者。是名有明
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) n* t7 F* S: u6 B9 N! Q: N是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处4 J6 E  f) ^) k. i; x
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  (二五七)# l: e9 e) m: p/ p; _6 g  m

2 A9 @: r- e5 L" u4 q6 l如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山4 e5 o9 d$ d4 ]( C& b% Y
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时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣尊者舍利弗所。共相问讯。种种相娱悦已。却坐一面; j% ?: V6 k. z; V/ \- z) b; Q
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时。尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言。欲有所问。宁有少暇为我说不* ?+ `/ S0 v$ B2 L

- j- ]- j9 C* c舍利弗言。仁者且问。知者当说5 T% ?4 N9 d3 E/ l
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摩诃拘絺罗问舍利弗言。所谓无明。复云何为无明。谁有此无明
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5 T; R- p% _6 U8 e8 R舍利弗答言。无明者谓不知。不知者是无明7 O' g2 T! _2 D
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何所不知
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谓色不如实知。色集.色灭.色灭道迹不如实知。受.想.行.识不如实知。识集.识灭.识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知.不知.不见.不无间等.愚.闇.不明。是名无明。成就此者。名有无明/ d9 r1 ?6 T, F( x+ M, g) K: f; K( ?
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又问舍利弗。云何为明。谁有此明
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+ V) x% Z5 X1 L5 T% ]5 L' d舍利弗言。所谓明者是知。知者是明& S$ R/ M& Y, ]2 D

0 k- o) [8 [2 {4 M9 V又问。何所知: {$ I$ T9 |2 T& a

! E$ M( g' D! a6 d: _8 O6 W8 J舍利弗言。色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识灭道迹如实知。拘絺罗。于此五受阴如实知.见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此法者。是名有明
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8 c) l, O0 i+ g; Y9 M. X+ |+ b' W是二正士各闻所说。展转随喜。从坐而起。各还本处) F/ O( P& k7 F, u7 a5 f( c
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  (二五八)5 M- r# n' i; E* B
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如是我闻
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+ _+ s8 l: w- u! Z) W5 M: d. r一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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0 k; E% F5 g! u# d时。摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面8 l: e, d! f* a! p" r: U9 E! D

* y  F  ^0 n7 K4 o" y7 @时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不# S& N0 S8 }3 t8 I! l0 k

  |5 ~( [- L9 t/ J$ t: B舍利弗言。仁者且问。知者当答
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6 \' j/ v( d6 s, g$ n/ u  l时。摩诃拘絺罗语舍利弗言。所谓无明。无明者为何谓耶。谁有此无明
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舍利弗言。不知。是无明
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不知何等! U- Q9 N4 X8 E/ L$ f* \: n0 s

1 Q+ M' k9 E, E' V/ D7 f. A谓色不如实知。色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。受.想.行.识。识集.识灭.识味.识患.识离不如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴不如实知.不如实见.不无间等.若闇.若愚。是名无明。成就此法者。名有无明。又问。明者。云何为明。谁有此明1 Y: |6 L. x, g: k! D, d& H
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舍利弗言。知者是明" R  r& U9 U1 a5 E. ~  ^

' @* q3 L5 A9 `9 f为何所知
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舍利弗言。色如实知。色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如是受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识离如实知。摩诃拘絺罗。于此五受阴如实知.如实见.明.觉.慧.无间等。是名为明。成就此者。名为有明
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时。二正士各闻所说。欢喜而去
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山
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摩诃拘絺罗晡时从禅起。诣舍利弗所。共相问讯。相娱悦已。却坐一面& S3 B; y- i* Z9 F7 {
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时。摩诃拘絺罗语舍利弗。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不% x' [" _! _: Z: N
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舍利弗言。仁者且问。知者当答
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( C* N( k8 F( ]1 m) H( H( T6 T$ i时。摩诃拘絺罗问舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。云何方便求。思惟何等法& J- w' J3 y; G3 r( ]1 Z) @4 T

6 F# V# ~# b8 c% G) N/ c' c舍利弗言。若比丘未得无间等法。欲求无间等法。精勤思惟。五受阴为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得须陀洹果证5 w7 N! Q8 a! U, G* S& D* N$ j8 z

1 z" k( u! e. d) Z8 z/ i' U又问。舍利弗。得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。当思惟何等法7 A' Z  L- Q: T: }; h! [
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舍利弗言。拘絺罗。已得须陀洹果证已。欲得斯陀含果证者。亦当精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得斯陀含果证
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6 j  }/ {) c8 r摩诃拘絺罗又问舍利弗言。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当思惟何等法- X" G' U) o' C4 L( p$ K
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舍利弗言。拘絺罗。得斯陀含果证已。欲得阿那含果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟。得阿那含果证已。欲得阿罗汉果证者。当复精勤思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟。得阿罗汉果证9 U4 r/ C  H; ?8 Y4 O

! m# B6 b% q# l* o" z4 n摩诃拘絺罗又问舍利弗。得阿罗汉果证已。复思惟何等法
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舍利弗言。摩诃拘絺罗。阿罗汉亦复思惟。此五受阴法为病.为痈.为刺.为杀.无常.苦.空.非我。所以者何。为得未得故。证未证故。见法乐住故4 r% N( {" @; K4 M( C' P
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时。二正士各闻所说。欢喜而去
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如是我闻' f; J+ m  p/ N* l. r7 ]

7 T4 T) \8 t& O* |# O7 e0 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" t# D8 c) |/ Y
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尔时。尊者舍利弗诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面; t- Q+ u0 l' }% t7 f
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时。尊者舍利弗问尊者阿难言。欲有所问。仁者宁有闲暇见答以不! E! \- @8 u9 q! m

* o# w6 i% c7 v# f阿难言。仁者且问。知者当答: ?5 k. T5 K1 f* L- s$ ?
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舍利弗言。阿难。所谓灭者。云何为灭。谁有此灭
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阿难言。舍利弗。五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受.想.行.识。是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭5 P6 j9 Q6 {7 H3 T  M$ _7 P! j
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舍利弗言。如是。如是。阿难。如汝所说。此五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。云何为五。所谓色受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。如是受.想.行.识。是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭。阿难。此五受阴。若非本行所作.本所思愿者。云何可灭。阿难。以五受阴是本行所作.本所思愿。是无常.灭法。彼法灭故。是名为灭% t: Q$ U3 k+ f! C( t
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时。二正士各闻所说。欢喜而去
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如是我闻' y3 M6 \6 U3 w' y" E

4 R1 `2 A# y. I. N: q8 B5 p: Z一时。尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园% \, _* c' ]+ z# |, d- o" S" e( X

" w7 `: f# y$ h2 f7 b) g时。尊者阿难告诸比丘。尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时。常说深法。作如是言。阿难。生法计是我。非不生。阿难。云何于生法计是我。非不生。色生。生是我。非不生。受.想.行.识生。生是我。非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜。自见面生。生故见。非不生。是故。阿难。色生。生故计是我。非不生。如是受.想.行.识生。生故计是我。非不生。云何。阿难。色是常耶。为无常耶。答曰。无常
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又问。无常者。是苦耶。答曰。是苦。又问。若无常.苦者。是变易法。圣弟子于中复计我.异我.相在不。答曰。不也。如是受.想.行.识为是常耶。为无常耶。答曰。无常。若无常。是苦耶。答曰。是苦
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又问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子于中宁复计我.异我.相在不。答曰。不也
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' q2 H" A4 ], ~5 s阿难。是故。色若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在如实知。如实观察不。如是观者。圣弟子于色生厌.离欲.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受.想.行.识。生厌.离欲.解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有6 L9 B6 ?9 d- b+ q

0 w  q+ S: S1 |- _% ~+ A诸比丘当知。彼尊者于我有大饶益。我从彼尊者所闻法已。远尘离垢。得法眼净。我从是来。常以此法为四众说。非余外道.沙门.婆罗门出家者说: P7 P- t, {9 G' G

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 楼主| 发表于 2011-3-10 13:02:09 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。有众多上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。佛般泥洹未久& e1 p3 J& Y" ]; Z7 e
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时。长老阐陀晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处请诸比丘言。当教授我。为我说法。令我知法.见法。我当如法知.如法观6 Y. p5 S4 r! Y
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时。诸比丘语阐陀言。色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭
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7 b; N9 K/ _  D4 O! Y+ X  T, \阐陀语诸比丘言。我已知色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭2 i) V* k0 W: n2 |$ r- o" b

, F: |+ ^* z7 `8 ?阐陀复言。然我不喜闻。一切诸行空寂.不可得.爱尽.离欲.涅槃。此中云何有我。而言如是知.如是见是名见法。第二.第三亦如是说
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- y+ k2 I* z) m( b/ }( T阐陀复言。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法.见法。复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法。令我知法.见法; f7 E* _8 K# |. |1 i, }9 z

& Z" n1 @; d( J- ?2 Q时。阐陀过此夜已。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。食已。还摄举卧具。摄卧具已。持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国。摄举衣钵。洗足已。诣尊者阿难所。共相问讯已。却坐一面
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时。阐陀语尊者阿难言。一时。诸上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时。我晨朝着衣持钵入波罗奈城乞食。食已。还摄衣钵。洗足已。持户钩。从林至林。从房至房。从经行处至经行处。处处见诸比丘。而请之言。当教授我。为我说法。令我知法.见法。时。诸比丘为我说法言。色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言。我已知色无常。受.想.行.识无常。一切行无常。一切法无我。涅槃寂灭。然我不喜闻。一切诸行空寂.不可得.爱尽.离欲.涅槃。此中云何有我。而言如是知.如是见是名见法。我尔时作是念。是中谁复有力堪能为我说法。令我知法.见法。我时复作是念。尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园。曾供养亲觐世尊。佛所赞叹。诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法。令我知法.见法。善哉。尊者阿难今当为我说法。令我知法.见法
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时。尊者阿难语阐陀言。善哉。阐陀。我意大喜。我庆仁者能于梵行人前。无所覆藏。破虚伪刺。阐陀。愚痴凡夫所不能解色无常。受.想.行.识无常。一切诸行无常。一切法无我。涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法。汝今谛听。当为汝说
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时。阐陀作是念。我今欢喜得胜妙心.得踊悦心。我今堪能受胜妙法
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0 G( s' ]. L# ]7 `; W, n尔时。阿难语阐陀言。我亲从佛闻。教摩诃迦旃延言。世人颠倒依于二边。若有.若无。世人取诸境界。心便计着。迦旃延。若不受.不取.不住.不计于我。此苦生时生.灭时灭。迦旃延。于此不疑.不惑.不由于他而能自知。是名正见。如来所说。所以者何。迦旃延。如实正观世间集者。则不生世间无见。如实正观世间灭。则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边。说于中道。所谓此有故彼有。此生故彼生。谓缘无明有行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦集。所谓此无故彼无。此灭故彼灭。谓无明灭则行灭。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭
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* t% [" `  g# @$ h) o尊者阿难说是法时。阐陀比丘远尘离垢。得法眼净。尔时。阐陀比丘见法.得法.知法.起法。超越狐疑。不由于他。于大师教法。得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言。正应如是。如是智慧梵行。善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所。闻如是法。于一切行皆空.皆悉寂.不可得.爱尽.离欲.灭尽.涅槃。心乐正住解脱。不复转还。不复见我。唯见正法
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时。阿难语阐陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼( k4 T/ x' F2 j& N" p/ T# t

8 @' v: z0 T; r+ j7 K$ s" @时。二正士展转随喜。从坐而起。各还本处
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 输屡那三种  无明亦有三9 r4 U3 P& D) ~
 无间等及灭  富留那.阐陀 ; [8 u! `7 T' h2 V9 ~- |
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一时。佛住拘留国杂色牧牛聚落5 |$ G% J) T/ V) M" g. A: ]

% l2 P, C# ^  S- ]* I/ X2 S尔时。佛告诸比丘。我以知见故。得诸漏尽。非不知见。云何以知见故。得诸漏尽。非不知见。谓此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。不修方便随顺成就。而用心求。令我诸漏尽。心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何。不修习故。不修习何等。谓不修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如伏鸡。生子众多。不能随时荫馏。消息冷暖。而欲令子以觜.以爪啄卵自生。安隐出[穀-禾+卵]。当知彼子无有自力。堪能方便以觜.以爪安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼鸡母不能随时荫馏。冷暖长养子故& J1 U8 X. C$ V) V

9 f" Q+ o$ m- Y! B$ N; y如是。比丘不勤修习随顺成就。而欲令得漏尽解脱。无有是处。所以者何。不修习故。不修何等。谓不修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。若比丘修习随顺成就者。虽不欲令漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以修习故。何所修习。谓修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。如彼伏鸡善养其子。随时荫馏。冷暖得所。正复不欲令子方便自啄卵出。然其诸子自能方便安隐出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏鸡随时荫馏。冷暖得所故
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' o4 _& u7 V2 _, I( }3 a7 |如是。比丘善修方便。正复不欲漏尽解脱。而彼比丘自然漏尽。心得解脱。所以者何。以勤修习故。何所修习。谓修念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如巧师.巧师弟子。手执斧柯。捉之不已。渐渐微尽手指处现。然彼不觉斧柯微尽而尽处现
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如是。比丘精勤修习随顺成就。不自知见今日尔所漏尽。明日尔所漏尽。然彼比丘知有漏尽。所以者何。以修习故。何所修习。谓修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道。譬如大舶。在于海边。经夏六月。风飘日暴。藤缀渐断
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如是。比丘精勤修习随顺成就。一切结缚.使.烦恼.缠。渐得解脱。所以者何。善修习故。何所修习。谓修习念处.正勤.如意足.根.力.觉.道
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3 r* _) z6 w0 N- L说是法时。六十比丘不起诸漏。心得解脱
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+ o* ^, Y7 H9 {  ~3 R* |' R; {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二六四)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ C' T& f4 R. ]7 U9 x3 ^尔时。有异比丘于禅中思惟。作是念。颇有色常.恒.不变易.正住耶。如是受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶
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是比丘晡时从禅起。往诣佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。我于禅中思惟。作是念。颇有色常.恒.不变易.正住耶。如是受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶。今日世尊。颇有色常.恒.不变易.正住耶。颇有受.想.行.识。常.恒.不变易.正住耶& b( f, \: ?5 ~  \  Y+ h

7 c  \0 x0 ]  L& ~: Y5 G, p/ O1 W尔时。世尊手执小土抟。告彼比丘言。汝见我手中土抟不8 k" M2 s' _- g# t$ d& i  p9 c

- E5 l) @- p9 m1 V, {比丘白佛。已见。世尊8 I- v# v7 ~8 _, x
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比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。则是常.恒.不变易.正住法4 N; V4 k: Y1 d/ W- i+ n/ k
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佛告比丘。我自忆宿命。长夜修福。得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中。修习慈心。经七劫成坏。不还此世。七劫坏时生光音天。七劫成时还生梵世。空宫殿中作大梵王。无胜.无上。领千世界。从是已后。复三十六反。作天帝释。复百千反。作转轮圣王。领四天下。正法治化。七宝具足。所谓轮宝.象宝.马宝.摩尼宝.玉女宝.主藏臣宝.主兵臣宝。千子具足。皆悉勇健。于四海内。其地平正。无诸毒刺。不威.不迫。以法调伏
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* N  Q1 @" @! Q/ p, x灌顶王法有八万四千龙象。皆以众宝庄严而挍饰之。宝网覆上。建立宝幢。布萨象王最为导首。朝.晡二时自会殿前。我时念言。是大群象。日日再反往来。蹈杀众生无数。愿令四万二千象百年一来。即如所愿。八万四千象中。四万二千象百年一至
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灌顶王法复有八万四千匹马。亦以纯金为诸乘具。金网覆上。婆罗马王为其导首
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5 N+ X: @4 k- Y* I; L  `/ o灌顶王法有八万四千四种宝车。所谓金车.银车.琉璃车.颇梨车。师子.虎.豹皮.杂色钦婆罗以为覆衬。跋求毗阇耶难提音声之车为其导首2 K- c" q; r( E3 q

  s% E1 P1 _$ s% B* C7 }灌顶王法领八万四千城。安隐丰乐。人民炽盛。拘舍婆提城而为上首8 ~4 t2 K% H, @# }. }

0 f; L+ z) Y1 X6 C+ z- J; D$ k灌顶王法有八万四千四种宫殿。所谓金.银.琉璃.颇梨.摩尼琉璃。由诃而为上首5 n8 w8 x% w  {9 _8 G* ^9 @& F9 d- q

8 J5 G5 Z1 T* ~) u% p比丘。灌顶王法有八万四千四种宝床。所谓金.银.琉璃.颇梨。种种缯褥.氍氀.毾[登*毛]。迦陵伽卧具以敷其上。安置丹枕
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复次。比丘。灌顶王法复有八万四千四种衣服。所谓迦尸细衣.刍摩衣.头鸠罗衣.拘沾婆衣- l  _/ y% _- y9 k+ T: Z

" W9 o) L% w' J, f$ x# k复次。比丘。灌顶王法有八万四千玉女。所谓刹利女.似刹利女。况复余女
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复次。比丘。灌顶王法有八万四千饮食。众味具足。比丘。八万四千玉女中。唯以一人以为给侍。八万四千宝衣。唯着一衣。八万四千宝床。唯卧一床。八万四千宫殿。唯处一殿。八万四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八万四千宝车。唯乘一车。名毗阇耶难提瞿沙。出城游观。八万四千宝马。唯乘一马。名婆罗诃。毛尾绀色。八万四千龙象。唯乘一象。名布萨陀。出城游观
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比丘。此是何等业报。得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。比丘当知。凡夫染习五欲。无有厌足。圣人智慧成满。而常知足。比丘。一切诸行。过去尽灭.过去变易。彼自然众具及以名称。皆悉磨灭。是故。比丘。永息诸行。厌离.断欲.解脱。比丘。色为常。无常+ X. U' }1 S( P( _- S- N3 t. S
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比丘白佛言。无常。世尊% A, Z& I3 P0 _
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若无常者。是苦耶2 J% G2 j$ z2 L% g6 [. y+ w
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比丘白佛言。是苦。世尊
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, g& H7 B2 S" V: W4 L7 w  a比丘。若无常.苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我.异我.相在不
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2 R5 u1 B" C2 T比丘白佛。不也。世尊% e2 K1 C. a6 }; a- c
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如是受.想.行.识。为常.为无常
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比丘白佛言。无常。世尊* T- Y/ `6 m; k' g

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, i" p1 t, q" E8 v6 P( G比丘白佛言。是苦。世尊( d3 p1 _/ V7 i

, J  b  r5 R$ A; K+ u! b( i比丘。若无常.苦。是变易法。圣弟子宁复于中计我.异我.相在不
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比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是受.想.行.识。若过去.若未来。若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。比丘。于色当生厌离.厌.离欲.解脱。如是于受.想.行.识。当生厌.离欲.解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 N0 n+ K; V2 K  s时。彼比丘闻佛所说。踊跃欢喜。作礼而去。常念土抟譬教授。独一静处。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除须发。正信.非家.出家学道。为究竟无上梵行。见法自知身作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有* G2 x: g5 i6 L, v% x* I
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时。彼尊者亦自知法。心得解脱。成阿罗汉
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