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杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)2 K% F3 ~# M+ ^, ]

" X1 ], d% ]. V; y$ }( N  b& I如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  J2 A" V4 z4 m! O: _' j; z! z
$ N4 ~& d0 K  e) e6 b
时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知' B6 e; ~& H% h" x
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佛告婆罗门。譬犹如月9 A1 o: \, k7 o" Q$ ^2 t2 Z2 z

) |8 H3 V' P# U( T- q) D. I- T6 d婆罗门复问。善男子云何可知
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5 o- S  V/ N* K/ N2 y: f9 O佛告婆罗门。譬犹如月
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' i8 j8 f0 m& a; f) H( v婆罗门白佛。云何不善男子如月
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. S$ W# L: h/ j# v佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失  u& Z* b9 ~- s! `/ i- Y. N, b

- M/ _" t. _5 I( C5 c* D, w复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月3 y2 A5 i. d0 I5 n4 c! k

/ [# a& }8 [" W8 Y& u8 u  o/ w婆罗门白佛。云何善男子其譬如月+ I6 }$ f8 l5 \" p( U5 E

; y$ s, Y* f$ W. c1 p佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
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尔时。世尊而说偈言, s- @6 Q6 Y( a- l7 U

0 V* M5 p/ B9 _% b6 s 譬如月无垢  周行于虚空0 P4 @: X& g) Y4 W6 f( Q, s- p
 一切小星中  其光最盛明# l7 ~) _: @. z5 R6 \4 X6 H. w
 净信亦如是  戒闻离悭施; j$ c, U3 W) i* Y1 e4 V/ b7 a- K
 于诸悭世间  其施特明显 * ?* K* `6 }- T, o2 x) X8 o' K

- w, `# J2 p$ V2 \. u3 P佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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  (九五)
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如是我闻/ b( f6 ~- Y' A: m8 g8 G6 V- Q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ M5 j, I0 g# S9 O9 s时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶
1 W; v2 J( `2 N, A6 F0 T1 k& Q4 a6 L2 q% o8 }* V
佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒4 y- S4 I# \% X; @  l
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生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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2 @! d" ~0 h6 `2 e; v( d尔时。世尊复说偈言
0 d1 Q1 b( ?; b8 b1 m( I
! N4 }9 O- x+ ]/ B- S! c9 _+ Y. \ 若黑若有白  若赤若有色
1 @9 H& v: |8 g% H 犁杂及金色  纯黄及鸽色9 a/ _0 Y( _( t; @  D. r  o6 m7 [# ~4 E
 如是等牸牛  牛犊姝好者
* @8 I' S' z. g/ U) i' b, _/ u 丁壮力具足  调善行捷疾
4 s# |- @3 H- k& w; Q- L  n 但使堪运重  不问本生色8 V5 i, _0 U+ _; a' @5 h
 人亦复如是  各随彼彼生  @0 J8 F/ M: L5 T( L  s1 `, t
 刹利婆罗门  毗舍首陀罗. C# C7 ~# ^3 v
 旃陀罗下贱  所生悉不同/ f, e1 \5 Y0 d3 q' [
 但使持净戒  离重担烦恼' ^7 @( Q1 }/ P( W4 Z" M! P9 z, g
 纯一修梵行  漏尽阿罗汉) |7 i) X; s- s% b1 z& x5 G
 于世间善逝  施彼得大果" v8 a" q0 |7 g1 \1 D, y
 愚者无智慧  未尝闻正法* P0 W) j9 ^  N! D, d
 施彼无大果  不近善友故
$ v! Y7 ?( C# `8 z 若习善知识  如来及声闻) t) F) ^& E7 }: ^. R
 清净信善逝  根生坚固力
1 }4 x& n  r9 b; X# k! a1 E 所住之善趣  及生大姓家
! ~0 g* L8 n2 f+ t7 b& t 究竟般涅盘  大仙如是说 
. w# W1 t. V8 p7 `' H
5 O' o/ W9 F$ z; Y佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去" Z: b4 j7 }6 A7 ]& i
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  (九六)5 \. i8 k0 j' Y
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如是我闻, P; d  ], J8 @8 d
' [& U+ H. n, W) b; i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ h5 i; c4 D: k: A, p5 {! ?) L7 k/ {6 z# Z6 Y! {: G% o
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食, k% G) Y2 M2 j0 C( G$ e1 W+ Y
. o& H' w- F; v" D
尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食  |- S( W/ ?$ n. o
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佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
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+ ~. J; _5 a7 H  Z婆罗门白佛。能受。瞿昙: m7 N5 W; h+ R

2 C( S6 W- `, {3 R3 i* M尔时。世尊即说偈言4 j0 i- h# p/ Y" v; X* V

' ~5 S3 M1 Q4 K2 l' m$ c 生子心欢喜  为子聚财物
8 J; O! h( E* `; ] 亦为娉其妻  而自舍出家. A7 A# {- n$ |
 边鄙田舍儿  违负于其父7 }: q, {7 E) I  `# @
 人形罗刹心  弃舍于尊老% ?+ H6 G7 y& R' [  r. m2 ^
 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦1 u& p' @/ ]3 b% c
 儿少而父老  家家行乞食8 o+ e% ^) G! X, D: F2 t
 曲杖为最胜  非子为恩爱
- \5 T0 A0 j4 y8 r1 o: P6 `: C 为我防恶牛  免险地得安
0 H8 b, Z: N0 t7 {* Q 能却凶暴狗  扶我闇处行
% K3 l- @1 ]. L* @* A7 Y7 k 避深坑空井  草木棘刺林
1 \3 @% y% i" K3 A6 @# e) W( V 凭杖威力故  峙立不堕落 
8 s& f8 m4 _2 l
+ L4 W: \- \9 i+ ~7 N时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主9 ?2 F% m* ]8 H6 b" g1 m
3 W6 Z" [( R' ?9 }) [2 X# v- u4 d. V
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
/ C/ L  t8 G0 H- _! A* K8 l% u: T
时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故2 @" g& b3 |! x6 @

* c$ \3 F0 X4 N* T世尊即受。为哀愍故* K( ^0 V4 b6 ]3 m. [

: p. c$ c" Z, T# T# b  p尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去& \7 j, L3 l! y+ s+ X9 M8 i

. m, Z! Z8 Z$ {& j) s' F  (九七)+ q( b( p" [& A' u7 y2 [

) `3 b( i: @# V如是我闻' e, @5 A* ^6 ^4 P" b- X; s( L6 h
- i* b8 y1 i0 G  [3 k4 c
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' G+ g% i3 Q1 h: @
1 O1 t9 R9 ^9 i& J. \' o9 D$ \  Y
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
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# o/ q8 u/ S+ E0 L时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
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' l4 K: k) P; T  I/ s; H5 C尔时。世尊说偈答曰
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9 c# @1 H7 [0 W& x) @ 所谓比丘者  非但以乞食3 v0 i4 v( O' j! V' T$ P! |
 受持在家法  是何名比丘) ^5 _6 C* q" ?2 {& |: x7 ?
 于功德过恶  俱离修正行, t% D, Y$ i6 ]5 X
 其心无所畏  是则名比丘 + }% `. @* ]2 x2 I) ~! Y* ~# f2 H+ _' N
4 _; q; y; I5 F4 d7 ]2 A  E) @' N
佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去7 A9 c6 I9 l- E4 g2 R

2 t$ }3 J% u5 y) k$ k! R  (九八)3 d: ?2 S. M$ _6 C% O) i: E# w
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如是我闻
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+ ^$ d. J( a& l一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
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9 Y1 t. E5 ?2 _9 v尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处9 E: E3 u5 G# q6 v0 [1 T$ E
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尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食
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佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食& c4 e8 F* x- T2 ?) l
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婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食/ V3 f; y, p/ L5 l: a: w' ], L; j

3 N5 V' a5 U  J7 T" d; d5 t尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
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 自说耕田者  而不见其耕
1 d) A' {7 C8 e 为我说耕田  令我知耕法 
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尔时。世尊说偈答言9 e4 ^  j- ~: A6 r5 k; O2 U

0 m0 z; x( K1 [- A( Q 信心为种子  苦行为时雨3 X( l* s  R% ^# a9 l
 智慧为时轭  惭愧心为辕
! p; z2 W, w$ M+ i( f 正念自守护  是则善御者
5 ]- H2 o  G, H0 U 包藏身口业  知食处内藏
6 C+ ^( k7 B8 y 真实为真乘  乐住为懈息
1 f# q' k& F0 t8 S! A1 v* s8 S1 U 精进为废荒  安隐而速进2 K5 }4 L5 T' b* ]
 直往不转还  得到无忧处' {' ~; `3 q8 ?& N% L& v
 如是耕田者  逮得甘露果
5 r. }& }7 \) C) P 如是耕田者  不还受诸有 
' R" s3 _) z$ @/ ~+ `
( ?7 C$ z' Y6 r) h% j+ i时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
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; h; {& a) w. M; V 不因说法故  受彼食而食 
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如是广说。如前为火与婆罗门广说; a! y5 y# W* N' |6 `

+ Q) m2 ?1 O# F& p4 H3 {! w时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处( f6 r: i5 s+ Y/ C$ _6 ?- I# X' m

9 ]2 ]& x$ g) a0 e佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地
5 z( Z! K; ?2 K3 g
0 ]4 F2 q9 b1 `时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声0 f' D5 |; K: ]( `
$ E  r  i) F7 _, P- Q
时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是- O% D% S- W. E) x0 A! o

6 q: a" S8 k( R# r0 r+ m; Q时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱* N! l7 w1 t0 a. n% O$ L0 f

6 t. B: W6 g# U1 D2 F; ]( P  (九九)% B4 j  K& Q  T  Y/ @

8 L' {. U/ u& R$ T9 T: ~如是我闻1 c& l# d, Z0 c& H& D1 X. a/ M

9 X" G% m  K& ~6 P! @/ F; d$ c, x一时。佛住王舍城$ j8 D" O' V* _% L. o6 w

# ~+ q4 B2 i- z& K4 w% l# {) F时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
2 _* H- l3 m9 h% Y
" A5 S3 B- y% U+ ^) V时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
& |' [9 c; w7 `; @: T2 n
, G- ~# ?9 ^- Z$ f/ ?& C" e7 t6 @ 此婆罗门尼  梵天极辽远* f3 F, T: ^! C3 r' O4 R, {
 为求彼生故  于此祠祀火
/ c1 r3 f1 W. i+ P+ f 此非梵天道  何为徒祀此
) Y% \1 Z, f; d! M( c 汝婆罗门尼  净天住门外( Y) N3 o) j4 f/ _
 垢秽永无余  是则天中天& y  M/ P4 v2 {
 萧然无所有  独一不兼资
! a4 N' w6 G! j2 d4 x 为乞食入舍  所应供养者
, F) E2 B. l& o* K, i# o 净天善修身  人天良福田
6 P5 T: O" e' e 远离一切恶  不为染所染
/ s6 y$ p" H) J0 A# r 德同于梵天  形在人间住
! K) y5 W5 X: u$ } 不着一切法  如彼淳熟龙. Q  r& t8 r( b1 b5 ?1 p' t% w1 L
 比丘正念住  其心善解脱  w8 F% ~/ K) q- g
 应奉以初佛  是则上福田
' Z1 j7 R4 n1 l7 j7 p 应以正信心  及时速施与; x/ _; @. i8 L# }+ g
 当预建立洲  令未来安乐  h& @: U3 ]& E  t% A- V
 汝观此牟尼  已渡苦海流. k' |$ y5 K3 o( \$ L2 v
 是故当信心  及时速施与" [% y; S8 {' @; ]* n" J
 当预建立洲  令未来安乐: J8 v; G9 u. R* {* G. G: D
 毗沙门天王  开发彼令舍 * `, _0 `/ Q( J$ i
4 F7 w: V- T' V6 v" X
时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去9 P7 |7 n; O" ?. G: s6 s

. n8 Z6 V: B: g+ w& N  (一○○)
3 H5 K% S. j  S8 l, b
/ X3 K/ j& J) s如是我闻1 p; c0 o6 q! y2 g* M1 T5 s! H  M
+ \+ n4 J; w0 d3 ]
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# D& r7 e3 z* x( m, I1 G) c  b* R/ p' r6 n9 {$ _5 g
时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
9 M$ g; D, H- d1 n0 J7 q( {" I" \2 Y/ N2 {& Y
 佛者是世间  超渡之胜名0 ?( X5 T& n! E; Q' ~
 为是父母制  名之为佛耶 7 V% p/ H& c. z% [4 s+ ]

4 Y" J* m6 p6 d4 s6 H3 e尔时。世尊说偈答言
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 佛见过去世  如是见未来
) b1 l: D1 _5 P; L" z 亦见现在世  一切行起灭9 X5 ?) w3 \& H/ I2 `
 明智所了知  所应修已修
: }# _& I6 Q; U% V* { 应断悉已断  是故名为佛
! |: j8 Y; k9 f* U3 |  ~2 d( ] 历劫求选择  纯苦无暂乐) w9 H0 C6 W  c0 M5 e/ ]% j1 j6 D/ [
 生者悉磨灭  远离息尘垢
( V: t+ _- h: a7 |4 @2 E 拔诸使刺本  等觉故名佛 
. ]6 v9 ^9 a) ]% R1 r& C1 h$ j% u1 K' V
佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去2 B6 h: M7 r8 w8 |$ A

( G: Y; ]. L5 I5 z) d7 M( f  (一○一)4 E& D8 h7 |! s
5 B) L4 d  c" ~
如是我闻" z! k$ Q2 M+ Q% O5 b

+ K( T* l* e# X+ I1 I3 }一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受
3 r9 b  E4 ?# d8 z3 h8 d  j+ R3 t" f/ f5 ^6 O
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
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3 f# r& e0 x- g佛告婆罗门。我非天也' T6 H/ @0 [- ~3 ^
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为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等
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佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也8 S0 P% [! Z3 e, D8 i! }
7 E2 K# q  |; S) ~( M
婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等+ T6 n; I2 p4 ]0 z

) c1 D1 Q) R0 D* h# I( `8 M尔时。世尊说偈答言
" R; e# A( {. T) \
3 l5 a; r& ^6 n; h 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
' G6 [8 _0 g" Q. v7 Z 无善阿修罗  诸摩睺罗伽; R5 q" `/ Q5 f3 e  g/ o4 U& ^$ m
 人与非人等  悉由烦恼生
& h9 o- u6 U, N3 }, D: F# P: ]# C) O7 \7 b 如是烦恼漏  一切我已舍
4 {$ @3 O7 q# s) |  C 已破已磨灭  如芬陀利生
: H/ q7 O; t, s+ a: b 虽生于水中  而未曾着水
" e8 w) o0 a4 A2 L 我虽生世间  不为世间着
3 k  Q  K+ G2 w) O; s: a$ ^& T 历劫常选择  纯苦无暂乐
4 J) {1 C: q/ }+ O8 n  C 一切有为行  悉皆生灭故
: {6 Z% M$ x* L1 u 离垢不倾动  已拔诸剑刺$ a4 C7 w  o  ]* p3 B3 n
 究竟生死除  故名为佛陀 
: u/ S3 J! r  a+ h! C) ~2 f# o/ l, b6 W; S6 k7 u# b4 E' y3 l' T: X/ Y
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
2 ^. C* Z0 d; }+ I+ F& V- t8 `# [$ r: D, L! E. J
如是我闻4 ]1 l1 U  m" Y; |% X7 f  w" T

9 h! G0 D* P, \& x* \8 Z& W6 t5 b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园* }7 R) o" x* t

9 S' q* ^& B/ R8 h8 E尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍9 i' n- ?5 Z" K8 ^! F
5 Z5 S+ E+ P) N3 o! r
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门1 k0 d7 u7 o0 U' n1 y- `" k$ T* i
2 C, [7 n& I2 d1 b  y5 }% l) e
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶
) c3 W4 F8 ?% J3 U7 s/ ~9 }0 G3 K# ]% C- I& O. f
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不4 o5 r2 B6 m3 H0 i% d5 @& N

4 G8 l# T1 m( T$ m6 k# Z# V, n1 _, o, F佛言。我善知是领群特及领群特法
% C( t6 ~8 M3 m! D
) m* n+ e% t, v/ O5 v) h0 M是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法+ Z  a% l4 i* \% @2 {, X
0 S8 R3 s( Y) z1 d3 {/ w, U: L
佛即就座为说偈言
% y2 _0 D  G, X2 x2 Y& @3 }( c9 I, e: u
1 E& a5 d. U3 D: r5 V7 R 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶& `+ a, v8 k" }% H1 g+ R. h  f7 Y
 犯戒起恶见  虚伪不真实( a1 u- K: d, @+ j1 o' K& u
 如是等士夫  当知领群特
& X5 B' v* W- M; m 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪6 ~0 Y7 s6 s" u; J6 h: Z
 无惭无愧心  当知领群特
+ s; S9 x) g  K' g9 L 一生二生者  一切皆杀害
/ Y% Z" ]8 @' b! | 无有慈愍心  是为领群特
! Q2 b8 t1 p+ L( l2 q# C% S 若杀缚椎打  聚落及城邑
$ R! N3 \1 I- a7 i8 H# ?: o; S3 F 无道以切责  当知领群特) j+ ?* ?" {9 N' H$ M
 住止及行路  为众之导首5 n' X" k. ]& O. L% c  }
 苦切诸群下  恐怛相迫胁
* x5 @4 u- P' Q( B 取利以供己  当知领群特
6 r) R/ D. M# H; V+ O 聚落及空地  有主无主物
- h7 G# t: o  w) e: v+ b 掠护为己有  当知领群特) K6 @& f8 G' X* [3 {  Q, V7 k- d
 自弃薄其妻  又不入淫舍: ~( T& M/ J! v# L$ I- E/ m; u2 t! J
 侵陵他所爱  当知领群特
( c$ {. S+ I8 Y) s. ^ 内外诸亲属  同心善知识
6 }# h( i3 C5 f: K& D2 R: Q 侵掠彼所受  当知领群特
& l* s% d: A) e, M  r2 d 妄语欺诳人  诈取无证财2 f7 B6 y  n+ P3 C2 P2 `" C
 他索而不还  当知领群特. G2 l4 O( k. N8 P- K/ n
 为己亦为他  举责及财与
3 g6 G* e/ Q' }: G9 j# p, Y1 U 或复顺他语  妄语为他证
# d! x! S' y, l8 x3 J 如是妄语者  当知领群特
; G) C  \' P( Y; |" u/ z 作恶不善业  无有人知者; `6 o" @5 Z$ T- h
 隐讳覆藏恶  当知领群特" J/ N  [0 F( H# J
 若人问其义  而答以非义7 M& z& {2 [7 C
 颠倒欺诳人  当知领群特4 ~6 O/ E' c' }0 I9 x6 f6 O
 实空无所有  而轻毁智者
5 C0 R* Y! l& S 愚痴为利故  当知领群特# [6 \& C8 h# L1 l. J2 C  ~
 高慢自称举  毁坏于他人
& q, q% y9 Q& z; q 是极卑鄙慢  当知领群特& q, j4 `: {, V
 自造诸过恶  移过诬他人9 C5 e3 U3 ]" L% ~$ {0 w: ~
 妄语谤清白  当知领群特5 T' y! B2 V1 ]2 x4 D
 前受他利养  他人来诣己
0 }' H. Z: F, Y  `- `+ h 无有敬报心  当知领群特
( `$ |; B4 z; q( j2 B 沙门婆罗门  如法来乞求; d/ O% R! V1 |8 [# a( g6 f* e% I
 呵责而不与  当知领群特: b) n0 {1 L! a5 R
 若父母年老  少壮气已谢
* b* {7 e+ o( m 不勤加奉养  当知领群特
/ D* n' c# l6 g) O6 s0 n8 Q. T, g/ l 父母诸尊长  兄弟亲眷属3 i2 d6 Z: x5 N5 i$ ]  R
 实非阿罗汉  自显罗汉德
: ^( E3 A. u8 a 世间之大贼  当知领群特
1 Z6 j- I( Q: A$ y. ~ 初上种姓生  习婆罗门典3 }# I. t8 ~% P. U- V# c1 o3 Q
 而于其中间  习行诸恶业( ^+ ^; e7 H% A7 y( i
 不以胜生故  障呵责恶道
3 A9 S9 D& B4 [6 O 现法受呵责  后世堕恶道
8 q  e5 D# v' U. b4 W  t# g6 v 生旃陀罗家  世称须陀夷% d) c6 o' h. T& Q* p
 名闻遍天下  旃陀罗所无
9 v1 p, ]9 L! j$ ~3 q, o! W 婆罗门刹利  大姓所供养- p: a: B3 M5 ~1 V. Y
 乘于净天道  平等正直住2 X7 r7 y$ {/ k
 不以生处障  令不生梵天: C" p; ^+ u* X
 现法善名誉  后世生善趣
* _: b: K9 S8 b. w% X8 N- n. x 二生汝当知  如我所显示
5 F& Y! c. `9 k. H9 T- U% l 不以所生故  名为领群特; o  T! q9 i2 z  {8 r- K  B
 不以所生故  名为婆罗门
+ f3 X" w( u( ~ 业为领群特  业为婆罗门 
3 ]  U( x' a6 k0 c  g$ F' ^+ `' f7 M% P: P0 V& g
婆罗门白佛言
" {# I6 E* ?* @0 r9 d: Z2 K8 r
& G/ d0 X( }, i0 Y/ T; ^* N8 s 如是大精进  如是大牟尼
- e. H8 D8 @. g: x) T$ i! T 不以所生故  名为领群特5 q/ E  [" O* H7 z/ x, x
 不以所生故  名为婆罗门0 I" W' B5 c1 o0 {/ L
 业故领群特  业故婆罗门 ; b( {. `5 T3 [% A

& d) K0 `' [4 Q7 K* {时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说" j0 D9 C& V# W/ L0 |

; W8 f; j( C+ k: }5 y/ u" ]* J时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不6 h( J. c" z& M5 u. ~

( n' b% g" ~( K* U( s! h佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱6 G  Z$ Z6 h9 w4 L
* R  K5 d- v5 Z4 D
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
9 x. `& {4 @$ A6 o( `. u1 C
4 U) b5 i5 q( Z) l! Q 非道求清净  供养祠祀火
7 A$ G# `- U# U5 e) m+ \! U 不识清净道  犹如生盲者
: l3 u2 V  y, n; x/ i 今已得安乐  出家受具足4 P5 w( r8 a* g- a/ p. b; W7 L" _
 逮得于三明  佛所教已作
% e, T, N7 U* d 先婆罗门难  今为婆罗门
* Q( [: |: a5 I+ A 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 
4 P& D+ q# c. G' B" Q& E/ c  B+ K, v* R, w
杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
/ W( F# ]! j# O" U
' z, s: h/ K+ f: Z0 a; m    宋天竺三藏求那跋陀罗译; O4 x3 X/ J" \8 i2 p+ T  f

* \# A/ D+ e$ t- q
+ F; t) ?) E0 a# y: V! K  (一○三)
2 q1 I" @! S9 X( P
+ b7 k2 N7 R" U/ p! L* q3 I6 |+ e如是我闻2 M, g9 k! }! [# O5 w7 `5 B
; b; T# A% u+ _7 M
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园+ f( T6 _/ c) R& T

5 b- G' [: l+ `  h/ z时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病1 \( s3 s+ w' Z. v: W
- l, M% I4 O1 b/ O- M4 g2 T) p
时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住# X" l- f2 w" O2 f% y
  z( ]) ~9 B! W! ]- {
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
/ k; [  X# g4 |& y$ w$ x: z, |/ J. E% p/ D3 f
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
3 D' Q$ x! ~/ x0 n0 L* B$ c
8 B6 `( |/ z- J. ~0 H: Q差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
* X% u, G! G0 b  M! t, E
7 `* M( L  `! H7 n% o时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座7 L, j) e; i1 h  x* Q5 L  L2 L/ P
9 O6 s6 b9 k8 a$ f9 n8 J* j+ O
时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶
6 y7 M7 j2 F- {) b- \2 {9 C# u5 w
( C7 z+ m# `7 s/ ^时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶! `4 z9 S: k" u

2 J; [; ?& |$ j差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
+ A; R$ c4 `+ L  D/ w" S( V# ^1 [2 e7 v( ]
陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所' c+ G$ X8 U, h( S0 {( U9 j

1 \$ }3 l1 c2 ^% d6 R诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶% `! ~( j' K( S' d; G& o3 Y7 z

" y! t$ A* L1 z- ~时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶1 f+ K6 s; {, M+ h- C3 ?

6 f6 \. c* A$ l差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也* y- m1 k( d; B  v

" [" `' Y: ]; q5 ~  a; _) ~时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
  t% Z: w9 j+ H* Y5 @8 F
' p; G5 O& v& _" t. I5 k8 m时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违' [# p  y7 H3 {# r4 |

* A3 o3 @, c7 L陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
) R5 B, E- f) |: i: u: L, {& k! u5 {! s8 ^* Y7 x6 `/ X
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
; k1 }- g8 H( n% |* B
; `; U3 ^3 J6 q! Y' A' ^陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
: d7 Q9 j# R) W; y! X, _+ Q1 v3 K
% F' C: `2 e" ]) u诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶8 d8 `- U  P0 t
: Z8 T8 Y3 y. `# ^
差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
1 t, t/ p2 U2 q2 g" ]1 k
- e% n% \6 C; N. W差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
, o1 v$ ~9 u4 p7 F/ D0 K& V! I
; {& r# V" D4 z8 _+ `! S0 H, {时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶3 e, z* o6 I+ X) W# D
. Q7 G, I: l/ i
差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不0 [# r1 q3 k- z7 y# i; e

; _! ?4 _2 c1 D1 f( `2 X诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也  u0 D5 B( _- S7 p
% _; F2 ^* f$ @- @) {0 K7 l7 Y' L
差摩比丘复问。彼何等香
( _( `6 q! V& Y4 q# W
# R/ f# H! y$ o" [, ^* m5 S- E上座答言。是华香) s6 |$ Z* Q' y( r* O& r

4 ?3 L, }8 d- c1 n差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观8 C1 T3 u1 W4 g6 \" X+ r" h
! P" _5 ~# L' b* Z9 t9 Y
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除, H# r+ r7 @) X" m

5 _7 ^1 i% P# w2 q; K时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法& u1 w# f4 n. m4 Q! e
* g% L# n/ J8 q- s( d
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
$ {; b3 {  p, x- N9 X$ e  n) j
6 B3 A4 m, U- w0 d* ~如是我闻
2 |9 @( F8 t! z1 n2 n$ _$ C( E* |; T# t2 C, c
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- l; d$ u  V- x9 Y( s4 G6 s4 P/ S1 |! ?3 }) C
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
0 P" E/ J& r! o6 V
" S3 I9 _7 z- {$ Y1 K* x时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶/ ~" t4 Q& R8 l+ H

, v6 C5 H0 ?2 r" e答言。实尔。诸尊" {2 ]0 i3 S0 V/ D* z
- }5 p2 C0 W( r2 p' w, L$ U
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见5 f% X# ]0 G" _8 ^4 ~. c& l
9 [4 r. J+ u) o, n% b
诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说% x4 O( I; o# q* H4 s2 p8 e% S
/ X; c; E+ e4 p0 \5 s  P0 }
时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
0 l( }" {9 P6 I' \& G. \5 Z' t6 @2 G+ e
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见( Q, K2 G  b) F/ _

7 A8 h( A! F" V9 v; p# h9 A时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处5 O, s; v& X' q  V" F4 ~7 |

  N( q2 C& D2 v8 ^* z尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
& m$ W/ D5 d1 c6 Y" N" S/ J! [4 X- }- s
尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
/ S: n* [% [; p; B9 H* c* d% g# `. a- N
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗' ^! U& g- L; b4 E; [5 @

$ _. B, }' f& m- P: N舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶- Y' t( V/ |+ T5 M, a6 J
& S6 i% F' S9 q2 {; _
答言。尊者舍利弗。无常' m8 ^) G: O; b" T
0 T% M3 U& q3 F# E6 l
复问。若无常者。是苦不' b" v4 y8 M. S0 [7 K# B
9 e. G2 `. U4 |2 m
答言。是苦
5 e$ U: K" ~. {; n" J* I4 c* s7 O& N* I! }6 Y7 ~* Y0 j
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
" j1 q: s, X  ]8 j5 t* K! Z% y. r1 b- Z* O5 c- D* R
答言。不也。尊者舍利弗- K2 a! z/ m2 w# u6 z! y8 O" _7 @5 i

- ?5 {( a8 x- s4 I8 Y受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
& J( b# m' C* y; g
  ~+ c" D7 [/ l4 O8 Z9 Z答言。不也。尊者舍利弗
5 }2 s" A: l/ N! |, h5 h  |8 G3 Q8 N  w" r  W/ Y/ w: Z
受.想.行.识是如来耶
8 K# n! F! u" K( H) d. X6 \
: u7 C$ T) E) B& L6 y3 d/ c答言。不也。尊者舍利弗
3 i+ v  I% @: `0 `3 ]6 z& N$ s' Q
& n* q) o* p* I  ?# c% d复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶4 C. _+ O; p, d7 U) X, w; o
5 T3 f% y/ r8 w. x6 q7 q. u0 t
答言。不也。尊者舍利弗
# }! t( h* K; t; E" m, F+ P5 x( z) i2 Z3 Y, F' [( ~) w# m4 d
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶) q) _# j& J6 h% [, M5 D: f
2 B4 ]5 y# l0 s0 a( M( ]
答言。不也。尊者舍利弗% N! F+ P' ]2 t1 x, l
' a6 y7 Q/ `% m% o* z, x2 }: X7 B
复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
, c' s8 p; i/ ]; s
  R7 r+ V1 e4 S# g答言。不也。尊者舍利弗% ^5 x3 z/ J; D# P' E2 q% T
' w# i8 c- Q9 B; q: C5 h
复问。非色.受.想.行.识有如来耶
' C* W+ t8 B/ c0 o0 ^0 ~& y9 H/ ~, y  k- ?" J
答言。不也。尊者舍利弗
3 R7 k8 {( T, z3 p1 J: u3 D8 F( J5 \& N, `+ _7 v9 j/ i" _
如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
  Q; A" f3 [2 k' \3 e6 z
% S* P, T. H) P答言。不也。尊者舍利弗
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复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
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焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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' S2 Q/ r9 z, g4 z/ m# m! T* S& u/ x焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答
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+ u1 m4 [6 U& C: A8 ]6 J' A- ]" q0 @6 s舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是
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, M% n" Y( f' A5 g# n2 ]3 Z尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
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5 h$ Z3 q7 u; Y6 X3 u9 H0 b; S尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害9 e5 I7 ]) E; G

2 x7 Q% v6 R7 X( G  N答言。实尔。尊者
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! F+ F1 Q, }$ M) |" b, m9 }6 ]; b  R0 r舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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2 ~+ P$ A; A+ ^! J/ [7 T答言。如是。尊者舍利弗8 f: F( L/ F( v1 d
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如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 o2 [7 Z% _$ V& ?尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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# b. U0 h+ Z) o) [5 z( S  (一○五)
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4 Q: @9 |7 ?+ `& r; V% @( g) e如是我闻
4 B+ V6 [, g1 {
( `. O, N) F) K5 {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园! k0 e. t8 y2 k& H- {* p" [( s

3 Z$ C( Y. I1 H尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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8 v9 H3 |1 h1 M8 k& t3 M佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑1 u  ?8 @- t2 i9 X4 V" P$ n
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佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
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仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
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佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
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  M- ^6 a+ L% ^4 S: P8 t: p答言。无常8 d( v9 t2 o$ ?1 C+ T' [
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世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶: f/ h2 R- ^  A1 }3 o/ J" o
  s6 h2 p/ V2 O: N
答言。是苦6 {& ?3 M4 E: s: ^

" c1 F: ^% P7 Z1 T: x" m世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不# j/ Y8 e" I! C( S: e/ a

; s7 @5 U# F4 `! a3 O& `0 `答言。不也。世尊5 D2 n3 n7 O1 z1 c! h- {3 x5 R
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受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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答言。不也。世尊
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受.想.行.识是如来耶/ A. p* q4 I7 b+ j! W% J3 `/ N
5 p, Z. K$ C  ~3 |! w# A
答言。不也。世尊0 W" g% B" x  @0 r+ ?) f$ i# a

3 ?8 T/ v% A# c4 g复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
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答言。不也。世尊
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复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
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答言。不也。世尊) B- f0 E* _1 ?

8 C1 ?# @, L' \- z2 ?, ~复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶6 d5 f, B$ z9 O, ^/ k
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答言。不也。世尊
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9 s. y* i( w8 w3 l  z复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶
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答言。不也。世尊
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故7 s' y% j6 W! Z' Y2 U% w2 _

, {4 G" d0 z% e9 N: w0 X仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生
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* K5 c" I+ e2 @4 |9 Y$ }佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净, ]( c! C5 c1 ^3 T* v6 }' n
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尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不. c" r  h6 C- K) g$ z. G
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佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分3 y  r3 G3 B  u6 |
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尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
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4 u8 ?" e6 i7 S  {% ~# B0 a( |闻佛所说。欢喜奉行2 b9 N0 L/ r$ Y6 @
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  (一○六)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
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; \& d5 c: o% q3 W+ {时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答6 L$ `: N6 w) w9 R6 g4 C
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诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记& a" [4 m% C( o. F* P! y

3 @2 u# E% I1 L5 U) A& @' R2 [9 z又问。如来死后为无耶: N  s& z4 Q/ ?1 o: Q( [  ^) R
, W- y2 h( p/ S' `3 P8 X6 s) H
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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又问。如来死后有无耶。非有非无耶* a% H4 b9 ~. J# {- p1 @
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
' a9 b# r  p( n9 C+ `# p
: x2 P. O8 ?: B; e" a5 S% Y+ n复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶; Z8 ~' T' b7 J! K# w, e7 y
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阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见' ~; p$ Y3 ~9 L- a2 B" P# n
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时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
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时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶$ H* O1 v8 V. z, \" G0 H
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佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶0 @& [8 U9 w0 D8 C& h8 W1 W
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答言。无常3 `( H% Y8 g9 ?, f  M5 {% i
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受.想.行.识。为常.无常耶; y7 S: l+ g: d2 u" `  @  V) r
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答言。无常。世尊$ V0 z1 u0 f& ~# k

) Y3 C7 L7 g6 _如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
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答曰。不也
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佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说& `. \5 N! s. m1 Z  a3 f
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佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行1 n2 |3 v3 q1 `3 k; P
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  (一○七)
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) a/ |+ h8 G7 F6 F2 ?& n; {7 L- r如是我闻
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% j. p- y1 d! w一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
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* i  W: L% C% ^( O尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
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尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身' g& @2 Z4 m- z% b5 _

0 |8 l" J2 [: d" C) b, j尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住( a6 P7 w( c# e2 E0 A
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去8 q1 w# v3 Q% Q, u) F

1 e+ o- s1 _* ?, u2 I9 e时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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2 F% J' f# _. ^$ o1 L- X那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身* Z7 `- C4 n# @

; I8 ?2 r+ Q' `/ s) Z4 ]5 J世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
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尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心1 P3 j( E' R$ b8 o! k
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
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2 o- t7 o5 A3 V/ ]+ k1 _尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患
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4 b, O. R6 {! B7 F0 E: q云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患
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" g$ L. V% N% C  C6 [尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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/ f' X5 A7 S4 j' C* L7 D尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
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如是我闻" M) }* q+ H; m( j& Y7 A

$ }5 `( j4 ?5 H9 l一时。佛住释氏天现聚落
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  q# ^$ B; e" B  p3 q! s尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面! K( c* x8 }  A; l7 l
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尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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/ A/ l& h  k7 [0 |佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未, x8 U! g# s2 k8 b3 [
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答言。未辞- f( p0 |. B- n4 z- U
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐2 D- V1 a9 Y. ?$ t0 P

, l  h8 a8 V8 X) C时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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7 j- G: [, s5 y+ \# v$ ?舍利弗言。汝等辞世尊未$ s! x4 D* ~/ D( c: F

9 ?7 N4 F& u6 d  J/ b3 G; F答言。已辞
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舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶
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8 P7 D) w" A0 |1 }彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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. @8 ?! i$ D' S4 a. u; n当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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2 L! y) H$ _) m0 t( [9 R. z- [8 u彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
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彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是. f5 J1 t' ^7 t( y

! u" t  V( ]0 R诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边6 \1 [  F/ h/ ^) d" N, c  R8 p) H
: V% B3 z4 n2 Z( h' ^
若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边% n: j' {* r; W

; s7 n5 \! M3 m  G7 b尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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" p9 f% z9 k* l  (一○九)  I) H; E8 v  V# Y, @

* y9 G- D! R1 t, a/ y1 Q如是我闻6 D: {: L% `+ s

+ J( e. _5 o8 D( d* e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( u, J8 C* f" P1 _6 a0 p

/ K1 j: j8 ]2 b9 y3 J. p尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
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. ]- ?% `* b; Z* d9 V比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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& P( H$ q2 X% A/ t0 u: _3 W如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生) L2 D/ k) e8 v& M( ~/ r' X- T

- B# f  h+ |7 n/ M  A9 r诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我, g3 R2 _4 Q( O$ F2 s* D/ `3 n
: t" v7 s3 y  s
云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所' N. h( Z: z/ S3 n! T, x) Q  Y

  q$ Y! v- z0 l( v云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我
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: I- K1 |% y! ]云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我3 g7 m8 D) C) K

$ [3 ^- d/ J- P" y* Y+ X3 ^云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
% m7 R% Q9 Z9 Y  Z! }" ^- H, ~) X1 a" D# D7 w& `. U+ m5 [
云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我
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云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
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云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我7 L: ?" O3 g' o, q

. W7 i/ M6 L2 Q& U7 O/ u( [云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我4 M, b4 f8 m, p5 V5 }. [

7 F8 ^$ ^! o5 g  w7 s9 c! `如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  X# b& T- ?/ ?" O; c

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, s- L( p1 [& |( W如是我闻- H2 Q' C' G+ d) f' D+ [
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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; E+ R& q3 [# M# w5 p' s4 x时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习/ v2 P- y! B# C+ w1 g# a6 K9 O

; R; c1 Y6 z0 E5 z( G7 o' a5 E- Y7 g阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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! H2 V; o6 e4 a0 x4 V/ U1 ~/ k萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
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) t, q1 q# F, d/ _8 e7 Q# Q尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意$ H& V$ o- n. C5 s

* S- K, {* W) X3 l. I9 l; G譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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% a$ X4 Y) ~6 i2 V' ?  t! ^. N( o如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说( x4 l0 j3 I! d4 Q+ z# B% n
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如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说+ x' U* i5 c2 T5 g' Y' N

" n" c( Q) k/ ~+ \; z3 ^; z0 _譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失) b* v5 M3 D7 S( l9 \7 @0 {3 v
: r: O# M* g3 k0 }9 h, R3 Z' Q
中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
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复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议4 F+ U3 d+ k9 H: @
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故3 d, Q- u2 O  U% @/ e' }( @6 Y" e

5 L' c, R, a, r  d6 I尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所* ]' ]! }, Q( J# q
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比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住6 f1 q; `8 u% c2 l  ]" t. M! @9 u
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶) j" y2 Y" ]8 i; q. z) T
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佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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! {3 b5 U( h; I6 o, V1 F9 k/ r9 D  W7 i2 _萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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* C% P6 U3 Y9 v$ ?, @3 K佛告萨遮尼犍子。宜知是时6 }- C& K2 P3 W6 `5 G2 q

$ B' t8 s5 Y! O0 A譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人
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5 b; ?/ D) P  m3 [5 S+ c9 B% m2 V佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶+ m7 Y" i( y2 Y' R! ]& g6 W2 w

" K6 h+ V5 x8 {- E) A/ k# u答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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" q7 ]0 T; C" i7 D8 U9 |* j2 \6 f* G萨遮尼犍子白佛言。色实是我人* {$ F1 e+ G% M& X: M4 I+ R; l- W9 B

# @) G' X. v5 e1 z( f* g# ^, D佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不- |5 t: A+ ~' Y3 X+ Y

7 N1 r& A3 B4 d$ j) J答言。能尔。瞿昙
3 M) S; S6 x8 H# W
7 G4 S2 }' J2 g佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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: \) ?0 |2 k5 g0 Z' m4 }答言。如是。瞿昙
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佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
( k% c7 v- g. {3 R: B6 R8 l+ b9 n6 p* l9 |4 {7 f
时。萨遮尼犍子默然而住
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0 W& f+ O8 W% b2 U佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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0 ]1 W/ P1 K* y; n; y, n8 P如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
5 y% H) w2 w% H2 n6 L: H/ G4 N( C% k* W5 m& @$ X' e
佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙% w; p5 [7 Z; l, i3 t0 W. w
0 r% c" ~* y; l4 u
佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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2 f1 s- q! u1 W# [+ ]答言。无常。瞿昙" ?9 m) a4 f2 o4 K% K

3 d8 F7 r0 J: ]复问。无常者。是苦耶: C6 ^  z9 [) H! T2 O$ n2 H

( s* V  \& c9 E. Q答言。是苦。瞿昙
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复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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& d$ [  r+ ^, a" t* }# K受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
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2 G' |. g) D- S4 t. }复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不% ?2 J7 H5 k- ?8 u% ]. G( g3 p, s

- u5 A' H- E' z8 C答曰。如是。瞿昙
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受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶
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答曰。如是。瞿昙。如实无异; o# s% \" S! }5 u

0 W) N' k! O: H/ t' c( v7 J& r* |受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不5 w4 ~$ J2 _3 ^& ?& x) d

6 z; k& t) M- p2 _# h答言。不也。瞿昙6 T) F+ K- ^. d/ G- ]# U
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛6 E! c$ G) p$ u0 _
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尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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$ K5 W: J5 c0 _$ K0 r佛告突目佉。宜知是时
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突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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* P- Y" T  D5 a. {譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议: t, o; d; b$ h  M
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尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事; `  U7 r) X9 u7 }" p
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答/ y) n7 E. ^* }3 Q* o- r. D. K
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
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佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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. L8 P5 d" o# h5 l8 u, G- f7 n" d复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ N0 f; R" X9 V4 d) h8 G, Z2 o! n& R
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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9 J" d8 \9 {# n3 P5 i) }沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食( U8 T5 r, o' v
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尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去. y+ I2 n- |4 w; l
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尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所- N0 q( T( w8 T4 O" C
. h0 ?1 Q! }1 s- A( H( S. E
诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
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尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言6 `4 H) j" \+ p& j2 \1 V2 Q
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 于诸大会中  奉火为其最+ s; {4 i1 r' B) z" ~
 闱陀经典中  婆毗谛为最  h7 I( h$ }7 v8 ~9 |
 人中王为最  诸河海为最9 f$ b) ~% g" K1 ~8 |
 诸星月为最  诸明日为最7 O$ C1 j6 z. ?2 M, p6 U5 a
 十方天人中  等正觉为最 
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$ Z$ x  X. P! m6 A尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
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/ P% S( u/ W- c4 J* d2 }5 G# _时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福" a& R- D+ ?" ?( ^- Z' l5 e

4 J" Q/ T. Q9 l/ R2 c) X尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
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 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼
3 Q" B0 {" W+ q/ t 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
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) M9 P! ^# E% X1 L! B    宋天竺三藏求那跋陀罗译; S/ ^4 d- z' |. Z2 P& ~/ b. H

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  (一一一)
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如是我闻0 V4 _# z# m2 H
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一时。佛住摩拘罗山8 Z0 E( X, L  m4 m2 E+ n
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
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佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流$ J* B% K, g% i5 Y$ |
; h  `2 [1 R2 x0 \
多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭
2 K/ m( C5 K: r- A5 k: p" K/ K
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一二)8 D- m! P6 T; R4 J" e/ J0 j
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如是我闻
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! r  A3 f6 L* k4 r4 R. l+ O9 o一时。佛住摩拘罗山6 V! Z+ |( ~3 J
  k5 ?/ X. A" e8 J; X$ m# |
时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知
5 z! \3 P/ J- w; }$ y% w3 p. u, c( u' D) J& n: }
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知
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5 h/ Z9 T# n( |+ T( i' d佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 r; W! e, i! F  (一一三)0 i- b, W+ G& P! o

. P0 V- O* [4 Z如是我闻
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1 t  }' ?8 c# o; g一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀" C! I7 ?" G$ v8 p: N- ^! ]1 w

1 @# S1 i. O, ~( m0 ~时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
8 ]) L0 M1 k/ b' A; m/ I) T
" g; ]7 s3 G& c5 X2 B* V4 ?0 [尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行- d4 m; v  Y: v0 W- U4 n$ G

6 M& B5 i$ N! [9 i) @6 A复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行9 s8 E) e: a) q# Q9 ?0 R
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罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行7 ?7 M3 X) {2 M

/ f' ^/ t1 U( x! W! Q时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
' p) r% C' N7 S  Q" Z5 H) N- o& n3 j6 F! L- k+ {+ F) C, K
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶5 [" p; o( L% t9 O
9 M) m$ F# k+ X, P& ?
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶
: ?, D; V, _: A
; w  x! x  U- c, E2 U佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行
8 c3 G' O5 s+ |7 R2 D$ j2 f! S( J1 w9 t! q; U: Z% ~5 X8 k
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. A. J. N- U# F% W- P: s  (一一四)
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8 J! ~, }6 c! j* y. @) @2 x7 e如是我闻1 ], n+ [: A& b( J% v

7 L( L+ N6 ]. z! p一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀( ~7 a4 Z8 ]) o' }5 _# x+ A
+ E% N3 h4 P4 O
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
% ?; @, C7 [3 }, @1 I0 ~( Y# X# B. i% K( G8 r$ F% U; n- I  s0 O) ~& R
罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
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" k8 k3 y3 [1 v3 `  w! A7 t2 [  K+ S  \时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
9 l5 F" `4 h! b' ~
! d1 c) x" D) K3 n尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
, k% @! e8 \* p' }9 i, O
9 W% W; C0 o4 ~2 o: |- e佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
1 V# l) x7 [; U; f" W; Q
+ N  D! z/ p  M佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行# I2 Q, g7 a) b0 f

" K9 {  ~  z3 t  (一一五). T( ^5 T& a& R3 E7 {

+ h+ n1 Y4 h( E6 o. O$ Y4 {如是我闻
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6 A& @( q1 i% f/ I# q一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀; O! V: Z% e' h4 \7 K1 {" o
7 {' ]& l! G  n& W
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行9 I" M* Q- j0 X; k" d1 o% {* u
5 N6 [9 S+ E$ h' C% O9 O$ ?* _
罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行9 {& u2 c- {5 ~' y3 S" C5 D

1 O3 C, O. {* A尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去. S$ Q8 E: ^0 k

4 e0 b4 V% f6 [8 g: ^尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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9 `7 c: ?8 z# i2 @8 d; d. x佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一六)
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如是我闻9 c4 g: f# D7 P' U4 G

: w' l# |; ?" \7 L一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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. x1 `/ L0 O5 F, c: D时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行: z0 V3 r$ F/ s1 ?  |, p4 a' a$ \
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诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
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& j* i( _) Z+ Y( z: n3 |+ D: |/ d罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶& z5 N' K/ F. V7 B" p' u
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行+ u3 x. ~4 W/ q; m9 ~" e
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀  w& u1 }3 [9 x( f! i

' p& }$ D4 x0 C4 ^时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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- A: ~- w6 |; l1 u2 C/ E罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行, t1 B3 m- y! L- Q) c
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时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去" F$ R/ Y0 e, y3 X8 _
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行7 {2 j! o1 F- f5 L# }# Y' `
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如是我闻3 H% X- ^# g0 W! }0 b1 f
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀; u( r# S# E& T; o$ F6 I+ G3 X

- d1 w; T& M; }3 c时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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# y, ?7 D( X' n罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
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: L# T% ~: c& T诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去/ n6 u8 N! M' a, v, D6 _

) s! q: U% R3 F1 ~; O- p% `" i罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶! E) d0 I0 p4 E5 S9 x0 N$ S4 @

/ `% j3 x9 t; u# R- a4 s" c& N佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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0 ?/ j/ b# i- [佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行, `6 U9 v: Z' e; k/ ^) E

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! x3 f4 Q9 U+ |: v时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行! o6 F- A/ N/ O! C% R8 e8 r2 `
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罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行# u9 W, ~: m. x8 a4 t' V" a' f
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行+ W9 C% x* O& g1 b( V

! j0 d2 S0 u/ a佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行; `, E$ _( N9 m( @9 Y

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! }% L4 c; j0 l  ?& y- W' g如是我闻/ v8 d. `: i1 [3 ?/ k( L: U
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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4 Y3 J( W$ H0 A$ Z) F2 [+ d尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作! D! n/ O" J- m7 @# @3 K- c

1 a% _7 `: z! ]: Q; H, D- l' }佛告罗陀。色为常耶。为无常耶" ?, W4 R, p0 A) a

6 F+ s0 T3 P0 J9 z* \/ U答曰。无常。世尊; T, U% m8 l& R! q( B

, o; C+ [. E+ a( {/ W. g- O! x复问。若无常者。是苦耶
* C& G0 v/ S! Y( M/ G% d( b& X
% u0 Q+ q& {5 y* c, m5 x答曰。是苦。世尊1 U4 N1 L1 A( _$ O9 E* t; a  [
" b+ E- n5 S( f& r  I- @8 E
受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不; {- {9 ?+ F( k* g0 J7 k& L

2 N8 Z( W& l7 s( ?, D( [答曰。不也。世尊
$ m" c- H$ }8 V/ N: m4 k6 X1 z( v2 p: Q& v  ~; T. |; X
佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! ?7 d1 U1 `: b( E- i! w

0 R7 w' w- g1 s( U* q' \. f+ U, B佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行" I$ e4 |& ~! B0 Z; T/ E1 B( s

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6 p1 x' ?' i* N0 d* `. {* P' p) A( j- Y1 T
如是我闻
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& u* n( \; D2 D一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀6 ~/ r& c+ D3 Y9 c, k6 H  E
  X* h4 W( I, ]! n9 v
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法* e; n( t+ I3 \* C2 J

/ J' W" U  R, p8 A佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
; y/ @8 \* ~5 p# |8 P: t0 C8 y& J4 `; e9 k% n
答曰。无常。世尊
# Y1 e( R$ b& I- f' m5 v, b9 I( C5 W" E$ C/ l
复问。若无常者。是苦耶
) l6 ]- K: K! ~7 G6 G
1 e# y- |0 k: \) i3 a  b  l答曰。是苦。世尊
, c: R0 C$ V; d, D4 F3 Z" l2 `; X2 F4 x9 [* @
受.想.行.识。为常.为无常耶# F# M# s4 n' B- }# }/ y7 h

4 h) e, }7 R7 n1 t8 g- s6 N( p+ F答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊# A5 |- j0 P6 o8 C# ]. H) I6 i- D  b! v

2 N0 l* Q. o/ p' l, L佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 t  h! Q& }+ B; M6 S

% U- I0 g) w3 S7 c佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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$ m: z' @$ Q5 t7 K2 T3 c佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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; Q2 K9 f" M4 c8 H* o佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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/ C1 L; W% F: w  k! q* W* d* S佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻0 [) f2 J* O  _, m0 F5 j
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一时。佛住摩拘罗山
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4 m; `8 Y1 G4 `" {. [时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 Z5 U$ ^' M* p: Q  v% O: Q. ^' I尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边' {8 K  Q% e5 v
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱5 C6 R6 u8 B, R. x& Z4 y2 L

) J0 `3 l& H) d8 k* K) b佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
(一二四)
2 e* G+ U+ l, a) j7 V; r) `- G8 ?如是我闻
! F  }3 D1 y. k1 U一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀" q8 q( U& r( [1 C( ^
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊
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若无常者。是苦耶
9 J5 r) q7 e7 o% M7 z答曰。是苦。世尊# K* q! r( @7 D6 Q
若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
( H5 I- U; k' h/ N$ v答曰。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻2 T( m# H1 N% g. s! M: V6 C) |
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀- o( E: H. N& O6 u% I; A

1 ?. P7 T: I; M7 F4 t# C# D尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是% d4 T  `% f/ O- Y  v0 e/ p

. P4 N: b. s' G- n& j3 k佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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3 c$ f! t2 W" }' N答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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1 W) z  O) l' \: T1 N# v  t答曰。是苦。世尊
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7 @3 A) K2 }+ B; W- [# N. y复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶
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1 w4 L8 ~. c6 ^$ p/ Z答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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# B+ E* F1 x4 `+ G佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不, |; _) m3 J* V& R' ?( |
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答曰。不也。世尊
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  q& G, G2 w5 r. J7 K0 c5 j

, z7 ?; S3 _- E& T2 ~% t佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行* j! b) Y. O" j' |. Q
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻5 Q" @/ O) S# P2 ?

) ]% L8 o8 }% W2 j/ `) r. c一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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2 A6 N9 g/ }0 n3 `" l尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是
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余如前说. }4 l2 k9 e( s% I+ Z

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如是我闻
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. t4 c- r& B$ h' n. j一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀1 n2 I' I2 u5 ?" e$ ~
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! d' ~" V  n! y/ Y* R4 B佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行  f1 |; c; q6 L8 w$ ^
) c- E* s- g- c  g! g
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说
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如是我闻
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9 [, ^0 O1 k# b一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀) C0 g2 y/ M1 B
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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' Y  i- g* U; l* P如是比十四经亦如上说
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8 n, R  _& D4 j( i# w( e7 i4 G一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) a+ }  p5 Z$ T. c, x' V) M1 r如是我闻2 X8 D% \$ [/ ^% V) Y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ W# X# G: ~2 S- `5 c1 \. a尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师( j. Q8 s+ `2 @2 B  o1 i
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ f" [$ q3 N' |9 Z$ g
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如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 q2 l8 }6 R, y5 v

. b! ]$ l. e: H$ k尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  c* x5 \) d* N+ l2 E. T" M
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说
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# [1 _. H5 c, M' C如是我闻+ r6 {/ n( Q( @7 n& h0 G

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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% e9 C7 A- z+ ~* g# @

4 N3 D) ]4 A/ Q$ _乃至吐色亦复如是% E" @, z* p! R2 ^6 R7 R8 d$ x& _

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如是我闻
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- n( m7 B" U) T) r: U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行% ]! i9 Y/ x+ x2 n( V9 J

6 t) A8 d$ ^7 @$ m' K佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶9 B( C: g# c% d# Y$ c/ v* T! H6 F$ B
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答曰。无常。世尊0 c! n6 d) S* T# P) N

$ K0 d: M/ Z6 w8 W4 b7 g* J复问。若无常者。是苦耶, z- Q" D9 @3 [) X& `0 H9 g

# |# Y1 U$ o. {) [答曰。是苦。世尊0 K0 T  C  w7 x; t! W" p
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是# p' {  B: B  x6 L( U

3 `7 g. T5 v+ c% J如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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# [# @& J- ~  i0 S! c2 C( ~3 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; `( V% e$ G. `( @如是我闻
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8 Y& F6 F6 `4 {8 L  K6 y尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" _) p" e% ~7 K% p% h

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6 _. T" \4 m3 N9 J; H8 n2 M4 l诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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答曰。无常。世尊
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答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是7 S; o- J4 \7 @. a' Y0 H

* y3 S' O: G5 U是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是( T" v, n5 G# T  v: K6 c/ ^) S: X

9 G- A: A/ T  K) B. t! h. v) k' n; e如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧* n0 _# ?( i" o7 i. W9 m, G
  W: R7 V  {9 T1 f" v  w
若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧8 b' Z. m4 E# i, c- L
- |: u: Q$ ^# w$ s) |/ e, ?
若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧% s' q/ {0 a6 ~, @

# {" E* c4 x) r: d% c1 U若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边7 G' W; n* O! ?5 E0 M

7 }' A( B# ~/ i9 B# i7 ~3 M7 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三七); v& A/ h) d- [. E' o& p
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第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断7 `4 O) H6 a& h7 d, i5 [
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  (一三八)7 d; L1 d) R0 Q( p
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第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断0 f' H3 f/ s* q/ Z+ W: m! n
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杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七! D" l+ N$ ~, A8 k. g" d

, q9 _5 @+ S: n7 S% W% e# p9 ~- f$ Q    宋天竺三藏求那跋陀罗译1 p6 j% {, J6 e9 X0 T2 c8 S( j

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  (一三九)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- b. A6 y0 j8 B6 M4 Q( p9 F" w) d

5 B, b) z5 b4 K$ b尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
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. N# ^  _, K  }$ I% x8 C诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶( S" R0 H6 W& T! }9 l5 f) \
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答曰。无常。世尊- [) L- v0 e- y# V" Y/ |
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复问。若无常者。是苦耶
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; `$ N! E/ x2 E4 \+ ?4 F3 P  F答曰。是苦。世尊
. l. T- ^  l/ B$ Z* h" g
6 d- U  {! n% V' e1 N' x2 O0 e如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是
1 s: P& Z* T" H
- T( Z" x, ?  |6 q3 O是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是+ V! C, u3 n+ t: a0 f

! f) t5 |4 I4 R. v若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧% N5 B4 q( P2 b3 ~4 |0 t
/ e* C% o, w4 v& f
若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧3 I3 @- ]9 u' J" O3 q; R

* l8 a1 {* q% n% B) u若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧
7 m9 E0 _. W& [- j/ o4 `7 P
! X) O" C/ m7 m! |- k4 E若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘# h: C& f) h& s
+ b; V+ z5 z5 U' q! r& c/ v
多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
+ a2 h4 W+ W$ @+ W% b; J% q- t; W7 S1 q  I, x% x1 u
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  ^; _2 o, v/ |& @! {
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  (一四○、一四一)$ F' f! l8 X$ E2 S

% |% C2 i, [, s次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断3 k% c: s$ ]* T+ a6 b9 r
+ s8 _! ~1 F: v' }# b& z% w1 m2 \6 p
次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断
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) u: F6 d2 S  s' ?" E5 R+ r  (一四二)
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如是我闻8 I  G4 ^+ L# T& T: L) ~, ?) Z

, y- {% ^9 d! W. a6 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- t3 e  M1 R, J; A4 }
/ M) i1 s8 _" N3 y7 n
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一四三、一四四)4 w$ Y. X3 `) W

7 n$ p7 Y- B# u2 l+ D第二.第三经亦复如上7 _) h& g; h% y& W/ u6 |0 K
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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" n. {7 |1 J8 H( E/ ?5 {尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经; w8 S1 M; E& S7 s! E9 v3 C  L
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 I" _7 @, c* T
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经( j8 R7 r1 B+ j9 C) C8 _
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转1 j$ G7 {4 J7 z& `" @' X

" Z1 `) ^: {$ I: V! a诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经( o9 u" Q7 g3 x9 J* h% z" O3 p

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转3 E1 z$ e; |- U7 {: S

4 \* h) Y. m# Y! {( T诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经/ O6 u: O. q5 @+ S! h
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& ^/ V4 O3 ]( Y/ u尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 }' U3 n+ i; z. v+ d6 S* J3 w诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经: `' ^! a7 f4 B- `2 g# k6 U

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住7 M" Y! ]% m/ C

9 p) @) T* p+ g, f# r6 o诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ O5 c4 H0 x- S2 C  N尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭$ U) @. O+ [: I( d! k

/ H- A+ [; Y- K诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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9 w- B# R% s$ H* D6 o尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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, Y% z! f/ G& F7 P0 M7 R  ~6 Z, o尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣3 X  J* ~# m) S: h. d" u! x
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ k3 b5 ]! E$ Q' \2 K$ ?尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有- ~8 P( m6 U/ z9 \

; V$ u! y5 u+ {, l5 ~诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经/ T- A8 e! G. J! |. v! c( s- h
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# ?# I* ?; z' u尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经) e6 {/ P& |* t* j& y/ N5 J
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  C: e% K- I- E) ^尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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, F! i( m, v1 Z, I& x尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者# Y# j8 f, ?0 ?
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. o0 n1 b: ?( f' F. d
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福; `- x0 G* Q+ R

. C6 @/ b3 t; V* v5 \4 Q诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经- e: {* B% Y9 e1 I6 z
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
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. x) h6 k; g3 Z% R: d3 ~. T& R# f诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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# X1 H  G4 x2 ~6 l& w% @* P尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名3 g4 b3 x: s! }7 d9 Y
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# l" U* k6 ]# Q. {: b尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐3 f' M* y0 s/ l

. K8 B$ Z! }& s* w诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无# C: v3 C  w7 c7 c! q
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作2 p7 Q5 c8 h! @' D# o# v* \* j

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& h+ O( h$ F) {5 Y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断
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6 q9 w3 c& e) i: d7 Y% M$ }尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常
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$ a' D$ B! i2 r" b/ t1 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 L; C2 g( S6 E尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 {! J  @* T4 M8 H0 A( B0 ]如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在( a6 X9 ^. j' N. l
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' l- ]9 E6 w1 N+ f( ~& p3 }% p尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
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7 S+ U( f  Z% V( S/ M佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ C( L& N4 c& z) k

- H8 O. a9 c* y" ?  E如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是( J3 H. a. ]9 d8 i& }
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 f% P5 R0 R* ?# ]3 H尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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/ W9 f/ t. r% l% x/ a% u9 S3 n3 _佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师* h; ?) v5 k8 y

9 e+ P/ K$ s- J# i" {% ]+ e$ q% J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 X# x$ N. I: A" f! w7 E* v
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是5 l  F# U6 X1 O

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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 y) s6 Y, ]) a3 J9 K( ?1 H9 h
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如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是& h$ D' G% @# o9 A% B

! E* {* t8 F# _% j, o! i如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说( S4 ^7 H; ^9 |* \
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如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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  ~' G3 \5 q, f5 J8 l2 G/ U尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭8 E. Z2 [3 y$ T- h0 v7 `. H# A- v
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至6 U+ R1 C  X$ ]) }- f
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& K. J6 ?2 Y: j( |  `

  y7 l! Q! F  ^, |5 }- y如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说+ P+ b% G' Z2 ~' F

8 K0 D0 s: p; l: S. H9 R如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说
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如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说5 f) x( J" h" Q1 G; d6 g9 w/ [

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5 k; e" E! `1 \比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! b8 s' Y" s5 I" v& m
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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" F6 i$ A( x8 E4 X& n/ l如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说$ E7 C3 M; Z# e) w0 Z) `5 I
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如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上5 D3 ]& U, ?) ]
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3 K( y% B1 _' T比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭8 f: }- u; j5 d4 ]# i* A& z, K  g
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& i6 e  A' J7 E0 \- M% S% A
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说. o" _8 m" F+ T4 n  `

  ~/ B; l  s+ N" f0 X) Q' b) H. I如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说5 @# m3 F* ]9 g

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% D* R5 v1 C: ]- D+ x0 L如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说: J; _8 ?1 L) n! [6 x

( ~/ A5 \" f* P如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭7 H4 A4 t: y1 V

1 f1 V1 Q/ l; H8 r佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至
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  M  G" L  t; L1 U9 k) {8 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 `: O. H6 N) {3 g

4 s6 T" ~, y1 I; e如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说
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# ]1 X5 K  J- u: J' f; ^8 a如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说
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2 E$ T* r" q+ A$ a+ ^* K如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说* o4 h- N$ ]" L1 F( i* }
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; |# Q% i' S0 m! m尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救0 z9 d$ b5 N& E

& a! _' r+ E/ e3 [1 l, j比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭! c, L" U# o& D9 i* k5 N
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至0 p' _* `. y3 M4 K! w: B0 U# m
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说
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' z! Y% z2 x. |7 @如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说2 u/ s. c5 Z6 [0 i; {
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 K2 H# s; i, {' s5 B- i- h

3 P3 S  i- Z+ G8 t( R# S1 U% Y& Z尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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) m; _: p8 v. a& R# `2 o比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至; J: l1 ]# y- B7 l' j

3 w5 `/ W8 ^1 l* W; O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; e  o( C" N/ ]; ~

( T6 |6 F9 \% d如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说9 [) W1 w0 O/ t$ H4 Y

( ^# A3 \% T( K如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说1 ^  H! R( K5 h
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救% F% Y' D% q. k1 T* C# h
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭# Q3 h3 b4 P- r& }3 }
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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, H9 i2 t& D* q  _8 O, ?1 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% y; h4 A" b% e
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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/ i+ e1 n" U5 q如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说6 C& c7 Z$ K: W

6 S6 P, c9 U7 ~$ w1 l如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& @+ X8 ]: U) v$ g尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救6 a# l1 W( h' T1 q! C* n
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭& d/ ?2 x4 K* ^& A7 l( s7 c; x. V

. S& o& q- U; {8 g+ A8 z, h5 ~7 W佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ d) n1 M- B) N% B5 b
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说' w/ X, e- P1 w$ M/ C6 R$ Z

4 @( _6 N: p# Q/ P9 R! v/ D如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说* Q4 H& D* _9 i8 _5 R

: K+ y" ]4 k& }1 y+ {. C5 z如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' R  B  j4 p9 s3 p- x
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救$ O$ ^( i2 ?* G/ D) k- ?
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说( y! v1 p( {( D( _7 w
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说( K& i0 T/ ^! v/ I9 V/ p

! r& x& ^2 P0 p* n如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 Q* k7 f# a/ R- R" W" D$ ~) v

7 |2 W, a) j: r8 w2 p6 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观3 m1 W- q4 N: P4 Y, I' W

/ [7 ]$ j1 u& _断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是9 Q, F" p; i  @
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是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! a( s3 R, B7 F- I* [( l- K  `

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如是我闻3 e. X) m' v- W, p% w
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ R1 }8 V4 u5 N1 s8 F

& e1 C: ^' L: Q' K. P1 }" ~2 i尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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- j) O# k3 u% V5 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 \. u( i. h% T/ j( Y) \  ~
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如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是3 i/ X% o# d5 q. j) k

8 s/ _; [7 Y4 D5 v3 l! q$ s如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是
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1 s6 M" ?: x+ L! a如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八4 `/ ~, B9 W6 S: m3 [+ M

% |/ h7 E  M# N0 m    宋天竺三藏求那跋陀罗译& S4 M$ p/ W1 Y& b/ W
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 p$ Y& [/ k# R5 k4 f: U- N1 d1 g
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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. D8 A% U, [: e$ b9 S) g5 Q
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦% d- v: W* m( [$ \1 Q7 a! [" N% P) `

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! A* J" j  }' p7 M/ z2 x+ t尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦- f4 G* p7 ]* d' `
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ k3 V9 O; i6 T% a  v0 E" O0 i5 R尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ e4 W- s8 K/ j9 ~, ?" ^0 P# e& e' W+ h尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' D0 W9 Q7 j: b% I+ D9 I
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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( L5 E# [& v% x- x! {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% ], S3 @2 v  z. m0 o9 D6 ^
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如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说1 N+ Q: }* G& O& ~+ f

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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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) @8 a) y" y$ I1 q+ |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 N. k( @8 k4 Q; q
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如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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