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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)8 m3 U' H9 W/ g! G7 E* n6 X$ m  [. T

: g+ Q2 r- [7 l+ k1 T如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, k% M3 ?" v4 T/ x# J1 v( ?
. x9 H# O) C; a$ v
时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
( J. S7 |- F$ E& @. ?" H8 M" T* U- g8 u9 R1 g% A
佛告婆罗门。譬犹如月, q# Z% W& V% K- H
. h4 O1 W  n  e2 h) s7 v
婆罗门复问。善男子云何可知3 `& j8 `, _  s7 k  _5 {" Y

' W& K5 \% I9 _& k$ w$ h# {* i佛告婆罗门。譬犹如月- p& u, ]3 b! d# b

6 o' j1 y3 G% Y5 K婆罗门白佛。云何不善男子如月
( r( T, v6 U' ?, `4 j; ^
! X8 O2 X. l7 e) Q: p: P" J2 c佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失6 r! G) v7 q/ m1 Q
# [! ^' D& H+ N5 c
复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月, b/ D3 u+ y6 |# j

! g( Q0 p- i* a- h婆罗门白佛。云何善男子其譬如月( z; {  n8 E9 M0 `8 @

0 a" n1 M/ [) @: Y9 X佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月3 S$ Q9 C  W" b

# ?$ D5 i( v+ ~* y- l尔时。世尊而说偈言  H) V6 i) c7 ~( z5 U
$ `2 @/ n2 R+ a2 G% D# V
 譬如月无垢  周行于虚空  w- u7 H5 H- |) u7 u
 一切小星中  其光最盛明
: t( Y) H$ D& w 净信亦如是  戒闻离悭施/ w( s& {+ T5 o- z) d
 于诸悭世间  其施特明显 
. F) ]! ^2 w0 O+ a+ R; B2 e7 x/ r( v3 b1 B5 l2 V# V
佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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0 o. ?6 j( l0 ?$ g3 U! ~& T如是我闻
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. O1 @, Y) R5 Y0 y2 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 h4 M& I) C7 m
, H2 s6 _5 B  b6 i$ {8 O
时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶
0 R6 l6 W9 X5 W) F' E6 A, e/ J) N  P) z" b3 C
佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
# `; E0 t# T) Z
4 F2 @/ F, O0 u  ^$ d3 H5 j) S. [; V生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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8 |8 x. h6 J0 c尔时。世尊复说偈言
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 若黑若有白  若赤若有色
8 \$ Y# J: Y! K8 Z  D% c 犁杂及金色  纯黄及鸽色
1 D( E4 F9 j8 N* q* D 如是等牸牛  牛犊姝好者
0 j' h/ }* P1 ]$ Q7 K 丁壮力具足  调善行捷疾
& V3 X* L" m2 a 但使堪运重  不问本生色. Y; M5 D6 N/ i( Y$ S5 F
 人亦复如是  各随彼彼生+ w  [% b0 R/ E" T, X5 z9 I
 刹利婆罗门  毗舍首陀罗
# |$ u% z/ G/ F6 r+ r 旃陀罗下贱  所生悉不同
! ?7 I" v6 \; R  `' `  m3 X 但使持净戒  离重担烦恼
& S- ^% P* Q+ w* W2 s# P+ E 纯一修梵行  漏尽阿罗汉, n0 @! ]9 U: p$ }( g' ]( J: s
 于世间善逝  施彼得大果
/ J8 K7 R1 s/ i/ |4 _" ]* ? 愚者无智慧  未尝闻正法
/ u9 ^  t9 V, d% _; z9 ~ 施彼无大果  不近善友故
: e5 \+ S. u7 n5 t9 A) g 若习善知识  如来及声闻
2 @8 m! [" [) h9 z, S 清净信善逝  根生坚固力; ?1 I3 K9 s1 ^+ I1 A+ S
 所住之善趣  及生大姓家
. A& _9 C) D* B( b. _: j 究竟般涅盘  大仙如是说 
6 t9 n5 T# M: h8 j* q6 i3 |+ x1 e! S% m( p
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去- P0 I9 M7 B; I# w: k1 ]+ C
! s! d- L3 ~9 T! {; k0 M
  (九六)
/ J7 Q: Q. o/ C: `
9 \9 s) _, \: w" @  A+ y; l6 b5 I如是我闻
! R" M6 h8 I6 f# J# a
* D8 F! I9 X" _/ S# R! F! M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 L: I6 |8 `$ H7 L5 k
$ q/ T, O: n& L2 H7 B
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食/ X: k. s# Y5 {7 Q2 ~

# v- k9 M1 m) S: u尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
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佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶2 h- b# I. n2 P) O; s& R3 Q
9 W& w( B& ~/ V* j  l. M/ X
婆罗门白佛。能受。瞿昙
) o0 O! m9 }7 x9 E' }% d4 V3 l/ Z
尔时。世尊即说偈言4 `5 E. @1 B$ @7 X1 t4 Q& J0 f
$ G  l! Q6 Q4 E! n( I7 ?
 生子心欢喜  为子聚财物1 t8 H  \- p6 E6 k: R/ `2 ~
 亦为娉其妻  而自舍出家# C8 G0 o% u6 I; f8 u
 边鄙田舍儿  违负于其父7 M# v+ b* [" U- J
 人形罗刹心  弃舍于尊老
+ _1 U* J3 e, T, @- s7 N6 N 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦0 @4 Y/ E0 N# F7 Y$ A
 儿少而父老  家家行乞食
6 k# b8 X$ A7 ?& ]$ |6 T 曲杖为最胜  非子为恩爱: _  k4 E, l% d# q, V2 X( `
 为我防恶牛  免险地得安# m7 F0 h' P. |  d0 I
 能却凶暴狗  扶我闇处行0 e3 e; V9 a3 W% j0 M) C+ t
 避深坑空井  草木棘刺林2 e5 g2 v4 \' g! e( ^  w' K
 凭杖威力故  峙立不堕落 
5 S1 R, t  C$ u! Z$ m4 Q  U; K1 t) c8 B4 H, r
时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主, Y0 ~# t! P; Y0 ~
( i. o( F7 g9 S+ {2 D- g
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
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1 `+ u# N& D3 ]6 y) S( A时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故
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0 G; p# b3 T& C; y$ B  H* C世尊即受。为哀愍故* {% |; [2 G: k
* c0 m8 n) j7 `  U+ ?6 b) R
尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去! p9 `4 O% M5 q2 k3 f

; F$ i  O; U7 f  (九七)
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如是我闻- D& q" F1 o. g% ^

% g+ n* J' X7 r# |! ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ E5 ^# H; I) u! c

" A2 s9 _+ {4 A5 \1 d尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食+ D' J3 ]+ S6 m6 G

- c1 C& E/ Z) }+ u0 v3 V时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘; _) n& [( k2 Z( G8 X' [

. z. G8 _7 y% j6 Q& z9 \尔时。世尊说偈答曰/ i; \5 D7 m( [

. O- B6 R' [6 r/ M2 J  h 所谓比丘者  非但以乞食
" P- Q$ Q' W1 }+ R9 _: Y 受持在家法  是何名比丘' w8 k7 ^3 s  D8 R3 ~
 于功德过恶  俱离修正行3 G1 n, O3 w+ u: ~3 C
 其心无所畏  是则名比丘   A: b5 T9 ~! S" ^
+ i! a$ w0 X' Y2 s; R
佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去1 i0 t+ \. V8 S9 N. P

) w7 h( {9 w) x  (九八)# w! t& D+ ]* Q7 u& s

  U' l" s6 P0 U& r6 J1 D2 Z' Y如是我闻& k7 u, y+ D5 v1 D# h0 T
  r+ S$ r* n1 W* I' c: y, ]; v. n
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中( R- Y8 x5 R' ?# z( I/ W
9 B% t& d/ N* n
尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处7 l+ x+ [! k1 |3 B. Z5 N
; l) {6 z: m7 R
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食
2 b0 f. J# F) r0 m# X, a" E$ W% r9 _; U) y- i8 h) X$ l6 b! V/ `" N
佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食0 a7 U+ O& x) _7 n
* N1 ^% T& n" U. [5 T' r
婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
# r  m4 F& E* ^& g' H" X
, u% ]4 d, ]6 t( z尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
; z. r& }& \/ T, F9 `+ K
. @: p( T: R: a4 O1 L9 I5 z 自说耕田者  而不见其耕7 g& _! ?# L6 ]4 h* b* a% S
 为我说耕田  令我知耕法 
  U- p: @' }1 J/ B, Q; P
& V* K% j" R- F; b' o$ D) r尔时。世尊说偈答言
6 L9 |% \. E8 T. R$ U! M1 Y4 P: o" x3 |, e
 信心为种子  苦行为时雨+ k6 \' l" I* B* j" I
 智慧为时轭  惭愧心为辕0 `  C; |+ O3 r$ I
 正念自守护  是则善御者5 J5 \: W2 X/ S+ U! Q; [2 h: X  l
 包藏身口业  知食处内藏
$ i( ]  w# M  f! F% k 真实为真乘  乐住为懈息
$ Q! C3 c, d" p) y9 m 精进为废荒  安隐而速进
) e! K& E1 R. M5 [ 直往不转还  得到无忧处; F8 z+ }/ c1 R( F
 如是耕田者  逮得甘露果# y. u+ K8 C! P$ V! O8 |
 如是耕田者  不还受诸有 + x- |0 ?% \+ m5 `; _& I

* R" Z# U9 Y+ l2 P时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
0 Z1 K2 [) H( j- v& W  |. x# o9 j  L" A6 l. H
 不因说法故  受彼食而食 
8 Z6 l2 S; }7 Y$ o. N, Z+ l. Q. N, g+ J- K  h7 }' n. @' N
如是广说。如前为火与婆罗门广说
# ]1 T, q9 j/ G; a1 B
7 u  y% R$ Y6 e9 {4 L3 L2 S' G8 p4 K时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处" c) i  J4 N" A0 D( u" u" Y* v
3 f( e- a/ N/ W3 k8 o* v
佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地9 J' L! Q3 L5 C8 k, g' R7 j
" w% K' r. @$ d% n0 w
时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声1 U( j  X- `1 o) e8 t$ J" \9 I

( V$ |+ t& v+ C% }1 m时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是
( Q" z: f# f$ l! I) t. G
9 u" C) u& x  u* l) R6 N2 J6 E时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不
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1 P. t. x8 H1 f7 R佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱/ V/ f5 m) z& W% }
4 b! Q! a% E3 R( d0 e+ v
  (九九)
5 n& X2 S7 s1 `! M7 X9 ^5 W" M' U- d/ j. V% b! h) Q
如是我闻
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+ c4 r! R; Q* V" b一时。佛住王舍城' ~% h2 y; O& M+ ?
7 b! L- S; U# _# W, ~" F& C  m
时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立* L; W9 W3 p1 J

; t, f, U) r: E' A" L; h; n时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
1 u- J* ?3 N6 v' u" ~6 L8 ]
, G! _! L' B" y6 G; k% K( z' A, r 此婆罗门尼  梵天极辽远
3 r2 U- `/ W5 _4 a 为求彼生故  于此祠祀火$ J1 o; Q+ ?! T) ^, Z2 F2 H) ^
 此非梵天道  何为徒祀此
$ n2 \: y4 N* b6 ] 汝婆罗门尼  净天住门外
, p6 n3 s) a% `. i" W7 ]* ^ 垢秽永无余  是则天中天
$ p) A7 u7 p; g9 p" P8 ^ 萧然无所有  独一不兼资3 {% ?( u' J( q4 P
 为乞食入舍  所应供养者
6 N3 a9 j% ~" C' _6 x! F. b* e% H 净天善修身  人天良福田
6 b' }# b, ?* y. I 远离一切恶  不为染所染
" d/ u, T- C, S# ]) u 德同于梵天  形在人间住3 z3 Z& u% ]% j$ M) n7 \
 不着一切法  如彼淳熟龙
: {2 X, Y4 D  [3 V( ~, c% { 比丘正念住  其心善解脱% ~/ r( r! t" b" u4 a- B
 应奉以初佛  是则上福田" j5 K$ ?* p& U6 P
 应以正信心  及时速施与
) X! |; _0 g% k+ k) c' d8 o 当预建立洲  令未来安乐
8 w$ i6 J, h* q9 g9 v/ z4 f 汝观此牟尼  已渡苦海流5 g2 s0 `8 @+ T
 是故当信心  及时速施与
4 e# I" H& S; m' K4 x8 b2 C 当预建立洲  令未来安乐
; i# A  W6 I+ n" d) j 毗沙门天王  开发彼令舍 ' I. N; u' X* u. y# N4 [# d3 K

- N) S2 y, l' c. |时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
# c6 W" A' K1 x
; U( C+ E. q! n) E6 F  (一○○): d6 e' L2 c6 S, d& y: [
% l, j& w3 O$ k5 U/ z$ N: i: t
如是我闻
  k, d$ Y  G# n, D! R4 p  i' N  g' h: F& A/ R- G
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 d4 ?, y& ^$ i; C" _
3 b7 V5 q2 n# q. f5 g时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言& O* f* W- J5 `! b1 W9 ]% P1 a
8 [2 z/ G+ @. |8 v0 d% p4 W
 佛者是世间  超渡之胜名
, f- u, Y2 N5 N8 N7 }) l 为是父母制  名之为佛耶 ' `+ `( j/ I9 _- T$ {* S5 g
+ u: D- U+ S+ A% l4 `
尔时。世尊说偈答言( O  S; Q+ L4 L+ N$ ^+ T$ r- N
; A1 T% W6 P: o) b3 e3 j
 佛见过去世  如是见未来
) Q4 J( m" k9 g, v/ P 亦见现在世  一切行起灭
  m' q) Z9 B7 S# q# v 明智所了知  所应修已修
0 M# H+ d% H3 L& l% x 应断悉已断  是故名为佛* `& X. F" ~+ ~
 历劫求选择  纯苦无暂乐4 B4 \; q4 L( g% f1 l& n! z
 生者悉磨灭  远离息尘垢
  x  |) M/ ?$ l7 X 拔诸使刺本  等觉故名佛 8 A# V5 k5 k4 W8 z" S

7 b: X0 I" z8 Z佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
/ ~! Y/ p8 W" r. L7 Z+ Y# j* o; E0 H, G, _
  (一○一)
! T3 [$ V" M  L7 ~( @* q4 F4 F; w) k  d
如是我闻
% |; [/ y8 a9 e' N4 C6 G3 ^! N% S! N& S% n! J
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受3 q- |! O/ w( {+ ^3 L
( i, q- }9 u0 r
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶* a; D* |; H+ [7 P
* t1 b. y5 ^6 s% W, J8 \
佛告婆罗门。我非天也, C. n. f: |5 l4 `& H" u5 c

8 G" O- f6 ], j! I! s, D为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等1 {, U: O0 u7 p: w8 ]) \* E7 o

: E& r' L  T. L佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也1 Y  R- X6 G1 i) T6 d- q" q& l3 x
4 z- e. R, {$ l. q0 {) ?/ r& u
婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等
' L* q5 ^  L8 y9 V0 J: o8 H, K* o- e, W' y1 L' W9 U8 b, c5 e! ~
尔时。世尊说偈答言
' ]' b# P; W6 a7 }, h9 G7 v
- D4 g1 {+ a4 n% L" F, I 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
6 @; x8 r8 h2 q# R2 ?$ [ 无善阿修罗  诸摩睺罗伽
% e1 [6 g6 g1 G- O* H 人与非人等  悉由烦恼生6 |+ x  U& w' Y3 w- ^2 \9 v
 如是烦恼漏  一切我已舍- A7 @! h5 @8 z/ `. W/ W, D( _
 已破已磨灭  如芬陀利生4 ]+ s0 y( k% Y! ^1 z5 x+ D+ r
 虽生于水中  而未曾着水  a4 E  C0 f$ x0 V. ]% Q
 我虽生世间  不为世间着
8 ~$ M' ]/ ~. A1 T: _) D4 s9 ^, I 历劫常选择  纯苦无暂乐
$ e, O9 j- g- {: q. _ 一切有为行  悉皆生灭故& M4 @* ?5 C& m: o0 @0 q' x8 Q: T
 离垢不倾动  已拔诸剑刺  @7 E) U1 [! {: t/ k, T
 究竟生死除  故名为佛陀 
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: W) P: Q  S. E0 y! k2 i佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)$ I% \/ F1 t, G8 u

3 b3 s7 l# N+ a& Z# t% V, S7 C如是我闻
$ D! ^3 V5 f6 a$ ~& b0 Y; a- y
# a0 b7 X1 ^3 I/ B1 E- d+ {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
  e5 I4 r, q8 ^! ~9 r
- q, _3 E8 U' _8 u5 N) l尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍: F. }' l5 p5 _4 i3 {8 u
" R: [+ o7 ^: o" \$ n$ _
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门9 d1 E8 C" J/ }0 Q6 |! r: m

# p  R; s; P% l- x6 F9 Q佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶
+ _  z9 \  b0 u7 _) }3 ]
# v, s3 N$ N$ o4 P3 d婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
( ~' M- \8 `& P4 ?( P0 ^! D) i6 f0 F' \2 m. C( B8 I% g, u$ f$ b
佛言。我善知是领群特及领群特法7 ]4 I! d2 b" M2 u0 l

- q* ?5 H' ~& `% V# ^6 f是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法/ I2 t" c% z5 F) B9 v

" ?3 h% m% Z0 _" o, S# m  v佛即就座为说偈言
3 y" M9 }5 ~1 {1 q! @7 n& Z5 U4 B" |+ \  x# Y+ w: s
 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶; h6 r; i% H7 ?- z: `- O5 w
 犯戒起恶见  虚伪不真实
  s, B( W* i) u 如是等士夫  当知领群特$ |& M5 L! I2 X; w! |4 C( N9 H
 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪% ~3 L- Z& x3 d& k  f# [: i8 e
 无惭无愧心  当知领群特9 j( `8 a8 B/ E3 l- N) T# g1 b
 一生二生者  一切皆杀害
5 t" x9 L; ?9 a 无有慈愍心  是为领群特
/ i: h6 x* Z) q& e( c1 ~ 若杀缚椎打  聚落及城邑
' ]" c; z. G2 z  b  k6 |4 d5 W# ]( F 无道以切责  当知领群特- T' Q  s8 _  f+ s5 j
 住止及行路  为众之导首( q4 c' d% {4 o! b8 |" H4 N
 苦切诸群下  恐怛相迫胁" T6 c% z9 ^9 g7 {# K
 取利以供己  当知领群特
$ G* x- \6 |- } 聚落及空地  有主无主物; w9 \4 }, M- w0 U! i
 掠护为己有  当知领群特/ s4 ?# |, A) N$ L! Y& D
 自弃薄其妻  又不入淫舍$ Y; m: }3 g+ x( \$ u' o
 侵陵他所爱  当知领群特
* g7 Y) H) I) L# T6 o( Y% ?+ Q 内外诸亲属  同心善知识
9 f+ T0 N6 a( s3 i 侵掠彼所受  当知领群特: Q% q7 l# w: ?& L
 妄语欺诳人  诈取无证财
% N3 z; S9 q- i, I 他索而不还  当知领群特: G- q( W. A- T
 为己亦为他  举责及财与" C$ M1 Y) c0 r8 Z+ b
 或复顺他语  妄语为他证* f% |: d' a3 c) p0 t
 如是妄语者  当知领群特! t6 b  v3 V/ U+ l% ~+ H1 @
 作恶不善业  无有人知者
3 m% t# y1 z3 W2 E) g 隐讳覆藏恶  当知领群特! u5 G/ R" {: [4 L$ L
 若人问其义  而答以非义" I5 M4 b8 G1 e
 颠倒欺诳人  当知领群特+ z. r9 c. \& e9 U$ V; H
 实空无所有  而轻毁智者1 [3 k1 V2 f4 n8 n
 愚痴为利故  当知领群特
9 B/ y) c; L, L' |% W 高慢自称举  毁坏于他人
8 D- u( _1 f8 F+ @ 是极卑鄙慢  当知领群特4 K2 B' B: ?5 ~. h
 自造诸过恶  移过诬他人
# Q* S7 x- n2 T' B. n8 W 妄语谤清白  当知领群特  O0 V; o, v" A: d5 n
 前受他利养  他人来诣己
" n2 v4 J) F& u& Y 无有敬报心  当知领群特
" P# Y+ l$ f0 p, N 沙门婆罗门  如法来乞求2 ~7 Z6 g; @* ~4 X4 g
 呵责而不与  当知领群特7 l3 j1 R* l8 h( o5 A4 S
 若父母年老  少壮气已谢9 z. ]0 v: T; N! c9 M
 不勤加奉养  当知领群特' ]8 `/ \- l4 O" H7 b# \+ `- j
 父母诸尊长  兄弟亲眷属' A8 [! x! ]: f8 J
 实非阿罗汉  自显罗汉德$ u; s9 F7 k! R: {+ D7 g1 a
 世间之大贼  当知领群特
; y  s  V. ]3 E 初上种姓生  习婆罗门典9 V" ^, Y4 G9 l- J# r
 而于其中间  习行诸恶业6 v1 b2 B$ W1 m: R- @) J
 不以胜生故  障呵责恶道6 H, t: \$ S8 f( ]
 现法受呵责  后世堕恶道
6 E( g( g# E3 A! i# T 生旃陀罗家  世称须陀夷
( i7 B: M! l" c2 j9 k8 O 名闻遍天下  旃陀罗所无
5 j+ G+ O/ v4 f, N' q  d 婆罗门刹利  大姓所供养5 S, o. Y" t; L
 乘于净天道  平等正直住
: g( |* s: U# l2 ~6 u 不以生处障  令不生梵天/ V6 _- S7 ^% a/ T3 C2 X2 v& u3 W
 现法善名誉  后世生善趣
. v2 t5 @( p# E8 H5 ^ 二生汝当知  如我所显示0 a  j" r" J9 E- {' z/ N6 k- D
 不以所生故  名为领群特6 L# I9 Z. z0 f- q) z+ g% X
 不以所生故  名为婆罗门( c/ X* r, z9 a8 u' r$ l
 业为领群特  业为婆罗门 
9 `; h& i- w; x# r! p7 Z/ B7 J5 N1 R9 U/ T6 y
婆罗门白佛言
' @; P2 A2 y: K6 n; Y9 V
& \: Y& v6 f- z* d0 a 如是大精进  如是大牟尼& f# w* \3 v7 m2 c
 不以所生故  名为领群特
1 ?! m$ f+ Y9 ` 不以所生故  名为婆罗门
( [& S' D& _0 F3 E( D4 {8 t 业故领群特  业故婆罗门 9 @. b' v- m9 |' e0 E+ A+ q+ m7 G
2 v3 Z. h( c+ O, y; M
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说' X0 P: w6 e& o. j% E

1 Y3 E* V, L$ Z3 V/ u- m/ ~时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不! v" _* Y& A+ C# n+ Z

  r3 k$ k5 Y' R0 T佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
. b  {" X  L1 o( |+ d' ?$ _2 a/ C9 @( }( G! h; F
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言' r( w/ w. E+ {2 K9 A1 D  {( R3 N
/ K& Q& d5 o8 m' \5 u; [
 非道求清净  供养祠祀火
; j$ P9 ?6 j& P 不识清净道  犹如生盲者# Z$ i9 r, F. f; a
 今已得安乐  出家受具足
; Y. e# ?5 g. x/ }9 h% W 逮得于三明  佛所教已作
0 [/ d$ Q( C9 n/ O! ? 先婆罗门难  今为婆罗门
( G# s3 K; ^' w  Y* R+ G5 ~4 j; r 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 9 V+ Z4 H( }- j# k" W6 l3 @
. \5 w) x0 J7 i( b5 Q/ J
杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
0 U) T/ n4 d. x# f- n5 ^. |+ H+ b, f, G. A4 A9 V  z- k
    宋天竺三藏求那跋陀罗译) @' g4 X* f5 \# G9 N' w. c

4 i% S1 E7 ?$ o- o9 m9 {+ [2 E7 |/ ?7 h
  (一○三)
! Y3 S% a" Q; @) m( J! O' C4 J4 T. Y  O' d, ?# ?/ q0 _
如是我闻
# C: ^4 n8 Y' y9 V* u, E- V) H0 N7 w5 G
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园. Y1 A/ w: I7 E* a; o
( h5 H0 D' X# x7 @. p" l6 y
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
( m  @3 G/ Z8 K3 _' v: w$ X, R1 `2 C+ w2 w. `7 O! Y$ G
时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
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诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
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时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶: b5 _2 W0 {  z& L. n

8 s$ f" U) y, D% C差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
' f& t3 G8 R# w0 t; v2 z
# f2 ^5 w1 B$ }3 m- R" Z8 H" D时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座" x; r+ `& W9 ^, w

% c( p  n/ n- O7 o7 F8 t+ [/ A+ }时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶
( [1 b4 A3 F/ D- ]
( g+ k' \& w5 v2 r" s- n时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶3 o7 i$ C% n; \) a

: S# C. ^3 j! }- M$ D. ]% Y% S差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所6 r' Y9 V* @, W: B  x; P

2 D/ ]) X6 Y' N: F, l+ W( H$ c陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所3 `' Z; e" O. z8 O2 O

/ T5 Q( X% X, ?1 A4 d: {7 T诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶
+ U: o9 a$ P, g  O6 L' s
2 @9 R( J3 n. E时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
0 ?) E" x; [; F- W" Z
2 h/ C6 ~) v4 Z差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也: {2 I4 [! e; ?+ o; w

3 ?6 u0 }8 ?# i: X1 ~; j4 h0 q* j5 \时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
2 x7 y5 Q% i, `% U
' K4 N# v" Y% w) E时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违% q2 U- K5 o, {. B
8 y  n+ ~) t( M+ |6 \
陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违" K+ N% \( S# H- [
8 K- [$ A3 p- S% T
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
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陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
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诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
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差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
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差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座7 R, \( ?' T: y# V4 ]3 l

+ O8 d/ k7 O# p! Y% L( M3 ~! g" o时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶
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差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不; E2 N5 f0 o* I4 V

7 u) ]3 g1 O  m& {% z8 C诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也/ ~4 x* O5 b/ W) r
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差摩比丘复问。彼何等香& j$ M. c7 f  d; L& ]) n3 f. U
7 [- u; u- J3 v! T# E2 W
上座答言。是华香
( m. M- m& k- K
8 R( @* t5 E1 {3 f! M! ]4 a1 V! ^差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观+ R5 s( c+ y# w0 b" e
* k! t  ^" k% g1 p/ f
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除" t9 T0 a8 C% Z4 {6 r+ U% p
) m. q1 I! m, u8 X4 {- w
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法
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! `8 a. Z  n/ f& k& f时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)" _: h8 g. E. D0 l5 I9 u& y! m4 B  o
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如是我闻0 V9 ^1 Y8 n- Z4 O7 d. _
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
3 N* O, J: X7 f% K  l- _1 |' x! w, y7 B* b' q8 C
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶7 G& ~0 e, V' O. i, D! B# V( {7 c( R

2 N/ T/ X6 `2 ~7 k, K答言。实尔。诸尊" c/ d5 U- \  W8 r3 o8 \
- ]1 s+ L& [$ J2 R! h" x3 Y
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
/ }* P+ K" e( h# }% n) D' T# Z6 s
9 G9 F# L6 i6 h# F诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说2 ~$ s' K  _* t& Z

; G& l/ A: ^+ \, @9 Z- _时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
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舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
. n# j4 Y% W" {! m% Y; N6 o/ t* j& F5 Z! R0 g8 \) v
时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
6 i; M% l) [$ Q; j+ D& L  w9 v
, B3 |$ c1 \& \# l; `: K& h尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座; M* f7 G! ?1 U' O) S' w, x! \& ?
4 T2 L; f$ A5 j9 P
尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
5 [6 s* c! Z4 j% N5 p
7 I8 v  Q/ ^) |7 O/ R+ ?, J焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
* U# ~% c! h) _4 q, P2 j) M4 G, H+ ~% Z" O, M
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶) o8 k* E4 w; W$ p# a* |5 f- N' G

& H6 S  ~+ U2 l, o; s8 x答言。尊者舍利弗。无常5 @! C- v+ G! t2 j

6 H; V& x4 W+ i复问。若无常者。是苦不8 w/ ]  `/ D! a. Q
0 S" m% L- V& H6 n4 X8 {
答言。是苦
! h- J# ~' U. D4 J4 z+ R
' X; n& b' K9 V. c' P* D复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
2 i1 L7 [' B# `2 N* a6 f( Y- ?& R0 {% P1 r
答言。不也。尊者舍利弗
( e5 [* ]( {* }9 }; ]0 x6 S$ w0 |/ T% t: ~1 U/ j+ v
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶1 W/ ~) i) V! x8 Y3 S- X
: K. c$ l3 A$ L2 C
答言。不也。尊者舍利弗9 \( p" e& R4 c4 Z

1 B) i4 Y% y/ D4 I# _+ \8 P9 n1 O受.想.行.识是如来耶
) V2 B; K$ ^8 i& L) O
, ^  ~! Q* {0 s- N3 F, \答言。不也。尊者舍利弗
& a) \) U. p) M# n" P$ x2 I0 _9 _6 G% U6 s7 b/ v# Y1 f8 c  w
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
6 }: l) e$ Q& G% M/ q; R
! s7 k4 b. D3 _! v6 `; W0 K! W答言。不也。尊者舍利弗
# T# S) q3 _  X2 z4 R- G$ b' y2 q! F
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶$ R$ B1 I% F# |; H( G9 z6 R
( X9 c$ F1 f. R  t4 P
答言。不也。尊者舍利弗7 q# `4 n9 {" C7 O9 a

! v; }' C+ T. t5 H' `复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
. m* y% z$ L: U  i- c* B+ O8 P0 E
& P, g3 _9 i7 G  Z3 r/ I, b答言。不也。尊者舍利弗
* e2 u" h& Z$ `8 ^- o
; I1 f) a. a9 G/ G$ l" m复问。非色.受.想.行.识有如来耶- e- Z2 {9 B5 ?+ U4 K% y5 a
2 n" |0 g) I* f
答言。不也。尊者舍利弗
6 Q9 z9 e$ p3 L
2 @  e0 y4 f4 F" E7 L6 a如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶' d, K: K5 G" g$ c8 w
* r. |: H. ^, k; L
答言。不也。尊者舍利弗
; H3 _  `& P) y9 F& K3 E7 K$ j
, M' `; z6 r" Q' v$ u" Q0 ^9 Q复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶5 b3 z8 `% K, f! a% Z3 j& o  {

9 N' b8 |! E+ x* I8 {+ u# t焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断
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8 b" H# q6 I3 n+ n9 r3 ~" Q复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答
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舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是
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. a( o* G+ Z1 Q4 P$ Q# y尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净6 V- ]+ Y7 V# [& F! ]1 m' Y- D
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
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答言。实尔。尊者
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) ?! G' p' n3 ], c3 U舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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答言。如是。尊者舍利弗
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1 M, r0 n5 b# w4 u0 q) r  b7 ~2 A如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% i/ G- _2 i' [1 W2 u, W, K/ n尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去# r) W4 I* O- [" x' z
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  (一○五)0 l9 o# X" U; ~$ K0 Q

  j/ V0 {$ P( {( X/ r+ d如是我闻/ f+ x+ L0 ^# u0 r  \1 Z! M2 n
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园0 T* A8 e) K" Q/ W; t0 f
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尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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; t- i8 @( i8 L( x& _* @$ o仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑/ p; ^" ^# h7 M
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佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
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仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
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/ q* s7 O2 t4 L. P佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
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7 ~( w4 `* s* @8 p, |- I# c* W6 [答言。无常
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世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶8 ?4 {5 I# Y% k2 n- G' a9 b1 h4 m: W

! ~2 ]% l- g! c; y5 J8 y1 i答言。是苦6 C# |9 c5 }& ~7 u3 u* l* E& e

9 y1 n. z. ~9 a: O+ n. h世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答言。不也。世尊9 @. ?$ D# H) W* K

* t9 q' I- P' f! I" h受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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答言。不也。世尊
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7 m9 ?  d( q8 A5 `; A受.想.行.识是如来耶
4 o5 J: O; D0 ^- I- H( r% B3 p! |. F6 m* e5 k' x) H
答言。不也。世尊
$ Y% @. {! @8 x. q$ x! U6 a1 A1 [: G) V. c) @$ R+ ]
复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶+ W' D' }$ X9 N; B0 m

7 r# w( m/ I, B9 K- I! R1 t7 a答言。不也。世尊  E' ]% b3 b! R4 `$ }1 U9 n  r
4 J" A$ _# T7 A: ?1 G: K
复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
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' D! v: D. H8 a& u' M答言。不也。世尊4 S( V& i6 z5 u- F# C7 t

" |8 Y& u7 l' e! r* U复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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* u- g3 n) j0 g# r5 T1 ^答言。不也。世尊- f3 |/ \; v' {6 Q6 |3 k5 F7 S
( R/ b) f+ I/ n
复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶
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答言。不也。世尊
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生) y: f! ^. {0 U* s) b; ^$ o

) A: M- S+ D, Z' ^/ b, J1 D佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
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& v: v9 I! D  b4 v2 Y6 m$ K尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分
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" W/ s8 @% C. Y: X' ?尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
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闻佛所说。欢喜奉行
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7 j3 N  E3 Y: P# H  (一○六)7 N- v0 [" W$ t6 {7 _' l9 M5 O

' B  ^6 O' I: U9 g& S如是我闻- D% v9 O4 G3 w- K: n( F" _
- K3 G9 ?: H# }6 y4 m! w$ X: N/ d1 X
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山4 T) @: q2 C5 y" d# A0 t0 E  q6 D4 y

* P5 O4 [! g7 W时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
0 W& O0 Y$ P- f- _4 N* m, Q  X7 B2 ?4 |
阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
' M' W' C$ Y3 @, `) W0 z! s) P' c1 j$ o0 d# y
诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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: l; E- a# ^8 f# p+ D阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记5 v. H& i1 m( _

- {' ^7 J, Z5 C, Y" f9 [: s. r$ D又问。如来死后为无耶: [+ ~7 y0 O: r- Z- }  W9 d& |. O1 {/ ^
/ h3 |" X+ n- L6 k. P+ p$ t
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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& K) b5 A+ u; d: Z0 _8 T' H又问。如来死后有无耶。非有非无耶4 D. t: Z7 D& D

, q, J3 |, Q1 s- z0 g阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
$ t) [! \9 X# i# a( ~- g7 \6 t1 \& R$ p$ Y
复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
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阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见
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时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去* U3 l$ }' }; K6 u) R; n( j
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时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶* ?/ ~" L7 g+ Z8 [- W- X
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佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶4 |) b# f" b# w3 N5 ?
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答言。无常
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7 u9 t7 B  S# a' q# v6 ^7 H4 m受.想.行.识。为常.无常耶! v; q# N8 ?, z' U: m# g% L
. C$ v( }9 Z6 f8 u- T0 I! F
答言。无常。世尊
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如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶. G8 T' V* Q8 [- x  {* `
: M% Y2 f6 S# T' A; z1 f+ g
答曰。不也
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佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说0 N( G( _% }8 y6 E
) f' l3 y. i! l# o( r
佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行9 F3 C$ `3 F( a7 `  ?' E
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  (一○七)
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如是我闻1 H7 `( F! T; m% O9 x" s6 m1 [- z
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一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中: S7 ^8 D5 W9 e' i) G* T0 y  p& \
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐4 t( G4 q  Z$ ]' @

* {* |  j% F* t尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
5 e. f; s+ I; o2 Z- ]8 H2 g( C8 H8 r6 e9 _8 r+ p9 Q
尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶6 R+ G1 z, r1 S8 o
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那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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( m# q4 x3 @1 I& p5 U+ `尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽8 c8 ?8 }0 ^3 U( A8 t
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那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身% j0 v* A. [$ T6 ^7 z. x
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽; i) v4 @/ ~' E8 a, I% g# T! r
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尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心& P6 D9 p& |+ T4 y6 {5 F) P7 i
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要6 \1 t! T7 t& ~
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尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患
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. a6 G4 x7 d+ S, H6 f6 Y0 X云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患
# c9 L8 q7 R' G: E: f. ~8 l
, C( @5 Q: R- n: l& T尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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! r7 l3 D2 r7 y$ y4 C尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
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如是我闻3 ^; O! F, C4 ]4 w$ D

- p, K/ f& R# U) h" Q# }一时。佛住释氏天现聚落/ k+ k3 @- g" W! b2 x& R+ m$ w
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尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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3 y! f# Q: `9 M( b: u尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞. ]. R3 N8 [7 j4 U( k
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐+ N$ q  j1 k5 P/ F: {9 B3 h
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时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞& y( ?4 A$ t5 A! A$ z* M
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舍利弗言。汝等辞世尊未2 N, W, e# K& n7 {- @( l

5 C% @9 F- O. v( a3 Y, |" ]# x答言。已辞5 U* d; E/ O( m1 s2 r

9 L1 ~6 }! T! p( Z6 w' M舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶! \( O$ c; P3 E8 Q
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彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
" u8 M0 v# D/ a; c- S
/ T" c# v5 Z# d8 X- p尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪$ Y/ |: e# H5 X4 o3 N6 ]  Z. I

' d" W4 M7 u" t, a9 K彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是3 `, o" J- H- `% D' c8 Z$ _$ P' }

0 v6 ^7 K- y$ J! z1 O0 b0 P诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边( }! U  x/ D7 g3 O  w2 \; C) e
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边; y! ]- f- t) ~& l" Y

- \. `+ Y8 `' p6 e尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去% W! F7 b3 m! E8 [$ V# ]
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  (一○九)
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如是我闻  o& {! _! G2 }/ `- L& }: h/ k" T
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多' `. \" a1 E) ?" N' O" g/ k9 D: Z+ x2 b( a
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比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比; |( d( X% ~9 z* I
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生& L. {* ?7 H2 j. I0 D

6 {* [/ n) M- J$ d7 U# S尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我
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云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所
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. `: `3 b9 f! u1 Y! K) F云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我
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; v3 e4 X! z  ~! Z! ^8 M云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
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( w: t" Q) ]! c" u9 P4 d, J云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我9 U, |3 W* }; I4 m) K. ?/ l

7 T, z! S! w& X; N8 r云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我+ Q+ V' C+ G4 T. k+ c2 o

  p# s: d! [) b1 A  u/ k1 N云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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0 P4 @$ v; n& L0 F云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我# j1 F7 R# @! B+ d6 E5 b, U- _

/ B( R. U; r, z) @( }' X云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
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' c0 Y4 x7 @$ ]+ l. n1 p6 H云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我: Q3 Z0 o: l4 i

' R: m  v6 k, A) L1 P# A6 y云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
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7 S7 S1 i' ?5 i2 J* M# ~* @9 T7 C, D如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有0 g! L' @/ q( h- [% t
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舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 B& p/ c0 c, D6 m6 q& Z& {
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如是我闻
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# F+ ]- A" C" j* X, `4 K. s一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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7 V( U$ X- D, _& l6 W5 i时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习% W$ O8 {+ @+ o2 A. Y

# h8 X( W1 r7 V$ A& a6 u; P阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我. k9 D0 z$ X5 u7 v

0 j0 R" L$ Y" f8 W9 W萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
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尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意' @  b+ T; G2 a. T
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说* {2 L, R& u( N

$ D0 }6 i& J% Z9 Y如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说
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如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说/ z) L" K6 D& J; J/ B8 l( Q  M7 s
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譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
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3 g4 Y$ T; }& q( b3 h中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
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; z3 i* ~: `; |$ T6 ?' X9 F) P复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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7 I6 \, p9 L9 Q; Q6 |: E时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
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$ a3 N/ X& f2 e比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住  H( s6 E. Z- \( d

% h1 F- C2 s- Z9 M% {时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我$ s8 x1 o3 C# O% y  J
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬, F" |4 M1 i" @8 i

' U9 V2 ~2 V7 @9 \% z3 ~* ^佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人- J1 L) U3 ^$ @7 y$ I8 S1 G
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佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
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! ?* K9 U- ~. ?+ {答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说) l% y2 E( ]  U# i- Y+ E  _
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
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& |+ @9 [' r- L$ M6 v- |佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不
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+ U$ H2 A7 |; T& O答言。能尔。瞿昙! M3 V8 L' `, H; O

6 [  ~7 `; ^6 q  p# }佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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答言。如是。瞿昙
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( k+ Y& I3 m$ L; I( n佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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时。萨遮尼犍子默然而住
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佛告火种居士。速说。速说。何故默然& O+ A9 y. v/ y  N

8 c- p9 x# t2 m; Q* K' l( r1 J如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
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佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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! s) l  u( L  d+ ?( D* u佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶) ~2 }& ^5 c* D7 {: }& u$ |

) p% j% r4 `) z. f答言。无常。瞿昙
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复问。无常者。是苦耶
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答言。是苦。瞿昙+ x0 Q' s& l3 o; L- z2 s

+ x* X1 S6 D) s/ x4 q- p复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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0 O% t* K) @' }- S受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说1 r7 D5 |2 U) a

$ ?) Z) q" f) N/ X: C" ?, j! C复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
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答曰。如是。瞿昙
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. O9 o- ]" t" h* |% N3 \. B受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶% ?0 W  U0 u# |- e( o1 P4 E

) A2 N/ q& m6 R; r# O答曰。如是。瞿昙。如实无异' A, A7 v0 Z+ u

8 Y7 S! s* W( A受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
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( v+ f6 |9 B2 ?' ~5 X' Y答言。不也。瞿昙
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛7 k# b6 n( H0 W" I
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尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不3 `/ M& t1 N6 `1 }! t9 q
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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6 @% o4 Y; T& k8 A7 N6 [# [佛告突目佉。宜知是时
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突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受+ F6 t) p) `6 @

* q2 `* e' r9 A2 h譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议: M% |. `1 L9 b  F% M

& \' }( Q: G5 e/ X( J6 }尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
  O4 |8 g4 h2 \/ E) e9 W! [云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
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% h2 {: @/ a/ f% D; _1 k- Q佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑5 {3 T2 @% E/ t# P$ d

& \7 d- \  A# x2 `# s+ B( Y! Y5 M- p* k2 S复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; b& N* a/ v7 e; i
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食
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尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所: D0 D# K! j* h6 `
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到% K$ }0 A5 C& H/ b& x) D

$ a0 a( o0 u: e, @尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言6 X# }# p, r6 s' [' ^6 w' h
2 r) ?5 |$ h- _4 F
 于诸大会中  奉火为其最4 f# |9 ?% h2 Y* G  R( `
 闱陀经典中  婆毗谛为最/ o  n/ v+ o+ S! |6 w
 人中王为最  诸河海为最2 t; U7 B$ c3 }, `) z+ D
 诸星月为最  诸明日为最
" W9 `# X2 C  f3 B# v/ X 十方天人中  等正觉为最 & X( v6 }4 U3 k0 o8 k
, t  |6 ?! l; N
尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处  D# V; H. l3 D; l

5 e9 Z1 A1 {9 a! O/ M  n时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福* A& j  r, B4 l: d
$ i. b& F7 o3 ^+ A* h/ k
尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福5 Q' g  j* ^0 t, e" a) g, v
* k2 q/ q7 L/ g" \
佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报6 Z; t# C+ N+ ^7 ^1 `1 R3 A" z, a

0 p. f& f: c+ p5 H 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼
2 @3 C) R! B0 {; N 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六1 t! H, W- t8 @8 p

" J0 a- P2 G3 H" H/ v% R6 U    宋天竺三藏求那跋陀罗译' M, U8 }6 q  M; Q# p

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, J( d% d* R: a: o" }# ~如是我闻
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5 O+ ^+ ?- k* B一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
1 U- h9 X" v# w& _& f! U, u8 N, w' q, J
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流. y( K+ b# l6 H  \8 a  [" T9 B: G

# m- M8 j6 V$ e2 y. y, p多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭# r+ G) q2 N+ M% o

5 t% I: J  y; n- v* `7 O2 {& q1 N& ^佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行' W  B* W8 O3 n

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$ c. f: r. S- G如是我闻2 y2 |7 X* q1 y$ ^, L+ w

2 [5 \% ]9 S- U9 G& J+ j一时。佛住摩拘罗山
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5 \* [+ c6 ^- T% F9 C! Z时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知
0 H. a% d. J( l* M+ e4 ^3 K7 {7 S$ [- V6 _. C) g
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知
1 g: |# i, }( T/ G' w
* \/ X0 R+ _' t) K$ a3 a佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 E* C. v# O. b  h$ o* G如是我闻
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' b5 ]* |  W" C' T; f6 R一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀8 B3 ?4 l6 |. Y3 g! }! {

8 r' d+ J3 U5 P  @! h时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
+ a; ~2 {* E% x" s! z9 v9 `
) q- d2 o& `0 y4 x尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
# @4 G4 x. m9 Z6 q  x7 v' N2 i" M5 D5 o$ l; Y& B, \- u* g+ \
复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行- F+ P* R; G: C  g: W6 H" W
7 E7 L* [; ?- Y
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行9 E6 H$ o% x5 N7 E6 g6 D* Y

( k7 p5 L) P/ ?% |3 R- I时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去7 e" p" \. B, E9 f: b

8 ^0 z" H5 K) Q# \8 H尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶. Y! s& `2 K7 f( l
; P( T( M9 l$ F# f
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶
7 d% a; g" ^/ e% w7 \; C
, b& _. x/ |6 W6 H  c; X- @' ^佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行3 ?% q2 J3 ?% q# G& B# m
! P4 Q( J; l( ~, Y
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行0 H3 C- _! t! ^0 J" B* l1 s
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9 J- i. c. R7 O8 C如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
6 g0 S2 f/ h! N! h1 Z  F0 @. U; L2 f( J
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行( c5 }0 F( C- q

6 s+ ]0 }- y! p$ K+ B! q, W罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行. a2 o1 R1 v- I# ~! X) i3 u
# W4 L+ \, _8 x8 r) j0 H1 V
时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去5 M/ x$ L* P1 @" Q+ i
% ?; c2 t6 b8 L5 M8 G0 e4 G, Y
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
( U0 `2 }8 L& S6 |( B' }' S3 y" v5 E
佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
# v! w8 _& Y/ M$ v6 }
9 s' o! |, n1 s( T' P$ g佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 s5 j" I3 V  ?. O6 U) @一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀  y4 S6 Y$ A6 y* `) s% m  Y3 X

" X- N* K+ t# s  p% E$ g时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行( D8 N( k( g( s: H4 |
* h2 b# v- D. U% Q; p" i
罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
/ k/ _( r+ B1 B3 y" s" @
, H& g2 `( [) o: a; e5 |/ ^3 M2 k' D尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去* D) q5 l. ~+ B0 Q1 S/ y0 \" u, z

2 R& q* A3 K/ ?7 s! C9 E9 i: a尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
6 N) P" \; o* O: Y' R3 O  g) f6 ~5 u  x& y* o7 `" T4 F! J
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行- y& d: A; d1 q& _' [

+ C) |1 c, o& }" \佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行' A% U5 h$ B3 y3 u) B& Z: O5 f. m

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如是我闻. v# [- l) f: {9 ~( o8 F3 c* _0 q

3 M, f1 E. C4 `1 X& i一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀7 I! R/ K/ \+ D- Q  y; v1 j8 {- o+ o
# c) }! _8 \. g$ U1 g, Z
时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
3 n$ E  l1 v; C3 {5 @6 \5 }. Z# x* y  O7 H1 H
罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
; [6 s; X4 W) F) o5 @- G0 Y% j
' U1 M  P+ p0 I1 |6 g罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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  ~, ^/ }/ n: Q9 c' ~5 b" I时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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, R1 C. x6 c1 e' K% |" B) [7 p罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去* a, }1 N" N+ c

% Z+ q3 X/ n4 ^' D# L7 E尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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: F( W7 R  S7 b& I9 K& m佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行( D* D7 C0 t+ m
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罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
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* m- f( s3 u7 P6 f3 N% n罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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- M! E$ }+ S! y/ m, o佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行7 s; V# h- r/ H" m) x+ h; D
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行; u! y9 ?1 L: o# k; R6 E0 E

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3 y/ k( W! |* [! Z罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行+ K) D0 i4 O- p4 L6 p, ]1 B
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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7 O4 n. m9 Q- E0 O/ |. R罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶% k2 g4 G% ]' N
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行! \4 [" S" I- c3 {& D5 {4 A* g
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行: J' K$ }5 p) P, ?% p: c# X) v

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如是我闻  k8 w5 Z; y/ {! h" C
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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# i3 e' b- k5 I$ L尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶0 u" j) Z, m7 a1 [! Y3 ]

' s" }0 Y  }3 S: G, l3 `答曰。无常。世尊5 n5 ^/ T; O- R, a; a" _" F, ^
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复问。若无常者。是苦耶
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0 C8 y0 s' C6 Z# H答曰。是苦。世尊3 d$ I( q* l- {

* j, k1 l8 F) P6 H+ W受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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9 X5 K; W" R. [! E! i答曰。不也。世尊
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7 P7 v1 x4 x2 ~- a佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀6 [1 m/ V/ A. w/ Y1 u, l, _
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
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; B, J  R* F3 z! V/ I佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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- N. g) N/ A8 b" b6 {答曰。无常。世尊/ z4 q( H! H2 Y/ I5 a8 `- G

- w7 }  K! y1 D复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊) }+ x& A$ s/ N/ c4 B+ u; j- l# B

" r) J$ j. |# H2 V1 i' ]8 C, N受.想.行.识。为常.为无常耶* M5 q% B; \/ d) `

: @' U3 ^9 ?7 O" H  `+ @+ A答曰。无常。世尊2 d3 h7 U9 i7 W, W

1 K. i. P8 c% Q& L- q; p0 [% P复问。若无常者。是苦耶; p3 _: j8 T; f# g2 Q3 d' F
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答曰。是苦。世尊1 Q4 J7 `0 B9 q1 g7 K
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不% M" W/ c9 y/ T
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答曰。不也。世尊# j1 O. R9 h0 c0 C9 C, X
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 u# E0 t9 p8 J* ?, C3 J2 D+ J; u佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行$ q+ s" E. W" y+ E8 l" D
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一时。佛住摩拘罗山
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( _& f) N6 ]- C; d时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生: T8 Z: U$ T' t3 a6 H8 s$ w

2 W3 {- a8 H1 t% K7 Y佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生; p  @0 z5 T; x7 x0 N1 d

$ i9 V% ]9 N4 e佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行, P' q6 B" R* {: _4 W0 E
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如是我闻8 X" O& R1 |8 L% J1 m

; B$ j* q  m7 }一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! U( L1 K5 G9 B8 b2 [- R7 h

5 b+ a0 i2 i7 r6 v0 k尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边- }7 X# X: W6 v% C
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱8 d/ F9 L% G# c, f. F8 |1 X8 L  i

! U: w; U- G  ~5 g0 r0 l佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
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3 a' ~" ?1 Q' k3 P& D) D如是我闻
8 {0 o1 ]2 x* R) D# T0 E, D一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
. g7 O) _  M! G$ v$ M; D尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶! ~$ [$ {* J* Y1 ?2 l( Y7 I
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答曰。无常。世尊
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若无常者。是苦耶
( ~& p4 x! w8 |, D. O答曰。是苦。世尊
1 V9 ^5 f4 s2 P" M. ~* C若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
9 `; w0 G+ O- y" Q& k答曰。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有0 E  q0 j& U! n: |( v3 T
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻0 }: ^& Y9 a" H! \8 A

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( M( n- p0 p, w/ _% b1 m! a尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
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; V. q# t  x3 ]+ y& `: _佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊# |4 m. @. J) `. }$ P) j
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊  K% k2 [- V8 b6 x3 A  N" h' L
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复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶, O( U) J: f. u; t7 k( z
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答曰。无常。世尊: B- s2 c$ Z* n" H% f
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复问。若无常者。是苦耶
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! p2 v, v* C5 P答曰。是苦。世尊
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! `& S% b, I, W. r+ `& \4 w佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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; |: ^3 G- D% i& N$ p+ w0 G答曰。不也。世尊
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! a9 Z0 u0 S4 h/ J5 I& y% c

/ p( u2 c4 N8 X+ B, A佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行: a2 s6 O$ ?) c9 ?

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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀9 V& E  g2 {3 V+ ~
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是
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余如前说
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  @+ _" B# Z5 ~如是我闻
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0 J5 Z  {3 I& Q; a9 C( K一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀' D, B# f; {& R0 V3 q& o

: |% r2 T# x( ]2 s尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行$ [. I# f% i6 `/ r6 n8 y0 L' }  Z
2 Z8 r/ o; ^6 T  {
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说. N8 G- u  d0 x4 L  d$ A
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: Q% l1 E! t: F1 b7 _2 N' \, U如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是# V3 y+ |4 j7 |- A5 v6 t
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行) M% U% n# A/ g( _% r' X

! i/ E6 v8 s: i如是比十四经亦如上说" J4 N. G7 k+ {+ J; q+ H$ J' u4 j

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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀( y2 D, e0 S; {1 h- Z& v4 z1 i
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是2 H- `4 s9 w( }5 O
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻8 _8 @) D2 x9 h# u
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师$ m/ s) z% V: \0 \7 ?+ t

8 m* E% C6 v) D0 y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# I" P* {$ ?: Y) X% t如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是
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; q  Q" S* x: i9 ^0 f6 A如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" O1 T0 i% [+ R( k$ q: _& Q- @: x: c8 i
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系, m9 S) Z' S; c7 T
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 k) n# a! T! B  k. u8 B. C
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说
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如是我闻
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, n- h: V/ y) J. x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是0 |' U$ U* M, K: H& T

( W7 o3 r+ y2 d* e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 h  q$ x! ?2 o. i乃至吐色亦复如是, N6 j- l- E- q% V& \
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ h+ j4 F9 @* k1 X8 O尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际) m5 P! N% e- U0 D" L
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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# _. Y0 n# S" c( r  X  [6 Z佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶; @$ D0 S0 v+ r3 J& A5 B
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答曰。无常。世尊
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: t6 g" M6 m- c1 c, C' q( _复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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) N. U2 l3 e7 w如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧" W; J5 t( f/ h+ h

- s; S% U' A! V% L2 R8 [9 r若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧7 b1 C6 A  J) y5 I3 y

$ u/ p) ^6 m: Q) f& v5 f; d1 c若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边" g# z8 R' z! z& E/ V

" T6 z' I- Y5 z- l( t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" {$ i* I+ v$ ^" A

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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边7 j" n& i) c0 ?: P" {
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 M& I  b; s' a1 U6 T
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如是我闻8 x% `, O' j5 n5 N7 Z5 `, g" |

" P# N* H0 r! r( P4 n$ J5 |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: m( x# ^# |5 ^1 J. C$ B6 v5 D
: G7 A  m: ^& e尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; L" ]: M# ~+ d& _9 ^
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如是我闻/ N, T1 c0 S. ^: J
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 q3 k. A# \, s# l

0 ]1 [4 g! {6 c7 D; x尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际% C, P4 I1 ~8 w

+ O: ?, H2 k- _. ]- E- V诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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1 @- j* b' P$ l( D% J5 v4 e佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
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复问。若无常者。是苦耶
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2 H; _: a$ i: ]( ?! R( S3 \答曰。是苦。世尊
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6 V) z0 i) ?3 Z$ u如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
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3 r4 y0 r( f8 R是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是- K& E# q" \3 w! l* f+ O4 ?. @

; w/ d+ V! g1 u5 G如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧, p8 o' [) _5 u; T& t6 \
1 K6 O) l( M' \& ~/ i; A& \
若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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9 f/ r  o+ I- {5 h若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧* j- M' b! Y9 f

& Y( e2 m' D6 X0 ~若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边5 i% ?; r$ Y  R  g/ o" b# G. E
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, B  C& `% u0 }, }3 A

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3 C3 b/ D; L6 \# q2 J8 ]第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
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  (一三八)" U: n* ~1 w, U% A: d
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第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
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$ @1 j' n: U% t2 B7 [' @, ~杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七# M9 l% l, }' a; C& I$ a2 X( p: I
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译' L3 I- p. a+ f: ?4 a$ X
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  (一三九)9 x3 l0 C  Z8 S  s6 t0 W. P

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 h5 V; P" k7 i, n! k
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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. D+ h& f& X/ A( r9 U6 w6 E佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊  l! l3 ]/ y) L6 y! b+ ]: x7 F" N

+ b' e+ A8 L& J4 Q9 p+ I) V复问。若无常者。是苦耶& O0 A% y' z  N* m$ O

# h7 d/ C; j# y: V答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是
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7 P% f, y: m& r( I, N是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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( }9 X; Z3 q" O& N1 z若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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( y' ~6 \  [1 i1 f  t若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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- q# Y/ t% O, b. x( Y6 B. ^若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧
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( K, [* ]/ `( J6 N若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
9 u% n0 b: g1 i
' `8 f  J* S8 v" n多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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7 b* ]( y, y2 z& m5 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断# ^2 l0 M& }" S* ]

' q1 t$ ?" d( p9 ]+ Z9 A1 t: r8 A次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断! G% b6 K( }( j. ~
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如是我闻, W4 [5 L1 }5 K# E- S+ Y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 L: k- l/ m, }" M  x" v& ^

* l9 q. a1 I4 A+ m3 k& p尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广
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0 F: }+ j3 V( [诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至+ i- f. H8 A0 {8 G
' b  [$ z: o/ ~9 P% W, k8 N( v
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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第二.第三经亦复如上
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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如是我闻7 d0 E% a; {) y

% u; E5 G1 s  L+ J& C3 q3 Q; s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广9 i: x( L7 O6 m% T9 F1 r, R" G

, Z, j7 i$ Y3 B. U2 J+ L% \, X诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经9 a9 a8 X7 k* q4 @( X
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- \* K, {9 _, j  @2 @4 x% T! J: A尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
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4 ?  Y( p5 b6 L诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转+ V" [- r- H+ @! N* Y% I

1 I+ w# V3 {9 Y3 g- \0 K) j8 v诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经) q+ ]) A7 Y" V, E6 R$ Y1 v! r

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 B, L, l: B  N
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转" e$ U  V# U3 [3 [/ }

( w4 @7 x8 h# g, \, U- q0 ?诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经: Q; z% K( T. E) o
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 z. [( i; s7 _/ Z尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑7 n8 q6 }8 L# l0 w8 s' g. p
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, W4 p5 ]8 z3 m6 }0 z* L

2 z$ a2 N7 q8 A4 H- Y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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1 w7 C$ v/ g  q: v  u; @诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经, K/ T, {" I) C

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者4 q5 x# Q, t' U) n. N4 }
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经- l$ W! f! Q' \0 V' ?

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭% T1 |* q" q$ b/ D' c8 i

- [  ^" G! g/ {. ?) u* G诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经; I2 a/ x, y$ p3 i) H
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  U) K0 z) `/ y( L/ s+ W; F3 \
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 k+ n) H/ h& |诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣0 h" e$ v# O1 O  t8 \3 l, U: P

5 Q! o) F0 Y- l诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. |; B6 m( B; R
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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; n: d: z5 k7 z诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘! ^5 k( J! V' c7 Q
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘6 M6 Y* h, N( u" N( @
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘) g/ U- q+ F: |+ a
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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  c+ ^* u( e! K2 K# w4 ^尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经0 k/ W* q9 y$ S/ I
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福/ X8 @. u+ Q8 M7 e) P

: L1 L' o4 z9 p3 X: f9 n5 w诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经9 }9 E% R1 V# r# Z7 D* H  B

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4 y$ u( s( C2 ^尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父9 u) m2 l* l1 d, g& |1 J6 ?4 f' L
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经* r- q0 [, A' M
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2 y8 ]/ K2 d, L% M8 p, Q0 g尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名! P& t; J  {; F9 B0 ?
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。广说。次第如上三经1 f( n$ G+ u, l- m, B1 x) R/ _

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
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+ O+ H: I+ s0 [尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
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" E  a5 N8 j: @" U诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃  U5 }0 i* s, [. O. \! K* C
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1 f# p6 U% h& [尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断6 u! o( \: `2 I6 n& q7 A' E$ s

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常( R1 w( R, m+ m3 X7 j
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ ]/ k5 v% X  S+ H4 |9 E0 C尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是1 d4 Z) V) `2 b0 |; s2 P

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救. L: E! R; m! Y+ l/ R6 d- y, O
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭1 f/ c1 q5 L' l+ G; N6 K0 m7 J

# @' T, ]$ o# s佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师' r5 u8 v- a9 C' c1 S$ _
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. p/ E  z7 v% N, V9 Z如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是$ H0 L+ ?4 E! M

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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. l( O; p* M7 k4 r% L7 e6 J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 K% {8 R; |! J. g8 f, X* C, Q

$ m$ c/ h' r* ~. f+ p* L* s如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是/ i# n5 i; P. L7 R3 _
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如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说
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6 Q4 W4 \2 u( f: L, U如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说- e0 h0 @7 z0 v" V8 i3 N

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭8 l" {1 v/ T  C2 [) \. ^4 Q
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说7 z, \3 I0 c$ ?. q% }

: u9 q3 z  g% J) K" o- {* _如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说
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5 U* O2 R# G" W, k8 e0 `& \9 }如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说( x6 r; ~8 W8 \1 b: _
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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7 d4 }% n& o( g* g比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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+ ]; |2 m. X3 B/ w3 @9 d9 G! ]佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至% H8 s& Y, x5 ~
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# \3 Y0 }- u7 _. G. y3 g% T1 u
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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! ?( Z; C* n& Z8 m5 V9 J$ p如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说
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如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上1 T: C  J; N6 x2 n. O* i7 p

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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8 S" P5 M/ t+ W. {/ x比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至! Z7 I, ~- z* i0 y9 k+ X1 Z; b
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# [  `. B' r4 K! B$ Z' n: ?
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说* {, Y- h# y! l$ M7 S( z& ]
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如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救& Y6 Y3 u2 g3 b

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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ m3 b* d7 j6 c8 P
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说1 t. o- m. j8 c1 a" D9 w

8 A# m& H' w" i" U# z9 Q6 f: k如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说. d/ _( z1 v6 Y5 g" T4 U6 d9 R

( A/ _3 }0 A6 y" f, U如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说) o9 U% J( Q# K
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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, p+ K: l; J$ C) a0 n; j佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至
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" l' c- p" n' {9 ]" R0 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ k7 I) R' I  m- o) t如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说( S) \. ~5 K+ e, Q
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如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说
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$ _$ _" k" ?" ^- z如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救- r' Q" g7 R9 [* Q3 ]/ }
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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9 X0 Q" J; o  ?3 r佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至
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6 l7 ?, _6 N3 n7 S' ]# b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说
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如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说& V, E" s! ~* b6 G6 ]
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救6 t) }& N$ E0 m( |! p

. I" n1 s/ W! n' b比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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3 q# ?7 ?- W* V: W( \& g佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) n9 s- N) F+ W

* N/ a/ f* q# w. o& |$ {, ^如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说" F  Q1 ], j2 @
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说1 R+ R' ]  W7 b2 |' c' u6 e

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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭* F+ c; j( I) Z7 E
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ s3 G: i6 `% N: u5 [* s2 R3 [
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说1 D) w9 m+ z/ \8 P
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如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说; h+ Q* O1 n6 e
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& o5 L( H6 n# m) ]  b& P
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说4 D( z6 N% }. a5 g9 u5 N

' Z# [) `; N; P3 {3 w5 A如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说! b, |& U9 o( G. ?/ a1 ^
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如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说+ t% g% q* F  q- d
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救/ @; o! ^3 M" j. O
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭6 F0 |; t* {. d0 `3 ]( n: i

+ a0 U2 l6 H5 f4 x- g6 a, t佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至9 _  Z* v4 J+ ~  U& \! g7 |# u
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- U& j$ h3 C- l
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 r* K: R; C% p3 @如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观- U. x) v! Q8 E9 C$ X  Z8 F4 F
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断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是7 w5 P8 m$ j- a+ E2 l* Y

) w5 r. [& ^  g5 G" f, y8 Q是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常4 \1 y/ T0 W/ U! U
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
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如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是
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如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证2 J3 r6 v+ p/ L2 P: ~

* ?* C. @# O& @9 V9 ^0 C* H何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证; p" A* m/ J& K

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    宋天竺三藏求那跋陀罗译' C9 Z3 P3 b' Y- \

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. G' k8 B+ F/ S* N7 O( w3 E5 k3 Z

1 D& Y: x* Y+ I- C1 [尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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如无常。如是苦.空.非我。亦如是说. B: d4 Q! K7 y" B% _

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7 l. n+ }# K) |7 Y8 n- W  A) q6 R尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有; S3 N+ O( C4 F% }6 t) F
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦0 T" k7 B; Z6 ]! ]6 t/ C

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# |* A# ?& x$ b. W6 I7 D4 [尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦# A. {5 S% {8 V) k' W" Y
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% n, J, m8 p6 h1 i& Z" Y1 w* d尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦. {9 a# D, S& E) H- y8 c& b0 m! t

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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦% C( R8 L1 n5 O" R1 |. |0 c
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦# ?" x6 `2 g! v  j. b
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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7 V1 @1 _. K' B9 W! |, c* n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" ^+ {7 c6 }6 n" L

5 n% ]% y$ y: i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
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  (一九六)
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4 `' h. S% s/ s, c" L3 Z如是我闻/ [0 B3 l3 @4 V3 d  W* J
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% r; V5 ^- g; W4 H$ j
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦1 m/ d4 d4 P3 V
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! X+ {' X9 A9 _( Y5 q! U如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说* m+ Y3 m1 B. ]

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