杂阿含经

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（九四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& h9 C/ k' J0 Y9 j3 }: }时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知

佛告婆罗门。譬犹如月

4 f8 g% R: T: Q9 L婆罗门复问。善男子云何可知
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: D' H  L; ?5 L0 b+ m佛告婆罗门。譬犹如月

$ k) r$ ^8 g: S2 `: q6 R婆罗门白佛。云何不善男子如月

佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信．持戒．惠施．多闻．正见真直已。然后退失。于戒．闻．施．正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失
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复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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* j6 d/ n+ k' w5 t  J婆罗门白佛。云何善男子其譬如月

/ y5 u, |" K& N5 U1 R佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法．律得净信心。乃至正见真净增明。戒增．施增．闻增．慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月

) b$ ^6 N. j* i# L. X* d- N+ k, q尔时。世尊而说偈言

　譬如月无垢　　周行于虚空
% Q! |7 q* M3 y# @) m0 O& b& `2 ?+ g　一切小星中　　其光最盛明
+ H" o  C# `6 w6 y, d0 m+ O" K　净信亦如是　　戒闻离悭施
　于诸悭世间　　其施特明显　

1 Y8 d* ?( z9 ?" O佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

5 S( V8 H; y$ h% `9 ~　　（九五）
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# Z2 D  l" Z$ E) O如是我闻

6 A. D$ u: z# j5 c' x8 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ x/ s3 C$ J5 m时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说．如法说耶．法次法说。不为余人以同法来诃责耶
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佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说．如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施．障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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9 n, {& T8 z) S+ I- l% P9 |生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒

尔时。世尊复说偈言
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　若黑若有白　　若赤若有色
　犁杂及金色　　纯黄及鸽色
- x2 Z3 ~" l! F9 v　如是等牸牛　　牛犊姝好者
　丁壮力具足　　调善行捷疾
　但使堪运重　　不问本生色
　人亦复如是　　各随彼彼生
　刹利婆罗门　　毗舍首陀罗
　旃陀罗下贱　　所生悉不同
　但使持净戒　　离重担烦恼
* y/ ]* I" S3 V2 `+ T　纯一修梵行　　漏尽阿罗汉
　于世间善逝　　施彼得大果
　愚者无智慧　　未尝闻正法
/ h2 p: ~. _) j5 W) m- X, Z! W　施彼无大果　　不近善友故
& G# U# s# U0 s+ j　若习善知识　　如来及声闻
　清净信善逝　　根生坚固力
　所住之善趣　　及生大姓家
0 _/ ], G4 s# [3 L* T/ |* l. o% A　究竟般涅盘　　大仙如是说　

9 O, ~) [5 X" v) K6 ^. z- ~# ?佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九六）
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如是我闻

& |6 n! o1 D. K: _. V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食
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尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
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7 k) O* K6 }7 }' K3 l$ P佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
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婆罗门白佛。能受。瞿昙
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2 a# @, x$ Q: `尔时。世尊即说偈言
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　生子心欢喜　　为子聚财物
　亦为娉其妻　　而自舍出家
　边鄙田舍儿　　违负于其父
　人形罗刹心　　弃舍于尊老
$ l( z( \; C# z0 _, _" z　老马无复用　　则夺其[麩-夫+黃]麦
9 M' i4 ?- I' k9 K8 U1 R0 R　儿少而父老　　家家行乞食
) Y1 S+ z. _2 ~4 C　曲杖为最胜　　非子为恩爱
* i0 R% X% g7 Q* J　为我防恶牛　　免险地得安
　能却凶暴狗　　扶我闇处行
　避深坑空井　　草木棘刺林
　凭杖威力故　　峙立不堕落　
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时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
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时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙

) B; e" x9 o6 P2 j+ L; R) v时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故
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世尊即受。为哀愍故

3 j7 R3 [* `# g7 z) Y4 T: g尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

( x$ m5 N# K3 r  ^2 [* p　　（九七）

$ }2 \! B5 h9 e, g" C如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 d7 q" C4 A1 f; R4 \6 _# E尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
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时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘

尔时。世尊说偈答曰
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; a1 R: u2 }% _+ _- f　所谓比丘者　　非但以乞食
　受持在家法　　是何名比丘
, z8 j# r* Y: x6 ]4 Q5 v* p　于功德过恶　　俱离修正行
　其心无所畏　　是则名比丘　
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, h( I( L( U+ I6 ]佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九八）

如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
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尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处

- E. W5 ]% `: [3 _) o尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食

! D# h2 u# K+ o0 T) g佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
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4 O9 P) D& o+ C7 _  g* C- E婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁．若轭．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食

7 C( m4 I9 h2 c3 `尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言

- T& I* M5 j' }, D　自说耕田者　　而不见其耕
5 O8 X" y  d: k6 B2 K- ?9 K　为我说耕田　　令我知耕法　

! ?  k5 y( b- s+ g; w( L尔时。世尊说偈答言
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　信心为种子　　苦行为时雨
　智慧为时轭　　惭愧心为辕
　正念自守护　　是则善御者
　包藏身口业　　知食处内藏
! a: q$ V8 B" r& j　真实为真乘　　乐住为懈息
　精进为废荒　　安隐而速进
　直往不转还　　得到无忧处
) B$ g2 \: z; D  E0 o　如是耕田者　　逮得甘露果
　如是耕田者　　不还受诸有　

时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言

　不因说法故　　受彼食而食　

如是广说。如前为火与婆罗门广说
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时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处

! L2 j! V% m# M8 v5 x8 O佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声

时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是
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9 C7 z* I8 M$ }; E时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家．受具足不
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: `6 m' P4 d; C: O9 ]+ o佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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　　（九九）
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$ v! K  J& r& @- J! V# ]4 V0 u如是我闻
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2 Y! Y/ ]' r: g' e, F" N' h$ J一时。佛住王舍城

时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
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0 o7 c; _: c4 E6 O( t8 x6 A时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
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% M# e! s  \# R6 d- \! L7 x+ ?' b6 }　此婆罗门尼　　梵天极辽远
( w3 K7 h2 w6 J0 |4 C! T: B& U! V4 Y　为求彼生故　　于此祠祀火
; p) ~: A$ q& [% k7 Y　此非梵天道　　何为徒祀此
) D" a6 j) L- a# u) s1 M; A　汝婆罗门尼　　净天住门外
$ B) z8 G8 M: l7 }% H1 t　垢秽永无余　　是则天中天
　萧然无所有　　独一不兼资
; J3 L  j5 B9 ^　为乞食入舍　　所应供养者
　净天善修身　　人天良福田
　远离一切恶　　不为染所染
4 f) P' r: Y, Q# ^　德同于梵天　　形在人间住
9 h6 `1 {0 J: e; G; J7 a" ~　不着一切法　　如彼淳熟龙
) j* s6 r) \% n. _5 K# ?　比丘正念住　　其心善解脱
/ i. \( @- R- U7 j; }3 T- c　应奉以初佛　　是则上福田
　应以正信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
　汝观此牟尼　　已渡苦海流
5 z4 c" g; |+ @; I& Q　是故当信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
　毗沙门天王　　开发彼令舍　
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) D; a  j7 G8 i& Z' ?* H7 v+ v时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
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　　（一○○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) L6 P5 W5 i- W4 u4 t: `时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
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　佛者是世间　　超渡之胜名
　为是父母制　　名之为佛耶　
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: e: r- x4 @8 s$ a6 b尔时。世尊说偈答言

　佛见过去世　　如是见未来
　亦见现在世　　一切行起灭
　明智所了知　　所应修已修
+ l& i& f1 y7 Y　应断悉已断　　是故名为佛
　历劫求选择　　纯苦无暂乐
　生者悉磨灭　　远离息尘垢
　拔诸使刺本　　等觉故名佛　
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" q/ ?4 M. j2 m  V5 x佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

$ \+ l2 W" Z' c& o8 z* ~& U6 G　　（一○一）
2 U# g3 A- v+ R; [3 V3 E1 \0 S2 z
如是我闻

* Y. k8 @1 w$ D$ U一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落．堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受
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8 N- k# k* C) k( `( l$ Y时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
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佛告婆罗门。我非天也

/ l2 b+ t( f& C* A0 i2 v% R为龙．夜叉．乾闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．人．非人等
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佛告婆罗门。我非龙乃至人．非人也
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婆罗门白佛。若言非天．非龙。乃至非人．非非人。为是何等

+ o9 J) y2 ~' m$ p. U; Y尔时。世尊说偈答言

8 j- b' P6 W9 O6 x7 t# d5 [　天龙乾闼婆　　紧那罗夜叉
　无善阿修罗　　诸摩睺罗伽
　人与非人等　　悉由烦恼生
( c  ]; S2 |5 c( j　如是烦恼漏　　一切我已舍
8 e% r+ O& D  k3 D, _+ R　已破已磨灭　　如芬陀利生
　虽生于水中　　而未曾着水
0 w& a; x' g! h; V　我虽生世间　　不为世间着
　历劫常选择　　纯苦无暂乐
6 ~. p7 ]' h) E, o5 ~5 T. W　一切有为行　　悉皆生灭故
　离垢不倾动　　已拔诸剑刺
　究竟生死除　　故名为佛陀　
, G* Z) ]$ @, z  V* j1 ?4 f; {- g# Y6 M- g
, e- _% |* Y; \, `) p佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去

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（一○二）

6 S( n2 f+ t0 B# L1 S+ ~' v如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) q' c7 |5 A- C/ n" m" w3 g
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
& m% U- e$ O! I. ?$ s& @% Z9 N* }
# f4 k# v9 B  O时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门

1 X5 D8 v6 @& T" E" U2 j佛告婆罗门。汝知领群特．领群特法耶
; ?& X7 z: `4 c# z; b+ y
0 a+ r  s/ W0 R4 ?. ~婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
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佛言。我善知是领群特及领群特法
* t2 ^, B& c8 ^4 z3 M- ]3 a0 Y/ O
是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法

佛即就座为说偈言

7 y% [; T% U2 R% m( g* p) t　嗔恚心怀恨　　隐覆诸过恶
0 s! f" s# A1 I2 S5 E1 u　犯戒起恶见　　虚伪不真实
　如是等士夫　　当知领群特
# B2 p. K; u3 I　憋暴贪吝惜　　恶欲悭谄伪
8 K  Q$ Q. u- F6 W1 r! J9 L6 G5 i* K4 }　无惭无愧心　　当知领群特
　一生二生者　　一切皆杀害
　无有慈愍心　　是为领群特
　若杀缚椎打　　聚落及城邑
  v7 ]( q  H2 R* X/ U( v　无道以切责　　当知领群特
　住止及行路　　为众之导首
0 V& H: }4 V& S' K6 p3 R　苦切诸群下　　恐怛相迫胁
　取利以供己　　当知领群特
　聚落及空地　　有主无主物
　掠护为己有　　当知领群特
　自弃薄其妻　　又不入淫舍
　侵陵他所爱　　当知领群特
　内外诸亲属　　同心善知识
/ j+ ?( e& x% e& {　侵掠彼所受　　当知领群特
8 O5 M  H* G# R4 Q. ~: o% o2 @& t0 w% Q　妄语欺诳人　　诈取无证财
　他索而不还　　当知领群特
　为己亦为他　　举责及财与
　或复顺他语　　妄语为他证
　如是妄语者　　当知领群特
& @( p, S1 n# k! z2 a$ w$ [　作恶不善业　　无有人知者
; m, X' S) l1 Q3 O4 o. f　隐讳覆藏恶　　当知领群特
5 J8 T' }  |4 r1 S　若人问其义　　而答以非义
　颠倒欺诳人　　当知领群特
# b7 F* n( l( b0 p% N& e　实空无所有　　而轻毁智者
　愚痴为利故　　当知领群特
　高慢自称举　　毁坏于他人
　是极卑鄙慢　　当知领群特
) c# {0 Q7 R; a3 U/ o　自造诸过恶　　移过诬他人
+ i$ }" r! c, T4 {7 r　妄语谤清白　　当知领群特
7 H& o! H5 M, q% ^' l　前受他利养　　他人来诣己
3 k$ F4 X2 l3 g' b$ ]$ K, D4 {! F　无有敬报心　　当知领群特
　沙门婆罗门　　如法来乞求
　呵责而不与　　当知领群特
　若父母年老　　少壮气已谢
5 [% W8 G% |8 q0 C8 f4 C　不勤加奉养　　当知领群特
　父母诸尊长　　兄弟亲眷属
  O% w/ A, l8 }4 W9 d, r1 I　实非阿罗汉　　自显罗汉德
0 Z& V0 l# y7 A9 r: p9 D　世间之大贼　　当知领群特
　初上种姓生　　习婆罗门典
# a5 P% J$ ~6 M0 A# O　而于其中间　　习行诸恶业
7 u. ]/ P0 `- |9 I2 `/ P　不以胜生故　　障呵责恶道
% p$ E5 D+ M. j　现法受呵责　　后世堕恶道
" @' z+ c- v1 b/ q8 s% {1 W6 @+ O  n　生旃陀罗家　　世称须陀夷
　名闻遍天下　　旃陀罗所无
1 n' u1 O$ _' n) |" e9 Y　婆罗门刹利　　大姓所供养
　乘于净天道　　平等正直住
4 y" w  O7 l8 j- y　不以生处障　　令不生梵天
　现法善名誉　　后世生善趣
/ v. `  D! T; l6 Y　二生汝当知　　如我所显示
( \) N& h3 e* A" D; P　不以所生故　　名为领群特
% s7 i8 K+ r) L$ ]0 C　不以所生故　　名为婆罗门
　业为领群特　　业为婆罗门　

婆罗门白佛言
. ?" {8 R/ C" O) o' j
$ b) Q+ |' \: e2 b2 p( n! ~　如是大精进　　如是大牟尼
1 Z$ k6 \& J# l- i; G　不以所生故　　名为领群特
　不以所生故　　名为婆罗门
　业故领群特　　业故婆罗门　

时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说

时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法．律出家．受具足不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
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7 w; v" G8 |7 i" l6 ^3 h. I时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
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, B& M$ D8 }9 i- \5 X8 Z. D5 z　非道求清净　　供养祠祀火
% c( o2 ^* l0 C　不识清净道　　犹如生盲者
　今已得安乐　　出家受具足
  _' j' I, ^! Y. u5 i　逮得于三明　　佛所教已作
　先婆罗门难　　今为婆罗门
　沐浴离尘垢　　度诸天彼岸　

1 l: r1 S2 R6 @/ `2 O+ J" u杂阿含经卷第四此经此卷。国．宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国．宋二本全别。未知去取。今捡国．宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五

; e" ~. \) T, I6 n, V　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

  Z' E9 f& Q; I* ]  U- x* W+ D
) r  x* Z& v4 n" F1 J; f# a　　（一○三）
- n. @5 A! e/ Y( d
2 o+ s8 `  e% q0 J+ c8 u3 w* S如是我闻
2 E) e7 R9 H4 q5 s7 M( ]6 ?: L
4 r6 g! d" D% r  U7 d& ?一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园

时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病

% u$ e5 q) d1 J7 N% F! H时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
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; b6 S' ?0 |7 J1 r# c3 ^诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
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3 t3 x- l2 H1 r/ m0 W# c差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼

9 G: O' [* k7 ^- r) t时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
9 _3 R( r$ {* q
7 x) @$ D) E+ C' l* b时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我．非我所耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我．非我所耶

差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我．非我所
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7 a0 j0 p! d3 N% |. B3 H陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我．非我所

诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我．非我所。如漏尽阿罗汉耶

& H- J7 t0 B: S! i. N! c时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
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* r' r8 M- b2 m差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我．非我所。非漏尽阿罗汉也

- ^' s0 u& {7 m+ i, e" t, ]时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉也

7 z  c8 @& |1 ~) z时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

# P3 O8 y; r0 J* [陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
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差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非阿罗汉者。我于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐
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陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受．想．行．识是我。为我异识耶
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差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受．想．行．识是我。我异识。然于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座

时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受．想．行．识是我耶。我异识耶

差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受．想．行．识是我。非我异识。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精．粗香耶。为香异精．粗耶。为等说不
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诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利根即是香．非香异根。亦非茎叶须精．粗是香。亦非香异精．粗也
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差摩比丘复问。彼何等香
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9 m- j  X3 j( p9 u" [$ J上座答言。是华香

4 b1 l& E0 f5 W' S差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受．想．行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我．非我所。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真实正观
2 z+ e. \2 b4 f3 E
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除

5 G. @  W: I/ b* f. M时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来．应．等正觉法

) @* @  G7 m* ~% s) E% {时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行

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　（一○四）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 I) @) I4 A' z4 e% k, k3 u尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
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+ t- \# N8 c; w时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
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答言。实尔。诸尊

时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
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诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
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3 F( H4 U7 i  G1 Z* M+ b; W时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
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$ y" K. q- ]% V- h4 ], K舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见

7 W2 y* H  E6 e$ \$ [2 a/ w时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
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尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座

! |) `( |4 M* a7 V8 }尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
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焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗

! K. m0 ]! e! v6 d5 G& J  c' S舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶

答言。尊者舍利弗。无常
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复问。若无常者。是苦不
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答言。是苦

4 b3 x9 L( }) u% F( T复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

答言。不也。尊者舍利弗

受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
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答言。不也。尊者舍利弗

受．想．行．识是如来耶

答言。不也。尊者舍利弗

" n* r; m7 q- O( ]; a% d% d, \复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶

答言。不也。尊者舍利弗

7 P5 S& s4 A# s$ }6 {0 Z" C7 ~9 I8 l  [复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
0 K$ @- C" x3 l+ S
# r; C- a! t6 u/ @" m8 ^' @$ i; x答言。不也。尊者舍利弗

0 R1 t3 ]3 E5 a) P, _* y复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶

# n- F% }. ~% r答言。不也。尊者舍利弗

复问。非色．受．想．行．识有如来耶

答言。不也。尊者舍利弗

如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶

答言。不也。尊者舍利弗
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" y: F  c! m2 u' w7 d6 u9 v, F复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
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焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断

复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答

; K& j/ J8 T9 j" E- R! c( O焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答
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舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是
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$ Y; x7 Z5 C2 Q$ m! N3 Q0 c尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
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2 s0 P, o0 [- P9 Q! p; k# ~$ N9 V尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害

& x# V% V# m, @答言。实尔。尊者
4 x6 v; |* a; I2 C  n/ \2 ~
舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶

: M' W( w8 w$ r: I答言。如是。尊者舍利弗
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: d9 A) O7 T9 }# K; z. H7 c如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不着．不受．不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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" c8 G6 r" z/ m5 z　　（一○五）
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如是我闻
& M/ `; F/ Z; x, B+ c
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门．若婆罗门．若遮罗迦．若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处．某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
6 w8 Q* w. I- F& @- l- L+ ~
佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来．应．等正觉说。现法爱断．离欲．灭尽．涅槃
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7 E# ]6 h1 l: `! [7 \$ D# `仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑

佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见．难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见．异忍．异求．异欲故

仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
+ N) _8 v/ Y4 a$ Z
佛告仙尼。今当为汝随所乐说

7 t4 \6 ?# O" z佛告仙尼。色是常耶。为无常耶

答言。无常

世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶

答言。是苦
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世尊复问仙尼。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

( ?* u. C2 M  Z, Y7 y' m, S% _答言。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
  i! e6 n2 X, u& w/ \& ^# M
; g) A2 g& B  S; Y, i答言。不也。世尊
2 ^0 M2 Y7 R" k( ?/ R  _
受．想．行．识是如来耶
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答言。不也。世尊

复问。仙尼。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶
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# c. P- v/ e, ]- p, t' b# _答言。不也。世尊

1 ^( d0 f& p! S# \0 U3 U/ p复问。仙尼。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
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答言。不也。世尊
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1 X1 V) [3 V7 |! b复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶
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4 D  B  D" X. M% P) `" G5 D( O答言。不也。世尊

复问。仙尼。非色。非受．想．行．识有如来耶

答言。不也。世尊

$ h5 V, s. C* s佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
) A; N" o$ Y* k/ U5 w
% t: S3 O6 g6 n2 @仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过．慢集．慢生．慢起。若于慢无间等观。众苦不生

佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
7 H. Z9 p! y& Z& v1 d* u. w+ M
尔时。仙尼出家见法．得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不

佛告仙尼。汝于正法得出家．受具足戒．得比丘分

尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信．非家．出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
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4 U1 b3 k$ h) g& O, ^8 R闻佛所说。欢喜奉行
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( V* f4 I6 ]$ V# l1 V$ j$ W　　（一○六）
* }8 N" G2 l3 S8 O
" |' L- A# N( U! {$ v, C如是我闻

& \, y4 U- P3 h- Y9 h. _( c3 g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山

& \2 p) h0 q7 h* w7 g时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不

" ^! C- M: \( Y: u阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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" M) |8 G) x2 ?, ?. G5 m4 `3 }  K, P诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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# ?+ a0 r+ f3 @  e: p阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记
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; J2 Y) l3 d3 q2 g又问。如来死后为无耶

阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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; G7 x  Q4 ^: |/ a& d% s* E" ~' ^又问。如来死后有无耶。非有非无耶
9 T" z1 b' C7 u
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记

复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知．不见耶

阿[少/兔]罗度言。世尊非不知．非不见
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* ~7 o, V- k& z1 g- l9 c+ C时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
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) ]2 J2 h8 `, X& i/ v& i6 A, `时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶

2 w  F1 q' {2 L% T( L佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶

) B! y; _# K% t$ U! F8 e# v0 _答言。无常

受．想．行．识。为常．无常耶

答言。无常。世尊
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如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
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$ z4 p) Q7 K( @- a5 J: D/ o答曰。不也
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佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
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佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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) Z5 M$ m3 E4 ]" @  m　　（一○七）

如是我闻
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4 P; z# j& v0 L% Z8 c+ x3 c一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
2 }- R" e2 H& d) c" ]
尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
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尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
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尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶

, D+ k% ^) l. O那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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3 u) I+ W- M7 I- C% I' w0 _那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身

. G- Q' u9 g* H4 ]. W- Q世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
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3 f# G$ ]# f4 U  |& ]; W" E1 c尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
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尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色患．色味．色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我．是我所。而取摄受。彼色若坏．若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖．障阂．顾念．忧苦．结恋。于受．想．行．识亦复如是。是名身心苦患

云何身苦患．心不苦患。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我．是我所。彼色若变．若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖．障碍．顾念．结恋。受．想．行．识亦复如是。是名身苦患．心不苦患
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: q5 T6 b0 x$ Y( g. M尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今归依佛．法．僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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　（一○八）
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) u& f3 Z+ L$ T% [0 O如是我闻

, h: ?! J/ e- T7 C6 j$ W一时。佛住释氏天现聚落

尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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& _5 P) ~5 b  r尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞

佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞

! a9 a& C; d0 K% {' S2 h  _佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐

时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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% @( m% v5 H: z5 z* i; r5 \舍利弗言。汝等辞世尊未

答言。已辞
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/ W2 ~0 G4 b$ }1 M: H( B% X舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受．善持．善观．善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问．诘责．堕负处耶

* d0 n( P3 ~, d6 h  `4 L8 a) Y4 z彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利．若婆罗门．若长者．若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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5 x+ K+ L2 n/ s6 g当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受．想．行．识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受．想．行．识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断．贪不断．爱不断．念不断．渴不断者。彼色若变．若异。则生忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪

彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲．断贪．断念．断爱．断渴。彼色若变．若异。不起忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是

2 p2 o/ T% e  M/ ?) i8 a诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边

若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹．教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○九）

3 }! u% y# S; K2 }1 A, g如是我闻

5 @6 ~4 W/ N# d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 t: a! U' d7 Y3 E" i! O尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多

比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比

& S/ C! ~9 E8 d5 m6 i* |  X0 p3 F如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生

尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜．说我．说众生．说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生

诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我．异我．我在色．色在我。见受．想．行．识。是我．异我．我在识．识在我
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+ ?: c# M5 M) p5 j9 k云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水．火．风．青．黄．赤．白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想．行．识即是我。见色是我所
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想．行．识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我

7 I5 _6 E3 _( @/ U' E6 G# ?% F云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想．行．识是我。受是我所。是名受异我
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云何见我中受。谓色是我。受在其中。想．行．识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想．行．识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我

云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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7 ]" ~% C2 h: S2 S+ w* {& W云何见我中想。谓色是我。想在中住。受．行．识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我

云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受．想．识是我。行是我所。是名行异我
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. K2 j7 {9 f8 O$ o云何见我中行。谓色是我。行在中住。受．想．行．识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受．想．识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我

" y3 E/ b/ n& n$ X$ }6 M3 o云何见识即是我。谓六识身。眼识．耳．鼻．舌．身．意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受．想．行是我。识是我所。是名识异我
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受．想．行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受．想．行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我

如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若粗．若细．若好．若丑．若远．若近。一向积聚。作如是观。一切无常．一切苦．一切空．一切非我。不应爱乐．摄受．保持。受．想．行．识亦复如是。不应爱乐．摄受．保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀．非不寂灭。灭而不起．减而不增．断而不生。不生．不取．不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 X& o) Q' A/ K8 d1 U　　（一一○）
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如是我闻
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. @0 Z0 U. E: o' u8 q/ s7 [一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门．婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
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阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受．想．行．识当观无我。此五受阴勤方便观。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我

萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
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0 Q9 I" j$ h, W& N4 Q2 u尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意

譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说

如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说

( F; m$ C  B$ i5 P7 f# a# O譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失

) j4 |- q; J/ `: P8 u: O中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处

" y3 r5 U; q4 r  ]9 C; I( a# {复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议

时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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- b  {# M" ?, t# Q; a  x2 C尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
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% q# {; }1 w# z0 V6 \9 {比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住

4 m% u; y; Z8 n  s9 [! C萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住

2 q# ~; L1 Z  M" w- t0 H时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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4 |7 t) _- j7 V佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说．如法说．法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受．想．行．识无我。观此五受阴如病。如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬

  E4 x3 b* y* g2 U$ s: }; s  P佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受．想．行．识是我人。善恶从生。又复譬如人界．神界．药草．树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受．想．行．识是我人
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2 W/ f/ B5 t3 [! A) L5 w" _佛告火种居士。汝言色是我人。受．想．行．识是我人耶
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答言。如是。瞿昙。色是我人。受．想．行．识是我人。此等诸众悉作是说

% S; w0 x2 f" V( Z$ z9 q, i+ V佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人

佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀．若缚．若摈．若鞭．断绝手足。若有功者。赐其象马．车乘．城邑．财宝。悉能尔不
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答言。能尔。瞿昙

1 d8 z% D# J9 }, b佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不

' G# V* V; N0 ~% Y/ |! k; o答言。如是。瞿昙
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佛告火种居士。汝言色是我。受．想．行．识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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' q# ?% ?/ V, P7 C1 _时。萨遮尼犍子默然而住
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佛告火种居士。速说。速说。何故默然

如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分

佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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% Y0 a3 w* v/ ~/ b8 [佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受．想．行．识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受．想．行．识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶

$ H0 h; R9 ?, t9 ^, b6 S答言。无常。瞿昙

复问。无常者。是苦耶
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答言。是苦。瞿昙
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复问。无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答曰。不也。瞿昙
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受．想．行．识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说

复问火种居士。若于色未离贪．未离欲．未离念．未离爱．未离渴。彼色若变．若异。当生忧．悲．恼苦不

答曰。如是。瞿昙

; f7 k6 d" v# g  B6 Z; w受．想．行．识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪．离欲．离念．离爱．离渴。彼色若变．若异。则不生忧．悲．恼苦耶

答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受．想．行．识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不

0 L* X2 r. v. q! H* `9 f3 E答言。不也。瞿昙
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如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断．不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门．婆罗门中。所知．所见能与如来．应．等正觉所知．所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛
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2 b( l# o& i% m* A% P) U尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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/ s* k# ]. [4 G# f; S* j佛告突目佉。宜知是时

突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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/ m, n9 Q6 y6 B7 U- S8 a+ G* A. a譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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' X6 Y+ p1 {1 L6 U6 v1 \尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问

: a6 k' C( p& R7 e佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑

佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实观察非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑

: J* g5 F+ O3 i) Z) `/ a( W复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏．无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* {+ j( D9 Q4 ~4 c/ Z佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实知非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上．解脱无上．解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬．尊重．供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐．令得无畏．调伏寂静．究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙

沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提．漆庵罗树支提．多子支提．瞿昙在拘楼陀支提．婆罗受持支提．舍重担支提．力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬．奉事．供养。令此诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食

$ M0 R- c1 y! }0 I; y) J尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所

诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到

7 P% ?$ p; n$ C* |; @尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言

# ?! }9 c: {' K  s- r  w　于诸大会中　　奉火为其最
, F! n9 S& u$ M$ O4 x* l　闱陀经典中　　婆毗谛为最
% J' l6 ?# B" N9 G* H9 E　人中王为最　　诸河海为最
　诸星月为最　　诸明日为最
0 Q- Q- d7 n9 C/ r　十方天人中　　等正觉为最　
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# P8 a7 A9 V  X" V% Z+ {2 U' c3 a4 E尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
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8 I5 _  ^$ I8 L% [, ^0 t时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊．诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福

佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪．恚．痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪．恚．痴因缘果报

5 R1 [4 a, ?; z　彼多罗十问　　差摩．焰．仙尼
% j) K& u/ ~7 i3 r! j6 P- `& \; |　阿[少/兔]罗．长者　　西．毛端．萨遮　

qzx86

杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一一）

如是我闻
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4 H7 `0 o$ \" |0 \: N' Z一时。佛住摩拘罗山
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% b; j7 D! C6 m" K6 n时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
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佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。不如实知故。于色爱乐．赞叹．摄受．染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老．病．死．忧．悲．恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受．想．行．识亦复如是。是名有流
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多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐．赞叹．摄受．染着。不爱乐．赞叹．摄受．染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚灭。受．想．行．识亦复如是。是名如来所说有流．有流灭
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/ X9 \3 c5 H2 _9 v4 g1 i% x佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二）
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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! J$ U1 ?" g% p# C) y" N; y时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受．想．行．识断知。世尊。云何色断知。受．想．行．识断知
! R* i1 I" `# v* X( r/ J
" E" i( N) B0 n6 I% C% L: E, U4 u" v. ^佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧．悲．苦恼尽。离欲．灭．息没。是名色断知。于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽。离欲．灭．息没。是名受．想．行．识断知

2 G1 E( r; c- @1 S4 R佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三）
2 }$ K( B2 E3 ^. {6 k) u! D
) S' J7 b' ^0 _5 s, S如是我闻

一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
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' E$ H: H1 t& h5 I* I时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行

复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
# S" ?7 b: c2 U! i, i
/ G+ g+ v# ?6 _! ]" y5 R罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受．想．行．识苦故。于世尊所出家修梵行

时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
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+ b" _) Z) e3 A3 y3 a尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说．法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶

尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说．法次法说耶
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  D. c9 M5 i9 A3 h+ _6 {佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受．想．行．识苦。为断彼苦故。出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一四）
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如是我闻
; w/ m" @* H! U9 q
一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀

: ]. _  F2 d1 Z) K时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
, g4 S  g* N+ ]
2 m6 h- p) _* z, |: o: p* b; D0 ]罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
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, p* o- A: M" z( q8 q时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去

尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

7 t; d4 C/ E0 x3 C( j# v  q" S+ @佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行

# I& E) D( {9 w# ]2 ^5 A( r6 g佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 h' V) Z: U: H# i3 `7 {5 ^% ^! Y! a/ l　　（一一五）
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1 g8 A) U1 X/ K  F6 s: I如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
( q+ F; H2 _* `
罗陀答言。为于色忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。为于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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& g4 e( u6 Y% d- v) f7 ~尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
) y2 }( J' U5 T$ p' Y$ H3 }" I
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

4 h8 t  _# ~( {* F佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识。忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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, w! ]# L& P  [佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

  k! T3 H+ t+ z  p- |8 p0 Z: i/ C　　（一一六）

如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

( W3 m7 c5 e' b! f9 b( Q时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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/ O# L# t2 O* Z% R" E; l3 j罗陀答言。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于世尊所出家修梵行
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) r% X' @1 ^3 Y3 j4 M诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去

罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
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' t3 c, r$ J: Q! R# c佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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- u( ?& ^4 S& \# W佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七）
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如是我闻

* b  s0 q; b( ]' K4 D; Z一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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+ Q2 d0 j2 R- i0 A( T时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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: E3 v" l: W( R时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
( x7 O" |% U$ T( ~$ h/ m( J
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一八）
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! ]$ }# J* u; J' a; u0 K如是我闻
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( ~) o% m& ]6 F, z& H# o一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于如来所出家修梵行

2 z$ l  {+ a8 v, I, C1 ]( M诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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/ k7 S8 F$ |& e7 {" _罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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# T3 q+ W5 v2 m6 A& w' q佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一九）
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如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

. l0 G# n  J5 W, @时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
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4 Y7 i0 s" Y1 W9 j佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说．如法说．如法次法说。所以者何。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二○）

如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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受．想．行．识亦复如是。复问。罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不
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8 A7 O( S. f8 w* ]! ^; g& C3 [答曰。不也。世尊
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$ m. I& _, Q7 e2 \! k  `佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我．是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 O( J$ G7 o( i& F佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法
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+ h! Y  r) t6 ~. _# P佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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9 y/ w$ I- j8 L) v: G答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊
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7 K0 T9 U( l2 G1 Z4 u8 b受．想．行．识。为常．为无常耶
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# |1 K8 _. T2 c5 o! M2 [4 h答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶

" ~2 x( P9 E6 e8 l; h4 C答曰。是苦。世尊
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9 H9 L% q! {6 p" [! k7 n7 m! u4 W+ @复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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, ~% z, H2 s& a答曰。不也。世尊
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8 A) o" r; o; V( O0 @6 T, H# A佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我．非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二二）
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" I5 @7 k$ j) @6 r" d9 g# _( l如是我闻
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+ e3 g6 [3 `+ J) t+ D一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生

佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受．想．行．识染着缠绵。名曰众生

佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受．想．行．识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽．欲未尽．念未尽．渴未尽。心常爱乐．守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽．欲尽．念尽．渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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: {( _/ y& S( k) O. R0 l: b% Q佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! U" H; m" u* g5 I( R# v　　（一二三）
+ q; E1 {- h/ |8 h, b" c; r
1 b& ]; w  p8 c如是我闻

一时。佛住摩拘罗山

: E, W8 e, x0 G8 {- k时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信．非家．出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

6 P' V) }3 q2 ?  s" ?尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。云何有身集。谓当来有爱．贪．喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱．喜．贪俱。彼彼爱乐。无余断舍．吐尽．离欲．寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知．若断。有身集若知．若断。有身灭若知．若证。有身灭道迹若知．若修已。罗陀。名断爱．离爱．转结．止慢无间等。究竟苦边
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信．非家．出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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: c% `: X: ^& S" E1 o! h8 ~佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一二四）
. G5 l, y6 @7 L9 ]( f6 k% A如是我闻
9 W1 `  ~+ ^+ c( J+ y8 O0 A  W一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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6 F5 \" R3 s! l9 F% [答曰。无常。世尊

: v& ]2 u. v8 ~3 I+ `5 }若无常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
- q- B5 }+ i. H1 l* l答曰。不也。世尊

' N9 ^$ @5 Y$ G! X受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 m+ b1 d6 T. B0 n7 g　　（一二五）
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2 C* b4 j: V& Y! H* S8 U3 T, H$ H如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

. w/ h/ Z( X! K1 s# i9 P4 K2 g尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶

答曰。无常。世尊
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7 b3 B3 t% R% \$ K% ^$ W复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊

( m4 S# w3 o8 _! W) Q, O' b" N复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶

7 D! ]6 p& a: M7 ]1 L6 m答曰。无常。世尊
& l8 O* A( ]7 Z3 V4 p
复问。若无常者。是苦耶

1 e: {' `7 L+ |9 J) c答曰。是苦。世尊

佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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答曰。不也。世尊
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
" A: j! S- D3 l- H
" i8 w# L6 c7 ~佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, q- p9 x& m3 b: g8 v. O6 \第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二六）

如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

5 L8 b# X$ B+ {; f2 k尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是
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余如前说
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　　（一二七）
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如是我闻
% c- @% m/ O) V  M1 j
5 a# a% l3 G( x; m一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

4 d0 P+ S# e7 k. {' q尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ b% n# O% c1 @2 p& i" @
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说
$ m' i! x* a0 y% h& x
　　（一二八）

如是我闻
% A& S' {3 V; V+ f$ H( m; f1 d
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
- g+ Q# i% |6 n7 r# ~
1 _5 V, I6 g( ^) s) C" W2 y尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是

4 R6 B2 @9 B+ L* ~6 w, f佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ [; x; T) d& e2 K8 A9 M$ |' O如是比十四经亦如上说

　　（一二九）
. b) c" v  R, c2 e2 k: C, ]
如是我闻
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+ d9 S& q4 Z; U- j5 {7 o% O一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
( t; Z4 j( E- b8 D! B! b& a
( d5 {' i& r* `9 e! P! I尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) t' t- R( `1 p" i3 ?& P& F　　（一三○）
9 M! V  [) v- Y7 G/ z. v
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! n& u4 D. ]7 t6 C1 e  b5 h
如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是
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3 z) J* p3 G+ v5 \　　（一三一）
2 A  m+ }4 s0 g& E# M  J
如是我闻

6 {3 y/ z* D1 q4 W& F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) @/ o+ p) N; J/ g: G, s4 X; k1 E如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说
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　　（一三二）
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- r% p% Q7 P( |8 {如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" ]* S1 }  t8 `* r: r+ L$ z5 G尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是
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1 ^, \/ Y/ h( V: k: ^6 w$ ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 O. p3 a# t( B0 i+ c1 _乃至吐色亦复如是
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% k, S% G+ Q& |2 P- i$ A　　（一三三）
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9 D* i; @+ M" r$ Y( J如是我闻
% R/ G2 ~0 `% A
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 C/ p, y: m7 h! }1 ]. F) {
- |3 I, \$ ^0 {尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际

5 \9 w* z5 H4 u# ?3 M诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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2 Z. V! V+ C4 H* Q答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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0 j5 i0 T' G7 c2 O: A1 F答曰。是苦。世尊
. f+ m6 J# ]5 S% }
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

  z! \. z! K3 ^3 X7 h4 E2 T如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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- I  @$ E& i! v0 K6 ?& n若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

2 k( i6 d# y2 W: b' L: k' h若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

) B4 {. R! M7 e: P# ?- C* u7 s若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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6 O/ e& ~' }* `) w3 S- B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

; }) b* G, ^. L, T+ S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ H' |5 p* c" @$ c. p尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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- T$ C, u8 y: Q" G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 g9 F. s$ r0 |尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
) t1 p  v! t8 P' J$ T- I, W
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三六）

如是我闻

* z3 [; }+ M0 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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  @+ ^( f: e) Z) b诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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# i4 R: N6 X% [: k) P; V# e/ w佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶

5 l7 I5 |( h' u! K4 N; `  I5 n+ V答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶

( C# l/ s( X3 M8 d% ]答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是
  g( x9 h. G: C) @- F% }
9 }. B( w8 v2 q1 ~( [% S2 \是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

- A9 H5 d9 J) W; v! a( J如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

, z$ h* z$ v7 l3 @! H若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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/ d& a& z# D: [. I/ M若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: n. m: A( N# d# U+ v1 N　　（一三七）
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第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断

/ n! ]8 u% f* Q% l- u) Z　　（一三八）

& J) a6 `% ~5 q: n第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断

杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
4 [$ r2 u: R/ }) P
9 z5 r. I/ \9 H7 Q　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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. Z8 T9 }% g7 C& j1 v　　（一三九）
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如是我闻

, s. L5 D- l  h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- d* t( X) B# {" N) |" d1 H6 M尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶

答曰。无常。世尊
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2 s% w$ _$ B9 ?2 H) s( v) c, \复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是

$ |7 m, u& ~: p* W6 o& B7 U是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

$ A0 l1 b- K( K2 \若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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7 y! x: z) V9 s若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧

0 z* U7 \" t3 {3 @! f若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘

8 U: s: o6 z$ C; `多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边

- m% W. Y8 t( a6 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  k  ]8 G- S& @4 Y: Q% p0 h$ e　　（一四○、一四一）
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次经亦如是。差别者。苦．集．灭．道狐疑断
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次经亦如是。差别者。佛．法．僧．苦．集．灭．道狐疑断

　　（一四二）
8 K1 z# J9 g( z8 f8 ^# \, `! u
如是我闻

3 J9 c) Q# L, l" p3 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; w' l9 @  ?7 a
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我．我所．我慢系着使起。已起我．我所．我慢系着使重令增广

7 \( ~% j" @; ~/ ^诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四三、一四四）

- E7 r0 P- a5 `- t  x& U" {' |+ w第二．第三经亦复如上
7 @: S; L$ o' X2 S
　　

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（一四五）
2 L' K" ?" g' u, l+ R0 B5 S
: c7 \% d1 D6 {, L8 u( O如是我闻

. r+ Y+ Q# J8 |. H7 P9 z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ B; }# m! u% c4 `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦生。已起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦重令增广

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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- H, Q/ U; R$ T# h　　（一四六）

8 A4 I& R6 p% j9 v& K0 K. b3 y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- A8 N% i, q) m% E" P
- a3 q9 w6 A% N尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一四七）
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$ p! v  w: i7 G% W1 K; v3 K如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我胜．我等．我卑

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有胜我者．有等我者．有卑我者
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% _- m! D1 e% x4 |( B- D$ }- b/ h诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 S/ p* K) @, H尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无胜我者．无等我者．无卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有我．有此世．有他世。常．恒．不变易法。如尔安住

0 D1 I. K/ L* Y  W2 d% w, c诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。如是我．彼。一切不二．不异．不灭
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& j: k9 s. T! l; {6 K尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无施．无会．无说。无善趣．恶趣业报。无此世．他世。无母．无父．无众生．无世间阿罗汉正到正趣。若此世．他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无力．无精进．无力精进．无士夫方便．无士夫精勤．无士夫方便精勤．无自作．无他作．无自他作。一切人．一切众生．一切神。无方便．无力．无势．无精进．无堪能。定分．相续．转变。受苦乐六趣
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; J# h2 F# f% q# `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地．水归水．火归火．风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' a/ v& G+ D4 J0 f! c- _9 l: P尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生烦恼。无因无缘
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生清净。无因无缘

4 p1 o4 r( V, U4 L; ~; J$ p/ N诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生无知无见。无因无缘
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时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

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时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。谓七身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实。何等为七。所谓地身．水身．火身．风身．乐．苦．命。此七种身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实．不转．不变．不相逼迫。若福．若恶．若福恶。若苦．若乐．若苦乐。若士枭．士首。亦不逼迫世间。若命．若身．七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀．无杀者。无系．无系者。无念．无念者。无教．无教者
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。作．教作。断．教断。煮．教煮。杀．教杀。害众生．盗他财．行邪淫．知言妄语．饮酒．穿墙．断锁．偷夺。复道害村．害城．害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施．调伏．护持．行利．同利。于此所作。亦非作福
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一六三）

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5 X3 \5 y7 n" z) W, J尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。于此十四百千生门．六十千六百五业．三业．二业．一业．半业．六十二道迹．六十二内劫．百二十泥黎．百三十根．三十六贪界．四十九千龙家．四十九千金翅鸟家．四十九千邪命外道．四十九千外道出家．七想劫．七无想劫．七阿修罗．七毗舍遮．七天．七人．七百海．七梦．七百梦．七崄．七百崄．七觉．七百觉．六生．十增进．八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门．婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
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如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。风不吹．火不燃．水不流箭不射．怀妊不产．乳不构．日月若出若没．若明若闇不可知

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想．种种想．多想．无量想。我一向乐．一向苦．若苦．乐．不苦不乐。余则虚名
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 x% Z- G/ n4 y, I4 Y# A0 Z& M& y/ j尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则妄想。非色．非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想．种种想．少想．无量想。我一向乐．一向苦。若苦．乐．不苦不乐

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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4 ?2 n& u3 o7 H+ m! P尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我世间常．世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。世间我常．世间我无常．世间我常无常．世间我非常非无常。我苦常．我苦无常．我苦常无常．我苦非常非无常。世间我自作．世间我他作．世间我自作他作．世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作．世间我苦他作．世间我苦自他作．世间我苦非自非他无因作

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉．有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若粗四大色断坏．无所有。是名我正断。若复我欲界断坏．死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏．无所有。是名我正断。若得空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。我死后断坏．无所有。是名我正断

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! w2 X- c& M* h尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受．想．行．识无常

& o' L; \) \2 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一七三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' s; L) U* `4 A  I! K尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受．想．行．识亦复如是
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8 H# W1 L6 Q8 j: y) G+ c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是未来．现在．过去．现在未来．现在过去．未来过去．未来现在
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　　（一七四）

" Q& S$ A# H! @* A如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受．想．行．识亦复如是
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' p. I# A2 E& g! z4 D3 f佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是过去．未来．现在．过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺．安．广安．周普安．导．广导．究竟导．说．广说．随顺说．第二伴．真知识．同意．愍．悲．崇义．崇安慰．乐．崇触．崇安隐．欲．精进．方便．广方便．堪能方便．坚固．强健．勇猛身心．勇猛难伏．摄受常学．不放逸修．思惟．念．觉．知．明．慧．辩．思量．梵行．如意．念处．正勤．根．力．觉．道．止．观．念身．正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义亦如是
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0 S( S6 N2 K! ]! L6 f如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# _& X# b" k, U* |) F尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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4 T" [! W5 ?  I比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受．想．行．识无常故勤求大师

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; L: t9 Z8 }" }7 ?4 U如断无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教．随顺教。如上广说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义亦复如是

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- u- \0 h0 R8 ]  x2 |尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受．想．行．识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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) a  e+ m) `. ]# v5 G6 F5 C6 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去色无常。未来色．现在色．过去未来色．过去现在色．未来现在色．过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受．想．行．识亦复如是

4 U' D7 Z. ]# s1 q9 K# S7 r如随修内身身观住八种。如是外身身观．内外身身观．内受受观．外受受观．内外受受观．内心心观．外心心观．内外心心观．内法法观．外法法观．内外法法观住。一一八经亦如上说
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" r% ^' _4 F! g0 ]; p如断无常义。修四念处。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义故。随修四念处。亦如上说

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- b: k3 a% [. }3 Q7 g如是我闻
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' N  U! M5 z8 I6 [- z) y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受．想．行．识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经．内外身身观八经如上说
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如身念处二十四经。如是受念处．心念处．法念处二十四经如上说
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如当断无常九十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一九十六经亦如上说
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7 r  w3 Y" H: y- K: `　　（一七八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: u; _7 ?  _) F9 Y& w0 k. ]
2 q  {3 ]3 q, o# \% Y! f9 n尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲．精勤．摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲．方便．摄心增进。谓色无常故。受．想．行．识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲．方便．摄心增进。广说。乃至

( h+ v- E- {7 z  \- D8 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常经。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说
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如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生．未生善法令生．已生善法令增广故。起欲．方便．摄心增进八经。亦如上说
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0 o+ w9 u' V. C- J9 i+ X6 [如当断无常三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经广说如上

$ z- W- {  o. v3 S+ }　　（一七九）

* N$ |7 N, Y6 Z2 _0 H& u" M如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- f- e$ A- }* v# P, G尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
" z" j, J% L; Y/ X2 G
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至

( h5 ]1 X+ r( w- L# K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 s# E6 @; i3 w7 G6 p. b% V
* X( K, A5 J! L) F& z7 H  o如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说
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如修欲定。如是精进定．意定．思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说
, d( M& P& C5 ~' `9 H$ ]& c* K
　　（一八○）
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. ^. F# z# w8 T: R如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
3 M# h/ m* J. v3 Q
+ k) l  y8 a$ l比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修信根。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

9 w* A. L8 D) v如信根八经。如是修精进根．念根．定根．慧根八经。亦如上说
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' X$ m8 o! M5 |3 N如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。四十经亦如上说
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: i( R" e7 ~' H　　（一八一）

. r2 P5 h; g7 y: n- F9 w* J如是我闻
( m% T3 }) l) W" h3 u; o  E  w
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
: b8 {5 G7 o9 l6 `0 y
% u, j. y0 l  z# Y* C; h比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

9 _0 A& j- v' v# k2 z2 n9 w. B佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受．想．行．识无常故。当修信力。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# h- w# O  B% z% u. Y" F
5 R2 p/ o0 H' \  c3 i0 J6 s8 c+ `如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。八经亦如上说
! A* X5 @) I* H  q' `, @* {
; E" e$ c4 w# T) c% S8 g如信力。如是精进力．念力．定力．慧力。八经亦如上说

# f8 C5 s% c3 O# f4 x% p  p如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一四十经亦如上说
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" I8 }# N2 t9 \6 ~　　（一八二）
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如是我闻

1 b( N' p7 f3 u* }8 Q# s& B$ I; f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

% s2 L* B, u0 O4 B% e) _比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
0 E$ W' A* z  E! G4 }$ [) A
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受．想．行．识无常。修念觉分。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' a. x, |  A* e/ r) [( S如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经如上说

如念觉分八经。如是择法觉分．精进觉分．喜觉分．除觉分．舍觉分．定觉分。一一八经亦如上说

如当断五十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一五十六经如上说
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（一八三）

. H& W. |( {$ P. U; F如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; g, }. t5 E* Z( s: I, G
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至
5 A- I* J2 E/ C+ p# D0 }; m9 B* T
* Z8 W& X* e/ B( w! r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, H& a$ }5 Y5 _3 f
如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说
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. F6 T7 H/ [4 y( C% v* R$ ]: [如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说

　　（一八四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

& B( z$ z$ x# w* z* u) j! m比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
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如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说
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* e2 G' N$ \* R8 s' l& d如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说
( R6 O6 I0 u# H' p$ Q2 @
7 J, g  e& N8 O& I8 a% }　　（一八五）
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( `2 ?3 s, u% O$ \如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

/ w5 a5 C( C5 u2 J  o! Q9 U  H比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至

  p' g0 o) ]) d, Y$ C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* ^- w! h8 J. k1 M3 P0 S7 i- g如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
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- N  g' I; g" K$ D" Z( v3 Q* {如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说

如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说

1 y* t# n' _2 F' M$ n! Z' n& X1 ]　　（一八六）

7 ]5 g* O# ^- R% U如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 t6 C& R* j- J6 G4 A尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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0 b$ X1 B3 F6 [! T6 \比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

: X7 Q/ |  o) i3 C9 `佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至

% k0 Q3 Q- l. {% n- ]8 q3 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 N5 A0 h/ o5 b+ o) E3 {, R4 D如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

6 z" W( \+ L! Y2 A% r0 d) c如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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, s1 b2 K4 r, y6 g) s, j1 l0 f如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说

诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

0 ]! z4 ?4 a6 z; H  |9 E! G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' W$ m- x4 H* H; C3 E! {7 i2 a如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．讁罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深崄法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观

断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是

! O8 [, r/ i- u9 N$ Z7 B* i是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是

多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% P7 j- r/ ^' r" |' F  C, n# S2 L　　（一八七）

如是我闻

" X) |# P: E6 Y) Q2 U2 u& p3 V0 F; ~- f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 b+ |  O- i+ p
尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常

1 c  {! `' v9 l! P- p! }3 N) ~7 w' k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 Q& W; R! @% |& t& E
如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是

# C! h( T7 w8 e/ U8 S  w如是知。如是识解。受．求．辩．独证。亦复如是
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) y  m1 ~; N/ R0 `; J2 o) ^0 |如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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& T# p2 @$ O4 X  m何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证

何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
& J2 i7 s1 I) [9 [

　　（一八八）

3 J$ m' N' n" W3 ?% T- n8 p& D' `如是我闻

; V# ^/ X$ v  k% B# w& b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: L. {9 G1 d  J- r1 q$ h
, M( p6 H, b0 R( J尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ \1 `  g. ?1 A) ]" s! I5 w如无常。如是苦．空．非我。亦如是说

, ^1 t: T3 m! L: `　　（一八九）
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) ?' T' a' `; m/ J如是我闻
) b( E# b( j2 d' U0 E* x, K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' T9 u2 p* c% f8 C: ^$ @
- h* ~0 u( T- U2 |$ m, R6 n尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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# P: }& @6 q; t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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1 G- [! H1 E0 J7 }如是我闻
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& i3 y3 R  v+ _( S, `7 B" k2 [, ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 O: c* T4 M4 f7 s, s1 H
+ U+ g. A1 R7 S& z- A; }5 ?9 N尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦
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5 {# [! i+ d0 W9 S6 B1 v* p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦
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0 ]1 O, r4 q" a/ I4 y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) n* F, v% }: o& b; T6 G- @( c) r
　　（一九二）

如是我闻

+ R; |$ Q+ M+ g  U  E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦

: R$ H$ C# y! q& @' F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一九三）
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- n+ g/ j: g3 G+ r6 s如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, r0 A$ Y: ^7 \: A% \
尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& ]$ ?. B. J& q6 B( \6 e" X
9 q8 F3 u; i0 B- c' G3 `( w　　（一九四）

3 \7 v- |, s$ G/ H# D9 Z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 c" t1 B# H; u1 k% a) D( ^
尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦

诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! l, r% z3 g  `- w　　（一九五）

如是我闻

' M/ a: I% G# l# @4 N8 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 z3 u# h6 [: {9 H1 P如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说

　　（一九六）

如是我闻
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4 q! G4 [* u0 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 \# v3 W6 X0 l尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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) M& m/ O5 Z- c4 s3 S' |6 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说