找回密码
 加入华同
搜索
黄金广告位联系EMAIL:[email protected] 黄金广告[email protected]
楼主: qzx86

杂阿含经

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)
' J; K" J7 `2 w- }
0 M, ]: q: n0 i2 Y( J. O  m) D# X如是我闻
7 v! p0 B, N, l0 U
! X1 i6 w/ d; t3 s, o' ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  L3 ]+ ]! j2 x8 {) _
2 g1 b. _5 {, r! D1 p: L+ @4 M5 H
时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知! W4 z2 W% T2 m' {  n! U

( q6 `9 G0 d+ ~7 o9 F5 A佛告婆罗门。譬犹如月
% y$ ?2 ?- w4 ^7 n& Z' m
% c5 I: P; Z. d5 O0 i婆罗门复问。善男子云何可知
! A$ g0 }' E2 \9 m  n1 f; t8 V; v; O5 B% D: q4 u
佛告婆罗门。譬犹如月; E% O# K7 y5 O6 d
7 W+ q$ ^& ?) ?  b8 e: f
婆罗门白佛。云何不善男子如月
! }) O5 h9 f% ~! m3 @2 Y6 z/ v# o( f6 D
佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失
1 E% U3 [8 a; K# J' X, `
. O; x; P4 F, B7 P3 U复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
" S! }/ t, d2 s) W, d) b
  P! L0 b+ Z( V' r) A婆罗门白佛。云何善男子其譬如月: d3 E% Z% Z  x4 x% S
; u. G( v: D- R; }# y* j: A) J
佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
4 w$ w4 S7 h  o8 \. R0 c' m( p
# L1 O" x: u; w1 N1 B尔时。世尊而说偈言8 a% P; m: w0 |3 W3 ~( o8 g5 I

; B& y! F8 |& `$ g; z+ H* d 譬如月无垢  周行于虚空, \  p7 V) F, f% F6 A
 一切小星中  其光最盛明
5 o- ?, `& I# w) G 净信亦如是  戒闻离悭施; M4 |- j, t- b  M! j. j! T
 于诸悭世间  其施特明显 
" g9 O% n; X9 Y- ?8 g5 G
, ~' j$ G( ?+ Y0 f- R佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
5 q) e& p( S' z- ~- I- V2 D& x
8 T( Y1 G5 s# F3 h5 h  (九五)
* l2 Y( T! o8 E$ Z! G1 T$ L& i$ s* j  }. T; `
如是我闻
" w% n7 E: p5 P: f0 R$ b
$ G1 K' j. A' P6 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* [. @) Y% {! A' y, r
7 I0 _( S2 e& w9 u! D时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶1 G  A2 R0 e6 L: n; e$ [) i
  b. h6 i$ V$ {0 M
佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒2 o/ I9 p9 x5 ^* U- l

$ p+ _% o+ P# v; D; ?* T8 Z生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
5 q; i' N6 ^! H3 W, y- @! ]; T* S2 H. k+ n* h
尔时。世尊复说偈言
& _3 i1 j; T! v
2 M7 z% P- \( ^( X9 Z5 q% o  h 若黑若有白  若赤若有色' A' E0 D: h; G7 h6 j
 犁杂及金色  纯黄及鸽色
( Z! j. P0 b' {% W3 l7 N3 _/ K 如是等牸牛  牛犊姝好者
9 [1 t" z' k0 f+ ?9 ^ 丁壮力具足  调善行捷疾
4 }  E# e0 V; B 但使堪运重  不问本生色
/ K9 G/ _+ `( r& V4 u, S' f 人亦复如是  各随彼彼生
1 e  J0 b$ G$ ~' ~+ e' \ 刹利婆罗门  毗舍首陀罗" t/ C4 t1 L# L4 y) i
 旃陀罗下贱  所生悉不同
" d9 j3 q; O; v. Q 但使持净戒  离重担烦恼& @: e; k, p2 Y
 纯一修梵行  漏尽阿罗汉( m9 S7 x/ y, D+ D
 于世间善逝  施彼得大果
1 ?1 W  `& u* s9 ^* } 愚者无智慧  未尝闻正法
; n- z* ~$ k4 v* e1 Z 施彼无大果  不近善友故, r7 u+ M5 A5 }
 若习善知识  如来及声闻
' @0 E. l' |; o$ p( d 清净信善逝  根生坚固力
( E) r/ h- N. e" N3 E: j% H 所住之善趣  及生大姓家
4 T3 s8 Y, X% ^" U 究竟般涅盘  大仙如是说 
( t, \8 ^* T% \# P  F! i4 Q$ H
佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去' x& a0 I) V. b. F! `# |3 e. F
8 {9 z, n3 h: d( ~) q8 `
  (九六)% e$ u; e8 _" N7 M5 y% o: ^2 `' {
) A) h: r! g4 c6 L/ i
如是我闻9 U2 ?' t  ?7 Y! _/ q- b' n, v

* @8 o) _) v6 S5 F+ O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) f& `2 I+ r# h4 w# z. ^

* v4 A7 @8 ~# a+ t; |) S尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食. H" e: t2 y4 P3 W

( m- W7 K% ~& u, |+ d尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食* _4 f1 u4 n3 [3 P$ P, M

! {2 V% `/ n% V* [/ g: {2 B佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶& p5 b2 W0 k& r4 D+ u# Q

9 Y3 k9 Z8 i9 L' e9 X3 w3 ]% A婆罗门白佛。能受。瞿昙
2 w- L+ @9 Y' Q$ }
' P; L6 z# k: N# r" e1 i1 X尔时。世尊即说偈言
! y. H5 j  m8 O) U2 _/ ?  z& X& B/ c: o; Q
 生子心欢喜  为子聚财物
7 v9 k1 ?: p" _: H7 |2 C# \/ P 亦为娉其妻  而自舍出家/ _! y3 y3 U* {1 g, d. H
 边鄙田舍儿  违负于其父
( x- Z4 i! ~0 [% ~/ v 人形罗刹心  弃舍于尊老
  w  L2 `  S- N 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦
% m; B( r: R8 g8 i$ v, Y0 [# { 儿少而父老  家家行乞食
5 A/ S/ y/ b) ^" x: J+ g 曲杖为最胜  非子为恩爱
3 y$ j9 p1 u( q- _: n/ p  j 为我防恶牛  免险地得安
( k! B* N) I2 B$ O: X 能却凶暴狗  扶我闇处行% X6 ]# x- R7 R
 避深坑空井  草木棘刺林- L$ m; a+ o5 K% @- K7 U
 凭杖威力故  峙立不堕落 ! n5 ?# `# ~/ e! e

9 j4 E$ C  [. I5 g8 A8 o) w时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主) L) M5 s; O1 R+ E- J
' z& _  Z8 z0 h/ N
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙( X/ z7 I, G4 s; n. L& u
2 }! x. s& n+ \; Q: D
时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故$ x! w4 k; s1 P" y

' E( Q. Y9 p4 E! ]5 M世尊即受。为哀愍故/ Y$ z$ Y; z  a& V1 c: z  p
* b% A6 c! K7 i" G
尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
4 `$ K2 R- q  S
: ]; v0 p) p. H% ~9 |6 E时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
& Z0 _2 c4 A8 }! @$ t& u3 G
& k# E7 w, F- f$ R+ H; I7 |; x1 c  (九七)
1 o( A- L0 I& @6 m
$ `* B0 j: L& q如是我闻
5 h. \, B% Y5 M- B2 `6 k+ ]' Q7 A* K, W0 Y( y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ Z# E# ?# }& p7 _
% C/ G- ?' \8 M- q+ ~8 @尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食# p. i+ u* E% A2 W9 B

. }) O- K+ x4 L. Y: w( N时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
4 j' k/ X- P/ L5 S- H% |$ x) Y
: }9 k" O4 Q3 V/ r6 c, h尔时。世尊说偈答曰
5 Y. j  B% L  M# B9 k* U$ L; w; r% R
 所谓比丘者  非但以乞食
7 y6 O' a8 @" n7 o 受持在家法  是何名比丘) L" X0 E4 @5 ?
 于功德过恶  俱离修正行
! m7 z3 L  ]" k6 \" b6 b7 j 其心无所畏  是则名比丘 ' A( n0 W  g% j, N8 r8 p2 }. T9 \5 H
* z/ ^6 [( o, k3 L' I) @* i
佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去  L+ U" _( X. J3 h; c
; r: Y: u5 `' F4 @
  (九八): r+ N9 z2 K% [- U4 S9 Q0 H' p

" x4 U1 W3 O+ Z: r如是我闻
$ j& U( Q, C6 X+ ~- J/ W
& C% r/ ^  ~- J" a: ?7 \. V7 A一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
( v6 K4 ]6 H/ x; L8 v2 D2 P1 q% Y) V
  a5 _& s! k- D% {! j尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
4 m( k7 e; p% b* N3 Z+ `. T5 @& R& J: S  }6 b  h
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食7 k, w2 G. E0 E; P6 r2 v. |
; m2 F4 C' E0 i' s0 i, P) `7 t
佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食* A, X: T+ S$ [/ r; s- T
0 h0 w& i7 I" ~% B! n+ E$ Y
婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
. ?6 X* ]6 C& x) Q2 ^& b
2 d3 k! v+ y0 ~' ^+ l尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言: ]" p& l4 I) g7 a9 D' ]

& ]7 b2 ^& q- F2 Y2 Q3 A/ S 自说耕田者  而不见其耕
# o, y" l) [2 ]1 `/ e+ n 为我说耕田  令我知耕法 ; |" l3 j3 ~6 E5 F% W

' o# M  {: |2 o9 I' b) X尔时。世尊说偈答言% Q5 z% Y7 N; l# r

& y/ Q; _# p4 \7 B: v0 x& g 信心为种子  苦行为时雨; S- b7 y" N  B, D3 ^9 @- J
 智慧为时轭  惭愧心为辕) J! t) X, Z2 @- W
 正念自守护  是则善御者
! S+ F% ^: h% T5 p 包藏身口业  知食处内藏
- ]7 @/ q6 a! a- n. Q4 d: R( t 真实为真乘  乐住为懈息& p( B/ [4 z' U. I* p  Z6 s
 精进为废荒  安隐而速进
6 Y1 M3 {9 S  L/ @5 J 直往不转还  得到无忧处  T# G9 m2 R, n
 如是耕田者  逮得甘露果: t/ ?7 M+ u5 [6 Y% l; @) W9 \& A% E
 如是耕田者  不还受诸有   U+ Z/ r0 i* d/ V- g* k& w4 K$ W$ q

# y  G! E; H' K- P时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
! H/ l0 Q* J+ c* j( V
, i& ?* o( Q- D 不因说法故  受彼食而食 
2 F4 o: C# b! ?! b1 E% u( C) C: E. w' P1 ?! G+ {( j
如是广说。如前为火与婆罗门广说
( I& d: {# H  t  l8 u
7 P4 Y- v  l1 [2 d时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处9 c5 ?! |, C% q: P8 }0 W, T

; ?8 Y2 t( V+ I% V; ~- B( k佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地
6 z: V( h0 y2 b* a4 |& O. t
, |6 G  k0 g# m$ ~, R$ h; D$ b时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
" h1 b5 r* D) S+ `& m
& D. c$ `7 }% k7 o" @时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是4 \" f4 w0 v7 d3 s' f# o: w

* q+ B# M. b7 K8 q5 X) I时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不
. `6 F- Z* o: F% k
( ?: d" c& k9 n9 O( c, A佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱1 }0 ]8 H# v8 c9 y+ `! ~7 z
5 P- G! n8 N3 y2 g
  (九九)$ ~5 _! u/ x$ T7 g
2 e: m) e7 |6 n5 H
如是我闻- Z7 q' ]# T4 J. o" x
, {1 Z5 [8 Y# S" ^% M
一时。佛住王舍城
! R6 f, x$ [. R4 d7 G/ }5 X# n" H2 g/ y* }+ k5 d& p- W2 C" p
时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
/ I: g; V' v9 v- F* r) n, ?) l
# _/ K' Z, F- ~/ B7 d: C时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言" H% L' ]' R2 S' i

; H# q. d" g% S, { 此婆罗门尼  梵天极辽远# [+ p/ i, S( q
 为求彼生故  于此祠祀火
. B! y0 M+ _8 ^ 此非梵天道  何为徒祀此6 n; l( y: F: P7 L" Q' m* w- e% M* S
 汝婆罗门尼  净天住门外  @+ Q% q! F) I: m9 p; ]
 垢秽永无余  是则天中天
/ P4 A! s; Y5 U 萧然无所有  独一不兼资
0 z- \. {. I/ w* s- a4 v 为乞食入舍  所应供养者- m! c+ a; I. w6 @# d& A' q
 净天善修身  人天良福田
& K& v3 Q! v5 N3 {5 Q# k& U( ^# r. N 远离一切恶  不为染所染
& u% p# f2 B. O- u; c: |$ U& s 德同于梵天  形在人间住9 [$ B# z2 x0 G) t3 G
 不着一切法  如彼淳熟龙
9 X% s2 F& o+ Z# i& W: d 比丘正念住  其心善解脱
* I: A2 U1 i3 V6 G6 X4 I. B* K 应奉以初佛  是则上福田. {0 _  i, D/ W0 o0 e
 应以正信心  及时速施与* @+ f: t9 Y9 f! Z! ?
 当预建立洲  令未来安乐5 W# x* r6 s3 Z6 v6 h
 汝观此牟尼  已渡苦海流
2 N1 H' d1 J1 K* G1 b# f 是故当信心  及时速施与, H" n6 t' I' G; ]  E, N1 V
 当预建立洲  令未来安乐
2 _  ?: H; n7 R! X0 F+ a 毗沙门天王  开发彼令舍 
6 l  Z, m) b' g" c7 n8 {6 k
9 z( \  Z2 N( L0 {& S% ?( U: A时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去0 F7 L5 I" {( B" C
: z% Q/ D0 `$ N( n$ M
  (一○○)
% N* u& K7 R4 Z( u) o
0 x4 I9 ?. a5 n如是我闻: l/ U, K' f. r" o, O4 t; {

4 K. w; V1 L' c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ o$ O5 h) X3 G' a

+ s2 D1 B1 @( f时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
/ h  F+ m7 z& J- G/ y) v9 o5 W+ f" C3 p9 l: A( L8 k: s: c0 r% g$ A
 佛者是世间  超渡之胜名6 A1 h) i( I+ W6 z3 y
 为是父母制  名之为佛耶 
% k, c& g! _! }1 E' C: j6 F3 f: a  l6 E! ~- w
尔时。世尊说偈答言
4 M% E, F  Y& j3 q0 a0 w2 O
4 [4 g: J; L; ?) F6 t9 |0 F! h 佛见过去世  如是见未来* ]& [6 A! P8 E) V6 I5 J, R' e
 亦见现在世  一切行起灭3 \" B6 M' C% i% S: W
 明智所了知  所应修已修8 j+ x4 Y/ n' h* b8 `. [
 应断悉已断  是故名为佛  E: [/ U1 i# C2 p& z+ n+ p
 历劫求选择  纯苦无暂乐
# w7 c9 O5 S, X1 T2 N/ G 生者悉磨灭  远离息尘垢
# C" \# _  |& \$ @1 ` 拔诸使刺本  等觉故名佛 
4 v& A* ]2 p) i+ I( _8 ~( b  F; ~% `* k. ~* H6 k* P/ _' Z' U
佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去7 z4 ^  g, H& Y$ P; |( a3 s# U) ~
* E1 ]7 Z# q6 L. J7 ^2 O- Q
  (一○一)
, N+ Q" U* ^9 Y9 N& _
: c4 F# R0 y! K  C  T4 i( l7 D1 i如是我闻6 m% {3 F3 l- M# m- p$ ~
7 p  s+ y2 G$ G0 X. D
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受! m0 y6 t+ H9 Y5 J

3 z, E9 V. I' a4 y时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
2 ]1 Y8 K! o7 m4 M$ m5 B, {+ }# P9 m! W/ p! P
佛告婆罗门。我非天也
2 l) [) z& t/ V$ w8 Y' H0 Z
/ H0 `% P: \9 ~. z/ |5 J为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等
' J- F( i) Y3 g5 x7 `9 I$ J+ S. P1 S3 x" j$ H
佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也( e* ]9 w! }; O, `3 w. @/ O" l

1 K0 Y! t5 S2 t, o$ H婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等
/ Z# o9 Q5 ^+ D6 d5 ]3 B
) A  x' {  E/ Q  h4 M尔时。世尊说偈答言
! i; ~; X+ Y4 q
* N, @2 K% f9 l7 W" f 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
! \8 m1 _6 f! E7 {9 f4 x  u% P 无善阿修罗  诸摩睺罗伽9 W% C5 j  ]6 N) Q; Y9 p
 人与非人等  悉由烦恼生
7 ?7 E6 r% C4 O8 U  Y( o5 I 如是烦恼漏  一切我已舍
0 D; e. F9 B) I% Y 已破已磨灭  如芬陀利生
( I/ @3 Z+ u2 j0 d 虽生于水中  而未曾着水
7 g* r- u$ ^4 F3 m9 [! V* } 我虽生世间  不为世间着1 U7 b( z7 }& S* T+ M: O- Y
 历劫常选择  纯苦无暂乐
/ B& M' s& f3 @7 s# d" { 一切有为行  悉皆生灭故% |, {6 E# `2 l3 L$ v% a/ Z
 离垢不倾动  已拔诸剑刺# t( @4 a; m" i$ r
 究竟生死除  故名为佛陀 
4 k8 F! ~, B. v& Q& v1 l+ t
  c0 y) v5 ?6 U8 q8 X+ {  g佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)3 B  @* k1 O/ D* P, t+ H2 H
; E* `6 `, V; D6 V  ^. }
如是我闻
# ]6 V; X2 z0 i# j- t% R/ |) P, v
0 E  O; u, N6 f' f, H; H7 B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园+ v& ]) V. p( c# n
+ E9 S3 W- @2 w% E! v7 `
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
0 s" {9 O! `( R) _5 H: s; E( p+ [+ C6 [. V, |7 Q! W# Q3 W
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门  h# a& b' _! s4 K; v& C; `
  `5 u8 T; K/ ]/ S7 E0 c8 H
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶
/ y7 R8 W2 [2 X7 e3 C) a8 L/ }2 }+ D. ^9 [, h2 I+ ]/ d. P
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
. w# _6 N. F8 G- G( b* q) H$ h9 D. N, @
佛言。我善知是领群特及领群特法2 ^" Q/ @* O  R7 M+ M- n

, v" X( |$ c4 X4 ^* {- C# H是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法
7 a- J' @1 Q# b( `/ Z
# f4 G4 X+ ~6 H2 I! i佛即就座为说偈言* D' K2 R9 r2 y# H! u9 |

# b6 {. K! n0 J+ D8 _% r 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶( u% }. \5 G6 |+ n, w! E
 犯戒起恶见  虚伪不真实# [* y+ [/ N" L8 O, E8 Y3 ?
 如是等士夫  当知领群特
5 V  i7 c; Z- o- f: N 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪8 c! n0 b1 z+ I" ]# P& i! X4 w) A
 无惭无愧心  当知领群特0 l4 r; \0 M* H/ s- x$ i
 一生二生者  一切皆杀害& x- m2 d  a" p8 X; w( }; f" N) B
 无有慈愍心  是为领群特
- a/ h# e2 B8 B3 v, M  z# ]/ o+ L  @9 C 若杀缚椎打  聚落及城邑
. U9 `$ t2 |4 j, l0 i' Q2 f 无道以切责  当知领群特
! o* O1 {2 S- Q 住止及行路  为众之导首' f2 N( i$ v) j& B  q
 苦切诸群下  恐怛相迫胁: k' A. d' J! ?2 @6 I* P. {
 取利以供己  当知领群特9 x  m0 C+ ]* q1 g0 n; R' [
 聚落及空地  有主无主物
$ c' g. U2 A# p4 M. A' v 掠护为己有  当知领群特4 b/ V4 B& ?: m+ W7 F0 w/ ~- l) i
 自弃薄其妻  又不入淫舍1 G0 F/ t$ n) s1 M0 `7 ^3 k. |# }, K
 侵陵他所爱  当知领群特0 A' _/ x  u; ^* u1 H: d& C3 P
 内外诸亲属  同心善知识
/ V4 \6 R$ q* O* D. W# |. F3 |/ y 侵掠彼所受  当知领群特
# x# O3 n* r5 a8 f# Y+ H& l 妄语欺诳人  诈取无证财
& P' [* k) V: h8 [# K5 V" D7 o1 Q7 b; R 他索而不还  当知领群特/ t7 e( P4 L/ B  E4 }7 X7 c% }
 为己亦为他  举责及财与
% @$ E' h' J+ u3 X. L- B 或复顺他语  妄语为他证
! {) f1 ~9 b0 N, z) V 如是妄语者  当知领群特
& d. U3 H6 @" o5 }/ i 作恶不善业  无有人知者  D8 t% Q, I* [) S/ M' o3 d: v
 隐讳覆藏恶  当知领群特  {" O9 t! @# }& z8 R- y9 ^
 若人问其义  而答以非义2 X! @# U' G% k9 _0 H, z
 颠倒欺诳人  当知领群特
( P1 S: S( |! w7 M 实空无所有  而轻毁智者+ X) w2 S1 C/ T' t) l, D
 愚痴为利故  当知领群特
1 w! p+ p5 A5 e# W) }" O" h; E 高慢自称举  毁坏于他人
$ B3 E# ^- n# T* c' k 是极卑鄙慢  当知领群特
' p5 h; ~$ g$ {) q5 S- e 自造诸过恶  移过诬他人
' M' h3 V4 y+ u. h; m1 o5 v& m# k 妄语谤清白  当知领群特" g# T2 {* U6 v4 {3 J& P7 N7 q
 前受他利养  他人来诣己
. z+ H$ g" q' @9 S 无有敬报心  当知领群特. {/ k& Q  s: D+ O6 U8 \( d# ~! C
 沙门婆罗门  如法来乞求
( B/ ?" M6 g5 E; d' o3 x 呵责而不与  当知领群特
( n9 c+ G+ @; h5 [ 若父母年老  少壮气已谢9 ?5 `: v# c3 [" L- z( S
 不勤加奉养  当知领群特+ a6 K# H( W* T" d$ {( y0 l
 父母诸尊长  兄弟亲眷属
/ F* I7 K. D. J3 N; B, _ 实非阿罗汉  自显罗汉德
. T% k) }# c  S$ Z 世间之大贼  当知领群特
" {- A  I# ~' q0 f9 x, m4 i, {# i 初上种姓生  习婆罗门典
$ v& u! ~4 L+ y+ c6 w- ^& n: Q 而于其中间  习行诸恶业6 l* k) O# A' l/ N
 不以胜生故  障呵责恶道' _  E6 L9 E' ~
 现法受呵责  后世堕恶道
$ W6 |; f9 P) q0 I' E$ d 生旃陀罗家  世称须陀夷% c* C5 I- w: `5 W* Z, ?" W8 A
 名闻遍天下  旃陀罗所无
9 N( `8 o4 K+ J+ q7 c( ^6 T 婆罗门刹利  大姓所供养
" s# E* L: c! R% q) V7 n8 l4 _0 X 乘于净天道  平等正直住
/ h! }. Q8 N6 X7 I) e 不以生处障  令不生梵天5 R& }/ ^* k! j7 h& D/ f) t% H+ y, e
 现法善名誉  后世生善趣
1 ^4 \' K4 b( f/ {- j" S 二生汝当知  如我所显示$ j4 n9 q% W0 F5 }
 不以所生故  名为领群特
4 a, L# n9 ]5 u 不以所生故  名为婆罗门
) z" R7 q/ U" n3 a/ j# ~6 l7 q0 S 业为领群特  业为婆罗门 & U& C4 b( v: G4 G3 ]

! p$ s# p6 a% o( ]# ^3 G1 ~婆罗门白佛言' B) ?6 O1 l# S3 G" g( J5 P) [

8 r* K5 S7 L5 I5 [' q! X 如是大精进  如是大牟尼
' F3 v  y' _9 r' R- \5 c 不以所生故  名为领群特
: @2 h, o4 ]+ H/ j& G& n& M$ R$ C- i 不以所生故  名为婆罗门0 R* y; ?$ S: _% U6 R; Y
 业故领群特  业故婆罗门 ; y1 v; U' X; Z* {1 ~
4 ^8 X* p6 m7 O6 U/ X- V4 i
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说* o" w- B, b/ }/ T& g  d
. U+ G$ @/ j' @3 w/ g4 u
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不) @) C# e, L# u& A  W# R9 n
7 V; U. s7 C7 ?% r) u
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
/ J7 |9 c8 ^: _: S
4 ~5 G5 ^" l1 N  w  J时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
( s* y. P  @9 K$ t& d; q
' p5 a4 p& X* b6 Y+ j( ] 非道求清净  供养祠祀火. l: {) |8 I9 v) v
 不识清净道  犹如生盲者: _8 Y) g6 P7 W" N4 t/ b
 今已得安乐  出家受具足4 M0 L# P. F3 u7 O4 y3 L
 逮得于三明  佛所教已作; z! |% N$ s( M" y( s7 }
 先婆罗门难  今为婆罗门
* v' q0 H3 J1 g4 H 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 $ n8 a' H# f9 |& r

( |6 l: q" U5 I+ @- z- q, D/ |% N) I杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
, ?; ^8 E! |/ I+ `! j" I
; m( Q+ x* {2 {( x  g    宋天竺三藏求那跋陀罗译$ _  s/ u( n& b2 E* K& d
) s# y2 v" p) S
* j+ @! w' Q+ E. |/ {
  (一○三)
5 D8 p: y/ s! ]6 u% f4 k- D* ~, I1 g6 m1 R8 z% o! ]1 |) t
如是我闻2 D5 `) ?3 U0 S# }; W1 n

' P6 _+ h2 \9 [, I: C  M一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
. g) N5 z7 s( ?$ u8 k; K5 Q3 w" x/ o' B. Q0 ]
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
" G. D9 H( T2 F2 S
8 s# E. q2 t" [/ N7 T* x! f时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住5 N* `' C* z8 S+ _8 L0 V
0 c* P' |' l. ]. v
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
% A& q& f: t4 }; X5 N& s: \
- h. r8 Y9 p# E时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
" |" ?0 a0 o9 V) X) w
1 L2 u: X$ @% s5 U差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼7 a6 }3 b3 `5 f) `
# ]9 P" S' |2 f& |' @
时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座5 o) u* U  P8 c: M: w- g, u1 ?

1 `9 S' B0 [0 K时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶
0 R6 c  _- v4 k, O1 M) `
1 g" |* R- M( H" b2 H8 p时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶
4 P; }- T/ o7 v5 n3 |8 A8 @; Z8 o: K
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所3 R$ E7 }7 ~  J$ x
8 _; d- E7 e  T
陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所5 F7 ~* @, j: r7 c. {3 t) I

1 Z  }0 K: ^4 A6 V8 t诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶7 c9 k2 C& u3 l& r+ i
' f7 m6 F- {; \1 ^; M* n. x
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
/ v: |' M- j4 Q7 A8 o6 e- z8 j
/ X* R, B, h' h2 Q7 d, Q- `4 P差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也
. x, Q& I" h0 ^! }
0 A4 o6 Q/ e0 s* u8 X" Z) @( B时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
: t: r- [$ Y( @- N2 i% V1 D) v; X5 V4 b! B, w% T3 K
时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
' q* W& i$ N4 I* S9 G. ~
9 i2 u) X: O2 I' ~陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
) T3 F. G! p9 h, S2 y0 M0 `: s  h. S7 N4 K. ^, ^7 t1 p7 e
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
2 x. ]+ X2 L& j& z) n$ d& N
' k8 O! ^9 s% q% B0 o陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
4 _/ s- A5 ^: G: c
5 h9 P% q3 Y5 v" `5 t诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
+ J( K: D2 i# B' T1 I1 D; f3 _$ L6 W2 G8 Z
差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐8 ^2 ^% U; S% r8 j& v9 l$ A

; g8 C( f. r! L差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座+ p+ ^5 ^8 M0 k/ R9 s

4 s" P% H5 P! P2 i( u% ^* W时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶
1 c* F1 w: r6 U/ `  a) a, W8 ?0 A# q5 Y3 @3 x, _3 H7 U, ?# V/ S! i1 O/ m
差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不2 h2 h+ v' \8 c$ [) `
' U4 n, p/ `6 z! t# R, s
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也. X6 C) h! C: y  M$ v

. `9 C& {' M2 M差摩比丘复问。彼何等香2 s  P' o" E# `( S/ O, N; O3 B2 T

1 W# v3 Z5 W: j上座答言。是华香- J  u6 |! x/ a: o3 D" K$ A) ?
+ v" D4 |+ v3 ?# g
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观
2 H& R& D$ w- E. S# u6 s- E9 J( I1 L8 I# w
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除" |) ]$ W  {0 S
3 H' F# z8 u3 `9 U/ t% B
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法0 j" G9 r  e+ R; `7 c

$ b' t& c  A# C, N6 l+ X" U时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)0 A; i: i6 ^1 }
) H9 M, B' u  [% ^6 ^
如是我闻* J( y/ l' m8 j+ P+ B
# o5 F; J- `% A9 ~" t! b! X* [
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# w2 B% j, z2 A' r: X
8 c! B. S5 L3 I尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有% U# i  k; L, F7 N
) M0 v& [# p  X! _. _0 _
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
- e. G' `. ^, [0 P% v& Y9 K  N3 _3 n
答言。实尔。诸尊# y$ d; F. D1 L$ q, ^# R

4 R9 W" [. X3 P4 r时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见& W: R) D7 F  Z) R

9 l9 S" t6 ~) p% ^% p诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
6 t  s: U6 w9 Q& s3 O9 ]1 E/ P" R' `0 r
时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故1 V6 C) c7 E/ _0 ~
% j% ~4 C: H  a3 z
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见! e& W8 E& \  R  c+ {$ C

! D7 y4 ]% i) R  v) k时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
- O5 f: I& a- u9 N& [, I* N3 H- I$ s# |% t: c: @+ k8 D
尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座# X, m: k2 U3 O; C1 k

* @- i: M* h4 Z1 j尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
; J+ j9 q4 \! ]# b
. \. O1 o6 }& G. t4 H焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
& P6 t; g: O4 G4 S( c5 @
4 E% p1 B- i8 D  ~舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶
( H$ O  P' O; c+ N6 Z; G" Q% y% j- V, {" ]0 q0 e0 x/ W
答言。尊者舍利弗。无常
* Y. e+ d3 ~" O0 a  I6 z& J8 l& V9 {9 q
复问。若无常者。是苦不+ i" F8 t  F9 }) N8 ]% D- @
3 l, D: y/ \9 l1 Z6 l% L$ i
答言。是苦
# I7 |! y9 J4 n7 K" t, N
; [1 D% E* r2 C6 D; ?, y/ w复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不1 w1 [( U# a! H: ^

9 ~( Y# c% Z% R( Z0 p" M答言。不也。尊者舍利弗7 ^4 b4 Y# V4 @. S
3 b, X5 u/ \7 F# Y; B4 a
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶6 |7 B( M9 q" H, P# v9 H
8 T) ]* ~8 d$ m- o2 b2 K, ^+ l& f
答言。不也。尊者舍利弗
) ~: H/ {- C4 t# T# K
- q) x$ A  ^9 q" O受.想.行.识是如来耶8 t: j  x* C! H+ ~+ z" Y/ t2 @2 J8 t

9 `0 o9 y9 _3 r1 r答言。不也。尊者舍利弗
. M# x& C# C: p5 W* f# x) S3 Z6 \
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
9 t# N8 B- ?8 q) O- ]; X" ~& e2 M
% Z9 q/ ?9 l: O$ u  _6 ~$ p答言。不也。尊者舍利弗
3 b2 P/ k6 p. t" v9 V$ r2 c: z' [6 l/ k+ G. Y
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶/ X" q! J, }; U, h% N
/ M7 N7 a+ [) y% g
答言。不也。尊者舍利弗; }) j0 E0 ?" T. @, K6 J( O

2 C. P2 F: l( y. L: O* f  k, r复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
1 j$ o$ B$ B5 |# d2 x' L9 g5 m1 a2 {
答言。不也。尊者舍利弗0 R4 \2 Q# D/ W

, w2 G6 m' z( t. r9 p  w5 n! }复问。非色.受.想.行.识有如来耶8 ]' j+ l0 Q  X! u0 Z

! s& m2 ]7 U# R答言。不也。尊者舍利弗- b: Y7 k& V' \+ \/ p+ W. m9 Z" t# A. `' r

6 K1 x/ L- U9 |; ?! q: L如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶# H+ a8 j6 h" [- m* G
+ |( n% @" g# ?5 j( \4 `5 w
答言。不也。尊者舍利弗3 ?: @- s) I4 L5 c% B' I* _
9 Q: P7 e6 T0 a9 G) `
复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶! O3 [% S0 E8 b0 P$ }

9 c/ Q4 Q5 l  F# I: g7 G4 v  `焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断
. l! v$ o- c  z* }5 a8 v% H9 i
( c6 K- q" d4 G复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
( G& g6 p' Y$ W- W  h9 k$ ]& B# C9 H0 l( Z: F$ U/ \, U. {0 L4 u5 l
焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答) z; }% \5 x" K! G

$ w& f, ~3 H+ ?; x1 _+ N8 e% {舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是, F! A2 U6 `& O- [6 z7 k8 [; \6 U

# X7 Z9 j$ I9 j& F& @) ~& L6 Q尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
6 Z6 ^6 I4 d" r4 ~
0 e' C+ h8 ]: w尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害, ^. @3 J, ?5 @, a
' p1 B" _! F+ q
答言。实尔。尊者" m3 U# C8 Q  ~4 @4 _- @/ a: I( H
, K0 ^. F- C9 s4 F) A8 @0 Q) m
舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶" q! N1 Q+ k2 N& A! U. K( h0 s

$ T) @$ C( w& F3 r# f) a+ ~答言。如是。尊者舍利弗
- v3 s7 {+ e* {) _' a4 T
, r; p8 }3 u" w  N" T( l如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 l+ }/ X1 r& V1 R3 w0 Q
7 I4 t2 b. V* ^3 \! o
尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去( u; j) E/ l) `# ~4 U" K8 g

" n) _" A: A& F* A1 R; P  (一○五)! P; V+ @& [. q) s: k- f4 W

: |- }3 }! [- z  \/ k. j1 e6 }如是我闻
. B1 q  @8 _+ \5 I
9 B2 H: T( v" J' J3 u7 H4 u5 s$ _一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 e# `) {, \. l9 l
+ O) s5 Y' U7 b$ m( H0 H3 R8 l6 r" a尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法) S9 l7 |2 N/ x6 U4 O) w9 K
0 V( D. U& U, W
佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
- ^5 B+ u, E% m! M7 U, |, o, S8 m0 g
仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃
! S/ P, ]0 Y; ]& E  P3 q% S8 ~. x6 P# x& J2 R6 Y" `% t4 b( _7 u
仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
1 f- Z, V! u  G1 X! q( @3 Z
# o; w; u- `1 _佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故
! j5 E# W3 f, N2 Y/ Q
5 N1 B7 t* U# S1 c9 |仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净' F( K) M+ y6 Z, s" j1 }5 o, ~

! B0 r6 d- [+ A7 S佛告仙尼。今当为汝随所乐说
% y6 N# S- k- V' |( d2 C8 B0 v* ]) B. h# r0 {& u
佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
' J' |  C- I' n- e! i* r$ U9 ^9 Q/ k& t. B5 W/ |
答言。无常6 r. Y% o- m+ a3 {9 G# d" y) l% K
# Z0 M9 ~4 e! a3 F7 |  z
世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶4 k2 ^' m- g' c' G) v
( ]4 D- ?0 m+ R2 B; H. Z% b# M
答言。是苦
; I1 |& D6 n6 Z$ y+ m9 K: p9 H* r
: Z- z* E3 w+ M; j: c4 o- G# v世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不! O/ h. u1 L2 F' \

* t, _7 u: E+ [$ _! j( i+ x答言。不也。世尊- A( Z8 g& ~' i) x$ D2 u; T/ a
" i0 i. c$ O3 ]# K0 B
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
  v$ ~. k$ g1 o: t3 |3 x4 T2 W$ h7 H% p% k
答言。不也。世尊
& P! O& ^3 j: {2 e& N5 S2 g* l7 Q0 O7 S  _7 U) r' ]
受.想.行.识是如来耶
% F5 _9 b! K# X' o# T' @/ p( D1 t2 x# ^$ Z
答言。不也。世尊7 m% \- }9 B$ H7 l& Z
; ^& ^# `3 M7 R$ n4 x- C9 D! R
复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶$ p! ?& l- g& D, y- u+ S( N

3 r: v! n+ w$ X+ V答言。不也。世尊' o/ I( c/ V4 V# T* w

2 O4 A: y6 M1 T9 y% t复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶2 X1 q0 p  P  V% O4 \; f

8 g/ @( I+ l9 U: u答言。不也。世尊& l/ I# Q6 E* Q0 b# @7 f) o
, x2 x& J3 S$ l; _& ?
复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
1 h$ H8 Q) R' [: i8 @( E- |( A; n. C4 u% q# ^5 d- E
答言。不也。世尊: {0 L, `6 I& V
. B  d  ^6 U" Q
复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶
/ D+ G6 Y0 a: D# ?) Y8 @0 `# n% `/ M' n# l8 }
答言。不也。世尊
2 e# p( \) w& u3 x" Q: b2 z, P% |# x- D1 S3 T
佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故/ B% }4 D9 b& O2 |

2 ^+ D" [6 s; Z( G7 g  Q仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生
$ S5 L, K& u6 \: H. J1 ?8 P' Z) J: I! F- C# w/ c
佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
  Z- j" b9 y) h7 X' l2 v; V( M
! q% g8 v& D. o" y- T+ U/ w6 ]9 k尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
& m7 f- O: }( c$ Y0 ?, Q1 ?
6 |; L1 T4 H0 T. o, x1 }佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分& e) l+ G* Z' R; W. }7 \

$ ], ]* _* m" A. G. w尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
( ?3 {: A# r5 P* H& L+ U* J' _' ]! H7 T! k$ s  ~, C7 j  M* B
闻佛所说。欢喜奉行5 Z" s9 W' {( H; X

5 W8 Z4 n0 ~, F& {: p+ ^/ [  (一○六)
" r/ T+ k4 N0 }) ^' g8 A+ @! q8 f
- V, `) l3 I1 @4 L2 U如是我闻' k( \* l% B; r+ J0 ^

! p0 ]4 c% r' A4 b# h1 S8 Z! _) p& Y0 M一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
9 A4 D1 B! b+ z( Q" n7 ^* E  j
! y. k, n$ L/ G# N. Y% z时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
1 F1 r! T8 {; |! h
* F- @* A2 W2 ^1 ^& v% I- u* d+ u阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答# ~! P7 n' H$ f. @) f3 R

% A9 A" m/ E  c# k) Q* M/ l( S. o" X诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶3 d* |" ]/ `) H0 t& o

* D* J- H2 r" y$ o# W" O阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记- d! u4 Y3 u$ N

+ \* Y' c! V. q又问。如来死后为无耶
! a: K* l' B. |/ K) |. i. c! }1 G
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
. l# l/ n8 o" Y9 C, a3 |( X- @- ?/ x# J
又问。如来死后有无耶。非有非无耶) n  P" _& J9 x/ I4 d! K7 j

. R$ ]4 u1 M: {; D  x阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
- L' v/ j+ z! ^( i
+ K3 p$ E2 E( F# i/ `1 b" B7 r) ?复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
' s( L+ s5 I0 H* C9 N- ]
: T( ^9 O  w3 V) c# Z5 J阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见
  O# {! g) E% ^# |4 d  U
/ O6 d" A7 L" K时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
9 a4 h+ S- j! i: D
  I7 h- J. M3 y/ _! e; @时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
5 A' E6 f/ S' X- ~$ [! {8 o. _
* S3 C# N0 f, Z" Z佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶$ r9 Z  l0 S0 E
1 q( c) ?1 N" j/ N9 s1 w
答言。无常; W( P' L& W$ \! u' ^
( a: K9 k4 f. f: e, {
受.想.行.识。为常.无常耶
$ w% {: x  t; N* i
) g2 I- X: z9 X* ~- Y5 c: o答言。无常。世尊
6 T# m+ C9 n8 f- y9 d% p; u- y. k6 H
如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
' Y& h: s# k5 A$ `9 a
+ I- ~5 i, H9 U" B: _答曰。不也% t0 C3 N0 x6 W2 X: H
9 \# {) V# K+ q, A
佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说& u4 O+ i9 @* l, M0 r/ v
- L% C/ L  I2 Z3 H5 x1 i" b
佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行$ _" v: x) ~$ z
( Z% G/ t" w, z6 t
  (一○七)
8 s$ b, v' {3 s, X6 G  p8 @) j' e# y4 j  w, L" ?& [
如是我闻- y. V7 [1 o4 C" m; y; @7 C7 Z6 Z

1 s1 X' ?2 r6 m& D. g6 g7 v9 N! [一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
& t% ~0 U) f, i3 E3 g# W. i, O  w: ]6 e, e& }/ n
尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐7 ]8 }9 a7 W4 b, y5 l3 O

" A; T! l' D: z* g- m$ v( O尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身$ k6 I' T) u& D; i& U" y! U# z

: D8 H( v$ W2 Y% e3 W/ m# M; j6 C尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
9 E; f9 r9 \" f$ y9 s1 @" i1 |( A6 T. k
那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
8 u4 s8 @  y) @" m. A5 q# }0 N, W# P8 a* {) H% R
时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
" ?6 Q2 E! Z# A+ ], C  i) Z' W( S# H9 w9 ^' P2 [1 \
那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明1 ]. r- A# o1 X7 }
5 a& ]( d: e6 P/ B' Q9 @( B
尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽/ _% o% u. Q* R3 I5 F1 K
; @2 L( N7 h7 ^8 F+ ^% W" I4 |
那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
# R, H6 d. @% n
3 R) t1 [0 I8 N世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽  b0 i+ @; C& S8 p

( _0 ~5 T% t0 L尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心
! ]( Q" r: Q1 f+ C& l# `' t* t) l
- k. F0 i0 l! o长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
% R- X2 r  H1 E; o2 J1 @9 @& m0 L" {/ K6 C8 f9 D5 E% |
尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患) F; j5 M* V0 c. ?0 G# |  E

, r2 t; A' R( }. A: K: P+ |& r+ ]( ]2 R6 |云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患8 l, a+ z/ X' Z! Q. C
7 d: {1 q# }, i, w1 k
尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝- l; U# y# C% s8 y- m4 D0 z% [' l

* ~* e4 [# F3 J3 Y' `/ V: ^) u- r) |尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
- e5 I4 u3 w7 q1 `6 O
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
 (一○八)
0 X: k( }' f' M$ Q& m
- c. m" s& J' U; h1 W. ?! g/ w如是我闻! ?- @7 K* q7 E4 Y% m8 M: U% g/ S

+ Z: ]) u3 h, L! J一时。佛住释氏天现聚落
+ ~* s% E8 z% {$ K1 M7 ?: }8 N- F( D$ \3 r. N: ]
尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
# d( [; L1 w8 C& R
0 I7 E3 W7 a1 q8 }4 V尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞8 a2 G4 D4 W( f

5 W% P% p. d, l2 K佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
. o: W- p: @- J6 c3 O0 {$ H1 S9 x$ O5 h$ x" k
答言。未辞
" J1 N  J& A2 @, V5 ~# U& E  U2 Z3 j) }9 h
佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
6 x; \, A$ z+ [1 ]4 Z# H* n) V5 T% d0 S/ w; X  y2 a: G. I
时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
" v5 j% a: x6 x% P7 l& m+ U( n- k% o
舍利弗言。汝等辞世尊未
' r' E3 [  m  F% c( w* ]1 l( I! ]! j! K3 ^0 Y# N
答言。已辞
6 E/ ~& z& S: e7 ?. Q* K8 r
% Z: U- M& u2 Q8 Y( I舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶3 ~$ o; Q4 u* |$ {; I

; k+ M) s' L2 c9 X彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故) L, d8 |8 C5 i0 E
  ~- u9 F! a- A' S( S8 f
尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教, Y& T. Y7 n, |# c. X4 H
  T0 m; {- b3 ?0 y  E- h# Q
当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
: ~1 A- C( A4 H( Z. ?6 Y' v7 O% |+ z% _) \1 N3 A1 @1 E
彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
' ]0 P* Q; w& F7 Y7 ?0 }$ h
* }! ^' R6 Y$ B) d# c4 I3 ^" u5 x彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是" N5 x, y' J& o% [* D! J8 c1 G( _6 J
( Y2 [4 ~( `* w0 f
诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边8 ~0 S6 A9 g( H2 |

( l  ^' U: j. ]2 b+ g! o% z若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边. R; U3 Y) {& y2 d8 m

4 `8 I! i( j  t7 b+ ]9 b+ q尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去* b/ L5 T% {  _( J, u- M. n8 y

. n- F$ C9 i& _; T" ]) }  (一○九); w6 U8 m% d, B* j& r- O0 K2 Y
5 U1 L' Z- `& P4 B9 _
如是我闻
% s! w" _! Z/ d; Q3 M+ V4 [  D5 d3 K8 }
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- W. P6 o7 `) r+ T% u1 A5 Q
3 I9 h" Z3 Q+ F8 Z尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多7 H1 _" `6 J$ C2 {/ Q: ~

% F$ u  Q, u9 k* `1 _比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比5 x2 n& D$ t3 P1 Z5 \
+ ?: G! F: y# w( s/ [
如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生1 m+ L0 g% J( M, d& R6 ?
( N- i* A4 O# [9 U: a, N5 |' H
尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生- W5 C& G; `6 S2 ?% l8 y

6 A0 g- F2 C/ Y; z, V2 J9 g诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我
, x$ a: `3 B( h8 W" _, S4 s7 {' @5 h/ [4 r8 O. B
云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所* [5 _$ X, G6 A# G( ^2 N/ T

$ @0 j8 [2 e! z* P; _云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我" n6 K1 P( D! I5 ]
, Z, H3 k( w" a. Z+ S, {
云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
5 z5 J5 T0 _: P, i+ _8 K3 |1 F! K
云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
9 R& S# t6 r& s+ k2 y" c
2 n* q2 ?3 M7 C- {" m云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
& e/ B2 ]( F; z& X4 [  J8 x' {7 C7 Y, t
云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我. B1 e+ R) Z. E2 B

5 ~! _0 f, i6 z- U" s6 q云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我& v4 ~; t; l0 H5 F

1 l8 |9 |( ^( _* U! {$ b7 M5 U云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
! L  l: z# X, p+ M3 u: D: u5 w" j
云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我
' s, H  z; e, ]5 _% H, N" j6 R( r% w" j: Y; o8 |
云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
. P" G8 f8 {; S$ a; d9 p4 d* I  K) w0 _$ H& y: v$ b
如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
  G' i4 @5 L+ A& u4 f' U9 ~* z7 R6 S6 I! N3 f( I5 X4 K) x
舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. ^3 @' x' S( S/ h. R/ @) ]! P1 I. `: G
  (一一○); E8 C3 D+ {: ?/ X

: Z0 v( R/ X9 D+ X5 Y. Z如是我闻5 {( H. d9 c6 i" b; W' @5 ^2 l8 g  G

* w3 r3 R0 E0 ^% _0 [一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
$ a! c/ P7 y3 ~2 D0 @: F9 i) y: W: u& Z3 K4 y: j
时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
& r) x& A" ]- N9 S
# k6 s* u# Z1 r阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
) C7 o2 d/ p7 @$ r# v% |4 r. _& r2 F& ^# n( @0 V% i/ C
萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
9 ]) y4 Z8 d/ `1 y, T
5 k; _' e8 o4 p- A尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
+ O0 v, `5 h. l* K! c3 Q- s
  [7 Z) t8 \+ D/ P" D/ R譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
2 z  O% o# R: d& e# i
% g4 `+ u2 `8 e( }如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说+ f# K2 ]. n% j* B" k7 Y# i2 @
3 L  J1 c  J9 ~0 w
如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说: \7 J! ]: N# q' u: u# ^

; d2 R% s  I7 q& X0 n9 V' k譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
9 y: I' b) T6 T# L; I
8 S+ `# X7 P7 O2 q8 W# y中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处( n: B4 y% T9 D  @& I8 h, Z2 l) L

9 n8 T+ C$ M/ {0 k& H8 i- ^  k% A; H复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议. t* M  ~1 }: L! k& H$ n& @$ p9 d
9 D6 }$ w, k' `1 Q  m
时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
' C, {6 f2 a9 j4 z9 J- C0 n- ?; e% e8 V3 q4 i0 q) h" U, A
尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所7 m: m3 U' C3 l' V
  ?' e( b% I) u7 p& ]
比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
+ z9 A0 ^" d- w6 \9 n# j# e, S! V: ^
萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住8 T0 a2 @; N7 ]0 k3 A

0 B6 k) S2 V3 R& J! e时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶& D% X: u5 {0 F9 I8 z2 B$ c
% ?8 |. [( ^: |
佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我# i. }- x  J% i% c: u
; |2 B6 J# e9 d
萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
) q! S" [5 J. y: M  E6 {6 n
1 N' b4 k- ?/ d+ d. N9 U佛告萨遮尼犍子。宜知是时7 J- w7 u3 s* }. z  t! m0 J+ C

* T+ \$ H% O0 I& X9 ^2 o, I譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人7 _$ P( F' ]9 l+ n/ n; u
+ V/ H" G) ?4 v8 V6 B+ G
佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶6 j/ w+ L" W: [& X( G# T
# r# P* R2 H, N7 V: P' Q' e& A9 J/ ?; B
答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说
7 o- _5 e/ R- y9 v) {2 l7 I/ a
8 {0 U- v5 M! H; w2 X佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为- q4 A' @8 h6 e  ?1 c8 g$ q# V
( T" N) _, Q3 O+ d. |
萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
! F9 ^' ?# }# }5 j8 d2 g. l: A9 l# {+ n/ `
佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不' n9 P8 U; s& A1 [! Q

# R; ?) U4 Q# n# @2 Z2 D答言。能尔。瞿昙
9 ]5 J7 H8 K  o( x% P# ^: {3 Y8 J: ]  o" y
佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
1 A* w' i0 g  t4 j
4 V9 V6 Z! N0 x- `0 e. i答言。如是。瞿昙5 _, v7 {8 z% C

) n5 Q  `, s6 j2 O: c& H. d) ~佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶5 Y9 U) L" ~$ M" w. @/ d
$ a; z. v. d( }* F; m: H/ n
时。萨遮尼犍子默然而住
& z2 w3 }1 O" ^% L! s2 S- @: O- `' @) r& ]& j
佛告火种居士。速说。速说。何故默然
9 o9 n' Y, l+ Z. z+ H) w0 O- A, ]" F  D
如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
" Y! L; o$ j+ c( y. J% {6 M/ Y' [$ V. A
( {' u" Y/ k. t5 f, j时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分8 x$ ~2 a# U: }- {3 N4 M5 V

- T* S9 e" P5 J: K佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
8 x: Y+ V: r' J
, g# [$ l! t- ^8 i  g' X佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶/ f, y' r) Q' T9 @# p' V

6 Y9 K. S3 ]& ?3 q  ^答言。无常。瞿昙; c. i( R# ?" j3 ~! t

. k4 I9 t" Y  B* D2 d3 k( p复问。无常者。是苦耶9 n& R" ?# t3 @; v) r

% W- h5 a4 a  }/ m4 e  S3 j5 q答言。是苦。瞿昙' L- I/ [! x$ ?

" N) `) ~4 w5 j' d. _3 O1 x6 ]/ c复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙; R, n1 v* {8 K; S
. i7 Q& G; j2 |+ u1 \
受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
8 T' C( B+ |; K) o) `& @# }( ]- F3 {% t  d- X4 e
复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不" E( x  ~3 _9 N8 W

2 ]  O% \) C# h. x7 }8 _2 ^答曰。如是。瞿昙0 Z7 B- V0 v$ P

# X, y$ A/ e3 d9 ]; k& C受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶7 |) c4 Y9 [) m

5 G' K* \2 y6 \4 b答曰。如是。瞿昙。如实无异- {9 C$ z0 @1 c" W1 D, r
& h$ e: F. p: d+ m1 Q
受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不6 C2 i* s7 c0 d3 P+ E/ d
. e* \6 H( T' U( [3 T
答言。不也。瞿昙* V9 z( @4 Y- O7 z* e
, v' K0 y9 G0 N8 G0 `! E: O1 H8 {
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛
( W7 u+ V7 }. q. L0 ^! }/ a1 E' L. H4 _. X; K: w5 o$ q. f  J$ i
尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
  z" k9 d7 Z$ O; w( m
7 `2 Q8 \9 o& J6 F尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
7 Z7 N2 E/ U& ~; D
  Z  W9 P+ _4 `( V* t佛告突目佉。宜知是时. s5 T- B9 I: c- F( @/ D* |8 v
/ e9 K- f* p* N/ \' ]( A
突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
  P7 ?+ s& ?" t9 ]5 _+ k4 e7 Z3 v/ \5 V% a  m
譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议0 l. T8 y( s) l# s, r/ Q9 J! H; j
* W: c$ m, b& P) c6 d0 j: q
尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事% ]3 r/ H/ i0 V# i. R9 W
% E7 J1 {- i9 q
萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
0 [1 L, Q3 T, ]* u
/ k0 o# b+ f+ [- j+ \: ?( `佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
' ~# s6 t: D2 c# M2 F5 M5 I云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
6 ?8 r( \* }7 A$ ?' t5 f. @# R7 V
+ e$ T! {5 j0 Y佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑" b: @1 [* ?4 h+ c& t

+ K: d' j, o+ D7 a& b% E, a复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ w; i2 M8 J* M: w; L2 S# k& \! w( [1 z
佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
! S2 c2 \) v$ E& ~* \2 D; Z. @; ?4 Y, Q! M4 c% z! @, B+ L
萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
$ w) \) l# a  e0 o
( r" L( L5 ^% ~沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食. X1 u9 c6 P& k
& ~8 d! \+ b8 }& B
尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去; H. \0 H% t' H0 r
: V8 ~% \4 }! K& }- J4 Z  y' W
尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
* t2 q' n3 y& j# V1 }. m8 }! D7 q# E. g% {8 M+ ~/ l( i
诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
# X) ?3 E4 k, r6 I) ^* S, p0 J' }" L* f& r3 @0 v4 ]0 {+ `6 Y1 i
尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言& W. _9 O# n% k2 x! q

( v, i$ Q6 _$ C) T4 ? 于诸大会中  奉火为其最5 C( p$ h5 k+ F" o. ?6 B; s* d
 闱陀经典中  婆毗谛为最" p/ t  X' K5 w6 T: d
 人中王为最  诸河海为最3 Y8 |' u1 x% t7 J" @. ~. l. a& }
 诸星月为最  诸明日为最' I. P! K7 M( W- M" O' Z$ x
 十方天人中  等正觉为最 
; w, c0 F' _5 o. |/ R
1 t( U+ B1 L7 ]1 b. w- ]- N尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处" S$ D' ^4 d$ L6 l% a: ]
2 ~; R; g: K3 K* L$ W  f+ c
时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福" m# v' Q4 q1 q6 U0 j

3 h: b+ e1 v( u' Q- y: u4 ?尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福, Z/ ~* {3 T) L
3 P/ G/ N) [4 K& R! e
佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报4 R$ h! h! z( w
$ r5 p) l' B2 c1 \
 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼% U. s+ r, d1 ?/ }9 q
 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六8 u$ F. R9 T, `1 v& `8 ?

4 y( U2 {3 R0 k/ m/ K1 `5 h    宋天竺三藏求那跋陀罗译
: J9 G' d+ t( p
9 C7 ]& u- W5 |( X
( J! n2 t* t9 H& {8 p  (一一一)' K  w2 Q$ z# q8 N, h

) q3 I) c& u% m" r* M如是我闻
0 q7 p" C0 @3 R7 M# Q0 r
. y1 M# q. a) t; }- ^; Q1 A一时。佛住摩拘罗山
& o! Y8 @1 D$ P: F$ c7 `7 o/ H4 v2 h/ {1 Z
时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭  h* U6 H5 {) M8 J

. Q" |- u% G9 S$ T$ H) [+ E佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流
1 f  \# \' K& c* f; O* S  s6 {  U7 _
多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭5 t! u- ?& \) G* @1 c, B6 I+ L
& f9 ?1 D: s" d# w! k, q
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 n* `" ^- f+ z$ ^/ Y
" T6 S8 M% L3 y: B4 W2 Y  (一一二)- ^1 n5 e& P6 A6 d2 H7 @/ V" k! G6 x5 B

" N! L, T7 C: G: m如是我闻& t% _! g5 _* t5 _

9 y; ^& @. q: |% I) P一时。佛住摩拘罗山. {. j1 @0 q8 k  y1 s: q! X
0 c3 o  ~+ [' |8 J& E4 ^
时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知2 ?, @/ H. N( V6 u2 U* p/ p6 i. [

& C7 I- T' K/ V& d, C- S6 F, r佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知& ^9 g8 d6 z, |/ M
  ]# t0 d: m$ g9 u1 D
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 L* a2 z, _% Y# u2 o! e  j! q) c4 v* w0 r  d! s3 D7 ]+ h' V
  (一一三)' K8 Z" P: q7 o
. i* f/ A% }' C6 U. F1 K, Y: Z
如是我闻6 A4 t6 H8 P! T9 r
- M* U$ Z; P2 X
一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀( j. C3 q& a0 _% r

+ x4 o2 h6 Q0 B' I& ^3 _时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
2 t( @3 P. K7 N5 u6 C2 w8 I  g. W
& q5 T6 j2 U! M+ H尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
0 J( ]( I. ]9 u. a$ M$ E- s
$ P: Y  y2 G" B) r( o复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
9 C* x/ z1 j9 i8 [7 _/ s- p4 }: z8 t
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
8 i% k' k9 Y# s0 B& v1 i- i
0 f" s6 o2 R' ^6 m$ Q. }时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去1 {% B* e( O+ A
; U. ?4 L7 r1 E' M
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶
5 T0 m4 f8 E8 q/ H+ e- l3 U0 @( \3 S) J, b. v0 v' E
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶
+ Z9 u/ C- C1 `, D, {3 f
% T' }9 N, _, }1 _/ l0 }  Y佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行
0 r8 \* L- {% a  Q& Z
, i# T: c5 v. C/ V0 i: e佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行$ y1 _1 z# C7 m, T1 F( i! f
! R/ u( K( _, C# X
  (一一四)
, H8 D$ C# [2 Z/ i4 r) W3 R  X% P6 D" i. U" ^' g
如是我闻! K0 K9 U6 X; z6 t: ?
/ L- S4 @+ ~8 ]) d: G+ J7 `
一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀, @! I" _: E7 S
1 S; E6 I5 z4 w8 x3 h; g$ I* B& M' v
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
* z0 b: d; Y: Z5 y, A4 R, h0 O0 s
罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
- Y% @1 S. S0 N# d
' ~2 E. f- S# h, h' b+ z% n) y. q" L% h时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
5 f; _# \: F) _) \2 J- F( M
+ a- b% A) S. a1 p1 T  y尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
& z5 b! D0 Y) V7 F( r
6 }* b- U5 h5 J佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行) H$ G" ?% a" I5 k

5 J4 k8 H4 ^6 R' b) l7 H# ~佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行; N+ `! C& }' f* V: z$ H
/ v# q  [8 E9 [( d" x
  (一一五)
6 l( t$ W6 ?# o+ E' _  Z7 {
$ D7 @! s% H6 U" y  T8 _- M) x如是我闻) y- B5 K0 n# [

, z2 w& a( `% Y; W: _一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀% l" N  G0 C% z0 ^4 Y# \

8 r. j0 T4 m# m' x* ^( o时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行1 F/ y+ ]8 x  ?

" e* O$ M/ c1 m! e' g罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行9 H$ N3 E" j5 h4 q4 X. G

5 H+ p! p) L% H2 A! L尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
- @+ \- F# k5 K$ p  u" D0 t) |- T; _1 Z
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
3 @; Q/ r& ]: R2 l  W# b  c: l, d5 ]9 c
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行( ^! n8 L5 g8 F. G9 q) l
* M3 S6 B" N/ \' r  _
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行- p6 z/ L8 w) Z/ \

. q& }' z) f6 _' A6 p5 U2 H  (一一六)
7 m( P* c- R# J1 g" g4 u$ j- v+ n4 K% v
如是我闻% n4 @+ d; a) K" E
7 s; s1 G8 W2 E7 L4 v3 M' G+ \
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀$ n4 P3 S$ f- X# w$ d
& N/ i. B( _. I) n( ?0 ]" G+ |- s
时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
$ \" G5 Y0 l/ d. Z# v+ }$ h- F& s/ ]5 ^$ W+ T% y+ Q! t. J
罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行- Y( B$ ^0 `& r) x, c  m
' c! K- g9 I' J1 n- j# T0 r+ E5 u
诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
6 C# R: I0 _, h. ^' x
9 a' k' g! ~9 p" u罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶. _; Y+ ^+ N: z% @# f* q7 e' I

/ j! U8 ^. F5 W/ b( ^$ v佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行! x/ Z& |, `& k' w
7 E  ^3 I! t. u# G7 _6 Z
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行  d  j1 N% J, }1 r' M
% @& V' b9 i" h% v! T
  (一一七)
: L9 U( T, q" G' \& F. S& z+ A) L  ?  E( m' n7 J3 L
如是我闻
* k5 d" e7 M: \3 |" K9 K% ^2 O. D6 u
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
* e9 R) q5 _/ K- f  B! f2 R) W; J
: N  g. J' y6 R! m+ S3 p' a时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行& I+ K: K2 c9 B' c# r8 ^
" `2 F; P. K6 Y' \; x( _
罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
; f8 G3 K/ w6 f! r7 K" R& V5 W! I4 s6 {" q
时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
! j6 Z& l+ F' f) n7 ~6 l; ~+ m9 i$ a
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
3 T; Z- ^% v# q3 ?' \, h3 g/ {: e# e" I6 Q2 R8 ^* |
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行1 f: u  m" F1 R: G& s& k( @! ]5 w

/ W. K+ _( i$ S  A7 A$ k佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行. J; d3 [1 k. w/ Y: a

- J/ y5 h5 P% p! d) f  (一一八)
+ V4 O0 X6 U/ C& h: z. Z
5 f9 B% A0 I1 Z$ U如是我闻1 j& J# }  b& X  t1 C3 s

3 S- C! D  B3 ?0 U$ r+ S5 [6 h0 Q0 ~一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
! K/ L* A# M- w& Y: y" N
' S3 ~* \2 ~4 g% B7 k( Z5 g* G时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行4 k+ q. q! K( |+ p1 F+ U

3 L$ }8 j: D6 k* m3 n罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
$ E1 o: \, y# X$ ^4 r% R4 p% ~# c' h7 J
诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
; Y  E/ T: p2 j+ `  n4 D
9 ?: x* |, ]$ U8 f* S: v8 T罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶! _# P( {1 x+ J, V, C
9 V: X8 R: a5 M' e) n, K4 z0 P0 U
佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
; O/ B8 y& m& E8 l4 }/ e1 A' [% A) [: }' H
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
. h# t0 F& C" m) Q. A; }# x3 S: m& z& x, B$ w
  (一一九)
6 o6 M( J% p% C  _
* o* m0 W5 e' T7 t/ O4 _4 z, F9 T如是我闻) E, _6 t2 ?8 w  m) M2 W; A) x

& O% ^) T* X3 t: F一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀7 t2 D& }4 Q# C% E

" u( s; Z1 s* s" F6 `( @! N, A( V时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
5 l' P* c, [5 ^. m3 \- s5 q: l2 K5 G& X) r3 b
罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
9 u4 V- O4 Q( `7 K5 Y) I5 h% h5 Q0 O3 G5 l4 T; z. |; K9 H4 d+ h, ^; ?
时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
5 S- j$ M# n$ k( [1 I( M( I: i- y" z/ R# L, _
罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
) S7 O1 z; v, K6 ?1 Y) [8 D. Y
" u2 u- F9 g( i/ K% Y! i. M% Q佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
, W6 Q$ p( t, o5 N0 D* ^, B! Z: o# ]3 F; b
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
# y8 ^8 G& g# ?  t- t- l7 J  S3 [5 w
  (一二○)
2 e6 d& ?" }/ v2 m) C3 s$ C4 W( _+ i- X
如是我闻
) ~  {, H( ^3 N8 ]4 z
2 p3 k, O  O: y( p2 C9 z1 T一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
; g$ |: T; \# A( A' y) x" @$ M3 V/ B& [- Y. Q& J, G% F
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作; `% k+ N1 }+ S  z6 B( i

$ ^2 b* ]+ C4 x( W2 S5 ?; ]) |佛告罗陀。色为常耶。为无常耶# ?2 ~* B; i1 X
! M% ]- E: X3 R
答曰。无常。世尊
/ c" X- N9 c2 _: k0 [7 D& M; m+ `) `5 [9 f
复问。若无常者。是苦耶7 `3 a' x8 A6 ?* H) ^) ?1 ?0 Z  ]

6 z3 o1 u! p" ^5 X! a6 g答曰。是苦。世尊+ s) F4 {, W5 u0 K+ u
# `+ d7 v& `! Q
受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
% N( }) Y4 Y  x6 G0 F$ w
$ ^# {  L$ p! T: Y& Y' D% t  B答曰。不也。世尊- }" o/ h8 w4 N3 f; ?# |

$ ^6 G: \5 q  y- t6 W佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有8 V0 P/ w  [4 H. v  s) `

# G5 t( M/ Z- I: S. l5 X5 t2 w佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行- P1 N2 a6 _0 X
2 j6 P, A6 K; l$ q: T' s1 A5 P
  (一二一)7 f6 D3 N+ b& S$ X! y( x5 A5 V
) V# v8 J/ j$ c/ z5 i) S
如是我闻
9 {7 \- z- S2 |2 F& b
! w5 W9 ]/ b, f9 `+ K% X一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀: H5 k* e8 D, p* h8 P2 G/ ]

4 H' ]! k0 r7 w7 _/ ^尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
4 b0 v1 V, h  {
" X8 P# q* P& y# z佛告罗陀。色为常耶。为无常耶4 ~8 w  z3 U# S* G

, N- w- j: s& A! X0 F答曰。无常。世尊
6 C) J! L4 ]2 Q5 D& ], i) c4 {, o- h- B# X. P: ?
复问。若无常者。是苦耶
8 M( t' L: F. g# i
/ X  ]  g7 [% \7 g答曰。是苦。世尊$ L: D0 @* [8 D
5 P" Q# r4 E0 V8 q& R7 B
受.想.行.识。为常.为无常耶
! |/ [; d1 s& o6 B! U* Z) E
4 X( Z$ W# Q9 j答曰。无常。世尊
# I9 a( f+ M2 S
2 L, M9 z+ Q- O& N' V1 ~复问。若无常者。是苦耶3 e# k' X+ M. t  R/ l9 K
0 G3 A) |9 z& Q1 |) W7 m+ Z
答曰。是苦。世尊
, F: R, h1 h( d9 B
: L! ?: l& H8 n9 ?' Y  c复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
- W2 b* G# f9 X5 r0 `$ s3 P: @  x" E; k
答曰。不也。世尊7 j0 \9 \& Y; p( l4 A" N5 X% W
: Z9 v  V! q+ ^. R" B9 @
佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( |3 |+ {, {8 ~7 f( ~
3 K; h$ j: P7 x+ w, @1 p9 _4 D
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
* U+ r5 f) i  U/ w" D$ o8 u
: j& T7 I  [6 k% _  t  (一二二)8 c+ Z# ]2 O6 C8 S6 p, l; B

7 q& F1 E4 _1 w( s6 s/ ~& [如是我闻8 ~: d! M; p; a! r$ s

( S! z: w: U$ d" d/ v7 x/ q一时。佛住摩拘罗山+ ?$ m; A2 ^9 m! b: H7 h
% b# y! p1 Z5 C' X/ P6 {
时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生. D" J2 W! W  h* c

6 `! N; Q5 V. _佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
- p% A! N4 J: V# T! n& @( d- w+ ]: J9 M  V% m
佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
& L/ c3 v$ ?8 r7 u/ b+ K3 A2 H. M3 I3 ~% ?% p
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
( v: Y$ X* K) a8 q) X% l
& J, P, h6 ~3 Q2 j% s  (一二三)
# _( V% B9 D2 y5 c
5 J* c# N- J5 _' v$ ?如是我闻( c5 M* T; Q& V, p

( x0 a; c0 `) L0 d9 k2 K1 v, f一时。佛住摩拘罗山
/ g+ J8 y  @2 t
( q& Y- B- M0 {" m时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. e1 j& a8 i7 _: f( O2 }' s

$ Q2 ]! D8 D9 e/ m/ T0 s: |尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边
3 h# ~! C0 C6 w8 y' x7 R; c4 Z6 z3 K1 H2 J2 q7 H! D2 D, ^- o
罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
. Y8 W, m' d# M+ b- O, K% J, v& _. a+ E& C3 \
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
(一二四)
  v8 l: v) H/ \1 m% w' P- a) x如是我闻
8 Y% a; V; f! x一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
* [; M: ?" G) [. e尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
+ T% e$ ~! c% V2 t1 U: U$ R
1 \$ P' F+ ?0 ?+ k1 O答曰。无常。世尊
' e; [- w) e3 K5 b) C. {' N* `+ f7 L- m5 c
若无常者。是苦耶
5 o9 Z" s7 N( _0 I$ i答曰。是苦。世尊
* Q- p5 r, f9 \1 G' M# F' }若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
# u- w6 W; Q9 Y答曰。不也。世尊
- {4 E. e; z0 Q  G) _' C0 V: r
& S9 G- R; e$ ]' ?5 s: W受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
8 M( w8 B+ `, r" h1 b) `1 T/ C. w& w. ^: Y
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
: H, v5 S' e- a. Q/ J# a
' O4 D- H7 A& l; A8 m3 m4 O( q  (一二五)) o6 {, D% o2 D! F
4 u8 K: R- ~; ?, Y  e
如是我闻8 X- s; w/ c$ A
9 q( d. k/ ?1 D4 w" K2 ?1 W: D
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀' q! G& p& O/ Z4 L! R5 ]$ w+ ?" d( J

' q! T7 T4 l) h  l& x尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
& d/ B$ Q) W; @, l/ \/ N
# G3 q, }2 s1 m) Q佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶9 O/ b; V3 @- [! J
8 d2 ?, o; e8 \: W2 C: i
答曰。无常。世尊1 C  f8 f5 t) \1 I  ]
& X# O4 ?. [& N# a3 }+ f; ~
复问。若无常者。是苦耶  F. K# r: V9 M, j

% O# J- J4 c! q  U4 a; x答曰。是苦。世尊2 j) T- ?7 e* v+ g1 e9 J
7 b  L8 x% F% \; L3 k
复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶5 a6 l: ]$ M& o

" w) c. W2 j! Z% x3 d. y1 Q" p4 [答曰。无常。世尊* [7 X3 C) D/ S& J- \# X
4 u. F; t: Y% m' k' {! A
复问。若无常者。是苦耶1 G  k4 [& Y, f' ~% k
5 R) G8 h5 L$ o4 C0 L% @" b5 o1 \( r
答曰。是苦。世尊
0 V) b9 M& u* J, A. f+ w* b  }: O& g5 G8 T: H  |9 v7 F
佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
; r: R. P2 w% N/ L9 O! p' Y3 z
: Y9 L" E- X, J5 r+ W答曰。不也。世尊- J5 }; U4 t  a" `. n5 ?
. [0 J: O- O2 s# j! |
是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
) x: O$ ~( l. Q: N4 k7 f3 n4 ]
( S* N0 X  U& B# g0 J$ ]佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
: C( M+ s* `( F& z+ x/ s. {% z) h/ w
3 N$ W4 S! Z8 q' M/ W. [第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有: |3 ?9 D0 r9 ^0 Z
( B9 `* S) L$ s0 T" @' u
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行6 `7 H7 p9 {6 Y5 Z8 x$ Z
* m9 T; `6 h" ]4 P
  (一二六)7 C% G1 K. n, Q* V3 z

# X+ ~# O& z1 C* g2 E0 ~如是我闻2 g  r9 ]* r- u6 {  L

  }: I. d' x& F9 e8 j' ^  f5 V一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀& v  h; ^, Z! P; \

, m0 I2 d% V0 a/ `( ?尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是- ?4 c. J0 n& F3 G+ ]; b

8 d. J( ~! J# R# {+ `余如前说) C1 n* l. ^# F
# ^: m# k' J3 C8 F$ x" J
  (一二七)
6 M. s' P& j  e! k# {; U) w4 F4 c6 `# Z" H7 u) E: f& W
如是我闻
* g# E7 g. N3 A7 y1 y$ f0 q0 i# D( T2 S6 Z
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀' D& {9 b( W5 M" `, s
1 W3 D! x- `# K2 U& f
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有# A$ V* r2 ?8 d$ A3 u7 w  u
& X# @9 ^, D* w+ m
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
, j* }. c. L. E$ c" \6 M4 ~4 M& [' O& r
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说
3 }/ e3 V1 S) ]$ g  m1 V$ S9 }9 X2 {: q- V% g. l+ b
  (一二八)
: A2 R5 j$ h% f* a8 d7 f, E8 ?! D7 r0 g0 R9 G
如是我闻
9 ]- L: ^3 [* p3 U# y& m, g2 W2 N  ^4 ]
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
: n& }* u+ \" I* H& M6 k5 J0 d# g
  x. i- c% b: G7 V尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是/ W7 T7 P. S2 q4 ], x

/ K$ V$ \. }  ~7 m佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行( ~) y: Z: c; }3 r+ K+ n
# [+ c& Q5 c2 o  h
如是比十四经亦如上说2 j9 }, P* B  F& \4 T

; K: ~+ c' @) @4 j  (一二九): R& W: @& d( ~: _: Q

0 E1 w3 w0 H/ }0 K) L如是我闻' r( k8 ]) X5 w/ z( S! f2 B
2 n( a$ ?5 V: C) r
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
. x1 W; i/ g5 P$ s( n; G. L
6 z6 L# o  c% n尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是2 V, P( @5 v5 f# J' K
6 O) h" x: X* j4 a3 F8 \5 B
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
- R5 B& i% X7 s. l/ D" u- L0 O  ~6 K3 j" E/ h# L
  (一三○)  T7 a+ @3 \' O8 [+ p& @3 ]2 g
) a+ N0 E, g( x5 h2 ]
如是我闻
, o& u. [( x7 ^8 y( @
" F: U! H- \  C8 z( C# m# G  C# D; f/ |+ m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 R1 _: Z7 `0 a* h- ?) Q5 f1 x
- P9 f2 ^, ?: K, V& K
尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师' y8 r1 i, V6 n. {, z' t) m0 c" Q6 s

8 z  L/ L& ]3 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* [8 O) n% ^* \- ^$ O% x4 n, ?" h# g

# X1 G; e1 w7 X8 S& i如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是
7 J" L& z! g6 U5 n0 P" D$ J7 a- Z" y) s2 t
  (一三一)+ k$ {- v1 {4 q- J# L; g' \  u/ a
& \" e* X# n/ E1 L+ Y2 {3 ^2 _2 ^
如是我闻' m6 f7 ^) L$ q7 }9 d8 y/ Y

7 F6 z$ U$ a; t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# H- `+ l- Y+ J, ~5 s* V9 m( |% r( Z; c! Y7 a9 o. O9 O  F+ h( f7 m; Z
尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
& s3 p3 X8 _" @" y0 S  H: I8 N) B( |
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 P2 U3 e- Q, K4 ^- u$ s
: y+ J8 x& |, \; m. I& h6 g如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说$ `9 e# Z* l0 r# n1 v
: z! ^7 {. j$ l: X4 ~1 q- B
  (一三二)
7 W- x6 i+ C) O) ^
3 `+ x. {; X# L& x/ D* k* a  S如是我闻  I" w% l: [- z/ R; c% G( J% f
$ D0 v0 I) `. S' O: H5 G; h+ U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ F5 S0 j# U: |- S0 L1 I, y% R8 C2 S! i
尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是# m5 L: P" ~: t) d3 M& C5 f
8 R# X( n# _* ]( h1 Y- H
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  W8 B+ s, l- y0 j, E. ^, s

) n2 `8 H; U/ o' p: H  E/ N乃至吐色亦复如是
$ s% `# M& x. `  H4 |% i2 `5 C. `& K" N" `% F0 k
  (一三三)% u4 E; |8 N4 z/ j& M+ w

9 ^& s" P' p7 T: M1 o  g6 s& K如是我闻* b/ A% J( t7 M9 @3 v+ r) c" y
) y8 Z4 c4 z' }* ^  ?/ l
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 k/ F" ?: }# X! c9 F0 V/ t# }
! K) U, T* o1 w( F! q
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
) s( k, K8 X& z
* e; p& a. ~. l* t/ p! n. q诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行3 C7 e# j$ a" G
, m+ I# m! e1 |; @; ?$ U: B- ~
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶* r2 X  I$ A4 u' |2 \2 r
$ M6 w! J+ d+ T
答曰。无常。世尊
2 Q* `9 h0 E' h2 _+ a
. T. m! E" D3 t- E6 Y) Y" b复问。若无常者。是苦耶. a" D6 o& S* |

  ?( c' x) y4 v. A. E, L% @答曰。是苦。世尊
- ^3 N: z+ M) V# k$ ~8 W4 P0 Z( C4 {& C. c$ ^; {" w# d
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
/ F7 w' N* S; V1 l: V# I( r; w0 Q# ^7 E& ]( A$ W5 U; r4 D- u
如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
2 f# y0 c  v8 ?: k. A) _3 Z. S+ F, {
0 g* a, K8 ~& f/ |若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
5 S1 y6 w, h0 L7 g
. ^9 Q4 m" J$ ?+ G8 X若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
  A* n  y( |) n% W7 X* |3 U/ H( P# K+ l/ l3 z
若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边& c% |! w% K8 L$ J
, J: X- L" ~7 {# j1 g
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 C1 y) b; F5 [6 x7 L9 D8 z( N+ z- P8 H; K# L" C# |
  (一三四)
( J+ v) W: w% c
: a  Q& ?% O4 ~  H5 v2 U7 w& a如是我闻
& G# t* y8 H5 K$ k* o9 Y
. h& n; _$ T  ^1 U) Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. _: h+ S1 ^% J  }7 D% v+ a- V1 }0 Y* C$ l4 `, l
尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
- x8 @2 V* E& }' H+ l7 a! j' Y8 S8 s
- T% f; O. |* O# @" v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ e% |  n) r8 o1 ^. M7 Z! Y  V
) B: T8 j: B, P$ n& _: U
  (一三五)
. C4 d" q* Q! X2 D/ e$ ^
0 N7 P# y) ]4 E( j# C6 V/ s3 y如是我闻
; j5 M* X3 V, W- O' g3 w: e2 r/ _9 ?3 o1 l
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 j' R( ?' f( q: ^9 L8 V3 E% p( Q* {3 \
尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边2 B# u2 r7 h' Z- y" m4 }* k

3 H' H' V, ]+ x) c+ \7 o' R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ `9 F* b0 e- z- I+ y7 ^8 v7 |7 }( J: F; e9 v" @! e
  (一三六)5 b; G% c# {$ z/ {/ r: I

3 w( d! a* z* }/ s/ k8 O9 Q如是我闻6 v9 |/ _6 w8 T# l
( L& q( E* d* B7 G: L8 y7 d
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 V4 S0 K1 c7 u

: d$ L" [9 D1 E9 Y: R尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际( n  `3 W- L) _
' D; g0 O. {2 V; ~1 r9 Q4 v: [0 w7 y- l$ Z
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
# _! y. R+ P( d' m3 e9 H
( z( N- o; G/ [# X# B% T佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
; T: s: c* k7 V7 w( q+ |6 Z
6 g' w0 y- X9 z1 s. `9 L& T答曰。无常。世尊9 s$ _9 x- J& Y) m$ }
+ ], o9 v* [' t6 V' {+ e
复问。若无常者。是苦耶
4 v! w3 t" F! x7 P$ |( p  d" B- s  U8 Q( r3 x3 M
答曰。是苦。世尊
9 s1 \& a, V1 ~4 U  o1 W; x7 S4 b* B1 G
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是: ]  Y% |1 p' f
$ b; X+ h2 _' c) S9 ]" E1 o/ F
是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是% n; L) y- \$ F5 T/ h

1 Y) _" T' W% T0 j- b4 G如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
, |8 Y' s0 I: G% k& B5 ^8 U
. |( c0 J: @: g) Y8 n- p若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧+ `. L; C0 }. j* n" q( x1 N/ o$ y

& c, ~- ^" S: J$ x' G$ F若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧. s  l+ n' }2 Y+ T

1 P6 |5 |9 c8 b1 U8 p, }- X8 g若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边2 b1 I3 k7 `  v; a
' n* O$ d* }  B8 a8 a  }+ ^: R
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ ?( u1 o  k5 Z! O0 m# B
* C0 A, E6 h* l* v& H
  (一三七)
: A1 c& D( V& |" r# P) ]
# [5 N  V3 V% @' W第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断* K* y1 [! |) B- r% _1 B: r4 {

+ t$ y$ T$ n( I  (一三八)
9 H3 y0 @- s) @; a* s  r' a: ?; U/ o! A9 w8 G) N4 E$ @0 C& P
第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断
# U/ V/ t2 Q( f0 j; @
( V3 D/ U9 H$ @' p# D! T1 E杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
# x% c" b1 f, S$ M' U+ V; c* D' `9 |% A, P
    宋天竺三藏求那跋陀罗译2 T8 h' U) E2 I/ |5 e; s# O- e- _

/ {# h6 i+ {& q% {! y* F; x1 y5 d" r5 t- P7 u. Y
  (一三九)
7 @+ f; r$ Q* Q8 d- [8 r4 t0 ~8 ]2 y; w7 E+ G" f2 a% n
如是我闻) t$ t$ k" o+ q1 M0 y

3 s. u6 d- {0 ?" z; f0 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 j  G1 Y# e' C8 }% R9 q0 E
$ B. \$ `' @8 T! w0 S, l
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
) F3 `; u% T% {* z% [
( }$ J( {# C5 j6 u; P! m2 C诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行; m" l" p% C9 G& ]8 F& j# B

, V) w4 i, j* ]1 |. O7 r' _佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶7 K; V" v  W6 k0 @, A0 W
+ D0 `0 e  @) k" e* n4 n0 y
答曰。无常。世尊  m# M9 m* O% J- G' U
& D* c+ _* g: M! O" U3 K9 m
复问。若无常者。是苦耶6 ]1 P! u1 m4 ^, N' c. [

5 y( J* M7 B- f  I3 v答曰。是苦。世尊
3 y0 ~* n6 \! U( z* X0 u6 ~, e# K/ C. |
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是
  a. ~0 v# w+ m3 i8 P/ t1 t9 V
1 G+ J& |6 F: K" m1 i: v是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
( U+ S8 K, \. F9 P5 c6 I7 h2 R1 t* g: \. l+ x" `5 }
若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧: @5 x& ^1 p6 r* v) u0 ]

- E; \) i' p3 U( \) Q1 R若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧, d0 b. T' u0 N9 [

0 t4 Y) r; b0 ~4 Z7 t; c若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧1 [7 D+ d; k+ n" W( I# _8 H

9 w/ x" z2 H; X# e7 T0 n3 x/ f若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
8 @3 O/ b$ R9 e6 Z$ n8 U; U6 V; }$ e) i% `+ b  c/ e9 Q% C
多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边; o( c" j( h6 r. M, e( w9 o
2 M7 D" m# t: r- X
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 |; I2 Y4 q( H  F, h
7 d# D- I* b+ M( w1 S0 V) U4 e
  (一四○、一四一)" r8 e( e: D6 p: k: _

  |9 E2 x! Z) T8 C" q/ }次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断
3 u' m/ g0 b$ [" }/ Z* O
0 K2 T; p% R2 s+ T; O0 Z4 }" w& @& j次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断
& Z: ~2 s9 u; h+ A4 f  }9 a
: Q) C& l- H$ R/ d) }6 U  (一四二)9 r7 t9 S7 V3 X& l

: s4 K. u6 A) Y& S7 K0 E/ R1 o如是我闻3 I- q5 }2 x! ~( Z7 [

( @% K0 ~! P8 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( R: c' ]9 ]8 e% t% J5 ?+ @6 Z# T6 L5 z  y+ Y
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广
. J# Y* m; x2 @$ G
7 p( j: Q0 s  K2 W诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至7 S. R" h1 s# M' A& W( C9 E
* k- a4 U/ K  H! e! A
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. c, Z2 E  C( c) ~8 d# T) `! s" h& |/ t
  (一四三、一四四)
4 V9 W3 D. J! ~( l# x  |0 n
/ P# R2 b+ i7 ~/ q第二.第三经亦复如上
- ?+ f: o8 V6 D* U6 {& f8 ]9 D6 ?
  
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
(一四五)
4 J* e. Q7 q) L- r3 M5 Y' A3 \6 W- V0 i2 i4 y0 ~/ Y& X" p" T# _
如是我闻
" X+ y3 C% x8 f/ k! c7 v  C. m/ p0 l2 F
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 a# N1 ^/ ?0 b  r; q, k/ g/ \9 `9 T
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广3 j* t# E8 p. {9 l+ v
+ Z3 k/ \& G  e6 l6 [
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经1 K+ @8 d' C  i3 W% i

7 }4 I" a4 }6 t' b  (一四六)
* R' R" B9 [9 i2 u( S5 |* E
7 q: }3 O# F! F" `: O3 Y如是我闻" y. C. L: |) r5 d! P, Z

% T* T' K  U6 U( y" o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 ]2 ]$ Z1 M2 K. R- b) z7 V  @0 `$ x3 B9 x0 `% d
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转6 a- c; d5 x( ]# z

+ t0 T$ T: m6 Z& J. t2 V% v  G诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
& X6 M2 [5 w1 x' C+ j
$ h1 Y4 S3 O. m& z/ T  (一四七)/ z$ V6 v: e8 e, k3 y( x7 V) S

/ ]) _1 U6 ?/ E) C, Z# A如是我闻6 l5 |0 ?$ j7 f* U
2 I5 q/ S$ S  h8 b/ ?. q  w% |; @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& A5 T! ?% f/ A2 U( }$ N
" i, O5 _3 k0 d0 Z. d" ~7 f- e
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转
% ?7 S- W" W: Q0 ^* ^9 I- A0 }, b7 S6 \5 D; @
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
/ x7 [6 G- f/ [" V" ]$ s4 O/ c! A% [: w" j6 U6 e
  (一四八)' j4 q- t3 @8 @" {
) P/ w, E% E" s+ l1 F7 z
如是我闻% Y% M  Q* b$ k
) p# J5 Z: a& E" d; f$ ]
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& x: x  Y% R: s3 q2 W
$ k; ~' |1 w: m4 [( F
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
6 W  ~1 B1 b/ L* @5 A* ^% d% r
' _: G$ r( w9 z  r- @( u: }" o1 c1 k: B诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经, l9 w- }' b' |- S

# L! }! r1 M7 e. v+ c  (一四九)
% p; ~- c' `! A4 _2 \
  ~5 f' h# m7 B如是我闻
% `% Q! l/ J6 {  R0 w
1 c& R8 o9 Z6 K! Z* X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! u  D7 \3 U6 s; Y% Q- m

5 C0 ]5 }% p% C$ Z尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑* S' {5 |6 A( n2 A; n& U

9 _7 m& s3 b* O1 d( G诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经) Z& S9 X' q5 K; D, b1 K% W% a

  j4 o" u- t5 C& p  (一五○)
1 m7 W7 U- t* q" t/ d7 l7 \# c, H# j# t
如是我闻+ W) i; y, |# X4 |; v

/ U: E4 `! I/ D4 X# \; K' H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, `! q! I, l9 `3 G
2 b; s! {+ ?  X: }
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
- f: d* ]. B$ _4 P2 H) s
) y  y( i0 @# @; T诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
5 w% a3 n7 _% v7 i! p* D
4 x, |( @- N1 h5 }. V9 P. e  (一五一)
5 V' k' Z9 Q8 j+ \+ l0 B* E; F- p, L6 J4 A: @8 v* G
如是我闻
, n7 F2 [7 f0 x- G$ e; W# g8 j* r8 w6 J: q5 Q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 q) y& J( {, b. l" v5 [
  c' p3 U% s+ v# P( @7 K1 `5 |
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者$ D. ^$ r8 b; `6 ?3 y! x: z$ V' y
) ?! j# ^0 l: ~0 m
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经# V) D8 |/ O+ n. i3 F3 j
# Y9 ~# A" Q% J, g, [% x0 \9 p
  (一五二)' ?9 g6 c+ k- q$ x' h" w
% ]2 a% U, ]4 j
如是我闻
' O' Z$ M' U: N  _. I2 s* t* C: J; I8 {4 }2 _
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. @5 q' _8 M9 `( j1 v2 T# l5 P# p! k$ Z8 l1 z2 }7 p
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
& b6 D+ U. X/ g: Y: @' F  R2 q6 n' A$ r' d" c) }& q6 x1 |+ [0 g
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
) r8 ]  ?& ?5 H4 c- ~/ e
+ M6 s" Y* }" R+ m8 q  (一五三)4 J2 B( G: J& }0 b/ \3 J. s1 F
% a- V; @1 Y% m& ~+ }7 s- Y, a( b0 B4 a
如是我闻; G% M2 p# x" s' n6 t
1 u% C2 J# w0 Q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 _% a2 A7 z4 u9 M! k3 s/ j
: V0 S- h  F8 H- k4 `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
) a1 A: Q6 ?5 E7 y6 c: i* n$ D9 L$ G) J; e
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经; O6 S0 f) b3 d4 N% d/ |. c4 w

1 R( p/ ]& v! J  (一五四)) A" @* i+ b! A% T) F- z
8 B( a3 a0 B" s2 K; a- e* J3 g+ c
如是我闻
% r/ ~$ n4 ^" R0 Z8 |! v$ j+ b$ _3 u4 E$ v: y+ h6 u4 g9 G. ]  F
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 }, J1 Z6 K" e& \6 U( T3 _4 H/ Q

4 N+ I& d, G% U2 k1 Z  L尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. _/ n0 r* Y( b: a: W  f
  L. V# e# G9 |1 u4 M" f! d
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经7 u0 e( m" O9 K% B. S
+ \  q% @8 G9 e, X0 W( D$ S
  (一五五)( G' ?9 m; Z! J( a2 \" h' p
# v* H2 z' ^. W. Q1 S4 g; u7 {: [
如是我闻$ ^1 r" t, W% s, t* R
2 p! R# N/ K+ \- s* i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" g& u& `5 X4 ]2 c! n+ u

1 d( H# J, Z! B# J4 g4 R尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣% e# [$ Z+ r. T+ f# V

/ D* v6 S' ?6 S0 E# o& M诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经4 x& z* L- ]6 K- @, p
0 Q; R7 _4 o. \" U% p9 d+ B, G6 ]" p
  (一五六), D4 M, r5 w3 W: U

& y! [! V( h: K1 ?: Z; y如是我闻& ?. @( ?/ J+ J  T6 N' y

2 N5 d% I/ ~- g5 z7 f" c" d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# \/ v, G4 o8 h: m  Z- q
$ Y5 ~3 T- t& _( L. e尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有2 m) [+ L& l0 Z/ @- ], X

- o$ e" d8 a, W: U  i. r诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
: l6 A/ s0 L  D+ C1 F$ y8 y
* i# i( Z2 s+ [! F  (一五七)
7 k" ?8 |* v9 H1 \& Q1 {5 @* s
$ r' e4 G' M/ d如是我闻
  G5 k- U1 V+ {& L
8 L" a5 N- r8 z. Q% P- f0 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园+ a, {, z# t# C( W5 ]$ Z

8 |2 s1 X- n+ K尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘
5 P& c1 z7 [$ M# @% Q8 H5 N. E7 S# t/ B& e8 N7 w/ l  x
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
5 @$ e6 B; m0 w  r! P8 [  \5 E# \" W8 c
  (一五八)6 M& o( K# T, W/ Y4 t

# I1 P. K$ G! N; U  V如是我闻. m& {! l% o: _9 ]7 B$ P! `& _$ K9 b
+ O: X; l' @1 G. U4 M8 D1 ?
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 p: e# r& k1 m( T

* v5 }3 \. b3 L6 m4 D% C尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘
0 |" Y6 b/ Y% w4 g/ G
# \# \' M- W' P" n诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经0 p' K8 ^, q; ]0 `! X" {& ]
! o9 J, ]. f. P' i0 \4 Y+ }! A3 P
  (一五九)
2 Q, ~, ~3 `9 k* l6 P1 u' `3 _! C! x6 |" ]! U/ @: Z
如是我闻" r& t* n8 T2 t
  Y# o2 E/ q" u7 j' i0 |3 @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% p, l$ i4 [: m; W4 z! D( v/ @, U
  `% k9 x  Y! E$ D6 L
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘7 @9 ?; O# J; u6 Z
- H, ]7 A( C+ L" t# g# R5 _
时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
! c) x! u& y5 J3 y. {! E! R) Y
2 a. m' i$ o; b# D/ h  (一六○): g- I% O" a+ S9 Z1 R% g; J
. X! r2 f2 f' `: v, R  ~
如是我闻0 I. N( A+ D' d, f! _4 A" m2 R

, q0 x( g( t9 h. {5 v0 z% l. ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- W' K: C" F. |& m* Y. E
6 W( S" Y% b- g; ~4 X: C
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说' v. H2 n8 X6 f% h
: l! s/ @" z0 Y2 ^( m
时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
' X1 @# a8 G( H. F  \3 u7 S/ W0 z
) T& w' [- h8 O5 s9 E4 F0 Q' V  K5 h  (一六一)
; i0 z' d7 R3 \/ K+ J, K  s1 i0 u( J! w: j  I" z
如是我闻
0 d$ r: S5 h; }$ I7 }* {/ S3 q6 T- H
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 B( {) p7 [+ [% q
/ y3 \! S' i5 l1 ~$ c& K% L尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者
( V& m" T6 E  j1 h/ M# p
" r& |) P/ @/ y% ]* G诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
) x! K( L+ B% b. a7 {$ O
9 a; i" b; l+ h7 `  (一六二)2 x+ i) E7 f6 q7 `& T! Y
7 s+ _3 F% H6 P4 X
如是我闻/ Q+ B" x' P1 X: t; i
8 o! f' z, c4 s
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ B. D2 p1 y6 Z. |7 y

7 g1 g" E2 T" z4 b! q' m尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福# G% V& m5 h, Y! k

; [& [! d' Z' B/ q8 y: y. Y, E) Q诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经! f6 m2 p. m  L7 W! B

" u2 O( P) p, l8 d+ H, h* \$ x; A3 m  (一六三)
3 l$ X! ^6 x& [% I; H
3 t( v4 c) W8 @# Z# Q如是我闻/ x( W8 D) w3 ^6 \7 e( e7 O+ |

: W  c3 a$ X7 y7 L7 K& {$ k# K! K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 i  b/ G+ ?0 ?; p  z# T- U
" D/ d9 u5 c# C1 A: F
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
( E) M# R. a, {$ ^, W$ _: s+ d8 J$ l
诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经3 ?, U, A2 F$ }4 a$ |
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
 (一六四)9 p. s5 M/ J! }0 A! x% l
5 Y3 V7 M+ n; ~7 F2 H
如是我闻& T4 P7 H4 ?6 W$ ^; L' ?/ @& O
4 p# L8 x6 \1 P3 r
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 j" z, o# Y3 b5 D. W; `% P

6 E. v' Z# q/ V2 X1 c1 A尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
4 j7 H- J6 Y0 d$ E' O, `
3 ~. L. |2 N) w1 q诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经! M8 W# [5 l( C% P) Z" i! I9 U" T
6 H! y8 e% _3 ^0 A* m& V+ D4 u
  (一六五)9 e* U9 Z& s% _- _% Z

- H( [0 ~* a' Y$ X. t如是我闻
9 `" H! w1 ], q. u) U
" j$ y! i+ Z% s/ o+ y5 z' o  l$ k' l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* b1 W7 k: x0 b

" L  b2 K0 P% f1 B9 H+ ?, q/ X尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
/ w5 s$ F2 B* T; f+ J- `4 W4 F; r2 Z7 Y4 T
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经1 R% c4 S  e" {+ K) _3 T1 m- W
, i, |" u8 n3 @$ o& Q
  (一六六)$ F$ S; i) D4 c8 C

+ m8 V: k& o) m3 ^7 M+ }) q如是我闻8 Q) o% W4 C: g& t* |3 u

$ N* o4 b  a/ b' Z+ d9 ^0 ]9 J1 T$ E  ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% I/ o" G/ C! z2 z: T; n7 H- h
. k( b+ l9 q  P8 a) n尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名
2 @7 _+ o# ?7 i$ [7 I% a: X9 W- I% Y" S+ ^
诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。广说。次第如上三经
! V( o+ j4 K2 n/ V' `" n# I" h/ r8 N- X6 F
  (一六七)& ^8 \  A) i, N0 R3 ]4 O
- n0 E) D* m8 Z2 P
如是我闻
1 B  m3 s$ V* U/ L; j& b! ~% ?$ b: ?# F2 R: E$ B: \1 u' y8 y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. }& z9 G. c0 ^0 i# M
/ G/ @7 H- j( |7 \
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
) l! U, G7 _) Z& o* a3 |
3 M; \) V3 y& {! g5 R* W诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经* Z- O$ x+ [- d! }
8 g2 d. I3 I! \( |9 Q% L( w
  (一六八)
# ~$ B8 x% r& s5 B# ]# w, _; J! d7 @  N: V& W8 D
如是我闻
$ U# K7 t1 P1 A4 [, b! u8 U! h% F/ h
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! a) {, y& f$ g. H) O3 }5 _

. ^& _2 ?& l4 S5 a尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
6 M7 G' _3 V% h
2 v  r. O* W; R# k# N- r诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
5 B* T8 F, B" Z4 E/ \4 E; j
. P' u4 D' n# {2 d' ~# p. ^  [  (一六九)3 l+ ]" O* @  E/ t- t9 p

) j6 d7 k: `/ ^8 O6 `% _, ~) [: \/ ]如是我闻
1 g/ F! m" U! j7 y+ k
* S. I9 @% d8 C) A( ]2 W5 z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* b0 i" V  y) ~. {( ^& ~
  x: J3 y" R, M
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
. g- z7 F4 A4 [0 o
- n: }+ M! D* g* ?7 I% C+ R, }诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经* f. _8 c+ p  }; e1 n. M) k4 Q  B

$ f9 m+ X( z; X  (一七○)0 @. s' l1 W' W

7 @* l. D2 l. Q7 @  L  A如是我闻
* O4 F7 M8 e, n+ G0 a/ |' ^0 h) O; m7 I2 |; V) W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% E3 T5 O' e2 L
3 Z3 E) K! D# \  H8 e) R- U& D尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃( I: q/ w/ A" K1 U5 a1 G

. c- z# z& Y- W8 e. I3 \: [& I( u6 A诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
" J6 E- _& i3 I- D+ m0 O+ h+ b/ S
  (一七一)
% Q+ _! ?7 O! E5 ~- |2 _& a( {& D9 N' y# B/ O( H' [
如是我闻
* b! ]2 s' w9 b! A. u% o0 k3 B' p. b$ L. P% {0 n
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" e, u8 K3 D; B1 z/ ]

/ a: H/ A# S) v  x尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断
: ^$ ^  Q6 _. X
- a& R% h7 W# C5 P$ {诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经, N1 w, [: p2 W" r1 d2 n

3 D/ ^% g) D) H* P) e: ?  (一七二)
; J: ^6 y) R7 F5 @+ d, n" r
  j. ^6 r" u+ w8 B! C7 w- c/ p如是我闻! X4 {$ {! g. [1 ?: v5 ~
" e2 Z% p3 r6 a7 g3 V
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 E3 L) {+ X; _; o4 I3 J1 y: |9 E. m% |1 ~: q6 ~0 U3 _
尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常
) z- a9 \0 q9 q( ?$ n
% G. ~; w. X- l" P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 b% B$ i, A4 ~7 `( y1 i
" e: u4 `& q) X, F0 o! N
  (一七三)
* ?. s) o% o* D+ c7 ?0 P( U* ]5 J2 n+ J3 ^' Y- S0 Q+ w
如是我闻
0 S: l4 {( t' p- f( ^" x% T( T# J/ `6 r* u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 `4 o' T4 G% s$ _7 f, k: e/ O! g/ w% ~/ I
尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是5 g* @) O/ U1 K/ |* O' D
. ]- V0 m. s4 |( R+ A0 ~* H
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 C9 z- \1 k/ P& X

/ i' @5 W' l# F7 x5 X5 F如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
2 e/ l2 x1 A$ v
. e/ o. _4 V/ c- D3 k$ L# E) D, V0 H  (一七四)+ a8 g  u* Z) [- x  _3 n6 J" s
7 c; J$ Q2 L6 K) e
如是我闻
# Q7 y5 W0 ~- c$ T1 A) r' c+ Y) ?' n& S6 T* ^
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, w; w0 ]+ z' r  F% ?- @' F
4 C$ t8 z: e$ o/ v7 D8 S" _尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是$ E, R% B9 i2 Q

1 v! D1 c3 T3 g* k0 `) A# r! a佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 d: h9 q1 M/ ~$ b4 U
# F8 F1 k! M+ ~4 H  _. {- f! B. d, R如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是2 j3 ^, C. m! k9 j$ f

6 `; Z# Z" i; O3 O" ~  (一七五)
; _4 v; m6 Q& m$ E$ `6 |
9 i( _+ M; l& J  f$ ~9 K/ \如是我闻
, y+ T' d$ Z- H7 o4 T3 d  j% X/ Y; T3 m  }" X( }7 u% w
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 C. E) c7 w8 _' ^- y5 z8 L8 {2 t; {# M9 ~2 N
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救/ }# d6 l: P5 Y- L! w
7 L2 ]4 [" v- F/ g  |% B" `
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
+ A5 i, j; H0 _/ v  r; X9 s, r$ e4 [" {, `7 ]
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师
# J, R+ y2 i! g- c/ ^- m  @( `3 F/ P
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- H4 x1 c1 j$ _2 w

( [$ L+ J% x8 i# |! G! Z0 q% `5 p如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是
4 ]3 |3 [- l& k! W- J! W& r. \0 r& J
  (一七六)
4 k: J" {; A( s: p+ x* a6 Z* y+ N8 y% `
如是我闻
% n1 D6 k. k5 b1 @' [, e8 u; u/ j" p
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( r; V6 H6 t* g7 [1 r$ S7 Z6 n

; h: S1 W! O$ V1 W2 I1 l6 x尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住7 h  _- D9 V' I
; ~2 f* K6 j9 A7 q8 ]
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 A1 j& Q" H  a7 G
5 F. v' N/ T: e3 b+ z  \8 W2 Y: B- {如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是5 b$ n1 y: W$ \  o! C$ E  w' N
1 X2 o2 c! V% R1 @# s! L7 ^& s
如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说$ t; {2 S: A3 d

3 D1 [6 {. Z4 p8 T& R5 U如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说& g$ b+ ]5 {& `

+ g( q; E% O7 Y& o  (一七七)( |8 `1 n' {* [: Q' n9 P" ^
# \% e* q) f) o" z' Q# k
如是我闻
# B' ?7 f$ k* n3 f* d; G6 d3 A# C% Y. H; M
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 e6 N- e9 X( m0 g
* f8 ~9 Z, P5 ^. \' u
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救; X3 a2 `9 L9 b5 _* R1 f4 V
8 F8 D2 U1 O, h3 N, e
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭6 p$ ~# d6 [' [+ G; T* j
4 g7 o2 m* C3 g' R1 u4 b8 ~. M
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至
5 I# f8 g/ n$ `4 P7 K, {. K
) R, P5 _6 ]" `* A! p9 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' S  U) D+ T8 I! v  X! C+ d7 ?' U8 ]! l& u& i" ~/ ^
如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说! `0 f5 D0 b. U# p% P) P
, V# t1 X0 {/ P; \$ o4 D8 F- R
如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说
' K! C$ u7 {" ^; l+ C  W0 ^* f# }
$ U6 `" T  {1 [0 z如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说
2 W, R! ~2 I) N, r3 R2 a5 K- c3 g
3 Y# G) V9 f6 F- d6 H$ G! j- A  (一七八)
4 a( d/ [5 v# D" ]- v% S: W6 s; n) [& N/ M4 e. l* {' L
如是我闻: u1 u2 x& j7 b" o
. V" y# ~& y2 G5 j" _) X% O
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 V4 q; {9 a0 H* X  F- r9 B
% P( w" V- e0 ^
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救; a4 ~& R) c" F& i8 Y

4 g1 Y! \  q3 b5 T2 [: ?: H比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
* i; T: E. G2 V, e7 u& ~; L, H$ i
4 x+ v' F$ S, w6 Q佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
# H+ Y" ^: n/ J# C/ O; ^7 z9 K5 |% o  x  A' H
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ n( D1 g0 k$ z/ L% m! H

+ x! Q/ H, H2 V+ \+ |& }/ ?如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说. p) i. s+ ^2 U( r6 r" D+ U: g

' A- W% ]8 X# G8 n  v+ S, p如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说
7 U" e. b7 j* M0 b4 \% ]. m' D/ X9 T0 n; P
如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上; E& c6 |! m4 g4 Q
' b3 U8 p( s5 g0 X" H
  (一七九)8 U3 \$ K9 ?; E; y/ a' t3 u$ a
9 e) O1 G3 {% ?+ ~; T6 P
如是我闻
' n- ?0 ^" u' S7 P5 Z) Q+ v9 N- B% B# S) m) o( m
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 O7 e4 U8 |* J4 m7 s) c: W$ K0 n" q  C6 K" i& [; q$ D6 Z' a. |. R
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
0 j: D# c9 h7 ?% n# `
7 K! m% y9 N1 C) `2 P( C比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
) U/ K. D: j! o  [- t5 }
0 `. U2 N% t; Q! a: [佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
9 X7 _/ O! Z6 N$ s/ S: D. ^; p$ S
- z$ K1 q+ i% `% P9 e) }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* u* U0 K: n, [% H) R9 h! L' u" h3 j7 D4 T
如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说+ f3 p2 D: p, k, a) L
' o6 }0 @' C: U; S2 Q& m
如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说2 h+ X2 N9 a4 n5 a# Z, S
; f3 V( e/ P3 _% l1 w" [
  (一八○)' Q9 `$ h2 _9 R! X8 P

3 L# U7 A4 _: P2 |( x4 z: a: k/ y如是我闻
+ U- m# e4 T/ i* f  G% u4 h; L" D# n1 R0 l
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 n+ {. u  C( p: q& H

3 J# m# Z% @$ Y. I9 @4 \6 t尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救: s* Y) c$ L9 v: ^

% E9 \7 ?) A" a比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
9 v+ ~# Y: M1 G5 K& k5 `6 N; }* q3 X
3 m; f' Q: a0 G; `9 j佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至
) j! g' |$ @4 W# Q" j" _
9 H# Z2 E: c' h  Y+ |, n$ A/ N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- U% U, D# k: Y" ^
8 ^: p0 f7 \  e1 W( I. \# G3 ~( K如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
% S3 a# B" I" z9 y' G" j
/ @- I1 Y+ r5 e' ^2 N如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
2 I  R$ _) j/ I- F( E! U) ]
5 C1 d- g, |2 [如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说1 _2 L( n6 {( V

# h% d# g! r* Q/ ^% r( m, ?" f; l  (一八一)! o& ~3 P0 F; h+ }# f
. c% G$ r+ o, a( R5 t% x+ F
如是我闻
6 d& M1 u  x: L9 V: M, L, e0 ]2 X5 _2 w+ R4 T
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- A2 {3 ^* }& P0 t1 ^: u( t( p; _8 @
$ R- f1 B; k, _& d& y. `尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
; V1 ]7 ?7 k3 A& ?1 I" I/ I$ T( t2 }8 O! A. ^& `3 r, I
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭7 [! b. E6 A; d* ]. e( @( n
: A# e" b7 T, r9 f- w
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至
' p( e( J( c$ U+ R' R. h$ V
7 }1 X6 D& \3 {: q; T6 J. e7 p( r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, g0 K4 w! ^+ S4 D/ P: \# h2 V& A" c

1 z/ r5 L+ [- f" l% ~如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说9 Y2 ?1 N8 |% [# _9 M5 X: E
5 S9 I/ S! [/ |
如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说
7 x5 ^& r. ^* e" V
. q; |; d$ P# R$ V% A如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说- H" O+ @- X. i& c" {" H8 A

) G- ?6 v. f9 b5 }6 N; d: c/ M  (一八二)0 {1 \3 f' t5 ^
5 s  L& G4 |5 w$ _& f% {
如是我闻9 N8 v" s* ?/ `# O" w5 O
: Z6 C) ^  B% H. o# @  ~
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ A0 ~7 y) h0 H4 X0 h6 e! r, J" I5 m3 e. {8 |# o
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救- s" I7 M- \/ J" E

: h8 u  R4 F5 K7 U比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
- J8 A0 V, D' q5 L! u6 y
2 s* F  m/ j  K0 R佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至
1 [+ }% o: d+ b0 O- k4 B
" j1 v: @( Q$ D; p( H* `5 L$ x; N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) V& f- X% g) \" [- l% C0 V) X
/ C# ^7 R9 F2 _# a. q( S1 w
如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说9 {( [6 E8 |: m& B1 V/ i5 L
0 w3 q+ M9 G2 G  L+ m+ d1 G
如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说5 K- q3 [% o. i
+ w2 p8 O# c, \/ D( v
如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说! V. y! H) s8 \9 h7 y2 L# ~
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
(一八三)
, L3 x! }2 U: o4 r! C
5 F, @% x# y) H如是我闻, q. A; _" o! Y; Y9 X

0 v; Q2 G- ?1 h  k" d$ }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 Y1 r8 E3 }) _' ?& @# q

; k  s0 m0 l. G; s6 o# V* q尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
! y* O, b5 N' a. B3 ~9 b$ o1 r& ^8 a9 c
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭# b3 ^4 L4 R# X" v4 Z
$ R: K% m- L# Z, R
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至
5 D# E$ \/ C3 |! j) {6 \( e& B  J; ?2 c: V
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% T" x5 }& A- K+ Y5 K
7 L9 u: h* y0 L# U如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
8 f6 O! b: N8 E5 @2 T# ~5 R5 c# E4 V  R: B
如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说- {$ ?. l. ?3 O5 F3 {% O9 v

" k8 J$ J- @& i如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
- [8 G$ _9 ]! s0 X2 q; }  e9 c$ p# }6 A8 `. K  O/ k
  (一八四)
9 W1 I! u, K8 Q, w$ U/ I
+ f* N% {, E1 ]" P- T" Q$ N如是我闻8 Y# Z3 G: A* @9 ?8 z
" ^, }( x  L" a# K. m4 x" c/ T
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ Q; ?" k, }2 ~! {7 N1 {- n4 E0 S
& I# ?" p1 w4 y. Y& Z: y
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救" W: P* |- [: h2 m7 j4 N& x
$ F- I1 [* \9 M% _- @
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭- A1 e( P, q3 \1 U

2 M& {# |' i$ j2 m! i, ~佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
- \" x( i  }7 J' n3 J. x& B1 I% y0 I% ^2 k& i& y
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 x2 D# }/ q0 {* e
( i! P9 M! g, _, M如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说$ r+ f8 ]$ c! |2 |; O

; a* b! C2 s" X如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
$ ^3 n% ]% p6 O& Q1 l
; V. m/ n6 [# d' d' ]3 f如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说. p0 U% l) P! {9 P0 W* V

" z" D# C  B0 O* r; J  (一八五)+ K  Z$ }3 o' v+ [. B/ A, U

# H: N* q" _: d; x如是我闻5 o" s6 r2 I" W3 F# @, k. Y2 V/ V
; x0 \: t+ }4 h0 [% G/ F! L
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  ?) g+ [& l' C; ?/ N$ H" O5 A' d" J6 h1 Z  m1 f
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
; ?: G3 R8 p1 J2 |  i* J+ `! B0 z. }
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
2 i/ g" v" q5 M* U4 o) y0 \
% S2 W: M9 |6 N3 u( N; r7 k* N; ~佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至# z9 k! `5 B, n3 l

+ Q2 R/ n" l( X5 B1 R  b2 ~) Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* X! X, j+ i1 E9 v: r  D- |$ s0 `
1 x+ G4 O8 E) \6 F" c4 H+ x如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
- b# Y$ r, T# e+ m
+ W/ p: w1 J* @5 r) S6 w9 W4 h如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说0 U  c- ~6 l" Z; \0 o$ V# h

2 T, ~2 h! L: j3 U; v* L6 J如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
1 j  w+ E) V' ~6 k; P9 c2 s( n1 k% o, |2 W" m
  (一八六)
- }7 x6 f' p; }: j4 p3 A; |
0 H: L4 K0 }+ x7 @: D+ p8 C如是我闻- y0 U: v% a, H$ [, i* C  T
) h* ^/ L1 v( y+ o" P" ~
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, F: ?0 U: d) B2 U! S) J$ l+ X, i- K0 j
尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救3 e5 i9 U$ Q) G6 W( z( ?, s
+ H. _0 |% P& e3 c
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭! n( M% {: F9 x
3 B& h" t# ?! _! R
佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至' o) C9 o4 q3 z; @( j! M
* {" C( i7 s) n5 ~7 w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ r0 p8 h8 O  w1 O9 f2 E+ _% ^6 ^/ c
8 B/ d6 V/ F* Z+ ~  p0 Y% w7 C1 w
如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说- |& Y8 y0 j% y7 p& }' X! a  @+ [* D
. b( a4 D) E4 d, K# S. D( @  |
如修止八经。如是修观八经。亦如上说
" _4 M* k3 \2 _8 A5 j/ O, `4 o; C# b! u2 ?
如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说7 _2 x+ \' @' S  ]7 W8 v; Z- G
5 s* Z. o7 O, z8 g
诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ t$ g; D' [8 t6 U2 h) B/ n! [$ h
! X5 ~. U5 _  ^# i+ c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 \9 s7 z. L) k% V# X7 s- U* x7 @8 |+ v6 ^, J0 v9 ~  e# n" g+ `
如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观7 b2 X9 k, m4 {! V9 G5 V7 i5 C
0 a; E0 v0 p5 F1 p
断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是
5 d9 R4 v6 M* u: w' {; H- r  \) N6 n% x' i
是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
+ H; h6 M7 ^% G) s0 Q
: M+ N2 N* f, |* j, y; }8 A" ?- K% G多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
6 E4 p. e8 a8 o( V( b/ o$ L& E$ r7 a
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 w. o( _: f# ^4 m" T: `
0 ~  ]7 A4 Y5 E( w( J, W7 R" m! I9 M  (一八七)
( d7 e( @8 |- }/ t& f. H- l% H1 e) I" P9 o0 J" c
如是我闻5 z6 J! y5 ]5 _) [

; l. `7 q' ~7 G& e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 B2 Y* f; K6 z' C# }8 z' z6 q4 a3 y% g4 W0 t3 n4 _7 L. \
尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
6 N$ F8 T$ Z/ i1 ~! G) F/ O5 S+ K' r6 R3 M
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! ^$ j. M; A- Z" ~8 z/ c5 s! g

: A# E" r- H- r% c+ ^. `# N如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是! Z# d. ^* _: N" A" l4 |6 O2 `
1 c" k! a# N5 E# U* f' K/ p+ O7 c
如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是* ~9 v9 b' J# h) U" C( l. b

" x2 H% _) i8 J) _' R' _( n- t4 c# p如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
2 R) I4 g7 D' i, d- Z  Y& N- C5 v  f( Z0 z) E, m" i; k
何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证  p. l4 H* a7 r7 ?- m

! L7 O8 f( w& P- E2 v9 r7 B何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
4 }* n' q# w: t: J, f- F2 v0 `- K5 i% E  S; E7 X
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* A4 I' ~$ {' j% g9 J( |! K7 D( Z, S" ~) r
杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八! \0 s8 {9 M1 o9 Q& Z
# O, a* v" {6 e4 Y3 `  X
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
3 ~$ G. ?- x9 f* w
1 e3 D$ F- B% S) p& c4 t- O% k3 G' O& O
  (一八八)( e/ k) ]' ]% U0 H1 C
. c3 s0 v! M0 I# M: ?- V8 @
如是我闻& w$ }- |- O+ ]$ Z. k# \
% M  @& |- g' l
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 l8 m% I* n! F9 w1 x: |( y, c% m' v4 u- ?
尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有2 O& p. j6 A; e% e% R* S# j

0 c+ V* K) s1 n& X( n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 [! U9 r3 h- a2 z2 r

, d2 [! Q7 h9 `如无常。如是苦.空.非我。亦如是说
  F& r# Q  ?0 ~$ n9 h
% U. y# c" _( Q; X* p  (一八九)
' e+ L2 }: u& q' H1 ]) x- {" F+ }* P. z
如是我闻
" A: W! N' c9 Y. W% {4 j
3 O+ d3 S4 n3 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 @8 y' X; h! C+ ^  n
: h; o& Z( p8 a. T8 _尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ S, f' C9 g: }5 a0 x/ m- V  m
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 r: z. ]& M0 f+ q2 F& A7 P
+ Y& p# W  w  \2 c( W. _# F  (一九○)% J2 y$ u2 S$ i. @* K' a

  M1 _+ Y- ?7 B6 Q6 M8 U+ W如是我闻& w4 q# @3 \3 R: D0 E

* e, \/ ~: f$ N4 w6 {: S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' L8 X& D8 W9 a% {0 B( q: r

! h0 b; c8 x  ^尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦0 ^/ v+ H: x7 v  L" E% e% r
2 \5 s1 _6 N2 r' ^4 Q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 N0 o  l& C2 b1 x5 S9 p; [; q( y; ~. j  o4 ^* }
  (一九一)
9 Q: M% L6 @0 P& g3 `8 u
* P- N# c$ M2 W如是我闻8 m8 E6 M6 R# ^& O

0 K$ V8 ^0 N8 j7 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 Q/ a& x7 T! H- u0 |* E

9 l' ]! y: ~& P尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
# @0 Z8 M& d  s4 o* d2 n3 }7 d3 v
+ }0 {; h6 E/ h% }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 p0 ?9 d5 c+ z3 r0 }) S. k- v
( x3 g* ?/ q6 Y! N7 s$ ?6 z
  (一九二)+ l' U1 Q+ \: I% Y+ l: U
, R( F! Y( H' l5 q% F1 x& A+ v
如是我闻) c* i0 N& B# ~7 T
3 B, F- S/ s. w9 i' U
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 `" H- r1 _9 @! A2 f" _/ z3 r  z) C+ h7 [
尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦% J4 c6 [9 k4 T
% A- S$ L. G2 r: t4 g- k0 z! C
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% n; N8 y4 h& h# k% A
* t' p+ ~0 [/ b) |, T
  (一九三)1 \& |% Q8 T0 j0 H0 ?* v, D/ K
- V0 E1 A2 q0 `
如是我闻
6 E; V8 t! Y7 d( j
0 g' a: p) L& O" g6 d9 q# d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- n( [5 Y/ `( k, p6 ^. ?

( j% N0 ^# w/ q4 o. K; |$ f+ F) l尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦
. N  Y+ P4 h' y6 O* S4 m4 ?
4 L6 S( P$ \  b( e# Y. v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 N5 _6 z( C2 |
; E$ i! H. q$ L8 h  l" T9 x1 C  (一九四), p  V$ s3 Z0 [. w. X1 F& V! q

0 d; {" K9 x  r: P如是我闻
3 c) E2 D* z) D; Z; p" x$ A. F2 B& O+ p& X( B% [8 Y2 O
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, }7 ^  a  J- C4 J+ {7 O& \( ^. W0 w$ B& E
尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
  w* n8 k* @$ e/ S# `
$ r1 n5 H$ s4 b诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦0 `# n! }; K" I9 D9 A* @

* _/ J- H: C% `( p/ R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. a0 a5 J3 x8 C: s9 j7 W" \
6 _4 p! p9 q' `' }* ^1 |  (一九五)
  s  h  E7 F0 U( U! Q
- T* Z9 N! Q. g0 A. V+ u3 g如是我闻% c& |" L) N  m4 p' D

* w8 f. m8 }* ?) o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: O  s6 T6 M: [6 ^8 w; X, u9 d. q7 o2 P6 u8 W
尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有' z8 L' @$ n5 q, p+ C# \

0 D' ^9 O7 d! E: x9 j% g; M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' Q$ }# \! B8 |: E# K. r$ T1 [# Q  q1 x3 X; Z+ W
如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说7 |8 v( H7 ]0 R( H  O

. i5 M1 {0 U9 a4 Z  (一九六)% [& ?" ~# D3 R
, d. h' a& l+ l7 r! ]6 C( n+ l: A
如是我闻
" V! a2 C1 o3 c( ?" C' A- r
% C& c0 R' z$ Z9 ~6 |2 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ z: K( x/ B: p
4 j6 Z4 o- j/ m+ I" K2 d尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦
5 p1 h  ?: ]+ ?, X8 J7 \" s. V) H1 @2 j; J6 R9 G" g# K
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ @4 {( p$ `5 S  S/ |; o4 T- L- U7 Z) W3 @  Y
如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
- G" q) I9 Z6 g4 f# |) s# e2 ?- E. i# w5 Z# A2 u- h$ T% N
  
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 加入华同

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|华人同志

GMT+8, 2025-3-10 05:25 , Processed in 0.107471 second(s), 5 queries , Redis On.

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2025 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表