杂阿含经

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（九四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 a% W2 K7 _1 O, i. ]时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知

佛告婆罗门。譬犹如月

婆罗门复问。善男子云何可知

佛告婆罗门。譬犹如月

婆罗门白佛。云何不善男子如月

5 e. m$ X1 o: t9 i& e' u佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信．持戒．惠施．多闻．正见真直已。然后退失。于戒．闻．施．正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失

0 }7 q/ P$ w- B+ i5 g# @2 h) R1 E( x复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月

: ~- V& u  c  e& ]& y2 K' I& {- Q" s婆罗门白佛。云何善男子其譬如月

) @! b  G" q$ M3 C' [- c; J7 b佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法．律得净信心。乃至正见真净增明。戒增．施增．闻增．慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月

尔时。世尊而说偈言
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/ R) k4 D- x1 ^% I8 f# R% N( |3 O　譬如月无垢　　周行于虚空
　一切小星中　　其光最盛明
- ~* _: q/ V- }- s2 q: F　净信亦如是　　戒闻离悭施
* U7 }" `- |* D　于诸悭世间　　其施特明显　

佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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( Q* K; K5 y" i( _/ ^) i　　（九五）

! |- x. D. B$ C9 ?% X# N7 A& L9 u: e" l如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说．如法说耶．法次法说。不为余人以同法来诃责耶
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# f1 q; n. ~  F6 K! T佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说．如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施．障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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3 A; N( d% C! Y) N4 s7 w. I6 E' u生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒

尔时。世尊复说偈言
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1 I( u. V2 t  x* x# K' R7 g　若黑若有白　　若赤若有色
　犁杂及金色　　纯黄及鸽色
- A3 c- d1 G% K; t6 J　如是等牸牛　　牛犊姝好者
　丁壮力具足　　调善行捷疾
　但使堪运重　　不问本生色
# ?) x* V$ N7 ?1 J5 H5 o1 J　人亦复如是　　各随彼彼生
　刹利婆罗门　　毗舍首陀罗
　旃陀罗下贱　　所生悉不同
3 [5 Y% y( o+ a　但使持净戒　　离重担烦恼
2 A3 [, k& L, A* O7 K6 D7 l　纯一修梵行　　漏尽阿罗汉
　于世间善逝　　施彼得大果
: r% d, [! ], x& D0 }3 p6 B2 Q5 o　愚者无智慧　　未尝闻正法
　施彼无大果　　不近善友故
　若习善知识　　如来及声闻
　清净信善逝　　根生坚固力
8 ]/ U' r1 O0 |1 `　所住之善趣　　及生大姓家
　究竟般涅盘　　大仙如是说　
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( x" n" C6 ^+ d- N8 L( g9 a: w佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九六）
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$ [" {6 p0 A$ F: [# i4 t+ n. q6 f如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 T( a6 s2 x' M' X5 L, r尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食

尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
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  ~9 q" w5 b0 }5 C佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
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婆罗门白佛。能受。瞿昙

尔时。世尊即说偈言
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　生子心欢喜　　为子聚财物
2 s9 H( Y" ]8 l. p　亦为娉其妻　　而自舍出家
) \1 T  `+ w7 j　边鄙田舍儿　　违负于其父
7 ~  h$ J3 Y/ B, z7 W* \　人形罗刹心　　弃舍于尊老
( _- ]. ~: S6 Z* w$ Z8 z8 O( d　老马无复用　　则夺其[麩-夫+黃]麦
　儿少而父老　　家家行乞食
　曲杖为最胜　　非子为恩爱
" T( f# Z. O) P, X$ Y* h6 K: }4 P　为我防恶牛　　免险地得安
* x5 H' n- S( o　能却凶暴狗　　扶我闇处行
　避深坑空井　　草木棘刺林
　凭杖威力故　　峙立不堕落　

2 w/ [: n* N9 |2 n  M$ J+ ^时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
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时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙

4 W# }# y2 O! t# \& T时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故
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% b& L- Z% k6 ~& Q3 J7 S% v2 N! X世尊即受。为哀愍故
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尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

5 J( G- @9 J% A" K/ m6 b! e4 L　　（九七）

, i8 z2 U5 t- q如是我闻
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0 x0 s$ v. _# [  n. v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
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时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘

尔时。世尊说偈答曰

　所谓比丘者　　非但以乞食
　受持在家法　　是何名比丘
　于功德过恶　　俱离修正行
5 u  X' q! m$ q& i　其心无所畏　　是则名比丘　

0 w" v5 Y6 y9 Q0 N: F佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九八）

如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中

尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
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尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食
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( w1 A8 R& s) o佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食

婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁．若轭．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
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/ w! u! @( \' R" G5 o尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
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　自说耕田者　　而不见其耕
　为我说耕田　　令我知耕法　

. S6 s; G4 x$ e3 ^( \: {, ?尔时。世尊说偈答言

　信心为种子　　苦行为时雨
　智慧为时轭　　惭愧心为辕
! {7 L) A) }+ P* s% G4 ?　正念自守护　　是则善御者
　包藏身口业　　知食处内藏
' U% L) }7 I( R3 B　真实为真乘　　乐住为懈息
5 Y+ }& B, i% w: s8 |7 T' p& K　精进为废荒　　安隐而速进
' f3 _" L5 b; N- p, _. x1 u# P/ r* H　直往不转还　　得到无忧处
/ s. @6 p, n" K* Z% J# A" x. Y　如是耕田者　　逮得甘露果
, j% M# x( @+ R' @8 W3 o　如是耕田者　　不还受诸有　
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时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
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# O+ y0 l/ S& Z2 r　不因说法故　　受彼食而食　
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如是广说。如前为火与婆罗门广说
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时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处

* j6 \$ x% ~8 t/ w- s' I& S9 P0 c* D佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地

" t7 i) A5 l0 E- b4 y5 B5 @. Z  ?时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声

8 p5 z' q( x2 [2 y$ T* k+ r时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是
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时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家．受具足不

佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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　　（九九）

3 t/ k! Q  n- Z% P8 G如是我闻
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8 t5 C2 P8 V3 u: x0 D: m+ R一时。佛住王舍城

时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立

8 C4 d" t6 f5 A) f时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言

　此婆罗门尼　　梵天极辽远
　为求彼生故　　于此祠祀火
3 Y9 A: }' M/ s$ P! N. Q& b　此非梵天道　　何为徒祀此
) `! l1 k/ t' m1 n# a6 V5 R　汝婆罗门尼　　净天住门外
　垢秽永无余　　是则天中天
　萧然无所有　　独一不兼资
　为乞食入舍　　所应供养者
& E2 ]2 i5 X1 E! S6 m6 u  g7 d　净天善修身　　人天良福田
　远离一切恶　　不为染所染
　德同于梵天　　形在人间住
  {, H. B9 x4 Q4 }" p0 R! K7 i　不着一切法　　如彼淳熟龙
　比丘正念住　　其心善解脱
$ j+ b. [! @0 f2 Q9 ^　应奉以初佛　　是则上福田
　应以正信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
　汝观此牟尼　　已渡苦海流
% O9 X2 L0 s: J9 T( d, N　是故当信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
' \: Q5 `/ e$ {4 l% d6 _& r, |　毗沙门天王　　开发彼令舍　
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# V$ X( K7 v8 W1 D. o/ }" y1 q时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
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5 S  X& s2 Q5 O" H9 U/ }　　（一○○）
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如是我闻

- }* g- u- b& C4 _- |' d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言

　佛者是世间　　超渡之胜名
  r, P. X: a" l- k8 w; P8 h+ Y- y　为是父母制　　名之为佛耶　

尔时。世尊说偈答言

2 S3 D( ?9 q6 `0 e! `$ n% y　佛见过去世　　如是见未来
# @8 n2 i; q! k: V2 x　亦见现在世　　一切行起灭
　明智所了知　　所应修已修
　应断悉已断　　是故名为佛
　历劫求选择　　纯苦无暂乐
" R% J5 _! ~4 L* m. s+ e　生者悉磨灭　　远离息尘垢
6 y* Q6 r+ D5 m; K- g+ M5 [　拔诸使刺本　　等觉故名佛　

佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

: m9 P. U" T( ?$ w, j　　（一○一）
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5 _  L" Y3 y- N, R, W如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落．堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受

0 G# x6 n4 W5 G4 i时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶

5 A1 L0 e( a/ l2 a( d: m佛告婆罗门。我非天也

- o/ N3 n! s; k$ a; E为龙．夜叉．乾闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．人．非人等

佛告婆罗门。我非龙乃至人．非人也

婆罗门白佛。若言非天．非龙。乃至非人．非非人。为是何等

% ^# H, T/ F% Y0 p/ U8 e尔时。世尊说偈答言

　天龙乾闼婆　　紧那罗夜叉
6 A, @9 n  }+ G* U8 B/ A　无善阿修罗　　诸摩睺罗伽
- V  c5 M3 `/ Q: {' v- D; q　人与非人等　　悉由烦恼生
4 _' U$ ?0 N6 e8 S　如是烦恼漏　　一切我已舍
; W2 i4 {+ A7 d, w" B8 J' q/ V  e　已破已磨灭　　如芬陀利生
　虽生于水中　　而未曾着水
　我虽生世间　　不为世间着
9 @. p1 H7 \6 V( N! O+ P2 C% y　历劫常选择　　纯苦无暂乐
　一切有为行　　悉皆生灭故
　离垢不倾动　　已拔诸剑刺
1 q, o8 E: V. |! E& J　究竟生死除　　故名为佛陀　

' N9 S6 I7 D. A佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去

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（一○二）
4 [9 V, G( ^. d! e+ K. J
/ L" R2 K( {7 v0 ?& p; x  S, q如是我闻
. Q2 q9 q0 h+ l) a
, U# t: v& A" w- V  m% E+ g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

4 P- p, b8 ^0 G4 s) d1 `4 y尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍

时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
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& p$ ?8 z2 K8 J3 E$ O2 E( c佛告婆罗门。汝知领群特．领群特法耶
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婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不

佛言。我善知是领群特及领群特法
, u, r- C* r$ ?( g. O3 I& g
是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法

; I- ~$ F3 ?/ m# p0 g2 \  @, e, C佛即就座为说偈言
1 ]4 r) n5 ]8 g3 k
4 T0 r$ b3 t* {% f) _0 {　嗔恚心怀恨　　隐覆诸过恶
) r3 D- ]; j/ V* K6 Y, x% p　犯戒起恶见　　虚伪不真实
5 n( V( d. g, l% Z  }  Q8 [* d+ F　如是等士夫　　当知领群特
　憋暴贪吝惜　　恶欲悭谄伪
" O- [2 C# ~2 z4 \- W' ~9 T; |　无惭无愧心　　当知领群特
. P8 ]. @" ^3 T( m　一生二生者　　一切皆杀害
　无有慈愍心　　是为领群特
　若杀缚椎打　　聚落及城邑
　无道以切责　　当知领群特
　住止及行路　　为众之导首
　苦切诸群下　　恐怛相迫胁
8 i" Y( C* x' }7 T; \( s: o2 r) t1 w　取利以供己　　当知领群特
) s+ Q0 m# c$ l  K4 }1 E3 s　聚落及空地　　有主无主物
4 K6 n+ b( x" n2 P/ G　掠护为己有　　当知领群特
" L6 V/ f) m* f　自弃薄其妻　　又不入淫舍
　侵陵他所爱　　当知领群特
　内外诸亲属　　同心善知识
　侵掠彼所受　　当知领群特
. \9 d3 n! y! N0 N+ f* j3 s　妄语欺诳人　　诈取无证财
　他索而不还　　当知领群特
  S: W/ K. f0 k　为己亦为他　　举责及财与
# V+ f0 q* V) n* a( E9 o　或复顺他语　　妄语为他证
　如是妄语者　　当知领群特
　作恶不善业　　无有人知者
. i  A2 i4 r" \0 P　隐讳覆藏恶　　当知领群特
( i/ V8 ]2 r% Q0 g; }　若人问其义　　而答以非义
! c! U3 _9 M3 {! z! Z0 `9 h& e　颠倒欺诳人　　当知领群特
: j5 m: N) {; L　实空无所有　　而轻毁智者
　愚痴为利故　　当知领群特
- O* K& f& i! K+ ~/ `' ~　高慢自称举　　毁坏于他人
: \& F4 i* N9 e　是极卑鄙慢　　当知领群特
; k5 D4 [  K7 n% @' N$ @! q( s9 U　自造诸过恶　　移过诬他人
- i" O- p9 t" Z: T/ r/ d# h4 ^　妄语谤清白　　当知领群特
2 Y! A5 ^7 I6 ~. B# l　前受他利养　　他人来诣己
　无有敬报心　　当知领群特
8 f' C* ]8 m$ R. ~　沙门婆罗门　　如法来乞求
　呵责而不与　　当知领群特
7 f% T- T" }/ N( C/ k$ C　若父母年老　　少壮气已谢
; a8 ^/ G& M% O& e. w' L　不勤加奉养　　当知领群特
4 p; n5 n3 c' h" w: v9 j" F　父母诸尊长　　兄弟亲眷属
& X  n1 e5 z! i' p2 f, E　实非阿罗汉　　自显罗汉德
  `$ S# L& o0 M8 n7 s; i　世间之大贼　　当知领群特
　初上种姓生　　习婆罗门典
  o. S/ c) R1 q, h　而于其中间　　习行诸恶业
0 v( h3 R: E7 i  v　不以胜生故　　障呵责恶道
+ |' F% Y9 U" \# P　现法受呵责　　后世堕恶道
3 K8 u; ^5 y& L7 V+ g( C　生旃陀罗家　　世称须陀夷
( U% ]: H) ~8 G　名闻遍天下　　旃陀罗所无
& {  p/ c1 J& r# F0 D　婆罗门刹利　　大姓所供养
) m* q! m% d3 X$ J; B- N- ~7 _( e　乘于净天道　　平等正直住
* U$ P. V4 u& H- f) R　不以生处障　　令不生梵天
　现法善名誉　　后世生善趣
7 k6 j% Q8 P5 H( d) ]　二生汝当知　　如我所显示
　不以所生故　　名为领群特
　不以所生故　　名为婆罗门
/ e. a( y4 ]) J- S* E" ?- \　业为领群特　　业为婆罗门　

' O6 ]* s' L; L1 E1 z9 K1 C; E6 U3 ]婆罗门白佛言
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　如是大精进　　如是大牟尼
) S* M- I# [! K　不以所生故　　名为领群特
  R7 ^" B3 y8 b( M$ k( p　不以所生故　　名为婆罗门
4 i; p3 ~. ?0 E( j+ Z　业故领群特　　业故婆罗门　
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时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说

时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法．律出家．受具足不

佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱

时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言

　非道求清净　　供养祠祀火
4 z/ N3 R( `4 M* P1 V, F+ E: `　不识清净道　　犹如生盲者
　今已得安乐　　出家受具足
. n$ f' U( z, Z; I6 A# s　逮得于三明　　佛所教已作
　先婆罗门难　　今为婆罗门
　沐浴离尘垢　　度诸天彼岸　

杂阿含经卷第四此经此卷。国．宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国．宋二本全别。未知去取。今捡国．宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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, P# G2 c+ X& H  _　　（一○三）
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如是我闻
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; _7 H1 H  b3 P( ?: P) t# K一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
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" y# Y8 j0 M: ~; E; `; U时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病

; R* O& U& e* v9 m时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
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诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶

$ [% @' t7 m" I( F$ Y3 q. V4 x# \8 O时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶

差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
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; l7 n$ b/ t% V) W5 w" D时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
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时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我．非我所耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我．非我所耶

差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我．非我所
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陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我．非我所
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诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我．非我所。如漏尽阿罗汉耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
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差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我．非我所。非漏尽阿罗汉也

时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉也

时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
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4 S2 o( R1 u2 Z4 W- Z- o$ t) I  v陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

% p' l* T( K  v# e差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非阿罗汉者。我于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐
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  N! {& W4 U6 p, n1 d陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐
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诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受．想．行．识是我。为我异识耶

8 F0 ~, D% _* T/ i$ }差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受．想．行．识是我。我异识。然于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座

/ J9 @: O/ E+ h5 D时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受．想．行．识是我耶。我异识耶
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" V3 x9 x# E/ M, z" W3 W差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受．想．行．识是我。非我异识。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精．粗香耶。为香异精．粗耶。为等说不
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诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利根即是香．非香异根。亦非茎叶须精．粗是香。亦非香异精．粗也
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, C7 u3 s+ [! C3 F差摩比丘复问。彼何等香

上座答言。是华香

差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受．想．行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我．非我所。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真实正观

' g  [& U- e% a  {1 z* `8 i) {差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除
# ?. R$ I* q% \- V3 ^7 {4 |* ^" D
! E1 D: M$ X) ~+ {8 Y4 L9 f时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来．应．等正觉法
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时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行

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　（一○四）
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如是我闻
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0 k8 S* j' S1 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, q1 Q" }( `# u% p7 t7 Q! y+ T1 A尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有

, t  j  C9 Y: p时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
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答言。实尔。诸尊

时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
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诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说

时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
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舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见

9 S. m& X4 N$ Y5 R% t  b时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座

9 ^* p& J; _3 _+ k尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶

. X9 v* ^% R. R5 A& }+ {% `  I4 J焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
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. A2 |6 y6 v; ]- o7 R$ i0 b6 i/ R' C舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶
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* t6 Q! @5 T. n. {' l( P答言。尊者舍利弗。无常

复问。若无常者。是苦不
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答言。是苦
7 B3 l' w7 t' T, x7 }  ^3 x2 ?6 U' J
2 Z8 i4 J7 P7 V复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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- v4 p) G! V( w9 K" c( Q! F) l答言。不也。尊者舍利弗
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/ W; ^! l) z  `受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
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答言。不也。尊者舍利弗

+ X; ~5 S" H! [* f受．想．行．识是如来耶
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答言。不也。尊者舍利弗
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5 s. ~% {, p  h2 i复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶
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答言。不也。尊者舍利弗

. r; c* `+ b: f( N7 @% v9 p1 T复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶

' n. d3 D4 Y8 q) M; j答言。不也。尊者舍利弗

: o$ G9 o8 Y0 c+ i) k复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶
7 M! r" J# s, k+ W. {5 G! E- v
; [" R' s! C0 Z8 P- v0 d' Y- K' ]答言。不也。尊者舍利弗

  L! X  L; X. h' s# P/ A复问。非色．受．想．行．识有如来耶
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答言。不也。尊者舍利弗
6 y/ r6 i2 D+ I9 [+ [  ^$ U$ j% k
如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
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6 E  c% R3 w: ?答言。不也。尊者舍利弗

复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
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' Q2 r3 n  _+ d' _: f% K- F焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断

复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答
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舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是
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6 ~3 s4 F& u* d9 \: \# {尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
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尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害

. e; P) z( s, ?6 i7 A4 l: k# \答言。实尔。尊者

$ F6 u  S2 ~: m2 J6 t! k8 Q舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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答言。如是。尊者舍利弗
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) }4 o8 ^2 Y+ z" P1 E0 y7 _  T6 t如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不着．不受．不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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2 a6 q7 z/ e6 T# n　　（一○五）
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如是我闻
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% P& t" h- I0 V1 \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

: D% G0 `+ @$ z, U$ P尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门．若婆罗门．若遮罗迦．若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处．某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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0 }% e% n0 R5 M7 V. o! ^佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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- |8 ^- K+ R* z/ g仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来．应．等正觉说。现法爱断．离欲．灭尽．涅槃
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( j! L% O' h3 w" {仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见．难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见．异忍．异求．异欲故

仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净

佛告仙尼。今当为汝随所乐说

佛告仙尼。色是常耶。为无常耶

# T" Z3 E* c4 b答言。无常
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世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
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) P/ p8 @: f& a) T6 b答言。是苦
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- O& S* v$ L2 ?$ y世尊复问仙尼。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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答言。不也。世尊

受．想．行．识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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! q. B" ]. J; `' _4 R1 Q答言。不也。世尊

受．想．行．识是如来耶
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: r0 S& }$ ]) r. X7 L8 A答言。不也。世尊
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0 D( X8 |0 ~3 ^8 R, n* L9 u- N复问。仙尼。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶
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答言。不也。世尊
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复问。仙尼。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶

答言。不也。世尊
/ k. F2 {+ z* F% Y5 n8 e) r7 K1 x( E! {
/ O. I8 B, q) p" q复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶

/ g% h" \- n9 T8 f0 A' C: H; b答言。不也。世尊
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复问。仙尼。非色。非受．想．行．识有如来耶

答言。不也。世尊
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$ G$ H0 k9 B, d# C0 q8 M, l5 ~8 r- p- Y1 F佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过．慢集．慢生．慢起。若于慢无间等观。众苦不生
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9 C; O4 G: j! M/ d佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
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3 {9 a/ O- p* d0 u1 `; \# x尔时。仙尼出家见法．得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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$ S* Q0 ?& [7 ]3 J& V: N2 C; c# k佛告仙尼。汝于正法得出家．受具足戒．得比丘分

尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信．非家．出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉

! X& ~4 P2 }" |5 D闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山

时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不

阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记
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2 @1 S5 D2 ^5 ~+ _: ~又问。如来死后为无耶

阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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又问。如来死后有无耶。非有非无耶

* g/ g8 d' U* J  z阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记

6 h$ {2 x7 C2 v$ X+ c复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知．不见耶
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阿[少/兔]罗度言。世尊非不知．非不见
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时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
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时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶

佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶

' J9 c9 P0 I- Y9 M% }" q答言。无常

8 c' M: U" A# D/ D" J0 I受．想．行．识。为常．无常耶
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7 M% G8 v. W' P& g- h答言。无常。世尊

3 n& x# a/ {: x2 l如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
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答曰。不也
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佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说

* J- `5 ~) Y. ]佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○七）
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如是我闻
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- _* ~& ^/ ~: \# R一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐

尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身

尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住

* a5 p+ e  y8 d' [4 c8 l那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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) b& a& Z! \% ]  m那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明

尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
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( L) G# A0 W2 U世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
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  n1 l, X2 b2 p尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心

% I3 S7 U2 h6 D0 J- Y8 M/ U长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
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1 W$ @# @+ O. ~4 j& i尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色患．色味．色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我．是我所。而取摄受。彼色若坏．若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖．障阂．顾念．忧苦．结恋。于受．想．行．识亦复如是。是名身心苦患
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( f% r* d; E# {; C1 \, o云何身苦患．心不苦患。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我．是我所。彼色若变．若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖．障碍．顾念．结恋。受．想．行．识亦复如是。是名身苦患．心不苦患
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% u$ F) x* X9 }4 {尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今归依佛．法．僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝

尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一○八）

如是我闻
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一时。佛住释氏天现聚落

* J9 v0 a) Y. J+ Y" [尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞

佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未

答言。未辞
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4 h! V+ v3 o' R  J5 @佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐

% A& \; ~: f$ p+ z% @时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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舍利弗言。汝等辞世尊未

答言。已辞

. v; L& L4 f( }6 `: W舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受．善持．善观．善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问．诘责．堕负处耶
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彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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( @# L) C- |) J+ i$ z7 P1 m尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利．若婆罗门．若长者．若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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  J( j- d/ j3 s当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受．想．行．识阴调伏欲贪。我大师如是说法

彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受．想．行．识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断．贪不断．爱不断．念不断．渴不断者。彼色若变．若异。则生忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪
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彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲．断贪．断念．断爱．断渴。彼色若变．若异。不起忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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  \+ n0 E6 Y. b# g* V4 j若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹．教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边

尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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5 B6 X. p( U6 Z' {" e　　（一○九）

如是我闻

$ e4 e8 I& Z1 P' U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
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比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比

如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生

尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜．说我．说众生．说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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; u5 F/ n% \1 Q诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我．异我．我在色．色在我。见受．想．行．识。是我．异我．我在识．识在我
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* v1 _( I% C( |/ y3 N+ x. }% G云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水．火．风．青．黄．赤．白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想．行．识即是我。见色是我所
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想．行．识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我
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# W5 w$ j' m+ B7 U( I2 }' L" g! [1 `云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想．行．识是我。受是我所。是名受异我
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+ u( {% E. y9 ?9 ?" M8 `9 S云何见我中受。谓色是我。受在其中。想．行．识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想．行．识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我

云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我

云何见我中想。谓色是我。想在中住。受．行．识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我

+ W7 p: w( d# N- ~# w云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受．想．识是我。行是我所。是名行异我

云何见我中行。谓色是我。行在中住。受．想．行．识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受．想．识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
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云何见识即是我。谓六识身。眼识．耳．鼻．舌．身．意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受．想．行是我。识是我所。是名识异我
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受．想．行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受．想．行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我

9 G- l) B% ~3 ?% m9 ~5 q如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若粗．若细．若好．若丑．若远．若近。一向积聚。作如是观。一切无常．一切苦．一切空．一切非我。不应爱乐．摄受．保持。受．想．行．识亦复如是。不应爱乐．摄受．保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀．非不寂灭。灭而不起．减而不增．断而不生。不生．不取．不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" R8 Y6 ^2 o: n( p! P　　（一一○）

如是我闻

' _2 J, @  P4 J7 W( d一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门．婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者

时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习

阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受．想．行．识当观无我。此五受阴勤方便观。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我
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) J( N( h- f4 ^6 A, l, C萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止

尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说

如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说

譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失

中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
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* Q0 A/ q0 |$ Z复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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4 Y1 R. T+ ?4 I- I5 ?( C  |时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故

尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所

比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住

萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶

佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说．如法说．法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受．想．行．识无我。观此五受阴如病。如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我

萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬

/ k3 @( Q! L$ R6 _. @* U! h6 @佛告萨遮尼犍子。宜知是时

' S6 n: e; [, v, Q/ Z譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受．想．行．识是我人。善恶从生。又复譬如人界．神界．药草．树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受．想．行．识是我人
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佛告火种居士。汝言色是我人。受．想．行．识是我人耶
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3 j- ]! H+ N% n% y, k2 i" @8 W答言。如是。瞿昙。色是我人。受．想．行．识是我人。此等诸众悉作是说
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' Q6 e3 X% m2 ~, }9 g1 m佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为

" b: k' i: U* ^6 [' l萨遮尼犍子白佛言。色实是我人

佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀．若缚．若摈．若鞭．断绝手足。若有功者。赐其象马．车乘．城邑．财宝。悉能尔不

- F/ [3 N! a& d4 h( F- c0 v* m答言。能尔。瞿昙

/ x' g( i! @# x: J佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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答言。如是。瞿昙

0 o3 l8 ]" D2 X, A3 M7 i佛告火种居士。汝言色是我。受．想．行．识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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时。萨遮尼犍子默然而住

0 H$ P2 U  n* D1 u$ u. i7 X佛告火种居士。速说。速说。何故默然

/ l8 Y7 O! B8 N! j) r  }+ ~如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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  M6 N+ d8 |% M9 y时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分

佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受．想．行．识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受．想．行．识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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答言。无常。瞿昙

复问。无常者。是苦耶
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答言。是苦。瞿昙

. r. j# ^$ ]- C7 K2 p, N+ a复问。无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答曰。不也。瞿昙
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受．想．行．识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说

% i% O8 Q  ^( @3 L% n9 r) P" F复问火种居士。若于色未离贪．未离欲．未离念．未离爱．未离渴。彼色若变．若异。当生忧．悲．恼苦不

: c7 ?2 _2 g$ e5 D答曰。如是。瞿昙

受．想．行．识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪．离欲．离念．离爱．离渴。彼色若变．若异。则不生忧．悲．恼苦耶
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: s* O' {% k8 _1 C* z答曰。如是。瞿昙。如实无异

! H: |! u: u8 c# i+ e) x受．想．行．识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不

答言。不也。瞿昙

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如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断．不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门．婆罗门中。所知．所见能与如来．应．等正觉所知．所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛

2 l9 S, {" E1 H  x- m. p3 }- n+ U2 h尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬

佛告突目佉。宜知是时

& h/ h7 t  e8 Q- r% s突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事

萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
2 X% \; U* P" N1 D- ~; {8 W云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
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佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实观察非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑

; f: u: y+ v& `3 t4 b1 l复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏．无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 T& S  l: P  Q6 U0 Z& E佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实知非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上．解脱无上．解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬．尊重．供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐．令得无畏．调伏寂静．究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
7 L. f6 u' J0 p& N( L- s
萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙

沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提．漆庵罗树支提．多子支提．瞿昙在拘楼陀支提．婆罗受持支提．舍重担支提．力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬．奉事．供养。令此诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食

+ V" v4 J7 L8 `5 d4 P- ^% M# _7 I1 c尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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: ?$ y& w0 l1 I5 Y) G' a3 P尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到

6 t- c, P- F9 b1 [, P! k# S尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言

- E$ x+ V  n1 g: Z5 {( ]8 ~　于诸大会中　　奉火为其最
8 w7 B* R- Y. T) W7 a　闱陀经典中　　婆毗谛为最
　人中王为最　　诸河海为最
1 f$ }: `4 ^& g! W: E# G　诸星月为最　　诸明日为最
$ a+ G" ]  ?! v( B6 b　十方天人中　　等正觉为最　
  f  ?! ?8 f* `! j7 U4 x
尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
  z0 K' p4 p7 b
6 t4 i! g# J& J( W时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福

尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊．诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪．恚．痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪．恚．痴因缘果报

% B7 [+ i% t5 }$ ^% j% o　彼多罗十问　　差摩．焰．仙尼
　阿[少/兔]罗．长者　　西．毛端．萨遮　

qzx86

杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
1 Y' ^# {$ ~, o& K8 U& Q
  d3 q5 [+ X% V5 O. V! y+ T　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

  [+ ?  X- U6 ~! |) k: Y
　　（一一一）
9 v2 `( ~, X9 J! `% c: h/ i4 i$ s
如是我闻

- L/ P. Q) }% _9 B# u+ [一时。佛住摩拘罗山
& t  R3 Y0 S/ Y8 Q# G0 G1 X+ v
, U$ t2 A+ e" B+ Q( T7 i5 O8 ^时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭

+ u0 {: Z- _& ~% E" w2 {" q! ]' s佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。不如实知故。于色爱乐．赞叹．摄受．染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老．病．死．忧．悲．恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受．想．行．识亦复如是。是名有流
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多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐．赞叹．摄受．染着。不爱乐．赞叹．摄受．染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚灭。受．想．行．识亦复如是。是名如来所说有流．有流灭

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 t* `0 b  B4 e
　　（一一二）

% V5 @- }4 k4 t5 d) W+ v$ J2 {如是我闻
, ~5 F* g. o3 x. o
一时。佛住摩拘罗山
; j. P2 E/ W& D6 ]. m1 ]7 W$ t
时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受．想．行．识断知。世尊。云何色断知。受．想．行．识断知

佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧．悲．苦恼尽。离欲．灭．息没。是名色断知。于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽。离欲．灭．息没。是名受．想．行．识断知

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 Y/ f- D$ f% i
6 {! S. J+ |8 `) v: e+ Q6 f% w　　（一一三）
; [) r6 X( o  M8 e3 g
+ U' }& p( }* _) b) ]1 O如是我闻

一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
5 Y5 S7 {$ w$ \& g. p$ ]3 B% X
时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
7 Q/ J% b! N, a5 m
, T0 C2 f5 V# D) K  e( F' c尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行

复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
: V) V& P# q* q/ g* e: l
& C% O6 }7 l/ C9 x罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受．想．行．识苦故。于世尊所出家修梵行

时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去

7 R! G# n: {5 [' `, O尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说．法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶

尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说．法次法说耶
1 E$ `# X* Y" x3 M3 k
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受．想．行．识苦。为断彼苦故。出家修梵行
- Q  ~! G" s2 K( G' d
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 |6 ^/ l( y! p6 P; Q$ N
6 [5 X" l7 D' R6 H+ x$ L　　（一一四）

* J+ Y5 ?% _) G- Y5 _& b+ x如是我闻

2 Z8 [% R4 H8 n4 e( R一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
* r- u5 \3 f: }# `
7 m& M! a" V4 }0 C2 y. O; f6 Y& p时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
3 g6 S. _- ]4 n6 N9 z! s, E
罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
- c, G' M; E. Y
时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去

7 U  m$ e+ Z+ l- ]尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行

  G, _. g' T0 H5 h+ d0 x  g佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 P; I% {& Q) o- B　　（一一五）
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如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
$ c8 I# q' V; ?$ |- C) O
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。为于色忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。为于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
7 \8 S$ e5 I7 E2 z7 L, v
5 `  R" x% Z5 D7 z6 C: A' g尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识。忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
) {8 p% a. R# A; M9 A
# [+ ?4 M) z* `+ e, ]! l佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: f8 n# I+ Z: \  i" S　　（一一六）

如是我闻

; z& Q! u# S& M4 ~$ _一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

* K- R8 A5 L; K+ o% Z罗陀答言。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于世尊所出家修梵行

诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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0 Y1 i- P, f! _5 }+ x6 Z2 P佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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' x" K* G; Z# e1 ]2 V. e3 [一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

7 n! d8 U$ C; ^/ |时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。于色有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
: @% y1 t$ a4 ]+ t3 x
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

8 @; v6 X" Y0 J: H. H佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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/ R( G1 K% t4 V4 S/ R佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: \1 A3 {( P) |如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

$ {6 a( A. u8 X1 m* D/ \/ z时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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% W& O7 l8 L. h' e5 A+ t6 t罗陀答言。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于如来所出家修梵行
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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) h" K: @8 U& G& r3 a罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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* M3 _1 r# B, {# F" l佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一九）

如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

罗陀答言。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去

罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

3 Z9 o, l' Z( O佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说．如法说．如法次法说。所以者何。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

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8 ~+ M3 K# u/ J- G/ @如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
  a# I' F& q+ c/ I( m" G
; }! {9 v3 d8 R6 J& \. x答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶

7 P# T8 T/ Z9 W7 _6 X0 D/ R$ r% q- x答曰。是苦。世尊

受．想．行．识亦复如是。复问。罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

3 J5 Q8 q- ^- h; N答曰。不也。世尊
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- ~, O0 N! X' p$ |佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我．是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! l+ H% J) e2 A, A1 e' t8 y佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二一）
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/ F4 j' ^& V7 h3 Q5 Q3 k如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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0 X5 j5 l5 W; R8 j) |尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法

! i4 M: o( u, l0 o2 e4 l- e, Z佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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3 N+ R! s- i5 [# ~$ Q3 i: t答曰。无常。世尊

7 P5 E- h2 f- P& `. M% Y" N9 Q复问。若无常者。是苦耶
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% y4 M7 D9 l1 J$ v; A( A答曰。是苦。世尊

* l1 \( U1 }6 C+ T" J* \受．想．行．识。为常．为无常耶
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答曰。无常。世尊
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4 J. y! S, S7 s复问。若无常者。是苦耶
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4 P; @! m% B0 X7 }: V$ v  Z答曰。是苦。世尊

复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
  ~3 V. F" D* j* m2 |+ i2 U: p
7 S* \$ @9 g' L7 W3 |答曰。不也。世尊

佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我．非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

) L" J' @3 \  \　　（一二二）

如是我闻

4 T2 j( c) t# @% \3 V6 k一时。佛住摩拘罗山
- V& I, v' U! a' h' S2 a+ _: Q
  H4 [4 w: N, Q时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生

佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受．想．行．识染着缠绵。名曰众生
6 O5 r6 F4 f% u7 G4 d
佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受．想．行．识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽．欲未尽．念未尽．渴未尽。心常爱乐．守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽．欲尽．念尽．渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边

9 g8 h1 N* }. e* o$ S0 C佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二三）

  s# }, [, [( x6 o" g如是我闻

一时。佛住摩拘罗山

/ u& N' i1 j0 {( n0 u+ t& X9 x时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信．非家．出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

" d' m0 E% F. W  {尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。云何有身集。谓当来有爱．贪．喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱．喜．贪俱。彼彼爱乐。无余断舍．吐尽．离欲．寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知．若断。有身集若知．若断。有身灭若知．若证。有身灭道迹若知．若修已。罗陀。名断爱．离爱．转结．止慢无间等。究竟苦边
$ }( `% x' ^. v2 @
罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信．非家．出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一二四）
% Y: ~$ Q) p) @如是我闻
0 f# G/ _/ \* M3 X7 d8 n: [一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
1 q. ]5 V9 H6 ~$ e尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
. E0 _3 {( `" D2 c
答曰。无常。世尊

; ]( o# L1 h0 {7 l  ^若无常者。是苦耶
答曰。是苦。世尊
若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
  t0 T+ Y3 t' _4 O6 V" X% M; D答曰。不也。世尊

5 M9 |" s9 ~( ^受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 c% b1 _+ K7 e8 ]6 g$ S
　　（一二五）

' y; i+ k/ g$ I- d0 T: W如是我闻
% T7 v% m: W) \' T1 u5 f
' Q( B4 }' ]: v( f( I8 D; G一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
' c; Q; G% y' _6 f& l# a
3 ~( ?4 {9 B7 M. c9 w& y+ Z尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是

* D- @! `4 Y* e: j& t佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
. R+ }2 w8 q9 e3 L$ [! u0 k* w& j- V
4 T3 [; l: q& a& d/ f$ e! j答曰。无常。世尊

0 ?" }- |: x: F. {$ j" W复问。若无常者。是苦耶

7 Y5 a# d! K9 k8 e. h/ h& I答曰。是苦。世尊
7 N& V' Q1 w8 x( U8 T: \  }. Z
: L1 e& ^' L  |# h7 ~复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶

& n3 y2 B9 k8 S' e! s4 i. k( ^答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶

$ n! W2 f1 p7 k: ?答曰。是苦。世尊

佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

答曰。不也。世尊

是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
' p/ U# e) B1 V7 t3 z7 f" F: B
: h+ w' D4 Y1 G) v3 d佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

* ?9 y+ Q; d: L( P5 m+ e佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二六）

; K" L1 [; x4 G; f% f5 b2 ^如是我闻
7 L' W3 E+ `. j! O: w9 }; _
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是
+ A2 [% c! C/ B3 k  ]
余如前说

　　（一二七）
! n# Y# i" @; t( }' {! Y: T
如是我闻
2 j/ f3 j# W' C- \! R
- I7 F* ?+ w" T7 k一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
* J$ I0 G  A6 m5 s2 ~" g+ Z. o
; V: U. H, ?3 r; ~尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
. A& e) V# u7 C6 t6 v4 g) r: X+ @
3 o! Z  X8 z4 t* Y" a佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

) W' g" @" h4 f& N8 h5 i1 p% ?8 L如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说

　　（一二八）
2 h, ^+ \1 ?  o* r- Y# A
如是我闻
/ @7 z& D- q# D& m& t& s
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
9 T% B" g0 p( K) X& h, M9 n
, c, U6 i& o  l尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是
: _# A' n: h  ^) J
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 j, l+ G# v! W' Y4 a- B) E如是比十四经亦如上说
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# ~/ N5 I/ b( j　　（一二九）

如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是
; j! C4 F2 P: `4 ~
1 \/ f8 ~  l+ I. _; g) r佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三○）
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  a' g7 _2 e8 J" J如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 Z; V/ \2 ~8 E6 [2 U尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师

+ `/ B& U: \/ i  n+ E1 E# ^1 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 h5 t& x8 M% {$ m. ?0 r
3 @, ~  Z! B2 k' G* \# f9 g如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是

$ I9 f$ w3 S3 O) Q: x  e: i　　（一三一）

/ ]" t! ]& b& W( X9 s如是我闻

/ B( z# p' U# Q: s& P) F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, s/ l" a2 s* z5 e/ d尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 q5 b1 C5 \6 u
) q  j) f9 A+ ]. c4 z% G3 y如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说
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' c6 V& m, Z3 y. W  Q) w　　（一三二）

如是我闻

& x2 A# B% W  K" k( X4 ]8 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是
+ C4 o) h& Z8 {+ E1 e* s8 A
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; \* y) e& e$ H7 e乃至吐色亦复如是
% F' N" ?# ]5 I
　　（一三三）

如是我闻

2 @+ m5 q8 Y" ?2 f) O  e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: L5 e4 ^5 @4 A! n1 {尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
! Q# U4 Z1 `  `& M% N0 ~2 H
佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
2 [2 U, \5 i) m2 }  {* c7 e
答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊
5 M, r4 o" p1 Q8 n0 m5 {/ }
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

4 c/ ^5 }3 k, z  R$ J* g若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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# x* [% i" j1 u! p, F) m1 F若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边

" j9 l4 G, a" y2 g$ F: @3 q2 i6 }) \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 a2 c3 S+ _' w! M& r% I　　（一三四）
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如是我闻
/ U. z- Z+ s* L& U: n! z- `" `) p
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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6 p$ a5 I4 D# Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) M% u, Q& ~0 q8 j　　（一三五）

7 i' b0 t* C, a4 }0 K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 n2 n* T5 A7 e9 d, G! I# E
# s0 f. F7 D4 U8 {- ^9 o; U' ?尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一三六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 R: G1 e5 b" m; I
( R" s0 H7 P  S4 Z$ k) Z6 O& B尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
& a2 y2 m# D1 O7 z! n) g1 b
% N( D, g/ q, d* Y  s  {" x2 c诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶

答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶
+ v: o; Z! g) m9 ~$ v# k/ H5 m) I
/ g# \8 m/ N( Q- f% O答曰。是苦。世尊
# [. R0 J" }. B! _/ n( I0 s
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是
; U: {7 N" I2 h/ ]1 U; P
1 H0 G; g( g6 B7 E是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
+ w5 b7 z: M, i+ E, @4 w1 D
如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

+ m7 _" |6 M% C2 z& \9 i; N8 s若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
$ ?, X! O# J: k& h  ^* @
若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

5 @$ L# k: v% D, F, W3 K4 `若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
9 X; {6 ]- ]( p0 X% T( C" p" C
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! K/ p1 A# d0 S( _　　（一三七）
( r" h/ |. e/ u3 k" K3 d  {
第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断

　　（一三八）
/ |; f6 k) I8 E
0 Y! k, k* w9 [7 w第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断

8 Q( H) x2 }( m& _" N# e9 c! O杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
9 b( J7 J7 |0 [) k0 g
/ y+ L* H; F( c  A　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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: O0 I5 m7 {. n! {: e/ b/ o7 p　　（一三九）

, h; \# o: o9 A* y  c5 D1 z如是我闻
1 ^" ~  O, P1 e6 h5 i' y6 V6 Y& G
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ [& ?9 ]9 j0 \  x# V  L2 x" A
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广
' D$ D; n7 l7 _
: i; e% u+ s8 \; ?, T& k诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
4 \8 M- A3 j" `/ V) [4 t4 `
答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
4 ?0 O7 @7 f; r: q
& T3 ~9 y% @* k1 o" z9 n) W答曰。是苦。世尊

+ b, a5 |' m7 u0 k9 ~4 b( @- j如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是
+ l5 ^, G9 c! o. B/ g& K2 D  _
% g( X& e3 J4 \, j2 I是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

9 b0 a, m, ?2 f3 l7 j若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧
/ T5 H+ L$ C- E1 q$ D+ @
5 z' g6 t; O+ R0 B2 q: m, v若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘
* C8 p9 K( _$ f* B$ a* |8 R8 i
多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) D1 ]- G; E/ B" f! L8 E' l8 A
　　（一四○、一四一）
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次经亦如是。差别者。苦．集．灭．道狐疑断

/ w/ ^! O0 ^& j' s次经亦如是。差别者。佛．法．僧．苦．集．灭．道狐疑断

　　（一四二）

1 C5 u$ S0 s$ s6 I如是我闻
1 d4 v! E8 y) p3 H0 k2 o+ [9 i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  y1 K' U  F9 h, l& T尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我．我所．我慢系着使起。已起我．我所．我慢系着使重令增广

& H- Y# ^' W0 y  R/ x  U6 o诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。乃至

0 |8 X- ^' B; Y$ `$ V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 W* G( w1 `$ T. [- |
　　（一四三、一四四）

% S/ S9 g9 |& L) r8 L第二．第三经亦复如上

9 j  _' L2 P2 \　　

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（一四五）
8 b  ?# n& l. X  u# S2 k# W. e- C
4 G* U- G) z: b' A6 m  Y" X如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# A# f6 \% t" j) o- w& h% F6 U尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦生。已起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦重令增广

  K* c0 d9 |4 H. b! }  E4 c% G4 {诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
- G  j* b# x; Z$ K- d+ S
2 o" u( J4 |* s9 n* `3 Q1 P　　（一四六）
  X- T3 D: D( y5 k1 P
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; U6 {0 N" P/ G) M0 G7 x
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

/ e) P( \4 g1 Y% L# G　　（一四七）
7 p1 {: p+ y. b+ z' K5 L
$ B( G: l5 D7 S, ^% j' p如是我闻

/ x6 w1 a' O9 \- G' ~' U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  n) {1 v0 Z( h8 P0 J尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转
5 Z! Q  O% t, i2 h
& i& {/ ]  f7 u. X9 @诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
& l2 d/ N  \; c7 b* j3 J
　　（一四八）
  N5 K2 y0 t* c: P8 J
如是我闻
1 q4 @! a1 g7 E. {3 J
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! V# ?1 C6 p  H$ H
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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　　（一四九）
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  q! |. |* V. N/ z& Z( a尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我胜．我等．我卑
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' R- S& m( f/ [+ W( U诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有胜我者．有等我者．有卑我者
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, w' ?, v5 j  i, O尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无胜我者．无等我者．无卑我者
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　　（一五二）

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有我．有此世．有他世。常．恒．不变易法。如尔安住
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。如是我．彼。一切不二．不异．不灭

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无施．无会．无说。无善趣．恶趣业报。无此世．他世。无母．无父．无众生．无世间阿罗汉正到正趣。若此世．他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无力．无精进．无力精进．无士夫方便．无士夫精勤．无士夫方便精勤．无自作．无他作．无自他作。一切人．一切众生．一切神。无方便．无力．无势．无精进．无堪能。定分．相续．转变。受苦乐六趣

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地．水归水．火归火．风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生烦恼。无因无缘
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# H4 ]( ~( s* L( _尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生清净。无因无缘

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) }4 ]" C- p$ X2 Z" D6 x+ t尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生无知无见。无因无缘

时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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9 D- z/ ~! K* B0 f1 H. `! f' d尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。谓七身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实。何等为七。所谓地身．水身．火身．风身．乐．苦．命。此七种身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实．不转．不变．不相逼迫。若福．若恶．若福恶。若苦．若乐．若苦乐。若士枭．士首。亦不逼迫世间。若命．若身．七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀．无杀者。无系．无系者。无念．无念者。无教．无教者

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。作．教作。断．教断。煮．教煮。杀．教杀。害众生．盗他财．行邪淫．知言妄语．饮酒．穿墙．断锁．偷夺。复道害村．害城．害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施．调伏．护持．行利．同利。于此所作。亦非作福
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。于此十四百千生门．六十千六百五业．三业．二业．一业．半业．六十二道迹．六十二内劫．百二十泥黎．百三十根．三十六贪界．四十九千龙家．四十九千金翅鸟家．四十九千邪命外道．四十九千外道出家．七想劫．七无想劫．七阿修罗．七毗舍遮．七天．七人．七百海．七梦．七百梦．七崄．七百崄．七觉．七百觉．六生．十增进．八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门．婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。风不吹．火不燃．水不流箭不射．怀妊不产．乳不构．日月若出若没．若明若闇不可知

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想．种种想．多想．无量想。我一向乐．一向苦．若苦．乐．不苦不乐。余则虚名

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则妄想。非色．非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想．种种想．少想．无量想。我一向乐．一向苦。若苦．乐．不苦不乐

# H$ [! s) ]: v" K, n+ }; R诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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  M, v8 V. A8 |5 k2 |1 n7 c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我世间常．世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; O* H1 l3 n$ T5 y" x( S尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。世间我常．世间我无常．世间我常无常．世间我非常非无常。我苦常．我苦无常．我苦常无常．我苦非常非无常。世间我自作．世间我他作．世间我自作他作．世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作．世间我苦他作．世间我苦自他作．世间我苦非自非他无因作
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" z$ s: x( a4 }' r诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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, c" a# F$ Q6 ^; G尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉．有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ D$ x- p* o& Q/ c# ~9 S尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若粗四大色断坏．无所有。是名我正断。若复我欲界断坏．死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏．无所有。是名我正断。若得空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。我死后断坏．无所有。是名我正断
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受．想．行．识无常

, ^9 W! b, W+ m' b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受．想．行．识亦复如是

; e; b1 T2 P5 b2 \% j+ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 c/ q$ h7 F4 _# E如是未来．现在．过去．现在未来．现在过去．未来过去．未来现在
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9 Z9 H* m0 b1 p7 `5 u: \, Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 z! v* F9 F  S' F! _/ H, K- s+ Y尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受．想．行．识亦复如是
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) t. C' w* ?( V佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是过去．未来．现在．过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺．安．广安．周普安．导．广导．究竟导．说．广说．随顺说．第二伴．真知识．同意．愍．悲．崇义．崇安慰．乐．崇触．崇安隐．欲．精进．方便．广方便．堪能方便．坚固．强健．勇猛身心．勇猛难伏．摄受常学．不放逸修．思惟．念．觉．知．明．慧．辩．思量．梵行．如意．念处．正勤．根．力．觉．道．止．观．念身．正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义亦如是
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; e) U( ^1 Y  j+ U8 k2 s如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受．想．行．识无常故勤求大师

& V7 d3 z5 T3 p1 a; B% a9 q, a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 i- b# _, l% @  k, g- N) r  V如断无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教．随顺教。如上广说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义亦复如是

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受．想．行．识无常。为断彼故。当随修内身身观住
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去色无常。未来色．现在色．过去未来色．过去现在色．未来现在色．过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受．想．行．识亦复如是
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8 f3 {. q% r, h; |如随修内身身观住八种。如是外身身观．内外身身观．内受受观．外受受观．内外受受观．内心心观．外心心观．内外心心观．内法法观．外法法观．内外法法观住。一一八经亦如上说
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9 v9 X  a1 x2 H如断无常义。修四念处。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义故。随修四念处。亦如上说
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如是我闻
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' J) F. R+ j" i( G# W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受．想．行．识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ T  }9 Z& Y% t# K' X# |+ O如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经．内外身身观八经如上说

如身念处二十四经。如是受念处．心念处．法念处二十四经如上说
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) H8 |/ z, Y* G3 ?如当断无常九十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一九十六经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" L4 X& s5 N' _# P尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲．精勤．摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲．方便．摄心增进。谓色无常故。受．想．行．识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲．方便．摄心增进。广说。乃至
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$ S7 h+ d: Z) _2 g) v( F- ~# d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ }3 I7 X# [/ b) u% ^( T, G如无常经。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说

, I0 `4 E3 J( B! w' l- W如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生．未生善法令生．已生善法令增广故。起欲．方便．摄心增进八经。亦如上说

8 l# E3 @0 d9 h. H; F: x如当断无常三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经广说如上

　　（一七九）
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6 \' v3 D% p/ C4 E. i' q- i如是我闻

! o- [3 P" M6 \/ n5 \# v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, u, J: A8 r& S9 c( S4 G0 k7 a  t) _尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

# [2 `) N; S9 z* r( ~( i比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

- [& F; y$ X  \) r0 d, r佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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' s0 i; ]9 v' M2 S  [% l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 q# E5 |$ h" X0 e0 j
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说
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如修欲定。如是精进定．意定．思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

1 V7 [" L9 _* W, w! ]# \　　（一八○）
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! L/ I* G. s+ w1 M7 C' a如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
4 I2 ?% X- N5 N8 ]3 ~# i
比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

. p$ p$ A6 T& Y) R2 P  V9 y佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修信根。如是广说。乃至
5 m7 z8 n6 c- y
# |: J: ?' v* y5 A/ r5 a1 Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如信根八经。如是修精进根．念根．定根．慧根八经。亦如上说
. t5 ?7 G# B9 ^& [+ |
如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。四十经亦如上说
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　　（一八一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
( i: V% `1 ~9 s: R) I; P2 \# T
4 D' ?5 @! K8 a& x+ }3 ]# v比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受．想．行．识无常故。当修信力。如是广说。乃至
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3 g) z. i4 b. X- h# _' F. a1 N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" n' Z; ?: u# P3 s7 |) F9 M0 |: d" X
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。八经亦如上说
* A9 h3 C4 ~) X0 R/ z
如信力。如是精进力．念力．定力．慧力。八经亦如上说

% h9 r% d. J, W3 m, q. [如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一四十经亦如上说

, F" Z# J! o9 H4 _5 w7 P' {5 j　　（一八二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 @% M! v9 u& P; k尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受．想．行．识无常。修念觉分。如是广说。乃至

5 X: M$ a# M$ ]. X: `6 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) F' Q* N- I3 C# S; }如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经如上说
; M0 v  G) v2 t* `3 Y
9 N$ e" E* Y" X' P如念觉分八经。如是择法觉分．精进觉分．喜觉分．除觉分．舍觉分．定觉分。一一八经亦如上说

如当断五十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一五十六经如上说
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（一八三）
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如是我闻

& B( `( @# e! M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% x. Q, o5 H% o5 ^7 I% w3 z尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

- C) m% L% N& ]) F比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

& h" p. j7 }0 Y& `0 ~' A佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至

9 v9 t( j. X" k4 ?- m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) p% E" ^6 S8 n  R% {' X
如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
% r; \9 F/ G- a: h" x! d# O& v9 Q
如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说

如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说

　　（一八四）
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& h/ Y9 v$ Q2 I) Z9 w如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 {% ?* \% D: c2 m$ T尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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6 _# R/ L" f6 H  ~( ~* P  I比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

1 K' s& H* |0 A9 L; l! `$ e. P+ o( L佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
, k$ \) m  T: {3 v9 {; z- }" C% Q9 A
, h2 Q. v9 A  H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

2 d1 z7 |- t& ~( T5 Y如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说

如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

　　（一八五）
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如是我闻

  t# ?. W: i. h' p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

# i) c  F; {0 g6 R5 B3 q( O' f比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

0 z) u7 B% x1 N/ \佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 p# y" ]- a  |9 z3 C  U; I( ?8 w如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
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如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说

如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说

6 l8 ?9 f% ?) c8 h; K　　（一八六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至
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" s8 ]3 }& @8 q# Z- ^7 S) k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 f  b# q5 Q; H. q+ ]3 p如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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- V, V5 b- g' l! l如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说
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7 X' z# G8 n( }: [0 a诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ y* p3 `- g0 M/ j; \& L$ b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．讁罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深崄法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观

3 ?* C% `1 a) D- P断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是

是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是

3 F. m% q: |( {+ L! U: z多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一八七）
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7 V1 J4 h! K7 |: @4 Z+ G* |+ [如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! j% U. D9 E+ H+ E如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是

  _6 J) D2 c6 r8 ]( O: q; @: D2 {8 L3 F如是知。如是识解。受．求．辩．独证。亦复如是
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如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
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  M" g" M3 U& ]  P& k何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ S: ]5 @; }# l! {8 }杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


4 J0 d# q* l+ N1 h7 f$ {- L　　（一八八）

如是我闻

; @" H1 W; L8 q/ I' ]9 J: j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. C3 X0 ]& M; \& V& u* g) d6 }3 [
. H) c; T7 d1 g( c, `尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

+ k$ ]: U* u, U, p& q7 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ Q1 @/ n' t; g& Q如无常。如是苦．空．非我。亦如是说
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　　（一八九）
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  a7 R" X" }) r) s% R) [如是我闻

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/ b* c! A- G/ X  _$ Q9 d尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ y% T  }- u/ @  Y如是我闻

% {7 [$ f& Y; [9 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 n- T4 ^6 r. u, }9 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. c. H8 S4 ?, U' C$ ]
尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦
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4 ~: y1 m9 F) j8 p& }6 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九二）
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; x6 \6 Z- Q: H0 I" }* Z. S, L5 i如是我闻

3 |- m9 B. b1 n. q, ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. \% a6 _% V1 w* m5 M尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九三）

如是我闻
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1 G& s  S# b; _6 i1 D$ l2 g尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九四）

如是我闻

! i& j/ ?$ I6 }* S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 z: b. f- q# o　　（一九五）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ D, X# ~. |" N5 M  ^! k9 }尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

# r; J) N* P4 h$ h' t  I' d, z9 h( S. N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: u8 W/ ~( ?3 K0 w
: j8 w9 @* {. S! b如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说
1 t! z6 ~5 [& B: c- C6 m9 `! b
　　（一九六）

如是我闻

' c( i; d  s1 r/ X' V; d1 ?; d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 N5 ^6 E, }+ C+ I/ K如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说

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