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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)
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如是我闻" a0 Y9 H9 @& f5 O5 q7 K3 H

! F) C0 ~( j3 b7 {3 {! H) q) F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, J- i8 Q' m, z0 g* n8 O) B5 n" V& D, ^2 Q7 O- q0 I. g- n# `5 r
时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知2 A+ |% p: q9 G" `+ k! r! t/ c
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佛告婆罗门。譬犹如月
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婆罗门复问。善男子云何可知7 L3 |6 a0 Y& e- ]/ b* d8 ?
- f: S3 R# d& r; o
佛告婆罗门。譬犹如月
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婆罗门白佛。云何不善男子如月
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佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失
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复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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5 c, A- C4 l* f. F: y; p婆罗门白佛。云何善男子其譬如月, N5 C3 i7 \6 E# @) r
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佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
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尔时。世尊而说偈言  N' M. C* F3 f/ J& c* G
. x: r& u) z) h+ U1 a; y  X
 譬如月无垢  周行于虚空; g4 X' d* H3 S/ s- U7 a
 一切小星中  其光最盛明) N# G: e9 ?2 n' |# j
 净信亦如是  戒闻离悭施
6 ~' _* N0 {* @, i+ \ 于诸悭世间  其施特明显 5 S. q* m( n9 I+ z$ [" ]" w" e( ]

& U& }2 N* E, _! u8 g佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
2 `$ a( C5 ]  x. y
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2 Z! U# \3 }1 r' Z  {8 n如是我闻
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' l. T1 U$ g! E% @6 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  `! q- G2 d% g- X/ r
- @& W9 U2 e3 m/ E, w7 X
时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶  `( f- u2 Y, H" T. }
8 r" D. A* w) X3 `  Z! k# Y; ]
佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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% j# `3 y) H( f1 O% x* t5 S生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒; `+ C4 I7 l1 Z' ~6 m1 u

2 S* u) _) T  s0 u) l4 q* [尔时。世尊复说偈言" u/ t, Q% b( J8 Z3 o& f2 L+ T6 D
3 K8 n+ ^; q9 @* {* M1 |
 若黑若有白  若赤若有色
+ g0 K. I0 ?# j 犁杂及金色  纯黄及鸽色
, f6 s& m$ c7 i; x9 `' i& V1 B 如是等牸牛  牛犊姝好者# `, R1 y% w8 l5 f
 丁壮力具足  调善行捷疾" C+ H0 T% V+ Z2 l& i  L$ [
 但使堪运重  不问本生色
; t9 q1 ^' i7 Y$ L* B% y 人亦复如是  各随彼彼生
0 q9 b4 r3 M5 a% _* ? 刹利婆罗门  毗舍首陀罗% d  F6 o' f+ D2 @- b' r3 S- q
 旃陀罗下贱  所生悉不同5 v# I& s. ?! z3 D  L
 但使持净戒  离重担烦恼3 M- o' i3 |/ [: _6 s
 纯一修梵行  漏尽阿罗汉% z) L( x  N3 O; |. u8 G( L
 于世间善逝  施彼得大果6 Y0 J& d6 D1 _
 愚者无智慧  未尝闻正法& V4 J0 W# _0 s3 q5 Z
 施彼无大果  不近善友故9 [" E4 |5 T- `5 a1 X  n6 U
 若习善知识  如来及声闻* ^$ M$ t: h0 `' I
 清净信善逝  根生坚固力
- C" y+ a: q. n3 I4 e 所住之善趣  及生大姓家
3 M8 G( J5 H) b% c! K3 a% ~2 q 究竟般涅盘  大仙如是说 : ]7 w1 a$ S/ K  _! ], |; ]

( k+ v: G, Q  ~- h" N佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
# q& ^4 R3 U7 @' Z9 \0 i, N* |- I- _9 D0 M/ t+ ]! d- D7 G2 ?$ ~
  (九六): x% ?; X0 W2 Q4 A3 e2 b9 Q. x
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如是我闻
  o3 D6 z4 J! M2 `- c2 J2 t, E  w) Z: J% \
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  B! G5 ~$ F8 Y
; y& Q) a" a2 e! o; \尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食* y+ E  q6 ?. x2 r' L/ D- j

0 C4 F; v' g' w' ?7 L尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
( n, T! d3 U3 V: N& S$ _
* _5 A6 j) [4 Z. l/ {佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
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3 f7 P% u1 \2 g) [8 J( v婆罗门白佛。能受。瞿昙8 P/ ~- `2 B- e
) I4 R: j' o# r
尔时。世尊即说偈言/ v: P$ I! u( ~7 L8 f& _

  \; Q+ b( W0 Q7 m) }/ D/ V 生子心欢喜  为子聚财物
9 Z9 c# r+ T9 X* _( T2 E; u 亦为娉其妻  而自舍出家8 t- @; F# Z/ }  {0 |' s' ~
 边鄙田舍儿  违负于其父" M5 d5 o2 |% A4 W- F, B
 人形罗刹心  弃舍于尊老
% ]* O' B! U! S" i" z 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦8 [# B8 V2 J" J! E. x- x, m/ ?) @
 儿少而父老  家家行乞食8 P4 J/ e3 Y% G% \& M( Z/ Y. E6 d3 L3 C! u3 s
 曲杖为最胜  非子为恩爱
. O' n6 B( P8 P- B 为我防恶牛  免险地得安: D& c0 O. Q9 j% q
 能却凶暴狗  扶我闇处行
% S1 ]' o8 B+ n! y2 v 避深坑空井  草木棘刺林3 X  G/ u9 T% W" n
 凭杖威力故  峙立不堕落 9 R. ?2 [( Q0 d* z+ f/ C
$ J" Z+ f  P4 J0 t: y& ^
时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主2 \8 h  ~  V9 I8 `) R4 e

6 @5 y/ f5 b: m- m时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙* L# H" L# \) f* ]" }

% }4 ~( z: i# u- u9 e: W2 L时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故% ?* E1 N3 k3 o! T. i' i
, Y; I/ Q* _7 p2 |( m& u
世尊即受。为哀愍故: c# P, A+ [1 E  m4 I3 c& |8 k) H
; U" ~. E+ Q9 |6 d* o: R* @3 B8 X' n
尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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, H* z, O. E0 u  (九七)6 _0 }+ x' b/ j' y8 X& u
9 Q" N$ W( B" E5 _3 W& ]: Z. Q5 a: P
如是我闻# b; A/ v0 x9 t% Q
: L! T  q8 `7 E
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! ?( v3 A& C' B. @) g, r$ T5 Y- U尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
6 `3 G, s# H2 k6 f' |/ V* F0 P6 |# Q6 @4 _7 ?6 `
时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
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) _1 }7 n3 U% a+ y' ]尔时。世尊说偈答曰
/ k. o  t! K1 [7 I8 _4 q" r+ }# P0 H1 A& F* ]- Q1 n. a
 所谓比丘者  非但以乞食# r5 f2 _- O7 _
 受持在家法  是何名比丘) t3 r* a1 W& k( M0 z7 t3 c
 于功德过恶  俱离修正行! _1 t) g; `$ m& {7 Y
 其心无所畏  是则名比丘 * @) y3 b2 q, s$ z- T' L
5 N$ I4 E' X) t  n6 ?( w3 L& @
佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去# u. A3 V* w" @5 [. m7 n

" I% c! [- w( ?" U  (九八)$ m: u" F$ n8 G+ U9 P

5 v+ b2 V; y$ L( P% M% |如是我闻
) f' h& ]9 s7 B/ ?! R& r7 T; m0 M& ]# K
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
* S- y4 k% G+ K, L) ^7 h' t& D
: x8 n  s3 ?; Y1 @尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
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1 I7 a5 l' ]1 w: S: g; w尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食
0 Z# b, i8 K! a' q  l( S- s. Z% y
! H# M; ?2 R0 e+ B1 s: ]5 l0 ^1 l佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食# q" _, y. A" Y" F# D$ R
0 @$ G! r7 o1 ?! |% `  Z4 {; P
婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
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, z! `) R% Q8 r- A尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
6 F( u3 w* P+ w* \0 i
" z5 W- V4 b; o 自说耕田者  而不见其耕8 ^/ p; L1 E1 }0 ^( h
 为我说耕田  令我知耕法 $ m. P) Z5 Q5 J1 S

" A! ^1 p5 ]2 O& G3 @. j0 p尔时。世尊说偈答言
0 h2 J3 ]2 Y, P, a2 u; c! l. y0 A
 信心为种子  苦行为时雨
/ p% Y7 L3 _, N0 x/ N" F 智慧为时轭  惭愧心为辕- `* Q, `, q. S. I
 正念自守护  是则善御者
! X/ |% D5 v+ M+ E/ H: J 包藏身口业  知食处内藏
5 {; y4 z  b9 Z 真实为真乘  乐住为懈息) C5 i/ u# L. M( y$ u8 V+ @0 i  P
 精进为废荒  安隐而速进
! j" k. e2 H0 e* h( k 直往不转还  得到无忧处
) E6 h: D4 M( g7 e 如是耕田者  逮得甘露果
) T1 G6 a2 N! D 如是耕田者  不还受诸有 
. x, n* X$ v  d& x: b8 V
+ }' N. x$ h9 ]( f' W$ L时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
) P. F% ]: ?6 t8 c' \5 j$ c  X: r( n# j8 n% F  D$ n
 不因说法故  受彼食而食 
5 ^9 n$ q* R9 J/ X" d+ e+ [* v' `1 y/ ]7 q' z, l0 N
如是广说。如前为火与婆罗门广说
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时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处7 e1 k! ~; x$ H8 d

4 u) j# K! v' @, Q& P0 f9 A; Q佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地
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- g0 `* ~; {7 V) L' l- E: T时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
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时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是7 x$ q" V  r( a1 Y5 q" ]

8 W  Q9 k0 ^( ]: e, L& [: C' @- J时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不
4 Q* e6 f$ a3 G2 B8 z6 V/ Y5 v/ b3 N
- H6 b. B' Z! i佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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4 H8 J- ?8 e, C8 C* \3 O2 V  (九九)
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! ^3 h& b0 v# {, k# l0 U如是我闻( t8 P- z2 o9 N% h2 G9 a
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一时。佛住王舍城2 ^  O  }# [2 m4 \8 f

3 z5 m# {$ h2 X5 Y5 i! z: E时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立9 W0 j2 l+ a0 v0 t+ S
; L0 J9 I( a8 _5 z
时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
$ H; B& R# _2 H' A  g$ B
0 Z- b4 H) e% y' a( \9 D2 M 此婆罗门尼  梵天极辽远
- @- B1 l+ B3 ]. N2 s" p 为求彼生故  于此祠祀火
5 O. _/ r( w8 `" ^/ f8 k/ u 此非梵天道  何为徒祀此- v6 Q7 E0 X, y0 H
 汝婆罗门尼  净天住门外6 m; T+ b" _+ O; F. {8 J: {1 j
 垢秽永无余  是则天中天
- E( o9 B3 W- S 萧然无所有  独一不兼资5 W# X) x2 ]) S% K6 P9 _! p
 为乞食入舍  所应供养者* Q1 N5 I5 A, |" f. t, ~  j; r) b
 净天善修身  人天良福田
7 d$ [- T) @  @/ Y5 I 远离一切恶  不为染所染3 ^' Z2 s0 I0 N, D
 德同于梵天  形在人间住
6 f5 \+ Z2 I( O, A: w 不着一切法  如彼淳熟龙) C9 w8 h; i7 r8 a  ~
 比丘正念住  其心善解脱( z$ h( k* G( t- v$ Q
 应奉以初佛  是则上福田0 X/ o# c9 F& y" U' l  r+ j
 应以正信心  及时速施与; `9 Q0 @$ t6 D. s( @
 当预建立洲  令未来安乐
. u2 W8 P% G% t 汝观此牟尼  已渡苦海流. Y0 J: K, j  z
 是故当信心  及时速施与; N# W/ m/ A" `3 Y
 当预建立洲  令未来安乐
" Y6 Z" ]; P& [) ]# T 毗沙门天王  开发彼令舍 
  p" C+ A0 i7 t2 Q- B3 s+ ^( r5 o) _) z
时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
4 u  B1 A/ l2 Y
4 L# h+ T& W6 b# }% A  (一○○): D" W! `: X7 u2 R. ]+ \- B- E
! w& C2 e& f+ i/ T, Q6 l; H( ?
如是我闻4 N( @) M6 \# s1 O, u/ |1 S  C

% T% N; ~6 f" o+ \/ r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- R! K( K5 l' d6 i* ~: y' T2 s
4 z: J& }3 x* n$ y; j7 A时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言9 W, `9 ~  U5 T- P, u' E0 ~

$ b8 b% F' a6 E8 A+ d( n 佛者是世间  超渡之胜名0 ]7 s9 B8 K9 d' G- s6 h  L6 C
 为是父母制  名之为佛耶 $ p4 e4 M& E3 [, p( G7 u) c
- Z% k% S0 \( V8 S9 s. ?
尔时。世尊说偈答言+ j' x: r. z+ F; Q+ W* F7 T6 |  I

% B$ a  T  F+ V0 l  U 佛见过去世  如是见未来
' x2 N. f1 Z+ V; E' f 亦见现在世  一切行起灭
. E2 }9 A6 K/ H1 z1 U+ U3 z: Y 明智所了知  所应修已修
$ k/ Y: B% F+ Q# O' ^7 m 应断悉已断  是故名为佛, |- n* f3 i- T. l
 历劫求选择  纯苦无暂乐  o' }" o' o0 X! C
 生者悉磨灭  远离息尘垢
/ E' @* S4 T; [: T 拔诸使刺本  等觉故名佛 
1 O$ L4 p: V. z4 b7 i
/ R, B$ m5 A, k5 a9 S; D佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去2 T8 j) k. Z# L. \  Y9 C

$ H& P: J, o5 S; b& S- |  (一○一)' C" M* a5 l$ d/ m) `
; e6 V! |) M4 W9 U8 }6 F
如是我闻( F# U+ ?5 @3 p! e: k( E# n

! |" N5 R7 N$ X) X4 n' g2 {一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受; N2 @& N. z5 E

: s/ i& z4 R3 F4 x, h2 C. d时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶/ L6 W1 K) {$ b' G: `
/ l& g8 C: h% v  U/ X; C3 s3 u
佛告婆罗门。我非天也" v  t: U* K; o' b, Q

3 i) Q0 y% D3 c& x为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等
- ~' @3 a9 p; y  N5 d: o; V4 a8 A& i, ~4 b
佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也: W0 u# E( w; s4 R+ Y6 C

) C; P7 K& w) K4 \+ t婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等& b: {5 \. [8 p9 @" X- N7 Q( O

6 v6 E+ v" B: Y" q  F3 n3 J尔时。世尊说偈答言
% `$ f1 E8 y2 B6 ]6 F; O
# f: `+ \) s% W0 ?) ]! e' G  I9 x0 Q 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉, [  {: J) Y  o5 A; |' Q
 无善阿修罗  诸摩睺罗伽
6 h6 h; g$ m+ e+ z9 ? 人与非人等  悉由烦恼生
4 U5 M# J' m* s: Q- h 如是烦恼漏  一切我已舍1 ^! L$ k$ l2 `6 @
 已破已磨灭  如芬陀利生+ g0 n% {, k* m) h+ Q" X" J
 虽生于水中  而未曾着水& r9 d: Y' M$ U& h5 M
 我虽生世间  不为世间着
# p/ R) f! A8 z+ I3 n 历劫常选择  纯苦无暂乐: m! Z1 h& z. u" O& C  N$ \# q
 一切有为行  悉皆生灭故6 Q. C9 x& z1 ^, }- p% @" ^. G
 离垢不倾动  已拔诸剑刺
2 ~! b1 u  h% E  Y3 M 究竟生死除  故名为佛陀 
+ n% u# ?! b- ]! y% }, s2 |2 ^; W
3 F( H: y7 n/ m! f3 l  m7 W佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)9 F1 r5 o5 J4 e2 U! `/ t( E
  `2 @* y+ `0 i" G9 _5 z
如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园3 X* t6 e8 ?* N- y7 W) b

& C& S, t$ I  [3 |尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
+ h6 Q6 M1 W/ c" _, @3 L* c. ^. r1 h5 a, J: T- ?1 L
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门% ?& j3 P" w- I5 i9 J
1 Q! |5 }: F# _$ P; [% ^- H0 o: g0 z
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶
4 s7 g  v5 k* n; J5 c; j
3 m) r* [/ y3 r0 I婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
6 i! A! ^: h# ^0 B: ^% h
9 N" F6 ]; z+ x/ `, R佛言。我善知是领群特及领群特法: h% `8 O- u2 [+ ^3 e" d

/ P: q& g6 G/ v. h是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法8 y- x) U' _  V. M& i' Z" u

$ h6 `/ W3 ~2 M佛即就座为说偈言
" @& Q5 b, ~$ r0 k+ W- g7 ?$ H1 V- |8 R
 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
2 ^- o5 ?7 u7 z" S) H4 \ 犯戒起恶见  虚伪不真实
$ Z, U, U6 _+ i8 A+ }5 [! v 如是等士夫  当知领群特
+ s5 _) L* n3 d* D: N: i8 z$ K# K3 L9 E 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪
8 O/ D( w# w- x3 N# E 无惭无愧心  当知领群特
+ f% C- x) c6 Q- X 一生二生者  一切皆杀害
8 C" g1 x7 _  }8 e: V5 A1 B* P 无有慈愍心  是为领群特
& L( w( ?  j  G. d0 ?0 p  w! \* D 若杀缚椎打  聚落及城邑
1 ?0 T: x, K9 u2 g; p 无道以切责  当知领群特7 f" H! [7 ^( S& e0 i& `) d, x5 ]2 }
 住止及行路  为众之导首" A  T; z2 A) R" I  I3 ], N/ i
 苦切诸群下  恐怛相迫胁
# e1 {3 f( o# w# M1 `( R* t+ E 取利以供己  当知领群特
! Z- E5 S4 X# t: c6 r 聚落及空地  有主无主物
! r0 {2 {0 R* ?0 i8 V" W0 v2 b 掠护为己有  当知领群特
+ y$ _  I$ n& N. ^; B2 @ 自弃薄其妻  又不入淫舍
5 J  t6 @2 N; a2 z- L. v 侵陵他所爱  当知领群特
% g4 d' ]% n- a" A( @" H% V8 _ 内外诸亲属  同心善知识
/ `. }) H9 q: e+ X 侵掠彼所受  当知领群特9 x: F6 H2 k3 |
 妄语欺诳人  诈取无证财6 F) ?5 [5 E1 [
 他索而不还  当知领群特0 ?2 ]2 `9 l$ `1 F
 为己亦为他  举责及财与0 U: L# |$ D" }) H7 m/ U& z( P7 Z
 或复顺他语  妄语为他证
3 K7 f4 B8 Y% }5 o# w8 m/ U2 s! x 如是妄语者  当知领群特
. {+ {; A) L6 y- v  _9 _8 ^ 作恶不善业  无有人知者
( w/ S( Y- K, N5 I/ I 隐讳覆藏恶  当知领群特' K. H$ [8 x& S
 若人问其义  而答以非义6 \6 p" \$ Q0 C# X# P* @$ Z  b: j
 颠倒欺诳人  当知领群特
% X: H5 a; p4 W/ k/ ` 实空无所有  而轻毁智者
" f; m3 E! E+ K: F: P 愚痴为利故  当知领群特! @4 i" w4 {" l9 P! J: S" i- ~. }
 高慢自称举  毁坏于他人
- s6 m1 W" Y1 w/ z: A! w- S 是极卑鄙慢  当知领群特
- E' j4 F; D2 q% I9 X; k: v  | 自造诸过恶  移过诬他人
* g& }% O9 Y/ m" T9 ?0 q! z 妄语谤清白  当知领群特
& G' o2 t  o3 Y& U& T0 k 前受他利养  他人来诣己1 j2 l: L/ @  H2 X
 无有敬报心  当知领群特
2 q% h+ e' g) G1 d 沙门婆罗门  如法来乞求, l) B# D6 f" g& T7 S
 呵责而不与  当知领群特4 q1 E3 Y) A; i/ `" \4 z7 J
 若父母年老  少壮气已谢
% r6 x7 [; d9 H8 L" ~$ F4 P 不勤加奉养  当知领群特
6 n  l; X% U+ W2 v6 P4 n) S# V3 j 父母诸尊长  兄弟亲眷属6 Y% R+ i; w' a- A0 A
 实非阿罗汉  自显罗汉德% D( x2 H! L. v0 B" P! A0 M
 世间之大贼  当知领群特
2 T% K/ c; m6 e% K 初上种姓生  习婆罗门典  d8 ]- g! h& K: G4 z, y
 而于其中间  习行诸恶业
  G* y. A) q* y 不以胜生故  障呵责恶道
* A  @5 a; Y) y( { 现法受呵责  后世堕恶道
' \! x% [: p! [" o7 _" Y 生旃陀罗家  世称须陀夷; m3 f# c- N: G/ s
 名闻遍天下  旃陀罗所无
+ f6 j2 L1 o! {$ O3 `5 Y 婆罗门刹利  大姓所供养6 k2 ]1 X4 N. b) K2 X2 m. W7 H! B# z
 乘于净天道  平等正直住
, w$ L& k9 `6 S& k6 \ 不以生处障  令不生梵天1 l" Q4 z8 M6 p+ S+ T% a% [: g( ^- q$ ]- V
 现法善名誉  后世生善趣% q, M# l4 r9 z  ?$ i+ Z* O0 l+ J- F
 二生汝当知  如我所显示7 _9 i. ^8 ^$ g, [0 k. u" k
 不以所生故  名为领群特
# m- f* A7 `, w% u6 A( |) W2 D 不以所生故  名为婆罗门
; d5 E2 f) E3 q- v3 n: \: x( P 业为领群特  业为婆罗门 
- I' G4 z0 c4 f/ _/ |! r9 @2 ?& _5 y; v0 Q0 A7 a$ a7 Y
婆罗门白佛言
) S: E3 ~/ U" `) Z
( k( z& o' n1 o4 l 如是大精进  如是大牟尼
: l3 C) d' c2 U5 S1 ^ 不以所生故  名为领群特: L2 Z; J! |" E$ U- K
 不以所生故  名为婆罗门5 n1 ~" b3 U0 N8 T" X) ~
 业故领群特  业故婆罗门 
2 a( d8 o' q' z& [0 y6 ^" X1 k' o$ h: Z: O' u1 g' X
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说5 ?& h" `& }3 _
( V# i: r6 K0 f; K' W
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不
' r# C9 p# \; E& w! g9 l) Y# p& u
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱  l4 M* m9 _' Y! o5 N: n- ?. X
5 u8 h9 q2 K6 O- z  m: G
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言# o& c$ s8 E& \( W6 H1 b+ M

; d% {3 a& W8 H 非道求清净  供养祠祀火* h: m5 r% z3 V+ b
 不识清净道  犹如生盲者" O& p9 T+ n% m$ M4 l
 今已得安乐  出家受具足% `; t3 A& M( S" C, W* i( T4 X
 逮得于三明  佛所教已作1 N+ I# z6 u0 o7 n- J$ @1 R# m
 先婆罗门难  今为婆罗门: G: d7 v9 o. ]6 }6 c
 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 2 T- Q9 k: S0 B# v/ i+ K

* @# L, ^! l/ h3 X杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
, L8 ]& j8 k" W! C6 ]1 i  }, ~6 }7 F: _0 F
    宋天竺三藏求那跋陀罗译( v( S; }' j! |& p" x( b
4 m) Q3 Q/ ?1 ^4 u; u5 V
1 p+ {- Y8 H) z$ i
  (一○三)
1 Y# q; D8 X8 n$ _6 A8 r. I* u+ v
- V1 i6 ^1 e3 c9 m1 E6 d1 N0 _如是我闻
5 p4 J0 V3 {1 s/ q  D3 }( S$ M6 M7 K8 j' p' e8 Z, _0 D4 {
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
) P  n1 i* y' M2 @
- G" r# ]2 z0 w# a: s时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病. d: J( Y. o4 O8 X+ n
1 v+ C0 L/ P/ G/ ?7 _, m: w/ ]3 J
时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
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2 P- C5 O% B9 L诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶
/ k& D7 O# k1 q' d% q' B5 h2 Z9 c0 P
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶6 `0 m: m. L9 _" O1 y! A+ \# m4 R
1 W0 w: C0 f7 V0 k0 B" h; }
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼. E: {7 c0 G  C$ V8 v" x
- k: X+ V# u$ E( J/ `# [
时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
: _$ T* f" s5 u6 O, |, Y8 d
& l, `$ g2 n4 p) \6 k时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶
. p: a0 g* P  F3 k$ v  _" g
& w1 ^: j6 x% u" u7 B7 u$ E% t时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶" p; [. h* j2 R( m) i# V9 Q

% H3 p5 C* ~# u% [0 Z0 j6 `# |5 _差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所  G7 J% E$ b/ U0 H

" i2 T0 }, X' R5 C5 F! @陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
+ R# W: _9 I5 v/ j2 [: \+ ^3 t+ Y0 \8 F9 N! e
诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶, M/ y0 Q1 e' O# I' Z- r1 H0 S
. \7 ?# b5 J6 S' E; u  X! L
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶5 W' E% I$ S* L$ Z( N- V
* x% S; Q/ L( P" E
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也6 _; C2 _9 B4 R' P3 }: M1 a- S
# l+ E# {! ~* b/ [" o
时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也" X7 A* M5 v  z: P. U) r' X

: K) V" e( d0 y* I6 Z" g4 A时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违. F: i6 X6 J3 N( f
! m% P1 V+ v1 d& a2 W" ^
陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
) y- l0 f$ P( s9 k$ f
- b% y1 p2 Y2 V/ l# b差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐! t$ n8 \4 s6 h4 g, |" b

& c2 r2 S& I; g2 |+ O+ E% d8 ?陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
/ Z) I, t+ E, D% K, ^/ c1 }0 w7 K5 v
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
$ _) X0 s- {- o3 ?0 G& ~
6 |/ a' I* C$ g6 K差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
) \. v. q7 W, X6 r0 M
) C* U, M9 P6 W% k1 y差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
% x- j7 p  E2 X; Z2 \% A4 l* p$ k# }: m5 o  z
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶, j, \0 _& a( C6 ?9 L/ n% I

3 e2 x3 B, C/ y1 o2 o差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不
: q! P0 h& w, B4 X, U8 Z
0 F( h! \; o* J3 A8 _: u, f: D- e2 z诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也
+ W0 |( b8 C( ?& s/ G& Y- m. W. u- ?
% E; [2 ]( M! v9 K8 p0 ]差摩比丘复问。彼何等香
8 l; W1 Y, i* n- q1 y
& M/ ^9 ?+ }, a% i% J上座答言。是华香* v9 I" ~; t$ u: k$ m) W

. R, o1 w) A3 d" C1 H差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观" _2 E+ s/ w0 a$ L. G
" b1 H% D/ [" w" M, `( G" }
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除, Y9 Y/ ]( R# D3 z9 X

" W/ a) ?8 K7 Z: r- j3 E* D时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法
/ K/ E# c' d( b  a+ a+ ~! S% \  ~: K' M; G% T
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
8 [1 f6 A( K' P1 r
$ o/ K) K- h2 l" i5 R) ]如是我闻
( I! s6 r7 |  g* s) K  @
/ E, O) c% Y  ]0 J- g. r4 ^/ ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; e8 d5 y1 o2 W* d# W2 v) u3 b5 E* I/ V5 J1 z/ i# w
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
: M: ^$ u% ]/ b
; V) V( b4 Y- O; g时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶" h* b: o2 K* @4 ?& f& o8 a
8 ~6 ~# S- v/ j( |3 {  i3 m  ~
答言。实尔。诸尊
2 F. s$ N9 y( x# N2 I
1 y) L* {1 h) V6 {0 N7 ^2 B! C& q时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
: N& Q: v8 _$ O* G, A
. p8 H) }/ Y! u3 Z& b! s诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
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时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故5 J! g2 V6 m$ C& f' d# B
  y+ [" O* L7 l. O
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
$ K' @. o# @/ G' M$ J! R+ ^; v8 o% K  Y; O' R
时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处2 _5 W! Q! _3 _& Q2 O" g

5 L1 e8 p, j6 z8 K$ @# f尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
( O+ @7 Q! l, V' f/ v9 e: a
; p& X& y( S% |4 e6 [; l% N尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
, H. I( d$ {' k3 P) u  \% o4 ^* E
0 D5 z5 f2 U- V, Z; S: n: N; c焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗; u! @2 n! v. e' u' w1 w
/ G; [1 v3 l, I+ Y4 N
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶* a  J9 j- o* n8 W  \

  F! G0 l$ f, T% X8 G) Y( u+ p答言。尊者舍利弗。无常
2 w& k# [6 S" j8 [$ \" s5 U
/ ?: m8 m' R$ U! X3 n/ Y0 [  B复问。若无常者。是苦不
" \/ i9 J, \" k% b; B( X7 ^
- Y' r" X% i2 ]" ?- f答言。是苦
# {& l2 z0 u( G0 v% o
4 G) ]2 |- `) ]5 F+ t5 r复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不7 L9 [/ Q; O3 h; _9 d6 [) u
  ~2 E2 K! W) ?2 }4 X- |! T3 k
答言。不也。尊者舍利弗
  C/ T$ b  p9 a" w) C1 h) G5 k0 W& G% I
受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
, h2 O+ Y/ `  y. ^" R
' B  A- d8 h# o4 k4 x' A$ k答言。不也。尊者舍利弗
" e& J) Q8 V  A% }" o: K7 L: m$ O6 q9 |* s
受.想.行.识是如来耶4 L3 r# J  e9 A7 u& G/ F

# _: ?* _( q# H& U3 @答言。不也。尊者舍利弗
! N6 \# L$ k9 k7 o
7 @& u; I. H0 e. w! N复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶; F$ U: g9 B& ^$ o7 Y' Z
0 S! R- ^  n, E" `- s' L
答言。不也。尊者舍利弗
7 M8 p# f  v1 g( ~2 n6 L. v
- w" d4 ^6 ~1 p& A0 L复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
( W3 c% c9 z9 j% V
$ C* ]3 \5 \. f$ n2 y答言。不也。尊者舍利弗
) s. t) c' x) i: W
# ^7 A5 f8 t; F复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶/ [7 a+ v7 t, T/ ^2 ^# D

4 U! }3 j5 t- u, U4 B- v答言。不也。尊者舍利弗
1 a9 x+ K) F1 ^, V: W
2 F  _% K+ }2 G9 U( P5 u2 z/ ^复问。非色.受.想.行.识有如来耶' w. q( Q8 _" c/ D8 S% p2 @
+ r$ Y3 M( `9 {! I2 z6 }+ G
答言。不也。尊者舍利弗- l, ?& O9 A" b- S( {' B" G' `  \

% p0 u, k- x8 i. L如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
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) E5 o0 T$ K9 B8 m* F9 r; x答言。不也。尊者舍利弗& _, T( \$ D- N2 J  H; J5 X# w
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复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
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焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答$ D+ g- l7 a4 o7 o- u4 ?  n
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答2 t9 R& J( k1 W- b

* m( _1 |4 A% {, y0 E  V; C舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是1 P8 ]6 M8 V- P8 |# C
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净% q) Z# m4 W. b, E, F

" L/ u$ q2 D& F" u! q; }  J尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
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% e% V" y3 i0 k答言。实尔。尊者/ T, r8 W3 D# b: T. t
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舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶4 T# O9 v1 x* ^! Q5 T
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答言。如是。尊者舍利弗! c$ w3 B* Z# Z- L3 b

9 o$ j) u5 d9 l如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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8 h7 G' a8 l  I% [尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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5 \2 W. F+ J0 e4 v8 z  (一○五)
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- m* f! T$ }" W% u- C$ t如是我闻8 g8 o: g# t5 D# o
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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5 ?6 \; V/ z* T- @8 o尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法# w) }8 j' k* d7 [$ `

' p2 ~7 }3 @' N7 y佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我' k! p& y, S9 c' G9 l/ O
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃5 B. C3 E% S7 K4 l& r/ D9 C
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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" x5 p( e8 J% |# U" }佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故# i1 {& N5 b# b" Q
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仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
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3 w* g1 b; \! M$ E4 ]* Q% U1 A佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
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) t( e$ n1 ]7 E" ~+ b答言。无常
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5 G( c0 X+ g. h2 p2 t- K4 C6 r世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
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9 S& ]* J! Q- j: a. h0 }, s9 b/ w; M答言。是苦  U) A5 B/ \, J
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世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答言。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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答言。不也。世尊
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受.想.行.识是如来耶
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答言。不也。世尊
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复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
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答言。不也。世尊* C; m) Y! P8 x) N& e( v: v( N: k& X
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复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶' S( b$ Q7 N; t9 D  _

2 p8 E. b" A8 X$ k+ M/ a" W答言。不也。世尊
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1 @  K% T2 t% t/ w$ N复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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答言。不也。世尊
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复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶) C7 T$ B/ b& F, o7 n; [' {
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答言。不也。世尊7 u8 I  {" L0 b
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生
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& |" l5 d& q3 x2 }+ m- O9 q佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净. r/ Z) C& u, }6 T8 e" B& L

1 k$ c: G* z: E/ i% K尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分0 Y, `6 `2 ]6 W8 ]# f4 T

+ D7 b, c* x! a% F' |尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
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闻佛所说。欢喜奉行7 {" N7 n: P! a

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4 Q9 H. _! x9 K1 U1 q2 S如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
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. ~4 K% @) D) a* O9 B, {时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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; J* Q" L# j5 K% H7 U诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶( q9 E9 Q3 x2 z4 {7 A
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记* B9 _: \, Z0 H

8 x  N3 R% c3 x, s% M又问。如来死后为无耶# k2 |7 V1 g- g
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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又问。如来死后有无耶。非有非无耶# `# ^9 n* ]$ {7 R2 n- a) _8 h% d" e4 D

* e+ h$ Q8 ?% c! B) T# m) V  V$ v阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记, R" w4 m+ l( g( [8 l/ }8 d2 `6 o

$ t+ S# I1 I7 E' E! t5 c0 V复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
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阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见
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& q7 W2 p9 Z4 [* ?8 U时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去5 B6 T0 O0 x1 H, t

3 ?5 p8 a  z6 i( }' c* M时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶$ _6 G4 q* Q3 d3 `5 t$ D% u. |+ a/ b, l

) O2 e8 B3 z# h1 e  x佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
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+ k& @6 e( m( h1 |) v% J答言。无常
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受.想.行.识。为常.无常耶. N4 U$ \8 }+ u9 u5 K
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答言。无常。世尊$ Z5 C( [7 y" `7 K
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如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶1 Y2 D) L' e4 @/ g6 J

! K4 N6 `9 d. k: w8 ^答曰。不也
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. U. \" a. s- ^- z# o' p9 ~佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
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4 s$ ~  j# O( Q佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行" U# R" |0 b, P0 D  @* ?

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如是我闻$ x' m+ z" }9 L) z# h- x# S2 @
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一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐$ E. ^$ l# g- p" z4 O& M

8 [$ ~* J* u$ R/ j: z% g. o. }' w尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身' T6 G: }: D+ K* y0 V  \
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尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住% \; ^2 S1 U: y/ r* D' E/ w. I& f! b
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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0 I% R* f% k7 h. \- F1 ^; C时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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% [/ l7 Y0 Y) r# t7 X尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身6 ?: y7 B1 G3 L' [! ~$ r( u  ]
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽) W8 M# _* g& W9 V

& C& q. Q. R. O5 V( M, L8 L) b9 Y尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要. k# _+ Z7 j' H) q6 i

/ h3 J! h) B+ Y, r* A  E# G9 E6 C尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患
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云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患& }+ p  f6 \* h! v6 w: Q

3 t8 S- K4 z3 p0 x尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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/ B; ~4 }" B- H! V# H& V: \尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去! s: `. L! G+ C3 e
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住释氏天现聚落1 L* f4 B5 b) v' r& a' }. \7 N
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尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面6 o9 h, N4 I3 E9 L5 S. w* ?  e
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尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞4 V, ?) o1 A& r% L8 ~
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐. E: h- s1 S' @6 J1 ?: B+ a

2 C3 c. x, A" I& l时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞$ H2 {5 i; V% l
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舍利弗言。汝等辞世尊未
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* Q6 v* }: a. K! a/ v3 E- E/ s答言。已辞
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舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶
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彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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( x! \& [1 `  x/ u: Q: _! O3 j尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教% a' j0 ^/ J% P0 _. [3 C) P2 r* j

& m% d$ T& [' x/ d当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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8 c- w9 K* f9 |彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪, `( K9 P( k1 v& Z' s6 A; h* V1 m& G

; E- Y2 ?$ T. z& h( R彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是3 D. {+ E) K8 E. d

- A% U! s" `( [* m3 W, _诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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# |& ^/ z1 n8 ^尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去& p( C" X5 P+ c  `
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  (一○九)
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  Y- j2 o% M. `# h6 @9 v1 ^如是我闻; n7 g( u0 q, j# [+ U3 W
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多6 e* x- \" p1 l4 X+ ^, Y; |

" m# F$ W! h' h4 N6 K比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生+ B* z+ Z$ C$ u$ c% K
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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1 w  k- q+ n8 A, k" N) X诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我+ H4 G2 x, a( i. E  V6 n' p! i

, |3 j2 t5 B# ]% S" b: _云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我2 D  _0 G& R' F& W9 d9 P( |
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云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我5 X% K% {3 i/ r( S7 ?. o
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云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我% c/ _; ?) H! ]+ O# l

; Y4 o% |: L, n1 {+ \云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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/ [; ~$ o" O) u+ f3 O. T% ]云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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5 }9 \1 O. }4 @8 A) M# r) I2 i! p5 n# t云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我5 n# s7 a- c( d0 B$ ?: W, f! }

$ c6 M2 b  M! U( P云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我& r0 x, T* z& b& r

; T, j- S4 C# m8 V/ ~云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- e0 U/ o% P" `0 e
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舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻2 P  g: ^! X" y  ^9 `" L
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
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阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我. I' n' s7 z- e! p8 Z
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萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
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4 W& t- V5 T2 _5 d3 Y尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意- v/ H# p$ R* e8 O

8 S0 u6 T' d. w2 Y! v譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说: L; \* N, P; t1 Y& ?/ s' F

! @4 E& f9 t  x- k# N) j# d) C如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
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6 k5 c4 q2 r. h6 S9 d3 d譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
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中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
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复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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: l7 `8 w9 s  |! f时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故
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. J) ]1 M0 N8 O尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所1 U* S- ], H0 t4 E1 D# F* R* D" r$ }
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比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住! r- T6 C* G* ]# b

) n, b: ?2 @( ?, W萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶! h5 v$ Q6 V" V6 U5 a) J' _% E, h

8 ]" [8 U. l: x4 M9 w0 h) w  k佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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, ]/ R# j' A1 N1 t! h9 M$ b萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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% K4 c3 N7 G( D; c2 q佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人
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佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶2 l: G- N" R& X0 k1 z+ y
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答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说) q( v2 P9 M& @  {2 z. |1 |
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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& S" P' o, ~: g  H, }- `萨遮尼犍子白佛言。色实是我人! P( q+ o+ k; |/ U
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佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不* ~/ J: v2 `+ Q- L1 k- _

; L' r1 K: `. h4 g  j- H8 d答言。能尔。瞿昙
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- Z! G7 y% a! r" q6 v% I佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不9 b  T& c% f7 i8 T1 O

0 c+ T) j) p+ X2 G8 t答言。如是。瞿昙
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佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶) p4 a2 o! l) Z
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时。萨遮尼犍子默然而住
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/ w# y: t! H* K# ~; N9 L& b佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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( ?( F2 m! j; N& ^3 n/ H$ Y如是再三。萨遮尼犍子犹故默然2 I4 v( \5 C# x, a# N, Y# I

- c, ]& V/ y; P4 r3 `. ]  P& Y7 ]时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分* N, B6 [' G' R) `
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佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙. x4 c" d, v4 E5 s$ B
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佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶/ a# w7 j% u4 m- ^; k

+ x% {8 i* m# b答言。无常。瞿昙
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6 g" V1 L- j& r- w复问。无常者。是苦耶7 f- \* T* H! ~6 E$ H: M! m, K8 i. |

& e( v8 |4 J! Z2 R4 \答言。是苦。瞿昙
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1 n$ Y* a3 R! _9 n% R复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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) I" i1 H3 ~  {受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
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复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
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答曰。如是。瞿昙$ A) n: o* h) [  s
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受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶
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答曰。如是。瞿昙。如实无异
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' R* {' f  M) T: t# g7 `) ~/ Q受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不+ t6 z2 [9 b! b: B0 p; ?

8 o& x0 I2 d& _2 h8 ^# @3 e答言。不也。瞿昙
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛' L, b4 w5 _: S9 p' }2 t! {9 t6 X$ }

+ |  I8 Y* D& T5 F: y5 F尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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3 W8 d: O& g) O1 |" v尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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佛告突目佉。宜知是时, N4 s4 E- X+ q; S; W+ g: {7 d% k# u! i

/ u, R* a9 a8 \6 A, W/ D突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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- H, H) v0 g! V0 M! Y+ l" i萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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, X! @0 _/ ]" T' C* p& T佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答" g/ B2 i4 W+ I, }
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
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! g1 L8 l$ d1 L% r7 {佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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8 l! Q3 B7 K9 v: l& R  O+ \/ ?( h$ y复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 s9 T% C: A; |& @# R$ I; [: P佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙0 g( A: P; ^( m6 \. C/ d% P

! h- A+ B) W" l2 z8 {沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食' g; H# D5 m* F$ ?" v- B

: V+ W0 l' b1 `尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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- s0 e0 q  X, x1 b. x* E3 o/ O' g尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所4 ^- p% B! R" c  w2 H" ~1 U
9 q/ f: {. K2 d* z/ Q) j8 x
诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到2 L" o) f4 m8 ~" W* ~
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尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言) U0 H2 {8 @7 R: A1 c0 o3 G
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 于诸大会中  奉火为其最
8 e1 y' b# z: ?2 G% Q& E+ n 闱陀经典中  婆毗谛为最
5 M. Y: h  h# n" d0 v 人中王为最  诸河海为最
8 t, d' ^# \1 o, { 诸星月为最  诸明日为最
* Q/ @" T+ |5 e5 K' H 十方天人中  等正觉为最 ( ?% {' @5 R3 p, e8 C8 `

6 s- }- M8 O; y* V4 ~! M" ^5 I尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处7 V1 b. M! p3 q  Z

; B1 O. P6 P9 q+ U4 y时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福! z( z0 X# V) m* Z2 }9 {0 B

4 e  C& I2 }- l( p- H尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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- Q1 Z0 b8 M" A5 p* Z8 [, n: B佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报* C) D* c. U$ `9 p7 A/ n1 i5 b0 r0 B
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 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼
# t" p7 E# O2 y0 U2 x' \# s" t3 F$ N 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
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* r9 n- P- j: j% }1 _+ E! o    宋天竺三藏求那跋陀罗译  H7 y' H. e: h7 i4 f
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山0 H' N  v& f( \( N

& W9 ]" @" a1 l时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
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9 ]5 ?7 h# ~  e% Q+ e- ?( w佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流
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多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭
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4 R! s+ {1 r6 l9 g* w# i3 e佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行# V4 X) g6 P7 T& q+ |1 o
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  (一一二)
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/ C0 N& i3 F3 X0 B如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知
- p, F; q, u- L. I1 \" [: B, q) b6 Q6 B% n/ r' F8 e+ ^: `  p6 x
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知1 M; @9 ?2 P6 S/ H/ y
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 @" X6 k, L9 J& R: h8 G$ h如是我闻
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# ~$ l) F4 c8 T. E; U( g一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
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% f. p$ M8 j. s' M8 l. b时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
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复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
4 ~2 z( O+ V/ h2 h" |; C8 j+ G% @4 @, ~
罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
4 J$ f  o' c0 i% I, z9 x* ~' s8 e- M. j& \) T9 q
时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
0 _! T( |  g% @# }1 T
6 u" ?1 z, z) X: C6 _8 M. P尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶+ j& I6 W6 P* S" {: u8 n/ X

3 J% P* J- z! l尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶. d1 E6 I1 W8 h8 E
+ f; H6 O, U. d! B# Z" {1 j: s
佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行% Z$ l  \5 |1 W0 j+ z1 |
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一四)2 q5 h8 g) G* L4 C1 v
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如是我闻5 T" V& Q8 w5 `1 ^

+ O+ K* U* H0 i" c一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀! x/ p& h& _  |# T# \5 A
! j: c- M% n0 L2 G
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
, S0 l$ E% n- _7 J% b$ z' a* |
4 \4 D: d$ I& B1 q3 h* H罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
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时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
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. c  p: I6 A# p! M$ ?  B尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
( g% d' j& }, z, b* ~9 Y6 |1 V/ _4 V, s  |( }2 ?6 ?" V
佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行  f- ^& `6 v, g. N# K

! C! t4 {8 @9 c佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行# k  {7 H, C/ j3 o8 t- o7 p4 c

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如是我闻0 K/ G( _9 ^9 J& q

9 b3 o# U$ X  [2 ?一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀$ v( d/ ~5 s; ?: M) `& U

: f, B- y4 A0 q/ H) x  _* C! l时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行" r. k- f. [7 j0 R1 P  ~. E

2 G* }& ]0 }3 K$ S4 ?* m罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行2 x% Y# ^! ^" n( Q8 ]0 @& f
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尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去9 f# H0 u: [/ w8 h, {$ w

3 f/ n% O9 {  o9 s/ ]尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶. Y! Q$ w8 |  |6 I- b7 |9 j' Q

, E6 o9 ]! l1 a4 H/ {佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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, L, U6 B4 A. @7 m佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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, b# k+ A- X1 e一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀- Q5 v1 N& w: |

, p  m' W% I6 r2 q时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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8 I# X, i! C" B7 c& l; c& V罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行' k8 E5 n% C$ Z( c! X7 Q# W

7 l* @5 V% T# a9 ^. Y- c8 D0 n! j! }诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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, G( p2 A; T* ^) m5 R# y佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& v5 x" m8 }* y7 w; X/ v如是我闻/ o6 [/ s/ m1 \& @( _& E4 q
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀/ n2 ]: M  A4 y8 S
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行  X& H, f! D' A3 G) ^) X

( c! \5 y& d4 a7 E$ V2 f& ^* i: L0 A时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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) G2 B8 ]- t) f( c8 \: s/ k时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行$ X3 X7 f; w5 }- m1 y/ _3 L

( I' p( X1 R9 t2 b2 E罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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4 P' t: g, o6 ^0 m罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶( o2 F, B! i2 s1 [& F
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行! }" z; S7 q$ k9 }

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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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( i5 t& N3 h  w2 ~罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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" X2 z. g4 y5 F: d尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作/ U: J+ J, P  k) E8 A

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, G$ A, m5 U$ Q6 p7 d9 p2 u: S答曰。无常。世尊: j8 B4 G0 y9 u1 {2 w* P  y: _, s" r
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复问。若无常者。是苦耶
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# M" F- f/ Z. z  N答曰。是苦。世尊+ ]9 a6 u3 S$ Q" [( w
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受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不7 `7 l0 Q6 ?( }$ `
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答曰。不也。世尊
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5 t! v4 b7 I/ _/ W% N佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻5 U$ C* a3 ]  }) b9 P) q4 A- ]

: i& U* M, \- Q. ]: _4 H6 |6 ^一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀. V+ e( ]" w% b2 S+ g

+ T. }, w' E2 @3 ]2 C% _' h尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶. v" n* M2 R# V( {; K2 x
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答曰。无常。世尊
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( `! E; i. _: {+ d) v' [8 P+ r复问。若无常者。是苦耶6 [! ?* n$ f* O1 ~, V6 B5 E

' `# ]+ G- L# x: m答曰。是苦。世尊
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受.想.行.识。为常.为无常耶
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# G* d9 [  q( d  T答曰。无常。世尊8 n& G$ n  v" K2 c

& q* {) M8 _5 Y7 l复问。若无常者。是苦耶) k7 `2 j$ C# N6 ]& }& x, E9 ~

% H! q2 ]) k& g0 U6 i9 V# F: o( L答曰。是苦。世尊
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  ?* w8 U! m* U7 w" W4 n复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不# m$ C5 W- @+ H* q4 Q% n* x

% k5 I' u7 u, v' `- J答曰。不也。世尊9 u: `% ~' L7 d) C' i7 M# b
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! Z" G+ x  g7 Z) n

1 q. f" V( z2 N: L4 ^佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻9 R. ^# {% q& w3 B* j
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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8 |& }& J0 |9 b* Q7 W佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生2 n' I4 R+ E5 I: `' o* X( U
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佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边9 S8 S7 c2 a! ^

8 C. J' I) ~& ]4 U- P8 G佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行* t" j! w+ C+ C/ L- I- o

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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山- B/ [3 x& j: @8 f& }) u
, f( Y: i' E( [/ `+ b8 d& j
时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! O" {, _1 c' s( Y6 u# U尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边+ d, C/ N8 i3 y' N, O3 m( n
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罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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& ?8 R4 a' D* e/ L佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
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如是我闻# f6 ?! P! ~) E2 ~
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀" a$ o; d. u& x/ {: S6 `% f
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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, L% ]7 q4 q/ Q答曰。无常。世尊
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+ N" x5 n5 t$ m0 \  F若无常者。是苦耶4 x0 ]9 ]  [, A
答曰。是苦。世尊6 [, E& U$ o8 Y- f  u% o
若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不. I: A/ o! \8 T, W! K8 U1 y
答曰。不也。世尊* Q7 b4 L4 y& }$ g. F( B

/ K2 r+ M. v7 k: |2 s9 x受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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! ~8 G1 J7 T, t$ Q  ?2 y% F佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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  h9 b* z3 ~7 @; o一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀1 e/ t# Z" i. u1 ]: G

+ P7 H3 t1 |7 c9 U, X7 K尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
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3 u1 e6 X+ g6 y佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶4 H% a1 f1 h# E6 t1 I
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答曰。无常。世尊/ P! X( x9 B/ y5 x1 ?- e$ H
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复问。若无常者。是苦耶
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+ p0 H/ I/ L! Y0 H$ w# w6 j) [复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶% G' ~2 b; U) O9 H) W+ \6 Z
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答曰。无常。世尊; ?4 j1 _6 r: ]1 x3 ?

. ]% R$ T( l" [复问。若无常者。是苦耶
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1 E- s  ^) ?. l5 K4 z答曰。是苦。世尊
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佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不3 I' U& ^- D0 o9 f, @

# k3 S& B4 r: Q* ^答曰。不也。世尊* l7 G( x  r$ X/ A( v% @

# m2 m! q' i) c6 K. K6 a是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ v6 V4 N* z; O8 ?
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行2 N  N" ?' i; ^5 ~1 t) N' A! g

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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是
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' w: X3 G+ i4 {& w: M3 d* x余如前说8 V/ b7 g7 ]$ C0 l& g
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀, f$ o* }) j7 ~6 ~
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有2 S: \+ A- L' E* Y( I; E

& F" R3 i! P) U0 f佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行9 N. t3 E' J9 M. Z1 b& }3 V) i  Y1 |3 D
4 }) S1 G% [! ^# W; B: i
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说  U1 J# Y7 C1 H' l
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  (一二八)
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如是我闻4 r4 t$ I# Y" z& i: a- i/ G: @- r( Q

4 B+ N" c- X' }+ U; X% Q4 B一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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: k4 N9 ]3 h2 \- e% k/ ]! {7 O! o5 ~, A如是比十四经亦如上说
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' v2 h+ ~& Z8 t6 L( f* @! V/ K4 e如是我闻2 m- x- L+ m1 m7 t
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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3 o" i" L: B) \- ^( v尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行; Y- `4 {( [8 E$ r5 {

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# d$ k$ f( x% a2 I! S9 m如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ S8 E6 f' }# ^! F8 k: ~+ H4 W
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尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师, y/ i) }- G6 l
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是
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9 c% w! i" d2 s( S& R如是我闻7 N2 Q; A' a6 a
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说/ p& i' d; i1 V

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如是我闻
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4 X7 O4 c8 U* D4 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 S% J. K: |# H1 x0 R2 V9 r尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是
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- ?+ Z+ Y. h# [" V  s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 h) H  s2 s* \& I' Y! ^
% ]+ v7 H$ ]- p2 S6 Y3 D
乃至吐色亦复如是
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, Y( \8 ]2 v) X- ^6 E' y, K- P如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 [& _2 p3 u3 V尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际) H/ P7 e* D: ?) ~6 i

7 A6 ?/ W! T) D. O2 q) A诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行3 L- v: u9 f! ]! Y7 t4 |  k

: w' n# E& R( c* w佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊
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4 b  E1 h8 s. i  B+ E5 v9 F9 Y& F复问。若无常者。是苦耶7 K5 q- S5 `) a; I) G

) _7 v4 H6 ~( b, }3 H, p% [+ _答曰。是苦。世尊3 W* E4 u% _0 [+ M0 A/ j$ g
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是( v- @5 S) o3 z# x

/ J! P! K% {: y' v如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
( S9 B% @8 H' O- }/ B  Z+ B1 I  U  l: k1 B7 p. Q
若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧9 k) t  @0 k8 q$ {+ s0 }& J# M" r" I
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧' M& t; |- N1 G9 R& j& g, Y

0 x5 P0 u# K* z" f" h若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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9 K) W4 S$ ^1 y" C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# F' x, f, |, Q

: |( R" r9 B; ~. v7 ]3 |) j1 m  (一三四)
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* K; D. C* C3 ]. G* u如是我闻
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, A& M4 q) D' @2 h6 I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& z! _8 A$ r# S' ]! m4 `8 G6 U& S; p  Q5 s+ l/ Q* l% n3 S
尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边, E+ q& M/ O9 [, n! R

' J  X+ L: B  `9 ^. p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三五)2 a, K) H3 E4 B, X

# p/ h4 V! a6 i5 `. J! }! g! v如是我闻! |% N0 i0 w" ~
* H6 h. d6 M& B9 z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 I( C& i8 [+ A, H. F9 P$ p: W8 w; z如是我闻
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) `2 W& X# H  o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行/ S3 x  j" ~$ Z

; s. g- P% P, x9 b佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶7 s6 u( q+ ?& _& X9 ^* K6 i. W

0 o2 c% _. I: F1 \" G6 I$ q+ |! n# R答曰。无常。世尊) H, M7 S( j1 ]5 w/ w+ o# q1 `3 x7 [# c2 L
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复问。若无常者。是苦耶5 k7 N: @- ~# ~9 b, ]$ ^+ h! F

* z# L5 I1 h* {$ r+ B答曰。是苦。世尊5 f& ]' j3 E- M, @0 o2 K

2 p5 l; O2 K2 l$ v( |如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
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/ F0 y( ?+ d. a* A- }是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是. R' ^  _* G$ |) Y( B
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧& t& t: \7 r) R# _

5 h8 ]; `$ [, Q7 S若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧% b2 R: E1 W; R$ f0 W# O$ w! N

1 q6 ]( R! z# H若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边" v& _9 I, b4 y1 T8 I6 p
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三七)
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5 V8 z5 \# N) }& q5 {5 ^第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断, a! f. c5 B% @; ]

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第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断% V* O; e: T+ a0 |7 W3 m1 L
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杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七9 ?8 o  N3 m5 u8 p! R
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶+ {( d7 `& F; `& n
8 d8 h! C1 G: x) C& p2 V" ]' f& l
答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶% ?+ G& T3 ?5 v

. w/ U9 j6 X& l! {5 H答曰。是苦。世尊
4 Z  h6 N1 K: r1 ^. }9 d; K4 D* O0 V4 `5 ~
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是& Y$ v  }% ]! S- k( H) _9 m  u
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若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧7 M: w: K2 e" }$ f) v# \0 X

4 F& b1 F9 [4 a若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧7 M, d( Y. Q; p/ S: ]' F' l& L; R

0 Z5 k" y) N/ z! J2 N若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
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多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边1 y+ ~4 y0 p1 o+ G9 Q; K" m8 p
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  B0 L. E5 B' l! Z$ C1 c. |次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断
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次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断
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  (一四二). x- `5 d- e* F
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至# O2 E3 Z" C6 F0 u$ \  v! T

9 `* D( D* W& I( _  H4 B$ S5 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一四三、一四四)
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第二.第三经亦复如上
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& W+ b7 K( M3 K: G9 ]( Y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广4 n" q; u* q3 v+ r

, c/ a$ J( }* S诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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* |" R; S! P  j5 e% d& L6 T尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转  _# K0 i  {& Q2 N4 p+ W* a' |) e1 E0 V

0 j$ Z5 r! V; W3 |- o+ B' E( e' z诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经" I( I6 ^% e2 C$ O- x
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转# l5 s8 m6 [4 ]0 h$ w( r
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经- D& f) p) v& W8 p, f
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' A* c, F8 B/ S" p1 i尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑0 L/ S& ~8 Z! c
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# F( a. o, R5 c2 l2 d) O) b尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者' \+ L7 b* n, R# X7 g
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% g% ^  i* ?4 I6 s5 {尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者
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+ w$ [8 T1 F2 L7 x2 y5 w诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经" o9 L5 I" x/ e2 v0 [

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3 y( \% j6 d2 w" r$ b+ j尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住# d0 w- ^1 l- ]+ u

  C/ }" H2 q3 j' m3 O& _诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经- F* F3 r* i& J* e% s) K

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有0 D  R8 B- Z/ U& o' c* {* b

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣! D! R4 X1 i! d* z6 w$ N  Z

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有( E6 N2 `7 y% p/ N: x
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9 ~! [- l" v1 w时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经1 d9 B  O1 O: k5 H

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2 Y4 A0 z$ |4 G& t. u0 T尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者
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5 l+ g  }2 w! b: k! n尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福
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7 z9 o5 I9 a0 O& h尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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( Y8 U; E; ~/ _' }8 ?$ B9 _尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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! D6 |; o4 B8 a; K3 s4 m# z, g尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名# k7 H! W4 G3 @1 n; W
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$ P6 j3 m) a( R/ l) E/ M尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作8 t1 o- o& H, b- W5 o4 M4 \

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- G2 @4 H( I. v5 ]5 |尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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! e. U0 m0 I3 |尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断0 T; b$ k4 _: K* H0 C7 Y
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" ~- t6 L: ~2 c% d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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3 z# ~4 b5 l6 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 _7 U; g. v  e8 G) Y如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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2 g% s  d! v" g# f/ \% Q' ]2 ?尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; j& E; i7 R- n9 l
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如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是
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8 _3 A1 B% u! |3 W5 t尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救3 t! |, q3 y$ F9 b# L3 q

2 ^0 o+ j1 `1 a; W# x2 G! e" q比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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6 b3 Z8 g% \3 y, ~# Y. }, p佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师* \. \3 O' [) @: E( ?

7 P3 I9 ~$ t" r( x0 ]! H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! d1 g. Z3 e# T6 ~6 }' p% |- A9 n) H

, f$ U: d; H8 q5 B如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是! ?. C2 V0 Z- q9 r
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" D+ ~  s0 t; n: Y, O$ N; W5 u; B尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住$ @7 B# W# p  u; ?9 y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是' O# N% ~) d; H& V1 }, }
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如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说- y/ g% g6 {; D4 h7 @0 j

  x1 B5 N! s: Y如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说, p0 C, y* k8 R* h; T
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至- _* j$ b" ]3 F( O

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# N" @3 `1 g+ C+ |如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说
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- t/ m1 ~8 U% d/ B% h# i- ^# F- e如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说
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7 e* S# ~- {2 K* x如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* ~- W! v% u- _5 _: G
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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2 Z& Y* m4 ~( E  s* C% |9 }5 V- n比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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$ ?: F5 P! S9 q& }8 ^: U5 ~) c佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至
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8 k% ~. f( w5 M9 ?( l2 y: n+ Y; p如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说5 e- |( d8 Y$ u

3 ?+ g* v+ @$ `) \( F& L如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说5 c2 S3 j$ l* K7 F
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如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上# T& d. D( z: l  y

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭, |; k/ [; }% f" w+ F& f
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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# ~. E* o' |6 b  k9 x: c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& m5 F: m3 [& k4 K$ P8 \3 S  [. J如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说- b0 I- k, J0 s2 R& K" O- }* Y  b

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: y% |% g) c& x5 W% z1 Q比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ u4 Z% m* s1 {* `" Q: m5 d, U

3 d" ]5 _1 r7 [9 ^+ T! l3 ?0 b, [如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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! X  ^# p+ d& [8 n. m/ D如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说, W5 G; i7 f7 [

: a' o* J4 U- m6 L; u1 g如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说9 m+ n0 D) }+ k3 u2 z
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如是我闻9 N/ B  N2 {: V8 I. S7 y9 A2 v

/ |. w8 _* i# ?3 G. c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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3 Q. P" N9 g+ w" a* X$ F% Z4 D比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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0 T. {' d. o8 }- s3 J" F佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说' Z% m$ K! B* |1 @, B, |

2 Y6 [1 `! E8 [0 c如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说" s  n- b5 ?% P5 ~( n: b! J
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说8 G: ~% n9 o$ g( f8 j
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如是我闻* i+ Q2 X" E5 `! y) O

5 X' n( a- [- W) |! p( L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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/ P* a1 v: D0 P, U6 X比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭8 Z5 J: \$ i% c  q$ W, v$ h

- Y7 m+ Z% ?; }9 f0 t. A佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至# j% }/ s# Z" V! C5 z+ W* o. k% E

& |& s+ J# ?( T; H  V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 z! B+ S8 @- Q- V+ k
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说; c& e. b8 n7 {3 Q

+ q1 f/ k, T7 H0 o/ g/ ^& B- @8 Z如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说4 r1 }8 J# }0 Y$ v/ F: f7 y& |
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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2 b" N( ~+ ^5 U& l- |, u如是我闻
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2 l: B5 V' w6 \! ^/ @尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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: u7 r4 h8 D  K6 I; E比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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# {$ Z6 Q2 o0 ~  r佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至1 O+ o3 R- f9 V' f( {

7 ?0 b, n- F7 Z* s' j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说, _, a' u9 l7 k) ~
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说
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7 H. \( x) S+ m6 w: v  F如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭0 |  H7 b, V. d& _
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 Q2 Z8 n1 n- Y
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说. i3 y2 x  W: [/ Y* B

6 _) |% {; U- q* C( p8 s* [$ C+ D1 C如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说+ i( }0 f1 B3 d7 p& b9 U
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如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说6 O. e1 b) Q4 N: T8 h
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至+ }  @/ q+ G; o6 ?# {: _
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 _& V( f' O* C) @: [/ I: }( c5 o- K3 {

* O: `, y4 @& ?6 W* T如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说& Z  I; I0 t1 l
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如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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7 |% O3 ^- }3 S* I5 S1 P  z: a如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说0 y% t- G) z# f% p% q: k

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' `5 C3 J& }) N8 g2 A% R

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# P" C) `# |% s$ J0 t0 w4 m( `+ Y4 W: y佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至; V: y5 [, {; ?2 u3 [4 b
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 J% R: P4 J9 M  [: w9 E如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说  G$ e8 c1 p& q$ q8 p3 B/ t
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说" C. f5 m( P5 Y( l
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如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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8 T5 S. L, V* e- N: B- }! X% u诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ t8 Q3 V& A3 |  {; z' `0 H* z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; k3 K1 }* E! Z6 D+ Q* i1 `

) \; ], `9 {- J' }如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观( ^& G' ]1 |( a" ~, m) A) X. z+ C

, k6 P+ @! g6 l+ G0 e$ C断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是+ v5 {! `  g4 D& e

! d7 b- `5 d' c2 y, U- l6 t; L是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是9 V# t+ N, J9 r) ^: Y* |
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  \3 P" k) M, A, h6 R' b7 G' h% e: S$ Z! J
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 x. _$ Z/ v0 C  [6 w3 L4 S尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, W; ^3 N; @! f. [* h  K

- O( L  _( g; O1 f1 w如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是+ P& c' p, D4 {1 t- q) C
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如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是3 ]6 A/ C% x; h, [: m# |8 S
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如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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. r" S# e  n0 }. C何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. f: H( ^6 c; C0 H
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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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/ q0 \/ H6 }6 M. F% ^    宋天竺三藏求那跋陀罗译2 k+ I8 ]5 Q) _& p) \' u

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如是我闻1 r5 f& ?3 S/ x% _6 `

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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% \$ v1 X# ]  x* p4 _* F

% {6 e$ L8 J) }8 ^9 G( M如无常。如是苦.空.非我。亦如是说
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如是我闻4 r( G2 A; q! G

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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; U+ o* i; F, [

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如是我闻
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; H/ W: a6 u( Z% {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% A! x; N. u) C( _4 k3 ^# x尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦; b, s- G! S0 |5 d

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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦; w% r7 x4 }9 l, g5 L% r

5 X' @5 V2 S8 O, q! X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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6 _8 D6 k% R" w  b( l1 R3 h8 u8 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 M% R4 P% t0 P+ e& x0 E& Q) [  b* D尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦2 |9 g5 J0 V( S: ?# r; h' f

- I& p" `1 |1 l* V8 z5 b% q- T. m7 t0 ]2 v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- t9 E! T; N1 K8 [6 Q! g/ d; C' @: L* y% ]

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如是我闻
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' h5 U: P3 N4 G6 D5 C. G& `尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
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3 T7 [7 {0 K% f8 t% y2 {9 x# l诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦5 i% }. n$ b  G( K8 ?: s

9 W( T" V  E3 R$ F5 K; ]- m& y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 v- M: M# ?' t1 x$ \+ t
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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1 T3 w$ @, M: Q2 x5 h+ I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" m4 i& C; K! z( Y% F! G. b
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如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说/ E/ Z9 K" a3 }+ v

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# h  K( p& d" t* q# c5 r尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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/ J# U& J1 F( ?8 {1 g  K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) z! ?4 n# {. ]6 t* J9 D7 H

* ?4 _  b( f2 ]4 D. B  X, G如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说% q) s  N3 c9 X9 D: e
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