杂阿含经

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（九四）
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如是我闻

  U; k! X- T9 P+ n& ]- {4 C: m/ d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知

佛告婆罗门。譬犹如月

婆罗门复问。善男子云何可知
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佛告婆罗门。譬犹如月

婆罗门白佛。云何不善男子如月
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佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信．持戒．惠施．多闻．正见真直已。然后退失。于戒．闻．施．正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失

/ S! |+ O( n: U' k! @/ V复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
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佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法．律得净信心。乃至正见真净增明。戒增．施增．闻增．慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月
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尔时。世尊而说偈言
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; }  L" }  c4 M8 w1 j　譬如月无垢　　周行于虚空
7 u) U+ C2 V6 ?7 y) j　一切小星中　　其光最盛明
# r' w) C6 x6 _" M7 |% y5 l　净信亦如是　　戒闻离悭施
6 y$ }# |. w/ q2 I+ p　于诸悭世间　　其施特明显　
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, N' l: K" K0 ]+ t" u7 t佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（九五）
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如是我闻
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0 l: V" @; I4 F: \0 d  {' s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说．如法说耶．法次法说。不为余人以同法来诃责耶

佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说．如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施．障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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; B/ C0 @( E* k) w+ ~0 v7 s生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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尔时。世尊复说偈言

( l- E7 ^7 F/ Z+ Q7 Q　若黑若有白　　若赤若有色
　犁杂及金色　　纯黄及鸽色
; n, Y* k# d& L- L8 |' N　如是等牸牛　　牛犊姝好者
* z7 d8 j+ D/ U( r. h9 Y0 `　丁壮力具足　　调善行捷疾
, C3 Y7 C$ ~# Q, Z) H　但使堪运重　　不问本生色
& P7 B- X6 ^/ }$ u　人亦复如是　　各随彼彼生
　刹利婆罗门　　毗舍首陀罗
& H5 @# W# r! r' i　旃陀罗下贱　　所生悉不同
　但使持净戒　　离重担烦恼
5 D2 V# B6 I* M$ F+ M　纯一修梵行　　漏尽阿罗汉
　于世间善逝　　施彼得大果
7 a5 ^  |4 V2 _6 m/ {+ K  H1 P　愚者无智慧　　未尝闻正法
' U8 l" Q0 x4 l3 `; @* a! C1 o　施彼无大果　　不近善友故
　若习善知识　　如来及声闻
% M/ ?5 S8 x% R& X! V0 ~* `9 d　清净信善逝　　根生坚固力
　所住之善趣　　及生大姓家
' _0 u: F" W8 }6 Y7 ^1 d　究竟般涅盘　　大仙如是说　

7 }9 z1 `+ i* w7 W) y: s佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

# l/ _: v8 g! F" v　　（九六）
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* I: }5 F/ a, E+ q) `( v: |如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* G+ H8 V) _  X% m尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食
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! Q- V2 j( Z$ c6 m5 }1 b尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
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. A" j7 N8 P+ h" V佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶

$ n* B( ?6 L! `婆罗门白佛。能受。瞿昙
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尔时。世尊即说偈言

) Z" m0 w9 b4 B6 k/ G. [* Y　生子心欢喜　　为子聚财物
　亦为娉其妻　　而自舍出家
3 b, E: R3 t3 w4 Q' V　边鄙田舍儿　　违负于其父
% ^) O4 v; X; w! s　人形罗刹心　　弃舍于尊老
　老马无复用　　则夺其[麩-夫+黃]麦
8 w$ \- ~1 E9 `& I6 @% H0 D4 m　儿少而父老　　家家行乞食
- d- z7 W0 J% Q( L* T" F% u1 p7 D/ a　曲杖为最胜　　非子为恩爱
  ]0 X; ]/ K6 T" A: }　为我防恶牛　　免险地得安
4 _6 I# `; x: \, i# R7 x: o/ N: z0 W　能却凶暴狗　　扶我闇处行
　避深坑空井　　草木棘刺林
# C! ?! F! E, O' U2 ^1 S　凭杖威力故　　峙立不堕落　
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6 O, r: O( @! B时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主

1 ^) ?2 t6 m% V1 _2 v时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙
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时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故

  G5 S/ N, Q- @  Z1 {% ^2 z/ V4 l0 Q* R2 w世尊即受。为哀愍故
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) k/ \( L" g/ t0 Z+ L7 T尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜

! a9 H. P) ^9 _  H时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九七）

如是我闻
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& a  z$ }/ e3 T( A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

8 x% j" Z+ q7 W! a8 y, @时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘

3 `& ?9 ]: z  |) [$ k% M6 r尔时。世尊说偈答曰
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　所谓比丘者　　非但以乞食
) @! ~9 K& B$ a5 O　受持在家法　　是何名比丘
　于功德过恶　　俱离修正行
　其心无所畏　　是则名比丘　
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9 l# q, B9 I+ `$ c6 m% T佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九八）
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如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
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- S" T8 F% E4 R% F: C尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处

尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食

佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
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; Y8 N  \, ~( f8 }( M5 U* w婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁．若轭．若鞅．若縻．若镵．若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
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尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
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. @/ `7 |: q7 g7 p  z  o4 x0 U　自说耕田者　　而不见其耕
　为我说耕田　　令我知耕法　
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尔时。世尊说偈答言
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　信心为种子　　苦行为时雨
/ @- v  M' D" Y: t; H0 A　智慧为时轭　　惭愧心为辕
5 C8 ?! T. x9 l) R5 h　正念自守护　　是则善御者
　包藏身口业　　知食处内藏
$ {( \5 @9 ?+ i: l　真实为真乘　　乐住为懈息
$ V1 U* D& Z( H0 M+ f6 u　精进为废荒　　安隐而速进
　直往不转还　　得到无忧处
　如是耕田者　　逮得甘露果
　如是耕田者　　不还受诸有　

2 l: _) g# r7 ?3 u  R: w9 w6 D时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言

　不因说法故　　受彼食而食　

; G" n9 G; u/ S' i6 M0 V2 G3 X  G如是广说。如前为火与婆罗门广说

时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处
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佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声
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' M- |" R. ^/ D" ^9 N时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是

时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家．受具足不

佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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　　（九九）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城
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时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
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时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言

　此婆罗门尼　　梵天极辽远
8 F# |0 F, l3 z- S$ S* e' K5 s/ o) I6 ?! Z　为求彼生故　　于此祠祀火
% f$ I  o6 e) z　此非梵天道　　何为徒祀此
/ e0 `! u0 ~2 W( y/ j6 K2 U- S　汝婆罗门尼　　净天住门外
& ?7 q. V& L5 \3 y6 h　垢秽永无余　　是则天中天
　萧然无所有　　独一不兼资
　为乞食入舍　　所应供养者
　净天善修身　　人天良福田
9 P$ U* F) k/ u$ ^7 @7 P1 U& `4 H　远离一切恶　　不为染所染
　德同于梵天　　形在人间住
　不着一切法　　如彼淳熟龙
/ W& Y2 Z! n0 r& ?" r# M" O: j　比丘正念住　　其心善解脱
( f# @1 H3 _0 {. m3 ~　应奉以初佛　　是则上福田
　应以正信心　　及时速施与
9 h8 v& G7 h. Z/ N1 Y8 _7 a8 G　当预建立洲　　令未来安乐
　汝观此牟尼　　已渡苦海流
　是故当信心　　及时速施与
　当预建立洲　　令未来安乐
6 o/ D( M5 J3 c" [" m/ }+ \4 _　毗沙门天王　　开发彼令舍　
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) t2 j3 ^4 v, f6 F! R时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
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$ S+ }! B9 _4 h, p　　（一○○）
& K1 B: g. T# O5 Y: A3 C
. n' ~& @8 ?4 v如是我闻
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8 J& `$ w% f/ T* G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
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　佛者是世间　　超渡之胜名
　为是父母制　　名之为佛耶　

  t) r- w+ \; P; l8 C$ P尔时。世尊说偈答言

　佛见过去世　　如是见未来
　亦见现在世　　一切行起灭
　明智所了知　　所应修已修
　应断悉已断　　是故名为佛
$ P7 N( U  g+ @0 i0 e　历劫求选择　　纯苦无暂乐
* _! ?" t  F/ t5 ?6 g, n! |　生者悉磨灭　　远离息尘垢
2 ~3 X5 d) v3 u( `2 e  c" @7 E6 s% J! I3 T　拔诸使刺本　　等觉故名佛　

( U& M9 u; f( X: P# d, R/ R佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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& P, _; J3 b3 H+ @: W　　（一○一）

* H- B( `& h6 W; P9 _' l' h如是我闻
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1 d( W  j' A/ m! }一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落．堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受

时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶

佛告婆罗门。我非天也
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为龙．夜叉．乾闼婆．阿修罗．迦楼罗．紧那罗．摩睺罗伽．人．非人等

佛告婆罗门。我非龙乃至人．非人也
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婆罗门白佛。若言非天．非龙。乃至非人．非非人。为是何等
3 K  ?- r+ X  |/ W0 C4 M( d' M
6 Y: [. @! @+ h! K0 D尔时。世尊说偈答言
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　天龙乾闼婆　　紧那罗夜叉
　无善阿修罗　　诸摩睺罗伽
　人与非人等　　悉由烦恼生
! ?2 x% b6 Y+ q& v8 ?: {　如是烦恼漏　　一切我已舍
　已破已磨灭　　如芬陀利生
　虽生于水中　　而未曾着水
" n6 ^3 e$ U3 |! e5 U& w　我虽生世间　　不为世间着
　历劫常选择　　纯苦无暂乐
# W9 c4 U. x/ K8 U　一切有为行　　悉皆生灭故
3 M: {  _5 D2 |; U$ H: Z　离垢不倾动　　已拔诸剑刺
% g- Z' C1 r2 c8 L! r. ~/ r: x　究竟生死除　　故名为佛陀　

佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去

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（一○二）

3 A/ k, _) ^7 [: e8 U如是我闻

7 h4 Z8 F! N3 P/ G. ]% X- ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
& K* _* v# |" ]" i6 B8 U
! \+ R: c6 p8 M6 C; @尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍

/ s' T& y1 C" m8 _; x5 D$ n* S  I时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
; C* I7 K# w' T8 ^# c9 y( e; N
佛告婆罗门。汝知领群特．领群特法耶
, Q5 b0 g& p# |& }2 F$ H0 Q- T8 A) o8 K' |
! o  h; f1 B7 N# }# P婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
" d- Z8 r! f6 j
佛言。我善知是领群特及领群特法
( f, Y/ i, W2 F# e7 O
是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法

$ k+ k, B8 g: [/ Y, O' |1 _佛即就座为说偈言

8 ^2 h; @, N) N　嗔恚心怀恨　　隐覆诸过恶
　犯戒起恶见　　虚伪不真实
  Q3 E3 J/ }& f$ g) K　如是等士夫　　当知领群特
7 R! h4 ?# l' \, z　憋暴贪吝惜　　恶欲悭谄伪
　无惭无愧心　　当知领群特
　一生二生者　　一切皆杀害
　无有慈愍心　　是为领群特
* ^  e. n: i+ @　若杀缚椎打　　聚落及城邑
- {7 X% N8 }) C9 Q! D) }1 m6 m6 a5 a　无道以切责　　当知领群特
　住止及行路　　为众之导首
( l) H9 D5 X$ r; w. R　苦切诸群下　　恐怛相迫胁
5 o) v' |, k! ~$ z6 m　取利以供己　　当知领群特
　聚落及空地　　有主无主物
8 X8 a1 b. b" _; Q# b: T　掠护为己有　　当知领群特
　自弃薄其妻　　又不入淫舍
, S9 ~+ [' U: C& w( g1 }& M- ?　侵陵他所爱　　当知领群特
　内外诸亲属　　同心善知识
: M6 w, f8 A9 h) G* ?( ?: a　侵掠彼所受　　当知领群特
8 S' o+ L2 a8 u( Q　妄语欺诳人　　诈取无证财
! b. Q' T! D- Z$ H( p  `  ^　他索而不还　　当知领群特
　为己亦为他　　举责及财与
　或复顺他语　　妄语为他证
& @) z2 \1 U* H7 g& G% t　如是妄语者　　当知领群特
　作恶不善业　　无有人知者
　隐讳覆藏恶　　当知领群特
. i! p0 q) Q, N( L, l　若人问其义　　而答以非义
; A3 P' a! Y/ ]8 j　颠倒欺诳人　　当知领群特
　实空无所有　　而轻毁智者
　愚痴为利故　　当知领群特
　高慢自称举　　毁坏于他人
1 N9 a* `# @0 |　是极卑鄙慢　　当知领群特
( N  n" X! Z3 D. Z　自造诸过恶　　移过诬他人
$ J$ m8 d0 i$ ^8 ]6 f　妄语谤清白　　当知领群特
! R) v% v1 Y+ N　前受他利养　　他人来诣己
　无有敬报心　　当知领群特
　沙门婆罗门　　如法来乞求
　呵责而不与　　当知领群特
　若父母年老　　少壮气已谢
! |! G+ s' q4 j! o　不勤加奉养　　当知领群特
* A6 V" H' J( l6 d$ y　父母诸尊长　　兄弟亲眷属
　实非阿罗汉　　自显罗汉德
6 F8 @. U& s" M% @4 U　世间之大贼　　当知领群特
2 G9 H0 I* R; ]" i. N/ G2 n　初上种姓生　　习婆罗门典
　而于其中间　　习行诸恶业
4 [" H) v( O) R0 A　不以胜生故　　障呵责恶道
　现法受呵责　　后世堕恶道
　生旃陀罗家　　世称须陀夷
　名闻遍天下　　旃陀罗所无
　婆罗门刹利　　大姓所供养
5 l0 `/ k; r: F( z7 W* C0 p" S0 z　乘于净天道　　平等正直住
/ \4 g, H, h0 Y: P　不以生处障　　令不生梵天
　现法善名誉　　后世生善趣
. A& y* S" t: u　二生汝当知　　如我所显示
! q- K% X* D. _0 U+ N' r　不以所生故　　名为领群特
　不以所生故　　名为婆罗门
　业为领群特　　业为婆罗门　
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, p* U' ]/ b" X+ n2 E/ M婆罗门白佛言

　如是大精进　　如是大牟尼
9 h5 K. @2 G  F" d6 w* G9 d　不以所生故　　名为领群特
% M6 F1 a, b4 k　不以所生故　　名为婆罗门
3 l/ ?, x6 X; C5 V% n3 N3 ^4 O　业故领群特　　业故婆罗门　
7 S* E: d6 s( ~# P7 f- T5 ^" H! B
1 d2 v& q& F$ l; C时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说
% X" ~- a# S+ X: o' }
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法．律出家．受具足不

佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
0 l  x" i5 Q6 E' d, i5 X0 f0 ^4 H
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言

7 Y! r+ d+ a- J  V" w　非道求清净　　供养祠祀火
- C) r6 u8 X, K5 g' X- |; B7 }1 z　不识清净道　　犹如生盲者
- D1 c& }! S- F/ v) C; k2 G: B) w3 B　今已得安乐　　出家受具足
+ s; [$ J9 w) n$ S4 r　逮得于三明　　佛所教已作
　先婆罗门难　　今为婆罗门
& N; \3 H' M7 x, d　沐浴离尘垢　　度诸天彼岸　

8 i- l+ v% \5 h/ X: J3 @! B: u  Z; E杂阿含经卷第四此经此卷。国．宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国．宋二本全别。未知去取。今捡国．宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五

% J1 ?$ S$ l* S: X　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

8 b5 X1 Q; m8 e" k+ X
% K% T$ _0 O8 }- v7 X　　（一○三）

如是我闻

一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
* j- g# ?1 w1 W, \
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病

时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住

/ [' h6 u  e) }- K8 ^3 V诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶

时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
, }0 R, h; W) |
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼

时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座

) W! ~/ e4 D; x) {; h时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受．想．行．识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我．非我所耶

8 O. V7 x. ]) B& G0 Y4 P* N时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我．非我所耶

差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我．非我所
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陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我．非我所

( _! e5 k9 Z& W诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我．非我所。如漏尽阿罗汉耶
5 ~3 S; I2 _, X3 V
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
4 e7 N" x) V1 O: ]2 I9 I& P
& o/ r, {, e" _差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我．非我所。非漏尽阿罗汉也
, M/ m. o( g8 B1 K5 {9 e
9 |/ {/ M+ k- G( \时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉也
* O, O$ e' ]0 B# z% E
( z0 G1 d2 Q2 P4 w* [) j: @时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违

* i3 P3 u. ~7 R陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我．非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
3 @7 O. f& d. x7 i5 k1 y! T% k! v
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非阿罗汉者。我于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

: `; V4 {- ]0 H' U& H' U& G+ f9 j陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我．非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐

诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受．想．行．识是我。为我异识耶

- n) N: E2 b+ y# K! V差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受．想．行．识是我。我异识。然于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐
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2 p. B: i+ C7 A差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座

时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受．想．行．识是我耶。我异识耶
7 X3 D* ]$ H7 c# ]
差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受．想．行．识是我。非我异识。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精．粗香耶。为香异精．粗耶。为等说不

+ ?& E8 P$ H% I9 u- F诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利根即是香．非香异根。亦非茎叶须精．粗是香。亦非香异精．粗也
1 Q5 c, m/ C/ V" `* _
差摩比丘复问。彼何等香
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上座答言。是华香
2 ^( j3 Y4 Z! L( t" x
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受．想．行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我．非我所。能于五受阴我慢．我欲．我使。未断．未知．未离．未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色．此色集．此色灭。此受．想．行．识。此识集．此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真实正观
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6 p4 q( y9 d4 Y0 p差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除

- s/ m8 S) t5 o5 T; L5 W6 A% o时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来．应．等正觉法

; p5 X4 N% T' N2 S, q9 P时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行

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　（一○四）
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9 V" Q6 A1 t, Q如是我闻
( p0 g* Q" t7 b7 B% R) w$ ]$ i  p
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ m5 A9 g6 c3 M7 ^+ c0 o尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有

: x% R5 I4 Z: Q! \: w时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
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答言。实尔。诸尊
" ]: c9 u# }. e0 j5 s
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见

诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说

: }7 j/ U6 N  _; Y- f时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
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舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
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/ e) b! Z3 `2 h, x! N时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
1 d, x8 L# _2 F' A! Y
. s) b" H8 ?( ^1 q  x6 x尊者舍利弗就座．洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
2 `/ v# d) L# Q# A
焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
, V7 l& n. x+ z+ b
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶

答言。尊者舍利弗。无常

复问。若无常者。是苦不
) |/ q! J5 `. O  M7 J( ~- h
答言。是苦

复问。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不

答言。不也。尊者舍利弗
# W) [! c! b! p2 s2 X5 h
& t1 k# S. |+ P. j受．想．行．识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶

. B- D2 }) C9 h$ N( k8 m答言。不也。尊者舍利弗
) e1 n- J& c. I  L
( q9 k7 Q2 V* d, |  C) ]受．想．行．识是如来耶
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答言。不也。尊者舍利弗
2 z+ l; d/ L) m0 G
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶

+ C9 x( i8 g9 `; u答言。不也。尊者舍利弗

* X" j& ~( X  y8 u7 E; ], _; B复问。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
7 p8 z/ s2 L# s/ O
答言。不也。尊者舍利弗
0 q. o3 Y, ~3 l9 B$ y
复问。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶
1 l) d- D0 w! c
答言。不也。尊者舍利弗
- J( u0 ]6 G* t, U. }. V
复问。非色．受．想．行．识有如来耶
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答言。不也。尊者舍利弗
0 R" l) Y& O$ ]( \% M* |, ?& s
+ _7 y5 @2 k% ^0 G+ Q  w4 A' q" D5 Y如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶

" ]+ p  ?" c' {+ B& n. X8 m答言。不也。尊者舍利弗
6 I  m3 ~) w; B5 [
复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶

焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解．无明。一切悉断
( t2 P- s: ?6 x0 k: Q+ K
  M9 S% J2 [7 r" c9 V复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静．清凉．永没。受．想．行．识亦复如是。有来问者。作如是答
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3 Q6 Z. z# q' a0 E% o" V! s舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常．苦者。是生灭法。受．想．行．识亦复如是

尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净

尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想．子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
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2 ]9 D2 C, J" N8 E) L答言。实尔。尊者
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! w2 q2 o! O5 n5 Y4 l5 T舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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9 A9 ~" s! ~8 m; V- b答言。如是。尊者舍利弗
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6 n! d* ?5 G4 X7 X; s. U如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想．安隐想．不病想．我想．我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我．非我所。于此五受阴不着．不受．不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& r2 \  `# g1 R" U. {, X/ @尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
3 V. \! V' {; Z; K* ]
6 u( h" r$ C) c# @1 D; n! g- I　　（一○五）

8 y6 `' z+ ]3 j4 |6 l( V+ W2 R# D如是我闻

, Q8 \9 h. s5 g# P, ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
- {9 {/ p. z) h; \7 c
! l7 o" F4 T- r尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门．若婆罗门．若遮罗迦．若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者．有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子．阿耆多翅舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处．某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
* H% n  W+ w; n9 {3 b) h
3 i% v  v( U0 o0 r5 b佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来．应．等正觉说。现法爱断．离欲．灭尽．涅槃

/ a/ K. y8 e3 x7 a" ^" Z仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
3 T) S% G/ U8 w/ H
佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见．难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见．异忍．异求．异欲故

仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净

佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
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# w& U! w) Z0 V, P6 W0 N. c答言。无常

1 [' e9 y  [! B" o) N世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
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答言。是苦
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- {5 K$ K5 X  ]# K% h世尊复问仙尼。若无常．苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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答言。不也。世尊
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# V- W# h2 `' {3 T5 S* u受．想．行．识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
( Y+ M7 M" ^' l# c/ Z
答言。不也。世尊

受．想．行．识是如来耶

% ]% f/ e  u5 ?7 `0 q$ B答言。不也。世尊
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5 f! }; }' d' i$ ~复问。仙尼。异色有如来耶。异受．想．行．识有如来耶
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' D, s0 h0 D  @9 @答言。不也。世尊

复问。仙尼。色中有如来耶。受．想．行．识中有如来耶
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答言。不也。世尊

! l' D; G. b' V) W0 V; N复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受．想．行．识耶
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6 M. v, M& [$ t# g答言。不也。世尊

; f/ ]( m* ]+ y复问。仙尼。非色。非受．想．行．识有如来耶

答言。不也。世尊

1 I! X: ]7 U8 t* P+ u) }& }佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故

仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过．慢集．慢生．慢起。若于慢无间等观。众苦不生

8 N/ |' q, f1 a" V佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净

尔时。仙尼出家见法．得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不

; C- m! l9 N- K/ y  q4 j佛告仙尼。汝于正法得出家．受具足戒．得比丘分
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尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信．非家．出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉

闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六）
: u- N% e) X  ?( h) J5 C5 ^
: d/ `6 N3 r7 b: ^5 v/ t如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
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) t! J% P2 x* R: _, P- @. W时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不

' w# O- U1 D+ D) [! W阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
3 N& B% |6 n, Y6 s, x" J9 z
0 q9 v% {) P" e- V3 m0 H6 L阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记
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, q7 Q9 r3 Z! ?& y$ B; j又问。如来死后为无耶
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( F% q% w/ a% T阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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" l: P, }, p2 d+ F% s又问。如来死后有无耶。非有非无耶

0 u. ]3 l; K3 m阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
+ z" A9 L5 s- [* q7 u
" d) B! n8 x7 X0 M* t复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知．不见耶
- Q, H; }+ Q! x
阿[少/兔]罗度言。世尊非不知．非不见
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6 }( k3 O$ N2 v2 f$ w( t时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去

时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
0 ~! E# R3 I5 z4 A$ @. K' f9 Y
佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶

答言。无常
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( E) I0 W7 L0 Q6 [) Z% ]受．想．行．识。为常．无常耶
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答言。无常。世尊
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0 |+ ?9 k3 j5 C3 _# G' q如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
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答曰。不也

佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集．色灭．色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说

* A4 J" s, t$ m$ g$ D$ a% p$ H佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七）

- {8 _; S) K$ H: p( R  R如是我闻
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0 M8 k& O4 @5 O: E一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中

" b9 @( H$ @" w( G+ f! \尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐

# r& ?3 ~( b) }$ U尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身

尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去

时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶

那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明

尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽

2 I. G% Q0 D( h+ `. x那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身

世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽
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% H/ N9 _0 w2 e* ]% T, x尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心
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/ r, d  }) P3 R" I长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要

: S/ n) V& ~0 e3 n5 w5 ]8 i' }尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色患．色味．色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我．是我所。而取摄受。彼色若坏．若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖．障阂．顾念．忧苦．结恋。于受．想．行．识亦复如是。是名身心苦患
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云何身苦患．心不苦患。多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我．是我所。彼色若变．若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖．障碍．顾念．结恋。受．想．行．识亦复如是。是名身苦患．心不苦患

尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今归依佛．法．僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝

尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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　（一○八）
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! |# n1 S' E0 [. X* P如是我闻

7 @0 o3 o: ]3 }3 A$ d0 `& e& B一时。佛住释氏天现聚落
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: R5 {2 N% v5 [! K. H' ]# K/ Q尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面

/ P; y6 m) b: M  c" b) _% a尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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9 {# f5 Z- d! L& F佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未
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答言。未辞
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐

0 v5 N; i6 X5 {6 k4 ^时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞

舍利弗言。汝等辞世尊未
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答言。已辞

% _' X8 F* ^& q5 v舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受．善持．善观．善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问．诘责．堕负处耶
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  G) E( T/ X; W+ D- f- p5 i彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利．若婆罗门．若长者．若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受．想．行．识阴调伏欲贪。我大师如是说法

彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受．想．行．识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断．贪不断．爱不断．念不断．渴不断者。彼色若变．若异。则生忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪
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彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受．想．行．识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲．断贪．断念．断爱．断渴。彼色若变．若异。不起忧．悲．恼苦。受．想．行．识亦复如是
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+ w! K+ R1 v; [% _& ~诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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- ^" G3 _& C7 ]+ p6 m  ~3 ~: O1 v  m若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹．教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去
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+ V% F* B* E" ?　　（一○九）

5 D- n1 q1 I: |! k! v如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 @4 t9 q; M- H( {3 f& m尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
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; F8 N1 o, {; K3 k% c比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见．身见．根本身见．集身见．生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜．说我．说众生．说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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+ A- a& s( Q6 n; ^3 j诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我．异我．我在色．色在我。见受．想．行．识。是我．异我．我在识．识在我

云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水．火．风．青．黄．赤．白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想．行．识即是我。见色是我所
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5 N+ }" N! u3 D- N0 C云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想．行．识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我

9 Q' x( R- P% J云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想．行．识是我。受是我所。是名受异我

云何见我中受。谓色是我。受在其中。想．行．识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想．行．识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳．鼻．舌．身．意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受．行．识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我

云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳．鼻．舌．身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受．想．识是我。行是我所。是名行异我
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+ W6 e; X, e9 z( `) l0 R云何见我中行。谓色是我。行在中住。受．想．行．识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受．想．识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我

云何见识即是我。谓六识身。眼识．耳．鼻．舌．身．意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受．想．行是我。识是我所。是名识异我
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" {/ R! N6 [0 P8 F% T云何见我中识。谓色是我。识在中住。受．想．行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受．想．行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我

如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去．若未来．若现在．若内．若外．若粗．若细．若好．若丑．若远．若近。一向积聚。作如是观。一切无常．一切苦．一切空．一切非我。不应爱乐．摄受．保持。受．想．行．识亦复如是。不应爱乐．摄受．保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀．非不寂灭。灭而不起．减而不增．断而不生。不生．不取．不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一○）
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& a0 G! i8 k! i如是我闻
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门．婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者

时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习
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阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受．想．行．识当观无我。此五受阴勤方便观。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我
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萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止

$ k" G3 |: ~% y& g5 S尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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+ L8 T$ r- P7 f, p如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说

8 z; U" `1 {( V2 @" s& ]* t6 B' J) u如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说

譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失

中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处

复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故

尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
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6 b, [8 n+ ]6 d比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住

$ c8 c$ h2 S% X+ p$ Q萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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9 {6 U! N& z: D/ s: T8 _0 x9 O时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受．想．行．识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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: E0 ?) ?# @  q( @9 s" `6 |佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说．如法说．法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受．想．行．识无我。观此五受阴如病。如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我

) B7 n# y; O3 l: ?$ B( v7 b. K萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受．想．行．识是我人。善恶从生。又复譬如人界．神界．药草．树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受．想．行．识是我人

佛告火种居士。汝言色是我人。受．想．行．识是我人耶

" H5 I+ r4 R& x! x- H4 A答言。如是。瞿昙。色是我人。受．想．行．识是我人。此等诸众悉作是说

5 }' O) e9 b) C. g佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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5 i' W" C" Y+ v萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
% D5 \$ I! d) C$ p9 d0 }
佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀．若缚．若摈．若鞭．断绝手足。若有功者。赐其象马．车乘．城邑．财宝。悉能尔不

/ n7 F  t7 J8 d% V  O" F; f7 j答言。能尔。瞿昙

佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不

7 j9 ^1 y0 R2 ^9 b3 T3 Y答言。如是。瞿昙
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佛告火种居士。汝言色是我。受．想．行．识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶
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! h% `! h1 N4 i7 J0 d# E" I, s时。萨遮尼犍子默然而住

佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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( p, Z! b' |3 \" K  ?如是再三。萨遮尼犍子犹故默然

时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
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* k1 v8 U- z# e6 j, y. g佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙

1 x1 }0 M7 j5 f% `2 k8 i: c佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受．想．行．识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受．想．行．识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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答言。无常。瞿昙
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; J9 v8 X) {0 Z& C: ?1 X6 P复问。无常者。是苦耶
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答言。是苦。瞿昙

$ c& c6 @# Y& d8 R复问。无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答曰。不也。瞿昙

1 @3 g, {9 b: p4 S2 |受．想．行．识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说

复问火种居士。若于色未离贪．未离欲．未离念．未离爱．未离渴。彼色若变．若异。当生忧．悲．恼苦不

答曰。如是。瞿昙

受．想．行．识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪．离欲．离念．离爱．离渴。彼色若变．若异。则不生忧．悲．恼苦耶

答曰。如是。瞿昙。如实无异

受．想．行．识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
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答言。不也。瞿昙
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如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断．不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门．婆罗门中。所知．所见能与如来．应．等正觉所知．所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛

* A( z0 p7 X4 \2 c尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬

- E% P/ V, Y% D& _' W佛告突目佉。宜知是时

突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受

譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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8 Q/ M' X8 Q/ A9 j6 S! |% [尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问

佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
! Q5 K% Y! `: B$ D" a云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
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# H1 p5 b; ?: }6 r4 Z& o* V佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实观察非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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5 a6 b9 K( i% B6 @6 x复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏．无漏。心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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* Z) Y* P2 a( m6 q" V佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切如实知非我．非异我．不相在。受．想．行．识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上．解脱无上．解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬．尊重．供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐．令得无畏．调伏寂静．究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 N1 [9 h- F& |4 L$ V萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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( O1 G8 e3 ]2 \& f沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提．漆庵罗树支提．多子支提．瞿昙在拘楼陀支提．婆罗受持支提．舍重担支提．力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬．奉事．供养。令此诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食

, f* y/ r% l/ z: k尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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3 c0 d1 c" N$ @2 o尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
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尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言

" ]" `5 m) |6 Y* |! ]. V　于诸大会中　　奉火为其最
　闱陀经典中　　婆毗谛为最
　人中王为最　　诸河海为最
" x! L7 i5 K% f) f　诸星月为最　　诸明日为最
　十方天人中　　等正觉为最　
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尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
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8 p# _! c4 G6 k( b0 i  f时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福

; t$ @+ d  A6 {尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊．诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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+ O+ r$ {  o& R# G9 W+ @佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪．恚．痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪．恚．痴因缘果报

% k. a1 ~7 q% u. l( D　彼多罗十问　　差摩．焰．仙尼
　阿[少/兔]罗．长者　　西．毛端．萨遮　

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杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
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8 J, b( b6 f) f& r* \" J- V4 ?　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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8 k3 L( R2 M- }$ R, k　　（一一一）

- I8 R- {. r% \  l如是我闻

一时。佛住摩拘罗山

时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
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佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集．色灭．色味．色患．色离不如实知。不如实知故。于色爱乐．赞叹．摄受．染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老．病．死．忧．悲．恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受．想．行．识亦复如是。是名有流

多闻圣弟子于色集．色灭．色味．色患．色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐．赞叹．摄受．染着。不爱乐．赞叹．摄受．染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老．病．死．忧．悲．苦恼。如是纯大苦聚灭。受．想．行．识亦复如是。是名如来所说有流．有流灭

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 J% s0 w3 m* p: {! h' ?' d! T% u1 S
/ ?  B6 j* I9 F" |8 s+ y- t　　（一一二）

' \8 D8 j/ x% H! s/ X' t( @8 L如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山
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; b) Z6 _7 v+ o$ s' ~4 Z( P时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受．想．行．识断知。世尊。云何色断知。受．想．行．识断知

佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧．悲．苦恼尽。离欲．灭．息没。是名色断知。于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽。离欲．灭．息没。是名受．想．行．识断知

. D7 w% a. Y; q  l# _; B佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; ~) L7 j) o) u7 f　　（一一三）
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1 `. f0 _; Z1 ~7 t# {6 [如是我闻
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一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀

6 q$ Y6 Z$ u7 c( K1 @( s/ Y. P: ^时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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5 y/ z" o( H- ~  B3 i4 ^- U1 ~7 ^尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行

复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受．想．行．识苦故。于世尊所出家修梵行
# |6 A- ^) A, O2 e, n6 m
; P; ]% N8 Z, i, y1 d  Y2 Y: u% B* Y0 H时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去

尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说．法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶

8 {0 Z' V1 J% o7 D; K4 c尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说．法次法说耶

8 ]5 |$ x3 x9 D& m佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受．想．行．识苦。为断彼苦故。出家修梵行

3 c! _: `" n; W: M佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 G+ H1 d- L9 i6 A　　（一一四）
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! t0 ]9 w( E% o  j# O如是我闻
2 ?3 Q, c- }5 [  Z1 u, u
一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行

* y6 c% }. [3 z7 W* A罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
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6 r8 C5 @! L: I: k" X$ P  |' {' ~7 {时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 l  R: S+ O! T, o" z' I( o　　（一一五）
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+ }2 |! f" j, r+ P3 y+ @* I如是我闻
% Y1 I) }% Y& Y+ C
+ {4 w6 }3 i6 K# |  X3 B8 T3 u一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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; v8 m/ C* W& J$ Z* ^罗陀答言。为于色忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行。为于受．想．行．识。忧．悲．恼苦尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行
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4 R. b6 [  U* {3 o$ M, }尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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2 `; F5 |' `; O; n4 g- q尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说．非如法说．非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。罗陀。色忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受．想．行．识。忧．悲．恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行

6 A3 O7 O, [3 E$ \2 }. n; _6 |佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六）
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如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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+ @4 I4 i5 h5 G) [& b& \) ^罗陀答言。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于世尊所出家修梵行

' \1 p5 D$ |4 D& o诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去

罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。受．想．行．识。见我．我所．我慢使系着。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七）
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3 m6 @6 f+ Z; }/ M6 k. k# S; ]如是我闻

! _3 s  h8 T1 u* z) `一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

1 S$ g% z2 G' g* v- B罗陀答言。于色有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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; v( M, C/ S* r尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

4 J% T2 ^# p- U8 T* X佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没。受．想．行．识有漏。障阂．热恼．忧悲。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行

) A5 o' [# u7 l( D罗陀答言。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于如来所出家修梵行

1 K$ o; a* B  B- H, O" F诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去

罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶

佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说．如法说．法次法说。所以者何。于色贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。贪．恚．痴。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一九）
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

: }: G% M. }% p( B! u" U时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去

罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说．不如法说．非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说．如法说．如法次法说。所以者何。于色欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没。于受．想．行．识。欲．爱．喜。彼若尽．离欲．灭．寂没故。于如来所出家修梵行

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. j0 A9 r. @1 ~. p3 @8 J　　（一二○）

- k* v" ~% n- n  I3 T- m如是我闻

- ^' {. P/ }; f7 x' `6 w5 o一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔所作

' I  D3 g1 i6 h2 o* v! P佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊

/ p% z* U& W8 V0 }复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊

4 O' B, C: P" T3 Q( @受．想．行．识亦复如是。复问。罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我．异我．相在不

; j" V/ ~# M5 M2 \! W" P答曰。不也。世尊

佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我．是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二一）
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如是我闻

+ b* U/ Q# a  e0 m一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是死法

佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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* c* _$ Y: K+ S- ?" S答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊

受．想．行．识。为常．为无常耶

答曰。无常。世尊
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, B1 x- H& e# p6 m! e复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊

2 H6 z& }  W' _( }& r复问。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我．异我．相在不
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/ V+ x$ n, [" A" F: w& [- ~答曰。不也。世尊
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# M; f2 f- r$ I3 W佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我．非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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5 ^) c& k6 W+ ^* ~. E4 c) k! b佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! B, B" i# q9 B/ m0 V! C如是我闻

* \9 q6 B2 C$ e7 C: w  a& w* N一时。佛住摩拘罗山

% B) T, W  [( ?1 w1 b/ s时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受．想．行．识染着缠绵。名曰众生

佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受．想．行．识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽．欲未尽．念未尽．渴未尽。心常爱乐．守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽．欲尽．念尽．渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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3 P% j  a" P7 u( T+ O2 ?9 C佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二三）
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! ^" H% w% }) b& d: L( r如是我闻

一时。佛住摩拘罗山

时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信．非家．出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 g& d" ^8 i' P/ ]% N* \4 ~- y尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身．有身集．有身灭．有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受．想．行．识受阴。云何有身集。谓当来有爱．贪．喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱．喜．贪俱。彼彼爱乐。无余断舍．吐尽．离欲．寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知．若断。有身集若知．若断。有身灭若知．若证。有身灭道迹若知．若修已。罗陀。名断爱．离爱．转结．止慢无间等。究竟苦边
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' R3 S" A+ a$ I4 \* G7 t2 s- k$ O罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信．非家．出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一二四）
如是我闻
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶

4 W3 V0 ~2 C+ @答曰。无常。世尊
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若无常者。是苦耶
4 Q! }' a- o) Y" Y答曰。是苦。世尊
若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
' d/ j* p5 h1 L: s答曰。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
) U% t' u# u' m4 R) N! [# a
: V/ h: x+ ^4 ~# o# B4 i, R6 g佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五）
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

4 n3 r  s- }! N/ |# k尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶

$ y* T8 ^: f/ n7 h; C. e6 I答曰。无常。世尊

4 R' d8 s7 U3 I复问。若无常者。是苦耶
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/ ?/ t  }3 R- x3 j% U9 X/ i答曰。是苦。世尊

复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊

佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不
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答曰。不也。世尊
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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. D1 A. x  T& d9 l$ J7 M  |- k佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 P( S- W, m( M6 ^) D第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ l0 a  B+ u, K/ b# W佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二六）
7 g, p* ]; g" N6 Z$ i0 V
7 a# {0 {& z4 K+ A如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
8 s3 v, b. t, p7 f$ j
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是
1 M" j" e  ~8 r9 d- @" q5 G
* h, S4 A: v, \& i余如前说

　　（一二七）

如是我闻

+ C- t. m2 C8 [7 ]' w: H+ V$ T一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
, m7 W* z# I, C. `7 t/ k. y
( }' I2 S$ C9 w0 n如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说
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　　（一二八）
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2 B$ I- [: \2 F. k如是我闻
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, @+ V, r3 P  R! {% W一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
' ~' l' K3 B" A, {, M+ w8 x: O- v- _
* j- p& ]" G; Q5 s. ^# }/ |尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是
2 O. s) a7 q) F
佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 j/ n+ d7 b: Q) ]
+ i( b( K1 x6 o1 ?0 q$ i  b2 L如是比十四经亦如上说

: V( T1 v1 O2 h! Y2 Z0 K2 Z　　（一二九）

+ T0 ?- f1 M$ V如是我闻
  [1 ?, Y2 _+ |
. c; ^3 ?6 t* M4 F* s/ z6 ]1 N一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀

尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是
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/ d8 @2 R4 X4 `佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
* X/ N0 p+ m2 u( l5 Z5 C
　　（一三○）
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: \) A# k; Y/ @3 |$ E7 g6 l如是我闻
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: z/ v! \( l$ f7 [/ f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# S$ X$ p1 m+ V4 C5 {  t如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是

　　（一三一）

4 o. l+ w0 z7 q/ S6 x& ^如是我闻
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/ @7 v2 X- P1 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! s5 ^- ?9 ?3 N0 T如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说

　　（一三二）
( L8 \# v& J# ~8 p0 [# c
; k1 L+ A! t: [  K& X8 w# Q如是我闻
  E+ s; V% ]+ P- F% a# m# B
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! p/ I7 u$ Y8 Y( D6 Y尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是
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; z9 F. C; S7 s( S3 S+ I/ |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

乃至吐色亦复如是

5 T; I+ p$ @1 N7 F8 B7 K- T　　（一三三）
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如是我闻

  M( d  o7 W* g- M  o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! P) n5 V( ^. Q" b3 f' @尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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" ^, U) f$ H4 w3 n$ E/ I9 ]诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶

答曰。无常。世尊
" V% V1 X- l( B5 L
复问。若无常者。是苦耶

+ c9 a! h" w* ]: J+ D* T答曰。是苦。世尊

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是

如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

$ U- O$ r* A1 Z) i* I+ D& y, x若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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7 c) |% k8 p* `/ }& m3 ?6 e8 ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一三四）

! a4 O6 u3 v5 \2 l如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ _/ I5 C3 \' g8 l9 T, r　　（一三五）

( b) T+ `5 f. M* Y8 m如是我闻
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  R9 [8 k) \& w/ {0 G  H  y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边

* E3 l! E7 U+ z% }4 Y' H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 p4 _8 V$ X3 k+ d　　（一三六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& s) I9 y- ~! ?; I3 }尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行

: q  P4 x  l0 c& T$ X. c! s8 l佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶

答曰。无常。世尊

! @5 k( g9 [+ O% b  S+ R$ g# W复问。若无常者。是苦耶

+ K5 P) s8 E4 O' h) B; H  W答曰。是苦。世尊

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
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如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# o( i% v0 J1 I# c7 z　　（一三七）

4 {7 i0 o1 E: x' S8 j" R第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断
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4 ^, r9 m+ d" |. S- D& r  q　　（一三八）
6 A6 [+ X. f# e. `( C
/ x6 r' ]0 c! T7 k第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断
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3 w3 H: k* v( K  @* m( S* D1 P杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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( q" E/ S& M/ F0 g, a　　（一三九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶

答曰。无常。世尊

复问。若无常者。是苦耶

答曰。是苦。世尊

如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是

是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
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" f9 _7 w/ _$ \1 E* n若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧

$ R! h" m2 t6 f) X, g# {若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧

若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘
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多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一四○、一四一）
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次经亦如是。差别者。苦．集．灭．道狐疑断

次经亦如是。差别者。佛．法．僧．苦．集．灭．道狐疑断
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) y6 E% F# k4 Y2 m, ]5 R0 i" T  x4 l　　（一四二）

0 \+ M6 `, w8 J0 Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# i: e6 H: v4 v& F. i" |' K9 I: Y* a尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我．我所．我慢系着使起。已起我．我所．我慢系着使重令增广

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。乃至
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1 E% x' u9 T3 b& @8 q1 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" e% p! f$ y+ G. w% z　　（一四三、一四四）

2 U0 r5 m) E4 U' r, y第二．第三经亦复如上
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（一四五）
  N6 T& b7 W+ O6 m+ t+ L. i1 |3 V
0 l0 J, @( f! w7 o& ^1 N0 R如是我闻

4 T6 S- n3 d& d, A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦生。已起有漏．障碍．烧然．忧．悲．恼苦重令增广
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一四六）

如是我闻

5 d, ^6 Z8 g/ e* w$ k; h3 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) l- m- x. D5 e+ B0 h; Q% x
尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一四七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

$ s, f; \; ^7 K' A$ D　　（一四八）
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+ X4 W! r( v$ w# d3 ?如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转
7 w) h: g2 v% z$ }: E7 j* Y4 V3 E
& z( e+ P2 E$ x5 A- ?8 ?诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

1 z4 v% }* p# a1 ]  k2 C　　（一四九）

如是我闻

, t+ c9 v& t/ ~* L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. `% i' H5 \  X( ?) V
; t* o( I' [4 Y9 w0 @! T4 I6 U尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我胜．我等．我卑

9 g- ], h8 K- w& e诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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( H9 M2 e" F3 ~' P如是我闻

0 p$ S- }6 J& N, Q9 ?5 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. j( l# i3 b5 l5 @% W# o% Y! Y( `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有胜我者．有等我者．有卑我者
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" P% ?& I6 C1 G5 a" P9 m诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无胜我者．无等我者．无卑我者
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% E3 X9 c8 a. V$ k8 y2 i诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。有我．有此世．有他世。常．恒．不变易法。如尔安住
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8 n; [. \& d  N诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。如是我．彼。一切不二．不异．不灭
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无施．无会．无说。无善趣．恶趣业报。无此世．他世。无母．无父．无众生．无世间阿罗汉正到正趣。若此世．他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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% o% m: d. x' B2 }尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。无力．无精进．无力精进．无士夫方便．无士夫精勤．无士夫方便精勤．无自作．无他作．无自他作。一切人．一切众生．一切神。无方便．无力．无势．无精进．无堪能。定分．相续．转变。受苦乐六趣
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地．水归水．火归火．风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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, t9 a8 s5 O  r5 p5 U尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生烦恼。无因无缘

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 H* O1 w$ W+ D; b: {尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生清净。无因无缘

- }! N+ b7 M1 U" D- T- @; [, ?诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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+ `& I) s$ O( \/ ]) X) D/ G/ j尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。众生无知无见。无因无缘
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时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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如是我闻

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' T( u. s$ `5 ~& K3 X% W: `9 I4 j尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说

时。诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 G8 b" ^$ k2 M  o' F# j: t尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。谓七身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实。何等为七。所谓地身．水身．火身．风身．乐．苦．命。此七种身非作．非作所作。非化．非化所化。不杀．不动．坚实．不转．不变．不相逼迫。若福．若恶．若福恶。若苦．若乐．若苦乐。若士枭．士首。亦不逼迫世间。若命．若身．七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀．无杀者。无系．无系者。无念．无念者。无教．无教者
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' J7 R, c1 L; `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。作．教作。断．教断。煮．教煮。杀．教杀。害众生．盗他财．行邪淫．知言妄语．饮酒．穿墙．断锁．偷夺。复道害村．害城．害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施．调伏．护持．行利．同利。于此所作。亦非作福

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

　　（一六三）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。于此十四百千生门．六十千六百五业．三业．二业．一业．半业．六十二道迹．六十二内劫．百二十泥黎．百三十根．三十六贪界．四十九千龙家．四十九千金翅鸟家．四十九千邪命外道．四十九千外道出家．七想劫．七无想劫．七阿修罗．七毗舍遮．七天．七人．七百海．七梦．七百梦．七崄．七百崄．七觉．七百觉．六生．十增进．八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门．婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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0 Z: Z2 N! ?9 T0 F6 S  [尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。风不吹．火不燃．水不流箭不射．怀妊不产．乳不构．日月若出若没．若明若闇不可知

" N9 L7 w+ u/ I% E8 a/ R0 _. F$ F诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经
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4 \! u/ m9 K/ ]& |; P+ V4 a) R尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想．种种想．多想．无量想。我一向乐．一向苦．若苦．乐．不苦不乐。余则虚名

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。广说。次第如上三经

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。色是我。余则妄想。非色．非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想．种种想．少想．无量想。我一向乐．一向苦。若苦．乐．不苦不乐
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+ D+ _! L( k0 V9 b$ ]/ I- R尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。我世间常．世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉．有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。次第如上三经

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  ]' A  S& r. q" w; }8 \尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见．如是说。若粗四大色断坏．无所有。是名我正断。若复我欲界断坏．死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏．无所有。是名我正断。若得空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。我死后断坏．无所有。是名我正断
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如是我闻
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& y9 _. k& f  a! Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受．想．行．识无常

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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! g  ?4 F/ X% c如是我闻
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3 Y; f. V" v; y尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受．想．行．识亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是未来．现在．过去．现在未来．现在过去．未来过去．未来现在
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受．想．行．识亦复如是
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, |% P9 ]' `1 P: `佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 T2 _) o* w5 @如是过去．未来．现在．过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺．安．广安．周普安．导．广导．究竟导．说．广说．随顺说．第二伴．真知识．同意．愍．悲．崇义．崇安慰．乐．崇触．崇安隐．欲．精进．方便．广方便．堪能方便．坚固．强健．勇猛身心．勇猛难伏．摄受常学．不放逸修．思惟．念．觉．知．明．慧．辩．思量．梵行．如意．念处．正勤．根．力．觉．道．止．观．念身．正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义亦如是

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4 Y# z  q* ~9 o. j2 _, A3 C+ w如是我闻
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/ p' P* J( E0 q) M; Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受．想．行．识无常故勤求大师

8 {: W$ v5 g' d& o1 M0 J4 H* \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  X8 i) |& Z& c2 h% R8 W1 o) ^如断无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教．随顺教。如上广说。如断义。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义亦复如是
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  J! I" I" Z; `如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受．想．行．识无常。为断彼故。当随修内身身观住

, U% @% Q1 s+ W4 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. d1 V6 q. C) |% e% p0 r* D9 p如无常。如是过去色无常。未来色．现在色．过去未来色．过去现在色．未来现在色．过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受．想．行．识亦复如是
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8 u% x- Q5 i" s; K1 M) ?9 Q; i如随修内身身观住八种。如是外身身观．内外身身观．内受受观．外受受观．内外受受观．内心心观．外心心观．内外心心观．内法法观．外法法观．内外法法观住。一一八经亦如上说
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, p6 _; e3 U6 e# ^. t如断无常义。修四念处。如是知义．尽义．吐义．止义．舍义．灭义．没义故。随修四念处。亦如上说

　　（一七七）

# _# W& x0 h  ]. Q+ E8 ?  K如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

2 @2 E+ R9 t% a' }比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受．想．行．识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经．内外身身观八经如上说
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) C0 e# ]% @3 Y, A/ |; R如身念处二十四经。如是受念处．心念处．法念处二十四经如上说

  B; S" t9 k4 L& r如当断无常九十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一九十六经亦如上说
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如是我闻

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) q$ h0 D: [! `/ g. ^  J2 ?, _尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲．精勤．摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲．方便．摄心增进。谓色无常故。受．想．行．识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲．方便．摄心增进。广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常经。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说

0 {0 K1 K! P$ d3 ?+ {如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生．未生善法令生．已生善法令增广故。起欲．方便．摄心增进八经。亦如上说
, V& [) h. b- |: W( V
4 D% |) s1 U+ J7 z" b6 k  r如当断无常三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经广说如上
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) V3 K; ?8 P+ w, V( p　　（一七九）

& z$ a8 [3 y, X( g5 O1 W. l" @# r# g如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# w. X1 W9 r/ s! D尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
( o9 p; K) @" w7 H0 n# B; u
/ f. E, d: g1 \: S6 {佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至

7 i/ ^) v9 _& `5 e; w  k" K% c% |) Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 V" J2 l5 {: C9 }
- a6 p/ K  w7 u如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经。亦如上说
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如修欲定。如是精进定．意定．思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说

# t+ A: V4 G) ]# t- W& r　　（一八○）

- h2 z& w* y9 f5 D8 c7 b4 a: \: U如是我闻
2 x7 F' e% N5 p! r
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) v' s1 `' o, F9 `3 l2 {: X; g尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

2 H: B/ V8 m9 i+ M3 J比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

/ N6 B! S6 z+ z; Q佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受．想．行．识无常故。修信根。如是广说。乃至

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. A2 g9 g* X7 B. v' d
如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

如信根八经。如是修精进根．念根．定根．慧根八经。亦如上说

! X& t$ p5 y, w2 e' |8 n  }如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。四十经亦如上说

4 V3 \* b* Y, O5 ~! F　　（一八一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

6 I3 e  `/ h6 U; L# U2 K2 Z比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

9 T( w$ t4 k9 U; A佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受．想．行．识无常故。当修信力。如是广说。乃至
1 m3 t4 R. e0 q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。八经亦如上说

如信力。如是精进力．念力．定力．慧力。八经亦如上说
% H( \; N. ~8 v% A* E+ j
如当断四十经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一四十经亦如上说
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　　（一八二）

3 e: m3 \5 s+ j* o8 @. u如是我闻
4 a; `  k. W2 G( D: Y  U3 N
5 I$ u6 ~. C: I! ~3 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受．想．行．识无常。修念觉分。如是广说。乃至

5 ~+ r" d; F$ H- C7 A0 i/ e: g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' x4 l& w- ?& K: t; I3 h
: B  i+ c$ A+ w- F5 e* b如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常八经如上说

如念觉分八经。如是择法觉分．精进觉分．喜觉分．除觉分．舍觉分．定觉分。一一八经亦如上说
+ ?1 B6 t* _  V! y) f$ ^8 J* A& W
  M( R0 J# i! x  ~( J% u如当断五十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一五十六经如上说

qzx86

（一八三）

如是我闻

" a4 h1 K( h4 P- f7 k, n% U4 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% h" l2 N2 n( P4 a
$ e2 ]1 w' N% [  V9 S尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救

比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
7 @0 Z2 R% H6 F* e' H8 V
& S. Z3 D( x# I' @4 k# R; M佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受．想．行．识无常故。当修正见。如是广说。乃至
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4 ]2 T% |2 Z4 M1 V! c- Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( z* m% D/ {  V' c6 p' e
- C% R' D8 S/ w如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
8 }+ }+ \) |+ D- y- T. m1 ^
如正见八经。如是正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。一一八经亦如上说
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# m! ^& i9 n- |9 `3 k7 }6 k' z+ W如当断六十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一六十四经亦如上说

　　（一八四）

3 s- `- X, E  U4 L  ]+ T" N: B如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& b  M, R2 E8 N8 G/ C; ~/ J尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
# d& M2 U" `5 u$ e+ h: }3 B
& b1 ?: j9 @( [+ u比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

. w9 |8 u) D5 Q0 ]! C8 D佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受．想．行．识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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9 ]& c. H# f% Z; E) D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; X, {4 ]3 z! l如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
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如苦习尽道八经。如是苦尽道．乐非尽道．乐尽道。一一八经亦如上说

2 |' ^& A: Y' X: Y如当断三十二经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一三十二经亦如上说
7 Y+ K/ D* `# X& p- o
　　（一八五）
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' q$ }( y! R% K$ e如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭

5 T5 S! F. p1 @: }# w, l5 X佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受．想．行．识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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. a, s+ b" i9 G8 P( Z& u. Q: N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 Z$ X5 S. A/ y7 Y! S, c如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说

. ?  A  D; V: D0 z) a2 y; V7 @如当修无贪法句八经。如是无恚．无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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* L  s  K( \6 F( }如当断二十四经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一二十四经亦如上说

　　（一八六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
5 G/ S2 X+ m9 |2 \% p8 h
7 C- n8 S1 F( A佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受．想．行．识无常故。当修止。如是广说。乃至
" h! i# y) d  e
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是过去无常．未来无常．现在无常．过去未来无常．过去现在无常．未来现在无常．过去未来现在无常。亦如上说
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/ i- q& f, U( e" s6 W. R0 G3 Z6 w( E9 \如修止八经。如是修观八经。亦如上说

如当断十六经。如是当知．当吐．当尽．当止．当舍．当灭．当没。一一十六经亦如上说
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7 D6 ~/ c& M( b4 }诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受．想．行．识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

8 B2 R6 k9 z4 R$ ~  o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 \  ^( q# `! o2 F# A8 Z% V如无常。如是动摇．旋转．尪瘵．破坏．飘疾．朽败．危顿．不恒．不安．变易．恼苦．灾患．魔邪．魔势．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．贪嗜．杀摽．刀剑．疾妒．相残．损减．衰耗．系缚．捶打．恶疮．痈疽．利刺．烦恼．讁罚．阴盖．过患．处愁．戚．恶知识。苦．空．非我．非我所。怨家连锁。非义．非安慰。热恼．无荫．无洲．无覆．无依．无护。生法．老法．病法．死法．忧悲法．恼苦法．无力法．羸劣法．不可欲法．诱引法．将养法．有苦法．有杀法．有恼法．有热法．有相法．有吹法．有取法．深崄法．难涩法．不正法．凶暴法．有贪法．有恚法．有痴法．不住法．烧然法．挂阂法．灾法．集法．灭法．骨聚法．肉段法．执炬法．火坑法。如毒蛇．如梦价借．如树果．如屠牛者．如杀人者．如触露．如淹水．如驶流．如织缕．如轮沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒华．如毒果．烦恼动。如是。比丘。乃至断过去．未来．现在无常。乃至灭没。当修止观
  @3 P. L2 s' u! p0 m0 m3 ?5 {
断何等法过去．未来．现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去．未来．现在无常。乃至灭没。故修止观。受．想．行．识亦复如是

( k6 z7 ]2 L9 Q$ C/ g* t是故诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在如实知。受．想．行．识亦复如是

多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

: D6 t. Y# T# U( b' z# A) `2 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 V6 e" t: z4 U1 Z; _0 ~; A% T　　（一八七）
. T7 `7 h9 N- v2 r
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' C/ n$ s# T1 t/ _7 o6 @
尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受．想．行．识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受．想．行．识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受．想．行．识无常

' X/ \3 j5 k  [; u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如成就不成就。如是知不知．亲不亲．明不明．识不识．察不察．量不量．覆不覆．种不种．掩不掩．映翳不翳亦如是
3 v- T, ], p. m0 V3 q+ Z4 ]( T
- O6 v8 W# H" u如是知。如是识解。受．求．辩．独证。亦复如是

( C6 A" Y: h+ c如贪。如是恚．痴．嗔．恨．呰．执．嫉．悭．幻．谄．无惭．无愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲为相规．利诱．利恶．欲多．欲常．欲不敬．恶口．恶知识．不忍贪．嗜不贪．恶贪。身见．边见．邪见．见取．戒取．欲爱．嗔恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁跹．赑屃．懒．乱想．不正忆．身浊．不直．不软．不异．欲觉．恚觉．害觉．亲觉．国土觉．轻易觉．爱他家觉．愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证

/ n8 k! v6 r+ O7 ?+ R4 h; V+ v何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受．想．行．识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证
) _: w* a# S+ R
! q) {$ o8 N4 [- T0 f' Z2 q何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受．想．行．识灭尽作证

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. H/ s3 W9 c$ y: s
杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八

* B" o9 d& Z3 N' k　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


4 U  C( k; |+ Z0 r- T. o8 K　　（一八八）
' A/ W3 ^0 K( R
9 y1 W  b$ r! w( Z6 O, G* V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ [' f1 ?3 R2 ]5 r4 N' u! Q4 D# |尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜．离贪。离喜．贪故。我说心正解脱。如是耳．鼻．舌．身．意。离喜．离贪。离喜．贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
# X7 E6 N6 [; j: X1 A' @* F7 E' m
3 A# H+ ~5 U+ b: J8 \" {) ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常。如是苦．空．非我。亦如是说

　　（一八九）

" }' S) t, u7 A4 z* n( Y7 n( N如是我闻

1 M% y+ b5 v0 K2 h; \2 N( O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  a! b0 G7 p& Y) c尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟．观察无常。所以者何。于眼正思惟．观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 S2 A1 q9 `0 ~0 W! Q
8 S+ R  l: R, o5 [9 o% g( u. w/ ?, R　　（一九○）
* v: j+ Z( J, O1 n
如是我闻
8 `/ A2 k4 ^) V' T
. N- c5 C. c+ D7 t/ v# ~# p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识．不知．不断．不离欲者。不堪任正尽苦。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。诸比丘。于眼若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲者。堪任正尽苦

# z1 e) k8 J) P9 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 I; q* P& j. J% D7 I　　（一九一）

0 P6 z3 O/ q" e5 C如是我闻
2 I0 C9 L! N- A
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不识．不知．不断．不离欲者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。于色若识．若知．若断．若离欲者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意。若识．若知．若断．若离欲。堪任越生．老．病．死苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& X# A! B4 R( ?; c　　（一九二）

+ ~% P8 n3 Q9 L5 @  n8 _如是我闻

$ {; W% s" q5 R: T: W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 c) u  E% w2 `% j尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任正尽苦

( }3 S# m+ a! x$ Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一九三）

% w% U% x( ~7 Y$ }如是我闻
4 a" [7 _9 n5 g  W8 O
& V" y, v( O/ E& g; S* B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: r  Q( X* h, C/ d
  a, E3 u$ K. W5 ^7 ?尔时。世尊告诸比丘。若于眼．色不离欲。心不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意不离欲心。不解脱者。不堪任越生．老．病．死苦。诸比丘。若于眼．色离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦。于耳．鼻．舌．身．意离欲。心解脱者。堪任越生．老．病．死苦
6 F( N8 {+ E/ A: B
/ |$ y1 E% P- U' H' T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" q- s) y, M4 T7 I0 @- I8 r: P
% G- z9 z& k  S3 Q- h$ S/ `　　（一九四）
$ B# b9 X$ k0 Y4 V1 Q  J
- P# U- E! J. h. ]  o如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦

2 i- ?- X. y! e, m: Z6 c诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳．鼻．舌．身．意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦

8 z: J0 u& e% T/ j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一九五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; r  s' P( d1 f尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) ^" s' [8 _! `0 t" f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说

　　（一九六）

: |8 q! v, R/ P$ e: Z/ ^5 d# ^: J如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 S$ p( b9 p9 a) V尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。如是耳．鼻．舌．身．意识。若法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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. e( S9 e* W- _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如说一切无常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虚业法．一切破坏法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁忧法．一切烦恼法．一切集法．一切灭法．一切知法．一切识法．一切断法．一切觉法．一切作证．一切魔．一切魔势．一切魔器．一切然．一切炽然．一切烧。皆如上二经广说
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