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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)
0 x1 e4 i! i# X9 F' B
% a) A! |( j& s, t5 e* `6 q如是我闻
# y( I) }7 i3 q
! N6 D8 h2 t! r- ]2 S' x" B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: V$ Z4 m; v  P# j2 ?
5 P3 j1 w' C6 C' B$ ~时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知% b0 C* D& E9 D$ x5 |. [8 o' a

, G5 P$ G* C; p- V+ N佛告婆罗门。譬犹如月
9 X% G) Z2 ~& `$ {7 ]  I& T$ a* I' v; |" v7 d
婆罗门复问。善男子云何可知8 r6 x) v' O9 _8 a9 [  u9 S  y
6 U+ K, s. Y! o
佛告婆罗门。譬犹如月
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2 {. s% v& j: z7 s/ k6 ?% @- `婆罗门白佛。云何不善男子如月
+ ?% O1 H& F" l! T* u5 ^7 h5 T/ v7 ~% q: e+ a- {8 T
佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失( {) \+ O6 l8 y5 ?( Z

! D/ s# L+ W, Q3 Y- _复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月
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6 j2 y7 g' d' O0 m- ~' A) _1 W婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
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佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月7 \; V9 _0 }6 P" i7 Q
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尔时。世尊而说偈言; ^2 i0 {7 ^' I, |$ {
" d% Z3 D+ G6 O
 譬如月无垢  周行于虚空! E# l' H' e1 t4 A) R
 一切小星中  其光最盛明6 U! _0 g3 v4 @, b" h, `
 净信亦如是  戒闻离悭施# H" O! W- g$ ^% S% n- Z% e
 于诸悭世间  其施特明显 
) R' J2 }" X8 f. L1 n0 i7 z
: D" b  [! d$ _* W佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去: Y' [5 ^+ S0 h4 z& a, \6 F

+ ?- c: P; ?6 C5 I( i2 G% u  (九五)
+ Q7 J+ W/ s% [# p  L/ z" _/ o; U9 e2 X  z8 }  `/ o( y# m
如是我闻# {/ j2 ]  X6 @# d$ d. k6 P
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 z3 x( {- R- v4 z) w/ v

7 N/ u( [/ s8 j9 c" L9 o时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶
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佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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. ^" A7 h6 l% A, v$ z" a: @! T生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒  w9 f; c8 X" p! l7 B

4 q: A1 ?  ^1 R& A5 f3 g尔时。世尊复说偈言0 q9 V0 c" |' A8 Q

+ G, j& L: Q8 T9 m% d 若黑若有白  若赤若有色
' ^1 Z5 c" K, U! N% u% B0 _) H7 W* c 犁杂及金色  纯黄及鸽色% h$ v4 s, A: L- z" X: q
 如是等牸牛  牛犊姝好者4 ~- ~* ~9 X4 h9 Y2 q: }
 丁壮力具足  调善行捷疾
* @' h# U5 c% O* \$ D 但使堪运重  不问本生色
. I/ G! M6 t* r 人亦复如是  各随彼彼生
8 }( d' `3 b" {# v/ r, t 刹利婆罗门  毗舍首陀罗" P& W0 E5 ?) u
 旃陀罗下贱  所生悉不同
& g" l! X) z$ U5 X* l 但使持净戒  离重担烦恼0 B" d6 u8 W- x
 纯一修梵行  漏尽阿罗汉
. C9 }4 E, [; f1 A# K4 R. P 于世间善逝  施彼得大果
5 {5 Q& c, \  u' c! ]$ q5 [+ C 愚者无智慧  未尝闻正法
" S0 }- W0 M* W$ w  W( i4 I" C 施彼无大果  不近善友故
  m+ Y) O* [$ N- w0 \3 G8 J) E 若习善知识  如来及声闻6 V, U) t1 Q* I8 O
 清净信善逝  根生坚固力
  x- {1 l2 N# r9 B9 u) e" X 所住之善趣  及生大姓家
: p0 R9 A: I7 M1 u' {0 k: [* ?" X 究竟般涅盘  大仙如是说 
1 \) l& ?' p0 ]) E7 t. V
$ I7 H, A( e9 W3 a( ^* l佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去2 k3 t& Y/ S; z+ |# W/ p
) d6 h6 m* \3 z# ~
  (九六)
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如是我闻
0 i) h6 l' W/ q! C0 t
# \+ |2 ]! I0 j9 w; u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; J1 ?; N( Z  O8 T9 J  f* d
+ Y( T& [& d6 @) w8 X( m尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食% P5 ], I0 ^+ w# E7 z" m. o
, ?: ]$ z/ o6 e  w2 }( E
尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食
- `, x3 Z" \5 B+ [
: j' I& v1 z9 O# o佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶* P# F5 y( _4 c$ ]7 F

" c8 p# i7 p& |5 n5 }: F- V婆罗门白佛。能受。瞿昙
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尔时。世尊即说偈言: k1 |5 W  c! h8 X9 G  T* ~2 m
7 D' j6 L  v- x
 生子心欢喜  为子聚财物
1 b5 A$ {" S# ^+ V+ w( ]1 B5 }$ u 亦为娉其妻  而自舍出家% y( ~% x2 |: _. y9 m
 边鄙田舍儿  违负于其父
" j$ d, \, g0 k! m7 V! `6 E6 E 人形罗刹心  弃舍于尊老$ @  E0 Z) d2 P; O
 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦
# h4 {4 p5 A' p' W( O 儿少而父老  家家行乞食0 ^9 P0 |) }- a& j5 r
 曲杖为最胜  非子为恩爱% q2 [- T% N0 f9 |2 F2 G5 p2 s
 为我防恶牛  免险地得安: H* v* r& P7 ]5 r1 `+ S
 能却凶暴狗  扶我闇处行: R$ i$ @1 d! R; j! F1 k7 h' ]# H
 避深坑空井  草木棘刺林
7 A5 L8 Z* s$ G8 a; v* i8 q3 \ 凭杖威力故  峙立不堕落 8 N; h1 A/ T/ q
% V9 O% H! Y& I5 N0 x9 @& j+ U/ ^
时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主
& d8 A7 c# V) q1 V5 f/ z2 Q" l+ l/ W- p( D" H, L: F
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙. ~) j& }1 T. ^/ _) Y8 B$ s

0 D6 I) a" v/ |! Q  ~时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故1 b( l1 \$ Z3 n  x. C* ?) i  _4 C

, v: `$ s- h' ^% Z世尊即受。为哀愍故# v, h# C3 a, J+ C; p" d

9 n1 a( a3 W, d. O7 R% A& t& t2 U) q: D尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜2 a' J3 X2 y; |% Y
: N/ x2 ^$ O' P
时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 M. w( I' v0 W( f4 g3 S  (九七)
7 w' T, ]0 s6 ^5 e+ n
) h; p' H, R5 \如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 f3 T4 u% `6 {) ~6 V
' P" {( w$ ~8 _: l尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食$ \# X! d. X; p0 b' o- b8 c
4 `% O: m. M. k
时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘
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2 j; ~1 B* R1 W8 ^+ G  p尔时。世尊说偈答曰/ L9 D0 Y0 Q% R9 M1 r7 `; e
9 M  [& t, `5 k  _
 所谓比丘者  非但以乞食
" }/ m" n/ G' |: @7 t5 ]- r 受持在家法  是何名比丘
% f2 a3 f& ~. a" n, ~2 N 于功德过恶  俱离修正行3 b9 t. _. i$ @" N# {$ P$ k
 其心无所畏  是则名比丘 
7 W- l( _! O8 p: ]  ]0 i3 ^/ l
4 A+ ]# T1 Y0 O( R0 S% O佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去$ ]/ @  i- s9 r8 `
2 \: E2 p& d1 \' ~
  (九八)
4 y/ Y' }" Q/ |- B  Q1 d/ I. j1 s- x
) ^, V* d. L% j* I5 @, c$ N如是我闻9 D/ n, x- ^; v4 h3 I; Q

2 Q/ K; d; x7 E; `一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中7 h4 l# H3 u( y. f

4 P4 C) ?: Y- }* O+ F8 R% M( `尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处, q9 @) h9 a4 O6 ]& p/ c4 P
: J  w) h: Z- p# ]& y* b
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食
1 a( B  P8 M6 R
9 `  E" \4 r6 J; g$ x佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
2 ?5 c. a6 Z6 g$ v) R( g" Z3 ?9 u7 i9 ?7 m
婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食
2 \0 e  q( c! U' Z
1 {' w  ]' R* v! T; Y, ~# Q尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言2 N" T) t# \' H7 j, E
  S* M" j) N( x2 t! k: p; @
 自说耕田者  而不见其耕+ g  y4 w, P% E9 f- i, B2 X# g* Q
 为我说耕田  令我知耕法 * p. ~4 N* i6 h; S
1 Q9 f6 K. Q0 d' l8 F$ G
尔时。世尊说偈答言5 J& j7 P! ]* _" `$ M$ n

5 E# f/ r6 u# q/ }0 F 信心为种子  苦行为时雨
0 b3 b9 r! c' E: ~* W" g 智慧为时轭  惭愧心为辕/ G8 d- l0 L  D+ \7 e: v
 正念自守护  是则善御者9 N+ _3 o5 e4 Q& o
 包藏身口业  知食处内藏4 u% r4 l  z  p; v, Y
 真实为真乘  乐住为懈息
- q, g! m0 C  Q, ~8 g& \ 精进为废荒  安隐而速进
! H3 w& @' [0 m9 R' w 直往不转还  得到无忧处
. A$ l! o8 h! r5 [ 如是耕田者  逮得甘露果
* E1 P& T. h2 Y 如是耕田者  不还受诸有 
' F+ k) h/ p1 M8 W" @- g% k5 N/ g; _- @2 }7 @- n7 E
时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
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8 H' }/ ~, a  C( p 不因说法故  受彼食而食 7 M( P7 |% T9 r9 _; L

8 m& |: ?& s! l1 B( z2 R: h如是广说。如前为火与婆罗门广说
4 h  n, p% e" c1 U' K; Y7 x
8 j* g7 V; R! P1 _( [+ o7 |4 z7 M时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处
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佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地
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( a( f0 C" k! m. |6 a时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声/ ^* c. Q; L5 u1 Z3 M- ]7 C
5 z( f% p, s" M+ j% K
时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是- {: @, ?  f( S# o  j- B+ W
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时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不$ l4 ?+ c& s+ U* D
% ^) t" ?1 T5 N' q6 l1 K' m
佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱. h2 y, q; q8 S
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  (九九)
4 V0 `1 x7 e9 L6 j! R  t& Q7 k$ y4 o6 V/ t  A% ]) E
如是我闻
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一时。佛住王舍城7 W  a. V+ B7 m; r
; D! J6 ^5 G: m: J- {- G: v, c
时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
5 i3 J' f* F, O6 `" Q3 t& F
0 y' g: \& T- P4 @! z) y" y+ W" m+ v时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言
: N5 m$ G! v, f5 Z( z' B% O! m' J7 c0 i
 此婆罗门尼  梵天极辽远! Q: T1 \% v4 o( W4 K
 为求彼生故  于此祠祀火
8 ?1 E: e4 C8 E- { 此非梵天道  何为徒祀此
% J' k( I' w: H 汝婆罗门尼  净天住门外
3 {" Q3 U! r# g- p 垢秽永无余  是则天中天4 y2 K+ r+ C! E" n( `1 ]+ B6 L
 萧然无所有  独一不兼资
8 t3 F# j3 K* {! Y, v# ^ 为乞食入舍  所应供养者1 L3 }8 N2 {% T) q- y
 净天善修身  人天良福田( q8 S/ C" M2 e: }0 m5 m
 远离一切恶  不为染所染
) L4 K* k# F: _, \8 o' ?: u% | 德同于梵天  形在人间住3 q4 [& }& h, A
 不着一切法  如彼淳熟龙* `. g2 c0 \$ u; x1 ~7 a; O  ?3 M
 比丘正念住  其心善解脱
) |4 ^6 Y! [& q* j 应奉以初佛  是则上福田
2 }$ O6 ]) c  Z2 m$ Y% S8 i 应以正信心  及时速施与7 Y# w# K6 Z$ }* Z5 O
 当预建立洲  令未来安乐
' b* a3 x+ M8 }7 V& \3 { 汝观此牟尼  已渡苦海流
* M6 ~! M  w& q. F  X8 I) k6 m 是故当信心  及时速施与7 G1 N+ z2 e3 f
 当预建立洲  令未来安乐
& |% k+ Z) M9 Y& u9 J 毗沙门天王  开发彼令舍 % n# _5 G1 H, {/ b% m# c$ `2 |1 ~

- ]$ @8 l/ o/ }2 n$ d时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
/ K* X# L( I3 F2 `( s/ P
4 Q; g- u+ [1 q% m  ?/ R  (一○○)% W% `/ l3 ^! ~, O$ i4 P

+ T& _+ ?# t) H- L: R# S* q7 c0 j如是我闻
$ M: P6 Z$ v  ^! \& n  c0 i: X4 L  l2 A) l4 \+ C
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% h! Y/ `1 Y. m- M7 G+ F

3 E# s+ C! h, _+ }6 {时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言
9 o/ ^* {/ j/ U" s  y9 a& T# ]
3 d" E0 P+ n+ [& D  v3 C 佛者是世间  超渡之胜名$ v9 y) o. }1 ^. ?
 为是父母制  名之为佛耶 
: p* p, d6 K8 K9 W2 P1 d3 d$ |
! X+ a: i( B1 z! \+ r$ R1 A( @尔时。世尊说偈答言2 j' t' F7 I$ S, y3 C

0 W" Z6 s1 @" p9 ] 佛见过去世  如是见未来
5 w/ N# `. S7 c6 E. {9 g6 Q 亦见现在世  一切行起灭9 T, b- H) x; w( K7 |  H' U
 明智所了知  所应修已修
* Z0 ]' A5 f( s! E6 H2 J7 ~/ h 应断悉已断  是故名为佛3 P2 \$ I9 z) z$ D' s! j  `! V
 历劫求选择  纯苦无暂乐
' i" e7 R% o5 _$ R' D% I 生者悉磨灭  远离息尘垢6 t3 z5 U2 @! s+ `7 c
 拔诸使刺本  等觉故名佛 
; V6 f8 R  ~  ~+ A5 i$ ?5 B8 S+ ~
佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
5 [4 L2 V0 L. x$ `7 b9 \  S
5 c) T$ Y- q1 H! C  (一○一)
2 ]4 n6 }( G2 W+ g) m) }6 W+ Y/ |" G% b* U6 D9 O2 m4 j  q( z7 U
如是我闻7 ]6 o, d! }( Y$ y) p" e* d' b

, |& M% W4 F+ J- D' Y: O一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受! a& o6 Z, s) |% }8 a1 a8 }
; l; D  K9 f( w7 K( U0 R5 J/ y* Z
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶) E  T5 n4 O' h

4 O% |$ ]0 |, |$ p佛告婆罗门。我非天也
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7 j$ B. W" g2 z/ U0 j为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等
8 |) s6 C+ _% i& m, J
/ M1 r1 D. Z2 L& `4 F* n& u: i9 E$ w佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也
  m6 p* a4 N8 q- p$ E4 {. {4 K' Z! ]
婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等, o: U" F# L& _3 U! ^, B
! ~& \2 P: g; a  u' J- K
尔时。世尊说偈答言
+ i; P% m2 H0 N8 |; A0 W: @8 v# i' c! T  C
 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉3 d) P3 T; M4 K. ~" K6 I
 无善阿修罗  诸摩睺罗伽
( {( E9 t1 G( W& V0 Y- F3 l2 x% I3 ?/ f  [ 人与非人等  悉由烦恼生
2 Y/ h# ~1 c' u 如是烦恼漏  一切我已舍
+ u4 x7 j! n' i5 \: s0 D4 I 已破已磨灭  如芬陀利生
" Y3 h0 W: M/ D* d) d 虽生于水中  而未曾着水
5 D$ O1 ~7 `; x 我虽生世间  不为世间着& a& Q, H' m" h' ?4 Q* q8 e
 历劫常选择  纯苦无暂乐
# t; `1 {' U. |9 M" s# P0 b% U: Z 一切有为行  悉皆生灭故9 \* v) V; S. ?
 离垢不倾动  已拔诸剑刺4 B1 }: s% K# p9 H- |* U; [5 Z& |
 究竟生死除  故名为佛陀 * r" a! f1 @) N: `/ l8 l

2 R6 |) M9 c6 D# O' e, a( c佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
9 ~' l0 b: p  h) A4 e% J( \# v( g
如是我闻
% d: e# K. @9 x# V* `: p! O* _0 Z! ^* ~8 s
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
/ ]# M2 m8 o/ W- x. \
% c0 B, _5 z! W2 |6 h% ?- c: b' R尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
0 o' K# l) Q% |8 p, t0 N2 H  h% j) v! }7 y/ K2 ]7 b
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
1 k  |: `  D/ _* W+ z, M
. y# D% ^) J8 S: V, F佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶: R9 S' ?8 \$ Y! `% }  ?
( j( O% _. w5 R$ ~0 d% d
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
# z# q$ e; n: s" a  {& |# f: b- X1 P0 F! Z
佛言。我善知是领群特及领群特法
9 y9 l5 r% W' ]' P1 Z! M
% Y' T+ P; t9 V3 l; u, O" h是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法. B: b' @9 e/ n4 _3 _. y
) l/ M" M( Q3 c0 S, D$ p
佛即就座为说偈言$ H5 A' J$ d6 L+ t

: x' l( h7 r: s8 F% Y5 r 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶7 T: ^8 [' F9 q8 V' R: \
 犯戒起恶见  虚伪不真实2 L: X/ A6 q( V7 F4 D* E. @
 如是等士夫  当知领群特
* t; W2 U' p0 Z5 Z 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪( h! S& S/ R, K
 无惭无愧心  当知领群特2 _. ]/ Y$ v% s$ w) A7 s2 ^
 一生二生者  一切皆杀害
' Q$ }, M4 y0 M 无有慈愍心  是为领群特
8 w/ R' p( j* S 若杀缚椎打  聚落及城邑
* D0 x/ C& ]* v 无道以切责  当知领群特
) Q7 F8 ]7 X8 I 住止及行路  为众之导首" \% F1 X  M9 A: a
 苦切诸群下  恐怛相迫胁
1 @, D1 Y# s3 `2 @+ { 取利以供己  当知领群特# a; W! `8 C3 y3 U$ J4 Z. t
 聚落及空地  有主无主物
5 T) i3 T- ?$ q/ e7 Y 掠护为己有  当知领群特
: u* E9 g" ^: R! T& T1 N; q 自弃薄其妻  又不入淫舍
  X. V5 s% e# n 侵陵他所爱  当知领群特
9 z; A: C$ I$ E, \0 Q+ F8 h 内外诸亲属  同心善知识, p( ?8 e0 f) c/ h! v0 r
 侵掠彼所受  当知领群特2 r4 P/ G6 B8 x8 ~
 妄语欺诳人  诈取无证财
% s. b) o0 u2 T 他索而不还  当知领群特
9 b5 C/ y5 U9 d/ m 为己亦为他  举责及财与6 v0 J8 V( i: F% M% ~0 d
 或复顺他语  妄语为他证
4 L' T7 v& o8 p6 v  O) a7 f+ T 如是妄语者  当知领群特
& ~) v/ P# ?: C4 s% J% _ 作恶不善业  无有人知者
: g) T% a. f0 ^0 ~1 [ 隐讳覆藏恶  当知领群特0 O3 p9 c% U! D7 r6 }: _
 若人问其义  而答以非义
6 Y# p  J& ]4 h/ y 颠倒欺诳人  当知领群特
, `7 N3 T  l9 w. C! M 实空无所有  而轻毁智者; A4 P* U4 z$ K2 u
 愚痴为利故  当知领群特6 C. ?$ ~3 L9 W3 E- F- Z8 c8 b9 H
 高慢自称举  毁坏于他人8 C' r* D; ]' }# _4 L8 l
 是极卑鄙慢  当知领群特
) j) t4 ]1 u( {( e 自造诸过恶  移过诬他人
" o) D+ ?1 W" L1 {+ U 妄语谤清白  当知领群特; O" V3 t6 c! k# n7 T) L" ^4 v
 前受他利养  他人来诣己* w2 T- y* B: b
 无有敬报心  当知领群特
2 u: g9 ~- J. `0 h 沙门婆罗门  如法来乞求
8 }9 T( R8 M. a( C 呵责而不与  当知领群特
. X8 V6 ~( ]" Z0 a9 i 若父母年老  少壮气已谢
( \- u4 D/ t2 `1 t* M: f& T! k 不勤加奉养  当知领群特3 X  q1 U, _2 q" d/ `
 父母诸尊长  兄弟亲眷属7 h4 E/ x! ?/ m8 ?
 实非阿罗汉  自显罗汉德
' O% |( P2 x' i 世间之大贼  当知领群特
. ~5 a) l" l- j4 z' X/ I 初上种姓生  习婆罗门典! U7 x1 ^. y2 C) W% u
 而于其中间  习行诸恶业% L0 z+ a: S" g: c. ^0 V8 T- F- g
 不以胜生故  障呵责恶道
  F( g, X6 |8 h& x+ U" i8 W 现法受呵责  后世堕恶道
. b. G; V  ^  y 生旃陀罗家  世称须陀夷
* _* v% ]; Z6 R7 h 名闻遍天下  旃陀罗所无, L! p  y3 e9 E6 D- E- s
 婆罗门刹利  大姓所供养
; N! ^& [3 ^- {1 b( j8 ]( i; b 乘于净天道  平等正直住
3 r" g9 ^( Q; I# u! w 不以生处障  令不生梵天
) M, m4 G+ z* W* u: R 现法善名誉  后世生善趣0 q7 F- y$ s# p2 Q; r
 二生汝当知  如我所显示/ c4 R( e/ K' Q- {4 Y$ `
 不以所生故  名为领群特- h7 L( h4 w( p3 R0 b
 不以所生故  名为婆罗门; Y7 O0 H8 D$ Z$ n1 Z5 Z3 F
 业为领群特  业为婆罗门 
' T1 X8 \- b: c& u9 v. q, _- Q$ o/ |7 H5 N8 O
婆罗门白佛言
" t8 l% q: i/ P- |1 s& m
, W7 k& o3 D. y' @ 如是大精进  如是大牟尼
& ^6 q% o( R  V8 Q. B; K 不以所生故  名为领群特
# \6 p! n' a8 O' q+ h. ~ 不以所生故  名为婆罗门" |0 Z; ]% c( Z" Q' U( H; W; `- p
 业故领群特  业故婆罗门 
( E# O$ G9 F+ Y. j) g
) V. B  v1 C: {* i/ w时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说7 i* q$ m! R* M/ k
5 v# z/ K2 k( }& y8 F$ F& N
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不7 D. J( T! p- E' t% a. N( R1 A
. ?( x) f% V- W& V2 y+ d
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱
4 I, o# a5 I; s  N3 Y+ A' U( ]) X; G( A, q* W
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
% \% I9 g' i  E. U
1 O, b* y, g1 [* v: \$ r 非道求清净  供养祠祀火  g* \! t% a0 t% i) ^% c
 不识清净道  犹如生盲者
& ?  j( {$ ?5 Z 今已得安乐  出家受具足) v2 q: |$ X" L# n8 X& Z
 逮得于三明  佛所教已作$ S$ c# ]6 S# `: o* ]9 m
 先婆罗门难  今为婆罗门( X8 ~" z/ X( @
 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 
9 e; n2 t, E. W) C' O- e6 L; g7 {2 E* ^8 ^7 s* W& U
杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
/ k$ K; n- I4 G" W3 S5 j# i  D4 o: p/ N: ?7 ^
    宋天竺三藏求那跋陀罗译) ^( z/ N6 c0 f* v- J, H

" @/ o% V7 J4 P1 x7 a( U5 n% T6 V* y4 c
  (一○三)
0 B8 [/ z& T  c9 Q! M4 t$ K' G3 B( s, {- X5 B
如是我闻2 _" A$ ~4 t2 _2 P- E0 [
# ~- E  Z. v1 V, R# Z$ F
一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园1 n/ S: z% ~( u& D, H: h

9 ^: h$ n3 M: X- X时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
( M% u4 X. A& E& E8 `% E8 ?
- }* c* `- f' O; f3 S4 S" _* k时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
. r: S! v% p3 M. \$ D% i: O$ A' _. Z4 ]2 v$ _" X" j
诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶% {1 H8 h5 F$ N  u

& G: O" `4 r& H' {0 H4 W时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
, f+ O& q, E( n. d( W! B6 K" `/ T; Z# ?% S% D
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
+ r4 c' C& o9 G: B: P% P
' o' m" k0 i% ?0 F/ K2 x) T! @时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座
  l( g1 h& s) I! ^* s
( A# V! r( H. k9 L2 D  ?, k( J时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶$ O3 c; `' p  Y5 n* a: X0 J8 }7 P

# S$ B# R% y& O- }时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶
5 W- A' d, M9 Q1 U  O* G8 p6 U0 B0 t1 U$ g/ h, C$ J
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
' @; j+ X% p0 O
6 @+ b& s: ~0 b! L  I4 ^* i陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所8 P: Y- `) _5 [0 L7 A

0 L* x* _$ l7 o' o9 l5 v诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶) Q, C9 A& z# a- ]$ V8 E4 \
& K* k  y: a9 j5 e
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶& ^  N$ v' t4 \0 S- ^$ M* r

7 R3 h( f8 G( W5 M2 p) H& A9 v差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也9 m: O  R6 Z6 I6 \2 f
% q3 w  ?4 l1 U. z
时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也# t  o% O, o: o# O: t

  E2 F& Z' G2 t: B时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违6 O7 _* Q1 A. j& @4 U) d! I

9 H. `* n2 i7 W. J* Q陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
' o$ t2 ?! x: M" I% u# ^, ?
' a# `5 W* t  o差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐$ H8 g: t+ q, e% b* G$ T
) `3 j+ X" m  [
陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐: Z' g( ]. y8 E
& [) m, I$ X* i
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶3 C/ L* l+ D8 }9 r" |1 V$ L

/ n& S7 O- ?! J, g6 r7 @差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐- k3 d) z' R: {

1 ^9 d7 p8 }5 A% m4 X0 y9 n+ p4 O7 J差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座1 h% E' |. m4 `. l$ I. y
1 \) v) z8 r% k! Z
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶
: a. E; w6 b' @( q' \
3 U/ b: L# S% B/ L差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不9 r4 V) ?$ m+ E6 N; C# G

/ q9 u' q5 v! Y! [* S: A, C3 X0 I诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也) c5 B7 I8 y3 u; e5 a1 l5 h5 b
& R, L3 P( n  C4 f' ^
差摩比丘复问。彼何等香
9 O4 ?$ w/ `; a) N' j
( X; k. s/ _" i/ e3 G上座答言。是华香( L1 Z5 }: _5 b' \7 t
& M, \1 q1 V4 t$ r& u  I7 j
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观& W( K3 Q* z/ h) ~/ D0 ~

9 ^. r  v2 y" T: g差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除& D* S, I$ m9 l' a" V

" `0 E) ]9 B" |# u5 O; q* a/ w' J时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法1 c5 F& {  c8 t" m; y2 s9 V

: Z& P, L( m) w# E时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
9 E; s( J/ ?& m8 \8 t6 ~" t
+ F9 g5 U; D) X% s: A. J6 \如是我闻; r$ H: r7 t; w' B# s& h  P  k& G9 @
8 K$ M8 N3 G0 s% ?5 R
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 i6 K" w; x) y& H& l

. J) {  h* I* ?% n( \尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有
0 P: J' z. T$ _' V2 C8 K* B
* z4 s8 `$ F6 M6 E0 V* L时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶* `  C8 c* e8 U

8 r5 p' j% b7 |4 n( e: H答言。实尔。诸尊
& V8 u3 A) e) U8 X& ~
9 ]' y1 c: h+ ]/ O, \; Q/ _时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见
6 q) i. }' [0 i- e7 o
7 Z8 Y- p0 P4 x& @( N诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
8 [! ?/ }$ Z( |$ o1 i9 \2 [, V% b- Z4 M+ L
时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故2 Y& \& i# w0 B5 c: ^3 K

4 s) Q) n9 x+ L; e' }! `舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见& {8 l2 u  l  J' k; h

3 G. Q0 v8 p* k! ^  g时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处/ F' m4 Y# m" d: [7 S& c
8 [. [, n8 \( N, B( U/ U7 L* [; S
尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座
6 Z! |& d  n9 H
$ |4 [+ X  c' ~! E尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶+ k: f9 R% n% I& l9 @* @9 _/ O

( i. A/ S. t( H/ {焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗! X  S7 s' U) u& l7 U
! m& O7 X# u# r! J( H9 C2 Y% z
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶
( |" G$ `6 f& g  g1 H+ \$ [( Q* v0 ]
答言。尊者舍利弗。无常& l0 @# J0 o- X' W7 ^

! g1 {  q% r, ]) ]) e% K4 B复问。若无常者。是苦不% p/ c$ l- H9 T! D4 I
7 l/ U; A+ X1 ^
答言。是苦5 I! K7 E. I. q2 u7 t' Y
6 a$ n# Q9 H. c' m. O8 \
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
! P# @2 b* R9 Q8 v* n* q3 y. R" N# ]5 t  K. {
答言。不也。尊者舍利弗/ M; F/ g# M# z* f" J' q, R6 j" v

6 H3 T" B/ P8 {# n受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
$ r8 A. R9 `+ Q5 `
+ {/ M$ d$ L8 Y4 {9 S: q答言。不也。尊者舍利弗6 e8 F) p1 N# i3 G; ]# p. e

# V2 K7 w9 M8 V- W# j4 W) M受.想.行.识是如来耶2 C+ {! i4 w& y! e% C
" u2 d; q& x% D% z  J
答言。不也。尊者舍利弗- D6 a0 N' j8 ]% C4 c

. a# `. j: J/ `+ H复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶
  B  v0 j* W- W
, U3 n. y5 l2 T答言。不也。尊者舍利弗* z9 U& ^$ n  ]
9 w" r5 c, N. d+ A2 w0 r( Z$ e
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
) |7 r, t, b0 C, b* l5 m* Z; ?! U8 {) T) ^/ U/ g; }
答言。不也。尊者舍利弗
" ^0 h* f# l6 N/ ~
( H4 I$ P1 d2 d* x复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
1 [3 l9 R+ N/ u9 V
. x. `3 A. u" I6 b答言。不也。尊者舍利弗
. w9 E' e: ^6 h% N& X5 R9 ~
* U0 X# h* D% ~( [复问。非色.受.想.行.识有如来耶
6 c: l  `/ ?5 c6 B* g6 s! V
1 e& G! ?/ h# `- U& @答言。不也。尊者舍利弗
9 T2 H! D3 z9 C# U4 m" n0 U4 U# \. h" @& R
如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
& g1 J7 v; {  ~* |( Y  i
( h$ g. a, k/ V/ @答言。不也。尊者舍利弗
# r& F9 `! p9 A9 x2 v3 U# H1 x7 ~. k' C
复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶
" i9 v& D7 Z6 e9 L3 Z+ a& t; Q7 W8 F7 ?! k& I; G/ \
焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答. D. a" }1 q# p" H! `, H
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答
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舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是9 @2 r" e1 m% r
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
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) b" [1 c# t2 C) m( l尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
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# ~1 p, x# `8 Z/ V7 B/ d0 ?答言。实尔。尊者
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舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶* ]+ Z7 g8 _4 o. H* o/ t  o2 N
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答言。如是。尊者舍利弗$ r& c, i* I: I$ I
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如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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& V4 s3 _! ~9 K8 b' r尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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  (一○五), v3 i. d7 ?- _( O% g. ?
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如是我闻
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0 F, c+ s- N$ Z, K  n1 U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园# q# d0 p6 |# `" k* m
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尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我$ N# X7 t( D* K
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃6 W( R; D8 @6 M

% s+ Z# ~$ o: ]# k  v仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑( @5 f# \) l* |# F3 b9 N5 @
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佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故- Q. ?# d. h* o3 y2 s0 p! v1 M
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仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
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5 F) S; G3 X. d+ Z, H; L- Q佛告仙尼。今当为汝随所乐说) M8 M: K8 l* g/ }5 {# I/ ^# \3 B
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佛告仙尼。色是常耶。为无常耶6 g, |8 k1 Z) j  m' v5 a- R: n

- g& h+ J  {8 n0 \3 I( {: O答言。无常% h5 ~1 ~* P2 Q+ d! W
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世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶
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8 p# F% b2 q. y8 c( R答言。是苦2 O8 f3 \  C# N2 W+ g
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世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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0 F; m; U3 }+ f答言。不也。世尊
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% \! o) ^7 B+ b受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶6 @) P1 S( N; F) @6 {! L2 e

  y$ \; m4 O% u" Y8 F) y答言。不也。世尊  x8 z# _/ `# ^7 Q9 E
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受.想.行.识是如来耶
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" h: X3 g. w1 t5 q答言。不也。世尊, }* v/ V& e: f2 x3 X7 U% h) C

7 O7 q( G: c+ ~复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶0 w: x3 G" M% k( @) j- A) b

) ]' |1 x- p% g7 m答言。不也。世尊% p% _* I1 U& l
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复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶
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答言。不也。世尊
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复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
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答言。不也。世尊
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. X# ^0 P' m( X9 [- A) p8 B复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶, |! Z8 F! o* o, A5 p. u, s5 x

7 ?  i  W) m  P: p+ G: e答言。不也。世尊
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% L8 b; z# D. i/ K6 d' k9 q/ f- H9 t( e佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故. _8 y9 p9 P$ D+ T; T- G
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生9 q9 Z9 ^4 A) A

# \$ r6 |9 a# ?; @6 {# v佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
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尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分
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5 Q# l, l! l# l* H3 R, ^7 l尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉0 r4 q" w" r( X' F7 U, b7 s8 i
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闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○六)
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如是我闻3 |0 x# u9 _+ s9 G9 d. E

# h  z9 }5 n. \" m* x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
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时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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9 G& e* U7 E  G: O, e阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答2 \9 _' d- m, `* I! H; m5 A
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诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记/ U& {/ q6 j# o

+ j# W  P# T$ A1 V/ L0 h又问。如来死后为无耶
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- C& V, `$ i/ |/ c阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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& w& b, d, D# k/ e3 P/ u6 \8 p又问。如来死后有无耶。非有非无耶
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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' p: k8 A" J. p/ D7 A  b3 N- V0 @复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
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阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见
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时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
7 q3 X4 E: h4 ]4 a& \' v8 R, h; ^* j: W" l5 }
时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶6 |7 R9 B# j* G  f/ _+ s
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佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶0 P$ A5 R$ X0 F) Z6 T" r. W
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答言。无常
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受.想.行.识。为常.无常耶
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7 g0 E5 y2 }: P8 T/ C. P答言。无常。世尊
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如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶
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; C8 ]- T/ P# |* L. t答曰。不也  h4 E  a- x9 G4 C2 ]2 ]
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佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说
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佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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; x1 ]: S1 s/ {% N) _. Q, r  (一○七)
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如是我闻
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一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中# J1 i/ g) |, S
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尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
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  L3 i& ~8 \* |- K, a9 A/ C' T% K尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身' J5 T7 T( D$ ]& Z  y
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尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明
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2 Q/ ?9 o# \2 P尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽
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那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽0 |* E' q3 a3 t" J/ `

: @- O( @  Y) T/ V1 Y, M! o$ c! ~" h尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心) q5 ?) f- {; _) t! W
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要7 Y9 o7 O2 H) {) k2 m

/ L: F: e' i1 b尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患- r% f4 E7 `) a+ L4 Q
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云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患! @8 l) N2 }  v% n: |% Q
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尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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& \) f4 f" }1 Y! o$ m尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去8 i' i$ v+ w( \. E* ^4 M
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
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* |; w8 Z: P. C# K( b) R+ U; c如是我闻1 N. r7 V; e9 f; G% W1 q% `

5 }; B2 b2 L8 s2 A+ o一时。佛住释氏天现聚落
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0 U5 P& e2 l) d2 S! s( M尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面& |3 q- [; X0 t; h- O- W4 O1 i0 i
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尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞* U/ s7 x5 ?' p: ~, o2 Z

* u8 j) h* D- n+ F2 ^佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未% D1 v+ A! ^4 S1 G

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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
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& ]3 H( H- I+ i, K时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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舍利弗言。汝等辞世尊未" [  C& B0 b( @; I# t

7 K# g0 R) H; S- {" f( N8 B5 y答言。已辞
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舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶
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彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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$ k' g* @9 C: A  u尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教1 z7 y, }4 R+ Y: }' L& w
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法# K7 ?9 \6 t1 t' |
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彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪; r* X! r. R/ s" u, ?
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彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是
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* |! x, ?' P% t# }* A+ W3 U6 s诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边5 I" I8 s+ c, _" s2 Z
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边4 z: p( J) d- U4 p) a6 ?
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尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去; h- U( ]  {  e- G! [( Z+ ^

/ e$ L' q( R% g/ L  (一○九)
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如是我闻# L: o( `, |+ I  y
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
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' Q6 M2 R# @* k& x比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我4 s1 z- x9 ~- ^  j( N# y
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云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所
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5 J/ ^$ V  ^+ E0 |云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我
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云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
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云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我
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2 h  \7 \7 l" w  `# w3 S9 T云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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* B# e* l! j2 v0 c! a5 B云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我) q# C5 F- n, k+ K/ H( _
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云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
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云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我6 R0 N" d7 z# k4 f( \( k' P
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ r, ?( T4 _1 d: r1 O5 A
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舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一○)1 d3 {( [( {; E- n% g! k6 G& |1 k7 _
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如是我闻
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- G7 c1 o7 D! ^, d  K4 R$ a  p一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者. c: f0 h) _! I6 j# u. s2 Z! N

& i9 @: Y: t5 {; v时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习1 m" t: K9 G! m' u8 m

2 @  Q; `3 S9 U' Y9 t1 t4 M8 h阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我9 Q+ s/ p! J) L6 W

$ A& b: I! T7 y2 C* ]! p' F* U萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止' H6 S, P8 b* }$ E* ~

8 V8 k, `, h% n9 B尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意- m1 n, _, ^" t) u, I

# ?7 V# }! J" k8 N$ T& Z( ^' s6 L譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说
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. i  i" f& y/ b& L2 b如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说$ \! m0 }- b5 O1 Q# a/ q  U& m- v% V
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如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说1 S1 K* m" y; p( L2 [, K; O

& I+ i0 {, h+ q1 w% p0 E譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
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中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
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/ R9 h) u) ~% `! t" o复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议/ P: V$ D% C% ~, |# f# f( _- ^

& A4 l2 {+ K- @时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故; x. U# F9 b0 u# U5 h) \3 {% `

* w* T1 x( P( E5 D7 }+ l尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
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# G/ Y" y# |* Z0 ~0 j比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住, P2 [+ ^. O: E
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时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶' O! g9 I6 r) N

5 }) E% m' D- g! W佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我; k+ j. o3 \/ ^7 k5 S

4 J* ]" q4 n, H1 Q- X  q萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬9 Q# o6 Q, }# a9 X. |6 u% w

5 u: r1 o5 j0 I( R4 P, b: R佛告萨遮尼犍子。宜知是时" J" X* t) h1 z- A$ N' z2 y; A  A
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譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人
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) e7 S& p" \% _: u1 O& ?# l佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶
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4 i# U6 S! F: V+ y$ b答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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* F5 X, A- A2 A, F萨遮尼犍子白佛言。色实是我人( E+ d: @: e  y# Q
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佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不
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答言。能尔。瞿昙" ^& J- I/ K6 i- H
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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答言。如是。瞿昙  ^- X" Y; M; J2 L& L: i- ?/ e
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佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶4 g+ }! b: d" y' ?2 w
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时。萨遮尼犍子默然而住
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# B4 L1 M  p; [7 U佛告火种居士。速说。速说。何故默然- k$ i" B* I+ M2 S, C

7 }7 @( ?8 \% V7 b8 n; f, [如是再三。萨遮尼犍子犹故默然
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* O: j+ ?7 S) [+ z时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分
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/ x1 I- a" {( S; m) L2 `) e7 H佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙; C1 {# C) H( I! F

. K% c7 \# `! m: B( Y佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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答言。无常。瞿昙# i2 _$ F. d: |" c
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复问。无常者。是苦耶1 ^: m$ A; H, |. T; }

& q# T$ V) b- {- |! s4 w' E& r0 w答言。是苦。瞿昙- U7 U  c' V3 a; M! u7 b

! P! s% k& z$ \* B; a# m复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙2 l. r0 z9 c. L7 ~
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受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
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9 T0 H: u0 {7 _. w$ \复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
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" I" r! b/ p% [1 h6 ^答曰。如是。瞿昙
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) W- g% M' G5 r% I' K2 u  Q受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶: a- @- I6 ^$ R4 m0 p
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答曰。如是。瞿昙。如实无异
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不1 m  q9 O5 ~5 k  K3 w* C

! ?" ^5 d( C8 ~% b3 m/ R! G& l% n答言。不也。瞿昙
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛
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尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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4 z# }1 A* A3 R. G  N2 @. ?1 {2 V尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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2 V; R7 j" @# z7 |1 v* s9 s佛告突目佉。宜知是时
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. C* D# |) ?9 U7 i+ D& H突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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2 M% W' F: Z+ Q; k譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议
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尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事( u) g* {* G: D8 I
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萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问
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5 M) n% ]' N: V7 E/ d佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答6 @# f, }. G+ D. |) F
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑
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佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑: h% u3 n. ^+ C9 A' e9 P
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复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 Y' I( k4 h7 W, d- q3 U  M/ B萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙' R$ ?1 h9 G1 e2 R
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沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食( Y, y& g6 i* l9 Q! P

, O0 z* H7 u1 k( e; E  l尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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5 j% z1 K4 {# E/ T; T* ]  \; o尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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9 g# `1 A* k* K3 Y& s! h5 r8 ?诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
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  Q5 S, w+ f7 W9 J1 Y4 D尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
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 于诸大会中  奉火为其最2 x3 T0 Z! K: Y# a7 |
 闱陀经典中  婆毗谛为最
' ]- I0 _1 Q0 I8 G  A/ d 人中王为最  诸河海为最+ U1 w# E9 E( J
 诸星月为最  诸明日为最1 M  Q6 {- H9 B1 Y, x  V. e) ]$ F
 十方天人中  等正觉为最 
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. N; j1 i, i& F- a$ ]9 R尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处7 G; S; }6 |1 ]+ ]* K. F2 s
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时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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; O4 A# \; ]" d8 a$ F0 G4 I尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福. E# _- F$ T& _0 Q5 z1 B: }! m

, X2 r% G9 o1 U/ c佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
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0 D9 _% F4 z9 `+ m% X$ L' } 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼
9 E! T& Z% r  o6 H/ q1 P 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六7 d4 e! Y* ]) s) D9 V
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译! f) d9 R3 j' g/ Q8 M: U

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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山) _/ q9 k7 ?! P- H& E  ^9 O, G

, ^- i5 P% |- ]; x; D时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭5 ^9 X/ x1 m5 c

, U& i1 e2 a9 _, Y* a: B# Q3 I# o佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流
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多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭) x" t$ T$ n( ]

: w3 V7 c: J  D: _4 b- s& {. r佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行4 {" _( k( K3 h6 M! I  s: M* ~- z) L

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7 ~* g0 R2 O% l# M; l一时。佛住摩拘罗山3 m6 F* J2 }2 x

+ J) H- j9 \! x; U" ]时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知  e# ^. {) \* {1 M. i6 v0 e

% G  R" \3 z# ?% @; ~, U8 V佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一三)
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1 G5 H: f$ V6 n1 f& S8 f/ p- b$ q" [一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀: n3 R0 f6 p1 S' P
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时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
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$ L) o2 P6 }( C$ H- u复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行: [) X+ W: q5 |) A: \* E+ s
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时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去! ?) v3 [  o( h& i6 E" ^

9 U7 J. {0 K( |( d( c3 ?! j尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶8 n: X6 [4 R" ?! m1 k4 c5 @  i$ |

% c# I2 F( `# K9 ?尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶
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/ Z  d! D: Z" x佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行
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% w4 h3 R# a% \1 Y3 K& l5 }佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行6 u1 f5 r6 p1 D$ D4 Y3 |. t

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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀% w4 \0 I/ [- g( p- U8 F

* y$ u, [( A; L& k! M( Q* i- {5 C时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行2 Q  [* L; R6 ?0 z) ?/ {, e

3 v: `" N( @6 c时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶# B# A- q4 y6 x6 p* {* `
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佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行* a' u8 o3 U: x+ s# ?
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻. b4 z  h; F4 b4 B% B3 W
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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- ?% ^  U. |  y时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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! \4 ]* G8 R/ `8 U罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行( P5 R) S2 p  Q* U6 }

( {8 s( D3 x4 R% Z2 Q$ c5 e尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去. |) F8 k  I* a- M3 A
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶3 L( F! P, S! n9 P$ q% p% \

7 g7 \# d, C1 y" ]佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行( `- M( @$ w. v$ Q$ I: L

) T* o8 @0 K3 M, p2 V佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行$ p: W. g% n1 F3 q* E
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+ w  @! |- e( [6 ?, Y" ]一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行% i! B4 X$ M, I/ q, D* e0 l0 J6 L3 M# `

/ C; ?  L4 _9 O& }罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去% F* t5 W# E) G% m3 Y1 g: `
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行- ?7 n- m( T9 L* s+ X
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀# _" b# @8 x% W3 {/ g

5 E1 o! R4 N5 d3 T+ v, n时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行2 e; O, X2 v8 z1 ^2 g

1 E  r8 U, a0 G9 i' V/ Q时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去5 B- }8 s8 S7 F- t/ p

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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行+ ]+ D3 V# A# g' V6 f+ V

7 ^& d7 M' J. z$ E4 y1 L, K, s佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行, S) R$ O/ W" j1 v

/ }% J* \! ?8 e  z, {5 K罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行  c( F0 K# @' d; D: a: {
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去& |" k8 o" n9 t5 R8 ?# C

" N0 B; F2 }4 d2 |8 o罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶# F5 W9 w# k6 ?4 z/ @

5 }2 m8 x6 _( A+ ?佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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如是我闻8 R( ^* ^  Z% H8 l! n+ l  d0 B+ T
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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5 I) y" M4 b+ b/ `( _! h1 O罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行. t  t- g! d6 F6 N4 m4 p$ B
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, [/ t' {' Z6 T4 r' g佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀( {% ]5 }  K- `( K' D, ^. \6 Z1 q

- O* k- f0 m) H5 h) B尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作) Z9 j/ w2 s+ z) M
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶8 G9 k3 H4 {# J( N

* A( U; ~) V. g. M答曰。无常。世尊( x' T  D: X8 d' {0 r

& U+ f; e; ^: J: r复问。若无常者。是苦耶/ [/ K5 b+ H5 s( d* n! b6 _3 E9 N

6 X. o' g: i  v$ r答曰。是苦。世尊
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* x5 m" g. O, `/ Z1 G3 i受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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! w; }0 u8 d* M) S答曰。不也。世尊
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5 n, O% S+ E  w/ i佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  d* ^5 W, d3 ~7 r( X4 u

: [. T5 e+ R8 \* v* ]  B# Y" ]佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行5 a4 s: n8 Q0 B- z8 ?1 I! }! d( X
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
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( K6 c. M+ f1 L3 Z答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶- t% M" H$ |; G) V* J: T) \9 }
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答曰。是苦。世尊: X( N9 d. K$ F4 v# o  H
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受.想.行.识。为常.为无常耶
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答曰。无常。世尊/ c9 m: @7 j) e' V
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复问。若无常者。是苦耶
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复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不; N2 d% N4 B5 t0 k* z* I' O
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答曰。不也。世尊
( S8 I* O8 `. O; v- |1 r$ `: b$ z. J2 M: y! @  h. q4 ?
佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( ^: T. |9 v) p

% B! i/ p) l: `佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: ?6 O& y: I# @. b一时。佛住摩拘罗山
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0 C/ a7 V* ~" K" p+ I时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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6 }* N# j) Q  I3 ?4 V6 q佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边* d; X2 }- i4 ?3 l0 i+ H' S- D
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二三)
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& T; q0 |( f6 B一时。佛住摩拘罗山
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( u# q9 ?' i" t; G时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" p6 V& }: f: e
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尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边: u6 L0 X  i1 f0 ?/ S" F) M

1 S6 }- q( `- @- }, s5 d* `- |$ O罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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9 b' s# K8 X/ d2 B) `$ E' x佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
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  M* E# ]+ x# w: v6 P如是我闻
. e1 p8 o' h1 M' B6 H& n/ _; x3 z一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
; p# A! D; Y- [( S/ @# c( ^尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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% x& E  H# X) I7 |0 o+ X7 V答曰。无常。世尊* O( T" m5 R$ }( ^6 K- {

. t) }$ V. W+ l* ~- ?若无常者。是苦耶
$ `" D" w, a6 V答曰。是苦。世尊
. Z% `+ {- t9 U1 M$ z% {若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
3 Q+ ]- i: e& D& ^答曰。不也。世尊$ V2 @' Y$ z3 Y5 b
2 k' e& x6 M; ]& I- i
受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 C8 s' ~$ M" D1 Z

4 Z$ ~( e! j0 g9 D0 [佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行: b/ Z1 j8 N9 f$ m* E
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# n% z- M! g0 N& Y& `$ N如是我闻  _: C; Q" [; ^% }3 ?, u
1 T3 U2 }! }7 w2 \0 ?3 S) z
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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' G$ L# b& i# B" @答曰。无常。世尊+ W6 f3 ?9 W; @! e" X2 ?$ F; ?

- a0 h+ ~, ^0 N& j. \3 l! w复问。若无常者。是苦耶
$ `) _+ h5 S2 z( }
9 |6 z% Y" U) ]答曰。是苦。世尊! D8 D5 _: ~' u
7 A$ \6 T% W) g' Q# m
复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶
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. X* U$ u9 Q& A/ g% W. Y: O6 u答曰。无常。世尊" G; @6 E, N4 Y1 @0 N( F0 G+ L

' K3 ~$ j8 O' e! _" x* q- K0 G2 E( ^复问。若无常者。是苦耶# ?/ Z1 H( [  C4 e/ h; `9 `8 h

6 w& L; f, M& P9 X. Q) [答曰。是苦。世尊
' C" [7 u# V( Z4 |1 m9 L& w* b$ V2 U6 t8 }
佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不$ q) \# t% h) ^& c, ]+ ]8 t
8 o: b6 Z% z0 r# Z, Y* ]
答曰。不也。世尊$ H' c* H# d+ ?$ V& n1 J9 H# O

) \% S4 B) x, H是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行$ P: k( N4 ^* s& G# I( [5 P

  h! D& F3 n- J+ H. o# M第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行: h! u6 N& y5 I" P5 s
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀; W# f8 ?) T% v! u$ N

& F+ B* x6 J8 Q. l尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是
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% Y  a. F# N# }0 g/ ?3 {余如前说
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4 K( D' ^' O# ^如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀% l/ R: N5 [& S( A7 [9 K3 T3 B

8 D. t+ u. m1 o% N3 \5 A尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有0 v: d4 o  x1 P5 ?. f  S
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说
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4 Q3 j( Q$ e! w# O% M/ K9 N* _如是我闻" n" z" |/ L0 ?' I5 Y0 D$ [2 A
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
, A; X! M: s5 [) ~# T# Y$ {1 [+ D  y0 n1 z- M" S
尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* z$ o- t) [2 `如是比十四经亦如上说
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7 P7 \* I/ Q! _4 c一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是0 \! z. ]2 T7 g' B

, r; Z4 w  L6 b( O佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行- O1 @& a1 n3 \4 A+ h  `* m

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 m) C4 H9 v6 [
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尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师0 i$ d# P: }/ ]9 |9 `1 n) l3 V

2 p2 O' e. N. s7 N8 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 ?. U% [% B: k+ V  b

3 Q4 `$ }% c4 f$ P0 a如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是( A& a3 R( `* C2 v

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系% C- I+ }: c, Y: P' Y
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 |, f5 H* j. o& E3 Y7 [# A

5 q' ?1 `1 ?2 R7 X( C5 g如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说8 _% p/ ?. G, Y+ V: f% J+ g) Y$ [
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2 t) h% q  t+ G5 r3 a$ i0 v如是我闻
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  E& M1 j( s* B- e  z, D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  Y5 B3 ]5 r$ f4 y
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是
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! H) A% r( V/ T! F# U. i8 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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乃至吐色亦复如是
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  (一三三)
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1 q$ o0 @- Y" l' v) _6 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) H9 j' q/ |% o2 p9 G) k! T

% t+ W1 U/ W* o5 `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际! x8 r+ A. J6 u

  I+ H& O, H2 h2 S诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行, ]# h; G$ j. q/ k( E# x! F& Q4 Z( H
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊
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; p' q, L+ y6 g0 S) O+ f' F+ i8 ~复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊+ p6 g' J; v7 e, Q: H2 z) x# z

* c" }) X3 a8 L" r) t9 h如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是& \" P* `: b7 V. y/ y5 O1 V+ K) [: E
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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! a) K6 \  l$ V# Y, ^若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧- q% k; |$ _4 U. R1 ^0 M# y" Y
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧6 v; r: z& j1 Z; R: C" W

. Y) s4 g2 e  y1 a若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 q0 S* x6 ^8 b7 @- N* A; R
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  (一三四)
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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/ K" t3 P3 _- r3 X' o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. K: F/ H+ G: ?8 z( e- f

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如是我闻& J7 K! D% x0 I' u- t4 j7 ~5 m
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) ^) j3 O1 n2 _/ n/ u6 B尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边% @. v) P5 k! `9 Q3 h% w4 E
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三六)
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+ X2 b% q% e$ W% Y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  x. w9 ^' V' w7 g8 ~* p* X

" P0 I  c0 C& M, Z; g/ N尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
. v) H7 f, ~" V6 ^% b+ [. j- Q3 A4 n
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶+ I- h+ l" h4 H* I
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答曰。无常。世尊
4 h& J3 h  q, j. L. G( v$ ?& A, _2 d9 C1 s
复问。若无常者。是苦耶. u2 \6 @, w; o0 B7 l8 ]/ h# M

. k5 z4 E  W6 J6 O答曰。是苦。世尊5 Z1 L% K1 h" }- J2 \+ g
3 _# o6 z% ~5 I' O% G$ d. i+ U
如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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1 z% \6 O9 ?" H; ^; V6 U如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧. t5 i) n2 h6 u0 U2 A# `2 F/ v0 y
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若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧6 l: A. i! g9 H

9 X  i2 ~# U4 ?  T若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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$ s/ q! c' M$ t: v. O7 F若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边, Q4 `+ ^; [* E
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* @: a6 M! A6 P  z) _; q

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第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断' a: ]8 k3 n" h

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第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断6 N$ W6 P4 S3 t. Z" T4 U0 i

0 l0 M2 s! |, ]0 }. u/ X* J4 m杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
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6 R! a- r/ x2 U8 q! T( G    宋天竺三藏求那跋陀罗译0 b- S* o  G2 T

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2 G( J9 C2 i3 d, K4 w( h如是我闻
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: Z# K: f, N9 j! |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 T7 ^, c, Z2 x! j+ J: Q: u  k' `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广$ s4 L. Z1 x2 F' y# w+ h7 }

1 L9 x; n0 [; e# o6 W- M诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶4 g; t, s* U) k2 `$ ^' w1 C
9 c6 r7 I( v; o* P; l' y+ K; _
答曰。无常。世尊* g& C2 k* f- _; Z
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复问。若无常者。是苦耶
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) F' i" h+ e7 l答曰。是苦。世尊3 @: q5 Q3 {/ N2 R* i3 ]

/ Y7 W( ^) t$ z; S; V如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是
7 u" K) U* S' }/ V3 e/ R1 r$ G7 L9 o, w: N
是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
; J8 W: M3 e2 q; N4 m$ \$ J. w
3 r* X) @$ N; m若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧5 k. l0 _: C* s6 {8 t
7 d' ~% g: f. n, y
若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘+ [! H3 N7 w( J
3 y3 [! ~% A! s  d* o# L$ O( j
多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边. M5 ^/ g% B9 w1 P. J  H+ U1 j
, n+ F, ?: c0 M& m) ]9 n
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: {5 T# [5 ?- V0 E# s& ?
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  (一四○、一四一)
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次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断1 F  r& a6 j. k& A* a  q

% N$ f' r* x1 h' z# I次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断  q- w, o. e) J( q7 }

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如是我闻% t5 ]5 M1 Y" Z& C2 W7 V/ }# S

8 W7 {) c# S- i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ i  m* f5 ]* Y# w/ W: G尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广
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0 T  n9 E6 g" p) b诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至
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5 Z5 t0 d8 B0 S6 c4 d$ q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一四三、一四四), Y- v2 S% C$ B( H$ b+ I2 Z
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第二.第三经亦复如上2 A2 @5 _: N! g* f: \
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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" G4 d6 `5 B  L' {$ D如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广* R) q5 U) ^7 R" w
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经2 h. p' a2 b& Y+ M- v

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  ^3 D9 L9 P; f9 F& z- Q尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
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4 G+ y7 o. T3 o' k) P/ K0 K9 S诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经/ x6 X3 ^3 v* p5 m" U; c* F- o
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. o1 Y, w* U: _5 c+ @# `, l/ h7 m2 I尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转$ c/ ]* j+ ^6 T" ?4 K) {
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经; O9 M$ d: j4 W/ _! n  e7 o$ [5 _; y
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑6 `7 j, _* F: l( h4 ?
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经, l* X* v9 t" J3 |+ ^

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 X1 \, b0 i- L0 t/ g
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经) Z4 f- ?0 s" ?! p2 |. |
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; p* ]5 v. ]/ w& o2 K尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者
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/ t  k, \  p) h* A诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经# v6 O, y* J) z! y" \
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 B; N$ R. l4 X- y# k9 Z3 s

2 l; S% V1 E  M& M0 K尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经. f' r, X0 ^! [; z4 X. W

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ p! o* s  _$ P  U

' p& I4 E9 F; V. B4 x* @* @尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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0 o0 P! T+ o& N1 v+ F诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经" ^/ ^) F) h7 ^$ _+ T5 V2 J1 C
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! u3 n. T& \7 s8 Y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 n: T  ?* a1 }% Z! A- H诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣  A" P; s, l# d/ ~9 s6 |) V* V
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有: o) @# _" F$ G4 G7 S( L4 l( r
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* i  X! w# K: t3 G0 B7 p% |

, S3 q4 d5 p2 W4 N- ^: }: r尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经# g5 W5 a5 g  J- T3 c3 F3 d
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- J5 O+ z  s; v  L) \2 Q尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者' v  l4 P2 p$ u! ~2 a4 W

8 a+ @4 M$ f6 H2 H* E' E诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经% M; Y8 e8 }6 A% C. f( S

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9 E1 s+ T9 `$ e$ V尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福$ y6 m- A# J6 D4 K

; n$ I, o+ `! v$ j; m$ Z诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经2 Q: o" W6 z2 ~! ]. C3 v

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经% f% V7 \, J; n  q+ P
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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5 [, }+ g( L0 r2 r, Y) E/ {( B尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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8 r; F% i3 P8 i2 X& [尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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2 F8 K' g% I/ W, b诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经' d4 T+ H: B# _. C2 \* ^

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名
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9 T: p$ N& ~5 P  b尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐; J* O+ c! N: s9 a, A9 O) R1 V
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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! F# N! Q1 r1 \: C尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
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" @+ \! J, B8 U) s) d+ l! s  I尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃4 S" J& u' q8 [/ `) a4 O

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断$ u$ ]. R' P" r3 e4 L: f0 }

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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常# A$ `( ]. O  r

; {1 E& _; B2 Y1 ?( k7 i; ?2 t& d9 V; b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 m+ _: v6 H/ s尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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; l2 A$ g* E: @$ a/ m* b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 r4 `! v+ m: [

' l' ^# e& a! n0 y如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是' {2 |8 l$ t/ x$ U$ g, S

+ R! U. ~" @  T" @- K, c佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 s5 E! a2 E) k& h( A如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是% C2 f- l3 q4 i' S8 W

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# r7 I" ^+ K3 z# w+ r: D" |尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救5 Y+ k1 O4 d9 d) ?0 `
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭" W' @+ r8 B) c5 f  c3 f

9 k/ n: [- s, y佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师
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8 U, X* H0 m6 ]; W; W, `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 O1 ^1 ?" y7 U0 A* ]/ J' w
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是5 |5 Y7 \) r0 _' G8 r/ F' a

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" U/ W4 }6 R7 R/ u2 c
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住9 D3 o2 @3 c% R- m) f# W. u

! u. K) l2 d/ o1 u" c5 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# b. _5 \; Z+ J7 V1 |$ N如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是
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如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说
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0 W$ |6 A- @, t! T如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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) W' j/ F; L/ n" |比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭& `: u# E' N  o4 b# p

, e5 X; G0 i0 b) W佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至7 F8 `; U9 k* `. |& B
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% ^0 l6 I# \  U4 w9 Q/ b

+ R1 C6 x- H; h% n0 b/ V0 p如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说( H7 Y! p& D1 g# i% n9 g
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如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说7 \# o, }  W, I5 C' I) Y$ j

) W9 P# d/ e7 I如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说- V! u7 r! Y3 d6 _) Q
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至0 U7 @3 l. L3 M& |% W( M% M0 T
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& i, F1 d( c" I2 H
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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+ `+ p( F" e0 |5 G) V如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说& ?# T5 g& n7 |. M& g) i" q

4 Z; ^+ @6 k/ [3 j) a; S- M" C6 W如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上0 Q* U- y0 i) X/ y& I$ N. v6 h
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭: T, y( i' D& G  o1 X* ^' _
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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, s: u3 k% }$ [# u" H1 g如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说; V7 ?( e: b- z" f1 W. `
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如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说7 g% M) X3 D0 o

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, L8 o  e8 A0 E比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至
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" v; ~3 r, ]" D; @# Z# n3 _2 ?7 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 Q2 c5 `" f2 G/ ~
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说. e6 k6 r) v8 I0 r5 A/ k9 H1 z

! ^" _7 u1 z$ e* s如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说! d$ r8 X- q8 T  ?1 ]

  Q3 @( k6 {6 ^如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至7 L% C! a" m' l' h  Q0 h
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) X/ m3 Y7 H- S/ F  `6 V
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说, V2 X6 G9 m8 j
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如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说+ a7 a+ Y) H& P( m: A& e8 o( r

- J4 v& q6 K" L如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说9 h7 C+ l2 n0 B" ?1 d# U

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救/ {* s' g; g5 m7 |8 T: [* b# R' C

# b  \1 c5 z9 b% @比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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1 W" P. d1 m. s' K; T; d3 a佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说1 ]$ t' b% m8 f

4 K6 D% w4 H/ c3 I* ^+ l8 B( H如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说* G# T* f# l$ ~" R, K4 j
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说, D1 e# X% k3 z4 l1 X
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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如是我闻$ F6 i/ |6 G7 W

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至4 H3 g& I" Y) }
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# Q/ a1 i; f7 p" f; J+ Z4 S

; C0 ~3 x6 x( D$ U% K如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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$ v; K) J  ]! h' n! d如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说. X  u+ D2 f' w
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如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说4 b2 E' _2 L. f. @/ j
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如是我闻
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至2 F9 \- B( x. |# b7 v2 ?

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" q' B- T2 `4 t/ p5 R如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说. x  S" u+ n7 P" j  K9 m
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如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说! ~  Z. H$ I, F: M+ R* I( d

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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救- x' O  J3 K7 Y& n
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭, Z1 b, f# \! `' W1 ]
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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8 G4 O" ^4 O4 C6 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; `/ O, k1 Q4 c/ v0 C如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说' m7 s7 D, B7 H& Q$ n
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如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说3 ]& U% p& P& ~: t: y6 J* }

9 w/ {7 M) Q5 q/ H+ @6 Z. K% x如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说! e. J; f0 j1 y1 S; ?

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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 _* X& X" _- p& P! e+ g/ |

" Y/ A1 r4 @  X1 k- r如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说9 v6 G! U: n/ v7 R

. v; Q8 [4 ]" o如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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$ y' ^$ ~7 F! t- S- v如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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/ M$ Z. I: S$ Z. u3 f5 b诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ C( F; v) D! P+ @, Q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 X# x9 ^* c/ ~% R4 O8 U; s& G# Z8 w

& O- `3 n7 m2 y如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观" E9 H. h; Y; L- E8 W. @. Z. {
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断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是
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是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是% J' ~' H7 O3 I5 R7 ]8 ~, F' Y6 o

" p0 ]) W: K0 M9 L: \& g( K" G9 ~多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% _4 y" x0 W0 L7 y5 O. [
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) r% `- S/ _% Q, ?/ _
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如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
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如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是$ _. Z' |( p% u+ i# _1 ~9 x9 n( Q
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如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证! G% x  U( V0 k- H' e# W3 ]$ _

/ Q* t, `( a* H9 I! ^何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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% w) O4 }9 d  |& q, q何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证& G) r% i  J- B* f$ Y' }% N6 G

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杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八- K' ?5 `6 `. ~6 z& }$ c

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; [( J4 i# e! P. o' w
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尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有  o, V8 P; Y3 {6 N6 m

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 w% r5 }, a" f! P0 m* p/ p& Q, Y8 ]
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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- M  ~2 i6 M! m/ P% I; S( ?7 }5 k尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦+ S' \" d* U) ^, \# X

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% d7 x4 k/ f% u/ ]7 b尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦  F: m, v0 k" [0 k. g

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 {! ]2 P- J0 Y; o; p; V4 M! H( a
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有8 W5 Z" z7 v) D5 G# {) l

- b$ Y' F) w6 x) p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ L. B4 Q/ m0 z+ s. p1 z! Q3 t6 `6 f1 O
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如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
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如是我闻1 T$ t- f- p6 m7 O% p/ Y

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- o+ e- r, X* r- G; F5 u尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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! o5 j% N2 Q; Q- n/ A' M9 f! o1 c8 t3 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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