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发表于 2011-3-9 14:01:02
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（一二四）9 O* [7 R: z& {& r
如是我闻
H- c; U4 A- S: E1 C0 y/ y5 Z一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
0 a! U5 F* g+ l4 A* b/ g$ K尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊0 }5 C: X0 n4 W6 _4 f, C
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若无常者。是苦耶
7 N- v [8 V, Z2 B% x答曰。是苦。世尊7 Q- s0 p) Y3 I% g$ U
若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
) d9 {5 }& T, N0 D* [4 G答曰。不也。世尊
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受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有1 J1 v2 A& o9 H" P$ i1 p. N
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 A: J) a' x9 ^6 S2 k如是我闻& D- v7 q6 x7 k
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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' F9 n% v) U' V8 L \' s尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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$ w& `: u8 D3 Y/ s( A0 @" s& q答曰。无常。世尊0 i4 B" @' O4 d) ^0 D1 T( v# s$ X
4 |, z) {: g. t/ Q) Y复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊7 g2 _: f0 A+ p: v! D
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复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶
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3 h8 ?9 L; R" p# @答曰。无常。世尊* [% f: t! z9 ^$ O# X F1 Q
6 D9 L2 U/ C* B/ |6 [复问。若无常者。是苦耶
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k4 ^4 C$ G2 T" s: ?) C答曰。是苦。世尊
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佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不: T1 K' z* D C8 T7 r
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答曰。不也。世尊
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7 ^; z5 U7 q4 z) O8 P G是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有) i6 r& ` d& U
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行; P' S+ C3 j+ W% C
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有2 i: x: @- Y. h1 F
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一二六）
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如是我闻) H# H$ P" ~% J* a+ x: Y: X
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是
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余如前说
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6 X1 h$ _: i& w) H4 l/ R如是我闻4 e7 @) C! h+ X
* \4 A- Z3 T0 }- ?1 d一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( ]7 i; h! H0 j; ?0 v, `0 u
; g( z4 L* j9 @/ S佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行( @% m: M. P0 o
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如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说
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如是我闻
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是
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+ b; o ~! f( G! c8 e! |( L& T佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是比十四经亦如上说
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( O# O# |+ j ?! [: L （一二九）4 b+ z3 G/ Z9 t* s1 |( Q% ?
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀, N A4 e9 i6 Z7 X8 \; ]1 J
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是2 }. o8 U) r- }% p! y9 z
* D8 B$ A, t% _/ s3 b佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行* {: J8 |8 j, v0 `
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+ W) }0 X0 O5 w+ P- A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- i# `+ @+ r( m% k$ i$ j+ h尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师, u- T J' F- `1 J/ ~# n; i+ [; A
: R" K+ ~9 e8 y' T/ \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ Z: Q3 }3 H/ V l& y
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如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是; z3 `& n. h8 w4 n5 I
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（一三一）
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# l- y' D7 Q. { J" z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 b. ~5 V) J) c9 t0 t8 \
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系; y# R* m. U* Q, S# d
! ?5 V) e1 i9 F1 z+ D6 f佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说
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（一三二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) ?. B2 q8 v" m l. v
- ]# ~ b# {2 F" X0 K* H尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 g |) w4 D* m: b乃至吐色亦复如是+ b K& h0 ^. U: V! M
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+ B" Y- i# i6 C4 J如是我闻' N6 n( Y/ N @: T% r' Y
6 I% r1 f) q! M6 s+ B) g8 d8 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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5 C% H! Y: p$ m# Z R诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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" t; ]9 |1 P0 ~. ~2 \佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶2 n0 p8 B. u. f* W
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答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶5 H8 v' \4 V) O, i. v
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答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是+ [( b. |! i4 _, d5 F
4 ?$ s, q# p) l* B( C: s3 {9 [+ U如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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3 B! F5 P# b1 U5 d- m' R若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧+ z" `( {/ ?; c$ t5 N; k
8 y+ F; O/ y" {. q6 K3 [; |# W若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧! U; u9 q; _8 g# ~$ K. u3 B2 e9 ~
( U6 p T# Y* c! E若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边) h$ H5 I \& R
4 y; z: M/ r& {* p2 i* @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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9 S9 [! b, Z3 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际0 ^( r6 W9 ?. v( x
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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5 \' h+ H8 L u$ `' X2 T佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊) G5 v( z3 |7 L& n" b
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复问。若无常者。是苦耶( T( P) m* |8 c7 M" ^' |" z
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答曰。是苦。世尊
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- n0 X0 I9 d3 c/ A$ T2 M$ \如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是
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. w( e: E7 D2 O6 R! B是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是( z( M( a' W, u* {
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如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧# Y( h( V% I) |8 A" I( R
4 {# W! M$ d9 Y& }- N若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧. S: q) w5 {0 V, M- u, f
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若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧1 v/ G" ~( C. j: [
2 W6 {4 g# f* q a* K若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; b0 J/ f3 Y4 |9 q （一三七）5 e& @3 h$ {9 o! w1 R2 _
) G" E# T3 S" o; |2 s第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断
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5 Y9 X, `( y$ R- r' y# M （一三八）
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7 y& g4 T0 }! k3 j$ G3 `第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断9 {: I, t$ \! j
; Z/ A/ b A% F" C# _杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七! @$ Q% ]9 T4 V5 l% q ^! q4 O9 }
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宋天竺三藏求那跋陀罗译' R+ c" X* |) y) _
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（一三九）
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5 A! ^- W# D# w如是我闻" g4 N# L& @3 k! q0 x1 \
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! J$ G' S3 @( h0 m" t) Q4 p
; P5 f# w& }) h, t$ o' L# j( `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广: g9 f/ K3 b+ b' K% i, x9 F
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊6 n9 L2 E( W# s! G
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复问。若无常者。是苦耶 y' |; [; C2 W* J' u6 d
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答曰。是苦。世尊
( G* [! F: X- Y& p% t6 l$ s
, r: P, i$ B0 k \$ G6 H! [& T如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是, \2 _ h* [9 L0 |
/ n m h. A3 i8 f! H7 I% c- v; j是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是: P& B& O; M2 l( _6 q
' u, X3 y! `% h* T若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧+ p0 h5 q* o- V% o8 K
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若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧/ P: c: l" M* }/ C4 \, h# z2 \1 v
5 d( {% L0 C' ^- a若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧8 h! ]* u% m$ b3 p4 @! i
# C, v w4 ~7 ~+ |. |若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘# z, H' Z: X1 q
L! a w7 i) o) y多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边4 Q8 c6 @- s* }; Q* B5 c
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 T% q8 K b+ | C, S& q% i$ |) P
3 o% n( r/ Z% ^1 t, e/ ^ （一四○、一四一）+ p1 e6 S0 P, L: n9 n8 d* U
* l }# ], i: X6 n次经亦如是。差别者。苦．集．灭．道狐疑断! C y5 o5 Q" a* n/ @% P
- J5 h: ?3 V; N& B次经亦如是。差别者。佛．法．僧．苦．集．灭．道狐疑断0 a! H- s0 ~( a, P6 |
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（一四二）
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' t9 O( S" z* T$ W& ]4 } p如是我闻
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7 h* k/ F4 H5 a: S$ {5 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园& F* T5 g4 ^! p; L+ a
* j; B! k, U5 T尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我．我所．我慢系着使起。已起我．我所．我慢系着使重令增广* ^; L- O0 M# G5 S3 a8 u* u; H: }
6 E1 @0 m9 Z2 X0 w1 T诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。乃至+ n$ A% c; I* l5 R2 y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 x9 X4 u8 ]" F （一四三、一四四）
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5 ~* R! G' O! S2 Y: O: D4 [第二．第三经亦复如上" o7 [+ D) h$ F8 N) O: R# V$ }! Y
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