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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)
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如是我闻/ C  Q% \1 F& V  K& p  ?4 y

9 S( ^  i/ J4 R4 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 r% o- P7 w( X" N! M, x( }, y  i" B5 {% X2 M0 R2 L) x$ T+ b
时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知4 @* W; I, l$ r. V- R# n/ a

! s5 t7 i5 u6 O: Z, z5 W佛告婆罗门。譬犹如月
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婆罗门复问。善男子云何可知- h7 b, j2 a! P* R% C, ^+ F6 i

1 t+ G7 o& J% u: S. E佛告婆罗门。譬犹如月( R1 p2 E4 \& @  B
1 W2 L" K; {* F1 E
婆罗门白佛。云何不善男子如月, o4 S; h1 W/ h& {1 c

2 m/ b( ]4 H. |- w" F' O2 i佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失& k6 `* F: ^) C
- F; {5 u3 A" o% ?- K
复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月5 `: k) ~$ ?: }) y/ Q5 U
1 H6 _( S# M0 ~* a7 X+ V
婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
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; e  v2 O" A& K. t佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月' K5 c) `" i4 `4 Y' ?! v. U+ B% \- v' j( i; O

, d' t; \: F9 s1 l" m尔时。世尊而说偈言
6 F& p- i; z5 r% s9 i: ~% b( Q# S2 l1 T" {
 譬如月无垢  周行于虚空
: T  Z8 B. B2 V' [ 一切小星中  其光最盛明
8 ?9 h2 m1 N- t7 O+ L 净信亦如是  戒闻离悭施
: Y7 _5 M+ e1 ^/ C& p% N% s 于诸悭世间  其施特明显 
9 b# J2 n+ o  J8 N1 R! G' r0 w3 l; F5 V6 a( o$ W# X. X
佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去6 e, Y! ^$ Z9 d' b+ v
9 I( q% x: r  A) b7 f
  (九五)
7 a. C, q3 i3 P5 Q6 V# U, Y: F/ g' E3 }8 h/ ]
如是我闻- U  d8 ~8 {4 S' n' q: @9 r( P- S4 k

8 F1 t$ Z! n. A2 S2 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: n9 j  d- d" v时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶2 P+ S' V3 G8 F

/ H, \6 s6 R2 r' w: ~3 G佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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- V! U7 g, |( V# ~& M' a# E生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒' k1 s- b' W+ W! T
1 P: E2 t- U, H; T! P! |  J# S
尔时。世尊复说偈言
; ~8 P, e- j, d
! [& a3 J2 N; z4 H( f 若黑若有白  若赤若有色
; a2 p- z2 t+ N7 q 犁杂及金色  纯黄及鸽色. F9 }$ i6 m+ K( d) L+ V
 如是等牸牛  牛犊姝好者
* }( x4 r! ?/ h+ W' r 丁壮力具足  调善行捷疾
2 F1 x( x" k  q" F 但使堪运重  不问本生色
7 z/ _% k! Q, d7 W 人亦复如是  各随彼彼生  ]8 R; h/ c7 S9 B* j% Y: O/ w
 刹利婆罗门  毗舍首陀罗
+ b) m( o  v- H( V8 ?3 { 旃陀罗下贱  所生悉不同
% ?, d9 N6 y  F& z) g# @ 但使持净戒  离重担烦恼8 O; M; ?" |" l! L7 [' h  B- ?
 纯一修梵行  漏尽阿罗汉  V3 {. d( P. m& _7 g4 p
 于世间善逝  施彼得大果3 P; ]" Z7 _- N; l
 愚者无智慧  未尝闻正法. f5 j' n* ?7 X" F. F9 p1 m2 Z- I
 施彼无大果  不近善友故% c& Q1 Z* n+ ]# S# X% J
 若习善知识  如来及声闻
% F1 s% i' U5 U) S 清净信善逝  根生坚固力! U( I* @$ ]. r& m. S) r; D0 h
 所住之善趣  及生大姓家
' H; |5 q' U* W, y 究竟般涅盘  大仙如是说 
) S, V7 b- v2 d8 C# l! E
. d& k- K( ~$ l) t. n佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
! [: k5 k/ |: q) l4 i- H
5 x1 d( [0 A: F  (九六)8 h1 m- A2 ]& M
9 d  K$ ?7 L# ^
如是我闻
$ p) }4 V7 D  b; N' [4 Z( ~$ u4 u7 g- h/ u' t/ H- L' b& S  i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 F8 F- `8 C7 V4 A+ t4 J( n+ M+ Z+ g7 C7 E0 _: f
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食& [( K8 @. _9 i) Z# p/ X

1 v9 I$ d9 h8 W9 J' Z# d尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食% ^( x) w  m* [

8 E7 m3 C6 i) P+ L+ f* j6 V佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶
0 m( I) B- z, y! L. W, R
) `" `! D1 R, R$ t婆罗门白佛。能受。瞿昙9 a/ p+ g- n# r% j5 U: w
% `4 t. _$ _& {: _
尔时。世尊即说偈言
0 }! L& F8 C9 v/ y/ F  I& ^, G& G2 J* ~
 生子心欢喜  为子聚财物) Z; M- M6 c1 ]% R" T4 `( T
 亦为娉其妻  而自舍出家
% j) b; L/ h! a3 B 边鄙田舍儿  违负于其父
9 F+ g+ L* [* L( D4 V 人形罗刹心  弃舍于尊老
9 x/ L) L6 c; S; A 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦, W, @% n% A" H/ W% l; Z- [! Y
 儿少而父老  家家行乞食3 w3 ^' @* E7 r
 曲杖为最胜  非子为恩爱+ L0 P# G2 f! r! Z$ q
 为我防恶牛  免险地得安
5 ]- l2 _" d2 p7 t8 }* n4 T; s 能却凶暴狗  扶我闇处行: b! F! w3 D& W4 }( Y
 避深坑空井  草木棘刺林
" Q# W, F) j' ^1 k% [5 e 凭杖威力故  峙立不堕落 ) ]2 k0 {* ^1 i* B- `
* F" g! O4 \) O- ?+ `1 g
时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主; B( [) |) G+ c  G3 m) j* ]- k: X
4 f1 E+ g9 Z: d' B4 X9 n
时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙1 r4 p7 y5 D+ m; n+ O& e
9 O. j3 t. p! \2 r
时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故) O" t; d$ B. f( @

9 l9 h2 ^6 _$ V* D$ T7 S世尊即受。为哀愍故( {0 ?9 ?( }7 l* H

" b" S6 l8 U2 ]1 i& \尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
# l- |( m- Q% r1 q# Y% e
6 h1 ?/ r" n0 w7 r时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
* M0 F5 s$ M9 L/ r0 f
1 _' j$ H' o  H0 r3 ~7 j2 g: p  (九七)
6 l( z( d, i: n
9 T/ R* B" s" Q' I. ~如是我闻
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8 E7 _8 o  L# Z, X1 m/ v4 }3 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  i$ x8 K& {5 _! Q0 Y
2 Y! K" p3 |: v尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
7 D  ^, M) J) @7 }  q
: k( {* k" n& o5 ]- g时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘& v. C2 A# Q0 Z8 q( F/ T" a. ?1 [4 D

0 ^* \2 t; s, Q尔时。世尊说偈答曰% s  \3 W8 a2 B, N" N2 i* }
7 [* y7 p3 B. z5 V
 所谓比丘者  非但以乞食
; n* {& K$ \# ^* w  A% _: x 受持在家法  是何名比丘
, B* K6 I# Q% F) v* s, U: E 于功德过恶  俱离修正行
( ^8 c5 O7 M3 ]" ]! y# n/ i& c 其心无所畏  是则名比丘 # D5 `0 p8 C: w3 j; q" |4 q) _

6 a2 V/ Q" B1 i3 o佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
5 P3 d, w2 b  w) M  W" a1 q6 B) }- c1 m: s
  (九八)- q8 D. J  h" W0 w9 I: E
2 G3 M* c/ ?* Z3 m
如是我闻- \+ I0 T6 q7 L- n
9 D) e8 z' H  `9 O
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中8 \/ {- E8 U& ]

& k: C! @; H2 Z9 Z" _* k7 L$ \尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
" Y0 C/ n( \% V( j+ e# _1 o# P! q, U# B
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食2 }" M9 R: Q/ B/ }- O
. ~4 a3 Z0 \4 ?9 `% R
佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食5 [; a; t/ z* H1 S& X

1 C3 p% K4 ]3 A2 t8 Y6 N婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食/ C0 O$ T! [; p7 ~1 K4 }% G6 O# Q
* Y; L& r  S0 u3 S' `. A
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言
) b4 I! X9 m' B* [  J/ Q: p. S  H$ @- B, y9 B3 b# \6 d. Y0 h
 自说耕田者  而不见其耕' z) @; {3 _+ L" G
 为我说耕田  令我知耕法 & }+ Z3 V- o. ~- n2 a: e" b

0 O, M! d6 |. i# R尔时。世尊说偈答言3 `! g! o4 X! _2 d. K1 `$ [5 Q0 @! ]* m* w
# I. q$ j4 w, L& D& S; {+ _# m
 信心为种子  苦行为时雨- `3 [9 k" ~5 W9 T# n8 T
 智慧为时轭  惭愧心为辕
- ?) B& y: B) }3 Y0 O% S1 m* s$ A 正念自守护  是则善御者
4 W. d  e8 a3 r* a# u 包藏身口业  知食处内藏, R" }. P5 ~7 K5 p
 真实为真乘  乐住为懈息
2 @. _( v. c* r/ j% o; `2 k4 x 精进为废荒  安隐而速进8 H) ]3 x' Y+ n% u" H- D3 I2 A
 直往不转还  得到无忧处
8 f/ E+ r9 I) ]  F5 u 如是耕田者  逮得甘露果
, Y6 s' F1 Z% B0 J4 M* w' { 如是耕田者  不还受诸有 
2 {  Z* f0 i- t' m! _$ _2 k( P
) a# p% Q0 v/ a7 s时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言
- k3 a: Z, [1 k4 j8 U6 g1 k6 {3 V( ?9 w7 D7 u
 不因说法故  受彼食而食 ' O4 x; e; ?$ F3 j2 x

7 V& x: o; q' o7 \如是广说。如前为火与婆罗门广说) q/ Y$ s# j/ v2 A; `

7 b, o- z8 i- o时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处
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佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地% |6 G# a$ |' R8 @' m8 T

4 R: m3 J; A* s时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声! p7 H7 R8 e1 `$ U  d

9 w& U" g" S  P* e时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是
9 y0 W  R  Y& E; v# {9 @% o
. y& f( p# K& q: E% ?) v# {3 d6 X时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不
0 g. R1 Y# u: Z9 W! n' ^7 k5 G: U* g; ?1 N* L9 {
佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
5 v4 J3 g, b6 x/ q" q. z  Z6 w/ [4 ~+ O
  (九九)$ R7 m' `0 ^0 u( D$ W; Q
6 y* R  F( [, g3 j
如是我闻
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一时。佛住王舍城" Q4 Q# u; V$ ]  b0 K
- N$ k4 }* r& ?& F8 u4 v
时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立
# w# j" U8 c# y- I3 l+ a" D
0 y  F: U- i% o* h* K时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言7 r/ U2 F( }3 o+ l5 h$ Q4 p

  w/ i3 d0 I# {' u/ o( N3 P9 A 此婆罗门尼  梵天极辽远1 w% R: s9 d) S* B; x+ W9 a
 为求彼生故  于此祠祀火8 f% H3 [! q7 q7 ~8 c7 A* w6 W
 此非梵天道  何为徒祀此
7 ~5 p5 k3 ^$ y& a# F) i 汝婆罗门尼  净天住门外+ D/ u: z( N4 H3 J
 垢秽永无余  是则天中天
0 |$ f* a* X! A' X 萧然无所有  独一不兼资+ @/ G; H1 N9 i: i7 H
 为乞食入舍  所应供养者/ }1 w/ e" e" s
 净天善修身  人天良福田
  [3 n0 ]0 V+ C9 M: M$ ~* Q 远离一切恶  不为染所染* g8 C2 K  T4 S$ J# P, f
 德同于梵天  形在人间住6 ?# C# }& q0 G% ]8 i- Y5 H1 a
 不着一切法  如彼淳熟龙& d$ m% X2 ~; O9 K
 比丘正念住  其心善解脱
; S- i9 S7 a/ u 应奉以初佛  是则上福田
$ U* S' C8 K) u. @: } 应以正信心  及时速施与7 _" h& G/ J# ~4 r$ p5 s$ T
 当预建立洲  令未来安乐
# e6 V4 L: f2 q: }. y( E( C 汝观此牟尼  已渡苦海流
' @" f) D8 e, h% }/ t* j" ~ 是故当信心  及时速施与5 c! @) ]* c9 ~( G9 g
 当预建立洲  令未来安乐0 S+ K1 S( z) ]3 T3 l& _( e9 p. ?
 毗沙门天王  开发彼令舍 , ^5 {6 c4 f/ b, i
$ t% Y' X' T9 a9 j0 \* {
时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去8 b6 u0 P- R$ b4 j
5 o. _. I0 ^3 g4 e& G5 Q* x: L
  (一○○)
8 y  _0 T5 l5 g6 w) Z& U$ a" T/ R
! g/ d. @" p5 J( D. O如是我闻
& N. w% v2 Y' f
2 o2 w: b$ T6 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ o0 `2 k: U2 @8 U& ?% p5 W: W  u+ d4 R7 |3 }. a& e- X
时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言: ^$ `$ \4 k/ `) j) F- A; M
$ ^; k4 s) Y1 g% t! p& v, i
 佛者是世间  超渡之胜名
; B7 j1 f( J5 h. I6 E 为是父母制  名之为佛耶 
% z4 v7 [9 ~4 y: W' b% O3 j7 A* V3 h: R* R. ^; L& }4 s
尔时。世尊说偈答言
: v) y9 B2 X  k3 G, t7 r. t( e3 G) C6 y7 ^5 E/ d3 f* w
 佛见过去世  如是见未来
. T( I; r0 T' K' N1 Y 亦见现在世  一切行起灭& e) H9 }3 A0 x: i( B
 明智所了知  所应修已修# U7 d7 M: q9 F+ ?: E( z
 应断悉已断  是故名为佛( X! M6 i' y1 }) r3 r% d+ _  O
 历劫求选择  纯苦无暂乐
; t- ^* G& D& B4 u7 a3 } 生者悉磨灭  远离息尘垢
& f5 W  S( X( @2 s* ?+ o. L9 @ 拔诸使刺本  等觉故名佛 
# i4 b. q8 X$ u' Q$ T( m2 z7 E! g! o# b
佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去, c/ L- k2 i0 O8 a* O) }% ]
6 f/ G/ N2 E; u9 w- b* F
  (一○一)' C; g' R$ y- @' L* `  V6 [% d7 R

. O& o  e' m7 U如是我闻
% Q' W" Y. P2 m; p: ]: m) P1 I0 Q' I/ N5 I
一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受
$ f' e, ~2 D" V
( a) l7 n6 s2 r时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶
# h0 H) V& u, T2 M5 y
" ]9 H" t# b- d  o* Z$ R佛告婆罗门。我非天也
) G: }" _4 \' m. k% ^- [
- y/ X8 X+ {- e6 J# `* }! k为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等$ f1 d5 z. k1 I: G/ o
7 F  E; r  m- J6 w% p  I2 \
佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也$ k; J& Q2 @1 Y3 ?3 L
6 q- n1 F3 Z) `! @9 b
婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等! l, y6 J7 {! b

8 G5 M7 a9 d5 U- m1 K* k/ c尔时。世尊说偈答言+ x* O7 K( a* M! A7 P

7 Z/ n* _% f( x, i" Z 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
& n( r, y6 l7 D3 G5 _ 无善阿修罗  诸摩睺罗伽
; y7 W3 z% z8 c  c$ s 人与非人等  悉由烦恼生
- x& ~- y1 |* [( ~" p* \( L 如是烦恼漏  一切我已舍# v! o9 ]4 F' f, B& t* h4 a0 f. ~
 已破已磨灭  如芬陀利生' T! n/ b, J# b2 b
 虽生于水中  而未曾着水
$ l; e# X" ^& L+ b2 q1 u 我虽生世间  不为世间着) x3 C, D4 Y2 ?' o! E
 历劫常选择  纯苦无暂乐
: c  T3 @; J) t% A 一切有为行  悉皆生灭故" W: m, y# R4 c: U" |  J) S+ F
 离垢不倾动  已拔诸剑刺
9 c- @- T) z# C& e# X2 ~' W1 j 究竟生死除  故名为佛陀 
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4 Y( V" S, O7 Q佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
) v- K. y8 g' s* a$ L5 o' T; O' x  Y; R% n# L0 |, J
如是我闻
- ]6 B; h2 |; ?5 y" s
. ~/ |7 K% f6 Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
0 X' D$ {: z/ j0 {8 A( e$ l6 ]: s: K4 v1 h$ x+ u0 g, T
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
9 x# T, `/ ]' D# U7 q
, ~. K9 b, @. ]( j" Q$ {9 l时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
5 X( S. x& S  ^* x
; Y" E; Z& g1 L' V4 H8 a+ x9 g7 D) n佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶
: f* W; t% _7 |  [7 }8 t% i* F# U0 ?' w! R
婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
! _, o; v1 Q9 N# @: \8 B
, R8 A1 e$ ]) C% V2 V$ |! \佛言。我善知是领群特及领群特法
) y2 {- i; D9 t: n+ F
* d% P8 \" U' b/ P是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法: w4 j! n" E! l

5 e! n2 Q7 P, S4 F# w* _& n1 T8 y- E  d佛即就座为说偈言1 I/ o8 `$ h8 Y

6 d6 n: D$ g$ l& p4 b) w 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
0 u+ v5 i+ v& l' h) e2 ?% b 犯戒起恶见  虚伪不真实8 {( O+ S6 A- Z4 z
 如是等士夫  当知领群特; K: O2 e$ P8 t7 |: ]
 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪
7 U# I, o* U8 U% g: b 无惭无愧心  当知领群特6 m: Y5 {/ F9 Q, P5 _* Z8 ~
 一生二生者  一切皆杀害
6 n5 q3 @4 U' O( [ 无有慈愍心  是为领群特
( S* G  \2 @2 s( A9 p6 Q 若杀缚椎打  聚落及城邑
# y+ J" `  M7 u2 G5 S, T4 } 无道以切责  当知领群特2 M. E0 T2 T0 B9 x! T
 住止及行路  为众之导首/ ^' H* ^! H5 G+ |9 @) |4 j
 苦切诸群下  恐怛相迫胁
' r0 j+ ~: k" r% ]7 d7 S- a 取利以供己  当知领群特9 H+ _8 |$ j% W7 U
 聚落及空地  有主无主物
! b, V1 I3 w  z# H; S2 t. _ 掠护为己有  当知领群特
$ q" O# ]! M" T0 f# d. ?: w 自弃薄其妻  又不入淫舍
: N1 T# g% |, a7 D5 w! C6 |4 ? 侵陵他所爱  当知领群特
( e% ]9 l4 n' ]6 t9 E2 `  V' f6 I, O/ o 内外诸亲属  同心善知识
, q. N' J  ^9 d) p; G9 m 侵掠彼所受  当知领群特3 p7 h6 B! m' }+ k4 t' z
 妄语欺诳人  诈取无证财
1 _' L1 [( X7 X1 S 他索而不还  当知领群特
9 a# Q1 K2 _9 C 为己亦为他  举责及财与4 i7 K) V' `) ]# l% a- k# x
 或复顺他语  妄语为他证
" V: t. e( y/ T! C) V 如是妄语者  当知领群特
) L" f* e, [2 x: l 作恶不善业  无有人知者
, q& }6 M4 a! E7 J$ j 隐讳覆藏恶  当知领群特# y, d% A  t" y& O# s: {: V
 若人问其义  而答以非义
7 [, _6 S8 ]+ v 颠倒欺诳人  当知领群特0 f$ N- n' S3 Y. x- [: P" U
 实空无所有  而轻毁智者( s3 t6 ^( S( t7 X) z
 愚痴为利故  当知领群特
( p0 s# r6 _0 A1 z! t7 J 高慢自称举  毁坏于他人
, _' S! x; q: \/ s 是极卑鄙慢  当知领群特
5 ]0 v/ P6 Z& d* W 自造诸过恶  移过诬他人, x9 Q9 R- ?% S# i4 s7 g
 妄语谤清白  当知领群特5 q  j5 l+ k' x  \8 F0 R
 前受他利养  他人来诣己- O" J( T+ k/ p4 ^
 无有敬报心  当知领群特
! f# H% v5 Q8 o 沙门婆罗门  如法来乞求" h% g5 l* |; e7 R/ _# l
 呵责而不与  当知领群特1 f8 j* k% c4 E, z" C, z5 Q
 若父母年老  少壮气已谢
0 N4 U) w. G" `3 M- z( M6 D 不勤加奉养  当知领群特  e6 m( p" f2 {! D
 父母诸尊长  兄弟亲眷属/ X* \, D: l9 e+ l3 r4 I! ~
 实非阿罗汉  自显罗汉德
; l6 C: G0 I( z9 u* z! J; F 世间之大贼  当知领群特$ P% q( b: a3 g3 O* l; d
 初上种姓生  习婆罗门典; n2 v7 H  {( q( Z( c+ S) \2 `
 而于其中间  习行诸恶业
* S' I3 E; ^6 j 不以胜生故  障呵责恶道$ @9 y  k# b7 P# B5 w
 现法受呵责  后世堕恶道+ d: t, ^" X4 y( k) u7 M
 生旃陀罗家  世称须陀夷
- a9 G* ]" M, }( v3 y6 Z 名闻遍天下  旃陀罗所无
/ c% [+ r, o8 y 婆罗门刹利  大姓所供养
: @8 s1 F5 x8 _5 Z+ B3 A0 R, Y 乘于净天道  平等正直住! v& p2 m& _$ g  d8 G, d- }7 [
 不以生处障  令不生梵天9 N! M. z6 k3 a" U& ^7 \
 现法善名誉  后世生善趣' n# D7 V9 y8 ]; R/ X, \+ W  c
 二生汝当知  如我所显示# R$ R& M) K5 w! C/ L$ @( k1 P
 不以所生故  名为领群特' e$ y2 T. A; t' Y* X# }4 [. A' q
 不以所生故  名为婆罗门
( a  {9 a' m  I 业为领群特  业为婆罗门 
3 I& n5 Z/ @$ @& w0 M1 t9 j
3 d1 h+ N6 x$ X% Y婆罗门白佛言" d: f; |' a* Y7 Z3 b1 m5 F9 \% w
% a8 b+ q' ]  ~$ ~1 {
 如是大精进  如是大牟尼
* W3 W" [" H+ L 不以所生故  名为领群特
/ l) I' K$ `1 r# \" H 不以所生故  名为婆罗门6 ~4 B2 @0 q) G4 W" X; v1 x' \" n
 业故领群特  业故婆罗门 
9 v' a5 _: Z+ [
. n, S3 z2 ?$ A+ W& O; @时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说/ s) l1 R& f+ b- ?( x! Q
* }8 t# l0 A/ m3 Q; Z3 B( k
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不" K& a7 |! p9 @# [' S
# }# z+ N) p" B# U8 Z- [) Z4 O
佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱* R7 r  {( S  p% c# a; u4 ~( m0 N
) h0 X8 d! F8 r* C
时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言
3 ]2 v- ~5 S: D* D6 r' m- Z. [
! w, H/ o$ x9 x 非道求清净  供养祠祀火
. `$ e  k4 H2 w; { 不识清净道  犹如生盲者
1 H$ O3 _+ k" u) j8 K4 x 今已得安乐  出家受具足& x- v$ f' V1 n
 逮得于三明  佛所教已作% Z6 q' s  h6 u+ m
 先婆罗门难  今为婆罗门
* b' `& L" u  M7 X 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 
1 H0 [/ D- z& T8 f9 d# \, U6 R8 u6 \$ ]! ?
杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
+ o5 u- k& i3 {7 `0 [+ A- `8 r9 d7 D& j! b1 G2 R$ D+ z, ?; R
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
6 u. j) V7 \6 b! Z: [9 w. A! L. y' j, n3 Z
. [  l2 J, y8 D5 p% C9 b# W
  (一○三)
7 r; J% D- `3 }& r' L& a' }; O! Z( Y8 U1 _
如是我闻
- y0 z/ b+ R& A2 K  f0 i9 N
( B* v) ^6 u0 f3 O: G一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园
$ }( D: V5 d* Q6 Y# k" X/ G: t  G. i+ o( u( w) o1 Q
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病/ b3 W5 I( j# i7 x! y& P3 U

' Y5 J! ?+ f$ G1 g7 P+ k" j时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住
3 _5 }) k& l5 q9 G
7 ]2 s7 [! [& U  b: E1 R/ R诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶! }9 c- p. D) w$ w7 }' w& M
# ?! p1 w7 L0 ^: N
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶
0 ?0 j8 m: A& K8 t% H2 i; l) w9 D& h) W
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼8 ]) `- `0 U' B( k* @& h" a
) n9 y9 V- f' l3 m4 v
时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座" Y" r+ L  A0 Y: h  u

; h4 z, I! A" Y$ o& B' e6 j时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶* Y* t* F3 f1 M- ?: E  ~& \4 z

2 A- R0 T. h; c) P# T时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶
9 W9 E: B6 B7 `7 L; M  A
: C0 U; U, R! \6 G差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所7 [- K) I6 V; |, ~

+ B( O0 H+ r; ?# B3 s" f陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所
* t' L, [  K) X$ p9 y, u3 }
# `5 ^) S: O  N/ s2 f/ x" z+ N诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶
" p* h8 a* X3 H8 n4 f
& C  u/ u4 X& V& F; X时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
' u9 w6 X( Q- f: s( m/ p" h; Z0 ]& f5 ]& r) ~9 q$ U
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也
+ F& J9 M; y& M5 g2 L  E% h) ]8 u, G2 k0 U, j( g
时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也; C# g% n( B8 w8 H

3 M" C  @1 ?' C, O, q  C时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
! \; X, e4 a$ |7 p
* |( I) d1 O- ]- T6 H7 R( C- r陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
( `+ h3 F- v$ j, t$ c, U" Z  c: }8 g) w. P
差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
; @' D( w: c4 ?+ s
( B  x5 m5 n# w" h& j6 n陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
) X9 Z5 L4 h7 i. \
$ O2 |1 [* E; J- C% I诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶  ~, X8 ]( t3 W7 k! Y( C4 \

: n, `0 |. G, x/ S8 E9 g: Q差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐( V" ]! e* T; D$ P! k$ N5 y

3 x' s- V" N- b& V4 E8 h差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座4 [4 m$ Z8 K" l" ?# k4 C
3 R) c/ ?# T# T3 A& \
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶
" z' _- V; Q/ F1 R7 b
/ t7 M, J9 p  \6 r' p$ R3 L/ [差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不
# D' [3 \2 @' w' u: K; J& ]7 T( r6 g  ]5 q
诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也1 e9 J# y) M3 \& G! I$ c* B

& t5 u- v4 _' e/ X" j7 d差摩比丘复问。彼何等香' N: F9 T4 _1 ]" b$ C' R# x
( h: Y# q- `) v
上座答言。是华香
. N3 `* t8 Z& z& T# N- a! e2 i( J. T5 e
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观1 {: E4 y3 [, f2 A. o, m

) W: u4 |% M! V6 k* v差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除; Q7 p" I2 u$ y: ]; a* L3 V1 w
4 n- O. E8 \1 I6 C$ m  O; q
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法& z4 C" x8 W/ [! i2 `
; h8 Y% n% `6 U) Q
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)* d2 {5 R& f6 p

0 N& r; `. m- W& o6 x如是我闻: i: r' ?. Z: I" c
' H( M9 O- p& }+ o
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ f8 {0 ]7 I0 ^; U3 y% p1 e. M
1 |! F. A" b) C! f- c# D$ r尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有' r- s* W8 a7 l3 }. P
7 W1 @; p/ r8 \* e4 _. O: T3 h
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶- @  w7 u/ G7 a. r. A

; v; @* W' j! f+ g1 g7 M答言。实尔。诸尊: z" h% S( \4 F/ P4 a. S' @
3 M/ [7 h: M. O# y$ v" q1 T, {2 [1 M1 K
时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见* x, L  `! y0 u. K! @/ A& ]; C
0 W% D: J& d2 s; R: O( K- Q# m
诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说% Z. U% @# u0 B4 m: C, ?# H# V

( m0 s, B/ k) Q  u时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故
' i4 @2 \4 s* V, i4 D1 _3 p4 ~- p4 {7 z$ \: Q& H7 h; [
舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
6 N- r8 m+ _- G( D. j2 C  C7 |* [+ q) z8 e
时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处0 q0 @. e) K) F7 p' d3 z" W. q/ W

3 a9 _* t# \  T+ N尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座5 E  t' ?( u% F1 E4 P4 f* ?  U- t

. v: M6 `, L! s" I, `8 M尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
* |, J! X6 ?: w: p6 s
+ V9 t% J! m, g/ n" s- C焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗' F/ y# K) s' ]+ v  D5 c

, u" C8 G! p4 z" D- n9 g舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶
9 [" l: r/ S' H) M! v; t
% }4 E4 J" s9 I0 J; I, u% C答言。尊者舍利弗。无常
& i- \* M( N! Q/ A1 _
/ E' b$ |( W3 Z! t" Y复问。若无常者。是苦不
- }- `8 T3 b) B' ?7 S2 @8 ?) S; }1 E4 N, H
答言。是苦
0 s, w1 r4 U6 l/ r/ ~2 K0 Z6 r* O) c/ Y4 \- {: [9 I' k/ S) h
复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不2 Z6 z3 X* z6 m) {) t4 L3 I0 M  W

% V) E* C& N1 d+ T0 z答言。不也。尊者舍利弗
: q* Y1 ], l" a4 T; O
# d% v) t8 M. k' p( N1 e受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶
1 G9 R' G! E5 t1 v# ?4 n$ \. {, d! v+ k
答言。不也。尊者舍利弗4 z2 A- F( Q. }  n4 i7 D8 r

6 b1 o$ f  p2 N8 U# D受.想.行.识是如来耶" a; v9 p; P2 _3 I& m

, l8 q. W/ A( T! ?9 g/ z答言。不也。尊者舍利弗
8 u0 Z- A- z/ O3 @5 {4 f' D7 d/ t
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶' C8 n, p! U7 c: B3 G& o

) Z5 _& x: A& l3 F4 X" B6 I8 \答言。不也。尊者舍利弗. r+ Q  I+ u$ k( ~; j5 W/ f5 r+ P

# ]& m; k, e! M- q5 J' j, X复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶  c  O% V3 {" h, p9 R& [8 `

1 f! ^" v, E* `/ W答言。不也。尊者舍利弗/ a, P8 q. h2 U, ~9 P* y1 c0 _

( ~. B  j1 ~: J$ X5 ~# O% u复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶
0 \6 z) k" O) z8 W# s3 [1 w: |& W$ M* Z1 A% R2 m1 d9 L2 r6 `
答言。不也。尊者舍利弗
7 a6 M5 ^. r. a8 H* [0 z" ]0 l- m
5 E4 l, x" j- S, V' U2 {3 q/ w: [复问。非色.受.想.行.识有如来耶
9 [7 m4 }6 ^# j& V
9 Z9 [+ ?7 X- x2 m$ H答言。不也。尊者舍利弗
0 [+ w' b7 y5 \0 g4 e( h" u/ A( X% @0 A
如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶
( n  i: L, A; q
8 O' R0 Q4 o* l& N# K! O答言。不也。尊者舍利弗
: T! x, y# k( K5 A9 @! a1 B) X, W
+ C# d* Q' f: X8 J9 w  G  h复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶# M  x- z- p& w/ s

& Y  b- G" R3 s/ ]- r' u焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断! s( E7 a5 h0 U) a. `
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答! ~# K. D& f- r4 m2 u+ l% Z% h

0 x- E$ \% Y4 q/ ~舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是# V! k, j  s/ Q2 C. L! U
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净. X! f# x, |$ d& \4 F

; r; j$ F5 C! u3 g+ |% @尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害$ z( f# n% ~* p$ e- j  a
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答言。实尔。尊者
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舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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答言。如是。尊者舍利弗
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如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有4 _+ Q$ w3 ]6 y$ k' f

: P( i4 C- M) P  b8 E5 N5 F! J尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去
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  (一○五)# K+ i* o7 c  s% w9 X

! x/ U5 S) z8 w# A, v" `1 i+ T/ b如是我闻/ H3 ]  e2 i* S; N% ]
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园& R4 Y" q) A9 I5 ~* g/ ]. e

3 ^) X8 e8 v1 N- l$ s尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃  E4 g2 ?# }/ j, A

, Q& D( d2 [" X仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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4 Z/ f% l( Q* L+ S0 T佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故& [: c0 y1 n4 K3 Y& m9 E* ?) _3 F
6 D  z/ e5 G/ j& z/ c3 C
仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净
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佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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9 q: D# P6 X/ K2 D: R9 F0 `佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
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6 N) _& D" D! h  j7 b: R! m答言。无常$ A% ~5 K' _9 ~. b

# ~  n: u" E! f3 O  o0 i) w. _世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶1 W7 x3 q7 `7 H7 z( }- E  h
; {1 @+ V+ n) J' ]  E0 m5 s
答言。是苦
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世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不3 Z3 Z7 o3 W4 n3 T" b; O

5 Z3 H: V/ k- G答言。不也。世尊
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  K' F# Q% v* [受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶+ Y" k" e/ g* a- ^' n* O, q

& x# E8 F- d' ]" E答言。不也。世尊6 o' J( r5 ?% Q

3 w0 `! v7 S7 `) X6 p# o受.想.行.识是如来耶% J8 ~/ x1 y% d+ v' v. D( v. j
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答言。不也。世尊
0 \  J* r% Q- P$ n$ n% S
" O0 d! F- _* [* a" I7 e复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶' c: u3 Q+ i0 ]" A% a8 a
2 Q' a$ [1 |& Q
答言。不也。世尊6 G- W0 a/ E& h- L+ S) }1 ]

0 f, i" i, F) h' _: D$ d0 y复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶$ m- y1 C& B! b

; F; x( o1 e$ ?- D# x答言。不也。世尊
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, Z! E9 `% O$ E& ]8 t& J5 a复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶' ]$ T' a% l& M6 M& `

9 Y& S# x2 m6 J, \$ n: Y! V* P答言。不也。世尊
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复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶7 j& N' _* c$ W; \4 I
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答言。不也。世尊2 r5 x3 t) D5 I! Y2 [

3 e7 c- D& f& a. T0 ~* k佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生7 g# p4 O) C3 F, W  d
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佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
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尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不
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佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分
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: b, @2 J1 b4 m" s% _尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉
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闻佛所说。欢喜奉行) k& |8 L: h6 z4 l* G$ k6 Q' t1 T

! w, F6 G3 z9 F. }  (一○六)8 m6 \7 S  W& a; x4 }

) m" N) b' v3 ^; `' Q如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
1 S/ X7 y. Z1 {$ I! B; n% L- P/ }; Q7 y$ u
时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不1 r  G; c; O7 l. f

4 L/ [# v0 ~3 M$ {8 L阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答
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$ I% p: G. t3 Q9 \" j; x诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶9 c. y. _0 y1 J9 c: @! R
8 ~' r3 t& I* H# c
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记7 K( V. A  Y" B7 H
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又问。如来死后为无耶
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  _% z/ f5 V3 T* ~阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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7 W* l* T! d: i: R% P0 S又问。如来死后有无耶。非有非无耶' S$ o7 U# A9 s) g
9 _& Q& C' n% t0 c$ R
阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记2 q3 u/ x* B$ d+ _1 y& \* |

! m' b7 a' g, }3 i$ G复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
) _( R% [' U; S  [& C. {& O. N, N' u- T( {
阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见
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时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去
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时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
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% M0 E* q7 f- }8 I7 b" R佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
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答言。无常7 Q3 D1 J/ S4 Z/ a
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受.想.行.识。为常.无常耶# L1 x, q- y7 V
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答言。无常。世尊
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如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶" i0 y2 U, F# O  x
* f: O7 o, Z. T7 g  ~
答曰。不也) U7 r& O  k/ C9 h: L. N4 ?

8 J# N* X. G: T+ v佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说- c( P' W& G* K) Y3 G0 f4 T3 W/ ]2 r

- f  y8 z8 n# T& T3 ]3 L佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行% o# h) _9 }) n+ A& |

  k9 w- q* t' E% h  (一○七)
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3 l8 y3 V. f8 _& q6 T如是我闻" L9 i( m* }0 e& l5 P. H; m

8 k  x# c, o. m: Z$ y一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中
9 M. o( @' e, N$ {
/ a; [8 l: n8 M$ O+ D: y% M7 L尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐4 J2 c9 y/ `  E! Q% s* o- `

% B) X/ k' l3 F: b尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身9 U  ?/ N% O7 \. F3 _+ T& Z

9 |1 o* x7 J6 o5 \3 @3 D0 [% R+ E# b尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去
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5 G5 B6 f  K4 U6 g) q: K% p时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明9 R$ H8 B9 T8 S$ ?; [6 {

5 {; a2 N0 X2 Z6 S# P2 X9 _3 U尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽4 J5 D- X( K. c) m+ ~, R6 z' F$ A

. k: W6 q& J, v那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽# _6 k! s0 u9 U% ]# {' h) t0 z
  o/ X# s  j% r
尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心
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长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要
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# T& e3 [8 n# H0 j9 t尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患% N; j. F% P) r& P' g0 g

8 }8 f% ?4 A. ]" w( O" H" U0 d* g, j云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患
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) R4 h" P1 [9 W: f; a& M, y1 p: A2 S尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
 (一○八)( _- z- M$ p( [' _5 u7 w" e- [/ G
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如是我闻6 P! z' @% D& p5 n" P8 o! a. ?

* H+ H& P: M2 X  w一时。佛住释氏天现聚落
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尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面; I) n+ u8 |) n: s
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尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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  x# i9 h9 b+ x! Y6 O* f. [佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未; C% e$ Z9 s1 w1 O8 x. u

7 A- X+ ^4 s, I* [! A答言。未辞
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7 H1 K$ N" x9 T- M0 K' T5 S* e5 k佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐  R8 S5 p4 V; N( Y) ^, t% z

; P( D+ o1 X1 s/ B6 C' M# Q时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞8 v" i6 `- ?* Y3 d0 a3 Q4 U; [: {
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舍利弗言。汝等辞世尊未
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答言。已辞
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舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶/ M0 j1 ?& ]* ]6 G: o5 M

7 }) u/ N% k. s* n7 `" s. R, d彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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, ?6 K# b+ O# b. I6 }" E尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教
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当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法6 U/ ?7 V$ X" D! X

" V- |" J4 |- _3 f( Y- N彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
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彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边+ X2 W+ X- P' ~
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边; l9 i/ ^: P6 T9 `+ S, {0 m
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尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去9 m  D3 k' ]0 r# I2 M- a

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如是我闻4 A/ H1 v5 T, }' e+ Q) r9 d

1 q4 Z) {' E6 {% Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- Z  \' a3 m+ \5 O& B

' {0 x5 w  W7 J, U4 G# H尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多
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比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生
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8 B8 r& E4 a# ?尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生; v+ z  ~/ c' G/ p% h
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诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我
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* Y; t) J3 S' @1 Q' U: m1 ]$ j& @  z云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所7 Z  E) c9 U5 }# M2 i& x' z5 @
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我
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云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我
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云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我! v; V5 r% V% E: Q+ ~% Y" [

- Y: _3 q/ e# O2 ^云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我$ E. w* S' Q% |
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我. }1 y2 U9 _& |8 s$ U. t. x
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云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我
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# C* n4 c$ Y8 S2 q& G+ h云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我
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云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ `( n2 ^) r7 e3 |  Z舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者
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时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习, ~  q% q9 j" A. h" v
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阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我1 o2 M* B4 }  C; `  ^1 n, S* A
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萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
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尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意* S. k; h8 Y! p% i2 {5 D. R
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譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说" V6 m; O/ c7 k5 _2 r) g" G- }# N9 I
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说6 y: S2 n( s, q4 K! f1 W7 h: v/ l. ]8 {

& }" ?5 W! c+ G如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说
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譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
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; ~) h: g. M  |中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处; ~3 U6 c. `: h: p
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复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议, \6 n( r  B3 G) R0 {9 r
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故8 b" w$ H, m  S) L3 e% I5 ^

( V, u1 f4 i& x1 M2 z尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所+ n  E) V6 i" c+ `$ [

- h/ [- Y; T2 L4 W0 L5 w$ C比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住' Z% E& D* s  h* W1 l

- P9 a* }. ^5 v) q4 ^7 `时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶
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佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人7 B5 |) j! h5 t) Q6 M9 d
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佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶7 ]9 C; F  G! s5 k. E5 J

9 b; `2 z0 f4 N% J0 L. s答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说
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佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为1 p* o. V- F8 O
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萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
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佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不- g) c( G: T5 i

- }+ v/ c  m$ r+ ~& E# G4 R3 R/ ]答言。能尔。瞿昙
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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答言。如是。瞿昙$ D8 n# i1 a! N8 p1 I0 C; B, A

3 s; ^0 q; ~2 U5 s3 n) ^佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶) O; k8 x& e* ?3 D" X1 T8 U+ b1 H

  v  o" c! r  \5 {6 H: E时。萨遮尼犍子默然而住$ z& r% v7 _. v# l- C
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佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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8 E; n( \7 C' z# {/ P如是再三。萨遮尼犍子犹故默然% V7 k$ l( o0 Z5 r, u+ U; z

. x' N/ ^* d" A7 o时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分6 h  z! }9 E2 l; c+ @( L
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佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙. ]# Z0 i# }* _% a* e

1 z! d$ f5 M0 x$ M+ r佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶: V4 e# P! Q+ J8 E& w8 H
* T' _: Q) |+ `. _2 c. H- W
答言。无常。瞿昙
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复问。无常者。是苦耶  u3 X) u( f" Q7 S; `

, G, |1 K/ x8 `& B" ?6 Z# A# I答言。是苦。瞿昙) t" \7 p; ?1 ^
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复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙) J+ r' o* C+ W
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受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说
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$ w( R" G9 y/ P) y6 w! r6 Z复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不
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答曰。如是。瞿昙
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受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶
0 R& M5 \% D% i+ ]4 Q4 p2 C$ @$ s! g3 @) S* X
答曰。如是。瞿昙。如实无异
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, U' z0 p+ a# A) [) w0 {/ p受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不5 n% M6 m& m, z1 G
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答言。不也。瞿昙+ }! B; ]* E, z! t4 q: c+ W2 t3 P0 L
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛/ h! U7 x) b, T' {, ~

8 \% ~' m! W! Y' W; H; _5 r尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬4 _. }( n! _. S. k' G
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佛告突目佉。宜知是时" _. E; ~+ R  j6 Z

7 D, _6 z0 t/ T* @2 r; d' t7 B突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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' y" l6 k! q% c" E( {' L譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议" F7 ]8 @) E2 l2 E

- s! x' k( Z1 Y+ M* Z尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事) @1 [3 C, x. I9 i, m# `+ Q

# g: O' o2 x2 ~. [; u- @萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问: v! l7 K. L. z% D' g$ C" G) G
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答
# A- F! A: ^  I+ E9 W. l/ ~云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑- J( [8 ]8 W. W- g  S. M+ g- z

0 Q0 J9 v. l2 @* y佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑
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复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ V. ?0 }5 J/ N9 t
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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. C( \! |2 ~8 `7 v- d沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食% Z$ R( c$ q& Y  t

$ `' Q' |0 J4 S, F6 v" ]+ m5 v( t. k+ b1 ^尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去
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: M/ ]0 R- D; p7 l3 l尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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2 ?1 j- M6 K+ B& @$ B1 p: \诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到3 q, c% j/ [) |! F# |

% G* Q) i; p5 X% W& B7 a6 \  Y( H5 ~尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言$ x& y* u3 Z& u6 [) Z. j
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 于诸大会中  奉火为其最
" u( s8 x& ?( `( {, x9 }6 H+ c 闱陀经典中  婆毗谛为最; }# ~+ Q8 g2 M9 y1 j3 W) w
 人中王为最  诸河海为最
5 F5 @) n  L" Q) d1 u( _. J/ W6 Y 诸星月为最  诸明日为最- i- a/ ?8 ^8 I8 H2 l
 十方天人中  等正觉为最 : a, K% a. z+ R( I9 P9 O
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尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处
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时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福" G. Z: S9 Z" D' f6 i; G( d

4 Z# a3 d5 r9 ~1 k: l3 H" p; f佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报9 L+ L+ @  @% {  f2 x5 k
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 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼5 J* k+ M$ f( N1 ?6 @
 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻
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, b/ o6 A8 U0 P2 F一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭
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/ w: u# v& t8 t佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流
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多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭3 r# Q4 o1 M0 n0 V5 L& z* o6 Q

. W' @( g# e5 R. E佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻7 i% d1 l4 y) F8 e% J0 C3 [
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一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知$ E, d. ~, q4 Y

) B: h1 ^0 @& ?: N6 p5 H佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 O; K( B9 S% o; H如是我闻' F% P/ H, d! i

5 k( T0 G& q- [& F; c* u- W一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
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; ?( h; z  g, Z3 o1 J( n- B时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
) O/ C1 o& G9 a8 U! C) `  }# D& D5 K4 G: R! ^6 y0 b- }" t! J
尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
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# _2 Z; T* [3 N; h' H复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行: Z6 I* a4 `- i3 \% q- @
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罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行/ y8 v, a$ X0 f" _8 Y* Y7 T, p! R
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时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去: d2 H, V3 ]) y# y( d4 m
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尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶+ ~- z4 [; f9 m! ]& O

/ W1 R  s  O) x尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶
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* ^1 U& z% S6 D6 l佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行- L6 P* G% }, k* F) D, t

# i, T; _& Y" W2 z5 p2 d* C佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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8 F# h3 e- P' {% a& p* l1 f一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀. q! a2 P$ p1 W, q8 v

( \" F4 w6 h6 x3 J9 T时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行3 X: I7 W. E8 V) d8 q
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罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行
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时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
+ ]+ j# a8 s2 k5 ~* A% C4 A; r* I! G% l* t9 f3 S* y% z
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶. k0 |$ W9 i3 u7 w

+ ^5 V1 z2 I/ c& h佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行# c" i8 N  [0 C7 N' \" n

, u) g/ ~# U, ^% u) J佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀% }. x7 i( K2 ]7 c0 x# @1 r

8 _$ ?: l* u( G时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
& [& z& I2 b* ^4 W+ Y8 v7 H
2 @% b% \% q' z" s罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去% J$ f+ Q1 G7 B$ u! y

6 r: X, |1 S% Y& r1 X+ A% w尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
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1 ?6 w! P) ?/ m/ `6 H- c佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行
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% Z8 ]* G, l# w$ }9 J; w佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行2 x4 x$ W6 `' D) q/ @
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4 a0 R6 O1 o6 b" }/ ~, m# t时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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( t. C$ \! z* d8 U" I& }+ ?罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
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$ }, ?" _0 h4 Z  B) J  E罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶! V5 |( S2 F7 G/ P

( O7 _4 m1 y9 I4 a% y- u7 \- Q' }佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行- v; N7 U1 A+ L
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行4 `0 X+ f) E3 q" _
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. S2 d( E# ]( {$ B7 ?) L0 }0 F一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀7 j5 Q) P/ v. t9 `: M9 m8 U+ U" H
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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3 _/ f! t0 R/ o; `罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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, Z, V  Q3 g; ?9 R) u时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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7 K3 c3 |+ q( T. x佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行& c) N$ b4 ~; @# b5 n: |9 \

! l; Y9 g/ s8 _9 B0 `- h2 j  M1 w佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行4 A* H  l2 h  C1 Q
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3 z& k) N- G5 O一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀4 `# t6 T& q) n8 M  g5 K
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时。有外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行  ?6 J) P2 h$ `( A  d

: w1 }# \0 K/ o2 c* ~罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
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诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: ^6 s  }0 C1 {' {" a罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行: B6 t, T) I: i& E$ |  V

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+ e/ Y- J9 Y- X1 M佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀% K+ A" j3 O$ K6 y" _

. r4 D+ e; o+ ?: X- y- R尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作9 v6 L& v1 I3 E# }$ x2 g- D

3 e( `( o: E3 g5 T$ F- V" E佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊
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$ h4 k! Q  u* l  M  O复问。若无常者。是苦耶9 g% G9 q, u6 A1 M* ?7 G1 [& |0 ^! _3 v
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答曰。是苦。世尊- s6 p& s% N0 @( w& Y7 }
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受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不' w3 ]: {- U' ~# e& \4 \

( j" b+ s% r( O8 G答曰。不也。世尊1 A/ l! V0 Z& }- l3 y
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 \/ |. }) \* n. N3 j4 j佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行3 m- z. k  k- M# M  L, b( D, g. Q2 S
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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& O- v5 Z, }+ m: Q* h% L. m* t) Y4 X尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
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! x2 G5 z4 w* _. |+ W# f8 E* ^佛告罗陀。色为常耶。为无常耶7 V2 @" c3 ]2 [' @; N% d

0 A1 Z3 Q, J4 V9 }$ l. N) ~答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊
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受.想.行.识。为常.为无常耶3 ~* \, c, \: D9 ?

9 u7 |! q) r# ?, c4 S答曰。无常。世尊2 p, l* i/ e- y8 l2 z  H! |

( S- h  |  K3 R" J复问。若无常者。是苦耶( ?% {* j* D2 |1 c: H8 f

! F$ k. M5 t. Y# ^  M" K9 e答曰。是苦。世尊
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( F" R6 X6 z5 C2 ]' ]) [复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不
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4 U4 _: ^# S1 ?/ a# M; U& Y答曰。不也。世尊
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& z3 f$ ~2 \& W9 e
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行, W9 o5 A* {  n  {; d, D
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如是我闻5 ~# t2 a$ ?: h/ z2 c8 ?2 u

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时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生
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佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生2 {4 i$ z6 `8 K
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佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边% D; T2 P& f6 z& \; o
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# B4 U+ p' U4 X/ P1 C9 B一时。佛住摩拘罗山  V' t' Y$ o" @; M
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时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有8 y. R5 A( ^( r: E/ U5 W
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尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边
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7 V( Q& R/ L. c罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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5 z2 K, k) v9 c+ {- e+ m1 [# {. _佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
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如是我闻
/ I* e; G, Z5 g  s6 s, h. G一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀7 [+ c% G$ r% k3 W+ i  p5 w% a* U
尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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+ I3 V( E! W. c答曰。无常。世尊
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若无常者。是苦耶
! S, v9 q6 V3 @( B3 O6 P& w: ~4 ^答曰。是苦。世尊! `! S( ^4 B6 C
若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
2 j# w; \/ @% ]. a答曰。不也。世尊  d+ t  ^7 L8 m  ^2 U/ U
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受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有% q) A! X, v: J1 Q+ s

0 ~- z. b$ \9 ^& N9 [; [佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 U( q9 S7 f* ~如是我闻9 t0 M6 {% u) C0 k' a& t

3 z2 p  v5 F1 C" x一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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& h- ]; a! l! k' w6 q+ T7 ?+ f尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是( J, a# X( T" V. O

3 a" }# A' t' r: l佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊$ I7 L# A# Q" O

. t! R5 [9 }7 }/ d  W4 {: u; |' l1 e* l复问。若无常者。是苦耶( Y! [8 A( G" }$ _" h6 H
, G) P& n4 {* ]  T' j/ t" `
答曰。是苦。世尊% X9 q4 Q9 `' t8 j& ~

3 J2 t4 [. I& s$ r2 I( i- i复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊) v+ z+ X$ L  ]) t' F9 ~. ]4 M

+ {: s( K( p4 t复问。若无常者。是苦耶
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3 L7 C6 C* m/ M! b答曰。是苦。世尊
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佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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- z/ g% i* O( @2 X答曰。不也。世尊
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有) k3 C- J8 o2 D- V) o) c

8 }/ S) T3 M8 r8 U佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 G2 U$ i2 r1 [/ V7 G
$ ?1 ]) u6 V: w/ M第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& l$ ~4 H2 v  r: q) U" S2 r& `

( ~" T& h* F- `9 [" S/ }佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是5 _, W5 S/ Q8 `7 q7 @& }3 }' s2 a

! o( q1 c+ S0 p6 u, M' L余如前说
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6 g- K. r5 S7 ^5 s2 O如是我闻
* s8 b2 ^. _* r2 |/ M: x5 n% h
* K! T3 Z# U4 L) y9 s% Z一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
9 Q% |  S, G$ j4 E* O1 p4 i0 x% V# f- O
% g- E: c; U2 v尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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  v; d, V; _1 ~. j# D$ I+ ~佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行0 e1 `# R) N* J4 @2 D/ u4 Q

* |9 T* w9 z! d+ s如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说: L. ]6 `4 @% R, V
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1 S. G, u8 i8 }: W4 R如是我闻9 N* h. }' k. e* c, H( G

  ?8 a$ ]/ V/ p0 v4 g" w. z一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是/ Z7 H  T0 Q# E3 v

) k! I( k7 v+ m6 m& \% L佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是比十四经亦如上说
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如是我闻( E: M) b) W. g' t; Q

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. W0 |: r* N3 q- p尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是0 n" x. Y1 q, E7 X
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三○)
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' A  _1 q0 \7 D. ~如是我闻: E5 |  K3 R. A$ I
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园5 c! n, J5 U" B
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尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 @$ }- S) `! k- F如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是6 ~, B$ j+ X4 w' _9 S# v
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  (一三一)3 \1 d# I9 j/ E: R% Y) O- a
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 v6 d' x- C# ^- Q' Z- u
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是9 ?9 W$ B/ d; t& H1 J) a, X) e% x5 q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! h' U7 X9 A( i. C% o
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乃至吐色亦复如是. w/ Q1 ?1 u0 G( Z6 x- E
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  (一三三)
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+ g- H/ O* ^. h如是我闻7 {, v% \. A' ]  p8 U2 x% i" ^2 c

7 p' o8 Y3 G9 h! C4 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 }1 Z1 _2 W) Q# _5 C( _3 z9 w
2 P: |1 h8 ?/ s) C尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际% V4 W/ ~- Q6 y7 ?, l

$ ?% e' p) r( K/ I2 ^* Z( n, y3 G诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行: K6 U& {& K, }' M$ w& n7 l( c
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶
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4 W2 C# g/ z* X答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶& V" N. S& M: T

8 ?5 Z7 z, q7 y$ o答曰。是苦。世尊, P, b8 @$ k4 ?6 t) Q) S& j
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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1 ~: o0 w' z% s  u% z如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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/ R2 Z; w0 z8 r' {若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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9 n, e. v) K7 x" }6 S8 y! j+ u' V若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻  j9 U7 t) Z; x4 d2 w  Z

2 h" M1 K, s* D8 c& h9 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* o) ?6 V$ {2 R; |# i2 s9 L

5 n% c' h% b4 P- a7 t0 e, g尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
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& U' c. w1 U, D+ v- n% i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三五)
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如是我闻! Y7 S$ ^: ~% p- o/ ^' a6 k6 `  I
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& K* s8 l# q2 J' G2 _, }) D  \$ Q3 `6 a8 j7 W' {* E7 I
尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边
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) t& {* J  v; F/ G8 Y( H" a1 q, X- e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三六)6 T0 i) O- L" Y" n% E

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! M6 R/ d/ q. Y0 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  t5 D" h! X7 Q  B. p; d* s尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际, M- Q3 O$ e  f
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行6 W/ E8 e$ V( |! Y+ J6 k

) L! E9 e( ~' i佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊5 \& `! F; `9 m3 {1 d  \- @

! Z+ q  y; f; U" X! x: e复问。若无常者。是苦耶$ R6 `. j) z, h" e$ L
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答曰。是苦。世尊
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5 \9 U8 }2 w' V' {( }) w: z如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
4 r) @7 z' x0 i. T7 b* |  Z' R/ }  c! N2 K- [6 o( ^# _
若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧' @: e/ F8 ]) Z0 E$ y+ a
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧' w. t; b) g8 ~- u4 E) h
( U; u8 y: I' v3 I
若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 w0 h* V7 }" n/ e4 F2 ~% Q

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第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断
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( ~, C& u5 G  n+ o, E5 _第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断/ {4 g- S7 C. h9 _

2 |" y: ]- k  Q杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译# A; Y; j, r4 u# t. |4 o5 M% w/ j. r

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如是我闻
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' p+ D8 I7 A, P1 |* [- ?# G2 W7 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广1 F; W2 M& C. L' `

& Y7 I$ {# X" t诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行/ n+ _% M% ?5 y' p- ~
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佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊: ?1 [5 \" k- N& C! q5 A# J3 I, C

8 T& z+ ~) r/ C; C$ D. R复问。若无常者。是苦耶
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& x; \/ r4 Z/ j# I* o答曰。是苦。世尊# u4 L2 C7 Q. X" l: j4 q, w
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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9 l- j& t5 c0 b4 ~8 i7 b3 P& q3 E若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧6 W9 c; y! {- I
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若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧0 F5 h1 ^! r3 Y- Q
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘# A- V2 }; z- q% S# ]
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多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
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) A' u5 T) `7 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 P3 G, t3 p% H% y: M* |( J次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断! ~' l9 v/ H' R+ P: E5 L( S

3 K  h" [6 r* H* a次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断
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" l9 N$ y8 o$ [' A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 G% g1 K( j; i- x( o. U! h$ P! X尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广6 {& `  K: t8 X, P2 m  o, A

: R3 H" p/ C: E* Y/ W/ q诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至6 M% O& y- U& O3 i" x
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 ]( C6 P1 H  F+ V第二.第三经亦复如上! x: ~( s* m5 Z  n/ F1 Y# X  [9 P
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 ?. J: e. b. n$ G5 D$ O$ Q尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广% p! b# A  E* U  V' a# ~

' x- q. D+ n3 N2 T9 D+ [2 q# ?7 Q, ~诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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1 m) y* E0 l: u1 W2 D( B  Z  S尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转# E. |' K9 Z) _( O% r  K6 @& K* C% @
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经% @9 P0 H  l8 y+ `7 J' l  T" |

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  U  k/ V3 Z# v' g$ J# z

/ q+ Z, t/ f6 E尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转: e4 P8 Q1 h' d: e0 {7 i9 c1 N7 I
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑" \7 B# r7 U" v& j, D) D0 k

% l8 K4 s4 D7 z' N# ?诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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0 m! `; o) ^6 F+ \- I1 Q尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者
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3 W2 n2 M: G) M0 S/ Z诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经  }0 }+ i( a- `; K9 W, I. q

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$ z! t# [* P- j尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者" p6 @( X0 r; A3 m. j/ A5 b; }
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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% `; `. v) r0 f0 S如是我闻
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/ i% t; ?4 D2 n* `+ f  e尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经- f8 G, V8 |8 Z1 E1 t

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7 i; s3 H3 B0 L尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有8 Q0 P1 R8 W& @* F( S6 X8 E
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, p- j+ ~& R/ W# {" |尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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2 j7 f* Y$ |9 b) k诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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1 G" y- e; b# Q. h( q诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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3 v# _$ {9 z% `1 q/ G尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘3 ~3 n+ y3 E: `. d6 h* {
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经# L* C/ `5 D% U  I$ r$ e. k( Y# L

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘5 i' C' S( {% L( d9 I2 f/ H

3 @- c6 o1 {; p0 W" _诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘* h( C6 V$ l7 Q; Q: C  p0 a! y
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经8 D1 a4 N, M5 t+ e/ D+ |5 J) |" T9 L

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* ^1 G$ M' t% d$ E. {

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者. q% }# U, A8 ^/ Y4 z2 F7 V3 i# _
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经9 c2 y, x1 [3 d+ k7 s) F+ d

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福1 n: |7 A" e% H7 Y5 d# t1 d

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是6 y( p8 a6 f. V3 r/ S* v, G  q# \
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知
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4 N  q# [# c  L- I) d尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父- G4 |7 b8 h# \3 {8 C
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经2 k7 a/ T) ?2 F) @4 Q/ H4 C
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' g+ K7 v" L! L3 U$ M* d' n% C尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名
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5 q3 f  ^4 c3 A- O9 f2 d. n1 p尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐
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/ j) A# O! x6 a2 e诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作2 Y- @9 }5 T5 u$ n
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  p9 J- n0 c5 `% b& Y- @" r8 Z4 l尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃( g" W7 ~: \) H7 r* i

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常" m' j, i: u' e! J* W9 G

9 [2 Z0 l5 n+ t( W( @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: E9 G+ I% B: J1 J$ R
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+ z% N, Z5 F% N( S9 I# t$ h9 A尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是
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; y9 ~+ ^: h6 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& f2 [/ ^$ u" b, z& S
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如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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- H7 a0 W8 Y3 P1 @" q. o' N, {尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
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7 n5 |- u% z4 B; l3 D! |% u) s9 T佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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( P9 x0 b! d8 O9 v# [( A9 f6 y佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是, n3 N% R. Q; [$ e- U5 _4 B
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住* F, Z& Q# P& t  d: B
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是
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如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说
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如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 D% X/ E% O/ \6 y- w尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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& d' U1 x' G0 z5 e6 A: `1 N比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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6 a! a( ^' c* Y$ }7 v佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至. B5 X, p& Y0 e7 }" h6 t. P$ X* g
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, |# I4 K0 f4 Y  L5 n8 k

5 Z! `! |- B/ ?如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说" u! @  w: ~5 `$ p! ]) I) g

5 y8 v& O8 M( X- w- O/ h如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说
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如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救4 M, T' Q! z; X. ^9 S. V3 ], c& x: C
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比丘白佛言。世尊。起增上欲。殷勤方便时救令灭" J* [9 y& a( }8 z

5 P7 i! X: w6 C# V7 e9 u0 j% q佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至  b, H' W# L2 B" F
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ O3 J! n, f: |& Z  O- Q# a
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说: k' E# ~) M6 z+ F3 L4 ~5 E' r

1 Z- O! I1 O0 G% K! _9 R- l如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说( f$ V1 z- ~" P3 M2 d
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如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救1 h+ ~: K" c3 F: m' ~+ B

2 C9 ^0 a8 c# l1 S6 s) i比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至" o/ w& t4 [$ v1 T# [8 n& P
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说
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如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信根。断何等无常法。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修信根。如是广说。乃至" c$ v$ ]4 I! C/ f
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 R& H* N6 I' b
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说# m1 r3 @3 W( z6 G& v+ f! p6 t* V
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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说6 |& d) T. w" b- v2 G$ n; ~( `: O6 L1 y8 ^
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说' k: v0 ?# F  n; |& p
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如是我闻. y  L, ?" ~0 T. s' F' a, U6 Z

2 }0 j& _( N6 N( k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园0 [# h9 p" h: J) C, |/ H& o7 @
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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5 y& x2 o1 K* ^; ?4 b% k' Q佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至8 V8 ]! ]- ^6 J9 x" ]+ W3 |* J1 f7 v
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 g# i2 K; n2 ?8 g2 L7 u2 o
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说: n# ?0 C$ {9 p+ u5 u# S1 Z! T  B$ B
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如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说7 P, i9 r- @7 g# U

& g$ u" B& z  k- c  F4 K- V& g如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说$ o& I$ j. Q$ \7 F6 m! {( Q

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( S8 h% u5 S( {) E$ d; j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ [  }, s3 K) {% z尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭0 v# C8 D. A. Y: t. @
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至
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$ P0 B' Z) O. t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说1 j+ @9 P/ V' {& n

, K! i( |+ R# M) }如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说" i2 b. c  U4 j) }. y

1 T  I- |- a/ e/ w3 v" q如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说4 A1 J9 L$ r/ s* P4 a2 x/ ~
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至, d0 \0 `7 v2 J( A% r
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- f4 ~1 O! ?6 N& w* p
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说
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% |0 m1 m% Y4 U# a9 T" |, k" E如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说- b4 i; R8 w" c7 _# a% Z
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭8 W9 _9 i) M# h( b5 \
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至
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; ~, i7 Q- ]3 H8 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 F! R* Z7 i2 O) u- L
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
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如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说! V) I, l3 W5 G* V

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  f: K, W7 m8 P+ L- k佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; q- @( D6 y8 ?8 C+ i% J

, T3 [7 I  l/ L7 ?8 ^如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救; L: t$ T1 k1 i4 R4 D* i. X
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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+ R2 m: a& K" T: D* \/ e2 U: l佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至% d3 \; v: s7 u: D% |* O
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% I3 ]6 j' ~, `) P( h' }! d如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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3 q- I& F- T: G7 v; u如修止八经。如是修观八经。亦如上说5 }8 t! q# B6 q) }& U# N# o- D
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如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有5 Z) n- J4 b0 O" t& d1 E

5 t% T: f1 z8 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: m5 f$ G. Z4 K

/ }! N; @. ]) [- n9 g如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观" j* {" n; x! b( q& d

( r( O& `. Y4 z$ }3 G1 }断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是" E9 }% K$ d9 g/ ]% m: _. }, ~
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是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是
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多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有! c; S- G$ \" t7 e# Z- y) B
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尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, \, q% _3 ~5 R$ i4 _% ~

) i' a' N+ R5 ^) t3 V: b1 l如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
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6 l, q" W- R% l4 l如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是3 e( ^5 g- r! f- p

$ E& M/ H  ?, T" E, z5 E如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证
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# U$ `$ S2 N' _6 r' Z/ Z) g! O) H- `何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证' ^9 |8 e: M$ i2 Q1 m
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何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证0 M: n: Y% d9 Z: F+ `( B( V0 @" h

) `& v6 W- G, H8 |+ ~2 ^4 n; Q% O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ ~$ Y7 M( Q2 O" D尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有, p1 j/ ^( y" [4 n

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1 T  r. N% h' e如无常。如是苦.空.非我。亦如是说
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦$ W/ Z4 a  ^! B+ c# x5 e
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦8 a4 |3 C0 c! \8 f

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. s. ?% O0 P9 a
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦4 ^' H; d: R+ z7 ]1 s. i/ Q9 _
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诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一九五)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! H$ p# Z( z& d! s! k% a
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尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 ]$ h/ ?2 O0 ]# f9 Q

8 P1 s) Z8 b% J" C如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说; ?, a1 C5 @/ G7 \. S
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  (一九六)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园! Z) s) I# ?3 j# {# \, E

) {' S, w* o3 J! V+ e( X4 G1 g尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说  |* R6 n6 `$ ]3 i. o7 [
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