杂阿含经

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（四一六）
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如是我闻

, @  k2 k( L; e# N: H& d6 d+ j( g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 ?! E0 l  e9 z1 P3 w尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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! Q" V9 Z4 x  s6 A+ I佛告比丘。汝云何受持四圣谛
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比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持

佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

' Y7 t+ _' |1 N5 l* W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 D& n+ J9 u- |2 L$ w　　（四一七）
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) h6 e0 |7 a1 E4 h2 k* A如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; U: }* z% E& w* O尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持

佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛

% J, G' P- Z4 X* m: l比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持

佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛

' a8 o/ C7 |1 o' S) T" ~3 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一八）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不
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% w/ S. a" U" r) L' h( K时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之

6 \6 j* j- `3 T% X* |. w佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* N0 P: E2 O9 R: [5 L+ E　　（四一九）

9 {9 {- d' n. d* V% [如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑
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- Z: X9 V% L: _+ A1 ^8 n; H1 Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 `  u, Z9 {$ W& o) l( v% ]  s% w　　（四二○）
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: n- x% |& R$ L& [& H8 D2 p如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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3 e9 t+ L# e/ z- F: @尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑
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. }. w# s: X4 a0 c2 C2 @& ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二一）
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) t8 a& @, H2 w5 w+ j6 A如是我闻
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) n) v. t& [- c) _5 A! _一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

- T7 C' D3 d8 a( V& Q4 ]尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩
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5 S9 g/ |9 X, n# A* |! t诸比丘白佛。唯然。世尊

8 f$ P; g- p. ?尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不
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. J# U" w& l# Z" U9 A佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二二）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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6 H& |; Z3 _+ {9 T% {- b尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上

如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  p) s7 d" V. X  e; f, J2 e4 G　　（四二三）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不

佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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  _: E' \9 D& R! X/ ~1 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二四）

. c2 o: ~$ c; I: ^2 n* D6 S如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分

. o8 D- G2 \+ B" W8 _% T时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶
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佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二五）

7 }: _, i; O! H4 P( y9 c, e如是我闻

* m2 Z4 |' b- k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

! f- v; T" u1 |! N2 h尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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! U; O. j8 e' F! g0 [6 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 `1 @1 w' M0 Y9 q- x! [　　（四二六）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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( ]0 c: y, b; x( {- i尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- `" s, |( [  W9 S; M% D　　（四二七）

% m; o/ _1 F2 E) l如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! |+ [) y# K* a1 b8 g% u如当说。如是有．如是当知。亦如上说

　　（四二八）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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1 A; j' [: q% a3 G$ X& q; V尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

+ ^; ]) d& s$ d) {  q" w9 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. u) E# v" _0 k7 C) R% X　　（四二九）

! _( @) }4 x; B( f  y2 {如是我闻

! E+ c. e5 z5 Y  `1 h6 _/ J, l3 ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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9 l5 h$ P3 S8 q" z" M. |尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 E! U3 D6 s* t　　（四三○）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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' U% C5 H+ d( G/ o尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

0 X- }( n" t/ ~$ \  [) t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 ~8 O9 r- T1 u: ?2 @- K　　（四三一）
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如是我闻
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; X8 j4 l/ g2 s8 v  _0 n' Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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2 [& P6 G5 [( w4 K1 z6 ]/ }  ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( r# }# P' a- R; S8 ~　　（四三二）

如是我闻

7 s! J: D/ x% @: M) K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三三）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

6 V" e% j; @: P: b- [  F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! `# Y+ m- |; q& v$ y　　（四三四）

8 i* x# ?! d3 u" U! P+ d如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 J$ J& _2 J" O/ n5 R9 x  J  S
. D5 J+ a7 K! g7 g6 O1 {; Y尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶

诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧

佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

  Q, }) a& u# T2 U. A. f1 \% z8 ?' R佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）

如是我闻
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4 M+ l, A* J$ {; Q6 h  P. C5 X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 _# r* C! h& f" r4 m* H时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等

佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等

佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ x' Y) I- [: n: d& k4 l0 b, T　　（四三六）
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3 r! q) v5 K; I* g如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故
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) s8 k: [3 Y9 N1 {' P/ @4 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( J9 `9 H6 G# Y6 `; e/ `　　（四三七）

. ?1 d! C, ?0 o如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别
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佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

3 ]# `5 [- P% V3 Q0 s$ e- J譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处

. `7 r3 E. k) S: z佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( }' D" e# n  ]5 S" |9 ~　　（四三八）

: O: ?; U: N1 b/ f/ e如是我闻
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6 K% o, h3 V. s, ?" f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不

比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯

5 v, `% X) e  c8 H佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三九）

如是我闻

& j7 n4 f% f9 q! {; ]/ |# U0 q, `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多
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比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比
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5 r% p0 [+ n' s0 W( C4 G. r* f佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四○）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
0 N- ~+ {4 M( G$ Z
尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多

. ^( r- H& p) m& n3 E比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比

+ z/ r' f& Q1 l$ D5 r# v7 \佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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3 G4 }) z" `0 T! b佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说
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8 r5 a* v3 F) x# j; R4 s! l$ v　　（四四一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  G: _+ o$ r9 E尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多
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& O: h- w( H) z) }4 s诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比

/ ^( _1 D# F: |- p: x佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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; s) K% _$ U( K/ A佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 D* ~4 U8 N# x, h# Y如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是
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　　（四四二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多
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诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比
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佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

0 O# l+ e5 g) k- j" v佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, x9 [* m$ t9 h9 f如陆地。如是水性亦尔

9 Y2 y' m3 F4 }! i, N0 l如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔
5 G& e$ j6 c/ J+ Y; I
* R5 `' V0 h4 R- O- h如甲上土。如是生中国者亦尔

( [: X( d9 s( ]  o* D5 G9 Y如大地土。如是生边地者亦尔

- l8 F3 @' I( @; w& H! g如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔

: C0 V4 {2 e/ l2 W( U. H# Q+ F如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是
4 }% P) V3 Z9 u" J: b
. o4 X/ k# j1 I7 S! ~; u6 q如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
: Q8 d2 M$ `2 x: `
6 c; Y  m5 i# O; v3 D" D- P, \; C! \如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔
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如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说

如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。
/ J5 G" s0 ^2 C, B! c# J
/ T, `' L3 U+ a如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说

; L5 k" O: M2 j$ |* x8 p. }* Z9 w+ u如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒

. E# L- L& x# J6 a4 Q如大地土。如是不持五戒者亦尔
6 P# P, J9 t* Y% P
4 u" d& w# F; R$ C1 e; q5 _( F, \如甲上土。如是众生持八戒者亦如是

2 v' v; \+ X8 D7 \* z如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

如甲上土。如是众生持十善者亦如是
) p; t) \5 |$ g% M% q& |7 Z4 Z- _% y
3 k3 k4 I1 n& M1 i+ r如大地土。如是众生不持十善者亦如是
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如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是
, k5 j% P# z: s/ i/ o& ^& f
如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是
, f0 p( Q8 s& ?$ X. n  g) b
+ l9 ^) e; Z+ s* \& b) W如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
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如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是
6 H" H, ^0 y" x; a
$ B/ C- m; w" C! C) {如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
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如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是

. p3 y" x5 q# h2 e如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是

　　（四四三）
9 H' [/ o: f4 Z) }9 e
如是我闻

& e7 @8 ^$ V: U2 D+ D* v$ \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生
3 ^6 w5 F5 s; N) `+ Y5 U) k7 h7 B
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如已生。如是今生．当生

1 z$ z1 N* Q- h6 ^! q, c如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是

　　（四四四）
- Q7 r. b- x. w. n4 c8 t3 A
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学

- s( D& j4 V4 m5 H, d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) a) p7 D' T/ r6 x4 D, o% H& o
2 I4 m- }2 _0 I8 m  C　　（四四五）
' ?* k# _  S  H. n
如是我闻

- B$ S+ C- T* G( l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界
7 h) l, v! A5 z) L
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" H$ N, ~; \, N% K/ `. R
　　（四四六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" v7 G$ }+ t5 M4 q% x
尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言

- s  I2 n( ^" t& }: S2 h* q　常会故常生　　相离生则断
3 K7 A% L  g5 k) m: R　如人执小木　　而入于巨海
$ S2 L( h9 ?; U7 Z. {　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与界俱
　相似共和合　　增长亦复然　

7 B, b# S) U0 o: S4 L4 U1 Z　　（四四七）

如是我闻

! K! I+ O$ t. Y! g+ v7 B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱

$ R* o. V& t# c# V; H' |9 ^时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
7 ?' B$ V& `! E- X! j3 j: W
复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余
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' h" o8 R5 j3 k尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才
0 |* x. [. Z. J" j3 ?8 ^% e4 `' ?
时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力
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. ^9 E- X1 ]: w" `时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻

时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者
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0 P- i4 p' v' y时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者

; r3 e8 z  P* H& U" o/ m时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行

; Y* y4 u6 A! C0 m1 c时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者
4 N  \/ v' j9 d6 ?9 W# z. k
7 f# j; j  ^8 N0 k时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持

时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行

时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 {7 x* j5 ~+ |( _9 Q% Y　　（四四八）
4 x2 f+ A# E& D. N% \
7 Q& n6 J' ^( Z/ A如是我闻

1 l- X6 u9 M, X( W- @4 k. ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

如上广说已。即说偈言
, E) Q5 V+ v5 \6 f! c
; c% b- C4 M8 j* N　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
: _3 K. }0 t" ^/ a# Q　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
/ u& A2 l5 F, k9 F　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与果俱
　相似共和合　　增长亦复然　
% B' `$ s2 u2 T2 J( U* E+ W
: x% Y: B4 d5 h% u1 x% L; o$ x　　（四四九）

: X; v7 i) K  K. r. r7 h/ L如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ j; `( o4 C- q5 A尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界

8 v, ^4 ?5 M% P( z5 O; }佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: p" @3 Q! \  a　　（四五○）
& X8 Z- {' H& V: ^
如是我闻
6 ^, U" i& W8 m6 E3 `6 X' L
, H, Z; q, I. r$ A1 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

8 \5 i" r% e( q+ A) {$ T佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! c8 t9 i1 g3 l; w; g如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说

　　（四五一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 t2 n7 k1 n2 j0 w, c
尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界
4 Y8 Q: ^% D9 n2 Y: v* K/ T( p
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五二）
* X8 e) G/ n2 D( i: t- {7 \6 z* C1 C3 }
* i% K% F% N9 S3 f- n: |& \如是我闻

! R+ R' w' ~+ ~2 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 p: |- v7 r7 R9 w  N% g尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱
0 N( ~9 k* P. S, R3 }
/ c0 Q% b4 a/ h2 Q诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 z, j" T& o' n" t
' o; q+ B9 H/ t+ @# y' c　　（四五三）
( W/ \7 G" y# b; x# L+ f- L0 S
4 K/ v* N& d  s1 o6 F+ V8 z, k如是我闻
/ n7 P3 b6 G1 X- |" w) P+ m
! h6 k; [. @3 N$ @1 X2 u6 r6 g( ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# t/ a6 a0 j% r% H" C/ h尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
$ k+ Z: P) o' \  ~1 c
  I% H" y( e: {. z) k云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱

是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界
1 L6 T5 U+ O1 \' j" V2 }
8 W/ x% [8 I8 U! @( k佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ _, i, |* I  W1 v　　（四五四）
: ^$ c6 v: t8 a0 t7 R
如是我闻

# R) G+ Q8 z+ y% Z" ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' s. f+ l( n4 K  F尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

. {7 j5 z  r$ H2 |云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
8 |8 h  ]$ k. j3 \( }5 N) v8 H
云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

# u; I7 C% g/ y! i% q$ v比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
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9 I& o" m9 y( V3 e. C) r! K) ~佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七

+ t/ m/ w; _$ i* z1 X  n# @　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


/ z# j4 {3 W: g3 `　　杂因诵第三品之五
, U! }7 o" a: f* j7 b* o
! s; P6 g$ }6 l　　（四五六）
8 K; P. s0 k, o5 m4 W
如是我闻
/ R: I0 ]8 |. W. X; m3 k& R
! b) ~! S0 X( V3 l. f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界
  i; X+ d9 I% }6 D" R- f% u
时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知

5 j/ r+ Y# `9 h佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知

& e5 |( ?9 c+ s  j* e诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得
2 l  ~& z$ }, W$ w% b) ^5 O# _
佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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/ q9 ]( P+ n" v+ l5 J尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜

4 Q1 m- K5 Q* n& P+ \6 a时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶
8 C( E! C! q8 K- o& v' a
佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

# R0 G5 y0 d& f! X- v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五八）

0 i9 t4 [/ X* i7 I9 p, Z9 @  s$ }  }如是我闻

. r  X# C. v% v( _8 p! z4 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" }( S# c2 M& B- d8 I/ X
. b/ G$ X0 @2 V  p+ I- b! S8 p* H尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因
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5 _# ?' k4 n) Q8 }云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想

) H6 l' ?+ }. A% C云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想
, Y; D+ _6 l2 J7 M5 M
诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中
0 u7 D- j6 D+ e# N
, e8 p; Y, M8 ?, U$ f诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想

云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想
* G5 {  C% q( P) z& u0 R, ?
若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 O2 ?: o8 m$ m( F) A　　（四五九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 f4 s% n1 V. `* p" u- o" A% b时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作
3 ^- V; p, i0 ^# H. L, b1 E) f
佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作
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7 x& \7 @; E. s; x3 [& N/ i# O2 P婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶
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" m: k0 ^/ F  h+ K5 U' m佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶
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# k, I+ d" S4 L! e7 F2 k* v5 r婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也
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佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶

' @  B/ ?7 t! Q. `% [: W婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作
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佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作

; w6 a% ^5 H0 I, b婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞
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8 m  c( |5 r* F# ^2 r佛告婆罗门。世间多事。宜知是时
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  p+ i- h, u0 Z4 S时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（四六○）

如是我闻

* \" ?/ E0 F# q5 @一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去

　　（四六一）

如是我闻

+ A  f' a% S$ Q1 P7 y( t一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

0 n$ w! K4 p! f  j尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
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/ o6 F8 X- A6 o; [7 G* E尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界
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. h/ }. q8 t/ v. y尔时。尊者阿难即说偈言

　晓了于欲界　　色界亦复然
　舍一切有余　　得无余寂灭
　于身和合界　　永尽无余证
　三耶三佛说　　无忧离垢句　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

  T" v( ~, _3 D0 J% I  |( I　　（四六二）
2 t- _: C; t1 {5 |; J; x5 B9 I; x5 d
如是我闻

  @, ~$ `% ^# ^. h) {  f( i( @一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界
+ B# Y8 L+ i% N2 o9 l  b6 D
6 \3 v7 E) n8 f$ X& L9 k; F7 v4 Q7 P尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言

' I& d; Q8 Q0 b+ C% w2 {　若色界众生　　及住无色界
, J/ `- S6 n; N' r7 A% P  Y　不识灭界者　　还复受诸有
　若断于色界　　不住无色界
　灭界心解脱　　永离于生死　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
* F7 h5 j. C! j. c% h. @, Q5 a6 h2 U
  G4 [# s+ Z# `# R　　（四六三）

) X1 y. I; t) R: A& D0 W, j如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
' R) Y4 ^/ X6 M# C1 A
& X2 ^& J( }, e2 R$ {  S尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

. z  r2 Y3 v; j+ Q, |尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言

　知从欲界出　　超踰于色界
　一切行寂灭　　勤修正方便
　断除一切爱　　一切行灭尽
! j' U- n( b3 X' n* I　知一切有余　　不复转还有　
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尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
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9 I4 k! \4 g3 R6 x2 K. I; h/ E　　（四六四）
5 @9 M1 z! ^! d7 Q; T
' }& u$ f+ i8 y, g; B7 ]6 L; [如是我闻
3 U2 ]4 n) T$ ~# K  Z
4 m' Z: H- t1 Z9 a- n5 U; N9 e一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
* ~6 _- K; C! s8 Q/ `' _
; k3 C3 F# k% w: n尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
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上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观

尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成
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: L) b$ r" `6 |$ L! T3 M上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界
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; ~, I4 q$ b% E: ]7 u( U, Z$ @阿难复问上座。云何诸解脱界
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5 R5 a! {) i$ Q, t上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界

尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界

上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界

1 G7 {% _! I/ O* e+ _$ W时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟

时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说

  u% W0 L+ M+ s1 u- X时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说
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时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味

佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘

- ]# a. }" B, @/ `4 M3 ]/ g阿难白佛。不知。世尊
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佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

　　

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（四六七）
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如是我闻
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. {! f2 ^, f: s: V0 ~/ Z* \2 J一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
, j! d) r! F$ y7 E- C
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

* P" o& G1 t: |% N! C5 @6 P佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见
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尔时。世尊即说偈言

6 J) L: J1 i5 l" Z( J# S4 {　观乐作苦想　　苦受同剑刺
　于不苦不乐　　修无常灭想
　是则为比丘　　正见成就者
2 I7 z% J6 M' j7 u　寂灭安乐道　　住于最后边
9 F- _, L" V0 r$ {$ s9 ~" O　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　

) `( G* v; q+ N  t7 u, C9 R. P佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六八）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

; s( U& a- W6 H5 d5 a9 a% z+ U佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行
5 ~' b1 z, }& C* }! Q, |' p
" h5 T& D- Q4 \3 A# G) I( Y( R罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边

2 i6 L; p2 N0 D6 a' K5 j) d: V6 Q尔时。世尊即说偈言
7 j3 F& A, `3 w
　乐受所受时　　则不知乐受
. t4 O  g9 S; A　贪使之所使　　不见出要道
8 L% ?* _' R( E9 q9 @* S　苦受所受时　　则不知苦受
　嗔恚使所使　　不见出要道
1 p+ T( D) V. Y9 X- f　不苦不乐受　　正觉之所说
, _; ]4 c2 d$ |$ Z: C　不善观察者　　终不度彼岸
) @9 x/ [8 P5 Z, J　比丘勤精进　　正知不动转
4 n! b6 J# Y$ P$ A. E) ~6 b( c" `　如此一切受　　慧者能觉知
6 r9 w  O4 @8 s( D　觉知诸受者　　现法尽诸漏
9 x: d) u2 Q, M6 ?　明智者命终　　不堕于众数
　众数既已断　　永处般涅槃　
9 v1 j; I; y5 s7 D% R9 K- J
: w; |1 R1 h; L1 N0 ?2 Q8 Q0 }佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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  D7 \- ^  ]% K8 w  D. j" X2 O　　（四六九）
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+ |! f8 P) I; J如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

7 {6 S3 [) V, m1 U5 k2 O尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处
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尔时。世尊即说偈言
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　身生诸苦受　　逼迫乃至死
0 \9 [% Y$ Z. _( H( @　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
3 D5 p5 T* e: ~( F5 b$ l. u　心自生障碍　　招集众苦增
　永沦生死海　　莫知休息处
* G; R$ @: H+ j3 X　能舍身诸受　　身所生苦恼
/ \0 \: Z, f9 r' [, p  b  j( p$ h　切迫乃至死　　不起忧悲想
/ A3 g* V  ^6 b) T' I. t! V5 r　不啼哭号呼　　能自忍众苦
7 e1 o! M* ~1 E+ E; V) F  e　心不生障碍　　招集众苦增
7 P% e! u3 L, P  |6 r  x( y　不沦没生死　　永得安隐处　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七○）
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  z1 C# m3 _4 ]7 F: b, E; P# y如是我闻

. w8 f. t& p' w5 x6 D2 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
+ m. W4 m/ [- b" M6 |& h& C
佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受

9 n  y3 }2 I4 @* c譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系

多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受

譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系
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尔时。世尊即说偈言
& E6 u/ l$ ~. R! C3 m; r9 X- k1 ~
/ X; \  |( Y7 F( [, A; u8 ?9 p! X　多闻于苦乐　　非不受觉知
　彼于凡夫人　　其实大有闻
　乐受不放逸　　苦触不增忧
　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
+ W6 Z8 X/ e/ s" V; C/ h' r9 r　比丘勤方便　　正智不倾动
7 e$ m6 Y& y$ e　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
& _/ o$ I+ j" {7 u　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 \" t- s6 ?& x. _& G
$ A; \+ b0 P. r9 l　　（四七一）

; J5 `% T8 |  Y/ p: K如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

尔时。世尊即说偈言

3 ?+ i* V- I* z　譬如虚空中　　种种狂风起
　东西南北风　　四维亦如是
$ D* Q" _) R5 Y/ l8 A! U　有尘及无尘　　乃至风轮起
$ l* h, L! @4 N; i　如是此身中　　诸受起亦然
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
7 B3 p* W& R3 \6 L& o　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
9 k6 X& X9 H; s8 y% ~　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' T2 ]# x% @. a1 g
　　（四七二）
; Y$ H: `2 T) G: K) L7 p
- Q9 S4 p0 T' u/ D" N6 Y如是我闻

: S0 w& x7 \) |% {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
1 S& }0 S. ?/ a& f/ T# h+ V. ~
$ U' w; F. l% M) j尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

. F7 Z* r" S# b尔时。世尊即说偈言
) E: U* \* ^. V1 y$ w) W4 I8 n( `
　譬如客舍中　　种种人住止
' _. F7 B2 V$ z% h6 r" A　刹利婆罗门　　长者居士等
　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
　在家出家人　　如是等种种
　此身亦如是　　种种诸受生
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
$ y; X8 \! g6 n　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
- l% K+ t/ s' @. b. R0 W/ n　了知诸受故　　现法尽诸漏
0 o" s- [6 t- y. ~/ D　身死不堕数　　永处般涅槃　

2 C4 V! B5 g5 e2 E+ ~5 Q  e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七三）

/ v0 m5 P8 `# Y- C! h如是我闻

+ T* n* G! z4 ?2 q  D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义
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" M7 @) [1 n" x9 y& m: p佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦
! G5 i, Q' J* H) i  U
, y. f6 G) V0 w) h% ^1 G6 D3 K# u尔时。世尊即说偈言
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& e$ N- D5 V4 ?# Z. _　知诸行无常　　皆是变易法
　故说受悉苦　　正觉之所知
7 |# ?6 ~0 `/ C, Y* N3 I" Z　比丘勤方便　　正智不倾动
6 a2 r( _% o9 j: w" h* W# g* k　于诸一切受　　黠慧能了知
) X# \! v# ~, \3 j　悉知诸受已　　现法尽诸漏
' k( K6 `2 E+ n! c　身死不堕数　　永处般涅槃　
7 I. i- m& n, Z% _+ P4 N6 \
' ?7 d/ x) ?4 q* H! U佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ ?, F7 W2 R& t' w' [  t　　（四七四）

& {/ t, [$ z+ H* C2 X/ ?, |3 z% B- ~" c如是我闻
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% g$ z" J+ }, W/ O6 x  C! c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 K$ D3 K% G+ V3 Y1 j2 u" n
8 m2 k+ x7 A' |; t& {: I尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义

$ }) w" p) e, i) p) _佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦
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" p# [% d" D0 v2 i9 I* O阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说
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3 O" I6 |. R5 n1 A% L: o佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭
$ N" L; d& ~  X2 l
) \' X* F' S2 U9 q+ M/ e/ D% l# `阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息

佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息

阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息

佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者
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阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
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7 x( V: n! X  c, e  e+ Q佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）

/ Z; [/ N( v+ O! p( d- T如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

. y5 _7 X7 X% u; b4 Y" G# S/ n% S2 H: m尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是
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　　（四七六）
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% y! G( L. i$ H2 ~, I) E如是我闻

5 I3 N' ^5 p  G9 u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; b* C, r4 M7 Q: H5 ^- U尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
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2 ?. F" S% x! V  p) W) ]. m时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
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佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七七）
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如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是

　　（四七八）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹

- l, E+ u" V! n  }6 f# p诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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+ c* x- j& B) i/ h4 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四七九）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

2 a, \* k- ~9 z/ M. ~( e/ N) C  i尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八○）

& \+ j  b+ D' p; W1 {" F3 M+ Z0 [  a如是我闻
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! I/ I/ \2 E8 Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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2 L% g7 J/ v: v尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& S( ?( W) H( W% y如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是
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8 h( ]3 \8 {5 Q. s# G　　（四八一）
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如是我闻
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8 J9 z8 u6 p% @( A一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中
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尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨
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尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘
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" ?$ }/ z4 |# S6 a$ v诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受
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若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

$ ~. a- |) o9 z  I2 z* w4 s若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

% T. d' @( X/ S* I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时

尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

尔时。世尊默然而许
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时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证

' m9 Q9 X5 O3 c7 D4 A时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心
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8 m) E) P* j3 q+ `- [. t3 [& S: m佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法
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: x6 i3 }  s. r8 m, s8 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ _" |) P% T" @8 V* q　　（四八三）

- j4 \* B8 q( M7 d如是我闻

0 |. P4 v4 o2 Z3 x; l4 w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) k- G+ E- ^, v/ S; t. y
) P! n$ t4 Z/ T! }+ ~% i4 O1 }' k尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者

云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念
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云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐

云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍

2 z6 ?. j- p/ r: ^' D云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四八四）

1 m3 i7 X. m7 T如是我闻

7 n$ r! N  O+ L, O( ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园

7 F, [; m& R+ D- C. w尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一

尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一
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0 g& |$ E2 m+ k阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一

0 l- r) G) e8 ?1 t4 k- G0 k" S复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一

云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一

云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一
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尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一

1 ^0 u; ^, `- h/ {% P+ z) r时。二正士共论说已。从座起去
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　　（四八五）

2 q/ E) B5 d& a如是我闻

2 V7 H/ U+ `8 I, d% T一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受
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优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受
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瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面
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: G3 Y& d' u" {% s时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受

佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受
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4 Z: ?6 o4 }3 j' N8 N3 u云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受
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' s8 d+ r. X0 W3 S2 s' [优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息

$ T6 E" q+ d, {" v; p2 `然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受

若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说
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若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者

若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说
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8 I6 }& _5 C6 R优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐

4 t% z' V8 r. p* L& a佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行

* N# H: b. r1 X$ [: D* P+ J　　（四八六）

% p7 L: V4 D: i1 m6 R" s6 V如是我闻

* U" T) @4 N+ _% V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏
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7 ^4 D7 g. I. }5 G, L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八七）

: A( d: O, l  {- q. ^, u& u如是我闻

. L. o) O8 C! ]# P% }4 v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦
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: M* n8 t# f) D! a! b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八八）
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: K' R% o+ C/ c0 l. K如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八九）

9 O" s' G. U# u( R$ _. E- n6 I如是我闻
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1 I8 I  q) l! w, a: V0 c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

) X7 g+ [/ u3 L尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦

0 x# P- `7 C+ y, `3 D; A( |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 I" G! I0 r+ V" {5 C6 e  d杂阿含经卷第十七
7 F) E  K( j3 Z5 v; i
7 G9 t% l' x3 \7 T4 y　　（四五五）

如是我闻
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0 k3 c, H7 J/ d0 _4 s$ {/ W) x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- Q; T8 {$ h1 Z4 z  H5 v1 v  Z尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
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* T0 Q6 J& i5 u1 R* ]云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
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* c# D4 n; a, f& E# ~) r, {云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ R7 }8 b9 |/ s" K2 L7 }' s8 w; ~3 W如内六入处。外六入处亦如是说

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杂阿含经卷第十八

% W: e. x" R0 h$ W　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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" A# D$ g! p$ y" e1 ^, b　　弟子所说诵第四品

  M8 m+ i0 v! O- A, X1 ]　　（四九○）
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% l8 G. K$ X1 r$ e/ H& Z! C& ^  R如是我闻
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一时。佛住摩竭提国那罗聚落
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8 i8 s# V2 H0 z: R3 n7 u尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落
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时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事
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& A- w7 {1 ^5 U$ Q舍利弗告阎浮车。唯出家难

云何出家难

# X0 F2 R! S3 j6 `答言。爱乐者难

( z- a( [9 c' Z$ {+ y云何爱乐难

答言。乐常修善法难

) y" z/ C: [( j: p复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶

答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定
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! u4 m+ ~; S* W4 u2 H8 i阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏
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时。二正士共论议已。各从座起而去

2 F& i9 `8 Q7 q, z. s% o9 q如是比阎浮车所问序四十经

) L- g. B$ e* r( j, e) b阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝

# ^$ [) ]( M9 M; G$ d! S舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

5 O8 P4 ]7 `7 ^8 q, W/ \时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃
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舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃

( @; U( d4 P1 o, A复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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3 h  |3 X8 d3 A. N7 s阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行

3 G7 X' A1 Q7 e- b4 ^  B3 a舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶
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& A) ~  J6 e+ P# L, |$ w. A- K  q舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽

舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽
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: t' a; y0 U. s# W8 F复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

) i/ [+ L4 C9 q* k$ P阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉
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舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉
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5 S) S4 L/ C$ }# z1 e  }复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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/ A" ]! N# }/ q阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者

2 }: ~. r# J1 {3 m  d% F舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者
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复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

! V3 r/ n6 L; B6 R时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明

1 h; E6 \( P, `) e3 m舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明

; Z/ D7 w+ a2 I9 s% c& l阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说

4 `) U5 G) J- C" T9 \阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有

, s1 z* i5 Q. \舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
7 J3 }& @- ?7 N6 X+ A时。二正士共论议已。各从座起而去
* R$ |# c; E: B% E阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
' ~& m. W! R4 K3 v; A! {& v7 D舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
3 r" T; j: O2 C: y复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
: ?* r4 u3 K& z- m0 e3 V/ i$ c舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
4 G2 j+ g+ O4 T复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
6 V% B4 U) Q' U1 b舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶

" ~' k$ ]/ J8 {$ @舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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, Y* D8 a, I) I- j3 p; q7 D6 f阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说

5 ]$ h$ h. B% q4 B  Q  _. f阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
5 ]. k- G( r/ y+ N舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶
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8 }: v9 e) s3 t* U' K* w7 Q舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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  B9 t) p, q3 O时。二正士共论议已。各从座起而去

) ]9 t$ [! F) O7 E8 b  z阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
0 Y; y( ^+ K/ Q9 v$ u舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
- B3 i6 k- W" K3 Z" s3 ^复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶

& t9 ?1 G2 c# G  u8 J8 q* N, G舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
( ?9 ?( C9 n% A3 B/ S阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结
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舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结

; x4 k6 ], E; |/ i/ _+ K$ r复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

+ a# g+ u8 }& o3 s! g0 J时。二正士共论议已。各从座起而去

6 t0 X7 p* M  K" V阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使

5 |, X- J0 V9 ]/ @# M- z7 Q舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶

6 w: h5 k/ t' A; r舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲
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) y! u' E0 u( ]# w舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言
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1 c, `4 |( X0 p/ o, k2 Q　非彼爱欲使　　世间种种色
+ w- r9 [: y1 x  c7 r0 k　唯有觉想者　　是则士夫欲
0 U4 X& m6 O4 n. O- D8 R3 v6 Y　彼诸种种色　　常在于世间
　调伏爱欲心　　是则黠慧者　
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶

' }  u! n6 v2 T6 C. o& L舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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3 l; j+ b# P, R) ^! v) ^- l时。二正士共论议已。各从座起而去
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/ m" q. _7 O+ m9 u阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养

! g  u0 v9 E9 H+ ~( ^舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶

5 r+ H; x  _4 _) X, u, r2 W舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息
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舍利弗言。稣息者。谓断三结

( ~/ y0 s/ }& q4 _复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

$ {0 C0 Z8 `" @9 O2 c, t( N时。二正士共论议已。各从座起而去

+ K/ U8 ^8 D5 b1 C8 n# J, y阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者

2 o# E) }8 I6 H( `4 h% Q% _舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知
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4 q, H5 x$ }- [0 ~' Z复问。有道有向。断此结耶

  S5 t: l; U4 f. L( q7 ~; H+ |( w' l舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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' G- A$ w: n+ q; _( t时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息

舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶
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" a$ N9 w* E0 q& e$ W舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

: J# L+ i' r$ w$ O$ q4 g; M阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处

/ i1 t  C; `9 I. f) [舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处
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' `; T0 }% O% |2 o0 [& C复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶

  e& E8 e( W4 v- |8 v6 q" a' n舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

( Y5 R: \* {$ y+ X8 q/ V  M时。二正士共论议已。各从座起而去
) e' n1 P# {  g6 S
: W# J% d. a" ~6 n2 Q/ n4 a; }4 Y4 n1 ?阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉
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舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚
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复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉
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舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉

+ }. a1 p5 n$ o3 F  ^" K! ~7 ~. O复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶

! c5 o/ ~+ R' J( F3 S) R( C舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

- b5 t! G0 r( m& E5 n时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉

舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉
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复问。有道有向。得此上清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

& }& `: n6 x) q  i; s6 K2 u时。二正士共论议已。各从座起而去

" a" N6 ~" l  w0 C5 V& F阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉

舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉
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7 Z- ~& J( e; Z$ _& g复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱
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3 e/ L8 z0 e* `. Z- c. m舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱
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复问。有道有向。断此三爱耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

" [( k, _2 ~2 O时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹
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舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见

复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽
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舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽

, K  V( n2 u; U4 |% O复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶

& A/ n. K# Y+ o% ?% X5 a  j" s舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
) T1 M) k8 r& [  T! x( D% P  c% l
时。二正士共论议已。各从座起而去
- l% _* C3 Q$ S  M5 \+ A5 {$ a
* F9 U0 B7 S/ e/ G# f: y如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔
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- [6 ^0 j* q; q# K) C（四九一
& Y7 U- [# L; A如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
. K% r0 g: S- \% M: u（四九二）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住
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8 N7 G( A; N) D- d$ s4 C! `8 @时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明
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& \/ `: r& ~% h尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

* {4 z5 @. [! p8 `　　（四九三）
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如是我闻
  B* ?2 t1 ?3 T5 O; ]
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
/ l, n8 z1 ?% Z6 n" S0 @时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱
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* S4 Y4 s" ^2 o! E0 m* ?' x% s若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

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　　（四九四）

- ^3 n1 J2 ]4 k8 ]3 g& Q5 q/ e如是我闻
' b, C& S" m" D' L) a% ~
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异
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若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通
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舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

5 l' \2 }; h  Z0 W　　（四九五）
8 Z- b/ x. a* z' f3 Q5 X
如是我闻
; u, M: V/ k3 ~+ [# ^7 t& k
, V/ k; h( C2 A0 V; T) K1 }2 b一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃

持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃

尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

  Z" a3 M. y8 D! i　　（四九六）

! Z" u& z/ L  ~7 d6 ]如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息
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云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察
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  w- y7 z5 i: Y) j# w云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察
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是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息
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尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）
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2 {$ N2 M7 x& m0 b; q4 p如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 ~. v/ K2 k5 H5 ^/ H8 I  w& l" d尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪
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; x/ g# J4 \9 [# v5 |5 c佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪

舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心
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3 d4 S5 [* ?4 J$ }! l! t佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心

! U$ w. f* t& ?6 u舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔

$ Q2 N& N4 D" f: U2 X  c3 ~佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪

* p( ]: b+ V$ g* X6 _8 H" V舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔
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) W  l! B! E* O" B2 @" |$ o5 R. \! N佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔

% n  L+ y- ~5 X0 }4 ?舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变
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' O. P! ?6 K# M6 Q# a6 {佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔

$ @/ l7 K3 O  Y  a& p舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔

佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔

舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉
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! ?- `0 B$ F) \. C" @; w0 L佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉

舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学

) z& v7 O* M" _# w& F舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者

& Q) l4 R; `3 [2 e6 h: A1 B佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚
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5 C3 W- S! E( j7 ]+ O3 [0 _/ y舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚

佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨
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4 Q2 n  e  a4 r+ _舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露
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佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故

/ S2 |+ Q( O( O* k佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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) ~% k# V6 b7 _2 F1 m2 S& J% r　　（四九八）

, m) G6 M& H: H% p如是我闻

一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园

/ y9 d3 z2 V! J2 Q/ U尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
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佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒
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! q0 J# s$ L" J! v$ d舍利弗白佛言。不知

5 s8 ^+ `  q1 [- E1 N1 L1 |世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊

( H' T! N, M( s佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

* V) E8 c( Q1 M* t( i舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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! [6 ?) [& R/ S5 n0 h" Z舍利弗白佛言。不知。世尊

6 g9 ~  A" g% H# p0 c% W! g佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
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舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净

6 D2 l5 i6 t- j5 I5 }. }4 M* S世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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; v/ \5 z3 z" t+ ?　　（四九九）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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- p$ `. N: B- k% d时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不
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$ y2 x3 ?1 |1 _: a月子比丘答言。说法
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尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法
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月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德
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6 m' P6 p" f$ R  \5 b1 T舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶

月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗
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- u; R7 X" B. t) l尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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. X4 V3 a: k: `舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（五○○）

如是我闻
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% k! H/ b' a( u  g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食
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/ c2 [" B, A  @8 k8 d$ m& |时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶

尊者舍利弗答言。食
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0 Y* h. i/ ^1 K# X# O* m, G  f" ^复问。云何。沙门下口食耶

; ?7 x0 m, S0 ?) \1 V答言。不也。姊妹
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; o* w$ F0 B% s* y复问。仰口食耶

0 U0 k! Z: w$ o9 P答言。不也。姊妹

复问。云何。方口食耶

6 ^9 H1 |$ _, v答言。不也。姊妹
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" {2 W6 q& P9 d7 i  ~复问。四维口食耶
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0 Y. l, E# d6 M, ^9 r5 |0 p答言。不也。姊妹
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复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义
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尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也

) w; z! ^" m& E, C3 q时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去
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1 {0 o7 a( U( X9 I时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福

时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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0 l/ v7 y% m9 @8 R0 ~- ^　　（五○一）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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( |+ d0 Q& L$ v; U尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
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& c5 o+ B7 ?4 `% g2 u+ Y若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我
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" w# j6 y; S/ V$ O8 p尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
" Q0 C/ J8 K4 ]4 |" k6 C$ x
* s  _$ P: L2 M# ]& w; b　　（五○二）
4 E/ m" V6 ^# Q$ _4 I6 j  _. [
如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住
; @" k+ V+ B. V' b# j5 E# H' V
, A7 J7 N. m: B% D! @诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我

尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○三）

1 L! |  |6 Y. d  i6 z) G如是我闻
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% [" M2 `" a2 W8 Q" d5 W- |4 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住
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2 M1 a, p! R* @, P- Y" q时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受

尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声
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- L6 Q& P, O% d- P1 r5 e1 k* M, \0 x尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语
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: e' y% ?( `3 v) V4 c尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所
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- s2 i3 `1 a9 d6 h8 o- J9 ]& F" Y& [尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进

7 S' r) ]( M# |尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利
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时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴
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9 D6 L: b$ |3 d% z  X时。二正士共论议已。各从座起而去

杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九

9 q' d6 O' A9 Y; B. j- T" c: S7 w　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


; d8 j+ x# C& v4 r# p" b( i　　（五○四）
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$ n* ?4 o6 E: w  I% |: L/ V如是我闻
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: Q% g3 ]5 }3 m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山

时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言
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　能伏于悭垢　　大德随时施
, i6 e& {; s$ l2 j/ P& O　是名施中贤　　来世见殊胜　

时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言

3 X3 k4 z" S/ l! O$ V1 q　能调伏悭垢　　大德随时施
2 J: c5 ]; C4 |  _0 x) }　是则施中贤　　来世见殊胜　
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时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈
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- V* d! |6 G+ s复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈
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大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈

8 K" |/ K  r& K5 v时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现

　　（五○五）

如是我闻

一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中
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尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住

时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面
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尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶
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2 l( H. O4 k4 [' p: I2 r* m天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看
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时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐

时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好

. u2 B7 i$ g2 e2 h! f2 E尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果

如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答

: `2 i* E# R6 r3 n5 H时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现
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  g# F5 F6 n; {" `诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶

/ e! }3 H+ d, A: W时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者
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3 ?, P3 w; c2 L! ]3 j3 ^诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何

2 s5 L! F5 q: Y& q　　（五○六）
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如是我闻
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! L9 G6 b+ u& g9 U一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居
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* n# y* T! \& f9 k" g/ j4 G时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不

尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法

7 ~6 @6 }$ k" y# C4 J时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去

5 G- s: ]4 ?6 S: ?* z0 R. c时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住
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时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许

时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去
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尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法

时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异

  H% }' x# T0 u& x1 \/ r尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也
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尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此
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佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

" j( h& ^# v$ W' x9 m时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

6 ?( A5 |3 w/ f% r  |时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此

时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此
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复有天子言。我得法不坏净

有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现

时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故
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佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

7 Z- I4 h/ g6 p+ s. {尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处
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