杂阿含经

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（四一六）

( L' p1 `; y2 ?; c如是我闻
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9 e  U2 w& B( P" @9 m7 d+ h- q& s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, W3 E/ K0 u9 n; ^7 D尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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" c5 H& w3 Q  N, ~# |佛告比丘。汝云何受持四圣谛

$ j0 J1 C1 ~3 v4 p( Y+ |0 I比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持
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6 J+ R. v: e2 q! V佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  E  J& U2 c( E. }+ |　　（四一七）
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7 n- J8 a: T& m+ s2 m如是我闻
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' {- ~: D/ N  R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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( l+ A6 G  V- e时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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  |2 B. V' z& A( L% Z) q佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛
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比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ i+ y$ |$ p2 C" L; ~+ E　　（四一八）
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. ~* q1 P( `; ]如是我闻
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- b( E- T& A, ~! I" q1 g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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" N" h% D8 d5 v3 l0 J# q: y尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不
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0 c# U( M5 ~$ D6 P  ]& j时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之
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佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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& ?# v4 i. V' P: V5 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一九）

5 p% d0 e' X7 I0 X6 d4 X$ T如是我闻
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5 p0 J$ ^( R6 k1 G一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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, |# v2 G" n9 s9 G7 k" H" s尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑

' ^; |. i1 A8 t% h: K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二○）

如是我闻
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: b" p! G! {+ G! k- u# |一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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: B2 q3 h  \6 ]' @# Y- [- c6 i, ~  a* Z/ ]尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑
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* s4 {+ R  d! D) S- J4 U" w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二一）
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* Q* ~" d) q! u# s; t& ^6 `/ s如是我闻

2 r3 S, d+ F. V. T3 |! e( R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩

4 U" m1 E+ K, K0 V3 \9 L! F  k诸比丘白佛。唯然。世尊

. N$ a% g) x* s尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄
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4 K3 A8 X, D4 ]. B$ q+ O8 q' f0 j时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不
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佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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- }" o" F! _* [4 t8 j3 K8 ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 m5 l( {8 L2 N8 L1 B4 B- e　　（四二二）

8 M9 P7 |% u% q7 Q  _0 K如是我闻
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/ I: M( e' P# y/ o- d  ]2 R2 }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然

) E6 A  g+ x8 W, ~时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上
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% \' A7 G. |% O% n  e# e( v如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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# m5 H: C' c5 P3 K4 ^8 y" w! b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二三）
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6 }4 m) t. O2 O如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不

佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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' I6 D  H8 f5 k3 L9 n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* `5 n4 \# ]; j# U: |* f( A9 B　　（四二四）
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! A5 X" \) \4 S; N如是我闻

( Z1 {( A  L2 g6 f. M一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分
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( ]! h  j& V' ?+ B4 r+ X2 g时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶

1 `: [$ J8 a- a+ s佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二五）
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如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' A4 U3 K9 t1 |, `　　（四二六）

如是我闻

5 A& V8 c# V6 _. k* |% C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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7 ?4 d) w$ g  @( g  E1 v' E尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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' N& y' e3 a; \( s! d0 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二七）
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如是我闻

2 n/ \7 [$ w5 p- |" |# C7 Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说。如是有．如是当知。亦如上说

　　（四二八）
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) ]4 K; V, ^; M) {4 I' ^2 ?如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

0 t% R7 H9 v: r- W+ I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二九）

1 S" \5 X2 F5 A9 k如是我闻
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& x/ J: S: W! X  Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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* f" {! S* \! l: Y0 Y尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

; Q8 v" k6 b0 g1 q6 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三○）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

/ O* q$ x1 S# y: A" m尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

+ V' q0 f* x7 K- M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, P) c( m& N( D( e; b- H$ v5 Z　　（四三一）

6 i" M  z2 W. S& ?8 z# G如是我闻
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& D5 `8 w! E. S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

  X! ^, t# y1 f% G* y1 F- S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三二）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 J8 U. f6 S& ~' F% W3 |　　（四三三）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三四）
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- x) w! d: I2 Z) _) m如是我闻

5 l$ z; _8 i" `" o0 L+ _& {2 P一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 `' c5 w  h) N! k  ^6 ~7 }1 s尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶
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诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧

0 U' P% p( L2 M/ A, a7 J% u  d% |1 N: M佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 j  r% ^2 g" g+ X& `7 L时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等

佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等
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' ]1 w, {2 |. p佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

- \8 e. r( b4 b% c( [, v犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

# K( w9 ]0 M+ l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 H7 q- @& n6 a5 u5 I9 [　　（四三六）
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如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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) u8 [8 ~+ @, \+ a( Q譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 J4 {0 }3 ^9 p! B1 T) s/ M; p1 z　　（四三七）

& N3 s6 Z0 u2 ^& P* z如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别

佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处
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' \! J- y3 x2 S+ s- m佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 O2 d3 k0 Y3 M" R! l' T　　（四三八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不

比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯
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佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三九）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多
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4 a. N6 C7 _$ W8 F( i' D1 [比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比
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佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

3 f: R& h5 _3 a* {& _% G/ @6 }佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四○）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

! ^+ C3 ~- E3 P1 n) O尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多
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  J3 M5 X9 J9 z& w, ?0 v& r3 j+ j比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比
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佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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! S- V+ t3 q! p1 l2 J佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' P6 W* {: r( Z8 Z1 ?如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说

3 R4 x3 O$ @4 y' }) g( e　　（四四一）

- P. b- x- c9 o4 D* \8 T如是我闻

( O& n: m+ {" }+ _7 X0 E: o# r, r, i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多

3 n1 i& t7 q' a诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比

佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

4 C# q( U$ o: d3 ?5 u, f6 F' r5 ?佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 ^, l& S- E1 A- l2 W& C' l( L
如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是
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3 Y; j5 e5 p8 i1 R　　（四四二）
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- w; s  D# h( G) u2 U/ J, Z, V% k6 Y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 N0 }9 Y5 c) l, x7 L$ c$ f* d尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多
2 i, t# K: h: Z2 Q
诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
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4 _" x# u$ M" t  u8 g* H佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, q5 B+ F2 p* S) ^" l8 C% ~7 ]3 D6 P如陆地。如是水性亦尔

: r+ v" h, U  C! O2 ^7 o! r  u如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔

0 d! P$ _% j' e7 k如甲上土。如是生中国者亦尔

- y2 n2 i3 z! U" B( A% y如大地土。如是生边地者亦尔
- ~: C. {! p( Q, H" X
如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔

* J4 |) X5 T5 P6 O, k( w& M, q如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是

如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
) s8 N, L% ~: M. d2 z: _
如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔
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如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说
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如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。

如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说
, N9 D2 p7 o6 r( y
. r! X& C7 S0 Z如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒
) U9 X2 j, ?  u2 k( ~' Z& {9 O
7 z" W+ w, u( A5 n+ ^! S8 _如大地土。如是不持五戒者亦尔

如甲上土。如是众生持八戒者亦如是

7 Q0 ?+ U7 l- d如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

如甲上土。如是众生持十善者亦如是

如大地土。如是众生不持十善者亦如是
( Y5 a. {( A! E! k/ V# f  q# Y
/ E, F* J8 w3 R3 r; G如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是

. O$ I/ ^; v: q" M" y1 D如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
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0 t3 q, y* k  h9 H: `; Z3 m/ Z如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是

如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

. u$ T( Y' P& W7 d如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是

如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
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如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是

如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是

　　（四四三）

* ~- |3 ~* a$ P如是我闻
- Q/ y9 |: |( d% L9 ]% s, x1 P
. e. I) f# ~# T6 l0 z' Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! m0 ]; S- @8 x尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生

! A% p, c6 }4 {$ `+ q7 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( C, w: ?4 r1 O! L) D) q
! C4 f' g5 H# |) y如已生。如是今生．当生

如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是
- {9 }3 |( v7 r1 v: ?- m8 d
& b: x* I& ]1 Z, B( K　　（四四四）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 g1 p9 u* b- g% s$ ?" d) c- d2 f" D
尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四五）
4 G1 w* Q6 X" Z& b* P" _5 Z
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- I" i% w+ Q% U( i7 y/ K7 Y
/ @5 P- }6 Q6 b. n3 j尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界

( ]. @% ^* {( S& G- d  S0 `& K佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四六）

! d5 k, K$ j2 z8 u1 R% {如是我闻
: w  b$ Q+ d# d' o" {6 A; A
- G1 {- A4 C, L1 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 {" e5 b7 {1 ~6 }: g1 S- i
尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言
7 H6 L" w7 T9 b
, {% f  |- o0 e0 z" b0 j　常会故常生　　相离生则断
/ O' `$ t: B3 a2 Q% h3 g* g　如人执小木　　而入于巨海
! I  s& w* D$ d　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
# j( k6 [5 V/ C- u　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与界俱
, g+ c. \  x1 y. s/ E　相似共和合　　增长亦复然　

　　（四四七）

9 T0 k! r# W' Y  \8 }. a如是我闻
* B0 P- J4 u! h  ?
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱
8 [; x  U, ^+ o. ~' g4 V% G
2 a* O/ z& f6 y/ J: V& l时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
8 ~" g5 }$ M7 H- l- f5 t1 B/ j
- j/ z" p: a* n6 `复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余

尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才
& ]5 m  w& @$ t. B
时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力

; z& b  F1 G' ?+ s, R时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻

时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者

时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者
' b  g6 \0 p+ F, H
2 e; G9 ^' b* v+ L时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行
& [$ E! i3 J5 y* p  j
; `# m' c/ I1 T% @4 O时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者
# \+ U5 F' P& K. h% [* n5 _
* c% H1 Y5 W5 u& V时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持

时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行

% t' ~" g# n3 B" k* H& t时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
9 e- [7 a$ }/ ^% r* l# }
佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四八）

1 x5 O2 z7 N0 n7 z4 }如是我闻
6 f3 r1 d1 h  n3 o% F" Q
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 f5 ]) S0 b  g7 _! M) J- h如上广说已。即说偈言
4 u" \  e7 c2 Q+ m! |8 E5 |
　常会故常生　　相离生则断
4 K* F) c/ L% o; @2 q　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
) g4 G0 e, w' o. H  {　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
2 x5 H$ i7 E3 d) e, i: p　珂乳则同色　　众生与果俱
　相似共和合　　增长亦复然　

- X" n+ Q* L! c- ]: _' }& q- O  Z　　（四四九）

如是我闻

! z+ Z. A2 ^0 w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: U0 H2 J) l5 o4 L
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' {. L& J0 U; `4 o& A* }' g$ O3 ?　　（四五○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, Q6 C/ _/ Z2 t- I( _
, t( i% ^1 |8 M7 ^$ V- U尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
/ A3 x, e+ z8 U2 Q) W* E# M: g
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说

* A9 b+ w. B! A( E- Y  l/ [　　（四五一）

如是我闻
0 G0 a9 I5 E! ^1 ^% \; q3 S* F( K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界

0 C! Z/ K3 q6 }; l3 d佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五二）

0 I) F$ p  A2 G& C' Q  q1 c- B如是我闻
$ y+ m# m8 A' _: Q
+ l! M5 n( n$ v% K/ {) [1 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  U' h9 ^6 \+ ]1 Z1 m: A尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
: R$ E) U; R5 r, k
5 p6 L! p3 h4 [' b; y2 @云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱
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6 N' ~+ O- U3 @; v% [6 ?- v( r% V诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱
  K9 y3 s: p- }: J9 n0 z4 G
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% Q2 p9 z3 m" a, H% S5 a, Y
　　（四五三）

如是我闻
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& ]( C$ g9 j& m/ J1 C6 b, o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# q8 w. u& u. ]: M0 |
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
1 m3 D" y; X( n2 c  U
云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱
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是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界
6 M5 b( q9 H; Y+ T3 ?2 P! F2 z# Y
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五四）
+ X) ]: u+ T9 d* j8 N$ x6 g3 j6 \
5 H! ?2 a2 m: G3 t2 N如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
0 A; X. Q" K- d( ~) M
5 X1 Z3 T: i  s& g" {& p- n云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
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7 h& a: f, X) Q# i佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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( b, Q  `. ]. q& |$ `
, `7 b8 |5 ]5 ^1 a7 A　　杂因诵第三品之五

　　（四五六）
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如是我闻

2 v6 j2 v: S" k. x' {: x8 G* {( F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 x# ]$ D. h$ f. {" P7 z. ]% k尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界
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时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知
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佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知
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: _# T0 }; A. n诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得
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1 _6 c+ t! n7 i' {: h佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得

1 C! B& [& _6 k( G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 y' `/ `2 C( T1 n& t' u　　（四五七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
+ ^, G0 _4 A6 `, j1 ?
尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜
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! I! Y( H" E5 }) h! K时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶

5 Q1 p) O$ E1 q: J$ u佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

, e% `5 V& t  H5 q. b# m; W" Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ Y& m* n, R0 A+ F, ]　　（四五八）

如是我闻
. C. j% A5 j" G! g7 o% z
( W- n( T4 e5 x: l  {5 X+ @: t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, Q) x+ T# T. s: V
尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因

云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想
) |3 w2 j/ i' G. {( O' \/ o
) w! v( J$ Z4 J* p& Z: s云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想

7 B7 `; v  [8 K( i诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中

. [) b& l* D9 z+ r6 Q7 `诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想

% [$ d3 G# U+ f2 r云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想
' Y  r1 T- z) O  G3 G. k9 a
) k% C' {2 [% e; \, N  {6 N8 W若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中
* |) W* I* F$ S5 X: |+ q; w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五九）

5 j% A, U& V* ?9 i: X% \) @) g& M如是我闻
; b) V8 S8 ?, J. H$ t) V
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 b5 Y5 R8 ^4 m) w2 y) C& v8 Q
时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作
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- j' j: \" m) N1 ]佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作
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婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶
% T; [1 d7 }; B; C
8 I& G  b5 i, ^) S3 u佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶

+ @9 @+ P, b, N- L/ D( C婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也

佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶

% S7 c- u5 ?- @4 ~& ?婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作

佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作

* d# [: P3 S7 E* j. S+ W# [( m* \婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞

佛告婆罗门。世间多事。宜知是时

时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（四六○）
; i) n% A# A; e$ }$ K' o
: l  P# [+ H9 x' f如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

( J5 m" ]8 f- x4 I8 i尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

; f/ N/ B2 Q7 b( M" x& P: Q6 r: K尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
8 E; ^* i( Z4 B8 q' _0 Q
复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

3 ^* w$ b7 f; G2 \  F2 T! l# k& Y) q尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
+ k' l8 h( \, J' s
/ p' w% B" N& z. \* x　　（四六一）

# p) A' G8 r0 T7 U. O如是我闻
' s: C0 O$ i* s+ N6 `2 B
2 s- k8 C; C, h/ q. K一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

- X+ u2 j4 Z( d; ]0 V  h尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界
. b$ G! n) S: }. b
尔时。尊者阿难即说偈言

　晓了于欲界　　色界亦复然
) }# E$ ?/ I8 Y5 ~1 g　舍一切有余　　得无余寂灭
　于身和合界　　永尽无余证
　三耶三佛说　　无忧离垢句　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
! W$ d; |) Z( V) p9 O4 W# i
　　（四六二）
+ I7 j/ K7 m* O9 _
9 w  q7 V/ a" M: T& x. Z+ e0 b3 s/ h如是我闻
# v9 R2 o! ^! Y( T2 F  r  {
* e2 Z2 n3 i4 q. F, i* q& ?一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

& g# \( [+ [3 i+ i  j! P尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界

: _/ e8 _, k! \  t# Y( L尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言

　若色界众生　　及住无色界
$ S: c7 r4 l& x; u  [( ~1 O　不识灭界者　　还复受诸有
　若断于色界　　不住无色界
　灭界心解脱　　永离于生死　
  Q! a9 P- k& D" u( P" U4 {0 P9 {
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

- \% a$ G7 }) T　　（四六三）
" f1 p/ Z' N1 X# r4 l1 I/ i
如是我闻
- t) M' D7 v9 Y1 ^' [% Y
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言
% n, M" \4 R8 f8 V
5 A$ F( Q( N1 }: R$ E$ o　知从欲界出　　超踰于色界
+ B: A4 ~/ a/ [- e% G8 q, D　一切行寂灭　　勤修正方便
% C0 M2 S1 R5 H7 d! s　断除一切爱　　一切行灭尽
　知一切有余　　不复转还有　
- }0 `$ S* S( ^- b$ u# z
* C3 u5 `0 K! o0 k7 u尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
1 P1 a+ L% j& m% M, e2 X
5 e5 L( \7 B  Y( [* o% B　　（四六四）
& o& K/ ^! c+ n2 @
/ u% ^+ J6 ^7 |/ S: Q5 G3 e% \+ @如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
5 {' J4 u3 z2 b" b0 l- Y3 W% Y
尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
! a+ Y. [& N1 _7 \0 b
" B! ]- E  I- N5 O) Y' h上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观
4 V6 o2 P# A8 B/ Y6 E4 ^) @
8 O5 L: B5 x0 ?2 X; ?1 [9 q" n5 p' r尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成

上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界

阿难复问上座。云何诸解脱界
4 j! I- j3 i$ R4 M
9 z0 R7 D8 i1 r( [- L上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界
9 |0 Q- w2 k0 G8 v8 K' p; P
9 Z; J9 ]1 j8 A4 n6 `# j尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界
0 e" S# F- _$ D+ ~# j0 ~; D
, y4 s  u% v: ^% t上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界
- h9 A5 |) O8 L5 C
时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟

时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说
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3 M9 i, ^0 K7 g) {0 z- v时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
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% \- S  p# U/ X+ k佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说

时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味
  o: k. W: x) N1 w. u5 ]# @
佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘
9 O  w7 U" C" d* [( A( T! P
+ G( M1 \! I  w1 Z" e阿难白佛。不知。世尊
+ v) ~* [& v8 q0 F* M
4 `, C+ X$ k6 e% t9 d佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是

1 J8 o* \; a! q% s$ Y) {, M7 G) G佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
) W. P; T8 D0 E, M) g
　　

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（四六七）
. f4 |( \# q+ J/ t
如是我闻
% @6 r8 G6 b+ `$ R7 T7 M
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

$ x- F5 B: m- T/ k( ^$ w4 t尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
5 w; i* |2 d& n' u+ W& i8 b4 P
佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见

+ a" W( u! X. @  |5 t$ ?+ A尔时。世尊即说偈言
  Y' D& E  ?/ D
　观乐作苦想　　苦受同剑刺
- @" C( e" H6 q. E9 J　于不苦不乐　　修无常灭想
　是则为比丘　　正见成就者
　寂灭安乐道　　住于最后边
　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　
: m3 A" m% b0 F/ z
佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

+ _4 s, p# M+ m8 C: o4 F　　（四六八）

9 _7 h7 z# @% H0 L# n" u如是我闻
" u1 `" T6 K- g8 {+ H
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
1 E7 Y3 B9 Z/ G* }3 w5 U
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
, n% _7 o8 c. H. F
佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行

罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边
, G7 i! f$ i. k1 C  }0 t2 E) A
尔时。世尊即说偈言

5 d1 O; x. S3 b6 T　乐受所受时　　则不知乐受
0 |) ^0 U6 j+ \　贪使之所使　　不见出要道
　苦受所受时　　则不知苦受
& E, c: `' L" o4 @0 V　嗔恚使所使　　不见出要道
! M- Q2 o3 U' D　不苦不乐受　　正觉之所说
& c) S0 b% O7 X8 w5 \　不善观察者　　终不度彼岸
　比丘勤精进　　正知不动转
　如此一切受　　慧者能觉知
　觉知诸受者　　现法尽诸漏
( _% e" z/ ]0 |3 `　明智者命终　　不堕于众数
　众数既已断　　永处般涅槃　
, Q+ d3 K& n% C8 `. E
$ _7 G3 J: ^2 T" R& v+ l佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六九）
% X! g1 ^3 C, }5 c- g2 y
6 j& @1 N2 e# G4 h+ I如是我闻
4 L- ]$ F6 ]! m; C' b, `1 C
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处
3 w( I& k7 D+ E6 M5 z+ Y6 r
* y+ l+ _& S: H2 }$ f3 j9 t* G: }尔时。世尊即说偈言

" f6 K/ T$ ~! `( N8 ^& j　身生诸苦受　　逼迫乃至死
9 c7 h- {- N" H: T( m, M　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
　心自生障碍　　招集众苦增
　永沦生死海　　莫知休息处
' v% \7 \8 H7 ?( I  G2 a: Y　能舍身诸受　　身所生苦恼
　切迫乃至死　　不起忧悲想
" I) C4 ^0 I, A. N! M　不啼哭号呼　　能自忍众苦
. P; }; G- s9 c0 {' K  @　心不生障碍　　招集众苦增
　不沦没生死　　永得安隐处　
& ~# `) W! t8 h" @- i
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; {' @1 W2 z! t
　　（四七○）
; A8 E! ?' G8 e7 a" B
: {1 k9 J8 ~3 e$ p如是我闻
) k" x/ F+ D% y3 v8 J/ W
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 c9 M$ i: u: d) d+ L尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别
7 _5 M. _! D+ ^& w0 }9 N# c
诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
. B0 [0 ]$ D, y! _/ z5 B" w1 s5 L
佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼
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) b+ v: l8 p2 N3 @& G佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受

+ A0 p  o2 P9 S8 r譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系

9 `  j' J. ]* g# q多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受
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譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系

尔时。世尊即说偈言

1 t# e7 P! X5 f% P( k4 x  d1 ]* T　多闻于苦乐　　非不受觉知
　彼于凡夫人　　其实大有闻
8 S& l/ M0 p: s　乐受不放逸　　苦触不增忧
9 V& Z' S* ]' W" q7 `　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
. o$ ^7 ?3 p  ]. T( j  F　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
  U/ O/ V1 h- z, B4 g　了知诸受故　　现法尽诸漏
  s4 G2 D9 o, k( h  o! l( n" I6 j　身死不堕数　　永处般涅槃　

" s! ]. L" a- g1 b0 k  o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% n; N5 n8 I7 _  Y! C
/ G  i; v$ i1 q　　（四七一）
# Q. K' E8 b1 j6 W
: R* r* p. ], l" F如是我闻
$ F3 P  x& S7 q+ X3 v' Y
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
+ j8 A7 F2 u4 B9 a5 m  w
尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

尔时。世尊即说偈言

　譬如虚空中　　种种狂风起
5 ?7 N9 e/ X9 I7 m7 K　东西南北风　　四维亦如是
( O: n* |" C" x+ W  U　有尘及无尘　　乃至风轮起
　如是此身中　　诸受起亦然
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
1 V2 o* I/ {7 C" g0 |　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
& q3 q! i+ {, C* T$ p6 L9 V+ c6 P0 ?　身死不堕数　　永处般涅槃　

3 g& J: a& {# g% R% y8 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( ]5 o$ o7 O; v" r　　（四七二）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
# K6 S( m, l  g
- ]: O: f8 s6 Z+ S尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

: Y( T6 _  Z2 t: B& v; r尔时。世尊即说偈言

　譬如客舍中　　种种人住止
' p- \1 n, ?6 Z3 K　刹利婆罗门　　长者居士等
　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
　在家出家人　　如是等种种
) C. R* E  e6 Y　此身亦如是　　种种诸受生
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
, k" Z- U" ~" ?# }+ l; p　比丘勤方便　　正智不倾动
5 S: M9 w* W' u! d4 b1 p　于此一切受　　黠慧能了知
' K) Y5 J" h. S) x  R: V2 Z　了知诸受故　　现法尽诸漏
) Q5 x. k2 A5 c) Z" w2 r　身死不堕数　　永处般涅槃　

" j( Y; z' |) I8 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ [7 P$ O8 Z5 e* G7 {- x　　（四七三）

" |( {$ [: y, N7 s9 H如是我闻
; F& `8 ?8 ?# z4 |& V! t& z
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
: T6 V6 m4 y% Y& C+ B6 f8 M( [
时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

5 H2 V2 T6 R' V" s8 d8 D佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦
: i. H4 A' l/ [5 e
尔时。世尊即说偈言

# {" L; z' R3 F4 g0 D0 c　知诸行无常　　皆是变易法
　故说受悉苦　　正觉之所知
& v6 h6 {4 A+ I　比丘勤方便　　正智不倾动
/ l( s7 D; h& |9 E& I+ L; A) K　于诸一切受　　黠慧能了知
5 |( ?  W& X5 s% X. R# {　悉知诸受已　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- a2 r  w5 R  B3 T3 b
　　（四七四）
& u& x9 w2 X1 ?. p
: b6 E4 L! d' A2 {' B如是我闻
3 L& L* c- {1 y1 s$ R/ Y
& E* @. ]5 M$ t& j9 e) ^! ?0 x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
0 {/ v2 a- O  W7 ^  d: y2 \, f
- }- V8 x' x! u4 J尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义

佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦

8 }) K/ L6 n" F8 F阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说
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: x5 k/ R" ~3 x! b2 i& b佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭
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2 E3 O0 z5 h! _: x3 ^7 b7 x阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息
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- O: E9 O$ a( S, e& \佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息

: d) Z/ L# c; z# _阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息

佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者
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阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

( R& I2 }( U3 S/ @; L佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
1 t+ j9 \+ N* {" [
/ h  |2 g: ^2 [- s3 d佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四七五）

' d/ X- Z3 ?+ S* G2 ?+ n- M如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是
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% m, J  s3 G( T5 k4 e& H2 x' [　　（四七六）
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如是我闻
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4 B& x9 f7 [3 \; d6 m6 D0 m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

4 X8 G, t) n. z6 Y( b3 m7 g尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
2 R5 U5 X8 D# P/ i! h% z' N' `( q
时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
$ h% E$ H2 J0 @$ B: l2 z# [
: U- V: _: {; c佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 R. h9 V9 T8 A; y0 q% [　　（四七七）
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: H5 g1 D6 @7 N+ h: U如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是

3 Z4 ~! |1 U7 [, A' `　　（四七八）

如是我闻

0 Y4 m. P6 o9 O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

0 Q( s' A3 B, l尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

- B! R. p/ o' O+ {2 n佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
* b1 c: D. E: _5 E
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# p# _! J% r2 k/ J1 P# I  G8 H
) H% e* O. M' O2 g- ~　　（四七九）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 f4 r1 \* M5 Z8 s1 n) b$ m/ ^
尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 C" |8 @2 J  G# i1 J　　（四八○）

如是我闻
; v5 ]& E* ?# M, W9 P) a
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
* H* @. T/ ^0 P% R! I
- Z) O0 ]$ u  K8 {0 B8 ^: M尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

% [- I% h$ L' `1 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是

, ]. F- M/ r2 t! \" y　　（四八一）
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$ P' i  U& ~# c5 E* O如是我闻
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一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中

+ h* R- Z) g; M7 b3 a% W尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨
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3 H2 ?5 x, @7 ]8 U5 K尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘

, f3 q- I4 E3 M# n1 D诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受
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若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ b) L' G3 ~- r" _. T若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. Q" {: Y& d  h% c  t
8 V+ U) d  E3 o4 E5 \# m* [　　（四八二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时
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尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

尔时。世尊默然而许
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' e/ q8 p0 J5 T/ Z- c& {, r- ~时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证
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) S/ U5 m' K* [0 v+ ~时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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+ A9 L% N% N: d- `尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心

& i+ L- G3 j, T; E佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八三）
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如是我闻
* Y4 J% O* ?$ f% V+ f: u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者
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云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念

云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐
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, g8 E8 A% m9 o云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍
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- d0 {; O+ y- w& `云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱
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* p- C4 _, M8 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（四八四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园
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' ~, y& |5 t$ q- f尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一

尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一

* W  I6 I# O! @; a7 i阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一

复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一

云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一

+ ^" m  V3 B! h5 Q5 s云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一
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* v% N  w9 {! b/ g& a尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一

时。二正士共论说已。从座起去
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* r( e" z) f; p- G9 Z　　（四八五）

如是我闻

( Q  w9 [, E8 d一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

0 v. N$ Y8 j! t( S2 I. e, r尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受

优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受

瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面
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时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受

) i! O" ^: K# L1 O佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受

  K0 P. s( f. _, v4 S( Z; x6 y0 `云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受

6 {$ X9 j$ O$ {1 `优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息
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6 n$ ~; ~" O& y4 i& |/ R然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受

  i& m+ y3 r2 Q  w* B% D若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说
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若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者

' `) m5 o# Q9 a6 h% v' c若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说

优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐
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' s$ A) l4 l" ?4 O1 m8 I佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八六）

如是我闻

4 _; c$ w3 m/ V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏
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9 T# l) r0 E: z# N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八七）

如是我闻

$ v" b8 i9 Y+ G0 S6 B( a一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
% M. j( w$ _7 b" k
- A- k7 X  J* k2 E2 e% S$ K尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& g- P3 A/ s$ u! g　　（四八八）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
; r0 k3 V& F0 e- o
尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

- n% i! v; `7 Z( e9 H* F$ x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八九）

$ C+ `: m2 L8 c  x) _5 a如是我闻
1 c0 N; }/ T) f" w6 L# ^8 C& \" M2 X
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦
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/ q4 h. E9 y2 y% ~8 P6 D* H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( O. ^& E, j7 F* o( C  f9 [杂阿含经卷第十七

　　（四五五）

如是我闻

/ }3 y; \# p+ t. T: x# S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; O6 v3 L5 }/ Q7 _6 j( b
. U; I6 i1 G$ j2 I5 Z; |尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
) P( D1 t5 d% X% y' L/ @) O
) o5 m% U! o/ C" P: [云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( c' ?. ]7 h! b+ @' P3 ]3 `$ s) ?
- g- J4 r3 |7 |& T/ ^3 U) [如内六入处。外六入处亦如是说

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杂阿含经卷第十八

- Z% i/ a/ j- G# H' h/ _0 @0 u0 i0 |　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
7 f, V9 \1 [) S; c' U
* G5 x6 u5 }' _! J# e6 u
* g% |/ n* o; }* g　　弟子所说诵第四品
% Q: i. Z. T3 G
　　（四九○）

如是我闻
4 {0 Q9 j- [, R' h8 T1 t, k
一时。佛住摩竭提国那罗聚落
( b! |" `! f2 }% m3 h. u6 @
尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落

时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事

0 c2 l! N( N( w9 [舍利弗告阎浮车。唯出家难
% S3 \2 z4 `' r2 e( z; G. ^& ]6 `
' v% Z2 p1 p% E云何出家难
. k- w# a+ P* p: J
& R5 Z; o; ?* R  H4 a% F答言。爱乐者难
4 Y& k0 D# f6 N# y! g* ]4 |
+ A# S1 r4 E9 ?. q. p6 Z' G云何爱乐难
! _  Y+ E0 U3 Z, J& D* P
1 ]+ d! W' G- Y# A答言。乐常修善法难
7 j' o+ m3 k( ?( `4 L8 V
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶

9 Y# L7 W8 O) |+ b答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定

阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏
8 L; u$ ^5 e8 P' S( Y7 z& F
. a8 h1 o- e5 G+ H8 o# Z0 n时。二正士共论议已。各从座起而去

  `# z1 p; p* X; k+ W: g3 H6 G如是比阎浮车所问序四十经

' W$ `, d" [) ~* j阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝
  m0 g2 F8 y( Y* F  F* p9 N2 U2 `
1 {9 M. r  f0 G4 e* N舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断
  c1 v3 ~  X" E! U% V- _
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

* E, M8 r1 d. @  ^' _时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃

! A5 T, X8 k. h. j& m& x3 z7 i舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃

) B! @1 _0 B1 x+ [! R" D) a复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶

4 j( E2 q4 t5 x' `7 t舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

5 k5 _# p! q: H$ B时。二正士共论议已。各从座起而去
; T, W( L0 j- A0 E* y$ t, N! K9 P
6 s1 f) f- h; H& r( W阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行
! t" J  m) e$ @* T3 Q
舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行
! ^8 G; ^5 J. P4 ]
7 r9 D; b% _/ ]复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶

4 A4 Z( j" ]! }$ ?舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

2 ?" J+ p/ N0 t/ ]时。二正士共论议已。各从座起而去
: M" x$ \5 E, b1 s
# R0 k! n* I; Q1 r9 r/ ?, z阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽
* j9 |+ g8 O$ ?# Q  E+ H' {
, P5 g+ X; f7 \/ q' q4 W- B舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽
; L7 y( e0 ~/ r9 y' {
复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶
6 x$ i& z! F: X
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
! ]( i/ [6 P2 {) @- `; v6 Q. P0 _
, y% K) K% V5 A# O" C4 S2 K时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉

) b! s5 F) J% [- ]舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶
4 p: j- ?% N' u3 D6 I
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
2 G' C& Q2 {$ ~# Z$ [/ |
时。二正士共论议已。各从座起而去
0 e& @+ I6 ~8 ?* w! `0 @
4 R( c9 H. Y* V$ k" r2 }/ P阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者

' U0 l* c0 a' T$ Q  i舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者
; v5 G+ B' B! A, z3 k: Q7 N
9 V% U2 d* v( m+ `  @复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶

! F& Q: {) s# V舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
. f$ k9 R, w: B6 m- P& y. S
时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明
$ O1 f  v) T$ ?7 F4 Y' W* V: H
舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明
0 ]1 B+ q- W4 p- I
阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶

: Q( h1 b" J7 K7 J舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定
1 W* T: G9 N8 m% c
时。二正士共论议已。各从座起而去
3 U( g: P! p( w4 B0 {4 k, u6 C4 v
# T7 Z% g! T( s8 b9 Z) C阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说

* t8 {2 \6 N* m& c0 y3 Y阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有

舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
4 O" k1 I9 C% ?0 [时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
" A7 |, e% v/ S) q舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
- f9 f0 J# a, h' |) u9 f: |7 q复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
- ~! T+ `5 C: m! Z3 x* N时。二正士共论议已。各从座起而去
* b. F( D+ k7 ^* @2 C阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
0 v8 f2 ?* r' T0 C0 v2 e9 S舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
0 \8 X+ G9 q" F/ k8 D1 j复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶

3 c( P# T6 y; B. v舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
4 T/ \1 ?) r5 r2 C$ E* @# v! U
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流

# U' {% @( U  j+ x复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶

! [7 {  j7 \. ~; w$ s舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
, _! U* |; q$ c2 `: N" f0 |! P
. v0 W( M3 x+ W/ \. b/ K3 ]时。二正士共论议已。各从座起而去
' ?! W% C# `) a+ A# I& _9 d
8 _2 ]- e: @" N; o- a) q5 y阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说
6 B" {( b9 w3 Q: j6 O5 ^
阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
- K% p7 K# h: s- Q复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶
4 u5 N/ P2 N! q# Q* L8 m( G6 U5 V6 o
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
: w$ C8 ~6 z% v
阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
: Z0 t- k8 g4 S5 v6 g复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
# H( y4 d- m  G阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结

舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结
' [8 Z/ z* G% U" `4 N' A# ~  n
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
: _1 s  z' N# N+ q- ^+ B
$ B: c! u5 q8 z, F! F- }$ _时。二正士共论议已。各从座起而去
: g3 H3 V2 M9 z
阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使
9 |- T5 j, l' o5 m: f& L) L  y
舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使
$ ~9 [6 d* X( T* A
! c4 \7 j2 P2 T* v% U1 Q' I复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
- N' t7 Z0 D2 Q1 z' L- V
. D0 x" E# a. S6 d  A* f7 e时。二正士共论议已。各从座起而去
1 ~7 _, Q) Q# n
( s0 k( h4 b# _2 b. v: }阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲
5 ?) o4 R! @) K# U( S% ]. m5 \
4 Y" ~6 G% |& y5 @6 }# r" e舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言
, H( K; \' q/ v1 ?
　非彼爱欲使　　世间种种色
( f0 n" `; K. l& p+ d　唯有觉想者　　是则士夫欲
5 z( ^' ~2 O  d9 {　彼诸种种色　　常在于世间
) A3 e  s+ _' [9 J　调伏爱欲心　　是则黠慧者　

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶
3 i  r! v/ B+ k, F6 ~9 m3 j
5 D" X5 S/ s7 z# A# ?+ W5 {  v舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
! @+ F  _3 u( ^$ l% `- E
时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养
, t# z4 m# O5 m) ~, g3 N) K) @
舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养
1 D0 {' y, M5 _7 {3 \4 B# `5 i; o4 s
# D; n8 y; o( P) H4 |/ J8 m# s( H复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶
3 y1 b8 }) n1 t# C6 h, B! a% J+ _
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

  }, O; V3 Y% {. m4 d8 `时。二正士共论议已。各从座起而去
' d1 W3 t( k0 W- B
阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息
! a+ F& H2 U7 O0 k- C
舍利弗言。稣息者。谓断三结
& Q8 q0 c/ t' ]: s. |
8 z2 m; F( C+ j' ]9 X* A复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
" C# J$ t" Z8 @0 p6 g  c. J; Y
* f$ Q) e+ a  J: A: y# \时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者

( m: e$ l% k, w! H; S0 ^( e舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知

9 R- N2 _. z1 y1 V$ ~0 s4 q( b( s) G复问。有道有向。断此结耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

) F# H- T7 R% U0 r, I& z阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息

舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息
2 ^2 j. b% E7 E8 S+ O( w
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
# D5 J( b( o6 [/ j
时。二正士共论议已。各从座起而去
& D( [$ U9 P; L) P$ C) w
7 ~9 S( Y6 j( W( `! W8 S阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处
( p. w* m+ p/ X, {4 q
* {' _$ S  x5 z舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶

, |; C3 l" |9 s( m1 N: M9 Z- \舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
  B/ }5 I8 g  j5 I4 L
时。二正士共论议已。各从座起而去
  o# y# d7 k" ^4 I/ ~
/ p6 K/ d; E) V/ ^, i: H阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉
, {2 ^, C5 h# l3 {9 l
& V) e' Q0 ~+ _+ S$ Q舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚

复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶
& n6 k+ k# A; c& Z4 ~
: E) H; u. P1 s舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
: x8 o; u9 H: t- |% t* C
时。二正士共论议已。各从座起而去

4 Y, n  i# P3 C; J! [4 ?6 t) p阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉

舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶
( P$ O" l$ O- d9 E8 M, E4 H, O
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

1 L8 R0 M. P/ a$ D, E2 g5 |4 @时。二正士共论议已。各从座起而去

5 k; X2 E2 v! i' e6 g. Y阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉

' k, _4 J  ]. y& @" k5 T2 o, E舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉
. Z' L, s. w. [) x8 p
# ]) y; ?7 {9 Q复问。有道有向。得此上清凉耶
, F% }8 D7 H) u/ p
  y1 W: \$ E' q  A, F舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

; \, Q8 @! M/ B# h时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
8 y6 W4 y. u) V: c
+ f3 A# k9 I3 P3 F舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉

复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶

3 w; j$ d0 f8 c  l2 f7 e1 l舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

1 q+ }0 _$ Z* h' F阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱
, U) Q, f9 J/ Z( w$ a) _
舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱
+ I4 f7 e6 S! b" C! n8 ^  x) p9 q# V
复问。有道有向。断此三爱耶
, @; x; c- s6 ^3 l. M
  S5 y, v1 o, B4 [# ?/ p舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
1 C" R7 Q+ ]9 R  a. i
# T2 _4 X$ a) X) R时。二正士共论议已。各从座起而去
: m9 G) c! N- y2 A5 g( k2 t" a
6 g. u7 U' o( P) {, |阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹

舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见
8 {7 L0 k. `  z+ a# M) b) T
复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶
5 W: _, Q/ K& l# k! B# \
7 b) P1 O- U% H( y3 ^! M" O& A舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
. ?* |3 @% [, F/ Z1 }
3 p& x" z$ U" ~3 g; w, M8 `阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽
+ f0 z, C. j4 K" v
# a5 O* @. B( h/ W舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽
+ W, Z+ V, q! a& `% P' ]! N0 v
复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶
8 Y$ }( J9 C2 u
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
# c3 `' w/ E% `, P2 v. I
如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔
* z6 [; P+ L" A( U& O4 Y% v
; J8 b( \! [$ J. w（四九一
4 s: Q, U+ G& s# p如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
$ L4 Z$ u: O0 ^  i) q% x（四九二）
1 t& Q; r  S7 S+ }7 d$ D如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住

6 E( ~3 j: f9 p# G时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明

尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
4 ~4 l5 D1 {- ^6 B4 _
　　（四九三）

如是我闻
; [" ^, q2 ]1 \/ _  D
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 w( s  }5 ^8 l1 y* [/ v8 q时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱

' H' }" X5 s8 [. V( j& h0 l" [9 t5 r若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

qzx86

　　（四九四）

' o( t" y9 |; f0 P如是我闻
! }$ x! F& o. d
6 h) _+ b( k: a, \$ M! w8 ^  w0 ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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- h4 W& L" \% V& V) w8 s尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异

+ |  i9 o0 I* o$ }  ~若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通
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舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（四九五）
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3 a" ?0 l9 `" v5 a. [" r  O, G如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃
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; P- J( ?% s, W+ ^持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃
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尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

4 B' |4 \3 b1 K( {　　（四九六）

* C7 j" E  r: F! t: p* k2 t如是我闻

: f( b/ M) h1 Y5 B' f# f/ ^  @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息

云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察

& ^% q( n7 A8 H* z) p  [云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察
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是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息

' n; q: Q+ V6 H6 P; I; y尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）

- m* O2 }! [4 |8 q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- B+ A4 T! Z# v$ i# M) B尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪
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佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪
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9 T4 m; d9 _: L" o/ A0 h舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心

" k6 n  m' B* q3 a0 ?3 [# K3 [; x佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心
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舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔

佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪

8 T6 e6 K$ a. b* d4 a7 W舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔

. ^! ]8 z0 ~; F# B$ ^佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔
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+ w1 T' b' ~. k/ [舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变
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3 e( U3 B/ N5 H佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔

# N& Z6 ^- M! }+ Y' D2 l" {+ n舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔
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佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔
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# E- |% x/ A" p( d& i4 ~" J舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉
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佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉

$ V. m5 x% K7 B0 X7 p舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学
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9 H. u+ J1 j5 a3 a$ R舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者
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5 |5 D( t7 ^3 v) a1 x2 @& a佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚
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# W' _9 F* R. V舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚

佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨
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舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露

: Z" r3 k' h  P' |* c1 N# O佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故

佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九八）

如是我闻
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一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园

尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
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佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒

舍利弗白佛言。不知
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( F. P' R% u( W世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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舍利弗白佛言。不知。世尊
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; F8 ?1 ?+ v& \0 m佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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舍利弗白佛言。不知。世尊
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佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

* |% H4 G, y( w$ }5 E7 m舍利弗白佛言。不知。世尊
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" F5 y% Z: |0 W. a1 I1 s6 }佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
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舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净
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9 }  ]8 d3 i/ p: H3 z世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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2 H; \; D# ~  T) A7 L) N佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九九）

如是我闻

) r) X2 r$ G- r% k4 V  E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不
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+ K$ E( K( |8 G+ Z' e/ Q1 d3 j: x月子比丘答言。说法
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/ B: }! q' A, {5 q. |4 s尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法
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月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德
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1 v. V  o1 U$ T. ?舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶
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月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗

2 _+ c8 @' l8 \0 j尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

5 X4 Q7 J: ~! o+ b譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 V" T8 n, m( D& B9 z: k1 P譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 p& Q5 e4 _. c3 P8 Q6 ~2 s譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

0 w1 A6 s2 \' W8 i舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（五○○）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食
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1 `$ z% P6 F! u" R时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶
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尊者舍利弗答言。食
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复问。云何。沙门下口食耶
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答言。不也。姊妹

复问。仰口食耶
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7 u$ f8 Z* Q% ~: I$ Q答言。不也。姊妹
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复问。云何。方口食耶

答言。不也。姊妹
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2 n- k  ?' b/ F1 Z: ~复问。四维口食耶
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/ y. R. ?6 a, s1 {+ O3 u答言。不也。姊妹
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复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义
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尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也
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时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去
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时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福

时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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9 ~& k, K" q4 K: \; l. R　　（五○一）

如是我闻
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  L. U& R; t& K! f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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3 q' \6 C! |( d7 X尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
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若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我

" u! f' V5 w# u+ K4 J6 e0 y1 }尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

! D6 o, ?5 Z" \( T, D& }: i  I　　（五○二）
6 w( i1 o2 O/ a2 d$ J! Y. ?
如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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5 j/ Z1 p% }$ `* p尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住
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诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我

* p  }4 j" |, X尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

. t2 g6 o; U  l1 {　　（五○三）

如是我闻

: E. ]; U$ i. K: P1 T1 ]. N$ v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住
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时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受

- Z- y0 g# k# |! l尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声
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尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语
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尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所

尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进
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尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利
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: g" w& ?* X4 t# x时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴

" T& r8 c) L2 T/ ]  s/ f0 U时。二正士共论议已。各从座起而去

杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


( G& J  e  i1 U0 |: F5 I　　（五○四）
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如是我闻
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3 b2 |+ R& ]. d0 x; O* r5 a/ G- B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山
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( k; B8 q! Z: r- h+ _时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言
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　能伏于悭垢　　大德随时施
　是名施中贤　　来世见殊胜　

时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言
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) e  D8 e/ S% N7 |# K' m& R2 p　能调伏悭垢　　大德随时施
　是则施中贤　　来世见殊胜　
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% K4 G# b. \9 I, j, O时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈
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复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈
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大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈
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3 c* A( V- T5 B, ^, H时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现
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　　（五○五）

如是我闻

一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中
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尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住

! F; O/ d5 ]6 e- f) A时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面
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) X6 J3 s( u/ M8 m尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶

' x+ G2 Z" L, s% k天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看
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时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐

时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好
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尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果
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如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答

+ r7 s& Y) a. \时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现

诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶
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时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者

诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何

2 }, F0 g6 ^' }2 S/ r* E　　（五○六）
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$ U+ v  g4 p4 A1 ~" Y: I; W2 j: V如是我闻

一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居

. o: ?8 T6 b# Z" s时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不
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尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法

时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去
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时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

' n4 c; O: F+ e# X时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许

% Q) G- z8 h, [8 b8 h6 w; J时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去
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6 g& C5 p1 V$ W/ ~尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法

时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异
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. n$ L6 I* J, ~5 W7 N- n尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也

% m0 R& B4 K' `尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此
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佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

6 y7 h6 ^7 s( g时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此
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7 X4 j. B% k8 h4 z时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此
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9 @; ?- w0 c$ x. D# Z7 ~复有天子言。我得法不坏净

  Q- C- M0 H$ E; [( ~有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现

时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故

佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
" A6 {* U! m- I# }, e+ V; q; }) E9 q/ }
# G) J$ c" j! y3 Q尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

0 v2 v! j' ]9 ]* h1 [/ P0 k6 l- ]如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处
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