杂阿含经

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（四一六）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。汝云何受持四圣谛

. \+ J5 C  ], d9 q! U+ s4 f比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持

; ]8 Y' R6 L" n  V! o: \佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持
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' T0 {7 ~: U2 l/ X* r2 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一七）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 A3 W' R5 L* @尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛

比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持

佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛
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! J' ^! [0 y- o% s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) c3 \/ S1 {6 G1 r' O　　（四一八）

; a& Y9 q: B0 ]2 v- L如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

5 t# i+ s) A# M0 D/ i" x尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不

0 j( y+ ~% R9 U: g. w时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之

/ s& q# K0 V) v3 c佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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0 o8 k# ~$ _  t$ w; E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一九）

& {9 j- Z$ x7 a; p5 f1 b如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 {) R( C# u; x　　（四二○）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" |5 G  b8 v; Z; e% O, G: b　　（四二一）

7 p9 `3 i( n( W如是我闻
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% L) `& `/ I+ E  w* i  m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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& G, E* X7 W! |$ z6 F& n3 A尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩
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8 x; }+ z9 j" j) ]0 h诸比丘白佛。唯然。世尊

尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄
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) a/ T  d8 Y8 G  a" n) i, l时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不

佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ L# i3 g+ t3 }, d: ?" ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

3 L. s3 Q3 z# H. Z5 Z3 Q! q尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然
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. `: d( Z; v' X" N时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上
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( r4 B% q: W. e如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

+ Q6 b7 J0 |: K+ y3 n! P$ ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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7 ?/ F0 \7 d+ n( C尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不

0 E: @4 j4 n  }6 V, x佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二四）
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3 s7 d$ l% G  d0 S) I; Z如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分

8 y: z2 P  y& n( {* w: h时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶

) b2 o; Z# ^. `: f5 j佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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( o0 q- z5 y7 ^佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二五）
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如是我闻

2 M) \% u  N7 }9 w* m2 c* e4 k  n) c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

2 \3 v9 H: G9 G/ B+ Q5 |7 E, k4 ^6 A5 G尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二六）
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如是我闻
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( ^: Q; z- Z6 U5 E3 C  O: o2 \9 b" z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二七）

如是我闻
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/ C9 w/ v5 \! A' y6 ?5 y9 T: C4 q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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- e+ V( R" \% b8 @  k+ }尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛

* v5 O- H2 C# A, z: A( b5 @. N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& b# S$ ?. p# ]如当说。如是有．如是当知。亦如上说

　　（四二八）

' B& i1 [/ `* a5 I8 n如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现
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7 P; f$ c/ i" [7 R0 k. g, v( F4 O, G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( w/ m* F2 G6 ]* I　　（四二九）
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1 q& s5 n  n4 R$ y  j如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 q8 |- |& [+ k7 L# O! u　　（四三○）

* z2 s! A8 R) X如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

! p: d" T* X. Z7 C尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三一）
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: m1 B2 z* F7 X如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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  Q# i5 X6 d# B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三二）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

* C. _; [& ~6 y0 U% V& N& ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! e$ H8 @4 z& O6 K  I　　（四三三）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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- R4 M3 _* S. u; @9 n% }, N* G尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

( C; [6 [- d  ?5 k' b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三四）

如是我闻
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2 L5 j+ [5 s1 }/ }: M一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶

: |1 o7 K4 r! F; L0 G+ @诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧
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佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）
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如是我闻

9 U- m* ~) |+ V& U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 i* ?7 o: o5 R$ S1 \时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等

2 P! a6 }2 v, \8 c6 `9 Q# _佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等

佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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( q8 `& Z' M3 L5 v* ], q; L! D' ^譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
, }9 n+ E0 k2 O  s8 x. w: A/ |- x
# l% C6 s0 E, y) P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, q$ D# ~9 v2 G　　（四三六）
1 @; _5 p! G  D$ R; P
# e/ }  y8 f$ a' b+ p; h7 b如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三七）

# j2 V7 n! o5 P  m/ G  S" s( E如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别
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佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 _4 C6 _" ~1 y( ^" I0 H4 m　　（四三八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不
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比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯
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佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

) t" Q: S; P# P4 e佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 h; j. U9 `- I& P7 i+ A　　（四三九）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多

0 g! c# K% K$ C+ B$ ~0 d8 ^8 y2 t比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比

佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) C+ F2 x, E+ i: w　　（四四○）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多

比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比
4 n/ x- K( [  R& i/ a9 G. _
' Z& g/ f. {# i8 l" p7 y# e佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

& f: Y6 V5 }" {" L5 d) P佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ x) W: A% Q9 N
如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说

　　（四四一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; I) Z0 M& ?, \. U2 U2 k0 t尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多
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5 Q& x3 X& x- p  I% D诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比
8 b5 \& G$ j& e5 F
佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
7 T" Y! m6 a. H
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& P: y4 `% \3 a+ y: K3 }如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是

, N# D$ v) F- a+ n" K' k" t: Z  m　　（四四二）
7 a# z! r4 ]+ o2 P' ~& t
: j! E8 s( d1 @. ]" B* m如是我闻
0 E: j; E" [: a! x
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 M9 H4 G" Q( K尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多

: L7 ]" Q9 i& _: F& y- M/ g诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 v" v1 V$ T! M3 H
如陆地。如是水性亦尔
$ X1 q; S3 `; \. S
如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔
$ C( l$ B7 j" G" n7 {' _
如甲上土。如是生中国者亦尔
) n) d, e. |6 ?* v; f6 r
如大地土。如是生边地者亦尔

如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔
( @6 ~' C  N* ]
如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是
$ a/ M. B: i! Q" N
如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
" u: e* B  w" Y4 [
+ W3 |4 l+ q$ k# S  T如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔

& K( M$ d: |! N' b9 W* W如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说

如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。
5 O) _( Q5 Q3 [: A8 o
如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说

如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒

2 L9 L! G8 ^2 Y) f如大地土。如是不持五戒者亦尔

' C6 {! u3 `9 U* Y. h, |如甲上土。如是众生持八戒者亦如是
2 [6 X( N, s; L1 e# }9 \1 Y0 {
如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

如甲上土。如是众生持十善者亦如是
. t& x, o1 G) E% L: m* T
如大地土。如是众生不持十善者亦如是

如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是

& @3 b8 O4 q' i如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

$ K4 }! _; X6 }0 P. B# P+ r7 I如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是

如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
& l# J3 k" @1 K2 r% l' a
如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是

如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
% S; |- N( F5 J% g0 s' f* c
如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是
) ^( ]) J* G+ \) \
如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是

　　（四四三）

% h/ i) @; Y9 M" _% s! g如是我闻
; w4 E9 O6 `8 Q- D1 [
! I# u2 ]  u& Y. i. e$ c; k- S' ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- x. y* F$ u: [+ z
/ k4 H9 J% Z5 s$ f6 J尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生
/ ?" {5 g' I& l7 e
# b1 n: o6 z" @! c. B, V1 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" r6 X1 A; ^! H, f如已生。如是今生．当生
. i7 V+ k9 c+ O
: O. A* U4 R, y* W8 U- n( M6 w如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是

　　（四四四）

9 X% L+ M8 [& B如是我闻
8 U' F' g4 q' E" o" j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学
1 q- Y7 y8 l6 C3 ?
7 r  s, H3 F0 A  i) X) c+ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! p* ^3 F2 W, D; n, U3 W: M
% ?3 j( G3 }: H; r/ c/ g$ C  N: I　　（四四五）
2 L; G0 D3 B# H. W6 j
" k5 M% A8 R5 W1 k$ Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! Q, B! i1 p  X' r6 o# u/ |- K
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界

- X5 ]6 {! H6 a1 M+ B# T2 s佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四六）

" y2 b- t2 _* g: K7 T3 s8 \* {如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言

" s7 _' V$ D$ ^" g% L3 s4 h　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
4 X- q  r% n5 G' j, e　贤圣不懈怠　　安住于远离
7 e) p% V0 b7 ]0 n9 \- i9 \　殷勤精进禅　　超度生死流
  r5 X0 u; s/ i7 O　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与界俱
8 N- }9 i0 K8 e　相似共和合　　增长亦复然　

　　（四四七）
* y/ `7 Q# I6 W  w# _9 o- [
% w: `' j; O  H4 j5 B) a/ W如是我闻
: q9 h, i; y6 L
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
- ?6 p" _% l1 [% f; Y
! G+ I: C, K. e" @尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱
1 G" ], m9 a: T, ^: w2 i
时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
4 q- ~: x" ~7 |
# a* q) q3 M% A7 M1 M复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余

尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才
" u& V/ O5 f( M& p% x$ v" j% y$ A
时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力
+ C6 {) z& R4 X5 V; L5 r' F
7 x3 W! S! B2 n) O3 [. K时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻

时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者

* o+ u! C9 |/ i7 N( R  z时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者

/ S9 y2 G( v! n+ I$ e" \时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行

4 f& n( p/ x$ I. P% t时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者
( o! |  h2 v; c1 i' g9 \
时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持
' ^& h! g' V& S9 d; w4 U
1 i. l, ]& I/ b( m. ^* O时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行
0 \4 R4 Q+ _% H5 |  m5 Y# t3 U
时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

( _6 M; H9 k0 L" i+ b. Z佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; N( p( Y9 l* q$ s  R: Y6 V5 T. @
　　（四四八）
9 k# s' I' i0 h1 n; e- l* R0 i/ x
5 Z& V* Y- |  L. C1 w如是我闻
" V* {5 l! b/ V& d
* f( |; S; [# B/ ]! L+ P( b+ T. L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 y) _; ?, ]3 i+ m2 |; ?
2 a% B& A8 }# `' Y: I, ]" x如上广说已。即说偈言

　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
+ x" I% H& t. }" z. d6 s4 Z　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
$ ^$ h1 V+ d# ~9 A" H! R　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与果俱
9 d7 f0 h$ D# G　相似共和合　　增长亦复然　

　　（四四九）

如是我闻

8 J& \" N! {2 f& T" n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; m- G4 }1 f! ]$ \, a1 o
1 q. Y3 I" v  D8 @& _尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五○）

如是我闻
+ m* g$ X5 o& d! i
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  B3 @9 w) L8 P0 n% o
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

: Z$ W" `3 |+ g+ H  w# C, X( p佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* k5 r( `. s$ B3 }. q6 V
如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说
, j, r( g5 \  A) o% X5 k1 [+ z
+ ^" B/ I/ m8 a$ J( Y9 b1 v　　（四五一）

如是我闻
4 n. O4 c6 t5 A; B+ r+ k+ N% o% _
0 e1 `" ^1 F9 Y  G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ Z6 E. w( y4 I  M% i7 w/ l6 o
4 n) C- C) d) X尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五二）

8 O* V" _& l0 f0 [如是我闻
. _5 n2 t# F3 z
7 b8 @" \9 Y% V( `% R0 i8 p3 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; ~" ~8 u- [; R' x/ B. b9 s尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
  ^% O* M& V; D) Q
云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱

诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ v6 ^' t3 \- E* A  j2 x　　（四五三）
6 p( }9 B' A( B8 ]
如是我闻

9 G% x2 t$ r2 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 k( `9 t" x4 c1 G
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

+ M! z2 G0 I# y% C' r1 m云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱
$ G; O6 X- h6 I0 n+ u
是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" ~+ y+ _7 i3 M* U) U; Q+ q/ T
5 H# B8 y& n$ s0 U! f7 ~　　（四五四）
2 p; D( X8 O& ], n& P2 ?; B
如是我闻
) l* V0 W5 V9 i) e8 h9 O
1 G9 @; ^6 V& J& k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) t* p# m2 o8 ?( w  K尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
( r+ p, Z. [8 f3 J& Y0 ~9 v; t% u( x
云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
& E% O: i0 m; _: c6 b6 M
0 U1 X6 H+ A3 F% V云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) `* m* F8 U8 M( G
杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七

, F/ P* O6 t7 g6 w' G& R! B9 M, a! ]　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
/ V; A* W2 T- q% x- r  E6 l

; y7 I( l! o1 ~2 `& Y0 a　　杂因诵第三品之五
' O$ q" m1 f8 M% O
8 ?; g- s! R5 @　　（四五六）

7 V! ~2 b  @1 S0 Y# c如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界

9 v, ]. ~2 `3 j" ~* L* N时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知
( k0 G. k7 Q- x3 c: g5 `
佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知

诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得
- b; A' L& T/ X1 ]+ s
佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 e/ |8 ?# K2 I( x, }
　　（四五七）

如是我闻
$ D8 e: L9 p* q
6 y  t3 E. A8 u4 _3 x一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
# Q  z8 X! W! V2 z
尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜

时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶
8 |2 N5 d% X7 N1 a" y6 l* o% n
佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五八）

* X* u. o5 K: s- ~如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 C. ], P0 }5 p# A9 Z2 r
尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因

云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想
4 A# ?3 X7 o! `# d- O) l
: D8 @& l: w; c云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想
" v4 q3 `/ U: _0 z7 g( Z6 C
6 T) H. P3 d- I1 k' Y. H7 \, ~诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中

# q7 j  \" h8 r6 b诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想
, _2 n! {) |. m/ l" Q$ X
7 l% j4 n+ {( ~$ b+ ^; w! p2 R% g云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想

若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中
; L& Y/ w: \* E/ k
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: `5 C0 _/ X1 H% g* v1 w' |
　　（四五九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 T$ _. h0 \: z, `2 U' {; D
2 i  j; z5 b; j2 |! J: G* Z时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作

佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作

' P# ~- W0 o) A7 l0 Y; w+ j婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶

6 k0 h$ @  N6 K% Q+ U) B  e佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶

/ \- U: O, l+ W8 {) s婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也

佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶
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婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作
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佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作
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婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞

佛告婆罗门。世间多事。宜知是时

时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（四六○）

如是我闻

. j  U1 N. O+ k  [3 D2 P一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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& {6 e$ i2 `- Y* ~( }尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
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! t" u0 H! p& \% a尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
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' X) p4 j5 x$ e  P: i3 w" `, {6 r0 i复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
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尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
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1 l1 h+ t3 v8 y　　（四六一）

如是我闻
3 B& L) }3 Y9 x3 S0 |0 [
$ {7 A5 n/ @, n一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

4 P# |  N. y; r5 @9 ^) ~尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

+ m8 m# X! x: C0 F尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界

尔时。尊者阿难即说偈言
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　晓了于欲界　　色界亦复然
　舍一切有余　　得无余寂灭
7 n9 L3 h. X8 X/ ]5 V　于身和合界　　永尽无余证
　三耶三佛说　　无忧离垢句　

4 T$ c+ U/ O; n! q5 y' N; c尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
& W( b# @+ {0 ], C# M
$ `+ B. r" I, h: i( w6 E) ~/ E　　（四六二）

8 c, i4 M: c# ~如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

4 q# o- L8 X; c3 {- k$ u7 x+ h尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界

2 a# J4 p: x; |) ]尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言

% n0 I4 n, V+ E) T* P　若色界众生　　及住无色界
　不识灭界者　　还复受诸有
　若断于色界　　不住无色界
　灭界心解脱　　永离于生死　
# M4 h: I0 M1 f+ c
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
, s# C# p3 a6 F+ r
) Q& Y1 J2 N6 D* a6 o$ w　　（四六三）

如是我闻

& Z/ V, [2 `3 G. R8 M7 |. r! }4 z一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
1 K9 n/ \7 t9 |' Y+ p/ P
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

" Y# g  v6 i* R6 I2 B尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言

　知从欲界出　　超踰于色界
: [9 c' k$ }3 O3 E　一切行寂灭　　勤修正方便
　断除一切爱　　一切行灭尽
" H2 }* f, }6 w- ^8 K' |　知一切有余　　不复转还有　

+ N, H7 v9 }$ {6 `3 @7 m尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
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　　（四六四）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

8 W: b+ t2 [; g尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
; T$ j" d0 I% z* t3 x- |. |2 r+ h
2 k: P0 g% c$ Z8 M3 O5 m6 \5 T2 h上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观
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- _! c9 O9 _8 g尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成
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上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界

! X4 U# T: G) v5 I* ^' e. \& Z! J阿难复问上座。云何诸解脱界

上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界
( S4 j9 q: t  }
尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界
. Q& q. c8 ?: O; D0 a+ S. ]( a
上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界

" e8 o: j1 s7 Y9 q5 c9 t6 `时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟
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, W% e: A- z6 v2 k) e7 c" a时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说
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# p$ ^. O7 A' U2 t' S1 b% V9 y时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

) n1 Z  \+ G8 H佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说
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时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味
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% u0 |; b! S  u& T7 Z/ V佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘
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5 v+ O% H* {1 A6 y. W& V阿难白佛。不知。世尊
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9 p; B7 J; j: |. O  y6 g佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是
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: q1 z6 s9 H# F6 e; G- u佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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（四六七）

如是我闻

& O3 O/ S- o) F一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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4 l$ B6 X3 ?  v4 n) {; g尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

! r; D' d! K: T佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见

尔时。世尊即说偈言
4 E" ~5 y5 @+ l/ t
　观乐作苦想　　苦受同剑刺
　于不苦不乐　　修无常灭想
　是则为比丘　　正见成就者
　寂灭安乐道　　住于最后边
　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　
) L: A) v5 b% u, M5 [
8 m/ M* k: q5 ?; g, P佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四六八）
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! c+ v+ w7 R' m0 M3 n: R+ K如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 l/ C- b. A/ b1 |0 r3 M: g尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
8 \- J# Y0 }: W# L: Q' o) t
佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行

罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边
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6 U5 z6 e+ L8 Y3 W2 o2 y尔时。世尊即说偈言
4 P+ K, ?5 i6 \0 |6 X  x1 w8 z
. o* c& l- p& j* w0 [3 h, O　乐受所受时　　则不知乐受
" e2 p* x4 U+ H% h+ B; C7 p8 x0 n　贪使之所使　　不见出要道
　苦受所受时　　则不知苦受
　嗔恚使所使　　不见出要道
　不苦不乐受　　正觉之所说
　不善观察者　　终不度彼岸
- J, C2 T5 T3 s  @6 C% D　比丘勤精进　　正知不动转
, l* I2 x( o" u7 Y6 o% f4 p3 S　如此一切受　　慧者能觉知
　觉知诸受者　　现法尽诸漏
# E) c0 W( J% R4 O+ P8 o3 J! ?　明智者命终　　不堕于众数
+ {" O7 o. W. j5 H; Y, H　众数既已断　　永处般涅槃　

( |0 Z; e2 z$ |. [1 q6 v佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

% s3 U1 j4 I+ D　　（四六九）
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如是我闻
# W0 p3 c; H. }5 ?; E7 G& ?% M
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处

尔时。世尊即说偈言
9 b" I( E, ?0 j, N- u  b
) N) E1 r5 T! X4 M  f& l　身生诸苦受　　逼迫乃至死
　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
5 Q0 ?. O9 z! o& S  H　心自生障碍　　招集众苦增
9 u1 g7 e! ~; q8 i; i　永沦生死海　　莫知休息处
' V3 R7 n. |/ }* Q- j* \　能舍身诸受　　身所生苦恼
　切迫乃至死　　不起忧悲想
　不啼哭号呼　　能自忍众苦
. _3 W6 j0 s) @  t( f# I/ K　心不生障碍　　招集众苦增
( `4 Z! k: g/ f& G( [5 x0 g　不沦没生死　　永得安隐处　
2 w% X. L) s/ J6 y0 q
( a5 D* {4 a. o" K+ R% m- S0 m- ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四七○）
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如是我闻

7 ^+ T, U# V- \# P9 p一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
2 X# Y/ ]9 o* ]( K8 J( U+ q( u; F
5 J8 y' R) \0 \/ D佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼
) t/ ~3 w0 l. a1 |' D2 c3 j
' g4 u  T# m0 p5 [* e+ D) G1 F佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受

: L+ G: {  u4 Q9 H譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系
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多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受
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! w/ }$ Y+ [$ X7 y( s# A譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系
0 D* V: j. T# a; ?* X3 H( J
尔时。世尊即说偈言

　多闻于苦乐　　非不受觉知
7 r( a4 M1 G# m* v9 V# [　彼于凡夫人　　其实大有闻
　乐受不放逸　　苦触不增忧
6 ^$ ~0 V3 ^" U# F; ?% O$ M8 A* W　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
- d3 S3 _* r1 T( F; x　比丘勤方便　　正智不倾动
( u. v# K) M7 |　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

$ {; X" ^1 W$ A/ X4 M4 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七一）
: i) o7 Q0 o: ]( P+ m9 r
如是我闻

/ m, y/ P: D8 u  u! t一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
+ S! \2 V# a' Z" I1 U
尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

3 J" r4 l+ M$ H' E/ E+ h# D& |尔时。世尊即说偈言

　譬如虚空中　　种种狂风起
& [" Y, b( o0 u; V　东西南北风　　四维亦如是
　有尘及无尘　　乃至风轮起
0 |6 I4 R5 a6 o7 I/ p/ W# G　如是此身中　　诸受起亦然
" D$ W* X5 @5 L+ H+ H5 }* _. o! E　若乐若苦受　　及不苦不乐
1 y" F9 F) Q6 A$ E5 Y4 _: L0 q7 j% ]　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
; f+ \) ^: u+ O2 I　于此一切受　　黠慧能了知
$ M+ C- t2 }( X　了知诸受故　　现法尽诸漏
8 g* c1 x# z5 U　身死不堕数　　永处般涅槃　
. z" s: _4 y) e: M. O
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! A$ E, r/ P; Y  K2 W
1 r1 J# N* d, y8 T　　（四七二）
: Y4 i( H8 t% K
如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
3 a. _9 S% @. v# Q1 j, e
尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

$ R$ I# m- I# E& N" F3 ~2 l尔时。世尊即说偈言

9 Z" z* ?4 V8 F+ r) r" }$ c　譬如客舍中　　种种人住止
　刹利婆罗门　　长者居士等
' k" q0 s( A& p　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
3 ^( g+ ?' W- f3 |* A: `　在家出家人　　如是等种种
　此身亦如是　　种种诸受生
8 S, P( q3 `$ E& E/ c　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
% V% y8 w$ B6 `7 m/ q7 r　了知诸受故　　现法尽诸漏
. L( S% l5 ]; V, `: ]$ d. t　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  m6 g3 l2 M3 C& N- J* V$ y
　　（四七三）

如是我闻
6 h. a; l( o; `9 V( a4 R5 K: _# p$ a  |
- x: ^# M- A. [+ k: Y9 B0 X一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

' o4 p5 x: \5 N) |  b时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦

尔时。世尊即说偈言

　知诸行无常　　皆是变易法
- M% ?1 u) K* F  m( q" m/ K　故说受悉苦　　正觉之所知
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于诸一切受　　黠慧能了知
　悉知诸受已　　现法尽诸漏
  d, M# V$ z& _# s( e, d5 Q　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七四）

如是我闻
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  s6 {' W8 X/ X  Z# L: B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
9 M0 J  `; x1 ^  A
尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
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佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦
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阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说

佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭

" J" A+ M, |6 H阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息

佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息

阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息

佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者
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阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

4 s& k+ w' R' P) r$ Q9 P' D+ d佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

6 y7 u2 q$ H7 `( m8 n+ b佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）
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如是我闻

, r" v( C- e& ^$ M* x2 U$ E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
" ?  Q. Y7 \2 O
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是

　　（四七六）
7 G; a& H2 z' M( T- R5 u. m
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
( b4 V' B$ d5 G: `* G2 T6 F) [
8 T; v& `, [8 x) B9 ]尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
' `+ b4 e( M& s" D: C' I5 U
时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
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- _% t2 R' D. n& I; v佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 Y. C3 D- _- m" Y+ i3 K% m& C
% }5 q+ o& F% z　　（四七七）
. W; }1 V" }, V
/ U- _6 C3 a4 D8 G如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是
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9 V. w8 N- D; M! X　　（四七八）
7 F- Y% [$ ]% X1 B
0 b1 i5 I% P, \* v  H- |! S如是我闻

6 Q9 u# e+ e! C2 z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

- I& Y$ h4 W( ]. ~( ?+ g佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
/ E8 U* r; `# _3 o/ ]: R
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) p6 J$ g0 _0 C9 h9 U) w　　（四七九）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
- b" C, E* F5 U  H/ U! z6 w
尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八○）
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! g' S! E$ y2 p如是我闻

# @( @5 M* j5 p6 g; _% D' M% f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

) Q+ y. o: C0 [; L, e3 K尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
4 r( I1 R- ]* S2 t
% Q5 J. q, t: U' n5 y/ {7 m+ j# O若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 b7 a2 v: c7 K' J3 q  x6 \$ N5 f
如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是
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　　（四八一）

如是我闻

4 x$ ?( }0 [" K+ \6 J一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中

尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨
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& S; u, B% L! ^  k8 c( P尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘

" F, u; H) k( z0 R, G, u诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受

若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

& e- s7 c; P0 S$ u$ |" W- P7 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八二）
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如是我闻
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" n! \" X- Y9 A& A* J0 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时
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尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

尔时。世尊默然而许
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# x8 c+ W9 I% a+ g7 w时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证
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时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

: x/ h" E  R: N* F4 }9 v6 j( d尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心
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佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  O$ i! W$ T' S　　（四八三）

2 n# P+ c) A7 k如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# W# |7 \# t3 T2 m& h, d( W尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者

' L+ Z; o1 ]% i3 S8 S. O云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念

云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐
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6 b& ]; i4 N5 a3 B. q1 @1 D9 m云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍

云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱
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7 p" l  b" _' L0 K  E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四八四）

1 O) ]1 e# \+ @0 u$ F如是我闻
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8 b3 E! @% w( B' e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- i0 l- a0 E  @1 K1 v+ K4 c' h尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园
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- n" V" B9 o* i, H; G3 M8 F7 n尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一
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尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一
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* N9 m- I8 S  T$ L: W阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一
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复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一
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云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一

7 Q) R: [3 a) X6 W2 A  F云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一

0 @( F$ {$ j6 H# @# o# U8 w尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一

, b( a1 v# `  @+ a) [, T4 y时。二正士共论说已。从座起去

0 G+ F$ T* @2 v- V' \8 Z　　（四八五）
* Q4 Y3 x# }2 q  o+ ~! T
如是我闻
# X" L3 d/ {; w1 ~; s  M; d
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受

/ [3 W, o! S, [7 v1 `1 P6 c优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受
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6 y" [  H* W4 ]6 i! N' j/ F. N瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面
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时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受
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佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受
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- L3 b9 Y/ B. a/ e- n0 o云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受

优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息

然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受

若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说
3 S+ l1 e9 J6 Z& _7 W0 p5 i
若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者
* i0 [$ F7 z3 k2 x% s% ]& B! c
若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说

9 R6 g+ m( [8 P, k8 w5 a优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐

佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行

! p2 Z* r/ R2 Z4 K& d8 L$ V$ g　　（四八六）
8 k) R/ z* h9 Y% G) d( }+ e  ?6 H
$ K) o4 k: |- R* x' z2 [) Z如是我闻
: n7 V. s4 T- |# G8 r- w
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
7 w# z; Z; h0 K$ y
尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏
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2 Y& X; M  [) o6 B4 z- Q) a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 n1 j6 u" v4 s6 l6 p　　（四八七）
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* e$ K" _& C: a' v' C7 A如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; \' U7 q. c1 o6 t　　（四八八）

如是我闻
* M- q! |8 E* X# ]1 Y& M
, V) J5 J7 }; E( w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

. ?! j2 y5 R3 Q- g& D. }' z" B尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八九）

3 N" ~. `, H, j1 A如是我闻

. Z$ e" w; t# ?0 m0 Y& P一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

* h( N* F9 Q0 c7 i6 t" h# _. x尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦

& y8 Y0 E  @/ d+ y/ T! Z& o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第十七
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　　（四五五）
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% Y8 A8 d' W* t% \4 s- p9 a+ Q6 ~+ T如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

1 i# l8 \4 H; q: Z: \云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

- y5 p+ S% k6 G- X1 v6 J# l云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
; w7 M( z* u# ^& ]- K& @) V4 R  L# [+ Q
( z7 h1 A. d% d2 M7 [0 j, P佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# w5 ^$ R2 w" B
! T- W) z, l  N$ R如内六入处。外六入处亦如是说

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杂阿含经卷第十八

% m$ R% u) h. U: J$ {" H4 \　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

6 ]3 P' |: E* ?7 M0 g% W
( n/ B7 [# @! @2 ?+ I4 r% [7 r　　弟子所说诵第四品
+ h. p( x! {! I+ v1 |
8 Z& |- O0 Y0 B　　（四九○）
4 B5 X! }/ T. |8 Q$ n, h
5 o( X" y  x6 K& r如是我闻

一时。佛住摩竭提国那罗聚落

尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落

3 J+ \; o7 P: u8 w9 K5 O4 X时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事
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舍利弗告阎浮车。唯出家难
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云何出家难

答言。爱乐者难
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* |- f: Y) B+ |1 a云何爱乐难
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& J0 u. w3 s9 n+ i  c: @答言。乐常修善法难

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶

答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定
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3 ^4 B- F: B7 P7 S9 H9 k阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏

时。二正士共论议已。各从座起而去
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( A0 u* D3 h6 n9 f如是比阎浮车所问序四十经
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( s, [) m; P: I4 c8 r2 x阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝
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+ X, B# ~# Q5 D7 Y( `7 Q# @舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断
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- c& j1 _. E' [% p' c' H舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

1 V8 h/ G- E/ ~9 ]$ o时。二正士共论议已。各从座起而去
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7 L& o, k% x2 }/ \4 H& K; C- V阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃
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舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃
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& b! D/ H- \1 c, P9 d5 P) @3 Y; ?复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶
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0 t3 X+ Q. U7 ~5 v: p3 C舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽
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舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽

复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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+ t# B( U% @- }% r0 @! M阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉
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/ I" L0 V3 H) H; Z舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉

: ~- n5 j! S- G0 M. _; o9 G复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶

8 p: |, m- n" w- K/ D  S舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

$ m7 I4 m- v2 a" K) H, f6 q时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者
0 L7 o) ^0 v$ e. |0 @& Q
9 A8 C) X' }4 s) h+ O舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者
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7 k- n) D7 }9 r$ v& W7 [# o复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

9 G3 e4 M2 M7 J9 R阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明

- y9 E+ C  W, W# z# l舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明

阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定

, q5 Y' [9 W6 l/ w/ ~时。二正士共论议已。各从座起而去

5 j+ l; U3 s! z$ Y9 ^阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说
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+ k* C$ f9 O. k1 \' \阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有

* q8 u2 ^& L+ V% S舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有
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$ E3 q4 e; u/ {& w; d复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
0 _# K5 U% I4 I* [, B3 k  ?. t阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
0 z4 Y  ?1 X! X! h& d8 W复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
5 q6 p/ ^. N" o4 H0 ]  {舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
% [8 A4 R* w7 @" ~( x6 [3 P& l1 i复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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8 }. l. c! F5 c! ]  }时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流

- `2 n* z0 c" c复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶

4 \7 K; P, O2 w- E) P舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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; b% Z+ _" d5 n$ m* p阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说

1 ~# X, ^, n5 \3 P. `, A3 N阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

, L0 r. k' [+ O! k  \时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
8 \* m3 T! w, R复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶

: Q8 D/ \; l: d& \( g1 v/ M+ C) |1 T舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结
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舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结
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6 }  Q8 E* Q7 D; L8 X复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶
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1 Y* D; C# A3 s# p8 b9 w舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

& S  Z# R" g4 R1 B9 D阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使
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舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶

9 k8 A) C# S/ m1 ]: e$ |9 {* Q舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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$ i( z2 y0 W/ c( Q/ B& f阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲

0 c: R% E; K0 A+ p舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言

, L9 Y& l+ O2 ]: n( v' \　非彼爱欲使　　世间种种色
　唯有觉想者　　是则士夫欲
" [0 T! G# P) l& @2 Z$ W+ Z, C) y" C　彼诸种种色　　常在于世间
" q4 E1 U6 `0 |% o* p7 R7 H% q　调伏爱欲心　　是则黠慧者　
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8 H6 q- a- b8 [* j% K- j; a0 Q复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶
1 S+ H: X0 E2 u' N, I/ r% M9 p) h% E& T
. u5 ]. e% }7 I. I# f舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养
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舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养
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  B3 Y/ f! J& B" Y. X( E; v) x复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶
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2 ~, d* R% N; a2 e6 J舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息

舍利弗言。稣息者。谓断三结
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" R' y; P) c/ F  n& e7 M+ f3 x" i复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶
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, E. N! t! `) }7 Q3 u舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者

$ l1 C1 W4 H3 R) Q+ l% N  w! m舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知
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复问。有道有向。断此结耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
- e6 S, n( o: F
时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息

舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息
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8 D8 v6 i& L$ G复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶
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5 V; L: K. X9 X舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

$ h. Y% h3 X: k时。二正士共论议已。各从座起而去
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# B' C4 Y. a- e) W% d5 q阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处

舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处
% o: _; h% K/ T
; B% C$ b- ?; n: F* S1 z0 t复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶

8 H2 e/ y$ t1 E" I7 m" j! \舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

7 a8 B# {, u/ h& H' P+ `时。二正士共论议已。各从座起而去
6 Z( N& i" W/ S# f, O" F
* P: ?/ H1 W4 p: c" C$ f* ~" j阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉
4 A# n, O: u- a  N
舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚

复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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+ I8 c* l, p' ?+ O7 O时。二正士共论议已。各从座起而去
7 d8 N* F; @! P; y
阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉

舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉
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: o7 A- F+ r; f% I3 V2 a* D复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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6 r6 A4 C* ~4 f/ ?# w阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉
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舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉

9 D. H! ]! Q% s! F. g. s复问。有道有向。得此上清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

% _& M; T3 J3 O$ O; V时。二正士共论议已。各从座起而去

, X6 g( F4 Y0 ~8 d( ]: O4 {阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
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舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉
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, h! M  `9 b  i复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶
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" f% @1 C8 I. M* x舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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: s# E, {% `7 ^; P$ O" O时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱

$ k; q8 z  N( b3 Z+ b% m& D+ j, {9 @: k舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱

! [: G  |, Q  q: \* x1 k复问。有道有向。断此三爱耶
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5 y1 a# l, G9 r+ U" v# Z5 R舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

/ K8 D" g7 z: Y* x* v时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹

: d5 t1 d( ~, S( U/ @7 H& {5 p) J舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见
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复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶
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5 r* m8 Q9 |4 }8 a8 d0 Q' q, r舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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5 t' j; f0 i7 d( C时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽

# j( H1 q& |$ H# h: I5 k- V7 m/ k舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽

; U7 E; v; H, `复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶

: i0 t$ T' E& ^4 g5 l舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

3 H: @& Z9 \3 ]# G: X, P& `如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔

/ j$ }. C. S: D$ R7 |（四九一
( F+ P/ J. X% H1 |) d如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
9 R  i2 E- C0 ?" u4 U$ f（四九二）
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住

( D  [0 u2 I3 l& f时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明
; a9 e- p8 A" P2 h" o5 d4 e4 S3 x
尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

+ o+ ?# f: c' [: H4 j　　（四九三）
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如是我闻
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  @) `8 w, C/ N0 O- B# S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
  V$ F" r/ a4 z7 R1 ^时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱

  d% O' y2 X: D4 U* B) f3 E若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
( f, g$ J: |* l  d1 D& r& t尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

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7 t0 o$ f- v# x8 n　　（四九四）
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如是我闻

5 S" m+ r: G& P' T一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中

; w: x/ E5 y' `& {+ q" z尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异
, ]; y, ^; b3 j9 `1 V1 M
  c5 D& E2 c# M2 s4 {/ M+ Q* K0 M若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通

" ]9 P  B2 e" n& x舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（四九五）
0 _9 a" _" H/ {4 B: d. C  {! Z
# H: b, u4 L; E7 k如是我闻

# t. |% a+ H1 A% }% u0 r) t- ^7 Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
) J" i7 T+ H: _1 P" e+ m
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃
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% K+ ~1 B8 D6 Z+ f持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃
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% H. s6 U' c# b- N# @尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（四九六）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" k) K5 g% V# h$ W+ h) r' I尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息
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云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察

云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察
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  I$ I# O7 {9 u' ^% P9 o是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息

; c1 Z) l+ g0 h& K. G  S" W' g! t+ g4 G尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 R, `3 X. V* M尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪

! }0 m! a9 }/ A% V  Z佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪

6 }! l6 h4 H7 ?3 Y9 w: r+ ^舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心

) O3 m' V) U  @  R6 H% K佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心
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0 P( u$ g- {' }$ @/ [/ J舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔

佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪

舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔
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佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔
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舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变

, g& |/ \: @7 `佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔

舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔
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佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔
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舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉

' @# ~( c3 ^3 N佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉

0 z  E3 ], G3 w8 n舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学

舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者
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) `8 N0 B/ {  x6 g- B( t# I佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚
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舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚
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/ U: A; \" J' w6 g4 L  v. ?佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨

+ [% [9 o( ~0 {+ R/ Y+ w舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露

$ A# E- I0 |1 W' O佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故

' j& f) h7 ^$ I; `( O佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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- t2 g) w- z2 x8 D/ N+ T, L) M( `! {　　（四九八）

$ V2 w0 x2 T: F* V; k1 a$ \如是我闻
% H$ g* [& X- a. X# C
一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园

尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
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佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒

# a4 |' Y: S! D: @6 W+ P舍利弗白佛言。不知

( z, g1 h, I) k世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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舍利弗白佛言。不知。世尊
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佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

9 I& [  S8 [6 g+ w  {舍利弗白佛言。不知。世尊

3 I% e6 z- B$ T佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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8 e9 [* u7 u& t3 f! l. n舍利弗白佛言。不知。世尊
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佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净

世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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4 R8 R$ E3 P' `9 @# _佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四九九）
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9 s! n8 u3 M- J  J. w如是我闻

. m2 B, {2 T1 B8 E$ c  {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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) M' R4 X( K( m! Z  \时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不

月子比丘答言。说法
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尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法

, c3 \  m5 J! S! o" W* w% n4 u月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德

舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶
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& w' @: [9 e9 o: z+ f: x; D7 m月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗
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" W  X1 v9 L/ y# v: S尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
. u. l3 d0 U/ s1 g7 S
" T4 \( h( _( T譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

$ T+ S4 E) _$ ?4 Y% e( ?譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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7 {8 o( W" ~5 k9 g6 v4 v. O" M4 {舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

3 Y3 b2 R" B' {$ e' n* d　　（五○○）

! t" m' i. J, ~8 l5 Z9 g2 l1 E如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食

时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶

尊者舍利弗答言。食

8 |" B5 W  k* [2 j+ b+ [0 o复问。云何。沙门下口食耶

答言。不也。姊妹

复问。仰口食耶
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答言。不也。姊妹
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复问。云何。方口食耶
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答言。不也。姊妹

复问。四维口食耶
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答言。不也。姊妹
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复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义
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尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也

时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去

时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福
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; Z/ i+ m% ]% M时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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* \/ C# @  l0 h% ~. T9 u- o　　（五○一）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
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2 ]+ V0 T7 ]& h  H若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我
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尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○二）
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如是我闻

% {2 A+ i, w  d5 k8 g% r4 P一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住

$ k+ ~' ^, x) u! O6 m0 K: s. c诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我

尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（五○三）
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3 N. C2 n  ]# a7 k" Y, j如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住

时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受
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: p, Y: _0 P; U1 Z尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声

6 O6 j' q; G& f) u尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语
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$ `. c9 G' f" ~! n) r7 ^+ b尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所

尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进
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/ B' o! Z4 C. f& D尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利

1 }& n4 h' m: N( u' u时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴
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时。二正士共论议已。各从座起而去

杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（五○四）
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- O+ S  Q3 M, V* t* Z% x! R如是我闻
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6 ?) X' ^! k0 }0 j7 i; i一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山

时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言
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  ]0 a+ @  i, M. S8 E, C　能伏于悭垢　　大德随时施
& k% j7 C& W9 Q　是名施中贤　　来世见殊胜　
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: I5 @( r) Y+ H0 r+ _) @/ e$ V0 j时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言
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　能调伏悭垢　　大德随时施
　是则施中贤　　来世见殊胜　

# ~( r9 G" U) v, |$ w& W时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈

$ L* p6 v4 Y; }( e复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈

大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈

时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现
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- {3 l) o/ t+ t. i　　（五○五）

! D+ d* k* L8 T0 H如是我闻

$ I) R3 ?2 Y: f3 A/ K$ t  i一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中
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尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住
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时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面

& Q' ~. ?9 \  s: q: t尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶

天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看
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时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐
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时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好

尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果

如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答

) J1 `. M2 Z( W4 ^$ Y时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现

诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶

, V, x5 S6 o9 G  e- g4 \时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者

诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何
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9 J" |1 ~9 b  c( m4 |! _5 j( z2 j2 V　　（五○六）

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& W* [) \/ T  P& ~. b4 m一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居

时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不
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尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法

时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去

时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许
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时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去

, F* q4 m  M7 Q! I& p2 F尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法
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! |+ ]( j3 k9 ]+ o# Y4 U( |& {# l, R时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异
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5 N7 F$ w, T2 O, n  o" X9 u8 W+ L尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也
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尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此
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佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此

, u& d/ Q" y' ]' M7 [时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此

8 z4 u( j. c. b; t复有天子言。我得法不坏净
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有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现
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4 j  G/ V6 e# O: K% ?5 z) i, S时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故

佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

, K8 e% \" _+ n9 f/ K% L尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处