杂阿含经

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（四一六）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, e" f( Y$ P" o2 Y0 u) w( q" W尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持

, m" ]5 b! g+ {1 z7 ^5 p" L佛告比丘。汝云何受持四圣谛
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7 F0 C$ @! t, ]6 \比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持

0 [6 M# P) Y  K) f佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

' T3 O7 X2 Y4 U7 p& W3 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 H' b5 Y# a1 R" d) ]　　（四一七）

如是我闻
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: m& w! i7 n2 g- R0 j, r一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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1 f: e- z( F; t- @5 x$ p1 j时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持

3 o3 k% z7 m  |- S; V1 Z% i/ p佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛

. H7 u" a: j& Q比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持

佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" {: J2 z1 t3 e5 n8 r0 a2 u　　（四一八）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

! Z! h4 F/ j. o6 I' ^尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不

1 `; U' \% b! R时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之
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% S) ]* Z- Y2 r8 n; M0 H6 L1 Z8 \佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四一九）
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+ j  c& u6 J: `9 \9 s: Y如是我闻

" Q* K& ^6 i% `2 c- q5 A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑
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$ {# L% R  F0 Y; G. k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 K. [" _3 v$ m5 z　　（四二○）

+ b0 t% K1 Z. T2 z$ v3 K如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& P6 r% \5 X1 Z' {* k+ X6 t. q　　（四二一）

如是我闻

+ ~! L* b( T( w# E6 [一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩

诸比丘白佛。唯然。世尊

1 N* H* c2 i7 o4 t5 |$ K" G! n尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄
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8 K/ d! V  ^/ Z$ d' F时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不

佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ s! S: W  L/ B; x4 v# \　　（四二二）
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) G! e) W; A' B  S如是我闻

0 ?5 t! n2 W8 I+ D5 |- j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

7 A" _0 L# j2 X2 r! @0 Q6 n尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然

1 p- F) T% i0 S: I* l: y时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上
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如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

& P6 C4 E5 }3 e, [' ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二三）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不

佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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" T2 C# k  t4 `, L3 E& j1 D0 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二四）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分

0 m& l5 O. N& F6 m# g时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶

佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 S1 [( j4 R, P; ]# w2 u　　（四二五）

% s& D& p3 C/ o! [7 W( z如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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+ n3 _1 g" _; Z0 {尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二六）
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. W4 r% t4 Z7 W4 g如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 Z% M* ?) B* G  e- r　　（四二七）

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

6 `! B- r. k( v, `  M% s$ y尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如当说。如是有．如是当知。亦如上说
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　　（四二八）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& W4 ^8 Y" Z; `) I2 G　　（四二九）
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+ B5 y8 u& L- {3 q如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

2 ^. A1 c. L1 ^+ }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

% C" U& r( i% N9 b7 x% ?) e尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三一）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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6 ]/ S& ~; J( T* Z, Z3 ]( y尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

3 Q( d8 F6 R2 I. y7 G1 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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  _/ P6 x; [  m- j0 `如是我闻
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3 L* j: I# [2 I" \0 w1 R2 U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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$ {) |7 s9 L7 D2 x1 v0 t4 `尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. b# ^$ L# K' |4 Z; {* a* Y+ m6 w　　（四三三）
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/ P. S! u8 r8 ]如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

3 Y8 _* |+ z7 z& u% @6 U尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶

诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧

7 e/ j( y, A! }/ X& D0 p" H! g佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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6 u6 X  R& d' A) n/ N; Z佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）

/ j6 |2 K& \+ O5 M9 r8 z+ A* T如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等
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4 j, ~; \+ V" O+ ?- K2 a) _% E7 O佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等
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( @7 ]6 Q  v5 r! x* M佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

* v2 p" h2 V" f2 @( W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三六）
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如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

, ^% p: Z; l; h, @譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三七）

7 Y1 q7 J) l  f) ~. V( f1 k( w如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别

; Q: [- n3 I4 _# v: f  ?佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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" T6 T7 u2 y- o9 V8 s譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处

4 Q- J6 w' K* i% J' e4 U) e& ^# [佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三八）

如是我闻

& f# J2 o* r! D9 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  a) N4 q# @/ C% @# ?尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不
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比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯
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. G# \# s$ V$ V7 F; D) p- i. V7 J/ M佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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) z/ s* c2 a5 B! F. f佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' V- \. q- ~7 @' I' U　　（四三九）
# M! W. i& P  B" a8 U0 ]. ^
% L" R7 _3 S" ^8 N4 V如是我闻

: p4 C  x; ?3 }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多

5 q/ l0 k- [$ L1 ^) E( h5 @比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比

& K/ Q! g" {( I佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 o+ r& w1 m% P: w/ g　　（四四○）

如是我闻
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4 v$ Q; g& |3 f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

8 A: i, ^1 u! T6 u; g/ q尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多
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比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比
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, t/ y9 u# ~+ T* Q3 D佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

7 z$ m! S& N! s3 L佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说
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! Z/ U1 t- S! U. J　　（四四一）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! E; D& O0 `+ T, d( F尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多

; t' J1 [3 v9 u3 y" z( H诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比
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佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
3 u! l3 @2 }5 {6 f) F; z, o( k
) J1 x* T' @# R! z佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. ^! R$ A) Q# o: Q9 Z( N如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是

! L5 x2 A' U8 P3 F+ g6 ?) @/ s0 R8 _　　（四四二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多
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诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比
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佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' S0 t# \& X. c/ n5 N+ e) d, i如陆地。如是水性亦尔

7 G# {+ o' c' f# i; O. A如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔

( a1 L1 A* \& V8 B% [如甲上土。如是生中国者亦尔
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如大地土。如是生边地者亦尔

如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔

  |5 s- b& N9 a5 M如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是

如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔

* P2 H  |% S1 {) |; W2 r/ M) ]1 Z* H如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔
9 U( c4 ?" P  a, v/ D  y: F5 C  N
如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说

% F6 k2 z8 L7 S如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。
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) J* q" z: p  l1 J如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说

如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒

如大地土。如是不持五戒者亦尔
+ N5 d* R7 J- l4 g* G" I0 {
# Z. B) y. J( T. K# O) h% O如甲上土。如是众生持八戒者亦如是

如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

如甲上土。如是众生持十善者亦如是
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5 z- |9 h7 c- a* d' f+ o' f+ l如大地土。如是众生不持十善者亦如是
% ^" P8 q7 R( W) x* N) m
如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是

如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是
0 c; h* s- C1 Q7 ~4 r' f0 I! w* |
如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是

: _) f$ g3 l4 V% M! a如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

. B8 v9 k2 l3 W# J4 }: P- P! T如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是

如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是

　　（四四三）

如是我闻
+ M7 H. e7 b7 u2 H5 j
, [9 R' `( n) C- n+ E6 X$ M7 H5 A. [( Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 [+ z9 ~3 ~# z) g9 g如已生。如是今生．当生
5 ?- _1 h- A' y1 P! ?2 ^* r+ b
如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是

7 i; ~0 J# M, z) S9 E7 v　　（四四四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: ^* d. j) y5 X0 S+ u4 ]尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学
+ y* Q: f( k, |1 R5 S
/ H) \% z2 b# ]$ y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; t7 c8 S9 j. w" u" [+ ~4 h
( K3 U$ S) n9 {( ^8 A( X  P  R　　（四四五）
3 _; a# [- Z$ h+ R" d/ M, p
/ G: M( p& k2 B& M2 U$ P. ?+ t如是我闻

$ v1 Z" S  B% d( |$ x2 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界
6 z# Q! m, S8 A5 g4 O
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ {+ F( c; a* o# `　　（四四六）

+ y( B' N3 f) d" z  I/ @如是我闻
) Y  `, L, U* a' }
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言

　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
: B6 g4 c  a" P: D$ Z# I# P; M　人木则俱没　　懈怠俱亦然
$ X: j5 Q/ H7 u, n* I　当离于懈怠　　卑劣之精进
7 O/ ~  B! j# m2 K) j+ p  F# J　贤圣不懈怠　　安住于远离
, p0 s' D% u+ C0 k　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
' ~' |) N7 p9 p6 b1 M. B2 H  [3 E( J　珂乳则同色　　众生与界俱
3 H: h* h  ^$ ~$ m. r+ N　相似共和合　　增长亦复然　

　　（四四七）

如是我闻
, `" r% X) C9 {3 m
3 c6 t& Q' R: G+ c$ P/ Z0 y9 R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' @" K# P5 y3 h1 O( ?+ W
/ N7 f7 G# N8 J5 c尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱
" L  h/ D1 Y0 F% m6 b" Q
时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
- }$ }$ {5 B9 E+ I% L* A- f( x! Y. t
9 o0 p3 v. I2 a$ T$ A! D复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余

% h3 [2 r$ h* }- h  s尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才

! g. B# }  C% ?( f& A时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力

时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻

时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者
0 x! J* @, L! h5 Z7 b% d2 c
时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者
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时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行

! z; @; u" R7 |时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者

; ~5 @, r; x* A' u3 ~  L" ?3 U时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持

. h. c* _" L) `" L时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行
, [0 \% c0 p( T$ p* o! y
时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; X9 f6 Y: I) u$ F' j0 E　　（四四八）

如是我闻
9 L- ~; S1 h. h) U- ^" v8 S! w
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

如上广说已。即说偈言
: U/ `  @& D  l! `7 \% ]+ Z9 c) l% L
9 X4 T' ]; v% k3 T$ A; O1 q　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
  N& o' s# K. n　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与果俱
　相似共和合　　增长亦复然　
# g& T. p' h- N8 B! |7 e
　　（四四九）
: d# {7 `+ i7 {& s
- J% \/ e1 S; F如是我闻
; Q7 ~& @, f2 V8 P% }
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 t: _6 C8 E2 y6 _% y
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界
1 J" ]( i3 o( S; d. ~& i
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ w! r% G* W( ]9 {& d" @/ U+ W3 q　　（四五○）
7 f! @. t- [7 r6 l
如是我闻
( K5 e- @7 O& @% c
/ c: F! ^+ l8 ^, s% s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 f  @, J/ B  l1 A尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
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1 M, R+ X; `( D佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说

　　（四五一）

+ Q# q8 g6 W& }- i如是我闻
; t( j" k* V! `( M7 _
0 m7 m& ]4 q  c# Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  u' |* d- Y! L- Z
8 W/ O" y+ [- F5 K! K尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五二）

# I( z# Y7 G4 P; c7 l0 l如是我闻
) N0 q$ P" z& o5 J9 ^) S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 J6 A0 p% Y+ E! U. z$ Z尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

2 `3 o4 A* U3 C云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱
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诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% h* Q2 ~, U" F1 V　　（四五三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: {+ r+ a+ F& k. V, o% K6 V尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
- |% @( [5 ^) P+ q
云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱

是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界
7 o5 O- _0 E5 T, g( M/ h; J
) k0 {  X6 Y1 ^) ?3 r佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' Y* l( g; h5 i# ~# A! U　　（四五四）
0 s! c8 G0 Y6 X) A0 c$ t
+ d! F, _; X9 N8 }如是我闻

6 |9 J5 A! i* y0 h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 y& W0 Y' \. W! X# j5 J0 \
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
: }0 i" |+ f  D: T- {
& G% _& o+ B" J* S# Q6 n云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
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8 \* c: f9 r0 Q佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七
. C* P/ p  e9 c4 u/ _# q- t( y' Q
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  s; j8 u# n( \　　杂因诵第三品之五
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: i1 G" k; w$ c: K1 l　　（四五六）

4 X. K: Y  z, H* a如是我闻
" ]. ^5 E  d! a8 N5 k* T5 i' b# H$ P
( L5 F! `6 f4 x3 x7 }8 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: o, L0 R* `- j+ [# Z+ Y* D, r
尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界
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时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知
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% E* K& j( @: K& n9 g佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知
) j6 q/ S5 a% L2 Y  I8 p+ }
) c$ g2 Q; z2 g$ B  i诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得

佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五七）
2 V5 v* [8 V( M' u$ J, `- T1 s
, }" Q% _, |& \如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

3 q* o4 b, Q; ~, K3 u+ i尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜

时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶

佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 k, m* N, }& Y! w- A: L
　　（四五八）

如是我闻
& F! o8 t8 n, X( Q# f5 D
  _, g" A8 T6 R# L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, X/ S  s) o7 [, q2 M! _6 W尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因
: P) D, K: i( `+ h/ G# l+ M# v
9 s4 ^3 Z+ q' k; Q云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想
" I/ U/ \) Z( Y  q
云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想
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- ]& k/ o0 a! ~' Y" L6 e1 K诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中
! Q  U+ S( b/ n' X) ^
4 D1 F! H( z6 K+ p! i  G: S诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想
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云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想

' U2 b1 I' ~1 `2 l若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中
( g( v8 a, i$ ]/ s2 W# `) y. O
# H* V% W! r% q) {- w  k, E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 X/ n' A0 I- r& r　　（四五九）

9 _8 n3 i0 S: B# V- U# X如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作
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佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作

婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶

佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶

5 K6 |3 C& _/ E" v# y8 p, r. m婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也

) X0 ^; Z. y. j: b, F/ s5 q佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶

7 ]5 Q& p% F/ m& x( ~$ j) I% p/ E婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作
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佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作
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婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞

佛告婆罗门。世间多事。宜知是时
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3 I6 q" F/ m6 i# l& A) }时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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　　（四六○）

如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

. I5 c* s+ a9 g1 N( |5 e尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
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+ B" l" H  @% E- Z2 K- V8 y/ h" i复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
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, a$ i) S  ]9 n+ {3 S; l尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去

　　（四六一）
' l' s4 }0 a6 R( R1 ~5 I5 E/ K
如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

. Q# _+ }( V. c0 ^/ X3 ^尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
, a1 G, Q( X4 ]$ K
尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界

尔时。尊者阿难即说偈言
+ Y( m6 L/ z$ N2 F" O1 Z
　晓了于欲界　　色界亦复然
　舍一切有余　　得无余寂灭
　于身和合界　　永尽无余证
  @9 C$ f) ]; P/ A$ O6 y# N　三耶三佛说　　无忧离垢句　
* a' e# b3 I  l/ I2 X4 x2 Z
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
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　　（四六二）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
" Q% P) C0 Z2 s2 [
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界

. B: Z. x: I3 \6 J8 c' F+ d2 v6 I0 j尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言

. l; f" V2 A9 [# S　若色界众生　　及住无色界
　不识灭界者　　还复受诸有
' r2 S4 D4 T( [- S& r/ p　若断于色界　　不住无色界
　灭界心解脱　　永离于生死　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

( u. E, I: V% _" H# e0 C* `　　（四六三）

# W$ S) R# C+ d6 {如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
4 D( T; _$ z& q2 \2 q  N
, H$ l( r. R/ ~尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

$ [$ f3 a" _8 P+ ^7 G尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言
% M8 O+ [0 f( o- [& [4 v1 f
　知从欲界出　　超踰于色界
　一切行寂灭　　勤修正方便
: z9 @  W  W0 Z0 Z7 I: @　断除一切爱　　一切行灭尽
　知一切有余　　不复转还有　
% a+ E. D! L' F5 I, m- H
. T% a/ h! ^2 F2 T尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

1 \# H2 L& p. q  h' B5 g3 n　　（四六四）
1 a4 E: ~( i( u+ w
! ^+ S. j7 d3 b' g* W' m  W如是我闻
3 W. Q+ w) ]! Z/ G/ H: L2 l
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
& y  Z7 y# Z/ i+ g, m
上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观
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6 F2 N/ j& {' M尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成

6 K, `/ b% V  P, p8 |3 O  F) k上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界

阿难复问上座。云何诸解脱界
3 c( t$ |5 V/ x$ i3 G
- c: ~+ R( e$ n  `; C上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界

' H, s! ~) z! n5 |( U. K; X尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界

% x4 U- q# w5 H1 v! {" h; z上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界
: C: d1 j: e. p5 t7 w, N+ q$ n
时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟

3 _" Z2 [0 ?  @7 D时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说
% Z! t  i5 U' z/ s
2 d" t- q* z1 |  R5 D, J+ X时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
( B' W( F- f) @
佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说

时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味
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佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘
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8 M3 E# n; X4 q& [7 g- N阿难白佛。不知。世尊

4 K" p: Y  J) N1 b) s1 @佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是

2 @4 G7 j" g9 k, ^佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

( x, l+ K, l% A$ o1 q/ _8 @( R- z　　

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（四六七）
5 H6 T$ N0 d* T. B( d2 J! c/ b
如是我闻

" U) [. i) v1 v+ L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

9 ]; ^& J! h9 r. q" _* h# \佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见
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9 _) g* C2 n# S( m/ N; X8 ^尔时。世尊即说偈言
- P6 n" O0 `# H
　观乐作苦想　　苦受同剑刺
" X. K  ^7 Z: ^/ `* d6 G　于不苦不乐　　修无常灭想
　是则为比丘　　正见成就者
9 g- T) k0 `% z4 U" ]6 @6 w3 q　寂灭安乐道　　住于最后边
　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　

佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
+ G$ s5 k4 F6 M3 H% l9 h2 S
　　（四六八）
; ?) y" j4 W* n( G* `
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
& `6 c$ J6 `" O/ l' t
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
( T: Y: j' _0 A5 j
佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行
- G& Q( \' M) W: d3 @
2 e5 m9 Q$ V9 ?. |1 l( W罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边

尔时。世尊即说偈言
) V0 e) b  g  W
　乐受所受时　　则不知乐受
; m) R  t( Y/ e6 s4 q& ^+ @　贪使之所使　　不见出要道
　苦受所受时　　则不知苦受
　嗔恚使所使　　不见出要道
　不苦不乐受　　正觉之所说
　不善观察者　　终不度彼岸
　比丘勤精进　　正知不动转
4 V: w" s- ]/ s2 `- M  w- x　如此一切受　　慧者能觉知
# a+ U# m6 ]  m  z　觉知诸受者　　现法尽诸漏
　明智者命终　　不堕于众数
　众数既已断　　永处般涅槃　
* u& c0 F) m( Z, w! g6 n
佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六九）

# D: V  `/ R$ B6 n如是我闻

( A8 H6 ?* l  d2 {7 o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 g6 W: Q. p0 z# H尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处
+ P; }+ M2 B. X. v
. c: z; J- q) E+ o: j尔时。世尊即说偈言
5 [2 G& t2 n' q' P9 L) O
　身生诸苦受　　逼迫乃至死
, t/ ~, N$ e2 P/ O; g1 ]! w　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
  {# O6 f/ E  y& S3 p1 d　心自生障碍　　招集众苦增
　永沦生死海　　莫知休息处
　能舍身诸受　　身所生苦恼
5 x6 f3 Q$ ~# l; D: f# z" M  j　切迫乃至死　　不起忧悲想
6 e; \9 n) ?- Z4 K　不啼哭号呼　　能自忍众苦
　心不生障碍　　招集众苦增
　不沦没生死　　永得安隐处　
5 j6 N8 Y# |# a; u/ j( }1 }' J. N
5 B# `0 w& ^) e' A, E; F5 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 p1 m) p$ x; |1 n. g; I4 ^  t　　（四七○）

" v. H' L- h- z/ M+ ~& e如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
0 M) S4 \( s0 [6 Z+ P
- U- E# y- G4 q! ], a+ m尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别

( o$ c9 d. @7 R, w  q4 ~- _8 G$ x诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
5 {) @; E  Q" Y1 t8 |
佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼
3 u0 u" u6 o( H" e0 ^
8 s0 @" B9 w" `7 _/ b佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受

譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系
9 o5 h) W. t% j6 T  D) ~* O
& I7 G* @8 j+ a) H/ k/ o多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受
2 \) s! b& U3 I
/ k8 c6 B6 z2 y( e+ G5 p/ b譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系

尔时。世尊即说偈言

　多闻于苦乐　　非不受觉知
　彼于凡夫人　　其实大有闻
2 v6 c9 F6 c8 a　乐受不放逸　　苦触不增忧
　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
8 I) b5 z% x5 o$ E　比丘勤方便　　正智不倾动
: D/ ^, g3 |' A　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
* T  j6 j1 U+ V# c; x  y
, h  q% R$ l8 \5 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# V5 Z" T: J( U) G
　　（四七一）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, }" N! |; X- J0 O4 F  ~尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

7 O  c, l% G# [. H8 a7 D尔时。世尊即说偈言

( d3 e/ \4 M, D* u　譬如虚空中　　种种狂风起
" |- z, C" ?& {3 a  _0 a　东西南北风　　四维亦如是
9 y" k: O1 Y" R　有尘及无尘　　乃至风轮起
　如是此身中　　诸受起亦然
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
1 }7 Y% O! B: ]　比丘勤方便　　正智不倾动
* l6 s* I: Q0 W　于此一切受　　黠慧能了知
" b9 F& F% z* C' K/ D　了知诸受故　　现法尽诸漏
% y' P- f- l4 ?. a　身死不堕数　　永处般涅槃　
) H4 k. S" n) T/ \- k* `
; k) T" `7 z0 @6 f# H" U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 {* V1 z: x5 P$ Q; i  W
9 P) x' Y% R; G+ v　　（四七二）

9 \# q9 ]* B# p8 h( l/ n' }8 Q如是我闻

2 _6 W5 y" V7 a9 s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
2 o; B5 C( h) x& r  z% f  I1 Y
尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

( F. D3 m0 P5 `1 E! n- L8 B尔时。世尊即说偈言

　譬如客舍中　　种种人住止
0 U8 v  o1 V2 o# c1 O3 g) a# M　刹利婆罗门　　长者居士等
) Q, C- f$ o/ f2 b& L3 p( V　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
7 }$ y9 |3 P9 `% T* F+ a6 N　在家出家人　　如是等种种
* s6 U7 p- @. e/ s* T5 A( Z　此身亦如是　　种种诸受生
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
0 o% m) G' {; V( `/ i2 j! u3 Y/ }　比丘勤方便　　正智不倾动
- x% a3 @3 c4 V/ G　于此一切受　　黠慧能了知
5 G1 Z! G/ _1 g* [) ?　了知诸受故　　现法尽诸漏
( L: ?% H4 e) d2 y　身死不堕数　　永处般涅槃　
% b; D! _$ e) J# d; E' l
+ j5 X2 C; n6 b8 i, k, W  y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' O; s3 _. _$ W6 c. P4 y6 p　　（四七三）
2 J' V2 c% S+ X8 Y
如是我闻
2 H7 K6 L% `1 L
. d8 I8 ^6 w+ E/ K! S2 N' f1 A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' E7 B6 Q; b$ p  z+ V& ]
; [( w# ?" d9 m% S; Q时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

, @- b5 @/ a, a佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦

尔时。世尊即说偈言

　知诸行无常　　皆是变易法
　故说受悉苦　　正觉之所知
5 H4 F  F- Y* }5 l  \7 J. R$ B　比丘勤方便　　正智不倾动
, o# f+ Q, @& G) g4 R# \　于诸一切受　　黠慧能了知
; M6 w& f! r3 f; ^6 D# J　悉知诸受已　　现法尽诸漏
8 H* F  |7 K5 x& Z6 H　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七四）

$ O. V! [" n1 @, T& {* Y. v, i2 Y: `如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" B: H; O( _8 T: ~8 @1 n
9 {9 v  t. A' [4 `7 [' m尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
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) u! B  a' ^% W7 m佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦

阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说

佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭
4 t& ^8 y7 q8 ^% D( {% i0 P$ ?
7 _& Z- s1 w" U阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息
' ^9 N2 k$ R2 u9 E. n0 m  A( x
佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息

阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息

% h2 T+ R( x" M2 j6 G+ G佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者
( \, K+ {, ~7 M/ i
' A6 G2 U* B6 Z+ d. {% w阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
. E! b7 X* |0 C- R9 C  V; j, R9 W
; e- W! W/ d0 [9 i! B2 P佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）

% K+ i; M9 ^8 @  V如是我闻

  Z: v/ a1 a8 N8 n( a一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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2 O% R( p: _  b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是

. ?6 ]+ ], J9 ~# ]% H　　（四七六）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
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7 f7 y% u. a  V" ?佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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( y+ A) e9 j- v/ \' Y9 n3 H0 Q5 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四七七）

# ^9 z4 c% l3 O; Y如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是
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9 M9 p5 R4 ~, ?/ f　　（四七八）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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2 j2 {* g3 `# P0 q尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
0 v. l0 n! b% \& }+ }
* ~/ m) p9 f3 w" F6 f9 Z% k8 u/ N( ]佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四七九）
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: S2 h0 ~# P3 q( \2 z7 [$ t4 L如是我闻
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  j4 S+ J9 i7 @1 B! y* O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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# b. V6 }, C1 ~' S+ Q8 w% I尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% d2 Y$ P6 b; W　　（四八○）

- d* O7 q+ ]8 T- L5 P如是我闻

: R1 t+ d) K( p  f" K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
1 ?4 [# t0 H9 Z# q3 m( j* X; D( `' L
尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
+ o2 r& q  n5 o( C7 l: [
! _5 t- U, a( u) m9 b( n若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& Y- m& ~7 X" h$ s6 t( \: n4 A6 P如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是

: E, T9 M& ]. W1 `3 V　　（四八一）

如是我闻

一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中
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尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨
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, p3 e. G# C; ~% _0 T$ A尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘

: q/ ^3 P4 j* Y5 j0 x: J8 [# M8 d+ B诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受
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5 W( t- D- k7 T$ R; C若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时

7 r7 [" K, [; m2 F) d尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

尔时。世尊默然而许
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$ s: L1 Z* y+ `5 C% a) `0 R时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证

2 i" ^  y$ f% s2 ]  C' X时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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) H7 t3 {- L  N  x" ^: ^, Z+ Z尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心

佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法

. y! I- m8 ^( a( _! b! Y( v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八三）

如是我闻

, \' T  _. e' l) ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者
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云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念
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云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐
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云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍
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$ D; G2 P" G& m云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四八四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- ?6 E2 e3 J$ M# _/ @# C+ e9 {尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园
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/ ]) z' i8 @  y9 `尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一
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, f: c. m' b# \! L1 M尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一
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阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一
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复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一
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云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一

1 ]+ N3 w/ k( p云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一

尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一
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7 y. C/ J* Y8 }7 Y# |( N时。二正士共论说已。从座起去

　　（四八五）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受

. G; O: g0 W; K* ]% n5 w优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受
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瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面
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, m; @" T6 Q7 @时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受
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5 P7 b5 U) P- U- ^9 i佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受
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云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受

优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息

然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受

+ E7 _& g6 n4 R; r若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说

若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者

若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说

& l& ?) c: E/ u3 b优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐

" T( E- @' i4 `5 H' _佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行
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; ]" e7 C7 }6 \! p. L0 t　　（四八六）
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  J, g, p- E& p1 C1 ~$ V2 R如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) x9 k0 n* j, V; Z- s尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏
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. K8 _* t1 `" f' G# F; P! m- Q- w0 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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- v% E4 |" o( \  L: @一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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1 m& g0 Q! P$ o, v) M: s; i/ Q尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八八）

如是我闻
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; b, t! s4 i) d! ~: n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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9 g) H$ c) D% B0 G- U尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* ~8 g# u+ `6 c& o" P　　（四八九）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

$ J  R$ C5 I! M尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦

' o0 b. f2 R5 _. y3 g1 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十七
2 a; F& ~' m$ Y- }, Y! ]3 s% Q
, G+ O7 \& l6 Z/ @! D9 O. b9 z( \　　（四五五）
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: N' P  B  h* B9 x如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 Z* f% |6 a9 L  v3 c9 N! z, v4 F尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
9 u$ I. u* }5 n& X: D' v. A$ O
8 i3 [) n4 Z) ?/ X3 g: g云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
' {9 q& e- V( t8 c6 r
5 O4 M6 g8 z$ Z6 j& W云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
  a# P1 b: `, h2 p) B" Q; @! R
9 p4 J( r7 c7 j5 x如内六入处。外六入处亦如是说

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杂阿含经卷第十八
8 y. ~" o% k3 n' U3 J
* a$ z( X3 o* F, f+ q　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
1 c+ n; m8 W$ z
6 ?" M2 F4 [3 B8 ]+ N7 ~
　　弟子所说诵第四品

　　（四九○）

如是我闻
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一时。佛住摩竭提国那罗聚落

尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落

2 y8 c* G/ `4 M0 K时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事
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6 y" A4 y; H  B! }舍利弗告阎浮车。唯出家难

3 e  X/ j- o  b3 r: \* W云何出家难
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答言。爱乐者难
0 G" M. i. T5 b% ^: c8 {
2 A  R2 g5 f2 H+ g云何爱乐难

答言。乐常修善法难

% m1 k- J; A8 ~: {- v6 g% \3 R复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶
  z2 l+ r# s7 j
答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定

阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏
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时。二正士共论议已。各从座起而去

如是比阎浮车所问序四十经
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( x# v& b- f9 y- l7 o. D8 t阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝
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- r  w- N( d# y" i$ s: Z舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断

- k# }- x5 p* J' U3 N复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃

舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃

* ]. o" [' ~4 @复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶
( ^# Q& r! ?  A8 w
- L& g3 `' k, ?- n舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

4 L9 W, w, \8 m8 w0 Y时。二正士共论议已。各从座起而去

) f( E  B# T! z. s阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行

舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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4 h/ f9 J/ R) K2 B1 M8 D复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

6 A) I4 i" x) d! C: `9 I3 Z- n$ j* t阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽
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舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽

, j( y4 L1 [. C! q' f- c复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶

; \( B5 S  O" E% a舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
, E, _$ I$ X( [9 N( t1 [
: g% F2 B0 f* p$ }1 w0 d$ T3 O+ ^时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉

舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉
# F( I! k! a; N& S
& j# K# h1 I. ^5 C8 s# w/ u复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶

' l; t# k5 z) t" l( j; o8 E; w4 |舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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  R& c8 b3 [4 h+ @时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者
0 P1 M# e" @$ C" u4 b0 G
- N# R7 b6 F' C1 P3 x舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者

/ N* e8 R9 S5 _复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

# Y  T& l8 r* K时。二正士共论议已。各从座起而去
4 B9 W: a/ n% a" J. L+ r
阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明

3 T3 j' i% D& |. U舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明
6 R' q! U, X' V) N( |: u. ~
阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定
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( B6 Z0 g& a' \; ~) H* Y' Y时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说
; m2 H! f8 I4 R4 g- N# ?) c+ Q
阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有
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舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
/ a; k* J% a  z3 s2 j舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
, X% k* u" O4 s  F0 j. R阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
  y5 y# D* W3 w+ E+ l舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
" R- k* C! M( e" h复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
' t/ M0 x/ u( [4 J" H. l7 c" e舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
/ K/ [; N* @  W0 \9 R阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
6 E0 c3 k# ], X- x1 P6 p  h舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶

  V- ~3 H1 t. B! t- _3 p0 T舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
" H0 _! p2 t: f6 B' r! [阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶
" ]+ f. W# c- C- L
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说
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5 n5 Z% o; i6 R# X9 |5 m( |! Y2 v阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
; m, m& q  W+ w  j) A舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

3 `6 y. u1 ]! \6 G时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
' V- ^" K5 a# k7 y. R5 F7 c时。二正士共论议已。各从座起而去
2 J* ~9 ?; [% |- N( C阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结

6 U5 z1 J& N* t% ^& y舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

  {9 {+ F) i  S% ]时。二正士共论议已。各从座起而去

: j1 o& M2 i; g6 Q" y+ H阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使
5 Y1 C6 o$ J2 s. g/ u" q+ X2 L  S
9 m4 V7 r9 l# O1 d3 T: `舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶
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( K0 p$ w! e6 J# Y7 R舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
2 U4 }5 F7 L# s% u
阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲
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1 ]& q* C4 N" j7 u% N: n6 r# b! |舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言
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: u; ^" `8 \- h7 \( g1 j　非彼爱欲使　　世间种种色
  u# L) S- A5 F　唯有觉想者　　是则士夫欲
　彼诸种种色　　常在于世间
　调伏爱欲心　　是则黠慧者　

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
  [8 U, G  S# A! ?
阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养

舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养

5 Z; z3 V9 ]% Q& f" ]. o复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

' e6 q) u+ Z2 t3 j3 X( D阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息

舍利弗言。稣息者。谓断三结

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶

1 R9 T# R8 h( x舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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# i0 A4 [1 _7 ]4 F( y时。二正士共论议已。各从座起而去

! O" S0 f/ _& [0 `" C阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者

舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知
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复问。有道有向。断此结耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

7 p* L5 w7 K+ F1 N1 w阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息

2 \/ }/ ~+ K  R+ X舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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$ I4 {+ X* [+ c3 ^, [" W( @3 u) ?. A. _时。二正士共论议已。各从座起而去
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, s7 h( R2 K2 A! p5 h阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处
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舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶

: P, A# l# f+ B4 C舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

5 Z, r+ w" m$ d0 l2 {阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉
! G$ x2 n+ l; V  v) X
- x3 C+ O) |6 o; q8 {( `舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚
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复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
1 h4 X% b  {1 a+ Z2 p
% A5 |  N, P* P( r+ ~  d# {( {时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉
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舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉
9 ?( D3 z" ~; K2 o  Z& Q
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

0 x7 b9 Z# m: t! S9 ^2 P/ O* s8 M时。二正士共论议已。各从座起而去

& f3 C& c" w) f7 ?阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉

舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉

复问。有道有向。得此上清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
/ Y; |; @* d  ]+ G4 ]
时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
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舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉
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( U, T; w1 ~9 ^- ]复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
- P- o5 U! |4 }% ~
时。二正士共论议已。各从座起而去
; `# G% C  S* U! C" |8 O
阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱
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+ c, m4 @7 f% a0 }9 A& l  n: ?: C舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱

复问。有道有向。断此三爱耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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# C8 q' M* j6 W( C8 ^, d阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹

舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见

1 n3 p- X# g* T* P复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

, ~* _/ w9 o2 t( D+ R时。二正士共论议已。各从座起而去
+ h5 f' Y& r9 N9 Q. e
阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽
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舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽

复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶
% o* A1 ?/ `; T* K  G$ V% S
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
7 ?- O) C2 M& h/ k
时。二正士共论议已。各从座起而去

2 J# {/ O/ @3 a1 U5 f* C如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔

9 X( d: ^. g7 {+ I; }4 S  _4 Y$ M& I（四九一
- w$ C# A- ~) h  }3 [如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
（四九二）
如是我闻
* w# O4 z% U; a7 b7 f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住

. J$ m9 z7 S5 u9 T4 ^$ j时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明

; w/ j$ u1 U6 C/ \0 S尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（四九三）
& N, q; A, q4 E) Z
如是我闻
5 N0 k# l) n  m% x4 ^
& u, O: h* z* Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
3 p8 T6 w: o* L' L时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱

8 X( q" U0 q& b- z  R, v4 t$ [4 j若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
; h# ]& a5 n2 K! e) d" z1 }' l* T/ p尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

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4 D; S$ \% y2 B7 U7 B　　（四九四）
' M8 `" T3 L( U- A: S3 Q
9 W6 A% W# R! @9 F; l1 [% J6 M如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异

若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通

7 W3 c: |+ N+ h舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
0 X  k# l4 j- v, y5 M- n% [5 q. z
# _7 y$ ?. |2 f2 l. S" P, x6 t; \　　（四九五）

如是我闻
. F% N5 Y8 j; D+ d
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃

持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃
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/ W( q9 q3 J" b) ^$ }( {' B$ i尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（四九六）
+ O9 ?7 x+ Q0 \6 h2 q
, n4 i2 m6 w( Y9 s, z如是我闻

0 n4 a3 K, e3 S# R# H8 ~+ W, Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) B+ ^8 [' m' C( X$ `; G
; N! Y. ^$ I% H: r5 p- _尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息
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! j% U6 x6 a0 X0 i2 Y云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察
6 U* I! @7 [4 q
, N3 P; F0 s+ P$ L/ |云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察
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是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息
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+ ^# ?* u# \& h7 q尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）
3 c/ A; _9 F5 ], E$ _
1 f# U5 q+ b( G, \6 S如是我闻
9 S% F6 J: N$ \4 w/ V, Q
$ w0 ^# f# |+ F: p. R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; e$ X1 k0 P, U
: F; S8 j' j6 `0 j& t尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪

  I& p1 P3 W5 n佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪
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舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心
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3 l+ x1 N  w% f3 `+ R佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心

; Q) `8 y. ]( ~7 g3 x舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔

1 W* Z4 J5 R! L2 Q) b+ O' B$ P" ^佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪

- ^  O  P: o; f; T0 W# Y舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔
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( L4 o0 i* B4 I% b佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔

$ [8 M" i* ]6 M7 N* I& e6 u舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变

佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔
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; Y: j% L8 X" K  g4 q舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔

1 r( M( w; k# M2 k佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔

& l+ X! ]8 K3 d舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉
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佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉

7 \9 N. h  B. P6 e# g舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学
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& l* C) Y+ {/ u# Z$ u, B3 Y舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者
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/ o* b3 P/ o, t  B2 ^3 ~佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚
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8 y( G  {! |1 Z$ J2 w1 ?: ]/ g舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚
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$ ]* [% o/ x. \4 n0 r佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨
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舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露
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佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故
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佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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/ R, m. @+ l- w: `* d! k1 D5 x　　（四九八）
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# q3 v& v( \. Q如是我闻

$ `$ E) Q4 [; L9 G一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园
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尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
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佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒

0 a( X( d7 {! }, e7 [3 X1 T舍利弗白佛言。不知
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世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

) H+ z, w& }0 u1 ?舍利弗白佛言。不知。世尊

" ?4 z+ Y6 h" ?  n$ c* T' M( F& H3 V# C佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊
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佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
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舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净

7 x# r5 U5 B' N% r; T世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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3 [5 N2 m# c$ A$ u" k; O9 K0 ?佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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( [. Q; z2 H# o2 }: B& I# X佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四九九）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不
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月子比丘答言。说法
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尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法

月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德

舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶
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% `% l) U; c4 n! y7 k- s% U8 c月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗
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$ T" p: x* a1 u) t0 b& ^# d, Q( ?3 m尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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0 W/ C: e. |1 X' Q5 l- K譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

9 k" L) n3 q0 j# l譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

, J- ~; v/ i+ m6 J1 M2 x舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

* w  P9 ?1 u; ]' J　　（五○○）

; S" I8 R5 Z2 H8 m如是我闻

' p5 Q! o0 c! [' q6 C. D, i0 A! d一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食
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时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶
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尊者舍利弗答言。食

; ^# i; h% J6 @) @复问。云何。沙门下口食耶
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% Q5 E3 r. e$ ~4 F" [' R, S: E/ w  g+ j答言。不也。姊妹
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复问。仰口食耶

& r) K" L: s0 @5 G& q答言。不也。姊妹

复问。云何。方口食耶
) U3 |0 r$ R, y: O6 D/ j) }
答言。不也。姊妹
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复问。四维口食耶
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答言。不也。姊妹

+ y+ F: Z( N" u2 \复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义

4 O. F# |& J3 ^) h尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也
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9 t" ?0 c* L4 f% h" n4 j+ m% G7 k+ ^时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去

时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福

时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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　　（五○一）
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! y; B" b  ?! Z0 n# ?0 E7 K% O# H如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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% w" v) A5 _$ x3 K  X& [% {8 C/ k尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
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若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我
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尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（五○二）

8 q+ M" `1 K8 J9 _如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住

) ^" b6 z/ x9 c诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我
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. M+ {% S: s+ o/ ^$ @. J3 U, J$ \尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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9 E$ `# p& X' n! D$ M; d3 a　　（五○三）

( R- ?1 \2 ^( `8 X如是我闻
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3 k/ a$ Q5 ~- i- i) `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住

时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受
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! I! x" ?- F1 N* o/ J- a  \. w( G尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声

尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语

& k5 `* x& s: [+ i- H尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所
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尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进

尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利

时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴

时。二正士共论议已。各从座起而去
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& T1 [% T3 S0 Y8 K1 P& q  e& O: b杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


3 L+ X: a- T* @. n( G4 C+ W　　（五○四）
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如是我闻

# j0 f' K+ c" u0 c2 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山

时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言

2 ?0 l/ ^  y( E　能伏于悭垢　　大德随时施
) z( M' W+ D# O+ W1 Z9 G　是名施中贤　　来世见殊胜　

' f  {( `6 d4 M5 I( x; s时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言

  _# a6 q6 t  d% G( s% [4 d; ~　能调伏悭垢　　大德随时施
7 f2 l2 |* T- W$ i% {$ k- T3 M# L　是则施中贤　　来世见殊胜　
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时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈
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复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈

大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈

时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现
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　　（五○五）
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4 J# K/ N8 A4 O2 Q" ^& U4 S8 }如是我闻
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+ L4 Y7 ^2 R' b6 j" d! i- S# z+ O一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中
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# L6 L4 k8 B% y# ^尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住

; \' d# @" g/ Y时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面

3 @2 A* F; j2 D尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶

天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看
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时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐
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6 e. y7 {3 |; y5 m; V. E时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好
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尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果

如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答
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5 {2 W, Z( ^) O; S4 O. f时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现
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诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶

时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者

诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何

. U0 z$ n' f( a　　（五○六）

如是我闻

一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居
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9 Y( b3 n( E1 i" v时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不

& i1 d' l, \; }尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法
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时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去

" a7 v! }6 @* a: z2 ~" n时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

$ P) o. C3 m  R时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许
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时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去

尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法
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时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异

4 Z, Y& A- [7 p  u7 ?尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也
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, L* p: y) {8 l6 Z1 D+ @3 m尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此

8 z8 J  q- q( A8 ?# P) s* r: X佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

$ U, a8 T. ]2 r" F1 I时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此

时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此
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复有天子言。我得法不坏净

有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现

时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故

& {3 V# b9 y( U% L$ j6 W8 z2 l佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处