杂阿含经

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（四一六）

* ?$ C9 R8 ?+ o2 D如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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( z9 {; R- ~2 T7 l& a3 i佛告比丘。汝云何受持四圣谛
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3 b# q* J5 A8 a" G' f0 u5 L* D比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持

6 z1 w" I  N0 P& k' f! |1 z; f7 f/ e佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一七）

& s# C1 R" V9 c3 X2 Z, z如是我闻

- a1 c+ k3 P; s) _$ a( L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛

比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛
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# C) b! J  D. y3 R' c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& B! U+ F% G7 p( r　　（四一八）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

7 K3 J& h- c6 E9 ?2 x- d. k尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不

, z6 |/ A1 M  D% m/ G时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之
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佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一九）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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3 ~$ x4 R. E, e: E+ ^, V尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑

' I% n$ r- \0 A9 v- O  C% @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( h) o; ]9 Q, a　　（四二○）

如是我闻
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+ n- l& g9 z1 @! W! {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

( y+ f  Z, y. H* Y/ S9 H尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑
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2 E. R5 o# a) ?0 c, {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 {9 x1 l) ^5 b. @如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩

诸比丘白佛。唯然。世尊
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尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄
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2 ~$ o; ]2 Z/ @1 U时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不
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佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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/ }* E9 ]) B5 n' U2 C2 j5 J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二二）

6 U2 Y+ w( K& s7 @如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上
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如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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) o7 M% k+ y- [5 _) V+ A% `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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. r: R6 h3 E* b% j: R# e如是我闻
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0 W! B- Z9 F0 o尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不
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佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" _& k8 r. }# T　　（四二四）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

2 D1 T" K- R+ r* K4 ^  h: r尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分

1 B8 [9 i6 r- r3 `0 p2 |9 V( L4 B* B时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶
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佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 @; S# ^1 x. W1 Y1 d5 t　　（四二五）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

2 ^! @+ I4 f/ e% p6 y' J( ]尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 Z9 t' V: \' B　　（四二六）
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$ e* [$ r7 H* B2 {; n  ?/ T6 p' U如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; Q2 E1 L2 q4 {' K4 j尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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' x+ Q6 C3 }" Y6 G3 D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; @8 s" }, b+ c8 X1 A　　（四二七）
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如是我闻

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! e% F* h9 k2 f7 c/ c7 V尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说。如是有．如是当知。亦如上说

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二九）

如是我闻
* z1 f6 R/ T" T) K
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/ X7 k3 J& L8 ^# j! Y尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三○）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 s. q. B& ^! r! u　　（四三一）

' m* ?& F- f" L/ `9 z3 c如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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* P# F! o6 j2 S) E6 P  r  v0 k尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

# r& T2 g. t- F& f' |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" f/ c: n7 C- |- N5 }5 x" g/ Q　　（四三二）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! {$ h% U3 b" V( ?　　（四三三）

4 N, s& M6 O; w5 q1 q' G  x如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& Z" f; B' p, J% h; l* q　　（四三四）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶
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0 I9 v# M+ W  E9 j4 A诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧
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: e, i6 y& @; `, K5 j佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

2 O( S0 K, `9 Y佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）
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% f) m6 b; c# _: B$ ~如是我闻

* C; F, N! b  i8 U8 m$ Q2 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! ^+ X( X. d( V) n/ a时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等

佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等

佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

# |# v. r( }# [# S( j$ o2 U! A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' @/ M5 P9 B) X$ z　　（四三六）

如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故
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+ J4 ?1 y+ ^4 h  Q# L& [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三七）
3 d% B/ h) p/ f4 y
如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别

; N# S! l5 i* M3 X" A: Y0 p佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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0 _1 U- d. w6 O. s1 Z0 Y4 q譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( t6 y: Q) m$ h( y　　（四三八）

如是我闻

3 h* s  f' g3 ~# I( m3 m5 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 a& {6 `: E; q% J尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不
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比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯

  w! f: k$ c( }$ v0 ~$ I佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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& w* A5 r' E; `* h0 U  R佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- v( _1 f& d) t3 ~# A　　（四三九）

# C0 F7 r; F3 k  g% j* n如是我闻

5 ?# z4 M. M' ?/ e; _" M一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多

比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比
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* F/ j# G9 o3 |4 Z佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ ^/ m0 {( y2 E8 C/ C1 x" s' y/ l　　（四四○）
- O3 ^- ~6 O" M
如是我闻

! g; \+ H. G: o- o% D4 E% j9 }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多

& m8 o% O, l. ?- K比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

; l2 I2 T# q9 E" e0 L佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ z8 D1 r1 U: ?
& o8 Q) v) S5 x( V( I如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说
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9 b; N' R+ ^5 I% z. S# J7 O# X" I' x　　（四四一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" v1 F7 M! C. G" [1 X; Z* t* v尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多

  j% e" N' m( ]* d' l; x诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比
: Z6 L; T4 H+ Z1 E) m& C, q  h4 H
* m, w9 r* B9 v( E9 u佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

( V7 u9 V( ~: U6 v' T佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, x* t+ V" i# s+ X$ G9 y如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是
* x" r0 C; e+ U7 U
0 e# S; B! [  I: ?　　（四四二）
, V' S5 W/ ?; K; @) A. y
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多

诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

0 Y) }1 V0 H; P* t: S% f& X+ m佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ k1 ]+ G8 y1 {. S; N& G! z. [; J  t& m* C如陆地。如是水性亦尔
1 ~- D9 h2 b" ]) `6 Z3 N$ w& c
/ h% u) q. I6 e6 C  ~如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔

如甲上土。如是生中国者亦尔
5 t2 w0 R+ @' g+ Q, }: o* H
0 I# E# b& {3 ^如大地土。如是生边地者亦尔

/ r) V* {+ Z+ e* e2 h+ h' @如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔
8 m- w2 E* u0 O: a
如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是

8 H- ^! d/ ?9 B- A# A1 S2 X如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔

如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔
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如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说

如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。

如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说
3 M/ B# I, K& l4 M: ~4 P
如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒
4 W/ J& j5 [$ f  w
( j: T5 t; h0 n7 }' {. w5 D如大地土。如是不持五戒者亦尔

如甲上土。如是众生持八戒者亦如是

, r5 A4 U0 k, E4 H% `  ^5 g5 i7 B如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

如甲上土。如是众生持十善者亦如是

4 V( y* @3 A) Q如大地土。如是众生不持十善者亦如是
# ?6 N4 I( }( z+ ~+ `+ \, Q
如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是
( E% ^' N# }% g. _/ D: a
如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是

如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
/ v) d. P7 M0 u1 B" ]5 D
9 }  Y- s, ~& _8 w9 G" N0 r8 H如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是
8 d) E8 `# Z* S+ E+ c
如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔
; N- n& m6 J2 }
4 Z! z2 O! i% N. A: v$ m如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是

如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是
: c. [' [" F- @% d1 M2 B5 L
/ b! M% C: S1 n) Z  f　　（四四三）

" F( D9 ?! o" N  ^0 H8 |$ ~+ I如是我闻
4 b% \# v1 R: H3 j: x
' u/ b5 g: x& `* h; a7 v0 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生
% w/ K% b: L+ f1 [3 Y
* i& ^0 D+ B- @; t1 K1 S# K( H' H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ N' Q, \; Z  K6 P$ `! a( A4 Z& b
如已生。如是今生．当生
0 @3 u0 V' r/ l: c# B
如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是
  l8 M6 g, q- x6 x" B2 J
0 J( D8 q: _5 ^　　（四四四）

如是我闻
$ Y( t, y( D, [  }, c
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' r! Y0 t( ?9 N6 T! V. z
3 e0 ]2 R7 w+ ]$ @! v" ?( y尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学

: H& i1 f0 H( s8 X, M4 M# e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, i, f( V+ x4 f1 f　　（四四五）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" G4 ~* Y/ U+ T7 H6 H尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界
; b' `; ]1 N/ {* I
0 g' d, p- o* t' k7 b佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% l' A" J# Q5 C% n2 k
5 ^2 A" u* J/ E' w5 U, Y　　（四四六）
$ k0 x& ]0 D* J2 R
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 T9 l8 J* ^! ~* x
! R' D) {! H  c4 A2 i2 z2 n尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言
. \3 \, E% s; f" d
# P5 Q- ^2 Z. g/ j　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
2 T' R& Q3 K3 C# q: ^1 h- Q* @) r- V　当离于懈怠　　卑劣之精进
5 x& j3 v3 b) d　贤圣不懈怠　　安住于远离
8 @& k7 Y* a+ E7 N, t) ?　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
/ \; V3 E) t2 p/ u　珂乳则同色　　众生与界俱
& D! r2 |7 E8 l2 \1 O　相似共和合　　增长亦复然　
! C6 z: Q3 Q! N( }8 h
　　（四四七）

7 V5 `. J" `1 {0 k) n6 M如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱

时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
9 C9 ]! b+ f  |3 [- l
复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余

尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才

时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力

时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻
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! P! V" G; |0 L- C8 k5 W时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者

时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者

3 p2 l1 ^' R) s' Y. K" R5 I时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行

) [- K6 P6 n+ ?6 q  Q时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者

+ [& v; _5 h! b- }时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持
* n) G% a: L% }3 ]0 W
6 B& ?% a. @: U  n时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行
' \1 K: _' W4 S- L" C' z) P
+ N! I1 C( ^- ]8 l) p时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
) ?. _! v( h2 ^: k8 Q; k0 D' E: ?) f
佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四八）

& O0 q/ P+ i, {7 G- |6 w如是我闻
8 V, _& K3 {) w* Q7 D
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
. o3 @) w. L" S9 \
如上广说已。即说偈言

　常会故常生　　相离生则断
2 T3 @) c9 N1 O2 T6 O　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
: {& i* ?; i4 o6 l* a, N& ?　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
4 D7 \* w0 O' f* Y% W" [  q/ F　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与果俱
9 v! s* X' f/ N8 ]: Z　相似共和合　　增长亦复然　
! Q- H0 t7 D/ g  t6 ?2 k
　　（四四九）
7 C- {/ Y+ U6 T" q: m6 U
如是我闻
0 t# v( v0 i/ g; t1 m
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. H. C9 C& i9 q2 S# x
3 x5 I) ^, z- a( C% e2 @6 [3 M尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界
, B( V9 g( w% ]% I% T
5 E/ D! \6 u0 F3 k' p) J& \8 a. y佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五○）
3 [% A; X1 X& h
6 s& [8 [1 V# C" \如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; H4 o$ n$ V/ g! B
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
! |+ S. V/ N( t  e
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 o2 T2 V' F- B3 H  K, v* U6 [
0 q" Y4 y! e, u- D如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说
8 g, Y4 t5 `( q3 l
' I% e+ }- \5 E( O' g! ]- s　　（四五一）

/ t6 }5 l1 O" t+ N' b# U  i: o如是我闻
  \1 T3 B, t* T+ o
2 M" n$ Z0 _' A) b2 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" u6 F, I$ d2 s5 S( r0 Y5 K/ ?尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界
& v0 W2 w# r' V- J7 {: s* @1 @2 B
! ]# ?! ~+ ?; }2 d& R" k8 d7 m佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四五二）
3 Q/ J, R" q: [+ c5 n* u% V: @
如是我闻

- |2 I, S6 t, A: H- X; i- a2 |6 K8 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

/ R1 p/ K7 W4 X( B  Q1 Y* h* a云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱
3 \5 ]  K, R! j& m
# H) p, D0 E2 o# R诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱
; Q- l1 |9 R8 O) r
7 N# R. Y- Q6 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ Q3 G# d2 U9 [, W' ^
4 j# N( _1 X2 I  E; W- H　　（四五三）

如是我闻

5 R$ I0 x' o3 ?. S; E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! }. K& ~, R! }4 H* l; W尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱
% A" \5 X6 N& G- C5 `2 L' \1 T
是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界

! G6 Q( N8 x1 R) j$ r佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; }% q: R1 _' @; {) n+ H
　　（四五四）

如是我闻
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8 [* C+ n5 m' Q4 G' T: i: m! a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! J5 ?: Z0 B$ c, u; S尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
3 L+ f! N. t0 A+ o
云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求

比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
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* s6 j" ~' U( h5 ^) H% C佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" _8 q/ f6 L! ?) N8 f# }/ p2 M杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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' Y* z8 G% E# J% \% n* B5 O& O　　杂因诵第三品之五

　　（四五六）
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3 l: q8 G; {0 h! t# q+ N如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  B7 G& b5 S1 V2 T6 j% ^$ k
- _& ^; k# b- r$ k尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界

时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知
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佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知

; Q$ V: M1 i! r- H9 ~/ Q诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得
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% `* a9 f9 K9 s" |  g! M% ^# R佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得
6 \6 \& Q" k3 a
' k# x+ g+ }7 \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& f2 D4 J0 `$ G; s5 E- o6 [* H
+ {8 O5 u" G! _* D0 W+ l: H　　（四五七）
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如是我闻

5 n. X6 A3 C  D" R" G一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜
) m+ G& k, K' B! J+ @
时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶

佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

! y9 ^. |. k& `; }0 x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& R, d$ V, `0 h- g0 A
4 d  S9 \1 W/ z' m8 e- l　　（四五八）

3 ]4 |* u% L  I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因

9 w5 ]" I! A3 z) N: P8 n云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想
5 L; B6 x. V1 e% _) a5 z9 X! Q3 x% Q
9 y" x8 a: [! v; L$ F0 i+ B云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想
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& L, G4 s8 ]7 R5 [诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中

诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想
" [+ U0 y" N- [3 ^; I8 n! p, V- G- \
云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想
; a6 ^6 a! p5 E, W2 c* g
若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五九）

如是我闻

5 {8 W% u* x8 T  C0 E% w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* v9 o. J( d) e5 u  d# l4 F
; _2 n4 O: o" T- C" q6 B; {/ A时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作

" h4 l1 |: m) W/ H. t; x佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作
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" m) k7 [/ I4 p0 U婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶

' ~4 ^9 I# N- z2 O2 e. }, }佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶
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婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也
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' V) X8 ^% J) {& z+ C% Z! @" n佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶

( \( i& m5 h7 D% l, K& l" N& O, `7 I婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作
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" V0 X! O  @! @  L4 T佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作

% V% ^! l3 j3 k0 h6 O婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞
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; Z9 V  V+ L+ _6 K佛告婆罗门。世间多事。宜知是时
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时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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　　（四六○）

1 z+ ]  u8 Z' P6 I0 x: K- ^如是我闻

% T8 z7 v6 d" A/ |/ ^一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

/ Y) [8 L% q) U* ?5 N% S尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

4 f; R& H/ t7 w) A尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
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　　（四六一）
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9 C# s3 H; T! ?6 E$ C2 `6 ?7 O如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

* p; ?' q& Z8 N% P! B- o1 S尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
) |) A# b1 i" X
* v3 i' Q8 l' J! R3 ~* ?5 q尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界

尔时。尊者阿难即说偈言

7 w6 T" c' m5 `3 S' M　晓了于欲界　　色界亦复然
# N7 y& g# Y4 f　舍一切有余　　得无余寂灭
7 F4 z/ J& c5 X! t! {! Z　于身和合界　　永尽无余证
　三耶三佛说　　无忧离垢句　

* c, p: a) `! q3 i尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

　　（四六二）

9 Y  B) b% ^- p+ I* z2 B- E8 }如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
+ O* K: b2 S7 i9 `
3 S1 d& W1 K/ h! {( D* P: b4 o尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言

, \# |* L& H* p' X  X! d! E　若色界众生　　及住无色界
　不识灭界者　　还复受诸有
+ ~: A1 t2 {+ J1 w# i2 _/ o. H' Y　若断于色界　　不住无色界
5 Z3 |6 ]5 y; X6 f7 L　灭界心解脱　　永离于生死　

# g  ?$ f; b6 J  b7 l0 C尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

8 z( ~/ z! z0 |% i3 v　　（四六三）

  g% V' x6 Y+ C如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
1 j! n) I8 A, i/ j3 ^
尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言
2 X+ e; J- \% U8 S. _; C% F
( q2 ]9 T# S4 i9 j" w　知从欲界出　　超踰于色界
) R$ z3 {  D5 H& s8 S; Z　一切行寂灭　　勤修正方便
1 H6 h8 Q$ q4 s　断除一切爱　　一切行灭尽
　知一切有余　　不复转还有　
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尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

　　（四六四）

, S0 W" x& _) Z( [- r# y如是我闻
' g5 I7 b' w& x$ E
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

/ T2 F) x6 V! q7 g1 F尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
; D- x" i% |3 o9 ?" F" R6 c( {* k
9 S2 T- X; z! A& I上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观

尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成
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上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界

阿难复问上座。云何诸解脱界
; X$ v( ]6 o- v
上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界

尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界
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+ z4 w" h) L) f上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界
# D' ]  l" i/ Z: Q
( p' n1 k, W+ O# N8 V6 }4 S时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟
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时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说
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时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说

时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味
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7 i1 H4 J5 K  D7 E佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘
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  f! D& C3 r& B; j+ }) s阿难白佛。不知。世尊
3 Y3 ^( s( Y3 p/ f. r
佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是

+ Z) O* b* r) F# e# B佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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& @& E7 ~" X( ^( [5 c　　

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（四六七）

如是我闻
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2 @( T7 l1 V3 n% }9 U0 n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

% P" a5 [  L- ~8 k1 H) ]- d佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见
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. ~% a2 I$ q; }7 B1 f+ [$ T  b: n尔时。世尊即说偈言
, _7 J; _  g3 r7 s- y6 h& s
　观乐作苦想　　苦受同剑刺
　于不苦不乐　　修无常灭想
　是则为比丘　　正见成就者
　寂灭安乐道　　住于最后边
　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　
3 x0 h! r9 P& I% F3 n/ C
佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

8 O1 R3 t( p0 J. n3 D, b/ m2 T) I0 t　　（四六八）

如是我闻
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: t- ^( @2 J: C1 j; V1 X6 l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行

  X7 Y* `9 ~6 X* f: a" K& j罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边

7 f  @* u8 d* U尔时。世尊即说偈言
: x: c  D: R; U1 ~8 ~; Y7 `. q
　乐受所受时　　则不知乐受
　贪使之所使　　不见出要道
　苦受所受时　　则不知苦受
* C* s( f' f, A  u; n" T& ?3 H. E　嗔恚使所使　　不见出要道
　不苦不乐受　　正觉之所说
　不善观察者　　终不度彼岸
　比丘勤精进　　正知不动转
　如此一切受　　慧者能觉知
# Q5 R. [& L( f5 `7 ~　觉知诸受者　　现法尽诸漏
　明智者命终　　不堕于众数
5 U# ~- W' B2 _9 l; g. }7 D  W　众数既已断　　永处般涅槃　
& v' P' K9 E/ n" q; n* w
佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四六九）
4 K9 Z& i. N6 c. l2 {5 g- `6 r
4 V* }) h2 P: U+ Q1 s# _如是我闻

- }5 N5 f5 X( S- v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
8 V, `  ?5 O8 |7 _; U4 r
7 }! E3 l( L: T尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处

尔时。世尊即说偈言
: d: ^8 S2 J3 u4 O9 [/ ?. S
3 k9 f# d$ l3 P! }　身生诸苦受　　逼迫乃至死
" h& u% A5 h3 E5 Q$ R- b5 H　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
$ W. z& E( w+ h. v　心自生障碍　　招集众苦增
　永沦生死海　　莫知休息处
　能舍身诸受　　身所生苦恼
　切迫乃至死　　不起忧悲想
　不啼哭号呼　　能自忍众苦
+ Z! D0 A9 e' l" N9 T" i　心不生障碍　　招集众苦增
　不沦没生死　　永得安隐处　
; a4 a- _9 c5 h6 N$ U. R
% l6 K0 P1 `+ d* P3 q5 \& Z) D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七○）

& @  j: J1 |" c2 W如是我闻
; p8 f5 a1 @( l
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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! h4 Z" u4 I5 J尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别
6 s& t4 o* P: y, t0 I# q
0 I- B5 |; z2 N( ~! G# _- G2 h诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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! g1 }; @* T- F1 I4 C) l: y. f佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼

, u  D8 H  }2 Z/ w" e佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受
( l/ F& a2 Y: Q, i7 b/ E
7 G+ {! ~$ \5 ?: A/ ~/ F* L譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系

( w! A/ t1 I  U6 I+ l多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受
: z. N4 [) z: {9 A- k' k( n
( N% n+ W+ J: z( ?+ g; J- a譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系
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尔时。世尊即说偈言
6 u( q& a/ k( y, H- h( z
　多闻于苦乐　　非不受觉知
　彼于凡夫人　　其实大有闻
' ]9 q9 ]3 P( U( Y　乐受不放逸　　苦触不增忧
& _, Q3 x6 k$ i2 w0 O$ y) F　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

* B; a! n# [, c% \, l4 d! |2 A" E) F3 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& @  {8 U5 A6 h% p  ?! }# u1 o　　（四七一）

如是我闻

& g, \# o' `; B" L1 H3 B; Z# x" O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

8 |7 k) v; `) j& e尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

. E( {2 g$ I+ t: z尔时。世尊即说偈言

　譬如虚空中　　种种狂风起
# F+ y# U5 {3 |/ j+ R　东西南北风　　四维亦如是
7 }) K8 g$ R# e. I. w, S6 E. d　有尘及无尘　　乃至风轮起
　如是此身中　　诸受起亦然
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
4 G) G- O: y8 R3 V& D* X　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
1 y3 H8 v2 b8 |　了知诸受故　　现法尽诸漏
) n  y4 K& C- W# K　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七二）
4 q) k* W$ Q' m9 P* C
如是我闻
- f& q2 {4 X) Z/ {7 b
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

2 n) D# ~3 ^$ Y- g尔时。世尊即说偈言

　譬如客舍中　　种种人住止
8 S0 C* w9 Q  @8 c, I5 v2 |- N. Z　刹利婆罗门　　长者居士等
% m" W! |3 P% k　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
9 G( ^- T2 ^  T　在家出家人　　如是等种种
　此身亦如是　　种种诸受生
1 y. \! o5 l! B7 ^! S　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
2 O/ f2 ^9 V+ u. |& ^' c  g　于此一切受　　黠慧能了知
! V1 j' J. o3 V( I. W　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　
, g! v. k; |5 x+ A1 ~3 l* ^
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ f/ _3 H" Y8 o2 ]( J+ y　　（四七三）

: D( N+ v! |# O" V. j+ B如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' v& T: [: a5 k* X- O" \/ t
时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦

尔时。世尊即说偈言

& H* P7 ]" X: a' K4 }　知诸行无常　　皆是变易法
  \3 B" [0 d0 @　故说受悉苦　　正觉之所知
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于诸一切受　　黠慧能了知
　悉知诸受已　　现法尽诸漏
1 q4 R/ J. z2 a* }6 @: b4 y　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四七四）
4 r- G/ g9 J$ C/ d# K; K
2 Z- q  h8 b5 g: e# r6 M如是我闻

; V, K0 i6 \/ Y0 M一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
. Z  a$ Z- h$ ~0 w0 P
尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
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佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦

( b% R& Z% I# \6 ]& J" E( K, s阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说
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佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭
  O+ w# R. j1 A1 \# O3 l# m( x4 q
3 S% w( ]' g) ]阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息

佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息

& s: {9 d7 W3 S) G: T$ G* z阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息
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# e" o* ~; c! d3 [1 Q1 K佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者
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7 Z6 w, H. m( M1 S. V阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
" z- X, z9 m1 Q
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）
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如是我闻

# B, j0 g% A0 P1 D# Q7 B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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! N/ @( H* r! K5 n/ Y+ J" D尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! x- `& R) q: P如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是

9 H' |/ x1 H) k3 _　　（四七六）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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2 u4 @% Q; N, M2 j尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
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1 q+ L; J  i* i( f* W) Y, B' ]时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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" |: E9 a1 a1 T( _  N! }; E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& }* G) X: W+ S4 O/ Z7 D　　（四七七）
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如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是
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　　（四七八）
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) E$ E8 n: j! s0 A, N如是我闻
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1 [  B0 V8 G" B; T) ~* {# k6 R. Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹
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& W$ P( j! Z/ [! h* X$ c# Z$ h8 F* ^/ r! `诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四七九）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

& a) {% K+ ~4 U5 g( r' ~, X尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提

0 P! G6 g. G. a) L  g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 F6 W1 ], \$ _. w　　（四八○）

如是我闻

' m# ~% v% C5 E: U9 @一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是
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1 c9 k$ Q0 W/ ^6 ]　　（四八一）
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5 n8 c3 W1 |! ~4 d: D7 O( k如是我闻
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一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中

尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨
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尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘

) s  z  T4 z! X+ V诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受
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若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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. ^% _9 ?7 d, q$ N4 W若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% x4 ]( H5 f- _* V" X" W* J* q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八二）

& k: z8 J) v9 V0 ?& H2 P如是我闻

8 ~# B- U. @. G. z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时
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+ P5 _9 x. R, q: m4 I尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药

  e8 C9 a( Q' c尔时。世尊默然而许
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# ~( K7 B2 n6 Y* }1 ~时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证

时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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9 x) Q% m# _: \. X& |) G尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心
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9 D3 O' V6 I: |佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法
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( ~) G  X. n' z2 o5 ^* E% @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ y2 U  u; K6 x　　（四八三）
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+ Z' F  U5 T. Y2 s! X如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. Y( @% w8 j. |; r& z尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者

云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念
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5 f. g' n$ @' L  L云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐
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  l- o. z8 I: J) ?云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍

云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱

# D* o; j$ Q% J/ l2 w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四八四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园
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5 h% K+ u/ T6 D" Q" K尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一

尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一
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6 m4 H" J/ F( o" _阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一
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复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一
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# m9 v; I0 T" u: Y+ d云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一

/ [( Z) h# y9 a  o云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一

尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一

时。二正士共论说已。从座起去

4 G* g9 x8 Z1 s+ P/ J5 L  g* l　　（四八五）

如是我闻

& l- e+ l: W" P$ k' K7 k" L: x: n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

* X4 |; H( E. v1 U( o$ w5 g尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受

优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受

瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面

; J, l/ {* }8 ]/ C6 A时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受

. g  ~2 ?8 @* j$ ^佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受
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云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受
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优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息
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7 u$ W5 I; i8 b9 ]  Q- v% ^' _1 z然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受

" T1 O3 |# |# N2 E; ^1 X0 ~, A若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说
! F* f0 d+ \* Q
- \) O, W4 S+ b若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者
3 Q% E# s$ }6 b1 B  x5 F) q; K5 n
; z! O1 d5 r5 [# M5 J若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说
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优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐
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2 G) q8 s1 S! G5 ~3 W, ?佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八六）
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如是我闻

0 i- _# T1 s. d7 f- O! c. F一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! i- e/ B0 w; B+ T　　（四八七）
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. p& U! T" z9 K1 ~) o1 {* p; b如是我闻
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% d3 Q3 A9 B: ?, B8 T一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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8 W9 q7 _2 T' \# y尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦
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7 W9 Q% k: W5 |  O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八八）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

4 g2 |% d5 ~; E. q! y# m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八九）

1 m/ W- H* X- l3 L8 T3 n3 S如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十七

　　（四五五）
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如是我闻
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* E" d' O  k. e2 ]4 ^6 }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

8 x" M& B/ v3 u: ^4 R9 A0 T云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界
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( M  d+ u; b; Z( ~; J+ v. f- X6 z云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如内六入处。外六入处亦如是说
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杂阿含经卷第十八

- n; R; {6 k5 E  n　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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5 d( M, T: D8 R　　弟子所说诵第四品
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　　（四九○）
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& p' K( M; ]/ p/ \# @如是我闻
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, e' P! A% a6 y) J: _/ A4 y一时。佛住摩竭提国那罗聚落
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6 O/ T+ r2 P; x4 Q7 s; l  a+ {+ J3 n尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落

% |2 ]+ R) q" F+ g4 q时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事
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舍利弗告阎浮车。唯出家难
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; t  F) _/ ^6 i8 j; G云何出家难

* D( v7 }' X" f% V, Q; Z* f) |答言。爱乐者难
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云何爱乐难

答言。乐常修善法难

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶

; z, w6 a8 }- [0 O6 ?6 t答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定

阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏

时。二正士共论议已。各从座起而去
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  s2 ]+ w$ r+ p8 M+ C7 N如是比阎浮车所问序四十经
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4 p6 ^0 M# ]1 ?0 ^7 x6 n  _5 L; B阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝

7 {/ R7 Q( I8 Z舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

; D1 j8 g, k2 s/ F阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃

1 h! I  p' a5 V' O5 `; ^5 T舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶

3 ]7 p; s  |( e+ \  V/ P9 E舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

' E+ s4 l( U% L  n& b5 E5 r  @时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行

" X2 x, O2 D' k) s$ m! _舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行
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) a# U8 E6 @- O6 \7 U* Q0 W复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶
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* Y6 w1 H- _; U' C; ^舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

& {' v2 f/ `- F4 c0 d阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽
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5 G6 R' c& y: }% R$ c" m! X舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽
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复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉
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舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

& _8 x5 g6 W) @; l时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者
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舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者
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# e8 `6 D" `3 m7 g, s: a复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明

2 b" M7 D8 X. V) j) u舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明
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$ s- W+ q2 `! n% ]6 Y4 ^阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定
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3 I( E5 u4 r. I/ p时。二正士共论议已。各从座起而去

5 F  e! q6 Z! X5 i阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说

阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有
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舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有
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* d) H; Y* y" }, \) `9 |& @# r复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
" J* R4 n9 F$ F& k6 n舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
( [3 v- G3 Z! i3 l% D时。二正士共论议已。各从座起而去
* k: {/ C$ {# ?5 A阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
! c2 L% S3 U, y3 }) `复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
2 `9 f+ ?7 d2 a( i0 m阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶

' u6 K* D& c. v" S9 y3 A& ?& _4 ?舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
$ u: i. Y$ s* }- F) k$ ~阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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. x+ M/ `4 s+ v时。二正士共论议已。各从座起而去

6 t2 F( ?% p) \3 O  A阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说

% g0 [: N4 N. n3 H9 r# I$ ]. {阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
% \- T3 X3 u# s+ R舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
! D0 z( |# W) }复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶

, o- U$ o$ l, f3 A& P! ~7 W舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

0 i! h6 C" x  w7 B: l- a0 f时。二正士共论议已。各从座起而去
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7 [6 \" R, E( X8 K阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
3 [( h. n0 X0 b" B舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
+ t8 C5 X0 n% w7 t) I6 p  l6 U时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结

5 f9 l0 s1 I5 L* y* l2 m4 E舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结
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( y# P4 U8 j8 \# H6 C. e% ]复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使

, R" O6 e+ f7 y) l( `舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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* Q8 B* _$ c5 H阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲
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' P) @. V! X7 f0 n) A舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言

　非彼爱欲使　　世间种种色
　唯有觉想者　　是则士夫欲
　彼诸种种色　　常在于世间
" F$ a6 d5 ~& F, l/ S　调伏爱欲心　　是则黠慧者　

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶

6 B* Y0 P, f# {舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
" A1 Q8 {! l4 |/ {
时。二正士共论议已。各从座起而去
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1 [9 G+ l+ D% A( u! Z阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养

8 l0 m1 r  Z1 W0 r8 K舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养

7 ]& L# @0 Q8 E+ z复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶

0 L$ ?  H3 R1 m/ J% w9 S/ _6 v( n舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
3 p1 J4 s' @1 |1 |& @5 X
时。二正士共论议已。各从座起而去
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% |# u- B$ G0 i, f% y9 v阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息
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舍利弗言。稣息者。谓断三结

* f1 t9 o6 y* ?8 u复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶

3 M; F' a& {4 f/ l4 L舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
7 J" O' K1 P5 d. Z
时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者

舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知
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复问。有道有向。断此结耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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2 _) M5 G4 H+ H. d5 c时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息

舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息

: m( U  G, N6 `复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处
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舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶

4 a' P) m) o8 q5 j1 n舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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5 o: I0 p) ]% r$ a" s9 i6 J' a阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉

舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚
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& }( S6 }, C# U. j: j% p复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
! N2 L" ~$ h& w5 p0 E
( m/ m" s( ^  N* {) i, C阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉

舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉

3 C& z* E, |; X# R; H2 f  Q' N复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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0 m+ j. y3 a$ w9 a  ~" q2 Y% B时。二正士共论议已。各从座起而去
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% f% u  A0 \, Z' o) P, D阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉
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  [% a8 T; s: L7 {- _: C4 \+ _- P4 K1 f舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉

复问。有道有向。得此上清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

' I  V6 J/ |1 x4 J) y! e时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
% p, K. w" K7 ~% v) z; \2 [( h8 H
舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉

复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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: J8 U. W+ P! W/ M; [/ o时。二正士共论议已。各从座起而去
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* c( x" N' V8 o* m' _阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱
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舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱
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复问。有道有向。断此三爱耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

2 ?! Q1 T+ `) T时。二正士共论议已。各从座起而去
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# ]% M& I/ N3 a阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹
8 w# v$ G# S8 F2 D) Z0 d# ]
舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见
& [. L0 d; K0 i% b( ^" z3 _
; G% L1 o. E/ x复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

, W4 Y$ P& ?# I" o; z( I时。二正士共论议已。各从座起而去

9 h2 y9 a$ \+ n: I+ t* q阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽

. p( i$ L6 B4 N$ T; u舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽
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复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶

* s% o: I- L# }' L" Y舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
: L! r& D' y& h  k6 j6 z
时。二正士共论议已。各从座起而去

( t8 T9 \' k# }6 W如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔

（四九一
如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
) l7 n5 P* c# w1 a$ [（四九二）
" y0 ?, w$ P7 p9 q如是我闻
2 V3 |1 W+ B0 \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住

) ~$ D6 [% _2 T0 l时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明

尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（四九三）

如是我闻
. H* u  K2 S0 A/ W
) @% Z9 D( m" B2 A) Y8 ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱

& g. m7 v+ D% J0 {! j若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

qzx86

　　（四九四）

7 L" t8 q1 f0 ~& j" Y0 i) _' X如是我闻

3 ~3 a2 B$ a1 s5 U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中
4 X8 U5 j6 |% [7 e2 ]1 {) _- d/ Y
8 _0 E; Q9 Q( o; S$ y尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异

. E( e4 k" B0 j  J; }2 }若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通
' z0 N0 z8 H* I, P* U5 S5 I" C
舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
: \& }3 h) J2 q) H6 t+ G" ^
5 X. u' z! _. x4 w　　（四九五）
3 s6 Q; D, F, Q7 s( {
如是我闻
: W. r  H7 ?9 |
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
5 N1 D2 |( P$ X9 M3 }
尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃
0 m, }% M. a% g% x3 E* Z' N, s, E
% b1 }; J+ p! C! I5 g/ |$ {持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃

' S8 n& ?: `1 t3 t+ `5 P尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
4 P4 F! l6 I7 ]3 N2 d5 T7 @
　　（四九六）

( e1 z1 q' O; Q" N如是我闻

% R/ r; h7 e0 ]! Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 p) G; C% M$ K7 Z/ Z- b. p: e1 Z尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息
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0 g* K0 E- V8 }2 Y云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察

; M' a0 L; x; w8 [; Q" C云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察

是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息

, g  t) c2 |4 y7 _% |% K8 a  U尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）
. V. |& _: H& z2 {( W7 r8 n
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪

佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪
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/ e% y2 F! m; N$ D舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心

佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心
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舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔

( b0 U2 M9 ^) u$ F6 W* b" Q佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪
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0 }  b: _' N1 S舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔
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4 B. ]2 b) J2 r; Z佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔
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舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变
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佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔
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% h* d& w8 g/ H; f& P舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔
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佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔

舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉
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) k+ q$ a* a* N" F( X& G佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉
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舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学
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舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者

佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚

+ _5 S. |+ x  m3 M& r/ g舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚
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佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨
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/ U1 Y( A" p5 c- @! r. j舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露

) z% f5 V/ E1 l+ Y: M佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故

- {, ?/ f+ v- w佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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/ H; Q9 s  I3 D5 Q　　（四九八）

如是我闻

. n+ Y5 a9 u9 y# E% ?一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园

2 Z! y( B+ h/ J/ F尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

( t3 L6 `9 d3 \0 B3 q佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒
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舍利弗白佛言。不知
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9 n% ]( e5 y3 \, \; z世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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舍利弗白佛言。不知。世尊
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佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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+ O+ U, D8 c5 C8 c9 i  h舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净
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& T6 l' Z  X6 B1 q3 c; }+ K0 E世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

! P8 \8 g9 p6 w佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

: M; r7 W: B$ L2 L0 e佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

　　（四九九）
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" E$ b5 Q4 O- O( o/ S5 L* ~! Y如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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# k3 m' z$ g" ~4 X; Q' b时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不

: ]6 \5 U8 v: @2 J, u! Z月子比丘答言。说法
8 ^. [+ V4 Y( V5 X, v. W! P7 N3 a
, m- }+ q- S! P# e. p! F8 ^+ d" C) d尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法

月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德

舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶

) K2 j2 i7 W9 X9 A# d月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗
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尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 t: @' v+ H. M7 O$ T譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ V5 W$ q; M4 p, i+ X譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

2 R8 r7 u  h5 c8 P　　（五○○）

8 J! h/ `5 j% ]/ l1 C5 N* d如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食

5 y1 p, C7 m$ D/ {' ^时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶

1 t8 j8 B1 Q$ _. W+ c$ ~8 M尊者舍利弗答言。食

+ F/ r8 J. q  `. {! o复问。云何。沙门下口食耶

答言。不也。姊妹

8 |0 x. g- P. i" o7 y, u2 A7 M复问。仰口食耶
$ I) E, G* z7 d3 Z& z
( A% d, c3 o7 r2 ?- m$ H$ U/ U答言。不也。姊妹

复问。云何。方口食耶
  C1 S! K1 V* \' s$ {8 Z. p3 Z
5 K; S2 ?9 w( B7 a1 A' g9 c答言。不也。姊妹

复问。四维口食耶
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答言。不也。姊妹
, e: a: G; e* c- g; Q! j% z' Q1 X$ `
复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义

尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也
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" ]+ j3 j* Y& x- s时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去

时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福
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9 L3 w0 `1 ]# ]- L# b8 |时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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　　（五○一）
( `2 E7 a; [( Z: k) g
& W, e) y! I1 h+ _# u3 s/ L# ?  |如是我闻

8 p: k, H  f! O( K: s0 ?, o, x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
$ _' {% ~* L  L" q
5 i( ]* @4 {- \6 h! E* [) P; n若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我

尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

. |9 E3 Q  N* h/ H' [* K+ t　　（五○二）

6 Z; b7 Y: ]0 G4 j# L' _) u7 j如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
- P3 j* V+ d: ?2 E7 x* }/ H
尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住
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诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我
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尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（五○三）

  H$ k. L) B! [0 q) x如是我闻

' @, o! I7 u/ K' L$ b: c$ Y& }, W* P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住
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/ g" P. ^' R: M6 B3 @时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受
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尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声

尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语

) |1 Q* H/ d8 x* a. t1 B尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所

尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进

3 n6 R  l/ x9 h6 W尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利

时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴
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+ S: v6 @' D7 o" g( c时。二正士共论议已。各从座起而去

( s! d& Y* Y4 [9 Y) K( ~杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九
/ \+ X5 p) G. w  j+ [1 [4 P0 R! q
& o; w) p6 I9 a$ w4 y" Q* _　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（五○四）
4 h' \  z$ |- ?. f8 G. W9 v
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山
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5 }& ?' Y& p- D  _3 \时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言

　能伏于悭垢　　大德随时施
  Z6 j4 q% {  O# [; p* Y3 A% [　是名施中贤　　来世见殊胜　

: P* ?1 j2 Q5 ^1 f% r时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言
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  O9 _& [; E9 g/ }　能调伏悭垢　　大德随时施
　是则施中贤　　来世见殊胜　
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% c, K: `3 Y! x5 m时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈

复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈

大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈

! |3 f, U% X$ I9 F! I0 ^% ]$ Y时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现
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' O" \; T0 {; C1 L6 w+ Q* _　　（五○五）

如是我闻

+ @' N  z7 {! A" O" H- A4 ^( e一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中
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8 c/ k1 A+ N& l; z尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住

% }$ B1 m# _9 r' r' N3 g* P. V时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面
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* I5 D+ @+ O7 j8 J( t+ _* h, z尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶

4 W+ e$ R6 u1 n8 {: I0 a9 @天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看
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时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐
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时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好
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尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果

如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答
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时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现
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诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶
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( ?# |. s& q  |+ u' C; [* [时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者
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诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何
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　　（五○六）

: w) P4 I! G5 f如是我闻

5 b! [' N: N! d一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居
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时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不

尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法

时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去
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时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

9 B5 A& g5 \0 R) z) B3 S; Q9 |! z1 _时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许

4 a; C3 \5 ^7 I& o1 G8 M/ a7 N# h时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去

尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法
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时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异

尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也

' s4 _( P6 ]# ]' l0 m" Z9 \尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此
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1 e$ e: ]* \  ^: G0 }" [+ Y/ C佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

+ `% P" `3 J3 S时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

7 _, N, V/ V' f7 z+ I. @. H时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此

时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此

复有天子言。我得法不坏净

有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现
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( D7 n7 @; a& h" j时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故
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0 C0 a' |, O, y2 A. w" \& V佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

7 G8 P( I' u! J2 y尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处