杂阿含经

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（四一六）

: b: x, E; n; [( F/ j% W$ a如是我闻

$ X8 s& b: q4 d1 D  z+ ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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. d7 i$ Y7 ?0 A: {6 W4 g尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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0 `+ T) P) a$ X1 F" S时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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$ c; u3 Q+ E# R; t$ J4 d" Z# N: h# s佛告比丘。汝云何受持四圣谛
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& e; g! m' ^! x0 i比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持
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: G- d/ F" d, V+ m" L佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, A: u3 I- C- ]% M; b- m　　（四一七）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不

时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持

' g1 I# y4 A; n  g% t8 T; l7 M4 s佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛
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比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 ~1 I2 M5 w3 l6 |  D; o3 y' o! M　　（四一八）

* j* `; Z% Z1 q( P/ Z9 Q' \0 a% ^) ~如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之

+ x. I2 r9 v2 F6 J1 x佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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  q3 Z9 n2 o" e% Y" A2 B" I$ W' J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 |' n4 _% {/ V7 [3 _; \* ]　　（四一九）
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- P" A/ h& y% r0 j$ V如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑
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9 g/ H; S0 z$ q4 ]4 G/ ~# J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二○）
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: N( [0 \. e3 K9 d9 ]4 Y如是我闻
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$ O0 |- U" G, ?9 t/ {+ h一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# |" f" @, Z) d4 [- \5 {! S- `9 t　　（四二一）

如是我闻

% m) Y0 S6 {9 i  l3 z7 j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩
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0 e9 A! u: w5 Q5 m# W诸比丘白佛。唯然。世尊

尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不
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佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

2 }; y) g3 Z% V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 Y$ U& ]! O8 ]4 k  v- O　　（四二二）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然

8 s: P4 E: y9 U" K1 ~3 Q时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上

, N8 W3 C* K; f0 E5 G2 s如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

  K) b% K3 A( s- t  _" w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二三）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分
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- L% n6 F' \- ?$ l9 [/ L时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不
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. {" z0 P/ ?% M. X& Q佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二四）

' V; }6 K7 _+ v如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分
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8 U. A+ Z+ i9 F- z1 q5 Y时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶

佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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8 B& z. W8 w4 Y% z. q6 Q+ B佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 U% J, j& @1 p: `　　（四二五）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四二六）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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0 [' ^) ?- p1 U, }% h* A尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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: L- S+ O( A9 E: o1 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二七）

) U  f9 i( Y: O7 y. n; a" {如是我闻

' j1 a# c) h2 N6 [0 f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

+ l/ U9 ?/ C- k9 L, W- x尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛
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! [3 a% B0 k5 U9 C5 f: A. ~# A$ c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如当说。如是有．如是当知。亦如上说
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0 F, Z7 \" n9 }/ O9 r　　（四二八）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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7 X" C7 i+ X2 Q尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

- L7 W4 |7 @; U8 Y% T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ d* \# L: U. {0 O& O+ V9 D2 P　　（四二九）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 N2 `3 ]! k& Q, o  s　　（四三○）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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" N- K- J- y  f; v7 m尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- I: U* Q' X* }( h1 w" a　　（四三一）
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9 }4 [0 \, p5 a3 s9 B5 _如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. Z( o9 Y5 @+ e! \; R# ]　　（四三二）
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; x" A0 u* o6 d如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
2 A: S7 n$ Y+ x& b! v
尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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* G$ C$ x3 i) ]. N( I, r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三三）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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# z, W0 |" l9 b* ^5 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 |# n. s, s8 \7 L　　（四三四）

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# T7 ^' J( D- w4 i一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶
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  |  A6 C! x4 q$ W3 b+ l4 l- t1 u诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧

5 \, C  q, K; y9 }佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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  w8 r7 e- M# D9 R6 o佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）
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如是我闻
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) a. X( p* \& x* G8 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等

佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等

9 D+ U7 |" }7 D$ w6 k  f: |佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三六）
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如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

0 P# g: u# C2 P# D- q6 |譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故

( d4 A; k8 L2 T& l; |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

/ |$ e" R# d0 K　　（四三七）
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& b; M! {- Y; G/ z6 t8 U如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别

佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

- c& V* E  B1 t/ j譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处
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　　（四三八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不
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比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯

佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

$ V( @9 j- @, N佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 K# S& f" T# O& q0 |! n( w+ s
: @$ Q: {7 V, b" e" a5 {2 e) S　　（四三九）

如是我闻

5 m" N3 R; I+ h! D0 Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多
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比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比

佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四四○）

% ?" u* P. c( V4 R6 I如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

: d/ Y8 C0 W2 ~+ {4 Y+ V- ^! e; U尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多
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' b0 @& N3 j& Z" h& h0 E$ z3 ?比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# c6 b/ k. |* ~. u8 D. ?如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说

) j6 E& u& h6 H5 R　　（四四一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& ?# i0 B$ a/ F' z) [1 S* n尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多
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3 B+ R9 |8 ^7 R0 h3 y诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比
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佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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( _. n$ G, i- k6 N8 O佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是
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　　（四四二）
4 _# D2 K: Q( v( q. @, C, f
0 N9 }/ C* E8 \" |9 M: B2 `! ~; B1 G如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 T: N+ k; I  N2 A  D9 x  j' ^
尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多
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诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比
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佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
0 K$ r/ _0 S: {. K0 s
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如陆地。如是水性亦尔

如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔
! D( e* n" w7 V! K# s7 I& H
如甲上土。如是生中国者亦尔
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% ~6 s$ Q$ V0 I7 A, A如大地土。如是生边地者亦尔
2 ]: H( _, t5 Z" z2 [7 B3 o: p
如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔
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" Q8 [0 p  {6 e  C$ K0 w如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是
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7 B! \9 S' l' s3 [3 X) e5 A8 M如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
" B6 b% C7 ~3 B6 ]! T/ s
如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔
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如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说
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( p! n. X6 {& ~" U6 J如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。
4 d6 w, R) R7 {# n6 `
如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说
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3 A: |, v! g1 B7 h如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒
, A4 b6 f) K# ~' n9 G  a
如大地土。如是不持五戒者亦尔

如甲上土。如是众生持八戒者亦如是

1 g; E, f6 I* y5 r  r5 ?2 Y# D如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

如甲上土。如是众生持十善者亦如是
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1 E! j; J& y) A1 i% q6 `. h5 m如大地土。如是众生不持十善者亦如是

& X% ]% _+ ]1 u如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是

如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是
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如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是
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如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是

如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是
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　　（四四三）

如是我闻

4 f% z* U$ H" P8 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 M8 a5 I$ f8 P3 m5 R
" C5 Q8 s3 e4 G2 g; k6 m/ s  ~! m尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生

9 T/ X! M& m0 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如已生。如是今生．当生

8 F* G- f0 O1 P! q. J; {如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是

　　（四四四）
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如是我闻
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3 P, R8 h; Y  s8 ]/ h3 \: n1 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 s" M2 p, n. C# v6 \2 Q尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四五）

如是我闻
9 q/ [7 D+ U7 c3 Y! a- n+ s
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) G7 w. t  y0 e, Y2 `5 ?8 F/ y( E
尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界
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7 B9 p  M, h) _, C佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四四六）
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如是我闻
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% s  q( O6 Q# Z8 d1 r7 C) t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言

　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与界俱
　相似共和合　　增长亦复然　

　　（四四七）
! Q- X& c" u: R9 S$ U
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱
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0 V# Z& |) O2 E" \  J时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行

复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余
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* ^% F$ @/ E% K) b' }% a尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才
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7 B, p- R$ B5 h* ?时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力
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7 y! Y, Q2 w  B, W& B4 X4 N( n; s时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻
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4 W3 y- j- h' o时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者
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1 {. ~; m  w/ l) B0 p& W0 T2 A5 T时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者
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$ u$ V! e; x" B: j) N; H$ A; X# i时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行

! n" i" X; l, T3 |; s. f时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者
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时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持
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时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行

# f7 h" e/ }2 b9 ^/ h时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
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佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四四八）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

, v, M) E# C4 \  z& k2 W% A如上广说已。即说偈言

5 d2 z3 ~6 b) Z5 S+ i- f　常会故常生　　相离生则断
　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
  \4 l" j$ u' D. q$ l$ E% [3 c　当离于懈怠　　卑劣之精进
( ?# a& T% q5 c  N& S8 b　贤圣不懈怠　　安住于远离
4 J+ Z$ v- {7 a5 C! j　殷勤精进禅　　超度生死流
　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与果俱
　相似共和合　　增长亦复然　
, n# M& L  M' V
5 C4 Q$ p7 z9 K+ a% h1 W　　（四四九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界
( w, B3 o# z7 P( o+ _
% Y7 l) R, E, {佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五○）

如是我闻

: u/ p' @# l6 e% E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 \* {, S, H2 n' f: b& \尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说

　　（四五一）

3 Y8 s+ O6 Y7 @# G( v% P如是我闻
6 J& Y, Q# E6 B
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 _& A  D/ A4 g3 g& ]5 d7 }7 M
: C% v% r4 W9 c$ A尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界
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7 {0 b3 T5 H5 r1 y: {, F, k- N! D佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四五二）

& Q0 Y/ h( i  o0 ]2 @如是我闻
  [1 }8 y( E# N2 A6 g! u7 j" u
% u$ m7 E) X$ p# {1 m1 a+ c! B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 f  Y0 q; c8 t0 |8 \! O2 I2 Q4 |
! s, Z+ a! O% V尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

, C9 u* K# A# ]) L; x云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱
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诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 a# ~: R, H  h- A
5 v. M. K  x5 l4 n# b1 _2 P( D1 k! n/ ?　　（四五三）

# Y& f" f" h* Y" w9 S如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. `1 v( x8 ~+ Q* H1 |% R6 O  U
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

2 T4 B2 w9 K1 f( v' h云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱
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是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界
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佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

. C" {9 k7 x3 _5 G! g6 r! T　　（四五四）

如是我闻
. S6 P% `0 q1 p* ^5 x0 t3 j% Q
7 Q1 R( l3 s0 a2 f6 ]( p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ ^( h4 a7 {$ `
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
2 O9 I! L$ O" ?& S  E0 L
5 Y. |1 k% F+ o云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

* a0 N% `4 h/ @云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求
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比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 ?, K1 G  f2 x2 ?- t. N) h' J
6 d/ K  x; L2 I' l1 g" n杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七
, l: X4 @) Y7 }. c; [
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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, a  P* [  g7 N7 u) a
　　杂因诵第三品之五

7 g8 H0 u& G% v4 n　　（四五六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* C6 }- _3 ~) _; a7 F' R
尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界

+ ~$ J7 f- o; ~时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知
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# `+ h6 V4 l9 Z/ {7 ^) v佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知
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诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得

佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五七）
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/ f# g' L  j" s如是我闻

7 s5 g8 X2 E5 R2 M1 t. x" w% Z一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
( |. p# E7 ^; ^6 S* ]+ ?  q2 C
" K+ _) U0 }, [3 l尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜

- |' q8 d6 L/ R& R0 ]时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶

佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五八）

如是我闻
( Y2 s) B. f  x6 D! [# j0 e
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因

云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想

4 Q+ Y1 N1 o1 h- o0 C" O( s云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想
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/ J& u& @$ ^3 o  f诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中
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诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想

云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想

# z, m: L- K' n( `$ p4 M2 N& w若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中
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3 a; g+ J4 v' m- X# v! }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四五九）
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5 T" H) D' V% G' H如是我闻
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) |4 y; @1 i- x; I2 S* o2 z1 Z0 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作

佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作
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7 c: A$ }  [& w. w婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶

佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶

婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也

佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶

, k, q* d0 B3 C% V" p婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作

( A/ X1 Y/ r, z. d佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作

9 Z+ H% O# U$ n# c  B婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞

佛告婆罗门。世间多事。宜知是时
% z6 Y! P+ S/ j" G
时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
$ [9 y# C$ e0 B& o, q: H
　　（四六○）

; z' Q- j$ g) J2 N0 A如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
& s  j4 ~: q  X( U' \  {" W
) t$ T, U" N5 c/ J尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
% M6 g  j. ?3 a
尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

! ^1 R5 S  Z4 C. w& C. w尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去
; v( I8 p; }/ R) s
　　（四六一）

3 `* [' M6 J9 K! u  O5 H如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
  u7 ?4 X. {( g8 I7 i
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界
5 h7 f& E7 U8 g* Q% N6 R
尔时。尊者阿难即说偈言
. O' U% o( `% K
$ h+ q1 ^8 m" G6 [0 ~( U　晓了于欲界　　色界亦复然
7 p' h: v& V, \  a$ |　舍一切有余　　得无余寂灭
　于身和合界　　永尽无余证
　三耶三佛说　　无忧离垢句　
6 L- W5 r( K7 `5 H' @2 D
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
% V1 L) i# p. ]/ |+ d0 {9 y
　　（四六二）
5 ?; D1 s, @1 R$ L
: z2 s0 \: ~# v- U* [5 O7 l- L4 e如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
) a! |5 |$ C9 Z3 H6 B4 r. \% p/ [0 t
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言

　若色界众生　　及住无色界
8 d5 ~: @3 K, C, z) \3 ~% h　不识灭界者　　还复受诸有
; Y; L) [3 n, A. r& M　若断于色界　　不住无色界
( W" p: ]+ X. t& a& ~4 u9 u0 ^: n　灭界心解脱　　永离于生死　
2 p6 C( |8 i" z- b! \$ i9 `
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
) }/ s" r3 C! O4 h  e4 e- t
　　（四六三）
: b. `1 U2 \% ]* z5 V
8 Z1 l1 [/ S/ l3 A) W如是我闻
5 U( }) \6 w, p
) w' b+ m# r' u" X1 U一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
9 {( Z2 I9 l2 |. S
尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言
% t" M+ k; X7 m( c* {, G+ r
　知从欲界出　　超踰于色界
　一切行寂灭　　勤修正方便
　断除一切爱　　一切行灭尽
3 ?3 }! b- `# P　知一切有余　　不复转还有　
7 \, Y; n! S% P6 h( h
尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

- E5 W; w; U  u# ]5 ^: U　　（四六四）

( g, Y2 ^. E! i如是我闻
7 M9 _; \4 S. z2 ~" h& j+ P$ h$ i
8 s! g: ~( G" b一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
" w4 T, d& A2 e: B9 s9 x, u  `
尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
$ T! z' c& @4 Y# f& c
  ^3 _% `# C# v' x上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观
( B% J5 U6 g1 A
尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成
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% B/ \- @+ F# t0 T3 ~# Z7 \* C1 h上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界

阿难复问上座。云何诸解脱界
* l9 ]- l7 q* S7 o6 w6 Q0 ]1 J! y
$ Y2 a6 S  _. ?2 F% X上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界
. x4 F' j8 T  I9 n
5 {4 _/ p; p# n: Y% b, E尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界
, |: L+ |" F, l
" H6 b. X4 f* p9 }; |2 C! O1 d上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界
3 {' Y# L$ f, Z5 b
; \9 `2 C- Y* |" G( J3 `6 k% a时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟
3 _4 H. o+ [1 {$ f& _9 H0 ^
+ z' t' Z! y1 g) r- Y时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说
, s8 Q' d' U. O5 C% M7 ]/ ~
时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟
) w6 F: p* s  A1 w1 d5 w' Z
佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说
8 _. l9 T# G9 l! A7 V2 r: T8 o
时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味
/ G" Q, g5 ^0 m  n
佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘

阿难白佛。不知。世尊
5 t9 b/ V4 j/ y/ b
5 k1 V" [) Z" [; p& B- l佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是
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/ s; v$ k9 W- D* B" A佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

+ e$ V: x- G3 j( d+ d　　

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（四六七）

, U5 D% d4 [/ L4 W( _- a) n7 t/ H如是我闻
" Y! _% j6 F+ _3 F
3 Q: u$ U! _% _' E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 Q. Z0 ~3 X2 T. @
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
4 e- S* D- \, L- _" S) f
# b/ n/ u, ?, j7 k/ Q8 P佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见

尔时。世尊即说偈言
9 f6 S- ?: J: P/ A
8 L: {% V0 Z; R) l　观乐作苦想　　苦受同剑刺
　于不苦不乐　　修无常灭想
　是则为比丘　　正见成就者
　寂灭安乐道　　住于最后边
　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　

+ g; m/ c& `2 e4 j; V4 H* f% ]佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
; H7 y0 e3 W0 ?3 j5 i) C; ?
/ u. _' N5 T* o　　（四六八）
& _. N0 F# t5 c8 \& U
. X- ]6 J8 k2 @# S/ s/ L! W% p如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! ~6 u! H* Z& n4 {
9 I' M$ d; E) {+ G7 ]尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行

罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边
4 \; ]( b, e* g) Q
尔时。世尊即说偈言

　乐受所受时　　则不知乐受
0 I2 C  i0 Q% e. c! M  u# g3 ^　贪使之所使　　不见出要道
% U6 ~3 f- j6 }9 ^$ |　苦受所受时　　则不知苦受
; \8 R* T+ _" N! p- m　嗔恚使所使　　不见出要道
　不苦不乐受　　正觉之所说
　不善观察者　　终不度彼岸
8 N3 ~! o6 T2 o  [" S+ D- ]　比丘勤精进　　正知不动转
　如此一切受　　慧者能觉知
　觉知诸受者　　现法尽诸漏
3 ^( Y4 z9 I$ j) [　明智者命终　　不堕于众数
  f. x% p/ c) ?- L, l* Q+ V1 {) Q　众数既已断　　永处般涅槃　

佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

3 U9 D* C9 q5 `+ |# `　　（四六九）
1 p& [5 Y5 i/ z
如是我闻
- L' z6 U6 a, }) Y4 l9 y" `0 [
- _' A( X7 ~* J+ a) c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
- r, @$ s/ i( B
/ z, L- H3 \+ Y+ e; }& `1 ^2 K尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处
3 z( {6 H9 @7 m, H5 G! |' x0 h
# g0 k' i, F* n0 G9 y4 I尔时。世尊即说偈言
2 j$ X1 v8 J4 s/ ?: ]( e* m4 b
, v% E- n: e3 F) S　身生诸苦受　　逼迫乃至死
2 N9 u+ I- g+ u　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
# N9 g8 Z7 i5 F1 f# ]2 O　心自生障碍　　招集众苦增
2 k# \( w* K3 u/ F9 e7 X1 ^　永沦生死海　　莫知休息处
　能舍身诸受　　身所生苦恼
; ?( M$ J4 w7 h) k( Y! Z  g- J　切迫乃至死　　不起忧悲想
5 v5 Y- Z7 C2 T! q8 S/ S6 s　不啼哭号呼　　能自忍众苦
　心不生障碍　　招集众苦增
　不沦没生死　　永得安隐处　
( T. q" j( a' Q8 a5 K$ c
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七○）
" d& q- _) ^  ~( ?( L
2 ]5 ~, F  x% T% u$ ^如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

# E5 K& `" Q& W% R* B, b6 S尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

5 k2 \& {2 v& U4 L6 L' Q佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼
9 s* ]7 P. t& P. z0 S
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受

譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系
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多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受

" Y1 J9 N% _" p3 F& o2 F譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系
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& t# _- n. |# @! O尔时。世尊即说偈言
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　多闻于苦乐　　非不受觉知
　彼于凡夫人　　其实大有闻
　乐受不放逸　　苦触不增忧
　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
. c) r) g! f& ~2 o2 G  f　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 Y/ \* H1 z' }% |, d4 I+ V
2 O# c- e  T5 {/ H　　（四七一）
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如是我闻

" @5 n) X! c! Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 ^( O' q/ A& l' \0 c5 i7 N2 v尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

尔时。世尊即说偈言

　譬如虚空中　　种种狂风起
; j+ X7 A/ V. P8 V* h4 y/ L　东西南北风　　四维亦如是
　有尘及无尘　　乃至风轮起
' d" r2 ~( Z( r" s: N# a- I　如是此身中　　诸受起亦然
　若乐若苦受　　及不苦不乐
/ e  P/ D; Z, N/ l　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
+ d. t3 z4 z) k2 }　身死不堕数　　永处般涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七二）

如是我闻
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, D  A" j3 y9 v8 x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

0 q5 J3 \; \3 @- I. O% v: B尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受
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' S  P; i6 C6 h7 O' T  A. u( P5 f. R尔时。世尊即说偈言

　譬如客舍中　　种种人住止
　刹利婆罗门　　长者居士等
　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
. H- c" i; Z+ j9 _! f2 U+ x　在家出家人　　如是等种种
　此身亦如是　　种种诸受生
# X/ X$ J* o% O　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
" D$ H! L# O( G/ c& _　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
" P8 E8 q; F% R% U$ ~　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 E# O- {7 b! N　　（四七三）
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. m! j3 E/ {6 k4 `8 L' t如是我闻
& P; i; h7 |% T* t
! J3 }$ V7 ^3 Q2 \: v9 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

5 I7 y4 \- D0 s! v时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义

佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦
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尔时。世尊即说偈言
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　知诸行无常　　皆是变易法
3 s2 `+ H$ X) k/ n! [/ _1 O3 o2 Y7 h　故说受悉苦　　正觉之所知
) n% l6 b$ E1 f$ |　比丘勤方便　　正智不倾动
　于诸一切受　　黠慧能了知
1 a2 U( E* D0 J0 H: k) i' U　悉知诸受已　　现法尽诸漏
$ c! T" c5 |: K( W' K( E" o　身死不堕数　　永处般涅槃　

. m' N5 U- F. L; L& a5 P佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( E' R1 O! M5 N7 V, R: r9 C　　（四七四）

! o2 `6 R1 s* w/ x; K& q  D7 E如是我闻

. T3 L: l/ e" ^7 T- H一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" M  @3 |9 f4 ]8 f5 n1 P4 d) }
( ]5 r8 `. Z. w- t2 j尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义

佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦

* o  Q+ M% {5 a0 r$ L阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说
+ ?6 |, {5 o! v( p
佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭
8 }" }# `6 b1 D8 w# |& U
阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息

佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息
! q  G) T, q  a' |& L0 @* [1 N9 [
阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息

佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者

4 I7 _& w5 G6 C! {阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
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8 b  K' b& |$ c' y  w$ H# J. w佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者

2 F  y4 L/ ]+ H+ L7 k  b佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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（四七五）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

. N; |$ V# q6 S$ }( y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是

$ O7 D( W. J' A8 D/ B$ ~5 I　　（四七六）
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+ N: N0 F- W1 E# g' P# o如是我闻
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7 ?5 {, t; `9 p3 m+ U$ @一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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  i7 G: L) ~0 c0 w% E! d尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
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时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离

佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, i2 M0 V3 Q0 N6 J; m4 E　　（四七七）

! i! X$ x' l8 C. d5 f8 ]如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是

0 L" w5 Y9 j* O/ m0 a/ J　　（四七八）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

$ L$ Z# R( A  N6 X$ V3 y9 o9 M尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

- u) c8 g% Q, t2 `' F8 h! ^佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四七九）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提
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9 W' \- }1 G' [: v7 X" y$ R. E; ~5 _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八○）

: _, P6 a& y" I% K如是我闻

% u1 K( t9 s0 {0 R6 k2 R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

$ n! U" Q! ~9 X. Y- z* K尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是

　　（四八一）

& l' O# {; e: M, t如是我闻
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一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中

尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨
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: w  h5 t9 f& i- ?& y5 q$ L尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘
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5 u0 n4 b" d0 d$ U诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受

若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  g' s1 l$ Z9 E' R/ k: ?8 w若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 P, W) N" G) b, Y' f. ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时
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3 d+ C/ o6 O+ Q尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药
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尔时。世尊默然而许

时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证

/ F0 c) M, z$ [# [; V  W5 x- g6 `8 ?时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

! U; O7 m6 e  q6 a尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心
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" Z3 w1 d7 ^: F9 K6 _/ R0 F佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& L5 a2 D$ X$ n* V* P3 d　　（四八三）
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: ^5 k* k+ W! t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 n3 u) m/ \* p6 }- B: P尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者

云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念
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云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐
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云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍

云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱

1 @3 D' D; a5 M4 Y- z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（四八四）

# b4 Y1 @) ~( a  }2 ~* N如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' w# v- i. ]: T5 P4 u+ u尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一

0 H) Y$ P6 \0 X+ V  ^% M- W尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一
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阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一

复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一

& @& t4 S9 o4 s9 T. K云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一
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: L  Y( w* D+ @+ I5 G5 H3 p$ e* R! H云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一

5 H+ T" ~' X, b. ^6 S3 {+ Q尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一
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& l6 Q" n% m( b0 w6 n时。二正士共论说已。从座起去
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受
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优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受

2 X9 W2 Z4 u& C9 X- d瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面

时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受

( `* z/ j# ?# w2 Z) S. _$ F佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受

2 T% ~! Z5 a: ]' \" Z6 i" \) A云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受
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优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息
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然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受

若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说
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% |; _# g- w4 A9 r4 X若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者
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8 Q  H' \7 l% G若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说
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3 b0 |0 I7 o: I# R0 Q8 `7 \1 f优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐
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1 M, Z# v- O* l佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八六）

: p0 B3 D: v# C) d6 n如是我闻
% Q( j  H. t- ?7 T0 s4 p9 F
, v! r  E- ]; D/ k( M+ a% N6 ?  U9 B& _一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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  l+ \5 l' _8 H: H# f" \尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 U1 L7 u' `- G* u0 C, |　　（四八七）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦
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  x2 i6 W, J- w/ ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% J) L  G, d  I( V+ w9 }1 c　　（四八八）

, R2 n' E3 ]7 k2 ?& ]如是我闻

( @# l  s" T. m3 E! l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

3 M% c* ?' D- b( r尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八九）

9 {. ?5 K& {& D  `: ?' v9 X) p如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) Q7 a( F  v9 }尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十七

1 s, f. X' S2 s; w: b　　（四五五）
+ `4 n& V$ h$ ~( r" r) R
- R( E. }& w3 d$ l/ @  i如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  h" g( b* C0 E( Y% B9 V尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

& e( z- ?3 L% |& s3 r0 o! e云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 }9 I; r$ ?9 w  X5 \+ L6 e+ G( B4 J0 X如内六入处。外六入处亦如是说
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杂阿含经卷第十八
# H- U; `/ ~" b5 f
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　弟子所说诵第四品
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　　（四九○）
7 `# ?' ~4 B) z& t/ L/ }- C5 w
! s: K6 F8 F+ F+ d% v如是我闻

一时。佛住摩竭提国那罗聚落
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尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落
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时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事

1 `" X( s4 E+ `舍利弗告阎浮车。唯出家难
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云何出家难
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" r5 f% e3 y- v+ ?0 \( H) A答言。爱乐者难
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云何爱乐难
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: P2 z& q: e- d; v: O答言。乐常修善法难

- E$ j3 U: D  j2 M) h2 a. l; I复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶

答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定
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阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏
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时。二正士共论议已。各从座起而去

# ]$ R4 o% }1 f0 q8 b如是比阎浮车所问序四十经

阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝
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舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断

9 M( `8 j% d% D$ P/ n4 S& M舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃
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* I1 K: x2 H0 T舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶
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6 k* ~2 a( c6 K% H舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行

' H* `' }; ]0 a+ O舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶

: |7 E6 ~  _7 T8 u* H! Z( k舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

# Q9 L  T9 Y5 c. e" }" g% t2 a$ E阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽
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& o) Z  y+ `5 {- R+ M舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽
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# p6 j- u+ x6 l6 S- ]复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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9 P, j3 `% z% G时。二正士共论议已。各从座起而去

* J% x  O+ j5 N, ~8 E阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉

9 F+ Q6 T7 E2 R. d舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶
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: {/ T% c) q0 v3 x$ }! T舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者
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: H% {; l+ K" O9 P6 C' J舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者

% o6 l) ~! ]: o2 H4 \复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明
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6 I7 C  }0 K! P7 m' h舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明
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阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶
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( E; h; B% t+ S3 j- N舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

3 a/ F: k; K3 |阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说
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2 r1 \4 F& N- `5 `" Q阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有

% C. s5 C9 @( O- _4 @# Q舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
6 e% ?; ]5 I! w: A1 H  D: E- p: T时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
; v& h( M8 f2 T% o$ c+ h4 L9 w: _舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
7 m6 s& J) m1 h8 z& A1 p" S; A: K阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
& O4 W. e# E! s1 X) A* {舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
$ y7 Z* _( @) [% \4 c4 \复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶

3 ~+ y, Q1 ?; _; X2 ~8 a6 ]5 d舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

" M  Y, o4 I  T) p阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说
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4 m3 y9 s4 ^' }( {; w+ N) X+ a阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
# g0 {, U4 _; A舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶

9 |0 H% m6 U% d9 v舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

; a: a- T0 P% _时。二正士共论议已。各从座起而去
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4 m. e: q7 e; J阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
* K. b4 |" g5 R+ i舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
% p+ a  h8 Z0 ]8 c# q2 w5 B复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶

8 b5 l# H" X* M4 {舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
) q: O+ o7 n; Y0 b6 J* x阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结

舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶

1 J) s  C/ V1 @. L7 s舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使
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! c6 _5 _- u% r6 G舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使
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* |$ B8 {9 y) _复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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" F. z' s* A4 D  l5 b阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲
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舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言
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6 M6 g( ~' X$ @; {! K( z! w! o3 D) Z　非彼爱欲使　　世间种种色
　唯有觉想者　　是则士夫欲
　彼诸种种色　　常在于世间
　调伏爱欲心　　是则黠慧者　
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶
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" R2 s% Q* ]# Y4 q舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养

舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶

. J" @/ f* N: |- {$ @+ i3 @舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息

7 r% E& _; t% n舍利弗言。稣息者。谓断三结
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复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶
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4 {: q4 }- Y( I, I" P舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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, w# A) Y7 }' J: f# M时。二正士共论议已。各从座起而去
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2 I' c5 q  g4 r阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者
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舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知

复问。有道有向。断此结耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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$ U' o$ _+ m7 m' N$ L+ E8 z时。二正士共论议已。各从座起而去

" ?3 O" ?7 m" n' f阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息
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舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息

! p$ G  i0 H% T% Z复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶

/ x- C- i! g. R, K% G舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处
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舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处

( N# ~, r) d. q$ D复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶
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2 f8 I: C/ P1 Y6 `, F舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

7 Z& m2 y- o" R4 d; m0 ^时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉
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# @1 ^) y' R' K  `( [: g. Y舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚
! R3 ?% R" q. X8 e- r) i+ M* Y
2 P3 [, j6 \2 u# B复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶

# S4 Y( h4 `, c, g$ |/ i; `" S. n5 `1 d舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉
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' X  r: Y5 c2 u# H舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶

3 q4 K1 ^& M2 ^* m舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

$ S1 _( _: k" P8 Y时。二正士共论议已。各从座起而去

2 b- m% s' b7 @& k, a" ^阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉

6 ~# A& H/ s5 T舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉

3 }: M; \1 Z( H2 }5 x7 X复问。有道有向。得此上清凉耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去

/ Y6 L# }# W' R; k8 Y6 Z0 g阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
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% F) h( `' I8 ^+ Y3 N  A舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉

复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶
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& L0 J9 m& `+ [舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

2 B3 b$ E; `- R5 y8 n; c( e4 {时。二正士共论议已。各从座起而去

3 H; N# q* W3 S  m: T7 e* b阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱

  K, T3 [9 o' t# _' o舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱
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: h8 T/ m1 M/ Z/ T( z- q复问。有道有向。断此三爱耶
- ~) T, m8 y3 \4 I8 S
1 }- q. I8 `" w. m, I( E舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

- H$ w1 I; e# O6 E; F' N! _时。二正士共论议已。各从座起而去
! U4 c" E/ L% \2 n0 _2 n" n5 Y
阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹
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舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见
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复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶
% R5 x2 A  k3 f( T; ]
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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, G. o; j: w# Q+ m9 J阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽

7 o, n4 i9 w, W  y舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽

复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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( v/ Q5 S3 o$ S7 c  [1 {# g7 O9 M如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔
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（四九一
如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
（四九二）
* \: i1 h+ ]3 }如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住
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时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明
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尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

% E& h1 U3 o, i: f5 G, s. U' Y　　（四九三）
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4 h: E* L' u/ d  A如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱

% ^+ O. @/ L+ k: F7 k9 I若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
3 [6 d! f3 m7 O尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

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/ ^+ k3 u' \1 Q: v; M5 y  g/ q　　（四九四）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中

尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异

若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通
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舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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$ ?, {( \* Q1 o- l2 x# }9 \8 f　　（四九五）
$ q: V2 ]/ `. T' h# n
  m7 m! w! r- Q7 g7 n2 W如是我闻
4 z2 G* y! b& @- W, h8 Z
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

/ l1 H' I" ]6 ^2 Q+ b; g尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃
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1 r3 D3 M3 C: R0 y% G. O持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃
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7 T9 z7 z- M& m: R! d尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（四九六）
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* S6 {3 _+ J7 }如是我闻
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3 A" i  q; {2 h9 n: S1 X# t: O7 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息
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云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察
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云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察
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4 a& X0 s( ]+ V4 S8 q8 t3 L是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息

  M' S# u' W+ O8 w# _  {尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 F9 b* m, _8 d  ^
尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪
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佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪

' ~5 T! ~" D. G0 k% P舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心
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佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心
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2 c1 ~8 V, h+ Q# \1 H. H. E! z舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔

. z! x' h3 r% S: k7 s/ e) ^% y+ Y佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪

* b9 @4 O+ P$ b) B, x1 e舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔
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佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔
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舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变

佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔

舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔

佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔
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+ Z- @5 {8 w+ S舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉

佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉

, v6 u1 q% x" ?" _. f. v+ {- @: F( B' S舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学
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舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者
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佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚

3 W2 `( s0 d6 x/ X9 V舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚

6 p- a- J% n' j佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨
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舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露

9 k+ }5 w! {' A0 }3 \& A" [9 r4 L佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故
2 \0 K/ z4 [( G. z2 j' b6 h2 w# }
3 Y7 W+ e4 _5 H- a, m佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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* R: g, G% o# w1 h0 W　　（四九八）

$ ~" y% s6 P% `4 C% _/ _如是我闻
1 H7 t. ?. V& P0 _4 k' y6 D. E+ \) P
一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园
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尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
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1 s/ g5 J/ ^; r% z. y: W2 [- v佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒

1 ~2 b# x4 p; @舍利弗白佛言。不知
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世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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" s. G. w& s: L  `% s舍利弗白佛言。不知。世尊

* T1 I. y: Z9 o2 ^& q! H2 u1 u% u佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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舍利弗白佛言。不知。世尊
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! E- g; Y1 O1 K4 u佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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舍利弗白佛言。不知。世尊
3 a/ h7 p+ M  K# n& E* [! i; y
. c" V/ ]/ r) R( _2 H# x0 j佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上
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+ N5 }* e% ^/ i$ W舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净
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1 T. {8 t1 ~" `  I4 a世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

9 p* D: P' Z9 f+ T; f佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提

佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四九九）

9 d' @" T- w6 {5 K7 w. L) b0 X0 C如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不

' C; h7 `7 i" m4 R月子比丘答言。说法

尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法

+ X8 m; g; M5 |月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德

8 Y) M$ A) Z1 Q) p- [+ r1 B" @  h( o舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶
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月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗

) g% F5 l5 z$ D) F% L" M8 x尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（五○○）

8 G; P% ~+ c9 z; M: R如是我闻
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5 Z7 h) r8 W1 ~8 Y, J0 ^1 V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食
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时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶
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尊者舍利弗答言。食

复问。云何。沙门下口食耶

答言。不也。姊妹
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% l, j5 ]3 G) [# P5 D# V5 d复问。仰口食耶
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答言。不也。姊妹

8 T) r( @4 Y, N% X8 g复问。云何。方口食耶
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7 [- D1 ^+ K" {+ E! p! @$ @: B答言。不也。姊妹
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复问。四维口食耶
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答言。不也。姊妹
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复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义
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尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也
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时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去
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时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福
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时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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" G1 C! S- h$ f/ r$ o  _　　（五○一）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住

$ G1 G" q4 @- n若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我

尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（五○二）

& _9 A, c5 T, c$ x! G  D, B# J如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

6 D. L) K5 ?8 z" J' j尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住

诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我
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5 S- b& h# v& d6 ]尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

4 b( o/ j) i9 ?& U　　（五○三）
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如是我闻
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0 s: \5 G4 K1 |( g6 X! d8 ]& @# h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住

* s/ S5 Z% w2 c+ M/ s/ z时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受
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尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声
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尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语

尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所

尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进
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! S0 R* C4 G9 A* M' N2 ^, v尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利
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时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴

! ~# n% y1 z# \9 h5 c时。二正士共论议已。各从座起而去

8 R+ w& G3 r  Q. Z. j3 m6 N1 \杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九
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" V4 W! K7 a6 K% V) d　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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3 T0 H, I4 Y6 G6 O7 P　　（五○四）

如是我闻
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' e4 @5 r6 j; B5 C* S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山
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时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言

　能伏于悭垢　　大德随时施
3 G6 }8 K5 E+ w+ ]2 p* D　是名施中贤　　来世见殊胜　
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时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言

4 ?8 ]' ~# h! e1 ?1 f　能调伏悭垢　　大德随时施
7 o$ h7 W) y" R& C# {" w　是则施中贤　　来世见殊胜　

. w/ L4 Y, y) h1 O% H) b' ^  W6 K时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈

4 r: N9 T# B/ B- _, l复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈

9 b# m% w1 ~9 x3 Z大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈
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% E% ?4 g+ }8 U! ~7 ?% a1 I# \# K& j时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现

0 h8 l# L+ l% |1 ?4 a! b: ~　　（五○五）

如是我闻
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一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中

' f3 a  L- C/ @/ }$ w0 W  N. L尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住

时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面

尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶

天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看

0 H3 k2 |0 v( F时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐

$ h' ^0 ^% y5 _8 _: g& R9 P时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好
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尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果
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如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答
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. G- {+ X5 S# Q% O  q1 G9 c$ {时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现
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1 l; z4 m% H# e" e诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶
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( K6 T5 N$ i2 c& `* ]4 W# W时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者
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) ?2 D% n5 G- b. s诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何

  |% p# d! X; {: s, @% }2 O　　（五○六）

6 Y! U2 Y3 s6 ^( R7 o如是我闻
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一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居

! j7 z; W" @, \时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不

/ d: F& n) q* @. ]尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法
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: \4 k3 H- \  S8 T时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去

/ _: k7 t$ `4 c时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住

时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许

, ~; O% P9 v; V2 t2 _时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去
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1 ?- {) H* t! b8 r! w2 v3 g尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法
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时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异

尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也
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4 v7 V/ l; D0 q& h  R尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此

: M1 t* V+ v" {. {佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此

5 n8 K$ I# C1 {0 t  l) m0 B* _3 g时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此

  O4 }/ `5 z9 g3 m) T1 Y+ H: I& W复有天子言。我得法不坏净
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有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现

时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故
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佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

( N9 F( J2 S; a7 p9 b尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下
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# s; e$ c, U$ u; c如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处