杂阿含经

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（四一六）

9 z/ b+ t" G: ^3 F5 f& w如是我闻

8 Q) s5 c* F1 o7 R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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0 W- S3 }+ a) O, K尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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时。有异比丘从座起。正衣服。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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; y  J7 o  e$ `$ e5 i0 ]2 r6 p佛告比丘。汝云何受持四圣谛
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; Q& D1 L% D" ^% u" Y  o比丘白佛言。世尊说言。此是苦圣谛。我即受持。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。如是。世尊说四圣谛。我即受持
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佛告比丘。善哉。善哉。我说苦圣谛。汝真实受持。我说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。汝真实受持

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 Z$ q, ]- ~2 N- s- t　　（四一七）

9 }* c& m6 k. X  N如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

/ @: Y3 [5 l* q2 Q# I) D尔时。世尊告诸比丘。汝等持我所说四圣谛不
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时。有比丘从座起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。合掌白佛。唯然。世尊所说四圣谛。我悉受持
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佛告比丘。汝云何持我所说四圣谛

比丘白佛言。世尊说苦圣谛。我悉受持。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是圣所谛。是为世尊说四圣谛。我悉受持

+ M2 [9 y$ t" n佛告比丘。善哉。善哉。汝真实持我所说四圣谛。如如．不离如．不异如。真．实．审谛．不颠倒。是名比丘真实持我四圣谛
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3 y* v2 @. {0 {& ~, u" c. y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四一八）

如是我闻

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$ o: v! `' k9 f* W/ b6 B, a尔时。世尊告诸比丘。汝持我所说四圣谛不
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯然。世尊所说四圣谛。我悉持之。云何四谛。世尊说苦圣谛。我悉持之。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我悉持之

: E/ Q3 s$ y" P5 ?+ S1 ?佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所说四圣谛。汝悉持之。诸比丘。若沙门．婆罗门作如是说。如沙门瞿昙所说苦圣谛。我当舍。更立苦圣谛者。但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。我今当舍。更立余四圣谛者。彼但有言数。问已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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1 g& O% ~5 n* v5 B) M) ^( l5 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, O! y  \  K- i5 S　　（四一九）
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5 b0 Y8 C# v* T) i) L5 {! K  t+ \& q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若比丘于佛有疑者。则于苦圣谛有疑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛则有疑惑。若于法．僧有疑者。则于苦圣谛疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。则于苦圣谛不疑惑。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不疑惑
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ ^; I, T% _* O: i# Y1 y& r0 ~& l　　（四二○）

& U- E' f# a3 K7 z如是我闻

8 ]& n3 X! E; _8 f# ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于苦圣谛有疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．灭．道疑者。则于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦圣谛无疑者。则于佛无疑。于法．僧无疑。于集．灭．道圣谛无疑者．则于佛无疑．于法．僧无疑

4 j0 K$ w( ^6 o0 _; ]4 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 z" m- L! D9 Y; p! G& e2 H　　（四二一）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。汝等共行至深崄岩
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+ d% X" f( q& k) A* z) L诸比丘白佛。唯然。世尊
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尔时。世尊与诸大众至深崄岩。敷座而坐。周匝观察深崄岩已。告诸比丘。此岩极大深崄

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此极深崄。然复有一极深崄极崄于此。甚可怖畏者不

佛知其意。即告言。如是。比丘。此极深崄。然复有大深崄崄于此者。甚可怖畏。谓诸沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐着。于老．病．死．忧．悲．恼苦生本诸行乐着。而作是行。老．病．死．忧．悲．恼苦行。转增长故。堕于生深崄之处。堕于老．病．死．忧．悲．恼苦深崄之处。如是。比丘。此则大深崄崄于此者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' W4 A+ o& Q8 Z2 P. |5 X( B4 v　　（四二二）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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/ a0 p: h9 z# z/ _9 n. K尔时。世尊告诸比丘。有大热地狱。若众生生于彼中。一向与烔然

时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。如世尊说。此则大热。世尊。唯此大热。复有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上
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' u0 Q* x( k7 F! [# g" @如是。比丘。此则大热。亦更有大热过于此者。甚可怖畏。无有过上。何等为更有大热。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦。大热炽然。是名比丘大热烧然。甚可怖畏。无有过者。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

& H7 ~! q8 k% R, e- N( \; B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( n, B% |# |) [2 A　　（四二三）

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& Y$ M/ o. G- E0 D0 B; Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。有大闇地狱。彼诸众生。生彼中者。不见自身分

8 C: z9 J5 f6 M( d: W时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。此则大闇。唯此大闇。复更有余大闇。甚可怖畏。过于此不
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- s) H; q0 M+ G佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。过于此者。谓沙门．婆罗门于四圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇之中。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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+ e7 _- W5 B1 m; ?/ w* ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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0 G) O$ L1 ^  Q, T: D如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。如日游行。照诸世界。乃至千日千月。照千世界．千须弥山．千弗婆提．千阎浮提．千拘耶尼．千郁单越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化乐天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中间闇冥。日月光照。有大德力。而彼不见。其有众生。生彼中者。不见自身分
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。如世尊说。是大闇冥。复更有余大闇冥处过于此耶
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# _- u6 U- f& f+ R. J* O0 m: Z& n佛告比丘。有大闇冥过于此者。谓沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二五）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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$ c' W" \0 ?& |, U8 C9 @尔时。世尊告诸比丘。从小千世界数满至千。是名中千世界。于是中千世界。中间闇冥。如前所说。乃至于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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9 |% k. y% R% \2 q  P' K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二六）

如是我闻

( R# o: L5 C2 O/ Q. z2 |4 `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。从中千世界数满至千。是名三千大千世界。世界中间闇冥之处。日月游行。普照世界。而彼不见。乃至堕于生．老．病．死．忧．悲．恼苦大闇冥中。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二七）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说四圣谛。谛听。谛听。善思念之。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是名四圣谛
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; l* F& ^4 j; Y) s" c- z! q如当说。如是有．如是当知。亦如上说

　　（四二八）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当勤禅思。正方便起。内寂其心。所以者何。比丘禅思。内寂其心成就已。如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现

  T# H: V+ [6 P! j& K2 \8 d! e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四二九）

9 k, r; c. k! T" N4 }# i7 X如是我闻

- U0 P& t/ E1 X0 X: P一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无量三摩提。专心正念。所以者何。修无量三摩提。专心正念已。如是如实显现。云何如实显现。谓此苦圣谛如实显现。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实显现
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 z7 E3 M' Z/ b/ X7 J3 V% U' V  A　　（四三○）
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# y& _5 J8 k6 W0 u( k如是我闻

1 B- x1 P3 n$ _- l% e" g) Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。佛告诸比丘。如人掷杖于虚空中。寻即还堕。或根着地。或腹着地。或头着地。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。当知是沙门．婆罗门或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" a! W; s0 O) p. B7 J' e1 H　　（四三一）

2 V9 C; k% ~) x  e3 u如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。如人掷杖置虚空中。其必还堕。或堕净地。或堕不净地。如是。沙门．婆罗门于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。以不如实知故。或生善趣。或生恶趣。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三二）
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如是我闻
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) v( f. v; O* L- n/ f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

; b. V( d; T5 L" t% P* V! }尔时。佛告诸比丘。譬如五节相续轮。大力士夫令速旋转。如是。沙门．婆罗门于此苦圣谛不如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知。轮回五趣。而速旋转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。或人．或天。还堕恶道。长夜轮转。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

; @  }: n/ i! J& P3 Y% ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四三三）
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+ c: V7 o3 U$ b  k9 k) A; V如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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! G9 U' }# U. O2 P3 {+ x+ Z尔时。世尊告诸比丘。如来．应．等正觉增上说法。谓四圣谛。开示．施设．建立．分别．散说．显现．表露。何等为四。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

/ q6 M4 w0 a4 e6 n6 z" c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 ]- l( X- G$ `' J; v* M0 E# z- S　　（四三四）
2 C0 t5 z0 n4 A0 u/ F  N9 Z
如是我闻

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尔时。世尊告诸比丘。何等为黠慧。为此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知．为不知耶
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8 E/ f, S' F2 |$ w9 v8 B3 q诸比丘白佛。如我解世尊所说。于四圣谛如实知者。此为黠慧
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佛告比丘。善哉。善哉。于苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。是则黠慧。是故。诸比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

4 ?/ h( t+ ^9 Z- p, G, Z佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四三五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。须达长者往诣佛所。稽首佛足。于一面坐。白佛言。世尊。此四圣谛为渐次无间等。为一顿无间等
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佛告长者。此四圣谛渐次无间。非顿无间等

佛告长者。若有说言于苦圣谛未无间等。而于彼苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此说不应。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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犹如有人。两细树叶连合为器。盛水持行。无有是处。如是于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处

譬如有人。取莲华叶连合为器。盛水游行。斯有是处。如是。长者。于苦圣谛无间等已。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处。是故。长者。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

: ?* q9 n% g$ ^  g1 s2 o4 L7 ~6 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三六）

如须达长者所问。有异比丘问。亦如是说。唯譬有差别。如有四登阶道。升于殿堂。若有说言不登初阶。而登第二．第三．第四阶升堂殿者。无有是处。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。如是。比丘。于苦圣谛未无间等。而欲于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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譬如。比丘。若有人言。以四阶道升于殿堂。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶得升殿堂。应作是说。所以者何。要由初阶。然后次登第二．第三．第四阶升于殿堂。有是处故。如是。比丘。若言于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。应作是说。所以者何。若于苦圣谛无间等已。然后次第于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。有是处故

2 M) s1 \' R* T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四三七）
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3 \* m. I* Y0 q如异比丘问。阿难所问。亦如是说。唯譬差别

佛告阿难。譬如四蹬梯升于殿堂。若有说言不由初蹬。而登第二．第三．第四蹬升殿堂者。无有是处。如是。阿难。若于苦圣谛未无间等。而欲苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。此不应说。所以者何。若于苦圣谛未无间等。而于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。无有是处
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# K) _3 n+ U1 q5 w譬如。阿难。由四蹬梯升于殿堂。若有人言要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。此所应说。所以者何。要由初蹬。然后次登第二．第三．第四蹬升殿堂者。有是处故。如是。阿难。于苦圣谛无间等已。然后次第苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛无间等者。斯有是处

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# X0 X$ J7 J) a) A, b　　（四三八）
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, o" ]5 x/ m, ^6 B* t9 n如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 t: u7 E2 d: o- ?/ f& d尔时。世尊告诸比丘。譬如大地草木。悉取为锵。贯大海中。一切水虫悉能贯不

  v' F% ~) J5 k+ C( X比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海诸虫。种种形类。或于细不可贯。或极大不可贯
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. Z- G# @: K0 d佛告比丘。如是。如是。众生界无数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

, C* n5 u% n2 m# z& @8 g2 j佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% K- |, {4 [* |　　（四三九）
$ F( I" M, e* x% s
6 B# z) F, `7 C' S7 E如是我闻

& k8 o" m1 |! {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊手执土石。问诸比丘。于意云何。此手中土石为多。彼大雪山土石为多
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- e1 r+ s+ F& c! I( J. X$ M比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多无量。百千巨亿。算数譬类不可为比

佛告比丘。其诸众生于苦圣谛如实知者。苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。如我手中所执土石。其诸众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。如彼雪山土石。其数无量。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

: C, \1 z+ c4 D佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四四○）
+ Q0 @5 v$ }5 z' Q/ o$ @& Q7 A
如是我闻
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3 _+ t* L$ O( v. ~( y  O* E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如湖池。深广五十由旬。其水盈满。若有士夫以发以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多

比丘白佛。如彼士夫毛发指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量无数。乃至算数譬类不可为比
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佛告比丘。如大湖水。甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛。得圣道果。断诸苦本。如截多罗树头。于未来世成不生法。余不尽者。如彼士夫发毛指端所渧之水。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等
9 y1 |  y$ k$ T$ x/ e
0 T9 r; h7 `0 V3 {佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 H; c7 z8 h0 O. m2 D) ~. b如大湖水譬。如是萨罗多吒迦．恒伽．耶符那．萨罗游．伊罗跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上说

( i; {4 Q9 |9 d& y+ A0 c9 w) r5 q% s　　（四四一）
3 ^- r* L0 L0 x$ p' b- \
如是我闻
  V) N) O6 b- [
# Q0 }( C' l- l% C3 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 `- l0 F. N/ `" A, i) I
尔时。世尊手捉团土。大如梨果。告诸比丘。云何。比丘。我手中此团土为多。大雪山中土石为多

诸比丘白佛言。世尊手中团土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千亿那由他。乃至算数譬类不得为比

4 O) f" q- O( Y佛告诸比丘。如我所捉团土。如是。众生于苦圣谛如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知者。亦复如是。如大雪山王土石者。如是。众生于苦圣谛不如实知。于苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛不如实知者。亦复如是。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。起增上欲。学无间等

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 D2 d( F9 b. v8 N6 F) Z% ^! [如雪山王。如是尼民陀罗山．毗那多迦山．马耳山．善见山．佉提罗迦山．伊沙陀罗山．由揵陀罗山．须弥山王。及大地土石。亦复如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀罗果．迦罗迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦复如是
( n8 K1 I* L$ a. l! o4 i, _# _2 E
　　（四四二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" J( Z3 p( s; S尔时。世尊以爪甲擎土已。告诸比丘。于意云何。我爪甲上土为多。此大地土多
* {3 ?# ?7 C$ }0 V
诸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多无量。乃至算数譬类不可为比

佛告比丘。如甲上土者。若诸众生。形可见者。亦复如是。其形微细。不可见者。如大地土。是故。比丘。于四圣谛未无间等者。当勤方便。学无间等
. d# W6 B4 r. F
9 L4 L2 d/ b* B7 k: A. I* c3 Z) D' `9 a佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如陆地。如是水性亦尔

0 i+ ~7 d6 o, b如甲上土。如是众生．人道者。亦复如是。如大地土。如是非人亦尔

如甲上土。如是生中国者亦尔
+ P$ M' i! T$ i
0 D' j2 i0 _( c! i5 {如大地土。如是生边地者亦尔

如甲上土。如是成就圣慧眼者。亦复如是。如大地土。如是不成就圣慧眼者亦尔
/ y) g: M$ R! [6 p0 b
如甲上土。如是众生知此法．律者。亦复如是。如大地土。如是众生不知法．律者亦尔。如知。如是等知．普知。正想．正觉．正解。法无间等亦如是

; `2 N% d5 \& d2 O8 ?如甲上土。如是众生知有父母亦尔。如大地土。如是众生不知有父母亦尔
6 `; O, B% S/ F( o6 R$ U
5 l; B" \5 L: D1 |* r' X5 `/ z1 [* ~如甲上土。如是知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒亦尔
+ m1 T1 J* o. R5 M9 H9 U
如大地土。不知有沙门．婆罗门家之尊长。作所应作作福。此世他世畏罪行施。受斋持戒。亦如是说
  C# L" R) a$ O- Z$ G& }9 u8 j
! B- J4 u! l. h如甲上土。如是众生不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不两舌．不恶口．不绮语亦尔。

如大地土。如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪．恚．邪见。及不离贪．恚．邪见。亦如是说
2 Z4 R/ }* ~+ h( h$ y' V0 P
如甲上土。如是不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒

如大地土。如是不持五戒者亦尔

# {  |. Z, ?! c/ j! H如甲上土。如是众生持八戒者亦如是
3 J2 B( @: r9 P/ n  ~* R% d
- }1 |* w6 J- s如大地土。如是众生不持八戒者亦尔

如甲上土。如是众生持十善者亦如是

! x' z  x) z. h" S/ T7 G2 ?: f如大地土。如是众生不持十善者亦如是
6 Y% x" C7 \8 p5 T; p  F
* K, O( W: X. v. r$ [如甲上土。如是众生从地狱命终。生人中者亦如是

0 y+ L! E) [. r% I$ O2 y3 M9 i如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。如是众生从地狱命终。生天上者亦如是
& K1 O5 k! ]) f+ ]$ y3 ]& T0 f0 G+ `( A
如大地土。如是众生从地狱命终。还生地狱者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。如是众生人道中没。还生人道中者亦如是

! v4 ?; V* U) d. a: Q' }: T如大地土。其诸众生从人道中没。生地狱中者亦如是。如地狱。如是畜生．饿鬼亦尔

如甲上土。其诸众生从天命终。还生天上者亦如是
& |3 q( @: o$ x& _' I$ E6 V; s2 t
$ k! Y* \' q5 B6 H如大地土。其诸众生天上没。生地狱中者亦如是。如地狱。畜生．饿鬼亦如是
" i$ F5 D6 E  J
　　（四四三）
1 U( @  {8 k: n, Q' Y; v7 S
4 Y6 Q+ r% v' A# U" |5 n, ~如是我闻
) m' H( C9 U  X6 G6 m
: t. P, n9 t/ @* g& M+ d' Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 t% `0 y% A; n6 j7 ~6 V
" {$ j: y5 K7 B尔时。世尊告诸比丘。我本未闻法时。得正思惟此苦圣谛。正见已生。此苦集圣谛．此苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛。正见已生
* _4 _2 F: Y5 @
9 w" }4 l7 e* \( t$ _) F7 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" c: z% ?9 ~0 S1 U, b, c, ]
% Z5 Q  r. A& Q$ Y( ^如已生。如是今生．当生
+ G2 J0 C$ ^$ Y) V( D8 Y+ w' X
) l$ z/ H# V& _- Q如生。如是起．习．近修．多修．触．作证亦如是
; G- e: N" y) d' v, X
　　（四四四）
- Y: p, D$ N) D# x* @
如是我闻
) a& ~& e! h; y/ p+ D7 l
% W0 X% J$ r, N2 b- R$ s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( `/ S$ H& d; q/ D
# k1 T8 `' }% {尔时。世尊告诸比丘。譬如眼药丸。深广一由旬。若有士夫取此药丸。界界安置。能速令尽于彼界。界不得其边。当知诸界。其数无量。是故。比丘。当善界学。善种种界。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: f. n* j8 \; G- ^3 k$ S4 @　　（四四五）

+ w  \+ v$ {# z! V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 X$ b/ N- l, }/ I3 n  E, D
2 V; |& ?7 a$ b3 O/ u! |9 M+ d8 z) _尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何众生常与界俱。谓众生行不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。胜心时与胜界俱。鄙心时与鄙界俱。是故。诸比丘。当作是学。善种种界
. X* n5 t/ F" F4 T
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! U; I2 w, q$ N* a' V! t8 K: j0 j  |
　　（四四六）

4 b+ U4 v' N( b如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; v; R5 W5 |% t% h' R尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。即说偈言

/ G3 H2 z( s+ Z  y　常会故常生　　相离生则断
+ A7 O) J; T. f  u) \0 z- [　如人执小木　　而入于巨海
" i7 S) a: U6 w7 F　人木则俱没　　懈怠俱亦然
　当离于懈怠　　卑劣之精进
8 y9 C! Z2 \" D0 n- b5 V　贤圣不懈怠　　安住于远离
　殷勤精进禅　　超度生死流
3 D0 s9 k3 g2 B6 _% a　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与界俱
　相似共和合　　增长亦复然　

　　（四四七）
3 N1 o% K2 g/ L* \& x6 `
如是我闻
4 _! `; o5 M3 ~5 }
0 Q- Q3 E% F* I+ x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

% s. d. Q- `# k9 x; r5 c尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。云何与界俱。谓众生不善心时与不善界俱。善心时与善界俱。鄙心时与鄙界俱。胜心时与胜界俱
3 `& X( K2 S! R
时。尊者憍陈如与众多比丘于近处经行。一切皆是上座多闻大德。出家已久。具修梵行
: W5 p: l$ G/ m. x- I+ Y2 ~
复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行。一切皆是少欲知足。头陀苦行。不畜遗余

* `- X; v2 X5 K$ h尊者舍利弗与众多比丘于近处经行。一切皆是大智辩才

时。尊者大目揵连与众多比丘于近处经行。一切皆是神通大力
$ E' I& B7 }/ l# V: _
时。阿那律陀与众多比丘于近处经行。一切皆是天眼明彻

时。尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行。一切皆是勇猛精进。专勤修行者

' F# R1 H' z. a0 X% L时。尊者陀骠与众多比丘于近处经行。一切皆是能为大众修供具者
  f; g, C, i, w- C0 @6 U: A
时。尊者优波离与众多比丘于近处经行。一切皆是通达律行
; N1 b+ L* \: H% m8 ^. D8 B
1 C) z" a9 ?/ J0 Z! V时。尊者富楼那与众多比丘于近处经行。皆是辩才善说法者

时。尊者迦旃延与众多比丘于近处经行。一切皆能分别诸经。善说法相。时。尊者阿难与众多比丘于近处经行。一切皆是多闻总持
7 `8 f) a( ~; T1 x7 h9 W7 o
时。尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行。一切皆是善持律行

: C! O6 R  y1 L6 R" M$ k$ q9 `时。提婆达多与众多比丘于近处经行。一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱。与界和合。是故。诸比丘。当善分别种种诸界

佛说是经时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( E2 b1 `' f9 X2 S2 Z% ?! M
7 ^$ K+ }; R/ V! m* V+ S; z" Z　　（四四八）
1 y) E8 D# X' b9 z: Z4 k4 B0 z5 P
如是我闻
/ c, ~; u  _/ Q1 M/ Y- a! p
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) ^' {& C2 `" ~
如上广说已。即说偈言
9 u; G7 o4 {* h/ x& a
　常会故常生　　相离生则断
+ v) Q! ?% N) B0 G3 }5 ?( G( E  ^( I　如人执小木　　而入于巨海
　人木则俱没　　懈怠俱亦然
# a+ n3 k$ f: _8 p/ t, X4 i　当离于懈怠　　卑劣之精进
　贤圣不懈怠　　安住于远离
; G" q' h9 y* b/ C  x　殷勤精进禅　　超度生死流
3 w. B9 _/ x2 i1 I　胶漆得其素　　火得风炽然
　珂乳则同色　　众生与果俱
　相似共和合　　增长亦复然　

! j) u9 S) [( `  E8 O0 b　　（四四九）
9 T# h0 U* q+ ]# c( |, d' e  C' e
0 D% a; X( R3 Q4 e% j. m如是我闻
3 l4 r9 P- V& d1 _5 |9 H+ \
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 I  [1 R4 U0 f$ r2 E尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。如是广说。乃至。胜心生时与胜界俱。鄙心生时与鄙界俱。杀生时与杀界俱。盗淫．妄语．饮酒心时。与。饮酒界俱。不杀生时与不杀界俱。不盗．不淫．不妄语．不饮酒。与。不饮酒界俱。是故。诸比丘。当善分别种种界
4 y8 l0 V- F- r2 T. L
# l  E/ T# x9 P7 t9 ?; @( f: e佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 z; X; o) I$ c　　（四五○）
. X6 l8 o1 G0 H/ A! H1 [# L1 V! }% o' O
如是我闻
; R6 }% k" {- v1 B% `
+ Z$ R8 N0 C" m+ D& s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 Y8 H/ L+ U7 m3 U! }
2 F0 T. S3 g" U* N! d$ r尔时。世尊告诸比丘。众生常与界俱。与界和合。不信时与不信界俱。犯戒时与犯戒界俱。无惭无愧时与无惭无愧界俱。信心时与信界俱。持戒时与持戒界俱。惭愧心时与惭愧界俱。是故。诸比丘。当善分别种种诸界
; W& N+ |8 H, l
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如信．不信。如是精进．不精进。失念．不失念。正受．不正受。多闻．少闻。悭者．施者。恶慧．善慧。难养．易养。难满．易满。多欲．少欲。知足．不知足。摄受．不摄受界俱。如上经。如是广说
9 c7 L( K' a4 O" u7 C2 O+ N+ H
* d# K" I; ?! @' Q0 k+ z　　（四五一）
7 E( N& d, i' e
/ q/ K7 n2 _$ J, W2 V8 Z, a如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) U$ X! W: Y3 J* b
尔时。世尊告诸比丘。我今当说种种诸界。谛听。善思。当为汝说。云何为种种界。谓眼界．色界．眼识界。耳界．声界．耳识界。鼻界．香界．鼻识界。舌界．味界．舌识界。身界．触界．身识界。意界．法界．意识界。是名种种界

# P! P" _" y* N" o. m! c) d; A佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四五二）

如是我闻
0 Q0 M9 d4 B1 V9 N$ f4 {
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 R; c* P2 L# @" M& z尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界
4 h3 l" B+ f+ X! W
云何缘种种界生种种触。乃至云何缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼触生受。缘眼触生受生眼触生爱。耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意触生受。缘意触生受生意触生爱

诸比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。要缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱
/ [+ y& ]# c7 Q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% l: G) S/ ?& i- Y0 {: L. @6 {- H) c　　（四五三）
% H/ }: l; g* k* b
: Y2 ^, |& S) E! a如是我闻

. B. n) \  l0 n( M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 p# n9 K% K8 W) E尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。云何种种界。谓十八界。眼界．色界．眼识界。乃至意界．法界．意识界。是名种种界

云何缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。非缘眼受生眼触。但缘眼触生眼受。缘眼受生眼爱。非缘眼爱生眼受。但缘眼受生眼爱。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。非缘意触生意界。但缘意界生意触。缘意触生意受。非缘意受生意触。但缘意触生意受。缘意受生意爱。非缘意爱生意受。但缘意受生意爱
! v& V1 I% Y/ a+ r* {* X
- b: h& d% @, u! w7 [8 a是故。比丘。非缘种种爱生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种爱。是名比丘当善分别种种界
$ V3 z2 ]9 z  w# J! b2 u+ R! V
/ F3 Q6 H7 z& [* L$ j" |( ~  J佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( L6 w/ ^5 v) x) l: X　　（四五四）
0 L+ Y) ]) p6 _; s& R2 Z5 ?2 i
如是我闻
6 X2 E2 |5 D  H' A" s
, a6 L$ D" w: J$ x5 J, r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 g  X8 k8 ?( w
尔时。世尊告诸比丘。缘种种界生种种触。缘种种触生种种受。缘种种受生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求
9 v- y; Z  S) i# \+ d: P9 F
2 o& [; u$ \$ T- [云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

云何缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。缘眼触生眼受。缘眼受生眼想。缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。缘意触生意受。缘意受生意想。缘意想生意觉。缘意觉生意热。缘意热生意求。是名比丘缘种种界故生种种触。乃至缘种种热生种种求
  s* S$ I2 h# \' W% w+ O
7 Z* j$ ?7 c; F7 U) K0 t比丘。非缘种种求生种种热。非缘种种热生种种觉。非缘种种觉生种种想。非缘种种想生种种受。非缘种种受生种种触。非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求

. u* s8 R3 |0 a5 p2 h佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第十六杂阿含经卷第十七
' S+ L/ \7 a& F: P. E3 _
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　杂因诵第三品之五
4 ?% t/ M* x3 s3 t: p
　　（四五六）

如是我闻

, k5 H3 M0 i2 t, f: F3 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
$ @2 Q) {' h5 Z1 k( E
尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界
4 S" C3 y4 G: U6 |" i/ ^( I( ~) t
5 X& [8 ?, N) e6 s' r  e: M0 i5 d时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知

( @# C. b* {" h佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知
" n( S. D: U( Q/ m4 |6 X
2 i2 F% F6 u. M" S5 a# G诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得
2 A0 @5 W* A5 ~
, f! B  `/ d4 y* Z( y4 w8 D3 s佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得
* L- L+ K( m- p. Q& v7 U; T. |( l
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ b5 I8 g; i4 p  H( G4 r' Z
　　（四五七）

+ v7 h  _% Q9 T5 |% S如是我闻

( d5 b! [3 d- M; O& E" D一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
9 `( x' x8 y4 I  d5 p4 r
尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘不界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜

( a( G7 F$ A# d) z时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶

; e, Y- D6 O8 T1 {" a8 k- m# H, g佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生
6 k/ k2 j) H/ e5 |
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ Z! _1 g& C0 N+ h3 q( _6 d
　　（四五八）

% i0 s, V6 W# _! d1 a2 a如是我闻
4 I0 M% c5 g8 }0 ~
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( q* f- u& H- D% K$ F* f
尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因

云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想
& G% q6 ^) w6 V. P  O- d
云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想

' R, ~1 s0 I% ~' `诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危崄想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危崄想。身坏命终。生恶趣中
! L( H0 F" h- c
2 }$ v' b/ |" \$ k诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想

云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想

若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中
  `; [" h7 c0 h: ~  d
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四五九）

% P1 t% k- y" F, w如是我闻
' [, F# l0 b1 g, J# U/ E
/ e5 |- U% b! w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 ]& x$ _1 F1 ]* u; P" x( c3 T
时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作
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+ ]. n! ^, W" F' R; A6 S  o佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作
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婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶
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2 I# q' i" f* w1 f. b0 I3 R佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶

婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也

7 ^" V! g6 k3 K4 M( E3 J佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶
# N, o- h* A9 ^
0 k; @' D, t2 Z婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作

佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作

: P5 T4 ^+ ], N* k# U7 p/ f& m7 N婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞

9 m5 U4 i/ ]; n7 `' x4 q/ O佛告婆罗门。世间多事。宜知是时

4 H8 u0 i/ e* ?1 y7 B9 C: B时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（四六○）

) ^. ?$ S  a- _6 C' i( L, X如是我闻
6 _, R' a1 u- h7 K! i9 C
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
" `8 c9 {0 ?5 x2 {
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

/ W$ r$ m: Q' Z6 _4 j/ U) c. w1 {8 j尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说

& o) v. D& I% @7 r8 |' S3 x复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说
! a1 p5 r$ l' v9 @; `( p+ |  \
* m8 {/ v  L0 W8 b尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去

　　（四六一）

/ W; p" V6 U" g, r; e如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
/ Q! k# j; R+ }
尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界

尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界

2 j" X; V9 u  l- x$ W/ C尔时。尊者阿难即说偈言

; k% F, T9 P1 m# {* ^/ F　晓了于欲界　　色界亦复然
　舍一切有余　　得无余寂灭
　于身和合界　　永尽无余证
　三耶三佛说　　无忧离垢句　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去
& ?8 O9 N9 `/ c* ]. [- P
　　（四六二）
/ s# P3 ~  Q' X9 ]8 \
' q, {! A) u9 s" x* z. R如是我闻
: N) Z( M+ |: x8 |( u) {
8 T% @, \% t4 ]1 X一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
" J- d5 ~8 [# e0 E% I( _! R. E
0 h% X* u6 }3 z: T0 A尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界
) o3 o! Q) D- s# _* p$ t- c, r( p! [
; R( H6 O2 s* v5 o- t2 p+ g' e0 \尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言

" m2 F+ e% b5 f& ?　若色界众生　　及住无色界
8 q! L* K/ b, q' Q8 q! g# U　不识灭界者　　还复受诸有
; R6 x0 `$ @. [! m2 j, Y' }7 |　若断于色界　　不住无色界
　灭界心解脱　　永离于生死　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

　　（四六三）
" e: e5 e4 g$ _/ H$ f' \& l* u
( T  u9 I5 \+ Q7 l% K! |- S2 l如是我闻
* K% u" I- ^3 @) j% G  x
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界
% i6 I# T  n0 a; `$ X3 N( G% K8 a* W
尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言

8 S' m/ ?3 E2 _7 Q. x5 W　知从欲界出　　超踰于色界
. \6 R' ]1 S' t6 _& ^　一切行寂灭　　勤修正方便
: H. N) y) _- Z6 h8 N　断除一切爱　　一切行灭尽
+ I# C5 l2 w( ^5 j6 y8 F! a　知一切有余　　不复转还有　

尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去

' o( {# N+ H* A! a4 X0 W1 u　　（四六四）

如是我闻
% a) g% \+ v" R( A8 ^' i$ s
0 c$ b8 u# T. C  n一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
. t4 l% Q5 N. x* v6 |& K
尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

8 f0 d. ?) P3 C/ t& [上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观
+ B9 a& _+ Z5 ^& s+ J# [' |
尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成
. Z$ p& F' X& d
% Y7 h- h- ~! {& b" O2 V- {上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界
2 }  J+ w7 j! B( h/ k1 y9 k9 p
阿难复问上座。云何诸解脱界
% m3 I7 S9 Y" ~; {6 o* H; f
上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界

- P6 U3 d1 U( {5 L. ^; `( ^, L' G尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界

8 ?( f9 V* r* T+ E0 Q% I! d上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界

( x2 ?9 F# f+ F1 p+ k( ^* l时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟
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时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说
3 m% n5 j; ]- `9 f& x7 E( n1 A6 C
7 C7 k/ |8 N* c0 S时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟

佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说
7 {" [" T  a# C
. B. i- m8 u6 N8 [# S6 R; z时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味

佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘
7 ^7 M) a; s' f6 ?% i/ V
阿难白佛。不知。世尊
% W1 R& s" \" m0 v2 a, |
2 S4 B$ M4 i" v0 _1 p  e佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

! ^8 t- O. ^9 B* H4 C7 ]7 I  m　　

qzx86

（四六七）

如是我闻
9 J" N: ?; H6 C6 F/ ~% D# I
# l7 D- c: V6 x8 f* T0 x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 o; m+ Z! A: _4 z) z0 S尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使

6 [; i  P0 D9 R佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见
7 w6 O/ V% R" ^: f$ Q
尔时。世尊即说偈言
* @! y  T6 k: H0 @( C7 q5 k" ?+ Q+ y# ^
6 p8 [. J7 G8 c- n3 k' F　观乐作苦想　　苦受同剑刺
　于不苦不乐　　修无常灭想
　是则为比丘　　正见成就者
3 \/ U$ O/ C$ q) `; M　寂灭安乐道　　住于最后边
　永离诸烦恼　　摧伏众魔军　

佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行

& Y. p+ S( j) g4 X. t4 t　　（四六八）
8 U6 q5 ~7 q9 \0 g; v
" d8 ~+ x' M+ g3 z; b* K+ l9 n4 b如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! M3 L3 a5 Q& {; F3 y/ {
尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系着使
  z& k# @: F, a- l% T% r2 \
佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行

# }( m, u  D) h" n' q罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边

尔时。世尊即说偈言
- U! O4 L2 ~% H6 ~. \: ~+ f
- l( `8 |1 }! L7 C1 a  z　乐受所受时　　则不知乐受
( B4 m+ B0 E* Q( a% {+ U# [　贪使之所使　　不见出要道
0 n; h( ~- g- C+ D　苦受所受时　　则不知苦受
　嗔恚使所使　　不见出要道
　不苦不乐受　　正觉之所说
　不善观察者　　终不度彼岸
6 M2 U* h2 X! f3 e( P　比丘勤精进　　正知不动转
, k# X  O5 s( n9 u1 S( M　如此一切受　　慧者能觉知
4 Z. r8 w2 w# U4 C% {& E  J% I1 d　觉知诸受者　　现法尽诸漏
　明智者命终　　不堕于众数
" J6 U! ~. \% E$ O　众数既已断　　永处般涅槃　
0 u( M; k: |( \. d
" ~3 ~3 u) @' ~佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行
2 u( s0 z$ Y  r5 X2 Q' H9 O
5 m- ^7 ^9 O$ u8 {: x　　（四六九）

如是我闻

( z- t$ o+ K( l- L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

% C* h2 }+ l; M: h, P尔时。世尊告诸比丘。大海深崄者。此世间愚夫所说深崄。非贤圣法．律所说深崄。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深崄处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处
+ I. k, b" z& o! b! X; p; ^8 x
2 K& }. S/ \- d0 j: g# [* y2 e尔时。世尊即说偈言
9 s3 D6 t8 e+ L9 n5 H
( o3 ?, x7 E( ~/ y　身生诸苦受　　逼迫乃至死
" M) C2 W, c) y3 p, @　忧悲不息忍　　号呼发狂乱
% o' e3 e, H2 x1 L$ `& b　心自生障碍　　招集众苦增
! q: r" T/ w4 a' d/ u( R: C　永沦生死海　　莫知休息处
　能舍身诸受　　身所生苦恼
, E' B: p$ X0 E4 w# _! v; X　切迫乃至死　　不起忧悲想
" `  f7 f( {; v0 i4 i5 h& I3 ]$ r# P: P　不啼哭号呼　　能自忍众苦
　心不生障碍　　招集众苦增
! r( [) L( p  i! R! k& Y3 o) p　不沦没生死　　永得安隐处　
( C+ l$ ~# v* L4 W
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( w1 g8 J6 z* v% \- H" j+ J
- a- w/ h3 ~0 T0 \! M, E　　（四七○）

  O6 Z, q' M) c' @如是我闻
7 w8 q% U+ c, }7 N. y
' l  `' b: e2 v; L2 ~& \) ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
  G. K% n+ ]& j
尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼
8 U7 x& G1 g( y' \
佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受

譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼苦所系
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: [- s* s. X, w多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受

7 d1 T* l: x. w譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．昧．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼苦不系

) W2 \9 b) r1 Q) t  g尔时。世尊即说偈言
! t: G9 Q' k6 m% E
1 `0 U: }+ [6 g% U, T- o& \$ i　多闻于苦乐　　非不受觉知
　彼于凡夫人　　其实大有闻
　乐受不放逸　　苦触不增忧
" S4 J% a: [) F　苦乐二俱舍　　不顺亦不违
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
+ V7 n# j% A+ q; o9 T" j" g　了知诸受故　　现法尽诸漏
& s# ?" Y/ Y9 h5 u8 h　身死不堕数　　永处般涅槃　

# i. C- ?8 c' }5 U( B# A6 x9 d: E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七一）
5 J5 ~- C. d4 a% D; w
如是我闻
: y) M  M( g4 L
. C! C" z! [1 ?2 X0 @. }/ A/ a一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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* x- ?( P0 q' i8 X' B: V# T9 _尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受

尔时。世尊即说偈言
1 W1 z  k8 d& h2 m1 |2 U" t3 M+ e! v
　譬如虚空中　　种种狂风起
5 X( K; ^+ ^) O" Y　东西南北风　　四维亦如是
　有尘及无尘　　乃至风轮起
　如是此身中　　诸受起亦然
　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
+ d% [# k. ?4 l4 d　比丘勤方便　　正智不倾动
　于此一切受　　黠慧能了知
　了知诸受故　　现法尽诸漏
, |' z9 F# R' e" c$ E! k; ]* ?1 T　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) `- w4 E! |# U# G' z# e) x3 Q8 p
　　（四七二）

5 \" \2 g. D- r3 H  K  y如是我闻
8 d2 u" ^. A: F
  b7 X# D7 y# Z9 H( d% C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

) ~, R# {- m! {, j% [- B尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪着受．苦贪着受．不苦不乐贪着受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受

0 U9 J, ]  B* ~. b: ]4 `) L0 d尔时。世尊即说偈言
1 r+ {4 I/ A$ o* O$ m
+ ~3 n) L+ g3 S- H  _) ^8 Y　譬如客舍中　　种种人住止
2 I: w! s8 B, v9 S4 u, ]2 O　刹利婆罗门　　长者居士等
　旃陀罗野人　　持戒犯戒者
* G) w+ F* s, o2 [3 J9 e　在家出家人　　如是等种种
) M7 Q4 o$ K  f8 @! n! j　此身亦如是　　种种诸受生
( s- p$ c$ k4 u. O　若乐若苦受　　及不苦不乐
　有食与无食　　贪着不贪着
　比丘勤方便　　正智不倾动
! _+ o' Z9 D) v2 M2 L　于此一切受　　黠慧能了知
5 f- F% P- p; d/ a8 A: S6 F　了知诸受故　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四七三）

; a7 b( ]7 v7 C8 u5 v, Z+ `如是我闻
% g" E3 ~# e! r+ _: \/ g
( F( b: j$ ^; U# n4 ~; @' I. k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义
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佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦

# \! b9 d: F& t6 x: ?% y尔时。世尊即说偈言

! M7 v# Z  M: A  S% e　知诸行无常　　皆是变易法
4 t7 z" I6 e1 E4 @' ?/ k+ |' {　故说受悉苦　　正觉之所知
　比丘勤方便　　正智不倾动
　于诸一切受　　黠慧能了知
　悉知诸受已　　现法尽诸漏
　身死不堕数　　永处般涅槃　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 p/ I  d. x+ X! j* X9 I  S
  O1 Y% @+ p- j　　（四七四）
% G! D" s9 D. l* v
; a& W, I, H7 i% B* s3 N如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
+ b1 k8 B3 m" J& \5 T
尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义
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# }  T# D8 \2 ~( W佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦
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1 e% L& D2 {2 P9 f阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说
" Y" x6 x" x% F$ R/ s
佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭

阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息

- f: {5 ?0 p* I8 n佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息

阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息

佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者

# R- t" E9 x8 d$ y7 I! K阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
+ @' G- h; F3 M. e) T
' t* ~7 x4 f" H# v' W# E/ X( C, \佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者
1 {6 K+ t9 X' h/ s" }/ l& c
3 V' X+ Z  \9 h7 l% h  f4 Z5 ]& V8 V; D佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（四七五）

: N/ w5 a. K+ O4 k5 E- |如是我闻
, }2 b4 l" c) O: ]4 U
& J: S9 Z$ I& ~: v2 L  n; U( `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离
3 r/ C; q0 B5 y4 v4 W8 O
0 s0 {& V1 u; F3 V. n/ w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是
. i  f, H9 H9 O9 ^/ j- }: \$ b
　　（四七六）

* n; X  e$ x$ |2 |: N  ^3 `如是我闻

. l) O; y, S; \) H一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
+ Z/ W% X6 p$ i
  y* C. b! N4 f* P0 T7 a尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
( |7 _. t2 U1 F& T# s
9 s( r. u9 V& Z: k+ Q时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离
- J- I3 P3 I. S3 q7 u9 _
佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" v' g" Q, }: [- N3 ^  A　　（四七七）

如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是

　　（四七八）

如是我闻
- V3 R# k4 U4 H) `3 I
' ^# D2 g/ V1 I2 H一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹

" I7 J8 `3 R, t4 L3 d诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
6 S$ N3 L! \; m7 {
9 }! _  t5 e# D" e% s4 {# E2 R佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染着．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离

9 ]4 f9 O- s! q+ z# C( e1 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 K1 d: D1 i; M
　　（四七九）

) k5 V- L5 s$ S3 n: C如是我闻

: b7 y( `% ]; Z/ ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

; U  _) o" H: v* z尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提
* w) Z- N) Z, G1 W: n" z6 D
( i& C# r1 M- Q4 r- o; s0 [3 M0 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' z) P9 Z. f2 [4 x% g1 L4 p
　　（四八○）

如是我闻
5 {$ @, ?. g! \+ D; e$ e; l: r
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如沙门．非沙门。如是沙门数．非沙门数。亦如是
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. R# D, q6 r" ~# A/ D3 t　　（四八一）

* `/ v* X, ?1 Y  S如是我闻
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一时。佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中
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尔时。世尊告诸比丘。我欲于此中半月坐禅。诸比丘。勿复游行。唯除乞食及布萨。即便坐禅。不复游行。唯除乞食及布萨

尔时。世尊半月过已。敷坐具。于众前坐。告诸比丘。我以初成佛时所思惟禅法少许禅分。于今半月。思惟作是念。诸有众生。生受皆有因缘。非无因缘。云何因缘。欲是因缘．觉是因缘．触是因缘

+ s. `3 g' b" k/ }+ E! }; B  P诸比丘。于欲不寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉不寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触不寂灭。以彼因缘故。众生生受。以不寂灭因缘故。众生生受。彼欲寂灭．觉寂灭．触寂灭。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。邪见因缘故。众生生受。邪见不寂灭因缘故。众生生受。邪志．邪语．邪业．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脱．邪智因缘故。众生生受。邪智不寂灭因缘故。众生生受。正见因缘故。众生生受。正见寂灭因缘故。众生生受。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定．正解脱．正智因缘故。众生生受。正智寂灭因缘故。众生生受。若彼欲不得者得．不获者获．不证者证生。以彼因缘故。众生生受。以彼寂灭因缘故。众生生受。是名不寂灭因缘。众生生受。寂灭因缘。众生生受

若沙门．婆罗门如是缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹不如实知者。彼非沙门之沙门．非婆罗门之婆罗门。不同沙门之沙门．不同婆罗门之婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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若沙门．婆罗门于此缘缘．缘缘集．缘缘灭．缘缘集道迹．缘缘灭道迹如实知者。当知是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。以沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

2 {- s/ E0 R) U+ ]' C+ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八二）
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0 \2 d( s2 K; u7 b如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时
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尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首礼足。却坐一面。佛为说法。示教照喜。说种种法。示教照喜已。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被．饮食．应病汤药
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尔时。世尊默然而许
3 a! d& Z6 ^: W
时。给孤独长者知佛默然受请已。从座起去。还归自家。过三月已。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。佛告给孤独长者。善哉。长者。三月供养衣被．饮食．应病汤药。汝以庄严净治上道。于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法。汝当精勤。时时学远离喜乐。具足身作证
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时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

4 J# v. p7 n! j- U尔时。尊者舍利弗于众中坐。知给孤独长者去已。白佛言。奇哉。世尊。善为给孤独长者说法。善劝励给孤独长者。言。汝已三月具足供养如来大众中。净治上道。于未来世。当受乐报。汝莫默然乐着此福。汝当时时学远离喜乐。具足身作证。世尊。若使圣弟子学远离喜乐。具足身作证。得远离五法。修满五法。云何远离五法。谓断欲所长养喜．断欲所长养忧．断欲所长养舍．断不善所长养喜．断不善所长养忧。是名五法远离。云何修满五法。谓随喜．欢喜．猗息．乐．一心
+ I6 E' N: I. }6 D2 Z
0 \% S# P) w/ i8 [佛告舍利弗。如是。如是。若圣弟子修学远离喜乐。具足身作证。远离五法。修满五法

; x4 X. B9 q2 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八三）
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0 D4 I+ s3 \8 d; A$ Z# l+ L4 _6 T如是我闻
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2 b0 {- ^; x  d8 V+ L' h% k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: b4 K# R9 v' B) t7 e
尔时。世尊告诸比丘。有食念者．有无食念者．有无食无食念者。有食乐者．无食乐者．有无食无食乐者。有食舍者．有无食舍者．有无食无食舍者。有食解脱者．有无食解脱者．有无食无食解脱者

云何食念。谓五欲因缘生念。云何无食念。谓比丘离欲．离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名无食念。云何无食无食念。谓比丘有觉有观息。内净一心。无觉无观。定生喜乐。第二禅具足住。是名无食无食念

3 |: o9 z3 w; K2 J9 v% p/ c云何有食乐。谓五欲因缘生乐．生喜。是名有食乐。云何无食乐。谓息有觉有观。内净一心。无觉无观。定生喜乐。是名无食乐。云何无食无食乐。谓比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。是名无食无食乐
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& }. S, }) C: {& `; [1 c: p云何有食舍。谓五欲因缘生舍。是名有食舍。云何无食舍。谓彼比丘离喜贪。舍心住正念正知。安乐住彼圣说舍。第三禅具足住。是名无食舍。云何无食无食舍。谓比丘离苦息乐。忧喜先已离。不苦不乐舍。净念一心。第四禅具足住。是名无食无食舍

云何有食解脱。谓色俱行。云何无食解脱。谓无色俱行。云何无食无食解脱。谓彼比丘贪欲不染．解脱。嗔恚．愚痴心不染．解脱。是名无食无食解脱

, f+ [0 ^& J0 p, c; H% U2 T3 \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（四八四）
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/ d+ t( P! q( I/ M9 c如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园

- p% O$ Q, L. k3 A% Q尔时。尊者阿难往诣尊者跋陀罗所。共相问讯慰劳已。于一面住。时。尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言。云何名为见第一。云何闻第一。云何乐第一。云何想第一。云何有第一
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  i# ?/ Y/ A% f$ V% G7 u; I尊者跋陀罗语尊者阿难言。有梵天自在造作．化如意。为世之父。若见彼梵天者。名曰见第一

& s" I+ K9 U& b+ X阿难。有众生离生喜乐。处处润泽。处处敷悦。举身充满。无不满处。所谓离生喜乐。彼从三昧起。举声唱说。遍告大众。极寂静者。离生喜乐。极乐者。离生喜乐。诸有闻彼声者。是名闻第一
9 Q. I9 ^; S% h4 Q; M
) j7 J9 r- ^0 y  _+ o$ M. i/ E复次。阿难。有众生于此身离喜之乐润泽。处处润泽。敷悦充满。举身充满。无不满处。所谓离喜之乐。是名乐第一

- A; Z0 W  ?+ I9 i: C$ O云何想第一。阿难。有众生度一切识入处无所有。无所有入处具足住。若起彼想者。是名想第一
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云何有第一。复次。阿难。有众生度一切无所有入处。非想非非想入处具足住。若起彼有者。是名有第一
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6 w9 Z  K& x- f5 y' @/ t尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言。多有人作如是见．如是说。汝亦同彼。有何差别。我作方便问汝。汝当谛听。当为汝说。如其所观。次第尽诸漏。是为见第一。如其所问。次第尽诸漏。是名闻第一。如所生乐。次第尽诸漏者。是名乐第一。如其所想。次第尽诸漏者。是名想第一。如实观察。次第尽诸漏。是名有第一
* O3 {! H8 h( }. I& Y# K
时。二正士共论说已。从座起去

: P& R3 i" j! {/ J! z2 t/ y　　（四八五）

( u: k- L2 A  _' W$ G) Z如是我闻

3 M- [! r$ N( d# S# M# v3 ~9 \3 w( D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。瓶沙王诣尊者优陀夷所。稽首作礼。退坐一面。时。瓶沙王白尊者优陀夷言。云何世尊所说诸受

优陀夷言。大王。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受
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8 N  i) o5 T) E瓶沙王白尊者优陀夷。莫作是言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。正应有二受。乐受．苦受。若不苦不乐受。是则寂灭。如是三说。优陀夷不能为王立三受。王亦不能立二受。俱共诣佛所。稽首礼足。退住一面

; D. Z: J) m4 P时。尊者优陀夷以先所说。广白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共来具问世尊如是之义。定有几受
" ]* I+ v( U! z8 F4 x
佛告优陀夷。我有时说一受。或时说二受。或说三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或时说无量受
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* q# Q8 |1 l6 L, S4 \' N4 s/ K云何我说一受。如说所有受。皆悉是苦。是名我说一受。云何说二受。说身受．心受。是名二受。云何三受。乐受．苦受．不苦不乐受。云何四受。谓欲界系受．色界系受．无色界系受。及不系受。云何说五受。谓乐根．喜根．苦根．忧根．舍根。是名说五受。云何说六受。谓眼触生受。耳．鼻．舌．身．意触生受。云何说十八受。谓随六喜行．随六忧行．随六舍行受。是名说十八受。云何三十六受。依六贪着喜．依六离贪着喜．依六贪着忧．依六离贪着忧．依六贪着舍．依六离贪着舍。是名说三十六受。云何说百八受。谓三十六受。过去三十六．未来三十六．现在三十六。是名说百八受。云何说无量受。如说此受彼受等。比如是无量名说。是名说无量受
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( i( E( V) [1 I% o优陀夷。我如是种种说受如实义。世间不解。故而共诤论。共相违反。终竟不得我法．律中真实之义以自止息。优陀夷。若于我此所说种种受义。如实解知者。不起诤论．共相违反。起．未起诤能以法．律止令休息
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然。优陀夷。有二受。欲受．离欲受。云何欲受。五欲功德因缘生受。是名欲受。云何离欲受。谓比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。是名离欲受
: s# Y& d5 i0 x) h
若有说言众生依此初禅。唯是为乐非余者。此则不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘离有觉有观。内净。定生喜．乐。第二禅具足住。是名胜乐。如是。乃至非想非非想入处。转转胜说

9 a4 Y  Q5 F! u1 ]0 i若有说言。唯有此处。乃至非想非非想极乐非余。亦复不然。所以者何。更有胜乐过于此故。何者是。谓比丘度一切非想非非想入处。想受灭。身作证具足住。是名胜乐过于彼者

) |$ P% U) _# V0 M若有异学出家作是说言。沙门释种子唯说想受灭。名为至乐。此所不应。所以者何。应当语言。此非世尊所说受乐数。世尊说受乐数者。如说
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优陀夷。有四种乐。何等为四。谓离欲乐．远离乐．寂灭乐．菩提乐

佛说此经已。尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八六）

如是我闻

6 |9 y9 S4 L: z% e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。得尽诸漏。所谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生厌．不乐．背舍。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! L4 e' P' C. G: s% H: ]* S　　（四八七）
9 K- E  S- Y9 c* X+ }3 J9 m0 t. h& B
3 W" `5 U4 S( R3 b如是我闻
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( w' s" K4 q& d' O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
5 P, S3 L9 c) o
尔时。世尊告诸比丘。若于一法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。生正厌离．不乐．背舍。究竟苦边。解脱于苦

6 U% ~" Z# ^# f5 H( \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四八八）

如是我闻
) R( s4 E$ o7 m1 O
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

# W7 w! E9 [# G" s' Q) _# ~4 f尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏。谓一切众生由食而存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处．复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十法。正观无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。得尽诸漏

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四八九）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若于一法。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦。谓一切众生由食存。复有二法。名及色。复有三法。谓三受。复有四法。谓四食。复有五法。谓五受阴。复有六法。谓六内外入处。复有七法。谓七识住。复有八法。谓世八法。复有九法。谓九众生居。复有十法。谓十业迹。于此十业迹。观察无常．观察变易．观察离欲．观察灭．观察舍离。究竟苦边。解脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第十七
, B( v- u. x. ]4 J
* K0 F. t9 @* a　　（四五五）
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/ |, S  X3 T0 P% E如是我闻
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. L# ?% L1 X" Y- l/ S+ ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 a/ U1 m( H& z* X5 ?8 ]尔时。世尊告诸比丘。缘界种种故生种种触。缘种种触生种种想。缘种种想生种种欲。缘种种欲生种种觉。缘种种觉生种种热。缘种种热生种种求

+ M) H& |: k; I- r# b& a* m, d6 T云何种种界。谓十八界。眼界。乃至法界

* f$ e  k! N9 A云何缘种种界生种种触。云何。乃至缘种种热生种种求。谓缘眼界生眼触。非缘眼触生眼界。但缘眼界生眼触。非缘眼触生眼想。非缘眼想生眼触。但缘眼触生眼想。缘眼想生眼欲。非缘眼欲生眼想。但缘眼想生眼欲。缘眼欲生眼觉。非缘眼觉生眼欲。但缘眼欲生眼觉。缘眼觉生眼热。非缘眼热生眼觉。但缘眼觉生眼热。缘眼热生眼求。非缘眼求生眼热。但缘眼热生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界缘生意触。乃至缘意热生意求。亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求。非缘种种求生种种热。乃至非缘种种触生种种界。但缘种种界生种种触。乃至缘种种热生种种求
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; m1 Z. q; ^. `* D0 n& Z佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如内六入处。外六入处亦如是说

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杂阿含经卷第十八

' y, F& c3 \( n7 }( ?　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


) @, b  Q' V1 D. y2 C　　弟子所说诵第四品
2 j# f+ w. c: |  j* M
- ?; e3 f+ `! g% M* v: W　　（四九○）

  ?, R4 P- T$ z$ S如是我闻

+ c9 A- V8 {* G6 G一时。佛住摩竭提国那罗聚落

尔时。尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落
% `, F, L: o- F# N
时。有外道出家名阎浮车。是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗。问讯．共相慰劳已。退坐一面。问舍利弗言。贤圣法．律中。有何难事

舍利弗告阎浮车。唯出家难
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云何出家难
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答言。爱乐者难
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云何爱乐难

" `) G/ g) {/ `+ g$ m: O1 N9 a答言。乐常修善法难

  W( U& @. r3 c% k8 J复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。常修善法增长耶

1 E. W' ~; k* d4 J  e9 W, }答言。有。谓八正道。谓正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定
4 b% R, m( n. g( `3 G+ L
7 V; `0 N% x0 N$ i* j: o2 G6 R阎浮车言。舍利弗。此则善道。此则善向。修习多修习。于诸善法常修习增长。舍利弗。出家常修习此道。不久疾得尽诸有漏

9 q( A. U! S8 g1 U+ Q5 n  e3 N时。二正士共论议已。各从座起而去

如是比阎浮车所问序四十经

$ U) P7 A! g8 E8 j阎浮车问舍利弗。云何名善说法者。为世间正向。云何名为世间善逝
* p5 o, m" _0 v1 y1 m- ]" E: L
- S/ w' Y3 G( \舍利弗言。若说法调伏欲贪。调伏嗔恚。调伏愚痴。是名世间说法者。若向调伏欲贪。向调伏嗔恚。向调伏愚痴。是名正向。若贪欲已尽。无余断知。嗔恚．愚痴已尽。无余断知。是名善断

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。能起善断

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
& t- _7 O/ _; T% G9 Y' |0 ]$ Q; i
# n. H# M% M7 X) }( ]2 Z时。二正士共论议已。各从座起而去
4 I& f. ^  I. K% N. Q: `
阎浮车问舍利弗。谓涅槃者。云何为涅槃

% O+ F6 M: {- c$ U7 r. U; J舍利弗言。涅槃者。贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切诸烦恼永尽。是名涅槃
1 Q. d+ E7 g; g+ }' x; L% V
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得涅槃耶
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) p6 `! u. I4 ?; y8 \3 P2 ]舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
( t$ q5 B! h4 V- s# ?: `
' s: A+ G3 F4 a3 e0 F- d3 K/ R% |时。二正士共论议已。各从座起而去
( Y, Z- S5 \9 o7 S  n% [
  @* H& c* ~: g! f) t阎浮车问舍利弗。何故于沙门瞿昙所出家修梵行

" r7 z- N9 S2 l. H; q9 Y7 a$ y) b舍利弗言。为断贪欲故。断嗔恚故。断愚痴故。于沙门瞿昙所出家修梵行
# Q; l/ ^3 ?  {0 g" L! _
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得断贪欲．嗔恚．愚痴耶

9 x+ Z6 q  ^+ {, V7 q6 n) x0 S舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
/ K. c5 e3 \) e% G* u3 S, m
; N3 s' ^( l; [; L3 d) `时。二正士共论议已。各从座起而去

/ G9 l5 l8 i: `" F/ y$ x阎浮车问舍利弗。谓有漏尽。云何名为有漏尽

% \* H$ S' f3 y舍利弗言。有漏者。三有漏。谓欲有漏．有有漏．无明有漏。此三有漏。欲尽无余。名有漏尽
) I4 t  \0 i9 X. J
复问。舍利弗。有道有向。修习多习修。得漏尽耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

( T* Z" w; n) z) Y4 _* J时。二正士共论议已。各从座起而去

6 R% Y6 h  s& n' e$ ^1 G阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉
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0 r) D  T9 l8 k7 p3 Q$ _( @舍利弗言。贪欲已断无余。嗔恚．愚痴已断无余。是名阿罗汉

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得阿罗汉耶

. c7 a* e! N( q$ }) x% n- a/ w. ~  s舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

$ W* F: m+ y, r, d, r时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓阿罗汉者。云何名阿罗汉者
" E  b8 X' k3 y+ \/ p2 o
- U/ |. ~- ~7 ~9 ~; [- q$ K$ u* n舍利弗言。贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。是名阿罗汉者

4 k& S* Z, r) W* t/ v" S# \3 ^复问。有道有向。修习多修习。得阿罗汉者耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
$ W- q: N# v( F% r& v2 f, C
1 q( F4 B% s. i- `& Z+ t' i6 k时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓无明者。云何为无明

# ~( R' N- E4 Y5 s舍利弗言。所谓无明者。于前际无知。后际无知。前．后．中际无知。佛．法．僧宝无知。苦．集．灭．道无知。善．不善．无记无知。内无知．外无知。若于彼彼事无知闇障。是名无明
) k8 v& ]+ z* h0 c; j# D/ Q
$ a+ \* P4 m5 A' x2 V( T阎浮车语舍利弗。此是大闇积聚。复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断无明耶
) f/ D, e4 c1 z+ h+ X
( X" m$ s# U! F& f9 M- @# @舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至定

时。二正士共论议已。各从座起而去

# D; e' \3 r! z* I( T  @- G4 g, l* t阎浮车复问尊者舍利弗。所谓有漏。云何有漏。如前说
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阎浮车问舍利弗。所谓有。云何为有

舍利弗言。有谓三有。欲有．色有．无色有
) t- [: c$ a" ~! M, ^3 U' @3 @
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此有耶
  F8 F8 m3 l- _舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
  \. X" S5 p$ b  W时。二正士共论议已。各从座起而去
8 e9 `, O7 u' i& y阎浮车问舍利弗。所谓有身。云何有身
0 _0 j8 p0 ?- |7 ]* l" H0 p舍利弗言。有身者。五受阴。云何五受阴。谓色受阴。受．想．行．识受阴
+ c% B( R  [" \复问。舍利弗。有道有向。断此有身耶
, }, e5 D- r; g3 j& d; ?& P2 A- j舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
- g2 u2 h9 P, B# c( l2 g时。二正士共论议已。各从座起而去
2 Q1 v* L0 u0 B0 X  c阎浮车问舍利弗。所谓苦者。云何为苦
舍利弗言。苦者。谓生苦．老苦．病苦．死苦．恩爱别离苦．怨憎会苦．所求不得苦。略说五受阴苦。是名为苦
2 y# b) k$ ?$ O- b3 G' h复问。舍利弗。有道有向。断此苦耶

舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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7 h' T6 x+ k9 C6 Z  D4 r时。二正士共论议已。各从座起而去
. I( Z8 ^( ]& I- d$ A, K6 E阎浮车问舍利弗。所谓流者。云何为流
舍利弗言。流者。谓欲流．有流．见流．无明流
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% `7 m; C4 y2 w, R. \复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此流耶
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% C5 c. M  y4 o, M2 G& X舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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- d: Z$ Z, o0 g8 w  @时。二正士共论议已。各从座起而去
+ _3 M/ i9 i) {/ |
阎浮车问舍利弗。所谓扼者。云何为扼。扼如流说
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阎浮车问舍利弗。所谓取者。云何为取
舍利弗言。取者。四取。谓欲取．我取．见取．戒取
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此取耶

; O# U0 v! x. d8 b舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓缚者。云何为缚
舍利弗言。缚者。四缚。谓贪欲缚．嗔恚缚．戒取缚．我见缚
1 m* m9 b6 s: q( T8 f1 O6 ^复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此缚耶

1 l. Z  Q3 Z' E& A6 d舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
时。二正士共论议已。各从座起而去
阎浮车问舍利弗。所谓结者。云何为结

1 W/ N* c9 t0 W, g- z舍利弗言。结者。九结。谓爱结．恚结．慢结．无明结．见结．他取结．疑结．嫉结．悭结

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此结耶
( C7 d/ c& r9 A7 \
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓使者。云何为使

9 k/ f3 |/ w' e& b; M舍利弗言。使者。七使。谓贪欲使．嗔恚使．有爱使．慢使．无明使．见使．疑使

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此使耶

% p. `0 _9 W5 f  |; J舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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9 Y- V" S; t9 a. F5 l) [时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓欲者。云何为欲

舍利弗言。欲者。谓眼所识色可爱．乐．念。染着色。耳声．鼻香．舌味．身所识触可爱．乐．念。染着触。阎浮车。此功德非欲。但觉想思惟者。是时。舍利弗即说偈言
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; x$ T5 N" |' R. _; @　非彼爱欲使　　世间种种色
1 z. A- Z' g" ?/ Q' [$ Z　唯有觉想者　　是则士夫欲
　彼诸种种色　　常在于世间
" s1 e5 N8 v6 W- a　调伏爱欲心　　是则黠慧者　

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此欲耶

" G+ \+ }+ K+ S0 t5 d: D舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

; w' W/ @9 C3 D时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗言。所谓养者。云何为养
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* v4 `" T6 L% I. G7 Z, K( z0 T2 w$ x9 z舍利弗言。养者有五养。谓贪欲养．嗔恚养．睡眠养．掉悔养．疑养

复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断此五养耶
1 z4 ]- z( `2 f9 p# A, x& `- s( B
/ `! R+ m& T# x. {! ^舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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) {0 f) Z! n* v6 |# W+ J8 q时。二正士共论议已。各从座起而去
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% |9 b" {5 t8 j5 c% f" D" D阎浮车问舍利弗。谓稣息者。云何为稣息
) \( L& m8 `1 I% e0 s
  [* T7 y% o5 l  c9 h舍利弗言。稣息者。谓断三结

% ?: L/ A0 Q/ p; s$ W/ I5 T复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。断三结耶
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舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定

时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。谓得稣息者。云何为得稣息者
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舍利弗言。得稣息者。谓三结已尽．已知

复问。有道有向。断此结耶
' Y$ ~0 R* y7 T" R5 l9 Z- S
舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
0 ^( `: d  ]# S# K
阎浮车问舍利弗。谓得上稣息。云何为得上稣息

, v  U( k! ^7 B舍利弗言。得上稣息者。谓贪欲永尽。嗔恚．愚痴永尽。是名得上稣息

. A; z0 S( I9 _4 \' c% C: d3 C8 M复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息耶
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, o( q' n3 H* E4 n7 L1 ?/ v" e舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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. z- u9 ]* }/ i时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得上稣息处。云何为得上稣息处
4 W5 s& I! h' P2 x5 @
舍利弗言。得上稣息处者。谓贪欲已断．已知。永尽无余。嗔恚．愚痴已断．已知。永尽无余。是为得上稣息处
' x! P; O- o! w; K- T6 D/ w3 \
复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得上稣息处耶

舍利弗答言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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+ N1 ^" N& y: C  a5 c时。二正士共论议已。各从座起而去

" Y% W. j4 x  {# n9 L6 j! L! I# I% @阎浮车问舍利弗。所谓清凉。云何为清凉

. L! N/ V4 l  G7 S) [6 s舍利弗言。清凉者。五下分结尽。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚
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复问。有道有向。修习多修习。断此五下分结。得清凉耶

/ _8 _8 @# B6 C; v舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。谓得清凉。云何为得清凉
1 [5 s. O: v) B% p4 w0 X: ]
舍利弗言。五下分已尽．已知。是名得清凉

9 N: \" R$ q" n# z复问。舍利弗。有道有向。修习多修习。得清凉耶
9 G1 u) t6 _5 r
舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

/ e' `$ p( K  U时。二正士共论议已。各从座起而去
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! \  T4 P0 S' `阎浮车问舍利弗。所谓上清凉者。云何为上清凉
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5 b! C. Q8 d, c0 H舍利弗言。上清凉者。谓贪欲永尽无余。嗔恚．愚痴永尽无余。一切烦恼永尽无余。是名上清凉

4 z" g  B" V6 V. @: u3 H复问。有道有向。得此上清凉耶

& o6 Q+ k% P. ]6 ~) w0 J舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去
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阎浮车问舍利弗。所谓得上清凉。云何名得上清凉
) i" z, x& ^2 P* G7 G
舍利弗言。得上清凉者。谓贪欲永尽无余。已断．已知。嗔恚．愚痴永尽无余。已断．已知。是名得上清凉

复问。舍利弗。有道有向。得此上清凉耶

$ A% J. ~5 i7 W; B舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

4 I, [! F5 ~( H: c1 b  B时。二正士共论议已。各从座起而去
8 s0 u( F& M, F! W; z8 q
" m8 n* R8 z' n: b/ Y  \阎浮车问舍利弗。所谓爱。云何为爱
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舍利弗言。有三爱。谓欲爱．色爱．无色爱
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4 `2 n! t) [7 n  W8 W- Y复问。有道有向。断此三爱耶
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舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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2 b. z$ }" O% i2 E时。二正士共论议已。各从座起而去

' f8 f& s( h, \阎浮车问舍利弗。谓业迹。云何为业迹
1 q7 r  W6 X% _2 l$ H
, T3 h/ u: {4 O$ |. s+ }5 p. U舍利弗言。业迹者。十不善业迹。谓杀生．偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪欲．嗔恚．邪见

复问。舍利弗。有道有向。断此十业迹耶
7 k' J2 w" f  ^. |& W
% O' q% h- B  [7 c. r& w舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定

) l5 i0 Y0 q8 G# s  O! n时。二正士共论议已。各从座起而去

阎浮车问舍利弗。所谓秽者。云何为秽
: U$ h; a& k. ^6 L1 {
4 T5 w  u: W& t# w$ R) R舍利弗言。秽者。谓三秽。贪欲秽．嗔恚秽．愚痴秽

7 ]4 J* r9 T6 e. w9 p) E复问。舍利弗。有道有向。断此三秽耶
3 S4 p, K; @7 A6 j( e! g
2 I' l2 b) I. g" C4 T舍利弗言。有。谓八正道。正见。乃至正定
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时。二正士共论议已。各从座起而去

2 K# z+ O+ B) l5 G如秽。如是垢．腻．刺．恋．缚亦尔
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% N( o/ {$ P  N( p8 s4 @（四九一
& `9 l8 r* V- E  ~6 \如阎浮车所问经。沙门出家所问亦如是
0 w- Y0 V. M: e, F) R/ N( n（四九二）
: v1 O  z& ?" R3 s! @7 f8 @+ [% S如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗亦在彼住
$ m, V2 v/ t# k/ g/ E! m3 p2 m
时。尊者舍利弗语诸比丘。若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心不乐着。顾念有身。譬如士夫胶着于手。以执树枝。手即着树。不能得离。所以者何。胶着手故。比丘。无量三摩提身作证。心不乐著有身灭．涅槃。顾念有身。终不得离。不得现法随顺法教。乃至命终。亦无所得。还复来生此界。终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池。泥极深溺。久旱不雨。池水干消。其地破裂。如是。比丘。不得见法随顺法教。乃至命终。亦无所得。来生当复还堕此界
8 n$ V6 e* \5 e若有比丘得无量三昧。身作证具足住。于有身灭．涅槃心生信乐。不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝。手不着树。所以者何。以手净故。如是。比丘。得无量三昧。身作证具足住。于有识灭．涅槃心生信乐。不念有身。现法随顺法教。乃至命终。不复来还生于此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及数天雨。水常入池。其水盈溢。秽恶流出。其池清净。如是皆得现法随顺法教。乃至命终。不复还生此界。是故。比丘。当勤方便。破坏无明
, g  k, I( c3 B5 ^
& U; \0 X2 O* e% d6 a. U8 W尊者舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

* B3 n$ G( Y0 j+ o# \　　（四九三）

如是我闻

. Z  G$ o& a; P+ B. z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
+ q* V! [% [) k: [6 r. o9 N; N$ R时。尊者舍利弗告诸比丘。若阿练若比丘或于空地．林中．树下。当作是学。内自观察思惟。心中自觉有欲想不。若不觉者。当于境界。或于净相。若爱欲起。违于远离。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船则倒还。顺流而下。如是。比丘。思惟净想。还生爱欲。违于远离。是比丘学时。修下方便。不得淳净。是故还为爱欲所漂。不得法力。心不寂静。不一其心。于彼净相随生爱欲。流注浚输。违于远离。当知是比丘不敢自记。于五欲功德离欲解脱

% @- y) h# _4 w! s* E若比丘或于空地．林中．树下。作是思惟。我内心中为离欲不。是比丘当于境界。或取净相。若觉其心于彼远离。顺趣浚注。譬如鸟翮。入火则卷。不可舒展。如是。比丘或取净相。即顺远离。流注浚输。比丘。当如是知。于方便行。心不懈怠。得法寂静。寂止．息．乐。淳净一心。谓我思惟已。于净相顺于远离。随顺修道。则能堪任自记。于五欲功德离欲解脱
尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

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% f4 _% e) @0 R1 Q: X　　（四九四）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中

6 D' c6 ~6 P: L8 b* i5 K& w尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。出耆阇崛山。入王舍城乞食。于路边见一大枯树。即于树下敷坐具。[僉*殳]身正坐。语诸比丘。若有比丘修习禅思。得神通力。心得自在。欲令此枯树成地。即时为地。所以者何。谓此枯树中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不异

若有比丘得神通力。自在如意。欲令此树为水．火．风．金．银等物。悉皆成就不异。所以者何。谓此枯树有水界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。欲令枯树成金。即时成金不异。及余种种诸物。悉成不异。所以者何。以彼枯树有种种界故。是故。比丘。禅思得神通力。自在如意。为种种物悉成不异。比丘当知。比丘禅思神通境界不可思议。是故。比丘。当勤禅思。学诸神通

- u9 A- g3 f& ~" K; v/ P3 B: l舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行

　　（四九五）

如是我闻

$ U9 u. ]- W( L) j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗在耆阇崛山中

& D6 G$ q- ?- Y3 m, c7 L- |, g尔时。尊者舍利弗告诸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退减。心不乐住。不乐住已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱已。永不能得无余涅槃。如树根坏。枝叶华果悉不成就。犯戒比丘亦复如是。功德退减。心不乐住。不信乐已。失喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。失解脱已。永不能得无余涅槃
( X; V% `1 Z  T
持戒比丘根本具足。所依具足。心得信乐。得信乐已。心得欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。得解脱已。悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏。枝叶华果悉得成就。持戒比丘亦复如是。根本具足。所依成就。心得信乐。得信乐已。欢喜．息．乐．寂静三昧．如实知见．厌离．离欲．解脱。疾得无余涅槃

尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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　　（四九六）

8 ]% U- C$ M* K7 }( Z, A$ T如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, q: z6 S5 I! x6 Q' R尔时。舍利弗告诸比丘。若诸比丘诤起相言。有犯罪比丘．举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。当知彼比丘长夜强梁。诤讼转增。共相违反。结恨弥深。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起诤讼。若犯罪比丘．若举罪比丘。俱依正思惟自省察克责。当知彼比丘不长夜强梁。共相违反。结恨转增。于所起之罪。能以法．律止令休息
3 e( A% h7 M0 i" v+ c
云何比丘正思惟自省察。比丘应如是思惟。我不是．不类．不应作罪。令彼见我。若我不为此罪。彼则不见。以彼见我罪。不喜嫌责。故举之耳。余比丘闻者。亦当嫌责。是故长夜诤讼。强梁转增。诤讼相言。于所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己输税。是名比丘于所起罪能自观察

9 \) Z1 x8 ?9 C; L0 I! ?7 P) ?云何举罪比丘能自省察。举罪比丘应如是念。彼长老比丘作不类罪。令我见之。若彼不作此不类罪者。我则不见。我见其罪。不喜故举。余比丘见。亦当不喜故举之。长夜诤讼。转增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我从今日。当自去之。如己输税。如是举罪比丘善能依正思惟。内自观察

是故。诸比丘有罪及举罪者。当依正思惟。而自观察。不令长夜强梁增长。诸比丘。得不诤讼。所起之诤。能以法．律止令休息

- z2 b$ I! r& f! A0 m尊者舍利弗说是经已。诸比丘闻已。欢喜奉行

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（四九七）

如是我闻

- s* K6 K; J% ]. {6 R/ {7 r1 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 }& z8 w4 N( ~  x4 {
5 l+ u9 p) d! ?3 g+ c/ A$ Z4 {0 s尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若举罪比丘欲举他罪者。令心安住。几法得举他罪

- I* _, Y7 C; X4 d! J0 W+ C% T: i佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得举他罪。云何为五。实非不实．时不非时。义饶益非非义饶益．柔软不粗涩．慈心不嗔恚。舍利弗。举罪比丘具此五法。得举他罪
0 c) U8 y6 U1 m3 y- a( a! q* c
舍利弗白佛言。世尊。被举比丘复以几法自安其心
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佛告舍利弗。被举比丘当以五法令安其心。念言。彼何处得。为实莫令不实。令时莫令非时。令是义饶益莫令非义饶益。柔软莫令粗涩。慈心莫令嗔恚。舍利弗。被举比丘当具此五法。自安其心
! k; Q: f7 N+ o7 e1 s! Q
) y4 a8 ~6 B/ y; _+ F3 K7 a1 t舍利弗白佛言。世尊。我见举他罪者。不实非实．非时非是时．非义饶益非为义饶益．粗涩不柔软．嗔恚非慈心。世尊。于不实举他罪比丘。当以几法饶益令其改悔
! ~1 N  |' T. F# v" A! c
佛告舍利弗。不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔。当语之言。长老。汝今举罪。不实非是实。当改悔。不时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。汝当改悔。舍利弗。不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔。亦令当来世比丘不为不实举他罪

舍利弗白佛言。世尊。被不实举罪比丘复以几法令不变悔

6 q* q; u( W, ^" ^% ~2 _$ B! k0 x佛告舍利弗。彼不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念。彼比丘不实举罪非是实．非时非是时．非义饶益非是义饶益．粗涩非柔软．嗔恚非慈心。我真不变悔。被不实举罪比丘当以此五法自安其心。不自变悔

舍利弗白佛言。世尊。有比丘举罪实非不实．时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。实举罪比丘当以几法饶益令不改变

) l# X$ s" {+ Y1 v( ~2 S. {# ]佛告舍利弗。实举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。长老。汝实举罪非不实．时不非时．义饶益不非义．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。舍利弗。实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔。亦令来世实举罪比丘而不变悔
* ^" y% M, ~4 y' \2 g# d
舍利弗白佛言。世尊。被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔
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( M9 e) \/ K" I3 U- E* b* z佛告舍利弗。被举罪比丘当以五法饶益令不变悔。当作是言。彼比丘实举罪非不实。汝莫变悔。时不非时．义饶益不非义饶益．柔软非粗涩．慈心非嗔恚。汝莫变悔
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舍利弗白佛言。世尊。我见被实举罪比丘有嗔恚者。世尊。被实举罪嗔恚比丘当以几法令于嗔恨而自开觉

* e+ M* I* q3 W0 [  c1 `8 \1 B% ?) t佛告舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以五法令自开觉。当语彼言。长老。彼比丘实举汝罪。非不实。汝莫嗔恨。乃至慈心非嗔恚。汝莫嗔恨。舍利弗。被实举罪嗔恚比丘当以此五法。令于恚恨而得开觉
) L. d& P: ?. y0 k1 b. R2 g! A( R
舍利弗白佛言。世尊。有实．不实举我罪者。于彼二人。我当自安其心。若彼实者。我当自知。若不实者。当自开解言。此则不实。我今自知无此法也。世尊。我当如是。如世尊所说解材譬经说。教诸沙门。若有贼来。执汝以锯解身。汝等于贼起恶念恶言者。自生障碍。是故。比丘。若以锯解汝身。汝当于彼勿起恶心变易及起恶言。自作障碍。于彼人所。当生慈心。无怨无恨。于四方境界慈心正受具足住。应当学。是故。世尊。我当如是。如世尊所说。解身之苦。当自安忍。况复小苦．小谤而不安忍。沙门利．沙门欲。欲断不善法。欲修善法。于此不善法当断。善法当修。精勤方便。善自防护。系念思惟。不放逸行。应当学
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舍利弗白佛言。世尊。我若举他比丘罪。实非不实．时非不时．义饶益非非义饶益．柔软非粗涩．慈心不嗔恚。然彼被举比丘有怀嗔恚者

佛问舍利弗。何等像类比丘闻举其罪而生嗔恚

$ u, a: {/ g2 Z& |, J舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门．不勤修学．不自省察．为命出家．不求涅槃。如是等人。闻我举罪。则生嗔恚

7 K8 p4 F' a1 h# m佛问舍利弗。何等像类比丘闻汝举罪而不嗔恨

- e# Z) n) Z/ L/ o舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．有信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．不舍远离．深敬戒律．顾沙门行．尊崇涅槃．为法出家．不为性命。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露。譬如刹利．婆罗门女。沐浴清净。得好妙华。爱乐顶戴。以冠其首。如是。比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．正信．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．勤修自省．为法出家．志求涅槃。如是比丘闻我举罪。欢喜顶受。如饮甘露

佛告舍利弗。若彼比丘谄曲幻伪．欺诳．不信．无惭无愧．懈怠失念．不定恶慧．慢缓．违于远离．不敬戒律．不顾沙门行．不求涅槃．为命出家。如是比丘不应教授。与共言语。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲．不幻伪．不欺诳．信心．惭愧．精勤正念．正定智慧．不慢缓．心存远离．深敬戒律．顾沙门行．志崇涅槃．为法出家。如是比丘应当教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故

- G" G3 l( u2 @0 Q6 `. S$ o+ o佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

) g) M# z# v- W& `　　（四九八）
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) `! s2 n6 \) {. n* y* I如是我闻
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一时。佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园
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; o0 V" _$ o/ B尔时。舍利弗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。过去．当来．今现在。诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所说。第一之说。能于众中作师子吼。自言深信世尊。言过去．当来．今现在。沙门．婆罗门所有智慧。无有与佛菩提等者。况复过上。佛问舍利弗。汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒

2 g, [+ b4 c* k/ r9 X2 J1 h舍利弗白佛言。不知

9 L8 M! j; ~1 L  z& R3 H7 u世尊复问。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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舍利弗白佛言。不知。世尊
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2 K, _! f: _. B9 R$ y2 t* n佛告舍利弗。汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不
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9 m4 P" ^4 R. W- Q- N6 q4 Z- E+ a  a2 F舍利弗白佛言。不知。世尊
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: Q) C+ K. p. w6 s! j6 ^6 y佛告舍利弗。汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脱．如是住不

舍利弗白佛言。不知。世尊

佛告舍利弗。汝若不知过去．未来．今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹。于大众中作师子吼。说言。我深信世尊。过去．当来诸沙门．婆罗门所有智慧。无有与世尊菩提等者。况复过上

: U0 [$ e3 C! l# M2 z# h  G舍利弗白佛言。世尊。我不能知过去．当来．今现在诸佛世尊心之分齐。然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法。转转深．转转胜．转转上．转转妙。我闻世尊说法。知一法即断一法。知一法即证一法。知一法即修习一法。究竟于法。于大师所得净信。心得净
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世尊是等正觉。世尊。譬如国王有边城。城周匝方直。牢固坚密。唯有一门。无第二门。立守门者。人民入出皆从此门。若入若出。其守门者。虽复不知人数多少。要知人民唯从此门。更无他处。如是。我知过去诸佛．如来．应．等正觉悉断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛．世尊．如来应．等正觉亦断五盖恼心。令慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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) r% g$ a( z- W- W3 y) V7 l  _佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。过去．未来．今现在佛悉断五盖恼心。慧力羸．堕障碍品．不向涅槃者。住四念处。修七觉分。得阿耨多罗三藐三菩提
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$ q5 C, {9 r& n5 j$ |; ?: p. i佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（四九九）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中
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. W9 v; Z. R( L. @- d时。有月子比丘。是提婆达多弟子。诣尊者舍利弗。共相问讯慰劳已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多比丘为诸比丘说法不
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月子比丘答言。说法

尊者舍利弗问月子比丘言。提婆达多云何说法

月子比丘语尊者舍利弗言。彼提婆达多如是说法言。比丘心法修心。是比丘能自记说。我已离欲。解脱五欲功德

舍利弗语月子比丘言。汝提婆达多何以不说法言。比丘心法善修心。离欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。不转还欲有．色有．无色有法。彼比丘能自记说言。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有耶

4 F1 d' F9 @% |( _7 {' ^: w) ~8 f月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗
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尔时。尊者舍利弗语月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能离贪欲心．嗔恚．愚痴心。得无贪法．无恚．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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譬如村邑。近有大石山。不断．不坏．不穿．厚密。正使东方风来。不能令动。亦复不能过至西方。如是南．西．北方．四维风来。不能倾动。亦不能过。如是。比丘心法善修心者。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

* r0 Y8 o, `' a: @0 O* I譬如因陀铜铁及铜柱深入地中。筑令坚密。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。是比丘能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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4 V  j) E8 \3 b3 r; N譬如石柱长十六肘。八肘入地。四方风吹不能倾动。如是。比丘心法善修心已。悉离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

譬如火烧未烧者。烧已不复更烧。如是。比丘心法修心已。离贪欲心。离嗔恚心。离愚痴心。得无贪法．无恚法．无痴法。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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. _% Q  H$ g* H. |) f5 _舍利弗说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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5 T' J4 ^/ q: p  M* {; b! {9 O; l, K5 G　　（五○○）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。乞食已。于一树下食

时。有净口外道出家尼从王舍城出。少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食。见已。问言。沙门食耶
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# O6 y  a" Y- O; |6 ?# g尊者舍利弗答言。食

5 F/ z5 D  z( |9 y% Y4 z复问。云何。沙门下口食耶
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5 m; y1 v0 U# A1 T答言。不也。姊妹
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& s2 R/ L. i$ H% s1 R5 F5 s复问。仰口食耶

- s% o5 U0 x! m5 j- @" G答言。不也。姊妹

复问。云何。方口食耶

( W6 ]7 [8 f% q% g; q8 \0 @1 H4 E答言。不也。姊妹
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- D% I8 U% a& P7 v复问。四维口食耶

& h2 U) A9 \3 Q( ]5 e答言。不也。姊妹
* R- d8 D; M1 p$ o
3 f+ Q( H0 i3 n6 t# G9 z3 M6 ~复问。我问沙门食耶。答我言。食。我问仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四维口食耶。答我言。不。如此所说。有何等义
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2 @+ p( Z3 K( |尊者舍利弗言。姊妹。诸所有沙门．婆罗门明于事者．明于横法．邪命求食者．如是沙门．婆罗门下口食也。若诸沙门．婆罗门仰观星历。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为仰口食也。若诸沙门．婆罗门为他使命。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为方口食也。若有沙门．婆罗门为诸医方种种治病。邪命求食者。如是沙门．婆罗门则为四维口食也。姊妹。我不堕此四种邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我说不为四种食也

+ A, {& y7 a! r4 Q5 L; l% q时。净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜而去
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时。净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言。沙门释子净命自活。极净命自活。诸有欲为施者。应施沙门释种子。若欲为福者。应于沙门释子所作福
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# C- [; \. S0 H  o2 e' {, A4 D时。有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声。以嫉妒心。害彼净口外道出家尼。命终之后生兜率天。以于尊者舍利弗所生信心故也

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/ o) Q9 z; @3 U- r　　（五○一）

如是我闻
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$ D! [. v1 D; C: `, B" |一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中
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/ U: z5 E' w2 G) I7 y3 f9 u尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住。我独一静处。作如是念。云何为圣默然。复作是念。若有比丘息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。是名圣默然。复作是念。我今亦当圣默然。息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。具足住多住。多住已。复有觉有观心起。尔时。世尊知我心念。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当圣默然。莫生放逸。我闻世尊说已。即复离有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第二禅具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝当圣默然。莫放逸。我即复息有觉有观。内净一心。无觉无观三昧生喜乐。第三禅具足住
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若正说佛子从佛口生。从法化生。得佛法分者。则我身是也。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王长太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处所建立于我

$ n0 ^2 I) Y" m, N1 i: ~8 K尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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8 M* A' i' L* A9 x" Y5 i1 P　　（五○二）
# X$ c' A6 K5 E3 f/ T3 w  g
, _" R: `0 z/ T如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中

4 a6 Z- P5 \( F; {# s( h0 d尔时。尊者大目揵连告诸比丘。一时。世尊住王舍城。我住耆阇崛山中。我独一静处。作如是念。云何名为圣住。复作是念。若有比丘不念一切相。无相心正受。身作证具足住。是名圣住。我作是念。我当于此圣住。不念一切相．无相心正受。身作证具足住多住。多住已。取相心生。尔时。世尊知我心念。如力士屈申臂顷。以神通力。于竹园精舍没。于耆阇崛山中现于我前。语我言。目揵连。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻世尊教已。即离一切相。无相心正受。身作证具足住。如是至三。世尊亦三来教我。汝当住于圣住。莫生放逸。我闻教已。离一切相。无相心正受。身作证具足住

" \% [8 f5 v" m" ]! a2 H$ o3 {诸大德。若正说佛子者。则我身是从佛口生。从法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。从佛口生。从法化生。得佛法分。以少方便。得禅．解脱．三昧．正受。譬如转轮圣王太子。虽未灌顶。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。为佛之子。不勤方便。得禅．解脱．三昧．正受。于一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人处建立于我
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尊者大目揵连说此经已。诸比丘闻其所说。欢喜奉行
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$ ?6 g" R; \; w" m3 w$ a8 Y　　（五○三）

如是我闻
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0 E* ^( G; P! d$ f" K/ |" [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。尊者舍利弗．尊者大目揵连．尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园。于一房共住

7 X- f) [) Q& V) R# s! o7 |+ F" E时。尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连。奇哉。尊者目揵连。汝于今夜住寂灭正受

4 b! D' t$ H/ S尊者目揵连闻尊者舍利弗语。尊者目揵连言。我都不闻汝喘息之声
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尊者目揵连言。此非寂灭正受。粗正受住耳。尊者舍利弗。我于今夜与世尊共语

1 }8 j3 J! n" x尊者舍利弗言。目揵连。世尊住舍卫国祇树给孤独园。去此极远。云何共语。汝今在竹园。云何共语。汝以神通力至世尊所。为是世尊神通力来至汝所
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1 X/ Q3 z* U1 q3 J1 s尊者目揵连语尊者舍利弗。我不以神通力诣世尊所。世尊不以神通力来至我所。然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能问世尊。所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进。世尊答我言。目揵连。若此比丘昼则经行．若坐。以不障碍法自净其心。初夜若坐．经行。以不障碍法自净其心。于中夜时。出房外洗足。还入房。右胁而卧。足足相累。系念明相。正念正知。作起思惟。于后夜时。徐觉徐起。若坐亦经行。以不障碍法自净其心。目揵连。是名比丘殷勤精进
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/ p8 `: e8 K$ ^/ v尊者舍利弗语尊者目揵连言。汝大目揵连真为大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得与汝俱。目揵连。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得与尊者大力大德。同座而坐。譬如世间鲜净好物。人皆顶戴。如是。尊者目揵连大德大力。诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来。恭敬供养者。大得善利。今亦得与尊者大目揵连交游往来。亦得善利
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6 f$ k/ L. j7 [; n时。尊者大目揵连语尊者舍利弗。我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得与尊者大智舍利弗同座而坐。为第二伴

5 i4 R: J% ^7 ^时。二正士共论议已。各从座起而去

" ~5 ~$ k# ~) j  b, ~# H. h杂阿含经卷第十八杂阿含经卷第十九

3 k/ w1 }6 V7 O# u9 k  G% Q  b　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（五○四）

如是我闻

6 r* h# h1 R5 T' V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆阇崛山
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: _& ^* i( v( `8 _时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆阇崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言
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9 n6 ]; j* g9 ]# T0 T6 V　能伏于悭垢　　大德随时施
　是名施中贤　　来世见殊胜　

时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言
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) ]1 _% w0 i* c; M; R　能调伏悭垢　　大德随时施
　是则施中贤　　来世见殊胜　

) Z6 L4 ~- }$ t时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓．胜刹利大姓．胜长者大姓．胜四王天．胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈
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) L) U) ]5 |; ]复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界．千月千日．千须弥山王．千弗婆提舍．千郁多罗提舍．千瞿陀尼迦．千阎浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天．千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者。毗阇延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈
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2 S* w% a9 d2 |大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈
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时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现
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" i/ r. n) i; h. L/ W　　（五○五）

% {2 ^- V' E; Z: V如是我闻

( U6 ^- z! K& w+ u一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆阇崛山中

+ }) d4 T! _6 H7 T* y尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆阇崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住
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时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面
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- Q/ j8 W) _, P( Z$ n7 Z- {  _尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶
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天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看
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时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐
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. P- M4 M% T* R时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁．柱．梁．重阁．窗牖．罗网．帘障。悉皆严好

$ s; A& X9 O/ u尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果
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& I- J2 R5 b1 m1 x# n. C+ g如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答

6 ^9 S" k  g! u" H3 `' G- ^* j时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现
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+ v9 X5 i0 }+ W诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶
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时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者

诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何

　　（五○六）
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如是我闻
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$ |, n5 C2 p1 l2 j" v7 |一时。佛住三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居

时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不

5 p; j  K9 M& X: j- f! q( J尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法
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时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去
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! A2 D, e7 ?4 R0 |; f, X时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住
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时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许
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% E( B, z: X# c; X; F7 T$ P时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去
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尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗．拘毗陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法
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; D. q, |: s: V& b* L8 E! t) r9 W0 N时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异
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3 {: ?( k+ V+ P- f尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也

尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此

佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此

时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此
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1 }, L/ C1 p( w; [7 ]时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此

时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此
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3 e. n. {% `0 ~: }$ y" y" I1 K$ T复有天子言。我得法不坏净
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有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现

时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故

佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

尊者大目揵连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙钵树下

如期七日。世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处