杂阿含经

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（一一二五）
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' y0 d4 s3 ]; F如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二六）
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4 U3 J; _, M; R3 i6 t; |& f% l如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( f7 L" q8 n9 {! s　　（一一二七）
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如是我闻
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$ W1 z0 N: f3 S0 A9 _# O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; W. s8 n2 T" B9 O+ g尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  }. `, ]- a) p! C3 L如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  H0 A7 J1 Z) T; M( U2 c: P尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三○）
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# i: i, d( z5 S+ G' v* G( e# V9 p4 I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 K# ?& M8 W4 Z尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

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. d: ]6 K# ^. I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 v+ s% _  [5 J* l4 `$ R: n; D尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* d( ~  A9 G  D, h9 `$ e如是我闻

7 b5 H$ U1 K# J$ E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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- S- _* d! z1 K' Q. ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三四）
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如是我闻
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6 C' q8 ~- c) S; c/ y+ }尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 q: O/ o' `4 `& }1 A6 E# s) i6 N. g如是我闻

1 G& M2 B2 R& Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ }6 `' w& v  K: Z$ [1 l尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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2 K" G9 h/ b1 f( y尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

; Y5 @7 P+ @, `/ Q时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上
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. }, e: p. _6 n; P" ?# q8 r5 q一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

, |" M/ [% h' t' x; \& `# l( b3 i* u一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

$ p' q8 \! P0 I时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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3 ]2 @7 m' j5 u, c7 @6 N' U如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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, o# J( R8 [6 T  m0 a如是我闻

一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园

/ J* s# q3 R7 K: Z' o尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进
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佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

1 O) ?* I, s* h1 c- u! \2 @% p+ Z诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家
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0 C. A, u+ J/ i尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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) ]6 p6 a1 o8 Z比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家
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尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不
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诸比丘白佛言。不也。世尊
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0 S2 x4 u& A" C. j3 u7 j佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法
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4 A1 d9 N4 N/ Q. C诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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3 b" s6 y/ g2 y7 O: G- P佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法
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2 o5 }1 G" b! K% m3 A( N若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三七）

如是我闻
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  ?) S& b) m# D  d  a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
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若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 Q' t; w: l& F' m0 r) I/ P2 x尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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: k! F8 ?0 v% }$ ~/ p0 s! L摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智
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, Y1 @3 Y( \, [! `尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

时。尊者阿难即默然住
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尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝
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- ~+ U: \0 M) I) Y# o& t时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面

0 O- W  Y$ ~7 P& s( P0 x尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

: d' E8 X$ ?' V6 ~, K  L- j0 }$ O二比丘白佛言。实尔。世尊

- X) [2 l9 e/ a' e佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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4 G9 N- ?4 f( \: K. j二比丘白佛。不也。世尊
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佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

' b4 I  B- m6 U9 V6 f0 U二比丘白佛。如是。世尊
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佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶
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时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论

佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减
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9 {4 T  I7 n0 z; d时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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8 B# f' B+ n2 q& a1 |  w. D如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

6 g, P2 b  ~6 q+ M尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜
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佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长

2 m, X$ o  _; x世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减
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佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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　　（一一四○）
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- a/ [0 C$ u  ^9 a3 |如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. O. R6 G( t' K$ \/ i( {- S尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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) S$ T5 N; \! {' H. j; D# w尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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# y8 f. q" W; d4 J尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

! _, _* S  j% Z. f1 ?, m佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说

  I7 x8 k' k0 x0 ?4 u) [: T4 o1 J- b佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲
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# f2 ^3 u7 y, g佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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5 ?8 B. O) @. e# @佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦

" c* y( u, r6 r1 z# o3 U) T如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学
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佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四一）

如是我闻
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4 s2 \9 z! m$ P/ i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣

. }% H, p6 s4 t! n( o9 W4 \; c2 \4 V叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

4 C+ P" f  S# L( S/ E0 Q* Y佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法
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迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益

佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人

佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法
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佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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  [: m+ n6 |0 H8 q6 c+ z3 x
/ h# ^, ^+ {( Q0 p8 k3 Q如是我闻
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0 S; R3 b9 h+ t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ ^( X* l3 o6 M) E4 }尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法

时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
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尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶
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3 M* A/ Z1 t7 c彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座

尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

% r) ^, M# t+ d5 Y佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安

尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面
' Q3 K; O! S) i' F
尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜

尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, N5 T+ E8 v# [" v2 O, U- Q　　（一一四三）
5 Y) ]+ n7 A  _
7 Q! y  E6 i) F如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
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时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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/ j# E) s* m+ R- U尊者摩诃迦叶默然而许

时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

, x1 E+ ~- P: @" B' U时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

0 X; H, d8 {* m3 O) @1 j尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法

7 w2 C' W1 v1 B' ?/ v尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故

& W  r; r0 X( T0 u阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶

阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘

阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

7 N% J( H& o2 C阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹

答言。不也。尊者摩诃迦叶

  i% [$ a! O; @9 E) w  ^0 ?! w$ ~$ E如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶

: O0 ]: q- q1 _* _$ J8 G8 s/ u阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
7 G( f4 |& t) Z% Z
: u0 g7 M9 b2 g' O: z: i如是我闻

5 E1 ?1 t" a0 c7 r) L一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少
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阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

% H0 L6 w0 g: \  O尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒
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阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤

& H; \" c3 o7 Y2 U2 o" ~1 Y尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子
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尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故

' e/ _8 c: E6 O时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

3 @1 I" i5 C$ _' u, J2 K5 `尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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2 c1 {- }7 K0 d. h3 h- v尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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6 \3 \) `7 |5 z尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

# D9 t+ W! ~* G4 v佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学

5 k& q6 X. @8 f尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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( B+ G! P3 K# F! }阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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3 v  w5 O& V3 k; [/ Y尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持

杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

, k* k/ P) O& F8 E/ \! U  V　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一四五）

如是我闻

1 v! r# y* w; ~$ Y: I4 w' N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; C3 ^/ K3 j: }. h8 u时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人

佛言。大王。随心所乐处

$ e: n4 _3 q; G* W- W$ G- p波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
# I7 U" i! m  u. u( [! M4 \+ J
, y+ W8 z+ l! d5 R佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不
8 B7 S# x2 {* _
# v, e; e3 r6 g4 f* F  G) L' e王白佛言。不赏。世尊
- r) Y9 }2 b3 R3 }+ v
$ I; b: b+ e6 S' u8 q5 \如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
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+ ?3 X& ^3 H2 g- J1 w7 }# J) `王白佛言。不赏。世尊

: p0 \( i1 [$ j! v; S4 s/ F佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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王白佛言。重赏。世尊
2 q- ~2 y" P, @+ \6 ?: k
5 V5 m/ A6 X6 a) J如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不
+ t1 m; z, M8 y- ^% M2 \
王白佛言。重赏。世尊

; e1 x& f  Q! c1 a0 j8 W佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言

　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
　为其战斗故　　随功重加赏
　不赏名族胄　　怯劣无勇者
7 O6 h1 _/ ^4 S3 J' i+ j. B　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
　族胄虽卑微　　堪为施福田
4 A+ @, [: s/ i* E, C8 @# q　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
　人表林野际　　穿井给行人
1 h0 q: Z+ v7 x, u: f6 t$ _　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
　戒德多闻众　　行路得止息
/ j1 B+ p; v9 d- I　譬如重云起　　雷电声振耀
& K' o" I' R- U6 @　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
6 u8 o' c9 M" z  W  u5 `; X　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
% m3 I5 C( j! s+ f: H  h7 X　如是净信心　　闻慧舍悭垢
0 w/ p( {: m4 O' }1 ]  R5 p. ?　钱财丰饮食　　常施良福田
　高唱增欢爱　　如雷雨良田
　功德注流泽　　沾洽施主心
　财富名称流　　及涅槃大果　
; P* A$ w; D9 g
( Z: F7 q  U0 W. }, [佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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* q8 \' P% i: ?; d; D- u9 h- i3 D* G　　（一一四六）
: l9 V" N! N& W
6 s# I7 z+ S+ W& s0 n如是我闻

, w" I' ~/ Q  N1 L4 Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ d. Q; u* ?7 w3 S
时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶
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佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明
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9 n& c9 x' G1 D大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

" y+ J7 ^) A( P云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明

: o4 j, R0 A( W# l云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
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云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言
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2 t0 x3 _; N, s+ x　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
# Y8 p/ T; H' u; ], K/ D　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
　见沙门道士　　持戒多闻者
" o0 o' N" S8 N+ ~' P　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
, t# v$ r1 E0 X* q8 c8 b* X　当堕泥梨中　　从冥入于冥
8 H; n5 n2 [; J　若有贫穷人　　信心少嗔恨
　常生惭愧心　　惠施离悭垢
　见沙门梵志　　持戒多闻者
& X1 J. F4 a! \) K: r　谦虚而问讯　　随宜善供给
( N6 Q5 }  O$ ~4 S2 T　劝人令施与　　叹施及受者
1 g" ^6 m& `6 `0 d　如是修善人　　从此至他世
: l& Z0 N- ~, N4 W0 h4 n7 J/ L　善趣上生天　　从冥而入明
+ s6 Q' b7 I% U( ?2 z　有富乐士夫　　不信多嗔恨
　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
2 c5 ^7 L* ^. W% N" a　如是恶士夫　　从此至他世
) m* r0 V8 X5 Z0 W5 Y; B9 P　当生苦地狱　　从明入冥中
2 F* F0 Q# E1 I( s+ K" Z/ p　若有富士夫　　信心不嗔恨
' H* T; D0 R& H: Q- y( S, Z　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
  C* D" D) l7 M6 T　见沙门梵志　　持戒多闻者
7 ?% p0 C# G  }; w+ V/ \. z9 ~8 p　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
: q; a1 f$ K/ k( f( ^　如是等士夫　　从此至他世
　生三十三天　　从明而入明　
* e7 u$ B! _$ L' V
' W5 i" z2 n0 ^# j: h佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四七）

1 {9 {. ^3 P+ i/ N5 c( [如是我闻

! v2 o" {2 j0 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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* @/ g' _! I  W' v& B8 N6 J+ ]+ ^佛言。大王。从何所来
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波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

5 i' s# V; j, I& H& z佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计
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9 s4 q5 ~9 E* b, u& t王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便
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佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶
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  l6 g$ q9 K2 `1 u王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依

佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言

& K- e  E$ |; n" w' g/ J, M7 O　如有大石山　　高广无缺坏
3 k" T0 A! Y% @# T; f# X( B' X# m; H　周遍四方来　　磨迮此大地
' u9 b: O2 j( a7 D　非兵马咒术　　力所能防御
9 r7 b7 B) E/ v9 `3 L$ |& g　恶劫老病死　　常磨迮众生
　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　在家及出家　　持戒犯戒者
9 P5 C9 G/ k: v- T( `, b　一切皆磨迮　　无能救护者
- L: ]" ]$ {5 N% q/ y# J, J　是故慧士夫　　观察自己利
　建立清净信　　信佛法僧宝
　身口心清净　　随顺于正法
( |( W( L( e/ m　现世名称流　　终则生天上　

4 V; r' N8 ^: X佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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（一一四八）

5 u$ [" ^" m8 b8 w8 [0 ?如是我闻

3 ]) q" T4 u0 r% W" C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
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时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
( w& \% o1 l' D
/ w7 [0 M; t9 o) ~) h: e王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是
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4 {! d8 G: d' d3 @: H佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察
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王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

尔时。世尊而说偈言
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" A% n) W' c- K5 e( [  k$ w) {& r　不以见形相　　知人之善恶
　不应暂相见　　而与同心志
6 _! c0 _  W& _  z$ N　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
8 k% Q: `, a7 D1 z　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
　游行诸国土　　欺诳于世人　
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' R/ r. ^/ }! L9 A1 }9 M  n佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( P# r0 {3 k" c+ @; [+ c3 I1 _时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
4 O0 i) x9 o- t. C! C* j* ^9 }
, y' a3 c5 c: f! f& R+ y尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜

+ Z0 G: U0 d8 J佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

- k, \" ~0 _7 C0 ]$ F, X尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛
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# }: K3 l' l6 _- x1 C善说。世尊。善说。善逝
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佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀
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时。栴檀优婆塞即说偈言
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* z; e! T( O. j! t% m6 B5 ~0 }　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
- `. G# O% s9 a5 q1 q　观如来慧力　　如夜然炬火
' h5 X6 D! J, v  q: [( X- x　为眼为大明　　来者为决疑　
# m5 h2 A' [* A9 E3 Y4 f
, g8 Q' O4 r) A, k% x时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
' x* [5 B( Q7 D
" g- r# I1 E5 K( i+ W6 s  ^# B尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞

* ]3 S0 Q. N, ]( e* Z& d时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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7 b+ O9 n2 O" Y. b# \0 @! o1 E尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

' x1 [# ?. P( Y0 J$ ]8 l- x5 y尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五○）

如是我闻
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$ U* d- T( `6 o! _( I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘

尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
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; y/ {% M/ n5 N; [7 A8 {0 @尔时。世尊即说偈言

　人当自系念　　每食知节量
: B5 y* L/ X" y　是则诸受薄　　安消而保寿　
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' T6 v% u# z) a  K8 d1 X% j4 A时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
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郁多罗白王。奉教当诵
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0 p7 W( B' M) X时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
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) b/ Q: o6 F9 [, D$ d1 ^　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　
; e7 m: @, ?- t2 _) E1 Y
如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故
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7 k5 u* M, J: x3 O9 V' `　　（一一五一）
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如是我闻

, j" C6 v- [- Q( r一时。佛住舍卫国
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% v6 _0 ^7 X4 K0 ~时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责

尔时。世尊即说偈言

　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
0 }& {/ E4 t# `- p% t4 y　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　不骂亦不虐　　常住贤圣心
　恶人住嗔恨　　不动如山石
　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　

$ Y5 K* Z- b! X0 D: b$ [' @) g( h( E/ c时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

4 x" v0 v) J- e! U3 b　　（一一五二）

如是我闻
1 a2 n  f. ^9 O  d9 w6 E* G1 ?
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, @( A' B* n. i: C) m' F
4 x7 S+ F; v" [% ~4 [8 s时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
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: \2 S# p. x$ a8 O: }5 l& }. c尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
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1 \" t$ q  @/ X) u+ `% @& ?! \; q宾耆白佛。如是。瞿昙

佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何
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宾耆白佛。不受食者。食还属我
; k! {8 M, L: z( k0 ^
# k( s1 B7 _, Z) m佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
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宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

- E3 T2 V3 o% v, Q' w佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与

宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与

佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
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宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶
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% Q7 U& N, o* q' |4 r/ ^尔时。世尊即说偈言

) I5 A# a' ]* \) a　无嗔何有嗔　　正命以调伏
: ^6 A6 |0 m; \5 ]' l" i" e　正智心解脱　　慧者无有嗔
　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
) I+ o: J! Z) n
尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五三）
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如是我闻
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; v6 S& G) J) C( m& @+ s一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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- m6 ?* G% \$ o  k' ]尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
; ~/ M1 R: O* r5 n; u
. T, {: @% l) d( P时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶

尔时。世尊即说偈言

* a7 l7 [' G) W' o　胜者更增怨　　伏者卧不安
5 L$ m1 [" I0 c1 a/ }, a) ~　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　
( Q+ s% T( {! f5 C' W1 @# I
7 m. F; ^, Z- o婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
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% P! p# D5 r" h( m. e" ~$ T1 k时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

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　（一一五四）

如是我闻

: F1 c" X+ _2 Y( |, O一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身

* K. ^3 f2 ~8 V) w4 A尔时。世尊即说偈言

　若人无嗔恨　　骂辱以加者
　清净无结垢　　彼恶还归己
$ u* L: c. c* D+ x) `( r/ N& F* {1 l　犹如土坌彼　　逆风还自污　
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$ q7 Z$ ]& `5 A$ L时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责

) z7 M! E" D7 v/ @! ]) D1 d, w/ E7 h时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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! \' G$ z* R0 M! J; K2 Q3 f　　（一一五五）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

7 I$ H1 ^* p$ E时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所
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, E' n0 B8 e+ J: o& N5 v尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
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违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之

尔时。世尊即说偈言
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　违义婆罗门　　未能解深义
: z/ O1 c" A3 |- A3 R  Q/ Z　内怀嫉恚心　　欲为法留难
! }- V9 r2 A% W8 I　调伏违反心　　诸不信乐意
* }$ B% J( B4 `/ H- \　息诸障碍垢　　则解深妙说　
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时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

+ o0 Z* M4 ^  q) E- q　　（一一五六）
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  m0 q9 D) a% I/ v( N4 a, a( f如是我闻

, k+ w1 Z! |# }3 P, T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
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时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不
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佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
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# x9 C3 ?, N5 e0 h- c; f: d2 {2 g　若心不杀害　　口意亦俱然
　是则为离害　　不恐怖众生　
& W6 p6 P9 I' L1 e% S& q4 `/ I
! H0 b  ]  [' h- U' q$ m! c佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　　（一一五七）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍

火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之

如是二日．三日。乞食复至其舍
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火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶
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尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

1 w0 T& O$ f8 W9 C+ J3 [; _) A　王天日日雨　　田夫日夜耕
　数数殖种子　　是田数收谷
　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
  `6 f. N  S' V$ W1 Q3 t) n/ L　数数有求者　　则能数惠施
, K( q9 r' V( J, M* k5 Y; M1 R$ v　数数惠施故　　常得大名称
! R2 B0 W; b, r; W0 U, M　数数弃死尸　　数数哭悲恋
1 z, O5 X; S$ i! |+ R  A　数数生数死　　数数忧悲苦
　数数以火烧　　数数诸虫食
+ O7 _1 q: J( c- k0 V　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
　不数数火烧　　不数诸虫食　
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# M; c/ Y; u% t) W; w* {' G0 K时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言
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% H7 H4 k9 ]# F. }* X　因为说偈法　　不应受饮食
( W3 \4 g3 Z8 ^& R; F1 w% r9 M# k　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
0 j) |) b6 J' l8 Q　应以余供养　　纯净大仙人
　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　供养以饮食　　于其良福田
　欲求福德者　　则我田为良　

火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
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5 b% \# r2 K( j$ \$ \+ q3 d佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地
. ^% v: c3 k; t7 V* ]
2 `; R% l- }& G; }1 k8 p$ i时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变

时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五八）

: a% d( k$ y: ]3 m* v- E& `如是我闻
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1 L9 M& m& O, I: b; G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" E& k7 F7 V. s. o6 m8 D时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
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时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如
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妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之

时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

$ p# C$ h6 x# O: D) }6 ?尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
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- a9 Q6 @$ h. A) _# {/ b　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
; x$ d' H' p0 X" k　杀于嗔恚者　　而心得无忧
& ?7 Y8 T6 {$ F( n7 C　嗔恚为毒本　　能害甘种子
( A, |- E) m0 I0 u# j　能害于彼者　　贤圣所称叹
& c  I# j, [9 Y9 b+ k　若能害彼者　　其心得无忧　

时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

4 {7 h3 N  h8 d& T. k: v5 l是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我
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- D7 T4 Z& b8 ]% j% R. C1 o5 [时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
; m5 C& u! s4 Y7 P$ Q# O( A
其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
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  ?9 z( t6 p5 M# X* K1 G时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣

0 |# J9 z0 [% r6 l! _0 \2 s2 h5 G% O时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不

- i0 P. {  }% A3 ]# S& E) L佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
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0 G1 L/ ^8 N. a5 i即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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　　（一一五九）
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如是我闻
) y& O  N+ ]) n" d
0 S) M& {' w- d! C* Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  g# F) A) y* C0 b2 i时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

) Y. D' s7 n9 {9 O& Y/ O2 c佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

" F2 |/ v) G9 @2 z0 A时。魔瞿婆罗门即说偈言

　在家所为作　　布施复大会
. j! N) d1 z0 R, m) U" V" ?　因此惠施故　　欲求大功德
6 Z, s' e2 T  C2 V. o" D　今问于牟尼　　我之所应知
　同梵天所见　　为我分别说
+ X& S+ ?# m7 Y- h0 l$ c, k3 f　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
　云何随乐施　　生明胜梵天　

: t& Y* m! V3 ?( ^. O4 h! B尔时。世尊说偈答言

　施者设大会　　随彼爱乐施
9 @& W( ^7 B+ h0 g4 i. M/ S8 q( g2 m　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
( w0 |9 U* n; u7 o! h: Z　远离于贪欲　　其心善解脱
  U" C4 K6 u6 j+ }　修习于慈心　　其功德无量
2 |- e& g; C! g7 i( L. {3 o　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
　正向善解脱　　或余纯善趣
5 p7 b  ^6 H2 X& _: ^　如是胜因缘　　得生于梵世
1 {/ A' V5 ^% n4 [# e& [; n. u　如是之惠施　　其心平等故
　得生于梵世　　其寿命延长　
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时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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5 e4 U) V, m6 f% M+ F2 b　　（一一六○）
) b) r2 B6 q7 d) w; l; p9 T
如是我闻

$ D3 @$ K. O, u! R1 _! d7 j/ ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

! `0 n- [# C0 h. Y2 x% b6 B* P, c　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
3 i2 ?8 G  s- L3 ?! _　三典婆罗门　　是则为清净
　如是清净者　　不在余众生　
2 S( A  o  X9 A( ?0 x9 l
尔时。世尊说偈答言

　不知清净道　　及诸无上净
  j* e7 [1 w2 r7 L* u5 _　于余求静者　　至竟无净时　

婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

- [( f5 P4 |( D! ~佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净

! T1 L  s" M$ p, R% Z; o! w# [5 s婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
* c8 D1 a$ U* C" B3 t  T, ~/ Y/ O" V
6 Z/ x% M: ^% g1 X8 A$ ?( z佛告婆罗门。宜知是时
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持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
) p$ B: s5 ?% z# y  y# R
　　（一一六一）

1 a6 w# z/ ~3 z  x$ u$ N: T' n5 N如是我闻

. `9 M1 J2 J# V" c. Q# L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( {) {9 p; u% t  e9 u  N
尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

3 h; x8 k2 z# Q4 V  y! {. `　云何为尸罗　　云何正威仪
  ~+ W4 s/ Z  T　云何为功德　　云何名为业
　成就何等法　　罗汉婆罗门　
) m6 `2 I6 B/ h8 k3 A) K# ]
尔时。世尊说偈答言
* @  g0 x* |5 ]+ B( f$ c& H% K
　宿命忆念智　　见生天恶趣
1 h5 _+ O+ {' ^: b* n　得诸受生尽　　牟尼明决定
" s* A9 {2 F7 s2 H; B1 o# X% y: Q　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　
1 h7 f3 U. _# B
佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

+ D; M$ u, x3 B　　（一一六二）

6 `" e+ Z- s0 R+ S  \& {1 K如是我闻
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0 k; X+ Q$ g0 p, T# x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
  J# Q+ b- o# A1 E" c
时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火

世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不
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4 E9 X+ {7 c' E; X* r+ m阿难白佛。如是。世尊
5 e  f4 [3 Z4 e! i5 R
佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法
  ^* W" N) L0 t3 j5 `. P  }
7 m2 o1 t$ n( @" A尔时。世尊复说偈言

; S6 v8 {4 M- G% ~" L2 T5 r1 J　不行梵行故　　不得年少财
) \; p+ T  C5 @　思惟古昔事　　眠地如曲弓
  g7 n# m3 c4 @3 v　不修于梵行　　不得年少财
: Y7 G# ]$ ~: M0 y9 d1 g8 [! z　犹如老鹄鸟　　守死于空池　
+ F% B4 W/ w$ b" E( Z; f0 P2 X7 }/ Q
佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
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4 v, f& k+ j9 f+ r+ G　　（一一六三）
3 \! I( A2 P$ O" H2 I$ }
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

　老死之所坏　　身及所受灭
7 r7 J# C. E& v　唯有惠施福　　为随己资粮
' f+ o& a2 R0 \4 W1 }' w+ M　依于善摄护　　及修禅功德
　随力而行施　　钱财及饮食
4 [5 }9 r. ]5 H4 W4 D) r. Z; n　于群则眠觉　　非为空自活　
$ W+ {6 J+ [& f3 ^
- O2 A! P1 D( l$ m# P; S- d4 Y5 \佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
5 M0 E# K# @+ U+ }8 R; i; e7 U7 o" i
$ \( V3 x: f' G% Z0 r0 x7 S" V　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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# N* n4 j6 e0 @% p& a
2 C6 i- k# U$ H) F　　（一一六四）
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+ P: D2 V5 \5 R7 A7 J如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问
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　若知二边者　　于中永无著
. V8 I! V5 t9 y( Z8 K/ N, z　说名大丈夫　　不顾于五欲
　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　

诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
7 H9 A; M& N/ T0 s
; h0 V& M! M" ^3 I, J5 |复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦
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复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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" P; E( n3 a  O2 Q3 ]1 _4 n$ z复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

; {& K& S( e5 e6 @复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持

: y, t2 u" D  W  _  G2 a. b尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义

( p* l# F1 ]6 l/ w0 ]" ~佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" v1 s$ a- |- A4 B3 l( e. m. W　　（一一六五）
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如是我闻

$ ?+ }% H& ]1 ^9 b/ I4 H% ?一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园

; u$ p( c' u2 Q: e# B4 O4 x时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不

9 {1 A* k, P" o/ s尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
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4 x+ }. h4 u$ ~3 e婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不
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4 Q8 [( K4 o% t尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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# {# ]! k- Y$ v) t: i婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

& q+ G8 O2 ~9 `. C3 {4 A- j" p7 ]尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪

! x, Y, T6 g  z; v8 {  M6 \( b" U+ T尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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" w' f  C0 d/ F9 Y时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去

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8 ]# m; k9 \* ^7 h/ S如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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1 M  l. N$ u/ J诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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0 E9 N) f5 @, U# d3 L- \% K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六七）
$ S1 g; u$ C# P' o' J
如是我闻
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: o( X7 y2 S# l. J. H- h( C* V一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

4 g, ^/ r6 @4 x+ t尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

0 x, z+ l7 H) R& ^# L& a诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便

( G9 B, o& T! D* Z: Z( m0 @7 \, N尔时。世尊即说偈言

　龟虫畏野干　　藏六于壳内
　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六八）

* o: M- r5 S4 i, h( E; u( ~如是我闻
; O5 K) E! h+ d  R( T: x) r. B
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

6 g8 X+ P. _* w) `. z# c8 j! v- }尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

$ L3 j# _9 M+ s: T诸比丘白佛言。如是。世尊
9 n7 l* F# d& K  Q- v1 K
佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
7 S4 Y- N+ d# ]8 W) z: f, v5 d5 M
如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
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尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没
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毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一六九）

如是我闻
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  d  T. Z2 j6 B! l7 }一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
7 K& P/ d* u* X, s+ X1 C
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
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% ?* v) _7 \$ L. s若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

5 a  }) c' z  b) D: C, t答言。不也。世尊

5 ?$ z8 \% F" Z0 Z$ K7 z! L所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来
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尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
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7 M2 y" E1 X3 b+ q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 {3 ~( R! Z; j4 h6 @　　（一一七○）
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5 T3 R4 L+ c2 o* Z- `5 H如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮
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我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 W6 X6 Z! \( X) ?　　（一一七一）
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如是我闻

1 w8 G) L! i; l1 u一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

$ R* A# j! U' G# d) R' m尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

( s  E- y1 Y4 {如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱
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诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处

9 d8 M+ ^* C  ^- a1 F) g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ [# i9 @, e# ?8 g7 H! u# y7 L% F　　（一一七二）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

% p7 m0 T4 x1 D) q" \5 j! ~, a+ m尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

& _4 Y, \: E$ o# M7 v人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固

) _" e$ b4 h+ A8 v% U0 X. U% b9 b/ U人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡

. d) l% |% l( n如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉

如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法
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4 r" ^  J# t/ a5 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七三）
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# t4 r2 M7 [: e6 A& ?如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

4 p  [" f$ u/ k5 k4 N* I; p尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

. R7 [) [% G4 f1 `) i9 M& j! Y/ {云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

, @4 e9 {. ^' l5 E/ K( j云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不
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答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处

佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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5 L; U8 o5 I3 C2 Q4 a. u答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）
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如是我闻
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一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

8 h% L4 B+ V4 m6 O: I尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

答言。已见。世尊

( q5 F* u. ]9 W% G3 D: y佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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* N2 q. k+ [! f比丘白佛。如是。世尊

佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃

% x. X' g' Y1 r9 D' X比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃

- u: l) P$ f+ J. U时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不

佛告牧牛者。汝送牛还主不
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牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道

佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主
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时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去
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  C  Y5 B9 {. j时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家

# P% l$ O1 M6 u% I0 y佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

# f' v$ y' B+ I, z- Q6 ]0 c8 K时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道

$ r& V& H2 T  T" N* }佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七五）
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. ?- B" b8 @2 y; ^如是我闻

$ j! e0 G+ [: O- {1 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

9 W9 u3 h" o( X$ r8 M彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

! c+ U( t, r) Z. j/ \) p彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净
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是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
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佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱
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) B& z" c) j  s8 j; l1 P时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段
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9 c$ r6 ]: o  b9 x" D8 M是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果

8 q, A4 P; j" W; d& f是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
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1 {# ?- z$ z. y5 \4 h  n9 p如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解

譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
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, A' q3 T6 n+ y( V, K" G4 T佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道

8 D% e0 c4 I4 d- d0 M佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说

尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七六）
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0 x" n2 Z7 j+ s; I/ c如是我闻

一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

4 m9 d  m7 c) N- L; p* A5 o, V尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

% ^) l- P/ J# a/ |; j( U尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住

/ P/ U3 w# L+ E' O: m: b时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请
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时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时

尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐

3 g/ x. w$ R$ H* C+ K尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

' A  c1 i$ {8 P! M2 X尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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" n1 n9 G1 f, x4 Y3 Y尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟
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尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

; X* f5 @. H9 w- k7 m0 m譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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1 u5 S5 _: t) U. g尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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8 A  n8 v- r# f3 [+ a, u0 |尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# P# `6 B5 a. z尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热

然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中
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' ~8 ^: {8 h# c6 X有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

, \: W6 s3 @2 P* |7 }; i( c如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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7 }1 E; Z, a; _杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四

% b! C8 I3 b0 N3 W+ k* W　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

( l$ i- c% V5 J" o
- H, H! E) l! R. j% Z　　（一一七八）
8 X6 F  I% W* d
如是我闻

! m/ G4 u: f3 T9 r* R9 q一时。佛住弥絺罗国庵罗园中

; a4 `% Z. n9 z* y: y; T6 J' D# P时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐

尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着

& U) d( K* U& f1 b7 t; X) @8 M5 E时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
2 ?- d# S5 I4 i- H
7 L+ _: X  c$ G尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言
4 Q* J: D! ~" r- z8 B' j9 t$ {4 j
6 R& q& d8 M+ O3 t7 n/ e% f1 d　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
9 S) S( J; m3 P7 \; k　今丧弟七子　　而不生忧苦　
5 ~  t4 U2 T' ^
婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

6 Q' D6 ?) z4 y8 k! [/ L　儿孙有千数　　因缘和合生
　长夜迁过去　　我与君亦然
　子孙及宗族　　其数无限量
5 D1 ]3 b6 k/ C& n  w. Z　彼彼所生处　　更互相残食
　若知生要者　　何足生忧苦
  W" j$ z: A% S$ }, R7 m　我已知出离　　生死存亡相
　不复生忧苦　　入佛正教故　
9 s) D' [2 I/ q& r
& ^( e; C6 {6 q时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰

　未曾所闻法　　而今闻汝说
' z% v; o/ g5 {& p" |& k　何处闻说法　　不念子忧悲　

婆四吒优婆夷说偈答言

　今日等正觉　　在弥絺罗国
8 R5 m0 H& i0 x: Z1 Q- U! G　庵罗树园中　　永离一切苦
　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
　则是我大师　　深乐其正教
　我已知正法　　能开子忧苦　
# g% L2 s$ q) ]1 G1 C+ K# `( z
其夫婆罗门复说偈言

　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　
9 W" K- E, `) @8 W2 `
优婆夷复说偈言

; W7 f" l* k* ~$ X　当观等正觉　　柔软金色身
9 R; ~) O; Z  R- o　不调者能调　　广度海流人　

% j; p. j! l: T4 y* Q, S. [( e尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前
) t8 a+ s( T8 `
# q- V2 t; S( z7 t+ i& s彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家

* a9 N% t$ {  ^时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
. m: k% ]  u" A0 B$ R. _  \2 b
时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
; Y( o( o) A, \: N% S
御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明
6 F. f" v* A7 w% c
8 ~/ T- j# `  F. b. P7 x时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家
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9 g+ C2 Q+ d% ^; l$ Q优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

8 `5 q& X8 p7 z) }7 d" _. Y7 b( ^御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然

优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏
9 ?+ x' Y  ?( D
5 c& T% b& g+ M% ^彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边

) U7 J& U0 G/ K# l( p: {　　（一一七九）

如是我闻
" X& ^( i/ }' `8 J5 j9 Z2 f
8 s/ H4 \8 f8 G0 w一时。佛住毗舍离国大林精舍
. k. F8 }) [  p9 W8 z. C$ W
8 w8 p: t  L. l% ?! c* Q! b时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
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" k1 S! Q) w' x3 W/ V+ p! H8 c- |1 ^时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
) b* s8 E" n$ l  _/ C2 O$ a
( z, n& w' s2 a5 x　云何无所求　　空寂在于此
　独一处空闲　　而得心所乐　
  K; E# |6 a! I7 }
* \; D2 N( e8 x8 l) V0 m. _6 ?尔时。世尊说偈答曰

　若失若复得　　于我心不乱
　婆罗门当知　　莫谓彼如我
　心计于得失　　其心不自在　
) v) Z4 w, J; Z4 @) @0 r8 A: X' Z
* D1 {3 {: Y4 t2 j% G) F时。婆罗门复说偈言

; L) X% x- \& [& F　最胜梵志处　　如比丘所说
+ F$ Z: `9 I) y; R+ h) J1 o　我今当自说　　真实语谛听
- n% o3 ]) e% x5 G9 @0 I, T　沙门今定非　　晨朝失牛者
0 `7 k; v; t6 m1 g　六日求不得　　是故安乐住
- a% w7 g$ b8 h: j9 ]　沙门今定非　　种殖胡麻田
　虑其草荒没　　是故安乐住
9 I: Y8 B6 G1 z/ I) |  h　沙门今定非　　种稻田乏水
　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
7 @3 ~( ?* H0 L　悉养孤遗子　　是故安乐住
  _* `+ g" R+ s( K* e" e　沙门今定无　　七不爱念子
, |, U" ?- Y1 L  x1 X" S7 o　放逸多负债　　是故安乐住
　沙门今定无　　债主守其门
9 s& e% V: E" v7 `　求索长息财　　是故安乐住
! f& n" i& P- e) X1 O; S0 v　沙门今定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
: o. w/ a. d( G: _* T　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　

( l4 I* Z; \4 l* Q. L尔时。世尊说偈答言

2 @/ t7 R- u8 t; a　我今日定不　　晨朝失其牛
, h8 H. D8 w* K7 J. j　六日求不得　　是故安乐住
　我今日定无　　种殖胡麻田
　常恐其荒没　　是故安乐住
, k% t0 F) B0 `4 I  B3 _　我今日定无　　种稻田乏水
　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　我今日定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
( R6 x6 n" t' x　我今日定无　　债主守其门
" \$ f8 j# c% _- V4 N9 ?) ^7 v* C; C　求索长息财　　是故安乐住
) L4 T1 |. I' O: V　我今日定无　　七领重卧具
1 S9 r, C7 [# s- R. Y+ ?$ g　忧勤择诸虫　　是故安乐住
* F7 B3 O* s% U  F3 o* l1 w! u　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
$ c8 a/ Q$ U4 W; H7 \　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
　不舍念不念　　众生安乐住
$ i9 g, r) a! @- ^9 c, N; `, Z　断欲离恩爱　　而得安乐住　

" _! h( D6 B# G6 H7 e! f7 {2 d8 a尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不
7 v5 `! }( d5 D# i5 Y
4 Z2 X' a* W9 w3 _3 h* V佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱
1 S+ x, v  ^; h+ J* j! b; [7 E- y/ u
/ u& k9 B1 G3 f, Q1 j尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言

; z/ p; m( l# P7 d* f　我今甚欣乐　　大仙法之上
6 X8 G% r$ t& J( N( r　得离贪欲乐　　不生见于佛　
7 ^- n7 x  t! T4 t# t
  s$ R2 C8 {: C1 t; ?　　（一一八○）

如是我闻

* I- g2 T0 v) n% t一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起
1 R, b2 {" R9 I) \1 a( a: {$ T
! X& Z* S! [  A" P尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所

. V+ [$ B9 l9 a! O时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法
) t$ Q7 {/ z7 C! q# K
/ I" l9 v/ F3 u% z9 S1 E  ?3 }尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

! R$ y, {' \4 @/ q1 q2 u尔时。世尊即说偈言

　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
# U+ F; ^% `+ c6 S　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　

时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听

0 F4 e$ Q: v4 D7 Z, `' L1 }尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
* N: J, F1 T2 z( M& [
　愚智群聚会　　非说孰知明
/ \0 b4 V! S# M6 }, n　能说寂静道　　因说智则辩
　说者显正法　　建立大仙幢
4 F' Z. J: ~/ I　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
" [; Y# D% |( r5 O# X
尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去
( M- O+ F8 g2 q0 P% @' j
; ]! L. x6 |7 |) O/ F; _　　（一一八一）

2 e; H3 ]3 X% {) ~/ R/ D; Q- Q如是我闻

0 X  t& L+ w. q3 q一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
8 e! \' W7 _  O! Y" [
# R4 M) |4 Y8 Y% P尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
) Y1 E+ U; x+ ]! f& r; Z+ x5 l, m. i
时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言

　何等剃须发　　身着僧迦梨
　住于彼门外　　为欲何所求　

  o' c# Y3 R1 ?3 G尊者优波摩说偈答言
4 l) K# E* W7 c( B
0 ^; g; _) Z. o, D$ X. r8 T　罗汉世善逝　　所患背风疾
+ o# V3 Q& N9 M% \0 c: w2 a　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　
( F/ E+ p/ e6 f5 y, c' }
时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐

6 Y' \* G7 V) `, {/ @' n. F时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言
5 j1 \! u9 D& ]& d& U* v
( M6 D) I" C" h+ }; P4 w  J) j　何言婆罗门　　施何得大果
0 T! R( a; {* T2 X  z　何等为时施　　云何净福田　
* J' v* f  S7 Z/ T' y
尔时。世尊说偈答言

& d1 Q; U) U# G9 }) h　若得宿命智　　见天定趣生
1 n# d5 I* ~% Q; K　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
: ~7 \" J0 `: c　说名婆罗门　　施彼得大果
　施彼为时施　　随所欲福田　

时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
+ ~$ r, ~7 n$ k  a2 U6 m) z
6 g$ H" E( A9 w; F" v5 U时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言

　比丘于此林　　为何事业故
　独一守空闲　　乐于此林中　

; E4 C/ l. z6 h8 e5 G) h4 ?尔时。世尊说偈答曰
' X% B$ v! w0 P$ ^
5 c: W1 S  ~- \1 `: v1 [: ~% n  f' X　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　
5 M. V8 I* {3 D2 G9 n! T- v& Q
0 {' U6 J8 P; a- \/ b( s时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去
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( Q0 L2 V+ P: T　　（一一八三）

& K% M2 n6 `+ \) C4 q" U如是我闻
5 s2 p- t7 x5 ]/ G
一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中
3 A2 l& S/ G2 I, }0 X9 D1 D# H
! W  i" R* z! c8 g时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说

0 a  O8 |2 N& S5 \& C/ g$ f时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
* Y% n3 s. I9 a; C: G
' Z, l3 E. g7 R) p! B$ Z时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

  J( E7 ^, N' _: j$ T　独入此恐怖　　深邃丛林中
& R; z9 \2 w, G' W* _% X* O　坚住不倾动　　善修正勤法
　无歌舞音乐　　寂默住空闲
　我所未曾见　　独乐深林者
$ r$ x9 Q' D/ |8 {! D( ~/ j& j　欲求于世间　　自在增上主
  P/ Z3 l0 A  V0 |　为三十三天　　天上自在乐
# |4 h0 q* z1 t& F+ t3 o　何故深林中　　苦行自枯槁　
( H0 G* J5 F! |+ X' r0 y, q
尔时。世尊说偈答言

　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
　如是一切求　　我久悉已吐
' n+ X" |: ]' Q# l: H　不求不谄伪　　一切无所触
　于一切诸法　　唯一清净观
1 X! @* [0 ]1 Y4 @+ u　得无上菩提　　禅思修不乐　
1 L/ K# x+ [5 w& c  z( c; ^
8 J% i% u1 I' m% l6 j. T$ M婆罗门复说偈言

　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
3 g7 p* k+ U- c3 M: b( X, ~　禅思之妙王　　觉无边大觉
9 o- S+ X; Q0 S+ B% Z" p　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
　已拔深利刺　　清净无余迹
　论师之上首　　言说最胜辩
8 [0 x3 V, H# F　人中雄师子　　震吼于深林
　显现苦圣谛　　集灭八正道
　能尽众苦聚　　乘出净无垢
　自脱一切苦　　济彼苦众生
　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
* \0 J: W7 k7 M+ G+ R, g7 e　如水生莲花　　尘水不染着
# A, C5 t2 v; s+ k　如日停虚空　　清净无云翳
$ i% P/ f# O" ]; G8 [　善哉我今日　　至拘萨罗林
　得见于大师　　两足之胜尊
. }2 X: b" e/ U  h& R　大林大精进　　得第一广度
# t5 J, f; k: [3 p　调御师之首　　敬礼无所畏　

# A; {$ R$ X& u9 c& ^2 L时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
9 e7 P  D4 u5 ]0 B! A( h  P1 x
5 X, J5 ?& [9 N( g- X7 b　　（一一八四）
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如是我闻
( `  T$ I9 g1 \1 z( o) M2 }3 `
一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧

尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头

  K  y0 p/ E! {: q0 C0 ]' p时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之
) Y) V% a- y' r8 L! p+ Y% J( ?
尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头

时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

尔时。世尊即说偈言
; @" x" z$ }: N: E9 @: {
2 Q  R4 f) w* f　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
2 j/ c& G, j& ~　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
2 {3 i7 h) G5 @　究竟大明际　　清净修梵行
/ c9 \$ @% g- B' \7 N  T　而今正是时　　应奉施余食　

时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

# t' y1 W* g" U2 Z　我今吉良日　　求福修供养
　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　

4 g, b9 ], U4 r& f$ D' |2 R尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
' u3 A1 P: x2 v  [, [
孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所

佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地

. c. [4 C; r3 R时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪
; G, R" H8 |  m- o/ p/ J0 ~+ ^
世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言
0 @- Q: i5 f9 S
, l& u3 N. i; [　婆罗门祠火　　焚烧干草木
  o# u9 f8 F3 B2 j; m7 s, U# t) R　莫呼是净道　　能却诸灾患
　此则恶供养　　而谓为黠慧
　作如是因缘　　外道取修净
　汝今弃薪火　　起内火炽然
　常修不放逸　　常富于供养
　处处兴净信　　广施设大会
& f; ^0 i4 \' D4 X8 w* D　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
! X1 U7 ^1 _" i& t/ k% _5 K( o/ f　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
　当善自调伏　　消灭士夫火
　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
1 H+ t9 b3 Y/ \1 v2 `　人中净天德　　当于中洗浴
- W) c5 d) \# k, u0 ?6 z- _　涉水不着身　　安乐度彼岸
　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
　人中天净德　　当于中洗浴
. O6 R  f) W! \4 o) @　涉水不着身　　安乐度彼岸
. I2 N! g) h% C$ a2 d1 F　真谛善调御　　摄护修梵行
6 \' B* M# J7 D1 y/ h' H& N! g　慈悲为苦行　　真实心清净
# ^5 \5 x/ N* N0 n/ k  p5 v　沐浴以正法　　智者所称叹　

0 T+ ~8 [* b. e- [! d尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

3 _3 v5 F6 t5 n& x1 c　　（一一八五）
# K. N1 N' s2 b0 t
8 {1 [/ F0 K" x如是我闻
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一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中

时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为

婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

尔时。世尊即说偈言

　非孙陀利河　　亦非婆休多
　非伽耶萨罗　　如是诸河等
　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
　愚者常居中　　不能除众恶
9 k9 I" a) X: `/ P　其清净之人　　何用洗浴为
+ \: r7 a4 A& v' ]- }+ c　其清净之人　　何用布萨为
* E3 f' T( g1 B  j, M8 y　净业以自净　　是生于受持
　不杀亦不盗　　不淫不妄语
; R; _. Q) q! |+ I) m　信施除悭垢　　于斯而洗浴
# j4 N# T4 L0 v  Q' y　于一切众生　　常起慈悲心
  I* k$ l7 F$ I! c/ s　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
- j  B& s7 ^# J3 @+ \1 `) e　以水洗尘秽　　不能净其内　

尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
. h) ]( B, u( q9 y. s, C$ x
' e: Z0 x6 ]2 a6 B6 h6 y7 j　　（一一八六）

$ N# C( i7 b# k8 P, o; @- s如是我闻
( |8 z' b- O1 C5 Y" _) l; \
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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. K9 e$ p/ b* v6 q时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

6 ^. A( k7 A, S5 H1 B9 t4 X　外身萦髻者　　是但名萦髻
/ D% T) f$ S9 t　内心萦髻者　　是结缚众生
. J- V& Z8 P0 e! J9 S　今请问瞿昙　　云何解萦髻　

' l8 {8 I5 G, v# t2 D& F8 d尔时。世尊说偈答言

& P- M5 ?5 e/ m1 q, h+ j　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　
! C! w% O! O1 K
时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八七）
7 h. N' d- t! }. V
$ {* s# W6 d2 c  p如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

$ {- ^' z/ l: k, @; M  Z时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言

　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　我今问瞿昙　　如此萦髻者
, o6 u6 h* a& U　云何作方便　　于何断萦髻　

尔时。世尊说偈答言
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! v+ z3 j* p0 Y( k/ x* m( n　眼耳及与鼻　　舌身意入处
# ~; y$ F" W5 B) s* T* e$ J　于彼名及色　　灭尽令无余
　诸识永灭者　　于彼断萦髻　
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# I/ @2 J& I' p* z佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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" M& v  x# ^  }  t( ?/ [　　（一一八八）