杂阿含经

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（一一二五）

如是我闻

5 }5 @) S, W" F* }, S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& Q6 K% Q4 q' G尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二六）

如是我闻
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8 @' {" G3 m8 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分

8 C1 S0 y/ v3 V  q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二七）

" e  ]' U: _6 i! _$ y8 O. ~如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 P4 o- V# V; t尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹
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+ Z9 \8 c( w+ k  Y4 K$ R, j: ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( V; J  B5 X& G8 Y& J如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说

4 s* x- y- `2 z) R: X" L6 F　　（一一二八）

/ s" a0 B, d  q. d1 K如是我闻
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7 i% e7 I# v; x( d& E& X) |4 V# X) F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ e6 p& t) G& s8 d尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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0 O) ~- U; K, i" ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二九）

如是我闻
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$ z( I6 d1 ?7 T% O+ E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! t9 ^; x8 l. L* _尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果

+ f' W) E8 C& U$ H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 T5 |+ V2 u. c  k4 n1 }( Q. l　　（一一三○）
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. Q, l, k6 M, U/ B如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 o5 E( X3 X9 i, s/ C尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处

6 v" t; K) t# k1 d+ q9 U) t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 l& p& w) m! ]8 F如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

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如是我闻

7 D9 ]1 T) P- A/ W: S  B9 J" N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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( h( ]% `; D% S/ v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* g" k5 h' _- c" Q) X尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

3 R% D, j/ v- a$ B' ~- I5 {% C% A* v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三三）
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. ]# o$ {" K! G如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 L/ X6 p" m" n尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

; X7 p$ O" w$ W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三四）

如是我闻

0 P. h8 }$ J8 g$ h& k& U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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) |7 T' |5 C& g: k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 }6 m9 q( V) z" ~　　（一一三五）

如是我闻

$ J" y; M4 S: _( J3 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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+ e' O& t1 s0 L0 ^/ Y8 U& ?尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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2 J% @- _6 I7 I. v3 W7 O% r3 r1 G时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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* u3 S6 ^1 k% a' F5 A　　（一一三六）
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# v) M2 {) w0 A: l% d如是我闻
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9 c& ]" H0 E4 P: R( t. F* r一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进
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. b' Y# z2 M! N' i7 ?9 d. H佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家
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/ w% F) J+ j# }' `6 J8 S0 M诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

4 p! M2 U' @& O9 d' Y佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家

; L/ F. L( _- A* s+ H: X% b尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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比丘白佛。不也。世尊

2 ~$ L+ x# c0 v佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家
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尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不

0 J9 I( E5 d' `2 [4 \7 W+ c5 e1 B诸比丘白佛言。不也。世尊

1 B* Q6 O) H6 N佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家
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/ q! X5 j- x! R+ x尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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; D1 Y( p" Y5 P6 y6 `佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法

若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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! J& _) n+ f. C2 H) E# n: g; R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
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; K" N0 i; @% K, V若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施

! C% _( S- t4 T6 i0 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( l/ D, e4 k. x" {; s尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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3 \6 J9 e" ?' o0 Y, P+ J  A尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说
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佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

3 P, f4 i+ w' {% `1 O9 B尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事
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/ Y8 V5 y# v" ^0 `% l时。尊者阿难即默然住

, _2 D; `. N9 n  `0 ~  n7 A2 `尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝
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5 k- E$ m% ^6 K1 Q# G9 a. d时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面

尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

二比丘白佛言。实尔。世尊

佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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  [; y7 I$ ^" l! [# E二比丘白佛。不也。世尊

. S9 R" z4 F0 J( i* \佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶
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二比丘白佛。如是。世尊

7 S  e7 C# O3 s6 }佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶

时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论

, A) i6 l$ Y8 J佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

8 V5 D! d1 x9 T4 N时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一三九）

* I* }* s4 A- S! {& ]如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜
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佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说

# H* z) O0 j3 @) G& R; ]# s7 O/ P6 V摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长

世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

  f$ l; y" k5 ?' ^  m% q佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

& o5 S+ i7 \% \8 p% P  `2 G时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去

" _/ v, l3 N4 k/ q  b- J& U5 @　　（一一四○）

, r/ U5 O) j) I7 A5 Z9 u' d如是我闻

/ P* V! y4 v3 c/ m+ V% X, @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜
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佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行
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# j' L& E) m& e' g# J* b佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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1 D3 ~& M# Q4 S& n; w  ], @" {佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益

佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦
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. m, W  Z) A1 _$ C& a; J* v如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学

佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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如是我闻

+ B, h7 H. v3 ~  Z5 r+ c; m. P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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4 u2 P6 U% |4 f. {# f9 i尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣

( g( p# D! U- L2 U7 |叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食
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) A8 Y% L  |( ?) [7 z- [% j8 `  I佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

4 G2 k: |/ e2 d( y2 }迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益

佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人
- n! [1 [1 {* [8 R$ q3 O
+ z  C' j% m; T( M. ]6 L$ H  `佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

8 m0 X5 h% k& f% F佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四二）
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如是我闻

3 [) M1 `% o1 S( B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 p1 }9 @# a! d: y尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法

. c; F. {0 [# X0 d1 O+ B时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
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尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶
# ?( P1 s8 K1 @( Q: Q# }1 S6 P
% {/ A. k  A& G3 c: P彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
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/ }. h/ R( r  T* Y3 ]1 F尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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2 b' r$ p1 `, B" I1 g佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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! A( R4 e5 i6 X6 X( c4 e6 w尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ j* L8 r4 y! p. A3 M　　（一一四三）
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8 O# t2 X0 S$ S& B; O$ x) h2 r如是我闻
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: z5 \, \, {2 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
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时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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6 @+ F2 u- M0 O1 |4 k% [2 h, b尊者摩诃迦叶默然而许

时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

& [) l3 a2 C2 ?% u; l时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面
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尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
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尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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: s0 t' y. }. q) K+ c  Y7 H. \0 z阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶

% @! r, |1 }1 E( Q1 c8 Z% @, q3 @阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

1 A& a; j/ m% _# L: Y阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘

阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹

0 b0 J* T+ X5 m. }3 B8 A: o答言。不也。尊者摩诃迦叶
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如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶

7 @1 j+ s; S+ [阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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) q3 e1 V( G; m6 H时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
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如是我闻
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一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得
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, R; f3 _: ?: ~) f8 D时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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+ e9 ^' L& z, `1 y时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

# _' u9 B3 G# W! J" p! ~阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

! y: I% V+ L7 I& y. @1 Y尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒
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# |6 z6 o! y, U7 b阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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7 F6 O7 F4 w! s( L) f/ j8 K尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

8 J, ]* n9 f$ G1 i. u% X6 n2 v1 H" Y尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故

$ U! s# q0 \: E1 I# w时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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% j! t, P8 ~: C" C7 o# q. Y尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

1 {# _4 e4 \, B4 M7 H" Q; g尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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% W( \* J# {  v8 y. t1 G, v尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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6 v% t) A/ |2 ?1 l- G1 ^* t: J我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子
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佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
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( F# x% I* k5 c" P2 x尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学

) R  m. S. @2 b: e; u阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故

; q6 s5 ?) g  x8 m尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持

5 m6 C9 D) t% Y6 R- @* c4 q. ]杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二
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& Q( r% `0 W" F0 F$ u% ?# k　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 y: G3 l+ ~( n( @时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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1 ]; X7 A& G' d6 o佛言。大王。随心所乐处

波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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9 t$ d, @! T5 g$ S" w佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不

王白佛言。不赏。世尊

  W2 _% F9 P4 G% x$ e+ X/ d# M如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不

王白佛言。不赏。世尊
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佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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6 X3 o8 y) k" [8 j6 T& l王白佛言。重赏。世尊
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: b$ e4 I8 B* O+ u* c2 j0 ~如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

王白佛言。重赏。世尊

佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言
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　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
; r- b( ?& L1 Z& ^& ?　为其战斗故　　随功重加赏
; v' D; E, _9 F　不赏名族胄　　怯劣无勇者
+ C8 U6 k' G$ Z9 a/ R; s　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
& w2 U$ r/ W2 K: x' A　族胄虽卑微　　堪为施福田
　衣食钱财宝　　床卧等众具
* \# J: E" s$ B- g" w5 l& w' v1 M　悉应以敬施　　为持净戒故
　人表林野际　　穿井给行人
　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
7 M0 X' `, d0 O. n# [　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
" `$ K6 J9 Y: t# d　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
　如是净信心　　闻慧舍悭垢
6 Y/ I& R- k& l' Z4 y　钱财丰饮食　　常施良福田
　高唱增欢爱　　如雷雨良田
　功德注流泽　　沾洽施主心
( E! }) h" |2 p3 I% q" e4 l　财富名称流　　及涅槃大果　
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) `6 _4 P# j/ ], f佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四六）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

7 d" \$ N8 F) {: O: k佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明
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- V  Y: O' M/ ~* q" A6 s大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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* w: p5 e" f5 D9 p1 A3 d, x云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
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云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

. z: ]& j1 e6 O0 P! v1 J4 T# E　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
/ O# V' P3 d: u9 |, t　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
7 V; n3 F% |1 v7 m- T　见沙门道士　　持戒多闻者
　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
　当堕泥梨中　　从冥入于冥
" H) ?1 G; M/ O' V/ W3 c　若有贫穷人　　信心少嗔恨
　常生惭愧心　　惠施离悭垢
: j2 v- b  s  o5 [, [# q5 A　见沙门梵志　　持戒多闻者
　谦虚而问讯　　随宜善供给
　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
+ `. _: f& u' }* t, P　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
& Z# ?9 N1 U. T! ?　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
　如是恶士夫　　从此至他世
( @$ I/ v( w+ F　当生苦地狱　　从明入冥中
　若有富士夫　　信心不嗔恨
% D  ]5 _2 H& h7 b& z5 f　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
3 F7 D. Q  E1 y　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
1 d* O% v+ @( Z9 ?) U　生三十三天　　从明而入明　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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如是我闻
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6 V6 Z0 _  Z7 D; k1 X+ R- U' `+ c0 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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佛言。大王。从何所来
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2 U/ y8 ?* K& Z4 X! {3 o/ `, b波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

+ X7 }5 [2 n* x' Q王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便
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佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶
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$ Y3 G5 ?& q! J( r$ C. L' J王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

6 M+ x7 U3 [6 }6 X% Y! g+ J. h- j当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
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佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言

3 n0 D* M4 x( E' [5 i% E　如有大石山　　高广无缺坏
　周遍四方来　　磨迮此大地
# Y( K6 |. B2 D! a7 v" u　非兵马咒术　　力所能防御
　恶劫老病死　　常磨迮众生
　四种大族姓　　栴陀罗猎师
7 Y) y1 H  ?; N3 Z　在家及出家　　持戒犯戒者
　一切皆磨迮　　无能救护者
" |$ |6 t( ^* a/ n　是故慧士夫　　观察自己利
　建立清净信　　信佛法僧宝
　身口心清净　　随顺于正法
　现世名称流　　终则生天上　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）

" o  N7 s; i) z4 [4 @, T% ?3 l如是我闻
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* b% ]. H+ \( I, z: a4 {  W& G8 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
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时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王
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2 u7 K, E3 J9 ?* n% M尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
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) _6 U. l! x+ c) I4 z+ a4 Z2 U王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

( i  b3 X% d: o& x0 T, R佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察
, S" {. a' B  l1 H
: k  P  N; B7 G: ^9 D# }4 S王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧
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5 \% ]$ I9 k$ M尔时。世尊而说偈言

　不以见形相　　知人之善恶
　不应暂相见　　而与同心志
) J0 k$ w5 Z+ O! ?8 G/ v　有现身口密　　俗心不敛摄
  k6 G2 M* b0 t  I　犹如鋀石铜　　涂以真金色
　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
% ~% |# M$ a# g8 q1 _$ }. Y　游行诸国土　　欺诳于世人　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

1 X3 m; l0 i2 D2 L　　（一一四九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持

尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
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, d4 W; B7 G' k佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上
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尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛
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; x" T0 w$ x0 v善说。世尊。善说。善逝

# n4 [* `- ^, C. j3 w佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀

时。栴檀优婆塞即说偈言

4 Y) W' d5 D2 _　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
- C" Y& `# L* [( N$ N! c; X( [3 p+ @　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
2 ^3 G" b& }* J  n! g0 e3 Y' s" u　观如来慧力　　如夜然炬火
7 [3 V  k( s' [) @' J3 Z& E　为眼为大明　　来者为决疑　

) Y% Q, W7 g. J; C时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞

尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞

. X8 e7 C# E, a, B0 \0 X$ h时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
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3 t% K- R, P, x) d/ n　　（一一五○）
, N2 ^, K% x* \, @( T/ X) d* g
6 |. M' Z* d7 d8 |如是我闻

2 s# O* o3 Z& K" Z. ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ K, s% I( e; W" a3 _* m
$ ?  L/ J8 A& v8 R, Z时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘
* G1 D4 h& i, p
尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛
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5 c0 X: E/ ~) M$ [/ v/ n大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦

" h: s0 s1 `( F4 L6 ]# c尔时。世尊即说偈言
" m+ Q2 B" n; z3 g' G& \0 y: B
　人当自系念　　每食知节量
* P" \5 y* w$ o$ z　是则诸受薄　　安消而保寿　

时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
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0 b: b( K$ s* o! E/ m& O郁多罗白王。奉教当诵
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时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
$ r$ y8 u  B: T6 i, v9 y0 h
时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
) [3 V5 e3 j$ ?. V
  U2 _' {; X# B4 ^) J　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　
6 B3 k+ ]3 Z- i, p
如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

2 ^1 H' R1 d! f" v+ [* M# j7 @" S　　（一一五一）
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如是我闻
" c- P* l: B- a" W% s( p) g
) F& m5 D2 v. e0 u5 u0 R/ i一时。佛住舍卫国
* X% X# _* P; e5 E! e" F0 e- X4 ^7 D
时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责

+ B1 T6 K9 v( @8 \( S6 P尔时。世尊即说偈言
2 ]/ x7 T; k1 z7 d0 x* b0 o) Y
　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
" F0 R  }7 l9 j& i* u6 l2 c' c　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
0 b* b' j* \/ Q3 ?　不骂亦不虐　　常住贤圣心
　恶人住嗔恨　　不动如山石
　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　
5 ]8 O7 p: U3 I. Q! L- B! @2 G
时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五二）

6 e+ {: Y8 `1 D* @% \- _如是我闻
( Y6 [6 W; B6 \, e, k
+ `) L+ X" P; Y7 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 {7 z3 S  b0 k& V5 O
0 ~' V/ t! {- ?% |) Z+ g* [( t时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责

6 U1 h% O! T. u( A. B0 B尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶

- S# G! v& E# z6 d8 q宾耆白佛。如是。瞿昙
7 U% U- E2 J$ C, r+ B9 z1 H
2 ?  @6 z/ ?# D& _佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

, h$ g3 F  Z* R5 D; K" Q  |宾耆白佛。不受食者。食还属我

- I2 F2 E5 \3 {/ z+ v9 k; K佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
6 t: u" d4 X# B5 v2 \* a
# T. r" ?4 I) L% A1 U宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

' H8 v) a6 T! }9 j9 I9 M) Z佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与

宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
- E2 o# S7 t9 y* Q/ S' X
佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与

宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶

4 }: L' i2 A! z5 I* Y& X尔时。世尊即说偈言
  Y, Z8 W. Z. B% o' e
# t; M& I" m9 a　无嗔何有嗔　　正命以调伏
, D/ ~1 u0 g. a1 V: M　正智心解脱　　慧者无有嗔
　以嗔报嗔者　　是则为恶人
7 w+ ^  @) K4 x# Y$ s6 K6 h　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
/ ]2 _' m9 a4 l" s
4 I0 _. }+ r& w) t3 t, P尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
) \- A1 \+ K( Z
3 i% j0 f' J2 X; M　　（一一五三）

2 c& r4 M6 u$ g/ E- B如是我闻
/ @& O; O: B0 M# |4 I% |' E. o
5 y, n' ^. p6 p: r: T9 z一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
7 T9 R# w. K% Q6 |
  j) {) w# X. G1 b4 o+ c尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
) {" x2 r1 t% g. W! m
2 r4 `  U6 ~: s- |1 g2 h时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶

1 W( J8 d# e) r8 D3 \$ \5 e尔时。世尊即说偈言

　胜者更增怨　　伏者卧不安
　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　
' r% N( Q# T* E; N* Z' G
婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责

* f7 ^  }/ d2 l3 M& y0 E时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

qzx86

　（一一五四）

; q7 W) P9 k3 B% \如是我闻
( W; F! I; z: B, ~3 F: P+ N
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身
; H) `3 Z: _+ @0 ?  A$ d' g
尔时。世尊即说偈言

　若人无嗔恨　　骂辱以加者
6 o, k3 }6 u$ M& S/ q! j　清净无结垢　　彼恶还归己
+ h; @1 P( {. H4 S9 F( j　犹如土坌彼　　逆风还自污　

7 R$ r; O1 H2 k# L时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

) ~7 w7 u& H) E) e　　（一一五五）
4 m9 Z" ]$ o& D
如是我闻
) q: [+ N; T3 M: G$ \/ i5 g
一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

& c3 s1 M/ J( O4 x$ v+ I! @. l6 a尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
) C8 j! Y& L; z7 O% ]' I
) X' i" [& [* \1 m# u* W* o违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之

尔时。世尊即说偈言
" Y2 |$ s! s8 D: c/ L" p
. c7 D: M' k. @# F% o　违义婆罗门　　未能解深义
, d2 z; i0 y( g4 i9 Z& ~& ^4 O  G　内怀嫉恚心　　欲为法留难
" @, _$ J' k) J5 O* V; z+ D: G5 E% U( d　调伏违反心　　诸不信乐意
　息诸障碍垢　　则解深妙说　
& k" B7 U) A3 t% |+ [& _
时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

- g1 M. o# B8 P2 f' P6 Q2 Y. {& ]　　（一一五六）

( t) m  u& X6 ?: O9 w如是我闻

% V' w) g0 U4 u. x7 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
4 y. f* M3 |! `9 F% q9 @+ X/ }4 s
3 _+ Z" L- f9 ]  b! J时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言

4 d9 W5 G3 X7 g  v! C" H　若心不杀害　　口意亦俱然
# l! z2 j7 h- i. R+ ?$ g- E　是则为离害　　不恐怖众生　
, |) R/ {3 ^0 B4 h2 ^
" _( @/ P: Y/ j7 Q' C5 g0 h/ l佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五七）
+ B& L$ A" ]6 x8 P7 x
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
) R3 H3 w4 s# O! \' |& B1 i- S* t
2 @0 [; ^0 [# p! L9 H火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之
7 }( n: T* o8 S. K
如是二日．三日。乞食复至其舍

1 H# f! c1 Y+ d& y6 b5 f0 K火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶

. a& E6 P' m2 M7 a& j尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

- `0 Y2 z0 q1 [+ z　王天日日雨　　田夫日夜耕
3 p3 P; S8 F$ m9 b　数数殖种子　　是田数收谷
　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
  d, I7 A/ F' g, u' U　数数有求者　　则能数惠施
; r7 A+ c" u4 t- E2 \: x　数数惠施故　　常得大名称
　数数弃死尸　　数数哭悲恋
　数数生数死　　数数忧悲苦
　数数以火烧　　数数诸虫食
　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
( D8 b7 M3 M9 B' g- O　不数数火烧　　不数诸虫食　
: ]# p/ S( c0 b: ?4 d) o0 b
时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言
  K( K/ z) N6 V6 E$ U, x5 j! m
, y. |- t3 d+ p/ |1 F　因为说偈法　　不应受饮食
　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
3 X- Y& }2 {! E0 H　应以余供养　　纯净大仙人
4 ~8 |' a% g1 I' V* e6 S　已尽诸有漏　　秽法悉已断
: I2 d7 @3 X, s+ R" P/ I6 }0 E+ _　供养以饮食　　于其良福田
' {' _. s7 D! w! L8 x/ \2 ^# P　欲求福德者　　则我田为良　

) j/ R/ {4 W. e  t8 h火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所

佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地
$ {2 f8 B3 S2 U9 g# S, x3 }
$ C- V. }5 \0 e# H* a时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
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时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不

佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五八）

如是我闻
( h3 W4 h* ~7 A; i: F. e
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% L0 A3 u1 s  E4 F
( a& Y/ h9 u/ T3 R) ^  V& s时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
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/ Q. W9 K$ ^9 r) ?时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

3 U" g2 G* R( s2 ?: e妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之
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! W- ^( k+ d0 {/ y' K8 ~时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　为杀于何等　　而得安隐眠
" r% M0 D! W1 E3 q* S. f8 l　为杀于何等　　令心得无忧
: c( C: |  n; J* U& b& s/ [7 t5 s) Q# V$ Y　为杀于何等　　瞿昙所称叹　
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尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
* L3 q' p- x# w9 V7 [; x4 y
　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
　杀于嗔恚者　　而心得无忧
5 W$ u$ C$ P6 h7 W) R　嗔恚为毒本　　能害甘种子
" [: |# g6 d  P: O9 @　能害于彼者　　贤圣所称叹
# a7 ~+ K% ?6 f9 Q0 I1 l　若能害彼者　　其心得无忧　
7 `* ]  B. q' Y$ t: K% R7 m, L1 a
时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道
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是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我
7 J0 h! N4 K" H8 K) ^: l
, [# }6 h  t( H# w+ m6 P0 u时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
$ ~! ?7 [7 j1 p8 s3 m7 ]2 Z
其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶
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) G* U8 k/ P9 ]7 |' A8 K其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道

时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣
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- T) A3 L. N4 |% |时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不

6 g6 [+ v& @2 E6 }8 N- @佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行

即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

5 R9 M  O4 J1 `' o, H- c　　（一一五九）
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! U: r# a' ?7 s$ P$ p& ]2 D5 v如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

- y$ `: ~8 f0 p. O; {时。魔瞿婆罗门即说偈言

　在家所为作　　布施复大会
　因此惠施故　　欲求大功德
  [5 t7 }0 }# u　今问于牟尼　　我之所应知
　同梵天所见　　为我分别说
8 {9 n! K4 }' s, K3 V) G* i4 h  s　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
$ {! C' g& N4 Z3 K0 c1 A　云何随乐施　　生明胜梵天　
. ?3 `+ C% i# [4 W' T' @
尔时。世尊说偈答言

　施者设大会　　随彼爱乐施
　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
　远离于贪欲　　其心善解脱
, z# E2 Z' y. G　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
　正向善解脱　　或余纯善趣
2 d1 G& ~, ~7 w6 g; p# I　如是胜因缘　　得生于梵世
　如是之惠施　　其心平等故
　得生于梵世　　其寿命延长　
% n6 I0 y8 m, `- z& u# C# z
2 C: l+ @% T- p4 N0 J时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一六○）
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5 Y: f. j) S3 h# L+ f如是我闻
8 i+ [1 [% G$ Q; p+ j" O5 [
* K) U2 x- L/ R, A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

$ X: [) C! ]/ U8 X4 o　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
, ~: N/ m% ]  D* P: e9 \5 q　三典婆罗门　　是则为清净
; r/ i- v. w+ `+ V7 M　如是清净者　　不在余众生　
, ?; O1 N, r7 z9 t& ^) s5 b
9 }, u: s( t9 S尔时。世尊说偈答言

8 v! W7 O4 o  Y9 p. s' C　不知清净道　　及诸无上净
　于余求静者　　至竟无净时　
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1 ~3 |- V  C8 d3 A0 T婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
  M% v: N1 H9 x* A
& G8 u% x3 }$ V婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还

佛告婆罗门。宜知是时
& f8 i8 @' G, R0 r8 G9 u
持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
( q' }' d& Z+ N; @% K; e. T  R  m" ]
　　（一一六一）
+ t+ A" C1 g, ]/ z- h- a" m3 k3 R
如是我闻
2 ]" ?, i; v. n' N# e
. b- V6 q2 v8 V' E2 n! k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( B. M% h  D+ o9 N, f! G8 V尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
+ k) }- H8 F! p4 w0 P/ A
  [8 N4 b; v4 [/ z4 Y& O8 r　云何为尸罗　　云何正威仪
8 X" W! u9 I& [1 a6 M　云何为功德　　云何名为业
　成就何等法　　罗汉婆罗门　

+ x6 d) ^: H  q- X- z& t尔时。世尊说偈答言
; Y( |1 a5 a) ]; k! R; E- Y! d% Y
　宿命忆念智　　见生天恶趣
　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　

6 L% {" [- n9 f1 r/ M佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
! x, w9 O: R9 X0 d
　　（一一六二）

如是我闻
  \0 _  m* T0 l& _5 j! [+ b( d
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ k( r! `7 p; e) d( ]5 j, ?
) O* g3 j0 f4 p# T( m世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后

时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火
  f0 o5 d7 n7 m6 v6 O; u$ H3 z
世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不

阿难白佛。如是。世尊

  F5 z( G# m6 o佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法
. X+ B$ Q5 N0 X" y3 i: w3 P( J* W* t
9 Y7 F, H- _& {0 ]尔时。世尊复说偈言
1 P% H+ L; X2 k
　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
. D. P: r& \0 R/ B: H# s( ~　不修于梵行　　不得年少财
/ Q  J0 X6 ?0 \2 S2 c　犹如老鹄鸟　　守死于空池　

. p) ?# P- Y/ N5 Z佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六三）

如是我闻
" C& E6 P! _8 [  s+ x0 `' X, E" ]
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

6 [. B3 f" E# J% Y0 [2 O. d$ P; B　老死之所坏　　身及所受灭
" l' T+ {) b" j6 T* c　唯有惠施福　　为随己资粮
　依于善摄护　　及修禅功德
　随力而行施　　钱财及饮食
. O; u& a  z4 d+ F　于群则眠觉　　非为空自活　

" \( Z( T/ Q6 r$ y. o6 @9 Z: C5 X佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一六四）
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如是我闻

7 U# {, F# p3 z' c9 d* a6 E一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
6 \' L* `$ Q  {3 [% f% P- z* A9 c
时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问

　若知二边者　　于中永无著
　说名大丈夫　　不顾于五欲
　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　

( D# D! s/ w/ c( H3 t诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

9 m! M- O" R3 h* z, m# l有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
% X0 @6 U( k( Q
+ K" p  ^5 ~  d8 d+ c复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
: }* J  `- b  b+ y1 C
+ ^9 b- T/ |! L9 x# \2 Q1 v复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦

" C. w# H2 f/ x$ i, Z; ~# g复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
7 o4 P6 Y7 Y4 \4 u. J/ s  L  Q9 B7 ?
尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
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佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( n* g4 h, o+ T( Q% n! Z
  X/ M0 i5 @8 z1 I$ O& \2 o. |' z# B　　（一一六五）
6 Y+ L4 Q0 D  l( z( k2 H
如是我闻
, w: x* U: |+ }4 B5 o
$ m: V2 A% u; y# n+ q) p一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园
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时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不

尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
3 a5 j( j# T# b5 O6 Z
! t: s/ m4 W% d婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不
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尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

: f3 L9 v% _. M5 M* w2 J婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不
5 `% ~  S7 v  [9 ?
尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪

尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

# I. H  z6 x7 P时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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　　（一一六六）
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如是我闻

9 l) P, C8 ^: q6 z# ?5 A' l一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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  b" u" s2 ?0 s: p4 R. p, `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( N! S- m3 c1 F$ ^! _& `　　（一一六七）
& K: B  ^# S( q! E+ y% @0 E% l4 M
如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
" f* N: P7 C- d, o! z# T
尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去
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7 Q0 D5 X6 [# I+ h7 x诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
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尔时。世尊即说偈言
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　龟虫畏野干　　藏六于壳内
& g; {& F, d' H! ~1 ~　比丘善摄心　　密藏诸觉想
/ T% b4 w8 z$ F4 H( w, u( t　不依不怖彼　　覆心勿言说　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) O# [& @0 K9 e5 M8 x/ T. }　　（一一六八）
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如是我闻
5 Q& }7 b0 R( Y  [. G( u
5 ^2 `# t! {% Q# R2 x$ ^4 L一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
& U' @  F3 T4 [4 R7 a3 [# N5 x
. g" p. U1 {4 x+ C* o$ d尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

诸比丘白佛言。如是。世尊
4 Y8 E% S, V3 h* L/ M1 H& I# ^
佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知

如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智
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诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫

尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没
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毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

6 r( `% @6 _- D' D$ X$ c, J毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一六九）
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  R7 s' O. D1 o" ?4 o3 u如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
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若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

答言。不也。世尊
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所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来
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尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, n- ~3 w: U  n6 _& s　　（一一七○）
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. o; w4 t5 W1 {  h  }如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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* @- E+ _7 o" v' A) K! h* \尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮

我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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& C, W8 u5 v0 y, G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七一）

如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

# u7 x0 ?  Q/ @6 H尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' p/ L, {2 `$ Q( u! Q4 ~　　（一一七二）

如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走
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- y% c4 K) b* o, Q% i2 p/ u5 s人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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; O$ M8 n4 z3 E* _2 Z* u( L人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡

5 V) u% K( ]; {如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉

+ a4 G$ e8 ^' }8 q, r0 f如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: N2 o( j! V; d3 j　　（一一七三）

如是我闻

) c: w3 H+ `+ h一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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  S: ^, S  k/ Z' I. j云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心

7 z  q, E3 J  c7 o# a6 a) ^$ ]: B譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律
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云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）
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如是我闻
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8 B3 K* F2 N) u9 ^* I$ [一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

答言。已见。世尊

/ O9 v3 D! z6 h: n佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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3 ?+ F; @: i* q: b比丘白佛。如是。世尊

佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃

比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不
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$ `1 s  r: O" Z/ ]$ E佛告牧牛者。汝送牛还主不
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0 p* A; m# j& l5 o  X! Z% Q4 {牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
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佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主
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* y- o) ^' O& m% \) D4 I+ `时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家

% j0 D6 K9 B7 O4 F! z/ P佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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/ G; D( L% R6 M时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

4 h* }" u/ Z5 s4 z. n0 y出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉

　　（一一七五）
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* ~' q) S' j8 i$ _如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 L# t  C/ V  C" Z% n时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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: V2 _  s/ t6 {% w# w2 s是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

8 x2 f4 K! k& a时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净

8 b7 {: I* f, [1 ^& v是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净

( @( L- x7 n6 i* h佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱
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: ?  {9 i0 ~0 L4 @2 b时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

, N# Y5 ?' t( t8 f. P$ b# a- F' X9 C是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
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) _) F8 J: S6 \& [# ]3 K" R是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
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如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解

1 }: x& D: ]  V  M# _8 m# k5 x譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处

佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道
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9 L) }/ G3 |- \9 u. \, V! n4 W佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说
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4 `4 M8 \: y* A/ I6 _1 K尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七六）
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' }$ |1 T9 ^* r1 Q* }! u如是我闻

一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住

+ _) W  n# b8 [6 e9 S5 P时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请
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时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时

尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐

尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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! w. r. y) C+ H9 ]云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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( Y$ @6 _! P  K$ {' m! }尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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0 p0 J# c0 |0 Y# L8 W; Z尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说

6 M' F% Q9 x& g7 [; |3 h( {' C! E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 o, W' q0 y  b- c　　（一一七七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热

4 K2 `  ~! k5 P8 A% L然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

; P( t9 f2 Q2 S) }. J有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为
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- t- N5 s1 B* V" X/ O4 Y" f" h/ Y* r如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
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* S- u; K+ d# o2 C0 B$ u( V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四
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6 e" j8 e+ i. T, |& O$ B- Z" b1 i: n　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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4 P2 r' z- S5 v: J) e# e如是我闻
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. X. Y9 d' a4 }一时。佛住弥絺罗国庵罗园中
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/ @# d; L, c! b6 O5 K8 X时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

" o8 M" I* M0 n4 Z' M( M9 c) ?' G7 b, S尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐

, s7 k- {) S6 L% z尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
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( T2 l* k" ]1 M5 `1 I5 a时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面

尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言
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　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　
8 j% L) a" d; x' v! G* t! O2 W
婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言
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* X0 Z) F1 S) ~# ^  P: B　儿孙有千数　　因缘和合生
( g  R, f' Y$ \0 \* P$ d6 Q& s　长夜迁过去　　我与君亦然
　子孙及宗族　　其数无限量
　彼彼所生处　　更互相残食
9 {) S: y- z! d4 B5 g　若知生要者　　何足生忧苦
; g. g+ ^3 U* V8 m　我已知出离　　生死存亡相
　不复生忧苦　　入佛正教故　
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时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰

+ H1 A+ P# J# c' C　未曾所闻法　　而今闻汝说
　何处闻说法　　不念子忧悲　

  _7 y  w( o3 M/ _" N婆四吒优婆夷说偈答言

+ L7 `# [9 z5 h; H5 X　今日等正觉　　在弥絺罗国
2 C; ]9 s: f; F& Q$ B: l4 ]　庵罗树园中　　永离一切苦
# w) @# ]! ^. Z, m: p: M$ p4 _　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
　则是我大师　　深乐其正教
" Q! b' e4 W- G5 ~& E& ~: c8 n$ T　我已知正法　　能开子忧苦　

其夫婆罗门复说偈言

　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

; O& i4 Q& t! o& f/ R' G4 {优婆夷复说偈言
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　当观等正觉　　柔软金色身
　不调者能调　　广度海流人　

! ]& K3 |1 q- k尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前

3 H) ~+ B, g- }4 R7 t; Z彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
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' n! J3 W- f2 O% `( Z时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
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( e) l: N3 [; x时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
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  `9 ?0 k$ C( q御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明
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时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故
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* t: V9 Z% @" \% ?: Y, ~御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

3 w9 R$ W) N6 ?& e1 K7 {, f3 e优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然

优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

5 M6 {! x! o# Y9 J彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边
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! z$ y5 r5 g* K7 ^6 f　　（一一七九）

# l7 B1 I; x' ?如是我闻
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8 {' J( |( J7 {/ b: O7 m8 Y4 ?一时。佛住毗舍离国大林精舍

时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
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时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言

1 X8 ^- `! I" a' |  v2 e　云何无所求　　空寂在于此
　独一处空闲　　而得心所乐　
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尔时。世尊说偈答曰
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　若失若复得　　于我心不乱
7 m, @3 i& c. p$ V& t+ q　婆罗门当知　　莫谓彼如我
　心计于得失　　其心不自在　
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4 ]' {/ B4 J, L& ~) s; F7 d4 E; ^时。婆罗门复说偈言
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　最胜梵志处　　如比丘所说
' ]- t5 x4 O4 i, O　我今当自说　　真实语谛听
& w: s: r1 S# H# b* j+ a　沙门今定非　　晨朝失牛者
　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
) M; F/ ]1 a7 C# k; y5 h2 T　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
8 L7 K( H7 [6 ~; O　放逸多负债　　是故安乐住
. f, a% X. Z. t　沙门今定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
& S9 X7 o; O+ i2 j: D　沙门今定无　　七领重卧具
9 D0 \, v3 [5 X+ \5 l$ x! e　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　
) r4 P; s& p7 o. K( M/ T/ O0 V6 ^
' l" f/ U7 K1 n. n! g( u1 d尔时。世尊说偈答言
3 m, K6 F, }9 \% W9 ~
: e0 z; U& _% L　我今日定不　　晨朝失其牛
　六日求不得　　是故安乐住
/ z9 S: l: z( m' y　我今日定无　　种殖胡麻田
8 O' R" e) y% v, y  R　常恐其荒没　　是故安乐住
　我今日定无　　种稻田乏水
5 z1 G) H8 S1 X3 ?2 A/ ]　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
1 C* Z6 p# f  o, y8 I　悉养孤遗子　　是故安乐住
4 g7 @* C  C* D" b& f* G. `　我今日定无　　七不爱念子
6 b' l0 _& I5 m( J8 Z/ R% f. Q　放逸多负债　　是故安乐住
　我今日定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
: d& D3 K/ x: n9 e* g　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　
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尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱

8 _' d: o) f4 Y% [9 V0 ?尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言

　我今甚欣乐　　大仙法之上
6 Z1 J! N; G0 z: ~) Y　得离贪欲乐　　不生见于佛　

: F, g. |! ?0 y6 g( C　　（一一八○）

如是我闻

2 D" N3 a+ d2 R3 \2 P一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

7 ^3 y  t4 Y) p7 x" |. K3 Y尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
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' t" u+ N* E8 M) j时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者
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) \2 n% c4 A0 @. i8 |" e7 Y尔时。世尊即说偈言
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　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
4 }. ?+ Y3 k( G　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　
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时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听

尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言

　愚智群聚会　　非说孰知明
　能说寂静道　　因说智则辩
# ^% m" y9 P/ Y. N1 [9 `% X　说者显正法　　建立大仙幢
  ]3 k1 ^1 }8 r! ?- {' y& k. u4 ]7 T  x　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

" D. ?! E6 W; ]　　（一一八一）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
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尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
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时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
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( Y$ @- Q- R) w5 S7 u0 y　何等剃须发　　身着僧迦梨
+ J, u; x$ F: y. O% F　住于彼门外　　为欲何所求　
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6 Z, e; a) e: q* f1 d9 B9 q尊者优波摩说偈答言
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　罗汉世善逝　　所患背风疾
% a; J6 z+ q' ^, s/ ~; o' Z　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

5 h7 a5 L" R4 b& o时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐
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时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言

$ T( c7 x. S* W  K　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　
+ I  y! j% c, x" L# D
% x, O4 M9 q- U! M: s尔时。世尊说偈答言

5 t5 e$ ]( j2 O　若得宿命智　　见天定趣生
" u$ v2 B  ]# ]　得尽诸有漏　　牟尼起三明
7 T' }$ ?. k+ w0 Q5 V- @　善知心解脱　　解脱一切贪
　说名婆罗门　　施彼得大果
) Z" j2 `) `) U& e4 v" i% N　施彼为时施　　随所欲福田　

时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）
1 W* F4 X- g% a9 l: H
+ S- t( g" v" e6 J/ S: d" {如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
; a) ^2 X9 H* w* ~0 t" Y* u7 ~1 d2 M$ r6 I
1 ~) ~7 }, A6 M, p& ~' G时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言
( z' X8 B! J$ J4 Z
$ g# u+ T. J* z2 w$ u' o, w# V　比丘于此林　　为何事业故
　独一守空闲　　乐于此林中　
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3 R; M4 C- k7 s$ h/ V  \尔时。世尊说偈答曰

' S( y& }4 Z( r/ i3 D　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　

时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

　　（一一八三）
8 P/ z- ~7 q) b
如是我闻

) g" Z4 M3 M& N% E; }8 D( i+ v2 ?一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中
! T6 g3 ]" g( J. G0 A
9 Z+ |- \# ]) W" ?0 u% x9 o时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说

+ U. S% Z) E" |5 p时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
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时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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, j3 p8 P% }4 s+ g8 @6 z. H' Z. `* Y1 @　独入此恐怖　　深邃丛林中
9 {, M. ?, N0 c2 \2 b4 I" g7 z6 w- @　坚住不倾动　　善修正勤法
: P' Z4 f/ V1 W% M3 x' v　无歌舞音乐　　寂默住空闲
( U% d; _% d& |# ]* j) u# C　我所未曾见　　独乐深林者
' X3 c" p: J. u9 D- u( U, ?　欲求于世间　　自在增上主
) b# C! I$ h% F* f0 d7 d0 i- J　为三十三天　　天上自在乐
　何故深林中　　苦行自枯槁　

尔时。世尊说偈答言

　若欲种种求　　诸界多种着
- s0 P: ]( d' M0 k$ z" A# C: E% l　彼一切皆是　　愚痴之根本
　如是一切求　　我久悉已吐
% L5 _* b* K& W) m# ?2 I' e( ]3 E　不求不谄伪　　一切无所触
　于一切诸法　　唯一清净观
+ l+ o" d" _$ N: B1 f　得无上菩提　　禅思修不乐　
+ S3 A/ l6 z8 i
( n( r' ]) z! T) ?3 R3 |; D. s6 [婆罗门复说偈言

' C1 d& }) t, C+ i6 w, e/ y　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
0 o. @2 W" w* @: G9 {　解脱于丛林　　于林永不着
　已拔深利刺　　清净无余迹
0 l4 j- N5 P! V　论师之上首　　言说最胜辩
% Z0 [. B! t0 J. c　人中雄师子　　震吼于深林
' Q) l7 ?% @/ |6 @　显现苦圣谛　　集灭八正道
　能尽众苦聚　　乘出净无垢
　自脱一切苦　　济彼苦众生
% n6 I+ v* b- F4 A: n. h5 w1 L0 m　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
6 b3 E- Q! I3 K; c; C; s; U　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
% M" T  M' y. d# [　得见于大师　　两足之胜尊
　大林大精进　　得第一广度
# V- o! B) P* X% c( ?7 X# N　调御师之首　　敬礼无所畏　

, I/ d+ [- U( N6 c8 S4 _  x- H0 ~时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一八四）

如是我闻
6 t9 A. J# s+ I1 C
1 w+ c) h) k% D: w* G一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧

尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头
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时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之

. \4 y$ G  u& a; p8 C, j尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头
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: Q- O" x0 d$ p时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生
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0 o3 y+ R) W5 j1 n: }尔时。世尊即说偈言

& o& p! t3 ]% t# ]0 A. ?　汝莫问所生　　但当问所行
8 e/ {; K3 M/ \+ o+ G' ?( ]) B: c　刻木为钻燧　　亦能生于火
- C  v5 Y- r9 F# i6 y/ o' i　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
- d  a2 E5 ~! b" A; O　究竟大明际　　清净修梵行
　而今正是时　　应奉施余食　

5 y9 R0 L1 J0 S, d; \; ~时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言
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% p7 I8 u1 Y. d4 g, ^　我今吉良日　　求福修供养
　遇得见大士　　三时最胜尊
4 f, _( z6 N* O  N0 @　若不见佛者　　当更施余人　

尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
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) k7 ]- R( ~. o6 D4 h- Z- v孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所
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佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地
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  E* W8 w$ \5 z& \( r时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪
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% D' r; V6 t* t- M" }+ O3 H世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言

　婆罗门祠火　　焚烧干草木
5 y) a5 p: e2 g6 q# s: K　莫呼是净道　　能却诸灾患
　此则恶供养　　而谓为黠慧
8 Q/ ?+ f" }+ \* z" F　作如是因缘　　外道取修净
　汝今弃薪火　　起内火炽然
　常修不放逸　　常富于供养
2 S5 N; r, D- W) _0 v5 x8 ~　处处兴净信　　广施设大会
2 n. L; `3 \# v! ]# O" ~- A  H% x　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
　妄语为尘味　　口舌为木杓
4 v- n  e5 {! c0 B2 T0 R' w' t　胸怀燃火处　　欲火常炽然
- a4 C5 c( s. a4 F　当善自调伏　　消灭士夫火
　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
　人中净天德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
6 E% t) t# V2 e　真谛善调御　　摄护修梵行
　慈悲为苦行　　真实心清净
$ @  D& j4 h/ x$ T8 T+ l　沐浴以正法　　智者所称叹　
1 c3 y0 Z( t+ C8 o% I9 Q& j
尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一八五）
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如是我闻
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一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
( S# Q$ Z$ k4 }( X1 E# Q- o6 z8 z
- h" _4 L: c6 j* |时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不
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' I: S: m* D6 y/ H4 a佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为

婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

0 G& O/ V) l$ s: d! X" o# w6 i尔时。世尊即说偈言

　非孙陀利河　　亦非婆休多
　非伽耶萨罗　　如是诸河等
　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
　愚者常居中　　不能除众恶
. a4 a% a1 ^/ A; \　其清净之人　　何用洗浴为
　其清净之人　　何用布萨为
; n$ b( X' g) L4 B# C( K　净业以自净　　是生于受持
　不杀亦不盗　　不淫不妄语
! w% j* [, f6 B& t# V　信施除悭垢　　于斯而洗浴
　于一切众生　　常起慈悲心
* p) U' D/ Q" M! D" }) M7 S1 z　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
3 n' l8 F, J% |2 M0 Y/ T, B+ A7 b; Y. I9 t　下贱田舍儿　　身体多污垢
　以水洗尘秽　　不能净其内　
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尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一八六）
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& l, H: x9 G" n* R, v0 P- F如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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2 w4 K4 J6 a& N& I　外身萦髻者　　是但名萦髻
& R  g2 [) _5 ?$ y6 @　内心萦髻者　　是结缚众生
, t# l$ I' t8 B+ N" D　今请问瞿昙　　云何解萦髻　
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0 x" t+ {8 d9 g/ L2 P尔时。世尊说偈答言

9 y$ k1 w& y, I8 p( S　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　

时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八七）
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; U5 X/ t2 S# r" Y  m  D" c  S如是我闻
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6 y) g0 I# v4 O+ g! D5 B+ h一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言

　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　我今问瞿昙　　如此萦髻者
$ h+ C, L( c1 [: x　云何作方便　　于何断萦髻　

" o6 q; Z& I8 P, w1 `6 v- B尔时。世尊说偈答言

- w/ }  x% _" ?" A  ^( S　眼耳及与鼻　　舌身意入处
　于彼名及色　　灭尽令无余
　诸识永灭者　　于彼断萦髻　

佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一八八）