杂阿含经

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（一一二五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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) c4 M4 _% `, s5 Y- I- t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" r! ?/ c4 v1 r1 {7 ?1 X% e. c　　（一一二六）

如是我闻
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& T# Q' n; S' m3 ?5 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 B( `6 {) y( u5 M% o7 h尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 u9 e' c! a4 g# r　　（一一二七）

; ^+ l! L$ G1 T+ @如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹

5 t0 T+ e" q; B( a8 b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 ?& Q6 |: ]1 ]% q3 w  y' G( a如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说

　　（一一二八）
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如是我闻

# X" u3 W& n$ P# D& m1 n7 {0 n) g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) {, X% T, ^: {. h尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二九）
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) ]* A7 |1 n* g1 x  E7 f如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 ]& J6 }* \7 F4 c0 ~6 ]尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果
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+ _/ k# Z: r8 z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" w% L( x. V+ c如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说
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　　（一一三一）

: n( O" I! R( O6 j如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 m& \2 N! T* g0 n7 [$ N6 D尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

9 c+ @+ g( k9 ]# z( I2 y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 u# n' c8 F; k* h如是我闻
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' c$ L4 k, ^' n$ D7 ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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1 D# N8 l9 ^0 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 C2 O2 c6 `; b5 d+ @如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

/ U" y  `0 G8 b( z. E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; p4 [8 |# g0 n6 X! f  s9 i3 a  z　　（一一三四）

* Y# P6 H0 ]0 w8 K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 I3 `! D2 A5 b) N8 D尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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8 R$ w3 ?$ O1 D/ Z9 M1 B* H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; u  F! k+ m# k7 G4 k1 S2 C5 E, O如是我闻
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0 q& g/ R. `( J6 W: A+ Q: Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

( I* M% U, [7 e3 B' q% j  F一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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8 R) V' N+ G0 N# l0 P" }时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

9 u! ~+ M' q$ t3 V7 j/ K: x如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园
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" b6 T8 `( [0 x' G尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

, l) E; F+ p4 w: M/ \佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

) P% ]  j+ E. @$ R) \诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家
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尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家
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尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不

: y' F  o( Q+ D( ~" D( h! h# J; ~诸比丘白佛言。不也。世尊
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. `/ X& Z3 Q9 o佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家
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尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法
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0 q1 o  z, ?1 H0 \7 L2 K2 s诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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6 L+ s+ ^/ x% O- z4 O6 Z6 n  |佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法
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1 U% P' e8 W' y3 q- m( ], D0 u若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法

1 N  c' K2 O2 H0 e0 c# a  t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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8 B7 ]: G- M: y) K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂

7 [8 _# @3 U: g/ S0 G若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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# N4 Q  P. L  O0 |2 {' K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）
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如是我闻
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6 b/ u2 J+ b$ g0 N) P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- \+ t5 ^2 j9 S( g尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

" Q; j1 J/ W7 g摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜

时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

; o1 e' @$ p' F' l+ D3 m尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事
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$ h( s3 P$ T. u5 `/ z3 a时。尊者阿难即默然住
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9 X/ y( M# C8 {5 K  r) N尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝
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  c" Q7 P* `, x3 e# n* a时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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7 D3 ]" V! S9 m0 a# v; K/ G* v二比丘白佛言。实尔。世尊
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) r4 F/ q, X/ \: l: i. ]& l佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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二比丘白佛。不也。世尊
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佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶
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$ t6 }- q$ \) }  l# R5 Z: G二比丘白佛。如是。世尊
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9 o2 G6 j+ o8 L# a* z佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶
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& C8 B# [+ R$ T" n+ `1 o时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论

( i6 m( [  F6 e2 X! R3 H" Z  v佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一三九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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% ]1 @! T! y. u5 ~8 N佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜
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佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说

9 {# |/ y. e) c: d; M" @摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长

世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减
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. X! r6 \* Q( ^& y# H佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说
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& l. G0 }  Q$ I) Z# ^! p- H" {! v时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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2 b! R2 V* Y7 T8 w; [0 c　　（一一四○）

" u- z6 z" h; B, U# j6 A1 K如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

' J, c5 r& y4 G) N2 l尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜
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  x. P9 o/ Q' a: \1 D佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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1 Z* l2 i8 z  ?$ k: ?佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲
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/ }' _" A- |% {佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益

佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦

/ r6 o- E) [" t9 V" M如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学
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佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

6 |, |+ K. s+ Z2 o0 @! N: e　　（一一四一）

$ y$ X7 w0 d+ ^如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

; e! a& m0 s! Q! _/ M$ g尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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% N: f5 e3 C& }9 m# X叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食
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佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法
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/ q- G( `1 j- Q! F* B迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益

佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人
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+ P9 L" C; F3 ^3 \% C' m- y佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法
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. b/ ?5 f& F2 n. k/ G佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四二）

如是我闻

3 U- }: Y: n, A, d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法

2 i8 D1 I* T" l- u时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来

尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶

+ c' U. W8 z/ O- W1 G' J彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
) Z3 k4 u3 Y! s! r/ O+ K. b! h
尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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/ b6 u, p( |9 l: \$ F佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面
5 G$ U8 m# ^; E6 o' B
尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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* p3 v4 y0 _2 @: T  w, N3 W2 S3 Q! @尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一四三）

2 ?6 w( K& m4 L& P+ _1 I如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山

时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食

& g5 N3 z, o/ Z& G: \+ w/ J7 p. C' X尊者摩诃迦叶默然而许
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9 Z; ^- T! t" o) l' @3 {! Y时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

4 T3 K6 i2 U. Z& _) u" W( c- [) y时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
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尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故

4 K9 o7 V4 C, q9 ^4 t4 B阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶

. L8 \9 S8 S+ l* L阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘

阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹

1 l+ n4 i7 P3 ?% d2 R! p' y4 ~: p$ C7 n答言。不也。尊者摩诃迦叶
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如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶
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5 C$ V$ f  w5 X8 d$ }阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

0 q& ~: R2 b9 L+ u  _1 W3 i! C9 U" G时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

qzx86

（一一四四）
' ~6 r* q# n* ?8 J
" ]; A. v- ^4 }8 \如是我闻
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4 l% M; V* [  i8 ?0 ~一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得
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. ~3 H1 c: @( m3 }时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

9 E, Y/ r% c- y& w阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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5 P: t1 g, m- O% z' D+ v尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

# A2 b- s5 n( W7 @9 f0 ~( ?; a6 R$ ?/ \阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子
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尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故

( Q9 w3 @2 T6 H! }, }: U- z时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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) }# b. l; G3 {% E+ m! `# G尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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7 a7 B2 O" Q" j. K/ X+ w尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智

7 F/ k" H/ Y- C/ ^4 k( K1 ?5 Z尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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5 C+ o; X. Z+ Y  B, g, i0 \/ ]1 B我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

, ?9 g7 K" w* E& A佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学

尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学

阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定
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# t1 m; Z0 z; S2 m1 [0 d! v# Z尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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: S* L- j% F; @' K5 ~0 `尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
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6 `! S4 o4 O  R& [' v杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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1 c6 h; N# [6 L- n　　（一一四五）

  e) U8 r7 a6 V; R% G1 w/ b如是我闻
6 b. V/ Y; R7 T: C' {8 Z' B
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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, ^* q( g. z" _. n; X% m5 S佛言。大王。随心所乐处
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波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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8 _2 Q( ^! }$ g2 }) l7 _: Q9 u, k佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不
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5 P$ q* Y5 `* D1 c+ D; C+ W% z3 a王白佛言。不赏。世尊

如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
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王白佛言。不赏。世尊
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佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
5 N# D, Z' _. ?: D. h
2 b1 @0 @* _0 a5 M1 g$ S- }: \王白佛言。重赏。世尊
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  M- b. q6 f8 Y* u: W) o如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不
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% t6 _  |$ e, v4 R* U王白佛言。重赏。世尊
3 R: r- V" u9 ?: [& F# S7 @1 c
7 ~. h( q7 X: B+ v" l# F3 O/ W6 J佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言

# Z" p0 X) p7 Z  \, D) U6 o　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
　为其战斗故　　随功重加赏
　不赏名族胄　　怯劣无勇者
4 o3 [  T1 ]+ q4 s3 C$ ~4 `　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
" V$ ?0 M0 {' m8 }　族胄虽卑微　　堪为施福田
　衣食钱财宝　　床卧等众具
0 o" V# @5 o8 L. e! K　悉应以敬施　　为持净戒故
, e; I" p- J! f3 t+ P# x　人表林野际　　穿井给行人
" I4 d8 d. }4 w7 |$ E　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
　如是净信心　　闻慧舍悭垢
　钱财丰饮食　　常施良福田
, v) U- v' E* f' b& j　高唱增欢爱　　如雷雨良田
　功德注流泽　　沾洽施主心
& r$ ]3 ~" X! d5 `( M, p+ G% n7 D　财富名称流　　及涅槃大果　
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" }  x6 f7 E! Z4 b% m: r佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

$ ?: l$ S  m$ i0 \/ u　　（一一四六）

. c7 k! ]) E. S! r如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 `4 T) y' L; @时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明
% v* K7 e/ @. _/ ]  ?& F) W
大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥
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云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
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云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
　见沙门道士　　持戒多闻者
: w# i9 ~; t  H  n' z　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
　当堕泥梨中　　从冥入于冥
　若有贫穷人　　信心少嗔恨
　常生惭愧心　　惠施离悭垢
　见沙门梵志　　持戒多闻者
　谦虚而问讯　　随宜善供给
( M1 m+ v1 |1 F& B, S% e  j8 ]% S　劝人令施与　　叹施及受者
- o8 t' ?' d5 R　如是修善人　　从此至他世
　善趣上生天　　从冥而入明
# F8 j8 Z1 I+ u, G! ~5 S　有富乐士夫　　不信多嗔恨
　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
. b. ^7 Z: {1 v% Y' W1 P7 U: }# G　见沙门梵志　　毁呰而不誉
8 m5 e; V3 h. u0 |$ u# w　障他人施惠　　亦断受施者
% z6 F5 g0 Z# D! p# O! v' w1 Q- g# C( h& E. _　如是恶士夫　　从此至他世
　当生苦地狱　　从明入冥中
- E7 m. c* Q6 p　若有富士夫　　信心不嗔恨
, C, S7 H" M  L6 \　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
7 F* q. w) q0 K6 Z% G0 W6 a+ [　见沙门梵志　　持戒多闻者
' s; }( a/ y$ V0 C' ]9 e8 g　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
) T$ x0 w" Y: ?( U: G4 g* r! I　如是等士夫　　从此至他世
# A$ u; p% _: f" l0 c. V8 a　生三十三天　　从明而入明　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四七）
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5 x3 \+ c3 |4 h4 z4 M+ v% _' S! ^$ Y" ~如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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佛言。大王。从何所来
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波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

% d  ]! {; p. Q' R佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶

王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

: T  B5 b( ^  J- @( n当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
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佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
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5 p+ }1 J* k" O6 d% P4 U- w# `5 Q. {　如有大石山　　高广无缺坏
! d- `  _! a  k& D　周遍四方来　　磨迮此大地
0 i" s! H3 C1 ]5 T# H) Q3 o2 ]& M# z　非兵马咒术　　力所能防御
　恶劫老病死　　常磨迮众生
　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　在家及出家　　持戒犯戒者
　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
　建立清净信　　信佛法僧宝
) t2 C5 K8 Z- T, l, o1 ]* Y4 `! q　身口心清净　　随顺于正法
* p, F  h+ _, O' c' H. y* ~( l　现世名称流　　终则生天上　
9 L9 y9 i! f% O: X, Z
佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）

如是我闻

- |$ r: _( Y* k; x5 K3 D/ [; ?% w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 {5 X8 [: z$ m8 g$ Y
- \6 v! k7 P/ j* J% `" X时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外

时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王
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; I5 T. X) s4 P. ]尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
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王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察
* S" X& t) T8 c) R+ @
王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

8 W' k+ l- o$ b尔时。世尊而说偈言

　不以见形相　　知人之善恶
7 R4 Y0 W: E8 c, C2 n　不应暂相见　　而与同心志
　有现身口密　　俗心不敛摄
% W5 t2 P6 y7 g4 j# o* {! K　犹如鋀石铜　　涂以真金色
　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
  A5 e9 i9 k2 p; X　游行诸国土　　欺诳于世人　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
8 @+ |3 r* a, G$ d6 i
　　（一一四九）

3 d$ {' K3 n- x如是我闻

  G" N/ z9 h5 b% J/ A" N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持

; P/ @0 t- n6 @0 L/ m尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
" O. G" h/ N" I0 a7 j8 v, o) }
佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上
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) `7 T$ O8 o, Y; Y( y7 ~( B. D6 S尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛
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  s5 G0 A4 R$ W' m9 ~善说。世尊。善说。善逝

佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀
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  z6 N  p% D8 h8 Z3 r8 c时。栴檀优婆塞即说偈言

1 `9 Z/ ?' ?" n; J- t　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
: e5 t1 Y& M4 N; v+ b4 S　摩竭众庆集　　如来出其国
# ^( W5 @0 X! S6 V5 X4 h) l: e3 x　名闻普流布　　犹如雪山王
　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
　观如来慧力　　如夜然炬火
- N0 _* h! B9 \& x' g/ ~　为眼为大明　　来者为决疑　
$ Q% t0 b( A- |0 M* V5 y5 V
时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞

尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞
0 N3 I8 T! ^) B2 p1 Q4 h6 L9 Z5 _
时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
# o) R- _9 h/ q1 z# {9 g
0 }$ j& z1 O2 P尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

3 U! g4 {. M6 p) @3 p) U8 K4 @- F尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
& Z, d/ \7 P1 l8 l1 s! }0 s
. E# h1 H, j- u, j　　（一一五○）

; M6 t9 Y' G( O8 ]% p9 R如是我闻

2 x& Y6 z* e1 B2 x) a/ t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 S$ w3 `5 x. |. R8 w2 \1 T时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘
. x# m/ y7 z% F/ F
+ I5 v) A( u+ c2 S尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦

: K1 D' m' \9 g' v尔时。世尊即说偈言

' ?$ e3 }6 a* J　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　
* Z, T- v$ d- o8 _  A
: r# s5 z- S- }- _1 R- `5 N时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
4 |4 ]- d( X. g$ ^
郁多罗白王。奉教当诵
: ^  `6 @7 v- T# w
  H0 \. v  B: i1 }时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
; R: u, |% p: O! `) G7 }
时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈

　人当自系念　　每食知节量
# e6 t* z6 n3 j3 g, N" G% _" p　是则诸受薄　　安消而保寿　
8 s. j" ?' `+ w% W2 {* [( |. x
如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

　　（一一五一）
) H; |; E: N2 `; |( n; |
如是我闻
& q2 ]" u7 Y& w. R, u6 y
/ x% J: T, h* \, R- B* Y: j一时。佛住舍卫国
4 z4 v8 N) x# a3 k, N; q, V
时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
6 P) O& H! M1 N! ?1 f
尔时。世尊即说偈言
/ L0 m# |: L4 y5 Y
/ |- Q* O8 `  R! U　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
7 \# q6 W2 |) c7 i% ?+ ~( b　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　不骂亦不虐　　常住贤圣心
! i# M) I: K/ j$ Y2 \& H　恶人住嗔恨　　不动如山石
) i) M; m* D9 V- T　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　

+ L3 \, e% C/ X1 D时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

' o$ c, }4 q# w( J, K& U　　（一一五二）
( Q" V1 d! X" }! F3 ~) l9 V" V+ }2 A& _
' b# N: u7 j5 @3 R如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, @6 S- i; k' j5 \/ {
5 R: t* u' J3 b时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责

$ y. _' C: O- }' ^  x尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶

宾耆白佛。如是。瞿昙

& d1 P! [7 |  D佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

宾耆白佛。不受食者。食还属我

; g! j; _$ o; J0 F; h9 I: {佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
0 F; R- r# f+ F# N8 x
宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
" }4 n8 [( Q( U4 i+ R; G
( Q9 q/ f( _" ~/ e" d* L宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
4 T4 D: A2 J$ H) S
5 O, A9 Z, R2 y* P: P4 m0 m, s佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与

宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶
$ l8 `# j2 s" i+ s
尔时。世尊即说偈言
7 l( v& ~) w, b5 b
" R9 d2 P- ^8 f- |' K; R( U　无嗔何有嗔　　正命以调伏
　正智心解脱　　慧者无有嗔
　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
- D. p7 M' ?) c! h8 V+ F. K　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　

# N, N6 P  [' T1 P尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五三）
( Y, v2 z3 U0 n
3 F. I! t* _9 Q" F3 o& c如是我闻
5 G- c+ W/ Q. A6 t
' J/ ^0 Q& c8 t9 t+ I5 A1 _一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
# H- Q: |: [1 ]# X/ G% R
, q$ b  V6 f( C+ a/ b% W% b尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
1 `. i7 Z  o/ U1 N/ g
时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶
0 N0 C, W: K1 e0 _( \% v+ |
尔时。世尊即说偈言

　胜者更增怨　　伏者卧不安
　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　
$ p+ p5 i$ d: D* L0 T0 U( E. a* C. }
! ^' y  c3 W7 @( @婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责

+ d* t1 ~0 G! g' T- l5 ]时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
+ K+ d/ `1 B# [7 m! F

qzx86

　（一一五四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身

1 Z; a1 ?, d+ A4 B8 e# k! Z尔时。世尊即说偈言

　若人无嗔恨　　骂辱以加者
$ ^( V' J; @0 }' q1 M　清净无结垢　　彼恶还归己
& |+ z& Z3 F! L* X  r# U　犹如土坌彼　　逆风还自污　
, o0 V: ~) d+ p5 L1 F
' L( Q7 L$ M! q7 X9 b3 R1 i7 `# c时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
0 B( P* ?+ v/ q! k  a; ~
, H! S& C9 D" h( _时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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( F) S" r! }. u0 Z  e　　（一一五五）

6 }6 \0 Q9 }* D1 v  {: f如是我闻

) |% h1 }4 D! q- G2 Y一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住

违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之
9 _. v$ ]  v2 o+ w$ ^! c
尔时。世尊即说偈言

" ~3 f3 y9 p& i　违义婆罗门　　未能解深义
, U' Z6 @; S" _　内怀嫉恚心　　欲为法留难
. O: T" ~( f( f9 D/ M　调伏违反心　　诸不信乐意
8 B% H/ m4 \' \1 h　息诸障碍垢　　则解深妙说　

  q4 H& T7 q" r; ?/ Q  q% m时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
( c6 f0 \! [8 P* H9 z% F
- u1 d7 P! _4 z& J. r; D" `　　（一一五六）
1 E2 G/ ?3 K" ~  r2 T% K
如是我闻
6 D# Q+ ]6 G3 K/ _! a4 N) s
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言

　若心不杀害　　口意亦俱然
　是则为离害　　不恐怖众生　

佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五七）
. G8 F4 E  d4 J$ @/ v
如是我闻
, w, {% U- i3 p' z. y1 G2 @
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
. ~* `4 Z7 e8 x0 \  v6 i
, C, W& ~& r: [7 j" w  S火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之
8 h% F% S# e, I5 Y; a* a) }
如是二日．三日。乞食复至其舍
4 k) B6 {- R$ H6 y
8 O! @9 C2 b1 V+ O火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶

尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

　王天日日雨　　田夫日夜耕
6 x9 x( @; \7 r+ O! H, L6 o" `　数数殖种子　　是田数收谷
　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
1 e. _3 I3 D- P6 @) s; ]　数数有求者　　则能数惠施
　数数惠施故　　常得大名称
; a+ N7 y3 G3 E+ Y( s0 @　数数弃死尸　　数数哭悲恋
0 v6 F) l5 I1 E　数数生数死　　数数忧悲苦
　数数以火烧　　数数诸虫食
1 z) r+ n/ e; K( r! r; V2 y7 Z　若得贤圣道　　不数受诸有
. [# P. [* a: v4 ~9 Q- W6 T7 Q. M　亦不数生死　　不数忧悲苦
- o' ~& p5 Y4 e9 Z  S　不数数火烧　　不数诸虫食　

时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言

　因为说偈法　　不应受饮食
　当观察自法　　说法不受食
) J, q% }, n# l+ g) u# F7 D) Z　婆罗门当知　　斯则净命活
: k# f7 m+ Q* y( n8 u8 D- a　应以余供养　　纯净大仙人
　已尽诸有漏　　秽法悉已断
( O* r. Q- O. \9 R6 u　供养以饮食　　于其良福田
　欲求福德者　　则我田为良　

# n; ]/ ]$ a5 |7 y4 T火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所

' W4 a8 N0 H1 X9 u, o佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
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时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
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7 D0 I* x5 C; E6 s3 Q' t佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
$ W- X+ \: c1 O. ^: |( }
2 O$ n1 e8 T; y$ X5 o2 a彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

- |2 J3 N( r9 a9 z  C　　（一一五八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% g' ?# Q- h2 L6 K+ H+ G  v
时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师

时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如
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妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之
. b1 W/ Q! A/ J! m- A6 P) b
时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　为杀于何等　　而得安隐眠
0 I; e0 }$ K% e. `% L　为杀于何等　　令心得无忧
& g) `4 }. A8 J0 Z/ w/ H9 X8 ?& h　为杀于何等　　瞿昙所称叹　
6 N( y4 H5 S; }% x1 Z. F, l: S
: p5 u" B4 Z) T+ l* J: A* K尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
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  b; W/ V! m! M+ h: C. b7 {　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
% W' J9 w7 P+ Z' n　杀于嗔恚者　　而心得无忧
" q6 l1 v" l9 Q# ^5 `　嗔恚为毒本　　能害甘种子
* f& R% L" ?! H: |, }- Q% x　能害于彼者　　贤圣所称叹
　若能害彼者　　其心得无忧　
% R8 [- w, R( \  }
* g$ `0 O& ]! s. |) B0 p时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道
0 v1 _5 l$ s% H. w
7 r! |- m/ p) h/ H) j是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我
2 H! {" a" h. O4 E+ I8 n
时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家

其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道

时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣
7 s2 J+ o4 R4 W4 H) x
时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
% X* ^: A( ]( n# b- y8 F
; K, v! H  F# ?佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
9 D; a. o% b7 f" s( y
7 D* q* |/ c* ]$ }9 y即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

+ v+ ^( M- B, E　　（一一五九）
, z1 M4 v& e3 C9 q+ ~- g
5 ]& X' I7 g# A- }如是我闻
& c1 f$ c3 P7 G. ]& D
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, d/ ]& ?8 l" q时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福
2 R$ v& I) [  t, L
时。魔瞿婆罗门即说偈言
. P5 E) M" f$ b) w
　在家所为作　　布施复大会
6 S+ p0 V0 _  [0 R( X& Z" @　因此惠施故　　欲求大功德
6 X( B3 }$ Q' V, b# j　今问于牟尼　　我之所应知
. ~; x; d- @( t9 m- K% I) ^. F　同梵天所见　　为我分别说
* M0 d6 r! }0 n+ |* Y　云何为解脱　　胜妙之善趣
  s2 l4 A4 w) X6 W- W! y' g0 t6 d　云何修方便　　得生于梵世
　云何随乐施　　生明胜梵天　

尔时。世尊说偈答言

　施者设大会　　随彼爱乐施
　欢喜净信心　　攀缘善功德
, \; y: Z( o6 j. Q　以其所建立　　求离诸过恶
　远离于贪欲　　其心善解脱
) S1 s+ b% m0 w0 a　修习于慈心　　其功德无量
( c+ a0 s0 P' N5 j8 E　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
4 G3 l6 W. d/ V: @& d( j　如是之惠施　　其心平等故
  U) J0 P+ y% {. q' a1 T　得生于梵世　　其寿命延长　
) b: Y# c% ?5 i
时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

9 |8 t  \0 v( D" s' q　　（一一六○）
% T9 n6 L) x2 K0 S
& ^) K. S+ X* g5 I6 d) f. b+ `4 l* S如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

8 U' P+ {, p9 x& ?, u　无非婆罗门　　所行为清净
9 J8 o" L7 Z, q% l* I% a$ H2 m　刹利修苦行　　于静亦复乖
4 K4 X6 ]4 s" R5 ]8 |, \0 `　三典婆罗门　　是则为清净
3 I+ x" a, t1 o  K3 b; [　如是清净者　　不在余众生　
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1 j; C5 n1 H0 w# \尔时。世尊说偈答言

4 b" Y- V( O- y7 x( Y　不知清净道　　及诸无上净
2 e  G: u4 ]" ?3 k# C3 G# u8 ?　于余求静者　　至竟无净时　

婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

( }0 N1 N1 o2 G2 G佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净

婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还

佛告婆罗门。宜知是时

持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

$ G/ j$ S% }2 {8 k$ I* i5 q　　（一一六一）
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如是我闻
7 g! Y, I, `& _7 }
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

5 i( N; W+ H( r　云何为尸罗　　云何正威仪
　云何为功德　　云何名为业
+ @1 @4 R2 K' }0 ]3 u& a7 g6 n　成就何等法　　罗汉婆罗门　

尔时。世尊说偈答言
8 W* d9 U2 W% V0 B) f5 }: P
3 A' Q) t) R4 Q) N& n) i　宿命忆念智　　见生天恶趣
  r( T( H: \: [- `; ]　得诸受生尽　　牟尼明决定
, g6 ?. A; g; ]. d9 v" h　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　
! o  y7 f3 b- g6 D9 f5 F6 Z
佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一六二）
1 F+ d$ m7 t1 _
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
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" i  k3 X5 u5 q: ^时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火
! j9 ]- T- V- s5 z! Z0 N: u
世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不
; \0 }. k$ K+ S# ^" L0 _1 Z
阿难白佛。如是。世尊

佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

尔时。世尊复说偈言
6 [, C4 n! l  L( f* ?) b
　不行梵行故　　不得年少财
6 H: U- T* f( G( m9 Z  V/ n$ E　思惟古昔事　　眠地如曲弓
3 R$ h' F% m( }　不修于梵行　　不得年少财
: x- u) ]4 v* X7 G　犹如老鹄鸟　　守死于空池　
. O; |5 J1 y& x9 d  y
% v/ M1 ?% U# I佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六三）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

3 Z% g& I" z% ^! c" W　老死之所坏　　身及所受灭
　唯有惠施福　　为随己资粮
. E( j# ^/ ^& r4 ^4 L4 V5 G% Z　依于善摄护　　及修禅功德
; d# L6 t' R4 i6 @+ k+ h! Q　随力而行施　　钱财及饮食
5 v8 Q8 P6 B0 t3 b1 ?. d; I# N* r　于群则眠觉　　非为空自活　

佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
" j% C3 k: q1 `0 }) E
; J, g8 K7 }: {0 K　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一六四）

3 Q1 s( C  r4 |9 G/ \4 O+ A如是我闻
. {2 z5 H) ^! k% ]6 E* T: S
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

, o( F4 ]2 K+ d9 U' M时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问
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　若知二边者　　于中永无著
　说名大丈夫　　不顾于五欲
$ O+ U1 r8 Z# ?* r% b8 G+ F  y　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　
0 \& G) G6 B8 G; y2 ?
诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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, z# \! N6 r' Q; ]9 [! D有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

2 _4 Q9 d% T0 P8 x复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
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复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦

8 \/ x4 ^& l0 l& U; W9 s复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

) J, D0 o3 }, W7 l复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
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尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义

# u" Z# N* v' U佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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. c8 v/ P2 |: W# T; G8 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 j- f" e' @- \7 F+ e& Q　　（一一六五）

如是我闻

/ G- Z, ^, q  S' u3 u0 ^一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园

# I6 f* L5 s, B, P* [$ r时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
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尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
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) ?# ]+ v" P( a+ [$ Z; l# A婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

* j) ~6 I1 [4 H* R: P6 O' u尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不
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尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

5 G) `' G) w, P+ }" s5 z婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪
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尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去

, r) E( x! K  x: j$ l; ]　　（一一六六）
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如是我闻

3 g2 ^1 }8 r& [: ]一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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. [5 T3 G, Q# R0 S1 J2 c2 k& z' j# q2 ~尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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+ p" A4 }3 i2 Y7 Y" P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六七）

如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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, Y% J& r% `; _/ g尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

" J# C6 u) r& F5 H4 z诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便

4 j9 v- E( j( R9 u5 }* |9 L2 g尔时。世尊即说偈言
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　龟虫畏野干　　藏六于壳内
1 E3 E0 ~# l2 Y: C% y　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　
  D1 L% P! ^8 p7 @
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六八）

( j) {" J7 l# v0 @9 X0 H- I4 G如是我闻

- |0 [. @7 V! R0 `; B# n3 R+ |" N一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

( f1 M( s! \, W9 w, M尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不
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- T: [# ~8 ]/ k3 U; p诸比丘白佛言。如是。世尊

* b! D4 [3 p6 u- s  @佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎
$ T) Z) x! M, u+ C7 E
比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
8 ^% o/ S7 N1 _+ N  h/ M% B2 q8 e; v
" R5 M+ ]$ ~* i/ |7 p( S如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智
6 V# C- E2 U, X' Y( e% Z
* B1 z1 w. c' r& W4 V+ E诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
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  T6 n, H3 {) F6 N* h8 `尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没

$ \1 s3 b# q* H* w9 A/ ^' e7 h0 e  t毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一六九）

. b3 r$ Y! X& r6 I+ T. D6 L如是我闻

8 A4 S8 T/ D2 R9 [/ R) u" v一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
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) T  O" [4 Z  h9 q* V若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不
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答言。不也。世尊
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所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: C" E1 B' k" d9 U　　（一一七○）
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如是我闻
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9 t4 F7 \% j! o# A一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮
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. G6 B- |: a6 w% U: m* H我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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" ^& s7 U" @' v# f, X* Y9 r% B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七一）
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& d$ t& Y! C7 R如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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$ o" i# c5 ~3 m, O尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱
( M, h8 Q% `8 ^9 r' [
诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
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) V. j, w* e4 g- j* W5 e* c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; v2 d# @- f, Z' d- b　　（一一七二）

$ L1 y3 J  w3 o+ i$ E- N! h9 }如是我闻

' v* Y4 v+ a4 F7 s$ o  y7 S/ \一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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  W) i$ v9 B% ]% ^" O' \1 K0 b# U尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

; h: P# u4 ]* w( w# J& c* p- L人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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9 `( s! M: A- d! U3 ?人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡
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& Z5 m5 j/ M! J如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法

; R! x8 r9 J: H" u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七三）

如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见
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云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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! R& C# v# p2 Y& D7 K譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

- F% ]+ x2 W6 M% ^& R或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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: E6 `3 R) S9 }# |9 N! ]答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一七四）
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& E2 l5 O- ]  Z如是我闻
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一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

! L& X. `9 A( L- [; A答言。已见。世尊
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5 V5 C, F* a4 ?  i$ ~佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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1 Z6 N. ^4 D% @! P. [比丘白佛。如是。世尊

佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃

比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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5 `! E; j) [$ C, Z佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃

  S  K& G0 }7 T9 x7 F. }" y时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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7 m0 e! `1 X- b9 @" T. b时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉

) a1 g2 p9 C9 |; u; A2 J8 j2 Q时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不
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佛告牧牛者。汝送牛还主不
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3 u: m3 Q6 ~- t4 x0 V牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道

佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主
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- ?% d! @, ]) H) V$ U9 x" e  M& z时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家

佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

0 g, s8 W( Y" g* J0 D出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉

　　（一一七五）

如是我闻
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/ T- y' E: e& P' W6 L8 r( c- m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

5 ~5 [, S9 Y0 y1 f3 y" b2 h) R1 {5 z$ a比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净

是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

3 p+ w& e9 U/ n) X彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净
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/ i/ w# O' s5 M1 t5 M. s0 `. i' r0 V时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净
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% A9 ^! i0 Z/ V. U8 C彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净

是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
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佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱
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% t: K3 f/ _- |时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果

是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同

如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解
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% u6 f' G; Q" o+ b譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处

& M: d5 M% O9 m$ z佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道

佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说

: u1 E/ }- e+ n* G# `) B尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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! O8 z, T6 x- }" o　　（一一七六）
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' V' k9 F% t" b0 a2 D9 {. }" {如是我闻

1 @# h$ t5 P. h9 A3 K一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园
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6 Q* R( v- z  A" a6 D尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
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: @2 g; {3 X3 ?4 ~  q' t$ h  _时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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! ]% g6 ~8 J$ j% r7 j7 X尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教

尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟
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* n; X# G+ }. G  {, [尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经

& G* D* B" {( k1 D云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

4 D1 j6 k9 Z6 b如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经

0 _' D6 ^" g  s- F尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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5 P$ R; M; Z) |' l* P* v% g% b3 }尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七七）
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如是我闻

1 a. C- ~) v1 ]) y7 A6 J0 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- u; t1 w6 D' A9 x0 }7 A- [8 L尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
& a. j; U0 ?8 j- s# r
$ J8 s" Q) m% P然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

" b: C$ P+ H+ ~有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

/ t$ z/ A" ?4 n3 h# b如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
% p8 }9 Z# ~+ |1 U. n# c
2 }+ n1 E2 T0 |) h1 e# V$ Q$ W! M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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6 e' u# h7 K) n, q9 c$ ?- R- Z' @杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四
9 q7 b( Z+ W) G; K6 M' g# A
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

$ J4 n. }8 C( a6 C5 s3 T3 s
　　（一一七八）

/ H  B8 l- t$ I3 D% g  E如是我闻

一时。佛住弥絺罗国庵罗园中
0 c* u5 M  X9 y* d
时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中
6 v; M$ ^3 O$ s9 ?# r
尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐

. e' h1 m  w7 X" O8 W0 V3 O) {尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着

  }6 P" i7 O$ j  l% L时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面

尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

: \! C9 W! E8 d) q, g彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言
& d& v3 ^* J$ c! C3 e8 q) T/ _
　先诸子命终　　念子生忧苦
: A5 O, @' Q3 j; c　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　
4 A3 S  R9 Q; ]
1 |  `' S, R( }9 X9 z: a& n婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言
1 k6 c; W& F5 B' Q  j6 k% K
　儿孙有千数　　因缘和合生
6 S6 S! K# q6 ]/ ~4 r. ^0 j　长夜迁过去　　我与君亦然
9 k2 n% `8 R) r, C6 N　子孙及宗族　　其数无限量
2 O. u# i! C7 u3 |6 j& t, s& G$ Z　彼彼所生处　　更互相残食
% r+ @0 k1 C$ q6 f) l　若知生要者　　何足生忧苦
　我已知出离　　生死存亡相
2 ]" Y8 J7 H, Q( K: u+ K5 d5 h# a! U　不复生忧苦　　入佛正教故　
5 F$ L' G2 r; R2 i+ V; T
' T" i$ b, w5 U$ {时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰

　未曾所闻法　　而今闻汝说
1 m7 g/ O/ o1 N) C+ v　何处闻说法　　不念子忧悲　
$ o& Q7 u5 @2 E: f$ R* j- B! h8 k. Y
9 N/ J7 Z$ {! ]1 ^2 v婆四吒优婆夷说偈答言

7 K# }# i) }( r8 |2 a; c- G) e　今日等正觉　　在弥絺罗国
　庵罗树园中　　永离一切苦
/ ]3 S6 E) O9 u　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
　则是我大师　　深乐其正教
* V4 r# k3 V8 O5 ^　我已知正法　　能开子忧苦　

9 R8 [- ^% I3 T; E9 @! X( q其夫婆罗门复说偈言
, w, q$ c; y% J! H; X; x
9 k9 |: U' S! v0 z' L# G3 R& ?# |0 x　我今亦当往　　弥絺庵罗园
- P* m3 `- C% b4 K7 _1 U　彼世尊亦当　　开我子忧苦　
1 Q8 W. ]2 w2 r; X. k
5 W0 n. `0 o$ Z+ d0 [! e优婆夷复说偈言

* V% K5 z( J' a& l　当观等正觉　　柔软金色身
; r0 N) s! G% A/ K　不调者能调　　广度海流人　
& _' W0 K9 q( P5 {+ ?
尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前
+ D& J& {. M8 O1 y2 V: P/ n
! U2 E& H5 L1 i+ M6 k彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家

时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明

+ a0 s3 ~# Q. Y/ Y$ k0 S时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不

+ \9 X: x  K) H# C5 p御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明
( }" K& Y0 l0 L4 U5 o' v6 |1 l" B9 B
3 b) M# n/ P7 L* G时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故
+ Q) Y# s3 ]% ?/ L3 u
御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家
0 j* o+ t, t" k4 ~! l* P% n
  D* ?* [0 @# ?5 x( }2 l御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然

优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边

　　（一一七九）
, [2 f! ~# ?. Q
4 B% k, b/ n, e如是我闻

/ N% {2 y/ A, Y  h+ N# B一时。佛住毗舍离国大林精舍
9 q' D9 q# d/ ^9 j% p
时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见

时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言

　云何无所求　　空寂在于此
9 m- e7 i; P# Z  X7 {" R2 d　独一处空闲　　而得心所乐　

) y, L$ Y1 B/ U尔时。世尊说偈答曰

　若失若复得　　于我心不乱
　婆罗门当知　　莫谓彼如我
; P3 z- ^+ A" X. z- t* X　心计于得失　　其心不自在　
" H: a) x1 k; J
; G/ f7 l9 V" O2 |: n时。婆罗门复说偈言

. U( \! x, n$ N2 ]& A- ]3 c　最胜梵志处　　如比丘所说
　我今当自说　　真实语谛听
* g5 U  R+ `9 v$ w　沙门今定非　　晨朝失牛者
　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
　虑其草荒没　　是故安乐住
& c7 t, W1 d: P8 d6 E　沙门今定非　　种稻田乏水
5 Z/ c- t/ I- N) D. q6 H　畏叶枯便死　　是故安乐住
/ U; U* A  u! y! ]　沙门今定无　　寡女有七人
4 ^6 ^3 a: x7 F+ Y　悉养孤遗子　　是故安乐住
' s) f; h1 x4 x% g　沙门今定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
　沙门今定无　　债主守其门
' J! N. y; _# R% A　求索长息财　　是故安乐住
: U& u" e2 ^: [5 i7 C　沙门今定无　　七领重卧具
% g; N  ^5 K$ i7 l  v　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　沙门今定无　　赤眼黄发妇
8 \1 K, ]; U  p, {5 |　昼夜闻恶声　　是故安乐住
+ ]' v3 U3 e  @6 ^* q　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　
* A5 |+ K* U# ~
, v# F. s$ a  j- M7 L+ p6 X) F9 D尔时。世尊说偈答言

　我今日定不　　晨朝失其牛
* h! x3 |. \( ?　六日求不得　　是故安乐住
2 Y0 _0 d1 v+ Q: M　我今日定无　　种殖胡麻田
6 Z" w) c3 v: D: U　常恐其荒没　　是故安乐住
- u3 }2 H9 F) q5 s& R$ ?' _　我今日定无　　种稻田乏水
0 s9 ~9 N- a, r- Q9 Y　畏叶便枯死　　是故安乐住
" l' _/ i* ^; G, W　我今日定无　　寡女有七人
0 f6 ]3 _+ D  {& ^　悉养孤遗子　　是故安乐住
　我今日定无　　七不爱念子
- c+ ]1 M0 ~0 W- `- ~, S# X+ A　放逸多负债　　是故安乐住
2 e! w3 J' L* _8 g( m3 v( n4 F　我今日定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
; D, v; h9 X* e7 U3 c7 a　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
* ?" t4 K! I! Q　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　我今日定无　　空仓群鼠戏
; j( n1 m: a" ^: n7 z+ Q　常忧其羸乏　　是故安乐住
8 {% y, W# ?6 r  k4 H2 b4 c　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　

尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不
1 [0 Y# z. I* r2 D. k
佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱

尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
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　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　
0 h/ d3 {1 z8 h- `% s
　　（一一八○）

7 ]4 d" g3 [: `如是我闻

一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起
- `1 I! A  U/ H  I
尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
3 [/ m+ x9 d! l& C9 Y
- C' {0 ?7 j: z" Z) F时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法
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尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者
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尔时。世尊即说偈言

　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
: ?( J( E' G' s2 ~. x1 a) q, m　妻不求胜夫　　无子不恭父
5 d! S9 g+ [: K7 J7 H8 z8 \7 x" }　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　

时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听

/ A, ?* e5 e7 q* I尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言

, v/ v* u; u4 _2 u; l/ r　愚智群聚会　　非说孰知明
　能说寂静道　　因说智则辩
　说者显正法　　建立大仙幢
2 |3 j  T' H; @. L& c' Y0 X2 e　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
  S' G: Z8 V8 M" l
0 S; A( A& W1 O3 j9 Z+ n尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去
, D* _9 q. G: N0 }+ L$ k8 Z
　　（一一八一）
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2 S2 ^8 \" m% x" X如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
' Q; K! j. Q4 O- x; R, M0 [
/ H- Z6 b  x- E  \: Q尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
% _$ Y; S) o: C, w+ d
时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
6 q5 `9 n7 e; P9 x$ b
　何等剃须发　　身着僧迦梨
　住于彼门外　　为欲何所求　

尊者优波摩说偈答言
. n3 w  s& O( A3 v: l
( [; }7 b) N  l) i　罗汉世善逝　　所患背风疾
: b5 m9 x' H: Y4 \) m' i　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

4 M/ ^7 J! F+ B- p8 }0 s时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐

2 I4 t4 ?1 t. f- f& E9 {# W时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言

1 u2 \" [" j1 u4 O* p　何言婆罗门　　施何得大果
1 Q0 S& o) z3 x' H* d　何等为时施　　云何净福田　

3 G9 ~& K8 F, s8 g- c# D/ [尔时。世尊说偈答言
' G$ i4 @( L' y6 ?4 t
　若得宿命智　　见天定趣生
　得尽诸有漏　　牟尼起三明
- E7 x: x, d- E& L, \9 T& A+ o2 q/ U6 {　善知心解脱　　解脱一切贪
9 ?  X- j8 E# V　说名婆罗门　　施彼得大果
0 t/ U! N! k( s& H　施彼为时施　　随所欲福田　

' y3 M! k! P7 Z1 M+ H时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一一八二）

. }8 Q' A9 u  L如是我闻

$ A; u* v3 g4 S4 O/ r& r一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
, G8 d4 y4 O1 A- q
. y/ i: L; c/ k* T时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言

+ {/ S+ y& P1 x- Z! I　比丘于此林　　为何事业故
　独一守空闲　　乐于此林中　

尔时。世尊说偈答曰

% E: ?  I1 p+ D, B: D8 ^/ Z　无事于此林　　林根久已断
1 {% w9 Y: ]! [% h　于林离林脱　　禅思不乐断　

' Q& f! F8 u7 R. q  n0 {: M& E时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去
3 F) A/ x  R0 `* u) R' D! T
　　（一一八三）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

1 e. \4 [# g& X, O0 U% _2 t# n# r时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说

时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时

时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
, s0 P. q+ @$ f  T  V! P4 d
　独入此恐怖　　深邃丛林中
5 m& k0 y3 n5 N1 I　坚住不倾动　　善修正勤法
2 {8 I9 A  P& J7 W& F5 T　无歌舞音乐　　寂默住空闲
; P4 k! j8 o3 t+ Z　我所未曾见　　独乐深林者
　欲求于世间　　自在增上主
% t; w/ M, k4 A3 b3 P( ?& A2 b　为三十三天　　天上自在乐
; e3 ?8 h0 h( c, B" \　何故深林中　　苦行自枯槁　
  Q1 Z  k& Q6 V& h
- s- e# f* s8 W" H# J- P2 h; c. x$ U尔时。世尊说偈答言

' e1 Z- s( Z. G& k- h　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
　如是一切求　　我久悉已吐
! I( C6 {  U: X' Z* w7 c4 j0 P" h) J　不求不谄伪　　一切无所触
* r7 ]7 W  V  A　于一切诸法　　唯一清净观
　得无上菩提　　禅思修不乐　
& @1 K  ?' z" h( v; U$ d
婆罗门复说偈言

3 l. q' X$ U# ]- T- @5 H5 n: @　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
" G: q1 d: w/ T9 m1 o　禅思之妙王　　觉无边大觉
  A  R+ q* L( U- I& l1 u( s　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
　已拔深利刺　　清净无余迹
6 l  D; i7 N0 q0 b5 c: |2 P4 {9 f　论师之上首　　言说最胜辩
5 m7 V0 J$ q& U( Q　人中雄师子　　震吼于深林
2 M* _8 h) s: T1 P2 ]. f　显现苦圣谛　　集灭八正道
　能尽众苦聚　　乘出净无垢
1 L( M7 [# h  C! \! x8 @　自脱一切苦　　济彼苦众生
$ W5 Z# n) p( A) ^, a　安乐众生故　　演说于正法
& Y0 w. V* A! K1 Y8 o　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
. C; B  ?9 \) @+ U+ e　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
/ f. r% `( s% ?$ z' A' U　善哉我今日　　至拘萨罗林
8 Z( K1 X/ W9 @  N: V　得见于大师　　两足之胜尊
　大林大精进　　得第一广度
) m( Q( x, d4 \% X3 Q　调御师之首　　敬礼无所畏　
8 j. n9 D7 W9 a0 c3 z9 O
+ ^5 u1 l3 G- ~时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
5 ~; y: ~$ n+ I  f. h
" }, k' ?: J( n　　（一一八四）
+ y& X0 S  V2 _
# m5 T6 B7 |5 P8 L( ]如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧

$ \8 h. [. f3 o0 c- s; w6 J尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头

" l9 a7 o/ L, t1 X/ h时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之

尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头

时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生
" t. V0 W2 f, U
尔时。世尊即说偈言

　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
: t" Y' x4 q9 I: P& J, H　下贱种姓中　　生坚固牟尼
$ Y5 ]  [3 ~# o3 d9 N　智慧有惭愧　　精进善调伏
# A& y4 ?) q1 N; |　究竟大明际　　清净修梵行
　而今正是时　　应奉施余食　

时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

1 {( j- _" K& k: ~# a2 t　我今吉良日　　求福修供养
　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　

尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说

孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所

佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地
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时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪

, O% ?* {" p2 C' I: ?+ s6 y* M世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言

& p! f2 G2 P1 \' H# j0 g8 e　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
　此则恶供养　　而谓为黠慧
7 ]$ d* i# x% H% p' e　作如是因缘　　外道取修净
3 P4 d: }% W5 e0 U' d　汝今弃薪火　　起内火炽然
　常修不放逸　　常富于供养
5 ~# f1 U! \; h　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
  i; O5 K" o, T( B0 N5 c　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
　当善自调伏　　消灭士夫火
4 B) z$ }9 Q: W9 ]8 Y8 v3 `　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
　人中净天德　　当于中洗浴
: V1 L' ?2 {5 P2 t2 @4 B+ V　涉水不着身　　安乐度彼岸
" Z8 p& m  {; W/ l　正法为深渊　　福德为下济
6 I6 Y! ?! u, m' b! B1 v　澄净水充满　　智者所赞叹
　人中天净德　　当于中洗浴
0 U+ w7 E5 X' u, a3 J$ A* X/ j5 P　涉水不着身　　安乐度彼岸
; z) e, @1 |# H% {　真谛善调御　　摄护修梵行
　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　

6 W# o- j- R- X: Z: N5 Y% W- R尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

/ p1 I2 @$ J8 G: c% a6 f　　（一一八五）

如是我闻

一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中

& f9 b6 j6 o  w$ E" ?. N时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不
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1 Z% c0 ]# [5 k佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为

( J) X2 L0 [! ]& g8 ~' s婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶
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尔时。世尊即说偈言

　非孙陀利河　　亦非婆休多
　非伽耶萨罗　　如是诸河等
　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
5 q* {0 I6 L, ]: U; J( Q, I5 l, R& V　愚者常居中　　不能除众恶
  H' v: y3 t) `3 W　其清净之人　　何用洗浴为
: H# ]  `! V' D" p% M7 e　其清净之人　　何用布萨为
　净业以自净　　是生于受持
  L" K1 w, L4 Z2 E* l　不杀亦不盗　　不淫不妄语
) Q. n$ T/ ?6 S6 |2 x2 Y　信施除悭垢　　于斯而洗浴
. o9 ~& Z7 ?% P. H4 B1 [　于一切众生　　常起慈悲心
　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
! e" o, d4 w- i6 a) \9 c( M+ u8 D) E" r　以水洗尘秽　　不能净其内　

* r) |* S& e. `, n6 h( r6 i3 B尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

  Z- c$ Z* k& m) }# j. X' d　　（一一八六）
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/ ]8 _6 d1 q3 |: s如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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7 Q2 C8 S  r& }, b8 p时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　外身萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
% G- p* I5 ^. m# k% C$ [) H　今请问瞿昙　　云何解萦髻　

$ R/ S! M. e; J' i7 `8 G尔时。世尊说偈答言
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　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　
" V, ^: a7 Q8 z! A4 @3 S
时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八七）
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: M  {6 _, C& |0 J7 y" ?如是我闻

: m; o3 X6 D, n- R6 |* z一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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* t, j/ n! ~' ~8 w7 o5 q# }0 g时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言

　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
! u1 u1 X- I8 u* ]　我今问瞿昙　　如此萦髻者
　云何作方便　　于何断萦髻　
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& i$ T+ w: Z8 R  ^4 a  e  @8 Y尔时。世尊说偈答言
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5 `- a+ p; G$ s2 `( l　眼耳及与鼻　　舌身意入处
! w% }; _2 Q  r* i　于彼名及色　　灭尽令无余
　诸识永灭者　　于彼断萦髻　
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佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

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