杂阿含经

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（一一二五）

" I$ }- d0 W( S" i/ S+ L0 C& U) w' g如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! i" h; T1 G: u1 e( P' }尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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' b4 ~$ d# ^! N6 s( r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

, x$ S* c  b( ~- d, y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: ^; b# ?9 }/ u" o9 L* {尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# N) S. u5 t" \" g* s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说
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! t! b9 V6 w$ R, d+ t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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+ o; y* Q  ]5 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% q9 K% L/ |: c2 n7 m1 K  m2 |尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果

8 @/ ?) j2 g" v: ?3 z: O% R" i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处
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, ]# B! b. j+ W$ a: W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 J) i  \( f0 R; T5 e* [  C如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

　　（一一三一）

& M+ r/ o+ m3 d, X如是我闻
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( L' W3 `+ }! ?5 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" J. y, h& Y1 Y4 ~' }尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 @6 K6 f6 p. b" R, p* k　　（一一三三）

如是我闻
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+ e; }8 L1 [2 D, \+ X5 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 l1 h/ _! }9 S7 p尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

% q- @, |; Q& m/ [& o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 E( q) Q4 w% e9 G5 e　　（一一三四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三五）

( E# G1 H) j( W+ J. v( Q如是我闻

% \6 u1 @4 i5 Y3 n; e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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' F5 j) c& H/ O时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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5 A( y2 M# w5 P2 X9 g% V  M% ]7 @一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

# Y1 Z- l' J) P+ _2 I$ F如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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% w) F+ |+ {" F  S+ ?" a& A如是我闻
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一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

- G; d% F$ g* s, q4 m佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家

尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家

  O5 r  T3 @& ~; _尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不
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/ w0 I+ W7 L8 c! J' z4 w诸比丘白佛言。不也。世尊

佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

' q0 B& \& t! O) `, ~# u6 U佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法
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若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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  D9 b8 d, Z. O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 X8 r$ g! O; p2 u$ E) N尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
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( {1 F& V  [, d3 D+ m6 ^& R若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施

+ I1 F) Y' B3 o* J4 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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) s5 x. s) N7 _如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面

+ L( s- w: K: F/ ?& @6 Y尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

! p5 b" h, q; b9 D2 b尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说
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佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

- M4 I4 C) i; g摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜

时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

时。尊者阿难即默然住
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尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

! z7 w' T3 q5 k) Y3 e时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面

尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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8 q6 A* B# J. p4 h二比丘白佛言。实尔。世尊
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佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

二比丘白佛。不也。世尊

佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

( B: c3 ]" X' D8 J( w二比丘白佛。如是。世尊

/ Z; {) _$ M' F佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶

; T& [2 d5 H5 P& s% G+ U' f, T时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论

佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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9 J& m8 l/ k6 \如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长

' g* H. r! U, F4 T4 s世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减
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佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

% X9 F; u% V# K5 d时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去

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如是我闻
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- T: e* Q' m, h& [) D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

: E" R8 f  Z3 y" P6 w' s尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜
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" M/ j7 @) J5 j8 B5 A. l$ z" f佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说

/ i( U: n* _& ~$ \" s) s佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益

0 b. d' M1 T" p- U" j/ [0 \佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦

' M2 k% w; U  U' o8 r  l7 f! r6 }如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学

- p8 `6 O6 e+ i) D# d# w" V" t佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四一）
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9 I* Q0 a. o/ Y  O) n9 J如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 n6 T- Q- c2 l+ P/ ~/ K尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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: G, G: d6 D& M4 [3 ~尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣

& @9 w0 s+ y! [1 S( N5 V% g叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食
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佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法
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迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益
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$ b5 v) s9 f4 t; n  M佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人

: S$ i7 e/ M: H* Q- ?, v佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法
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4 ?+ ]% v; P$ ^6 H+ q$ ^佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法
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% R* A2 \9 E- o1 R时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来

7 A) I: }+ A7 @8 U尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶
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彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
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: w2 t$ N2 u7 P6 Q# e/ L尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安

! @3 `+ p) h3 B尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面
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4 @6 v, T  Q& z& E  k0 q尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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2 Z# [* S  g6 `6 a& G; x尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- ]* `) @# `2 T( V3 Y$ i& T　　（一一四三）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
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时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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尊者摩诃迦叶默然而许

时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

. K( I+ q& l; d. Y$ S时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面
  u: O, o: V! ?4 w, Y
尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
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$ \8 g* R* L# ~: C0 S5 `6 G8 l尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶

- h0 x% z, o5 M6 c- n, @尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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( K2 p7 n# W: ]5 C$ H4 N阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶
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阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘

  B: ^: m3 @. W( d# t0 B8 M9 R2 I% t阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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答言。不也。尊者摩诃迦叶
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如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶

阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）

如是我闻

一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

# N* T9 W# R: Y9 r* K9 v# T时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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% E4 q; Y7 y% g. m9 ^时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少
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% U/ L! v. p/ v- v+ K$ F阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子
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7 u9 N5 q0 ^# X. [+ `3 t尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤

- h1 I* C! }; X尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子
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尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
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时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

0 Z, l, i  e5 C# w6 ]0 f3 |8 l尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

& K5 |6 ~9 P' d) I, X尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子
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佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
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' d7 z( \- d4 a尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学

阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

1 u1 f+ `5 @; a3 _0 Q" S! d2 p尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故

0 y- z# d: T. e) D+ C6 I* k尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
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8 t( z2 q2 `0 t8 Z* a杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二
0 r' G# U0 J$ c+ D
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一一四五）
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如是我闻
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' C7 F4 P( V* l4 h, n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 O% d. }! s( h3 u时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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佛言。大王。随心所乐处

4 N' d  R$ ]% J/ i3 U波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不
( |& F3 d" }2 q
王白佛言。不赏。世尊

; t! J$ m$ c  q如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不

  M; q* M2 U1 Q9 H% C8 }2 ]王白佛言。不赏。世尊
4 B& S- Q3 l( |* A6 F
佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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1 o2 D  x" M% i& P/ i& ~王白佛言。重赏。世尊
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如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

: l5 }9 U4 v( [" l6 K王白佛言。重赏。世尊

佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言

　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
+ Y$ p& \! Q5 C; Y2 V) r  I% v　为其战斗故　　随功重加赏
- @: Y: D2 V+ g/ u　不赏名族胄　　怯劣无勇者
　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
4 o8 }+ D5 ]6 [9 W; G, H% j　族胄虽卑微　　堪为施福田
　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
　人表林野际　　穿井给行人
　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
( V2 c/ e; k: @4 o! [; c& Q  R　戒德多闻众　　行路得止息
  O; o8 g7 b3 A　譬如重云起　　雷电声振耀
　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
$ p0 w5 V3 r% _3 m; l) j　如是净信心　　闻慧舍悭垢
6 m7 x; ^( y' x1 m- G　钱财丰饮食　　常施良福田
　高唱增欢爱　　如雷雨良田
　功德注流泽　　沾洽施主心
3 S; n% X! D+ n+ o2 Q　财富名称流　　及涅槃大果　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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+ Y9 f% y; q4 j6 n　　（一一四六）
+ R6 }2 I2 l- _- @* n
如是我闻

% ~% |! b" g2 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 S' c0 m8 s$ @8 S8 h6 a( e时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明
/ `" D- F% ]. E" b+ ^
大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
* @* Y: S: ]: R. p( o
$ [5 p5 Q) W0 b9 |* }3 b6 O云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言
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5 d: A/ j1 T( |+ H* f. C9 ]　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
+ N/ [$ j4 Y& g" K7 h　见沙门道士　　持戒多闻者
5 Q" ?$ s0 d1 a. N& {　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
; `* W+ A1 {! d$ S2 U  C9 D　当堕泥梨中　　从冥入于冥
　若有贫穷人　　信心少嗔恨
6 x5 T$ Z  \0 D; c% ?　常生惭愧心　　惠施离悭垢
$ V2 P( h$ t2 U, j/ h! m2 T" w　见沙门梵志　　持戒多闻者
9 s6 h1 P0 @+ T( m) _9 N; s! a' }　谦虚而问讯　　随宜善供给
　劝人令施与　　叹施及受者
  r/ R: n' g# A7 D3 D　如是修善人　　从此至他世
　善趣上生天　　从冥而入明
+ K. D4 M- B7 r1 y! G　有富乐士夫　　不信多嗔恨
  N4 p" F9 D% }# ]5 F0 j& r* e$ H　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
3 f6 e, N4 u$ y7 ]　见沙门梵志　　毁呰而不誉
- Z2 x1 \' {" q* j% ~, w- O( l; r　障他人施惠　　亦断受施者
0 G' x, \$ E' L) B1 P6 T* t& X　如是恶士夫　　从此至他世
9 B; _" ^% j9 M6 E3 i, b. r　当生苦地狱　　从明入冥中
　若有富士夫　　信心不嗔恨
　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
5 ?* p. K2 _; @- L5 r% _1 z　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
　生三十三天　　从明而入明　
- H. e. g1 }. a0 {' J  H
佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四七）
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如是我闻
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7 O' \/ r- o# A% C) H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

2 X1 Z/ u3 H; J' n% L; B佛言。大王。从何所来
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波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶

" T* r& I' W& X, o0 d9 ^3 \! k王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步
' |- z4 O* F! s# D3 G- v. D' D
! D0 M6 X5 x! l3 O4 U当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依

: t* D0 m' z9 s4 _: o! |! n/ M4 R佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
7 G# m" K$ y1 e# T) f5 N3 Z! E+ A
; p! ?+ @# F8 Z5 I4 Z　如有大石山　　高广无缺坏
　周遍四方来　　磨迮此大地
　非兵马咒术　　力所能防御
3 B& r( L$ l2 P9 b7 n9 H4 O+ |　恶劫老病死　　常磨迮众生
4 H: r, ?, n% p, @0 x3 J; u　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　在家及出家　　持戒犯戒者
1 [* a4 t" z7 `3 ^; C% Z　一切皆磨迮　　无能救护者
5 ]  [, x+ r/ ]9 V: _" i: B　是故慧士夫　　观察自己利
　建立清净信　　信佛法僧宝
0 ?( o3 Q; `) E: K　身口心清净　　随顺于正法
　现世名称流　　终则生天上　

9 u, i7 V8 f  A6 Q& f佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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（一一四八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' e" {; s( C5 Y* d4 ?: u* B; [+ K$ j
: ?* e) e" J- v; a) @时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外

时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

3 m. A9 m! t; q. L, {: ~* R- _尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯

王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是
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/ z) S- R' T1 N$ v* ^! \: N+ I佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察
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王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

5 B" I8 g. _* G# d& H3 k尔时。世尊而说偈言

　不以见形相　　知人之善恶
　不应暂相见　　而与同心志
　有现身口密　　俗心不敛摄
, d& N5 d6 ?% S6 b　犹如鋀石铜　　涂以真金色
7 k1 W! P/ e1 E- h, }3 ~　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
　游行诸国土　　欺诳于世人　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四九）

如是我闻
" G7 c' M+ a7 M' [9 Z
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 I& H/ `3 h7 s时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
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0 B- j$ g3 C/ g5 S& a' w尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
6 f' D1 }( E# n5 ]  k$ I) R
佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛
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/ G0 M: t. L+ n! ~) R% f4 a: e善说。世尊。善说。善逝
6 ~0 T; ]* V/ T4 Q2 P, K: @" ~3 f
0 b  N/ ^! q+ z, c5 w: K; i' N- @. n$ {佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀
) d* u9 f( B2 V% _* Q/ }
( ?# m8 F& g3 V, Q7 D  {: x* v% p% t时。栴檀优婆塞即说偈言
3 e' U! I% j' K) t
　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　摩竭众庆集　　如来出其国
, F4 v; |5 I$ Y9 Q7 s) o+ v3 P　名闻普流布　　犹如雪山王
　如净水莲华　　清净无瑕秽
* I4 n9 `  v% D1 `3 V, ^　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
* J' N$ }4 j5 Q% s1 b0 I　观如来慧力　　如夜然炬火
　为眼为大明　　来者为决疑　
& n9 l* x9 k; g' W8 [
时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞

  ?; O/ F  H( V* I; H! I; L尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞
3 [- P: A8 V, ]4 Z
时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

  l. l6 u! o* T. x尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

  m8 H8 t7 T: i$ V( b+ R8 R尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五○）
+ q" }0 a% m  m
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- A9 n( p# W" [8 t
" V! Z. k  ]  d! W4 c" T2 N' l2 c时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘

- }! A+ X+ q- I) y- q尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛
0 C4 x4 K$ s. N
  o1 ^2 j6 c4 h/ Y大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
; O0 v! T. e: C! U
尔时。世尊即说偈言

　人当自系念　　每食知节量
" ^2 L. p! ]- z/ C, w  z- ?4 C; O　是则诸受薄　　安消而保寿　
) z- k1 Y1 @1 I/ c/ x/ o6 f; i
. ?3 @& I0 T7 L0 `% F4 y时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食

. t1 B# M' X  k2 W3 _( c郁多罗白王。奉教当诵
8 {5 j7 i7 O% C* y' m% D
: c+ n6 p7 Q, `) P8 J! V  w% T时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

3 I9 h2 A- r5 K! i& K时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈

　人当自系念　　每食知节量
% X' t4 U- ]/ l* l　是则诸受薄　　安消而保寿　
# G8 B# l$ E, A0 s
$ S  L" S6 c9 K3 X& ~1 f如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

　　（一一五一）
2 m* B) G# g. g) G8 e1 F
, ?2 q& A( c. c& E# U* X0 U如是我闻
# w& {  C9 u! `3 t9 ^1 l5 h4 w: i
一时。佛住舍卫国

时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
$ B% Z" C7 d( c) W. `% \5 e9 _
尔时。世尊即说偈言
8 z( Q9 ], k) k' ~, e0 _
　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
0 S% ^) l0 G9 O; j9 I3 r3 u　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　不骂亦不虐　　常住贤圣心
5 W5 Z+ F6 `7 L　恶人住嗔恨　　不动如山石
　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　

* F$ Q. E$ L1 a0 M5 |时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

" `$ o* h* G2 L$ x　　（一一五二）

% D9 K4 u% u3 G如是我闻

' o3 q4 E2 j/ s$ O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  e  t+ _% W! z时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责

尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶

! F' X1 d2 r1 c. \6 C6 V. D% h$ M宾耆白佛。如是。瞿昙

* ?7 a0 y! O7 c3 A5 {佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何
3 u. L0 U$ T: P9 }5 o' }( Y$ k  ~
宾耆白佛。不受食者。食还属我

; k* F. M2 y- @- _' j1 J: L佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁

& h+ j4 i" s/ X) G& q9 C宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

3 b  P$ e* p, j1 ^佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与

宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
$ y; p! I& d3 }4 T; c. T: K
2 [2 T- _- w4 u# r  t0 ~佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
- m, z6 ~) b4 h% T( L9 E
% E, G) _( ~  w  A$ N! `+ U* O0 @& e宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶

9 g- h3 m2 Q  d6 s) ^& {+ Y" a尔时。世尊即说偈言
; t8 O2 I; f- h# h% g; I
　无嗔何有嗔　　正命以调伏
　正智心解脱　　慧者无有嗔
4 D! [+ i7 o3 _# `　以嗔报嗔者　　是则为恶人
% {4 j7 t3 \- R; T+ u( J　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　

0 F0 r9 @9 ]$ M& Q尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
4 C! q$ ?9 D6 J* g2 y* ~' \
　　（一一五三）
- ~) [4 e8 Q$ u  K
' X1 G- y7 W& Q) E$ B如是我闻
+ a! a% K8 [4 ]  x9 x
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
" B4 m% N: N7 p% z5 Z5 l
# g4 D2 G8 [( k; ]% a7 W( Z尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
0 l0 n3 O# G' [1 H* d$ f
时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶

& v) j' i" k( e8 s; D尔时。世尊即说偈言

5 j6 O5 S$ H: d, D1 b　胜者更增怨　　伏者卧不安
* ]3 P* J8 [# k5 k/ r: l, S( g5 w  D/ P　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　

; L3 Y9 o: d+ {, n" j婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
$ a  l0 b0 g7 b. S7 X4 a
时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
+ l& }6 |* ?4 R6 y5 C

qzx86

　（一一五四）

* b1 u5 w5 c$ w+ L+ \" t2 X如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身
; C* S7 h" Z9 y. U/ M
尔时。世尊即说偈言

　若人无嗔恨　　骂辱以加者
, H2 f! d; H0 [+ v( ?　清净无结垢　　彼恶还归己
　犹如土坌彼　　逆风还自污　
1 A% P  R$ u( Z: w  R
时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
" A' j8 L; F! A
$ R5 j) H: V4 |! p7 a0 P; u时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
7 _0 L6 A8 W/ B3 ?7 ?0 p2 F7 C# x
6 `1 k" H7 l: k1 g　　（一一五五）
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2 j2 m" Q% ^, p1 A7 v4 J如是我闻
& {6 G5 P8 c- w& I# b  Y, m
' m8 S* G! Y+ J2 q6 `一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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3 b5 f+ X( l5 b2 |8 {+ }时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所
* G  d8 H' H. p" K3 M
6 |/ }  c: E8 z1 x+ i( x7 W尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
# p" I: y" X6 l: K
5 e2 o: z0 O- [1 m; F2 X; a违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之

, b+ ]0 `0 h- U' x' ~: C尔时。世尊即说偈言
# r; O0 h( {& @4 T0 B4 M4 }7 q
1 X' p. F/ }8 k% x. c8 }% t2 S　违义婆罗门　　未能解深义
　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　调伏违反心　　诸不信乐意
　息诸障碍垢　　则解深妙说　
) A  x4 S$ c8 v# n: c) U
时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
, Y% E) ]* e5 x5 ^! K% g, O2 H- e5 O
　　（一一五六）

9 Q$ D9 O4 z- J* f5 ~) @2 h: i如是我闻
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- E) C6 `9 g# w$ P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
4 G: w3 |! h: @, t
时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

9 c* x1 |' o5 x5 ^: C佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
5 U& {  Z& f5 k" r4 r/ H! ~3 E
　若心不杀害　　口意亦俱然
　是则为离害　　不恐怖众生　
  J% W) J! V7 t, Z9 x/ g/ _
* b6 Y/ g7 M& i* x/ N! c佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

1 j% c# X4 W: k# |　　（一一五七）

  ?9 R  a, r, ^( \/ R如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
9 a* H# D  Y; v
火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之

3 L2 @% `' Q- A6 y( S1 x如是二日．三日。乞食复至其舍

" E& i7 u! v% j( B& A火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶

尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

7 J- g( v( X( z  P/ K. @" A  w1 I　王天日日雨　　田夫日夜耕
& h$ d: u; L# Y. [3 p' A2 K7 B　数数殖种子　　是田数收谷
　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　数数有求者　　则能数惠施
　数数惠施故　　常得大名称
- {  s' {( y% c. V9 M( r1 G! C. M　数数弃死尸　　数数哭悲恋
0 u+ U# [# L* D6 `0 C) p. D" Y/ k　数数生数死　　数数忧悲苦
　数数以火烧　　数数诸虫食
　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
1 D7 w1 Y- |7 _* v* b! [# B　不数数火烧　　不数诸虫食　

时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言
( `. x7 t8 _# N: L
( |. @2 Y7 M9 I, ~7 Y) l! e　因为说偈法　　不应受饮食
, k  `& `$ z* N' R5 I　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
　应以余供养　　纯净大仙人
　已尽诸有漏　　秽法悉已断
1 E) ^7 L/ I/ I9 c6 K+ T: Y% m　供养以饮食　　于其良福田
5 d& T2 a1 I3 ]7 H& \　欲求福德者　　则我田为良　
  E# O7 E: \/ _* [, W+ [7 ^
火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所

$ `0 B6 q/ u  t$ p: [佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地

, d  z% V0 P  C/ z2 s  u时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变

- j$ d, O& _' }' ]时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不

3 ?# h% h7 K% |' z4 Z* E( q佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

8 b7 k0 _* G7 f( u( ]4 w彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

1 x6 h  e: m+ ~. `　　（一一五八）
$ p& u% Z% [0 u  u, Q. d
& N$ B% w( T/ N( |, A- Q如是我闻
' A. T& n. B4 s. [1 ]8 s' ^! N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. M! A; u7 T3 k! n
0 s$ j, v( p% T) @/ @- G时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
& a, v9 |4 S$ y5 k/ O7 \
时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之
& S) p" i' f- p. g( E: ?3 T
2 g! n- x) D1 V% R  M& E( z时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
  l/ t( p6 e8 h! Q" f7 F
) O& Y2 d( P+ y  I8 q　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　令心得无忧
* ~, L2 ^7 H2 F! b. C　为杀于何等　　瞿昙所称叹　
$ S. r$ g8 g: w1 P
$ T5 r0 Q0 U: d! ?( \( c! Y8 D尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
: S3 G6 r  u/ G7 z# r
　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
　杀于嗔恚者　　而心得无忧
　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　能害于彼者　　贤圣所称叹
3 Y0 F- ]6 H6 b- {6 d- @& ~　若能害彼者　　其心得无忧　

5 c$ n1 g9 p- L& `时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道
# e) }' d! I4 d/ _
/ N* \- b* ~  I! D0 w是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我
8 v3 h6 G/ l! K, ^+ V  V% G0 g
时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家

其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

; U  m# g5 V! ?+ c* y其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道

时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣
! z! s, b. I8 Y  u. l/ x
% Y8 ]3 i  I1 k时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不

佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行

即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五九）

/ V. Z/ H/ S7 z" Z) w! ?) g如是我闻
" Y0 F0 Q- M8 P
5 N3 c5 A; X: T/ m  e# w6 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

时。魔瞿婆罗门即说偈言

" _4 |- O0 X0 `- B3 p　在家所为作　　布施复大会
　因此惠施故　　欲求大功德
6 a" t5 U. J4 a8 C. J5 P　今问于牟尼　　我之所应知
: z6 V. f' f( B% |9 M' b　同梵天所见　　为我分别说
　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
# n9 Z) w6 u; e　云何随乐施　　生明胜梵天　
6 |5 |9 K& q2 w7 f# t0 u6 w  T
0 u9 L2 S, ]8 C3 \; \) W) a尔时。世尊说偈答言
" T8 e& T0 `& n6 G5 U
6 a9 F6 f0 g, \　施者设大会　　随彼爱乐施
" b7 i' `' f  d# f; I　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
) ^* t8 y5 H  Z9 r! l　远离于贪欲　　其心善解脱
　修习于慈心　　其功德无量
2 G$ x& U5 M* P2 S　况复加至诚　　广施设大会
+ S; k+ W  w! ?) F6 ^　若于其中间　　所得诸善心
6 m- @/ z- q1 t+ {　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
　如是之惠施　　其心平等故
( N) q7 W6 o- _' I5 A2 k% P/ G　得生于梵世　　其寿命延长　

. a3 u( U, u7 v& \( _: V0 ~时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

& h% v7 h2 _0 }6 _6 k+ |# {4 A　　（一一六○）
0 a2 H5 j* d+ N8 U
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( [% D2 t4 H8 @, q. F时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
7 g8 d+ c9 ?5 K0 K6 [. g
　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
　三典婆罗门　　是则为清净
　如是清净者　　不在余众生　
; a# ?$ e) M5 E( D) G" U1 }
( Q: d" [$ y& |尔时。世尊说偈答言
' R7 a; B+ V+ {
　不知清净道　　及诸无上净
　于余求静者　　至竟无净时　
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6 r3 h8 P# v1 d* P6 _婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净
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佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
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& z4 g* G( ^( F婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
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! n1 b/ O/ i5 ^" e- V$ J6 ~佛告婆罗门。宜知是时
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/ [% j5 s5 I/ s1 R( h# R持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

3 [- O. K  l$ W1 d- W* w& H　　（一一六一）
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4 R" L" F9 u9 f: g7 W如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　云何为尸罗　　云何正威仪
　云何为功德　　云何名为业
　成就何等法　　罗汉婆罗门　
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+ n: [+ ^7 n5 Q  ^8 A尔时。世尊说偈答言

　宿命忆念智　　见生天恶趣
　得诸受生尽　　牟尼明决定
3 J3 S1 K; R) L, X" V. J　知心善解脱　　解脱一切贪
& o1 w: Q2 K7 u8 {4 D" D2 v　具足于三明　　三明婆罗门　

! |. E* T* v9 y* L4 _佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一六二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
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时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火
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世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不

阿难白佛。如是。世尊

佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法
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尔时。世尊复说偈言
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　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
" D! D+ V$ i1 i1 |+ \　不修于梵行　　不得年少财
3 N' L4 d. E" y+ r  R' _　犹如老鹄鸟　　守死于空池　
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佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

# L! ?/ y  _- w, ~/ Q0 ]: F3 X/ P7 p　老死之所坏　　身及所受灭
2 y$ Q+ t5 y  H* L/ ^. p　唯有惠施福　　为随己资粮
　依于善摄护　　及修禅功德
, t7 `3 s, x# @4 P/ P8 Z　随力而行施　　钱财及饮食
* i) w! Z+ i1 [" G, ]0 V7 k' l4 V　于群则眠觉　　非为空自活　

* p; J( ?# a* x- J+ L+ _佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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+ A. c  H+ K2 Z　　（一一六四）

: K# H. W* |, W/ L( |如是我闻
  n# w0 B; N0 z1 j+ C* P# C) M, s! _
. s2 ~, F1 H' N! P9 _) E一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问
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　若知二边者　　于中永无著
2 V2 Q  P% T& Y7 h4 p　说名大丈夫　　不顾于五欲
　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　

诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦

5 s4 o& N% M( Z+ K: ^6 u' `2 l复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦

复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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6 ^: U, f6 t1 S8 i复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

# _7 u- g* Y1 j6 w; ?/ ]; |复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持

1 ^' U% ]7 Q9 D5 ?尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义

/ E) g* }4 a# g  W佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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+ i: a2 R4 E& O3 Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 [, T" ]* w) C9 u5 u# e　　（一一六五）

如是我闻

一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园
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9 y. H# B0 O" t$ g* z时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
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尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
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婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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$ y: a# U+ q) U. g/ b! c: V/ b2 |婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不
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尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

* G: g4 W% Y9 D9 d: ?婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不
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  O' n2 Z; C4 p2 {" E! n2 B尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪
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* K$ z' C" E  @, ]( O尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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　　（一一六六）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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( \2 t. }2 e. `3 j诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

- [/ I% ~0 m8 u8 F4 O% }. O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) t" ]- e" f. V　　（一一六七）
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如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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! L9 ^# a- p- ?+ r3 ~7 z尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

. @2 _+ z( t- u) C% ^诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
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尔时。世尊即说偈言
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　龟虫畏野干　　藏六于壳内
4 r- p) l1 t4 M& K1 c6 ^% r　比丘善摄心　　密藏诸觉想
* Q& @# Y% _! N. c: g! j  n: Z& |　不依不怖彼　　覆心勿言说　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六八）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

# t# _  W7 Z& C; c% N& V尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

3 e6 O. f/ P% H8 q" E; W0 h7 |# B诸比丘白佛言。如是。世尊
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佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知

如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

3 A; @- h+ n, X/ S诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
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尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没

毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出
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毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一六九）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

0 g  Q) J- {) v6 Y尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是

8 D& D& _( x* c3 k3 Q/ ]. x若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

3 Z9 h5 N: g  e2 |5 E6 f: [+ n答言。不也。世尊
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所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来
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尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 Q1 \  X% d1 Y+ ?　　（一一七○）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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/ P  @6 \$ H2 {2 Y3 H5 X尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮
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我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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/ }- _! P: J8 m& M; P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七一）

如是我闻
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" A8 i& {2 c' i( c* z6 H) D一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

! X* v, X/ V! E* k; e' W尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱
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诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处

2 O- W, l- c  H' Z! n9 P1 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七二）
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如是我闻
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3 h& b( ?/ t  _" m7 I一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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: D3 I; T: A7 X9 [- h( X& J0 @人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡

如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' e: D9 L, h7 |8 q: C如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

7 q  G  D. c3 h# q5 X尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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  f: q9 W8 L7 L0 u1 M# d+ t- u0 d云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

  P# z' M" a4 P5 L% h1 c' K云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心

* T) {( V: }3 t/ f8 Q譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

; e0 @. {+ w$ g: w/ j答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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* Y2 ]5 H$ n- P5 Z5 r) M佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不

答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一七四）

如是我闻
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) ]! H6 Z( q7 m一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

4 E6 e$ q4 r( N6 k5 E% A% L. g5 p  v答言。已见。世尊
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2 B! \0 @5 S* K, T, e7 D6 ]8 d佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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! f) C. w; ]/ z3 U$ o5 Y比丘白佛。如是。世尊
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' S* b: T% D2 E佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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; z& D3 q! p$ |& a$ e+ t佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
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' k1 ^; K6 T! [0 j% h# C* c时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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1 {  V! c  ]; _- E- r1 E5 N" F时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不
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  c, @5 ~: e$ M6 }  }佛告牧牛者。汝送牛还主不
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1 z9 ~2 U2 i4 L$ t- L牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
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佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家

" ^5 c  y" q. Y) V佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道

佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分
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出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七五）

# `0 ]& |" z- L/ D8 W- Y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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1 J9 ]2 O! W8 g! @) X  ?是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净
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彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

$ L" M0 n0 T, D2 N! d. e彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净
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是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净

7 t' ^% u1 n8 u佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱

' a! {7 h# Y/ @1 S% I时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
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. m& f% j) R) d* ?8 ^是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
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如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解

譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
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' \# Y) }& F- A佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道

, V* O# f$ v- H( s& O- `' G# y( V佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说
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尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉

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; ]9 s% O# c2 P+ d/ w% D3 `2 J一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园
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尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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! _( M7 p8 Z& Z% u: y尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住

时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请
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& y- ?0 X' B4 z& G时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时

$ H6 B, D% u' h( }7 Y尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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9 V7 O6 y8 x. E/ a尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

2 z; d3 V- @& c7 o尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

% z; a: w) G& m! o! L& Q2 s9 s譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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: V' P: F, w: d" K云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经

( B2 U) d$ l+ c3 p' Q0 Z尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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5 ~; n6 r" K$ s1 j2 y3 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热

然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中
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有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

% ]) i- e& J1 q4 q: c9 @8 K如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
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5 g5 h& s4 e9 k3 k; t, q0 V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一七八）
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如是我闻
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  ]0 z2 p9 ]8 e+ @2 {6 V一时。佛住弥絺罗国庵罗园中
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时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐

尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
4 {( @1 G  m! k5 n: A+ l/ |
0 J  o3 Y  d$ _时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面

尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
- B( [7 A5 Z" P+ V! T
" L1 c' E9 v6 m( f& L2 T彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　
$ i0 f" \" f% q1 p
5 Y' T) U3 g5 W" E- o  d& i0 P; S( h婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

: l: ]# y$ q! u3 I' y- u$ z　儿孙有千数　　因缘和合生
　长夜迁过去　　我与君亦然
$ h1 _% _/ `# i. B6 N; g　子孙及宗族　　其数无限量
　彼彼所生处　　更互相残食
3 N% E2 j: \3 o9 Z3 i7 }, r　若知生要者　　何足生忧苦
　我已知出离　　生死存亡相
8 p3 h/ q# e) `+ x0 r4 D3 T$ ^7 q7 K　不复生忧苦　　入佛正教故　

时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
( p$ I* p1 H  {
0 l" J8 `( L' {' I　未曾所闻法　　而今闻汝说
　何处闻说法　　不念子忧悲　

( |6 P5 _" `, ^7 l婆四吒优婆夷说偈答言
, a" r0 D% r/ m  `: p# T+ f
( k# i% I9 ~1 x( J7 ~8 h　今日等正觉　　在弥絺罗国
　庵罗树园中　　永离一切苦
　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
& c* {, }. t3 O5 ?- N. a% u　则是我大师　　深乐其正教
　我已知正法　　能开子忧苦　
3 M6 T% O: S  ?1 E, X
2 B/ d) l8 f' u/ f& R$ W其夫婆罗门复说偈言

　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

; w3 X2 I, x' z, i& u优婆夷复说偈言
- a- F) V) n# i" D; H2 C5 B, r
　当观等正觉　　柔软金色身
　不调者能调　　广度海流人　
3 t  ?: m/ r9 |# n: P( F% [# J
尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前
& Q9 a- k4 s" G
! f1 ?: \6 P7 v2 U. N彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
( B# v0 f; f. l- h5 W5 x
( r9 A0 E! a; a6 u时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不

御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明
, o4 w3 E0 D% G( V  Z
5 N% b* \# A4 P9 u时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故
' P2 A0 s9 H2 ?. O
御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

* m3 d, [& G' Q优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

8 z/ p9 g" W4 }, c2 y御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然

优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边
( ?4 x  H" }5 @3 q
6 t. y, x' X* x- k; W　　（一一七九）

% [$ P5 a* k1 b8 z如是我闻
$ p7 v! d5 t/ O! C
一时。佛住毗舍离国大林精舍

* h2 b' I9 q, d, S) F& N" p% k时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见

+ e+ I0 }) v& t# d# z时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
! [- e2 w3 N. n' f8 p5 r: n( a5 b- Q
　云何无所求　　空寂在于此
　独一处空闲　　而得心所乐　

尔时。世尊说偈答曰
- W) t# n- q" l
　若失若复得　　于我心不乱
6 ~/ Q1 s$ y# g4 K1 b　婆罗门当知　　莫谓彼如我
. v& R  f2 l7 V　心计于得失　　其心不自在　
' e/ C- k5 L# T0 J- }* Z
时。婆罗门复说偈言
. @* V& d* \& u/ @) s9 @* a
8 o) I# V, i3 S! {　最胜梵志处　　如比丘所说
　我今当自说　　真实语谛听
8 T7 E6 k: b0 P　沙门今定非　　晨朝失牛者
　六日求不得　　是故安乐住
7 u' T* m! e; e# u/ P6 k　沙门今定非　　种殖胡麻田
- [# E2 H4 I/ L' T1 [: K4 ]　虑其草荒没　　是故安乐住
: Y& l* s0 W' d; E8 R9 f+ M　沙门今定非　　种稻田乏水
$ p* {4 z  z' Q8 ^　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
1 G5 j$ b7 [% g# i　放逸多负债　　是故安乐住
　沙门今定无　　债主守其门
4 s2 O& B& x1 t　求索长息财　　是故安乐住
　沙门今定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　

5 h1 R# @2 ?- ~' d  ~8 l7 ~尔时。世尊说偈答言
( `+ c% A8 K+ b( J# Q* j
　我今日定不　　晨朝失其牛
. C0 }' q7 W& ^9 H0 w) k. K　六日求不得　　是故安乐住
; i2 r* B2 J& Y4 F' _0 k, y　我今日定无　　种殖胡麻田
% S2 w0 L& _# ~. i, K　常恐其荒没　　是故安乐住
, C3 C7 J# P& E- ~' ~) g* \　我今日定无　　种稻田乏水
3 r) D) m3 M6 z' J0 o  {　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
7 B7 S9 F) S6 J  ^% V' ^1 ~　我今日定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
* P' X% b9 {9 x! k2 L) E　我今日定无　　债主守其门
8 n5 m9 v5 ?5 I8 _& l　求索长息财　　是故安乐住
　我今日定无　　七领重卧具
/ w( k8 L2 J9 _　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
: W$ M1 \. A9 o3 a& y. [1 [　昼夜闻恶声　　是故安乐住
( l8 \5 O1 w' L9 L3 l0 P　我今日定无　　空仓群鼠戏
, u" S! G4 \9 V! _7 Z　常忧其羸乏　　是故安乐住
　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　
3 i: w6 A. ~: m; b' [) t
尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不

佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱

7 c6 }8 I0 w6 N0 A9 s) ~尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
: a1 v# G' G# R5 R( K
　我今甚欣乐　　大仙法之上
9 z; _4 ]2 Z) P& H- r+ z　得离贪欲乐　　不生见于佛　

　　（一一八○）

4 Y- V, w+ c1 v0 V% \* c% [: B如是我闻
) F1 \, f; M& E0 u/ l' B2 u
一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
# h' T0 l! A8 ^
时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

尔时。世尊即说偈言

　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　
. \" q/ s# y& i4 l
$ l8 E8 Q+ q( m  ^) J8 Y( J时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听

尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
* K4 F% q5 `7 a! L7 z* t6 P6 y
　愚智群聚会　　非说孰知明
, G! v3 E3 z4 ^: x5 Z; S- Q: M+ w　能说寂静道　　因说智则辩
　说者显正法　　建立大仙幢
3 p3 m  l2 ]8 F　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
7 ^+ l8 s$ p0 Q9 m% u# e6 l; t' e
尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

　　（一一八一）

如是我闻
/ W$ \* G, B/ d' F: i/ v3 W' O% b4 u4 B
) r, v1 X* m/ t2 O( r! u一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
5 Q- z9 R5 H: O2 `/ g% W
尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
2 \* B$ e$ e) R* ?
7 N% s% x) F5 C" h时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言

0 ^" P' H6 q# N0 F  V( A　何等剃须发　　身着僧迦梨
　住于彼门外　　为欲何所求　
0 F% j  e0 |* Y) y# h8 R2 A
' o5 u: [2 L" M4 U尊者优波摩说偈答言
# ~/ @$ t+ G: R, b3 k
　罗汉世善逝　　所患背风疾
5 C! m, e5 a+ r0 M, |2 S　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　
0 \$ z7 t& ?4 \  j  o
( ?$ f6 n! w" j" t! H时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐

4 }6 C! P9 I  v8 B: d时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言
; |& p; h) v3 C$ W9 O. Y
　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　

尔时。世尊说偈答言
  V# r. f$ E9 H
　若得宿命智　　见天定趣生
) h. M5 [$ `- X& I# y  c- d) W　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
& z  A9 Q  g, `* V% e! c8 u* x: z: I　说名婆罗门　　施彼得大果
; p  s/ S9 x2 h" _　施彼为时施　　随所欲福田　

7 K. v5 Q6 z! @4 o- T3 d% t$ t时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）

8 N$ W) D* s) _4 Q如是我闻
. H/ C3 d8 L8 L* i3 X3 b
一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
5 {; R+ a& }* W* \, K. o9 z6 W6 ~
时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言

　比丘于此林　　为何事业故
9 g. g. L! x. C) S6 n4 v　独一守空闲　　乐于此林中　
+ B7 _0 b1 |6 z# G
' K2 E' s3 h+ m5 B尔时。世尊说偈答曰

　无事于此林　　林根久已断
6 h* K/ Y% ?5 W" y0 q* L$ C　于林离林脱　　禅思不乐断　

2 E" F# B- t/ x9 j- g$ k& M时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去
  l5 F  D. O) P/ r( w# ]0 m
　　（一一八三）

如是我闻
" A  ]  y4 W8 r; `7 F
一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

, G  `$ r* ~0 [4 K时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说

时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
4 R4 u: m! @' v/ Z5 T' z
# L+ A4 `8 u' \  X! e时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
! j! {; g1 ^2 m# c3 Q3 b
　独入此恐怖　　深邃丛林中
5 G+ ^1 q, {- l8 z- U　坚住不倾动　　善修正勤法
　无歌舞音乐　　寂默住空闲
　我所未曾见　　独乐深林者
/ J9 j* s" w( L, _1 ?1 C3 I: @　欲求于世间　　自在增上主
　为三十三天　　天上自在乐
& U$ L* |9 T+ b6 v　何故深林中　　苦行自枯槁　
) n! L. I8 J. @6 t2 K+ B0 b
尔时。世尊说偈答言
6 r9 G' c; `; g
3 j6 X: s0 t" L1 _7 \$ R7 c& \" X　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
( L5 ^- D* B1 H" T0 k. k　如是一切求　　我久悉已吐
& p* K4 g+ @" K9 l7 k6 L0 o* `6 T　不求不谄伪　　一切无所触
8 H" D+ t3 O: [2 O5 |' E7 }1 q　于一切诸法　　唯一清净观
+ m0 a+ S- x2 y  B　得无上菩提　　禅思修不乐　

婆罗门复说偈言

　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
8 Z# A6 X& [$ D　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
　已拔深利刺　　清净无余迹
! y+ w8 ~% f& M  {1 W5 a　论师之上首　　言说最胜辩
$ y4 @* g) ?+ g' o5 z3 p& g　人中雄师子　　震吼于深林
　显现苦圣谛　　集灭八正道
　能尽众苦聚　　乘出净无垢
　自脱一切苦　　济彼苦众生
" Z# i/ F9 j; O% L! E0 e/ f6 S　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
0 {1 ?/ f  S( x$ B* C　断除于一切　　有爱之结缚
% x, e0 c3 n( s- {. J　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
2 y; v, S8 F8 q　善哉我今日　　至拘萨罗林
　得见于大师　　两足之胜尊
3 ?9 P3 t) y# }5 b- ?( _5 O　大林大精进　　得第一广度
' y; T* `" C" f$ T! }' f　调御师之首　　敬礼无所畏　

时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
, _& c: o5 Y' i
/ q! p7 q, h. p4 g　　（一一八四）
4 P7 k) _0 Y8 J7 ~: }  A
如是我闻

! _) y1 e* g( a# {: L. h一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧

5 f! ]8 i" n2 Q8 c. |. ^' E- C8 y尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头

7 b  \% U) g4 C8 R) ^1 p8 h2 r时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之

尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头
' L, p  e3 m) d; V6 x
时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生
, x+ q8 n1 k6 a# x6 G; P% L. H
尔时。世尊即说偈言

　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
" i+ B0 C3 d$ S! O& _* N　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
　究竟大明际　　清净修梵行
  Q1 D  _: O" H% B6 n　而今正是时　　应奉施余食　
/ d3 R3 l, o3 @$ S3 P
时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

- C- A4 r& j& }/ e　我今吉良日　　求福修供养
　遇得见大士　　三时最胜尊
: j- b7 k3 d8 l, G0 u　若不见佛者　　当更施余人　

尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
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孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所

佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地
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; M$ x4 s5 W9 W, g) R% `6 C时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪

世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言
- N/ t" a1 r) E2 z* H0 V1 ^
3 v" `  E& r; b. d　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
+ l, f1 h" Q1 j　此则恶供养　　而谓为黠慧
  w2 `$ P5 N- L; B/ M& _9 D　作如是因缘　　外道取修净
　汝今弃薪火　　起内火炽然
$ S! Y4 [+ C( |　常修不放逸　　常富于供养
8 A/ p5 U: @% A' h& _% N　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
* v# D' W9 S+ K# L8 k  I　妄语为尘味　　口舌为木杓
& z9 x- Z3 `) C- g4 z; l  L# E　胸怀燃火处　　欲火常炽然
, J5 }2 L1 b/ K, q$ ]# ]　当善自调伏　　消灭士夫火
　正信为大河　　净戒为度济
7 M; v: ?' H! ]1 {6 E0 ~　澄净清流水　　智者之所叹
& I; p/ B' R5 N' o+ S+ H: w　人中净天德　　当于中洗浴
0 d6 o) C6 n* e/ F5 Z$ v4 B　涉水不着身　　安乐度彼岸
( U. n8 q- W" J7 I/ n8 a　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
4 q% L! X1 ~" q( y　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
1 i. k8 z$ a2 _: ?- u( T　真谛善调御　　摄护修梵行
& h, x8 r* e0 \3 E! `　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　
; N0 ]' e8 h! X1 R8 i2 H( }
尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
: x) A; `9 `& m* y
7 Y5 s3 A) V! e  ?( w- l　　（一一八五）

& k; [  q# K7 U( {3 N- M如是我闻

# y$ S# n+ ?7 h  B" k+ ?! p一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
" L9 ^6 I  M6 c
: F" P" x" E* \$ X" P时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不
# F9 N) m! B; B/ ]
佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为
! p4 ^- O% _2 W9 L: [
+ I$ L" b3 d* [( z- r4 D婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶
3 `: q( V* r( i* B
8 f; ~; }* C* S尔时。世尊即说偈言

　非孙陀利河　　亦非婆休多
9 i1 I  f2 ^6 I# _. l　非伽耶萨罗　　如是诸河等
) `" V8 d& F: h0 R　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
( O* y2 L. y& H3 |" G　愚者常居中　　不能除众恶
/ k/ V. E6 @: \; u; x" _3 n　其清净之人　　何用洗浴为
　其清净之人　　何用布萨为
1 U8 Y2 I" F6 ]5 L4 j% Z　净业以自净　　是生于受持
/ L. b% e/ n/ ~- ~, ^( K3 H　不杀亦不盗　　不淫不妄语
　信施除悭垢　　于斯而洗浴
　于一切众生　　常起慈悲心
+ m% c6 a0 o/ a" x, Y　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
% W9 y3 N- j$ D: D$ d4 c　以水洗尘秽　　不能净其内　

尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八六）
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如是我闻

7 G% c: {" a! a$ a' Z一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

& r  O& r2 V9 f0 y　外身萦髻者　　是但名萦髻
% r2 L  G: Q5 U  e3 ]! I1 f2 W　内心萦髻者　　是结缚众生
8 v6 C- l: ~! U7 M& n　今请问瞿昙　　云何解萦髻　
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# m8 B& v. z) W9 n+ T' r1 ^; i尔时。世尊说偈答言
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7 O+ Y* \% E0 b* r7 N　受持于净戒　　内心修正觉
9 A& U0 G$ r! l! O+ G　专精勤方便　　是则解萦髻　
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时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
( j7 q/ q7 r! c9 _! L- f
　　（一一八七）

% F5 G) g  d4 [如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

+ Y( P* N: _3 k8 y: C时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　我今问瞿昙　　如此萦髻者
; ]: k8 k, H  m3 A( U/ u　云何作方便　　于何断萦髻　
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尔时。世尊说偈答言

" k7 Y8 a8 j  E/ \/ P! Y9 S　眼耳及与鼻　　舌身意入处
　于彼名及色　　灭尽令无余
) K: I& P3 S6 d4 o+ Q' h! [　诸识永灭者　　于彼断萦髻　

佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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& f+ ^& K9 C& D; i　　（一一八八）