杂阿含经

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（一一二五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二六）
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8 z7 s0 S; m4 z: L! k如是我闻
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9 J- z! M. o4 O; f$ \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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' W" b, }8 `- c% u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二七）

如是我闻
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3 O8 e! K) u( k9 ^8 y/ x# W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 G0 v! J* k; o& ^尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 n1 g8 t7 X8 q+ h如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说

　　（一一二八）
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如是我闻

4 X- m- J* i. s; a7 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' ^" ~8 E* b  d9 m尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! j; v" k2 R$ ^' I1 Z8 ^- f　　（一一二九）

8 v3 H4 M$ U; _如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 X5 p4 }8 l' u6 J  k6 h3 i- p4 L尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三○）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ Z& K- \4 n* v$ ]+ K4 r. e尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

　　（一一三一）

8 r* ^; x/ d+ D* N. y$ y) J如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. ^7 ^" W. a1 K; y) ~' A3 J7 j尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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+ J6 P) V3 u" p' W/ G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三三）
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如是我闻

* O6 C* T* j; u$ _! O5 y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% n) g7 x/ |4 d尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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% x/ {, h2 |" j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三四）
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如是我闻

; J8 U1 v0 `9 K* E+ J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: E6 j; o# v( H. g) M/ o尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈

9 m8 t3 F. Y3 B  s, E" ~, _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 d, t5 y& z2 r2 n$ I# x9 }　　（一一三五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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8 ]. Z* R8 N1 p尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

7 r. c% ]" _4 n4 e如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

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; N7 f4 g( \0 ^* N" q& z如是我闻
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一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进
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佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

, _' J9 I6 y2 l$ P诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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5 |7 x( {6 `) l+ a0 [1 v; f* i佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家

  G5 w9 @6 e0 U$ \4 V尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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# D+ A( I& U. ?  \# k8 t) M比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家

8 Z7 S- ?" B$ ^. R4 J  v尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不
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诸比丘白佛言。不也。世尊

佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法
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, w, z9 s* t2 Y; B. U% ~诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法

若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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$ p( q$ |- D% K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! Z! C! L- |- g+ K4 F: U( E　　（一一三七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" M  q8 a+ @- z1 q尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂

8 U; h9 ]4 P; f7 I  b* B* w若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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9 c+ W6 [! N5 H3 `0 K- b* m6 \, Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）
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8 y1 a; d% B& r+ C5 X, T如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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' Z/ W( s1 h" t6 g尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说
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佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜

9 p2 r# M$ ~+ k, [时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

; r" T# e) {) T1 b" N: l9 f, R! g尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

时。尊者阿难即默然住

尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

  e6 c* S# m( `: W时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面

尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

二比丘白佛言。实尔。世尊
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佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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二比丘白佛。不也。世尊

佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶
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二比丘白佛。如是。世尊

5 L+ U2 N1 y6 O" c, a" c! V佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶
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2 D/ C) q5 ?, r" E$ @时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论
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佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

  I* k# g" V3 |1 v, Q5 ~4 m) Y时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一三九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜
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- A# |3 o$ |5 A7 u佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
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+ r* s7 q  R  @1 D9 k世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说
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$ v- g+ P1 Q) Y* e4 a; U$ D时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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　　（一一四○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜
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佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说

' P1 R: e  f% @. L佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲
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佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益

佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦
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如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学

佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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& @5 l) A; Q& X$ k( b, i　　（一一四一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益
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5 F; X; j6 V1 I0 t  K: a) c佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人

佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

6 S4 ~( U1 ~: q1 ?: E/ E% U佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

: B- @# L/ N8 c0 o% ~　　（一一四二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ B) {! P5 `0 `1 q8 l尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法

时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来

$ R: P7 e3 s8 R* S$ N$ f. A: v# a; P4 R尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶

彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
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尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

: r% T5 V& B2 B' ~6 l佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一四三）

9 ?  R5 ~* D" V如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
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" m" I! M, Z% b时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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尊者摩诃迦叶默然而许

, Y; Q" U" o/ N, e5 v5 C时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过
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时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法

尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
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; x7 B$ [  ~0 ]  X尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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2 r+ [7 U) d; u. b阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶
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% ^4 f% S6 {3 b  N- j1 b; {阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘
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阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹

答言。不也。尊者摩诃迦叶
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如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶

2 J3 s0 V. }2 c. O) n. a阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
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如是我闻
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7 ], Z4 U/ v( N. t一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得
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时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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! z+ a& Q, ^2 l! W) ~时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子
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& t, n7 r# m2 q7 Q' V$ B# X尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒
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. [6 b( x6 X) j8 @* F) ]阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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4 ~1 c1 R0 j6 |$ c& Y尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量
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# U4 N( u1 K9 ]7 z. d0 b1 T阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子
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) I6 v# U9 A6 u尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
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时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

9 L  T$ ?/ Q4 S- ~1 S8 e; D& A尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智

尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山

我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子
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佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
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尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持

0 T& |" ~; L; @7 M1 Q杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一一四五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 Q) f3 M% I7 Q5 X) ^- K( `" J时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人

佛言。大王。随心所乐处
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波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不
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王白佛言。不赏。世尊

如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
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9 |2 Q( A9 T" G& o4 v( P王白佛言。不赏。世尊
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佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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2 B8 f6 n4 ]! n9 x王白佛言。重赏。世尊

如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

" g6 m6 R7 l/ }/ _王白佛言。重赏。世尊
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佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言

　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
　为其战斗故　　随功重加赏
' y) H* }! r& u0 y  P+ Y　不赏名族胄　　怯劣无勇者
% o4 E# o! D- t; j9 ~# K' `　忍辱修贤良　　见谛建福田
% S/ ]) d3 h( h; A7 U　贤圣律仪备　　成就深妙智
: K4 x" C, d9 B　族胄虽卑微　　堪为施福田
6 t8 r; Z0 j" {+ h, U　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
! F3 X: f/ g* J　人表林野际　　穿井给行人
　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
5 o/ E- {& a% p; i　戒德多闻众　　行路得止息
5 x* F  u" ?% V  {5 I; |# q7 p4 x9 l　譬如重云起　　雷电声振耀
2 R) G1 S- T# n: G) \　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
1 F" j3 F! j7 l6 ~& s　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
5 v7 ~: C, m4 {- @8 D" o　如是净信心　　闻慧舍悭垢
　钱财丰饮食　　常施良福田
6 m2 a7 y# L6 _) c1 P5 u4 W" r. p　高唱增欢爱　　如雷雨良田
# o; t' C: l: [　功德注流泽　　沾洽施主心
　财富名称流　　及涅槃大果　

( c+ D" g1 z/ w" e/ P$ M3 Y佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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6 f" N- I* e& T　　（一一四六）
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如是我闻
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- o- N# b" F( y- y$ G" y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明

大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明

云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
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; G: U& z3 m5 H云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

* J( L0 L# X6 M6 U6 I5 r; R7 @　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
9 {- C7 z: R6 M　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
　见沙门道士　　持戒多闻者
4 s" r% N) J4 I& V6 k+ X/ `4 c　毁呰而不誉　　障他施及受
) T; O# ~% L# x! q3 [0 M% \　如斯等士夫　　从此至他世
$ X  N0 T- g4 m8 h* K$ \* X5 T　当堕泥梨中　　从冥入于冥
' M5 G$ b+ d! U- u　若有贫穷人　　信心少嗔恨
" ~, \% s) o: Q- R' Y7 I# j　常生惭愧心　　惠施离悭垢
　见沙门梵志　　持戒多闻者
　谦虚而问讯　　随宜善供给
+ f8 z6 \1 r. D9 _0 n　劝人令施与　　叹施及受者
5 O+ e4 o; R$ H: z7 S" L　如是修善人　　从此至他世
　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
6 T$ ^: V8 k" F3 o% d2 G　见沙门梵志　　毁呰而不誉
- f4 z' P4 f  W8 r7 E* I# Y　障他人施惠　　亦断受施者
% q3 Q' Y% q" B4 Y8 B　如是恶士夫　　从此至他世
　当生苦地狱　　从明入冥中
　若有富士夫　　信心不嗔恨
　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
& }  k  S3 W# K& P( A2 m　见沙门梵志　　持戒多闻者
/ `. V$ ^, V# \  E　先奉迎问讯　　随宜给所须
% ?" B. `, `- h) O　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
　生三十三天　　从明而入明　
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4 i- u' M3 B9 M9 B# @( ]7 j3 {佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

' j* F, ^6 q6 S2 O9 L3 K. R: z) M. J9 b0 r　　（一一四七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- h$ s, I. N* q$ s时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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4 c5 o8 M. b: {6 r  y佛言。大王。从何所来
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波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此
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  k( I% w/ `% s6 G佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

/ Q7 a$ |4 V. x# G王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便
( u; D: }. R9 K$ s# J% q4 ]  w
' C1 L; o8 v- i" ?% V  v/ q佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶

王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依

佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言

　如有大石山　　高广无缺坏
　周遍四方来　　磨迮此大地
　非兵马咒术　　力所能防御
　恶劫老病死　　常磨迮众生
　四种大族姓　　栴陀罗猎师
( Q. @3 N* E; A　在家及出家　　持戒犯戒者
　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
6 \7 h  Y5 ?% r2 ?' h( {5 _　建立清净信　　信佛法僧宝
　身口心清净　　随顺于正法
6 \  |2 N* ~( r  C% D+ h. P　现世名称流　　终则生天上　

3 ]2 X8 a' `4 u0 @3 Q佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）

如是我闻
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  S+ D3 J. S! U, P. Q0 O/ f4 l# T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' F. J( M, y: U
0 K/ A. B8 W2 t$ C2 p- x/ g4 S3 T; @时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
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' N0 Q1 V  e5 I& Z时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王
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- n4 Y) c7 a6 _# k9 h: W: X尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
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王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

1 T! G; u: H$ `佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

3 X. G% y* R% r王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧
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尔时。世尊而说偈言
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7 `1 m4 v8 A( D0 y2 W# @　不以见形相　　知人之善恶
+ E7 X9 |% \5 T2 z3 p　不应暂相见　　而与同心志
  M3 x! _' I6 k  ]- ^" C　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
9 G. X, \/ G, n2 D6 \. G4 w7 K　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
3 |! Q6 `2 V" E6 g1 e/ s　游行诸国土　　欺诳于世人　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

# E0 p% c; l' p7 a, C+ ^　　（一一四九）

. J9 _2 N3 X) r如是我闻

& \; ^- _6 W) Q4 t  ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; @- g5 Y2 `2 c0 @1 C2 v+ ^时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
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尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
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2 _& |1 ~% j" x& U佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

7 D' q" L% F) n$ D4 M5 N善说。世尊。善说。善逝

佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀

时。栴檀优婆塞即说偈言
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　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　摩竭众庆集　　如来出其国
9 ?* ]! B' {' b$ J$ @　名闻普流布　　犹如雪山王
  K# W  o2 K9 ~$ k& f  ]　如净水莲华　　清净无瑕秽
& E' W! g& M  `  h　随日光开敷　　芬香熏其国
  d; `5 @" m8 w2 ?　央耆国明显　　犹如空中日
. {# _+ S/ F6 o2 i$ A/ Z; I# f　观如来慧力　　如夜然炬火
　为眼为大明　　来者为决疑　

" `% t7 \0 H) S/ u% D# N" q时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
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尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞
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时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
) }- k) j1 y  Z+ A1 m
2 F9 }& h! @2 O. ~# y尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故
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2 E: F- P* `+ S5 e! U, m- T尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五○）
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如是我闻
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: z+ O4 B" q7 i3 ^# O' }8 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 k% P! T# w) I5 n9 V时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘

尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

5 x' ~( m" w3 b- t! _' ~- H+ e; b大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦

尔时。世尊即说偈言
' M; X+ K! s6 a! Q% ~7 D* V- {: C
' m. B, G# D. z% S: a* G4 m* T　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　

9 t" C' Q( ?* \  b' z, f" t时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
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, I  D4 n) T  w& t郁多罗白王。奉教当诵

" @9 U* Z( a, H" \时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
! c/ A" h6 b3 G) m/ Q. K
4 ^5 _# r4 ~4 I9 [! f时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈

　人当自系念　　每食知节量
5 N. i- d7 Z% g$ N: o　是则诸受薄　　安消而保寿　
  i$ F  {7 {! _* o7 @6 O' _3 u& O6 n
如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故
3 {# X- H# B7 S/ R# o
- a+ G, i( X) i/ }% G$ m7 z4 Q　　（一一五一）
0 ?0 ?! c) ]' X
. Z0 b' ?: U; e& L. U, v# N如是我闻

  T" ^0 ~+ k! E: [2 L' A一时。佛住舍卫国

/ l6 K6 g9 T/ S8 W9 S' D( x) W时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
0 w0 B1 A: S( m' M; P  ^. v: m
尔时。世尊即说偈言
4 e4 u7 x2 ^# I5 f- D) o/ f
　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
! W3 m5 F  Y8 m* B8 E5 s$ X　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　不骂亦不虐　　常住贤圣心
　恶人住嗔恨　　不动如山石
　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　

4 e; @5 Y% h5 H. i; t! @3 ~1 r时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
5 v$ T4 e8 [' o7 b1 _! N0 h
) j6 G" e% g0 l5 Y; o. K+ L　　（一一五二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 |) A. j2 K/ ?# h# [; M时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
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尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
% n# T1 u9 E8 b+ ?0 k
宾耆白佛。如是。瞿昙
1 q$ j" |+ Y, `4 d! e
佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何
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) O& [% L/ H# n0 L宾耆白佛。不受食者。食还属我
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7 i; D3 H5 t% w: r9 n+ m0 B3 W佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁

6 ]& d; K; _) {0 X' `宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

# ]& q5 ~4 C' j  V佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与

# [: k* o* b. L8 E3 P' Q. `3 P宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
: }) U  {& G& d- V6 C9 s
0 R& N( }, G6 G佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
% t1 e" C0 i! z# j) A
5 f% e* a9 y3 F宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶
( F- x+ g5 p- c, J, p
尔时。世尊即说偈言

　无嗔何有嗔　　正命以调伏
' l4 l& l  ^! K$ }) \# t( W　正智心解脱　　慧者无有嗔
/ g! B" F1 b; E) [! H　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
6 F6 A6 I9 V* x& \# C+ V/ D　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　

尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五三）
3 Q# @  T9 N6 i' a5 F
如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
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7 F; i5 C3 X* L3 F& X+ S时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶

, Z% @4 \. a4 I: }: }- o尔时。世尊即说偈言

, X2 _# s3 F+ L+ s, o+ @/ a. u　胜者更增怨　　伏者卧不安
; [8 M3 Q( b  o$ I# o3 w! Z　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　

4 g  s: o/ }0 Z* [婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
7 a' L/ N- Y" F. u7 s& G6 A8 Y

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　（一一五四）
  o# Q  [) B  _& w4 E: P
% l( Z# y  f8 p- R  R6 W  B1 |7 c如是我闻

8 |# g0 K, A6 u  l3 a$ d) _一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身
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尔时。世尊即说偈言
$ }( n+ |# J( [$ S, G  a
　若人无嗔恨　　骂辱以加者
! j& w$ n; f, ^1 |5 @; k　清净无结垢　　彼恶还归己
3 E) ?5 B, g5 G1 l　犹如土坌彼　　逆风还自污　

9 R. W! T4 Y: r) c, N2 n5 Z时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
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4 x' A1 m6 g4 I$ p6 ^时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五五）

) r- i8 t4 [- ~如是我闻
( J/ {' ]# B2 ~( c! ^0 B% k
一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所
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尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
& Y3 i* N8 z8 y& u0 b
违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之

& D% B6 x5 f" L- Z9 w5 b3 u尔时。世尊即说偈言

6 k. o5 q6 @$ {4 D" H$ V4 c　违义婆罗门　　未能解深义
　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　调伏违反心　　诸不信乐意
　息诸障碍垢　　则解深妙说　
' y3 [) A8 j2 K7 H) O) r
时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一五六）

& ?1 y3 g' a1 K4 l# q% i如是我闻
8 B& E4 [( g  `! v' W
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
0 A3 _/ C$ Y1 y* Y+ d
: X: l7 U6 @% f: u时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不
( ^3 h, Y) x, B) P8 s
7 K0 q& }5 {" y, g( L5 c佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言

4 W: p/ e( f: K* ]8 p　若心不杀害　　口意亦俱然
　是则为离害　　不恐怖众生　

佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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/ G8 r7 G+ W& _3 Y7 C6 w( d" P　　（一一五七）
2 l( \  c! }, v2 p3 n& C
# o( Y5 F, t0 T1 u! g/ n6 X如是我闻
) j1 [. A. E* g* ~( I* [$ L
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
" v/ i9 Y# m7 r' V
火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之

如是二日．三日。乞食复至其舍

火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶

8 A, f9 I# B, d8 X9 G" w$ c4 {0 |尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言
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　王天日日雨　　田夫日夜耕
　数数殖种子　　是田数收谷
& I4 u7 F" [1 X, I& X2 A2 b　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　数数有求者　　则能数惠施
　数数惠施故　　常得大名称
& F8 |, c3 U* ^　数数弃死尸　　数数哭悲恋
4 `- f+ y! l; m, i6 i/ x" L　数数生数死　　数数忧悲苦
* q, j; a5 L7 k3 f　数数以火烧　　数数诸虫食
　若得贤圣道　　不数受诸有
. ]; w, T: c$ a7 \4 e2 W4 |　亦不数生死　　不数忧悲苦
% \1 J3 u( v2 |6 z2 s1 h　不数数火烧　　不数诸虫食　
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) A8 ?' M; N) D5 W+ R时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言

+ L$ o/ R4 [* ^$ D9 H9 i8 U. r　因为说偈法　　不应受饮食
　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
' L9 i+ D# C4 t2 o& f　应以余供养　　纯净大仙人
) c, J7 {5 X2 h7 X9 U+ u　已尽诸有漏　　秽法悉已断
( D. j; {# D, J8 X2 C" }　供养以饮食　　于其良福田
　欲求福德者　　则我田为良　

3 @% n+ D! A0 K火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所

& @0 ^. D5 X9 R4 ]8 H4 N6 P佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地

& P' Q4 q$ _* X5 _2 E时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
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/ p8 g6 z. b2 h9 f" F时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
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' X8 C- f4 M% b5 S1 w: J9 y佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
  p) S* s+ P5 c: I7 M; C1 y/ r
! l3 V. `, |, r/ `' @　　（一一五八）

, g( w0 w) m+ {! E如是我闻

- \, `: X$ {/ b4 @8 M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师

时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之

, J0 _$ d. V- o6 _5 b3 y! V时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　为杀于何等　　而得安隐眠
8 Z* e3 V. m; t% s　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　
5 E" F# g8 ^9 [' l# ~8 i3 y7 Q
尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言

　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
　杀于嗔恚者　　而心得无忧
　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　能害于彼者　　贤圣所称叹
  @0 t' S7 v: `/ y9 J　若能害彼者　　其心得无忧　

2 G! z; T2 P2 O: ?9 o: z, `, K9 p时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

3 h1 w+ M% W2 a- I! I是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我
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0 l3 u4 O0 q$ _4 V& r时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
$ V& {4 N3 s# w. c0 k3 g
1 h- V8 D6 z5 C- f- L' m其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶
7 }- |$ x7 m# o5 Q5 m' a' l- d- h
其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道

- R2 B# X7 w3 ]2 o. g时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣
8 K$ r& D  {+ D! @% ?; V& B4 W
时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
. f$ x6 g) E% V# o' }; I1 L5 S
. O: Z3 |5 U: f" b7 M" N佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
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即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五九）

! j9 B( m+ h" L* F' V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不
, o9 X1 j3 d6 I& L
佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

时。魔瞿婆罗门即说偈言
  t( g& \$ K  r, n
　在家所为作　　布施复大会
1 b. f  @" y! M( O　因此惠施故　　欲求大功德
: w  M, W& o& X  j+ z4 Y$ f& s　今问于牟尼　　我之所应知
　同梵天所见　　为我分别说
　云何为解脱　　胜妙之善趣
6 Y. [& j/ K2 f3 e& G　云何修方便　　得生于梵世
8 l9 k6 C9 |, L9 Z$ ^% f# I, Y3 y- r　云何随乐施　　生明胜梵天　
8 ~! N8 g0 p- w. |9 L+ j( ~6 s
: h8 n) V6 U; e' \2 E" Y* d尔时。世尊说偈答言

　施者设大会　　随彼爱乐施
3 k% Q6 T0 L. A& G　欢喜净信心　　攀缘善功德
) l; N. H4 w4 T- B* u　以其所建立　　求离诸过恶
% o1 J0 v; j* Y2 C8 A　远离于贪欲　　其心善解脱
　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
8 k8 @: U4 @( m, s$ X　若于其中间　　所得诸善心
( {: Z) ]) w6 j: i( J1 M4 L　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
# G% ]" E8 B' y% Q7 H　如是之惠施　　其心平等故
　得生于梵世　　其寿命延长　
2 B3 W$ Z  L$ p
时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

) \3 q: J) u& x# ^  k: p% b　　（一一六○）

) Z6 l. I' [9 C) W! ~. [如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 O4 k% g% y. {- M# P3 O! [6 D' W时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
+ }3 m  g  K- ^* F9 H# W
6 f! Q, p* m2 c. ?1 \2 _3 ~　无非婆罗门　　所行为清净
7 V1 `/ K1 p% {9 [3 S4 s　刹利修苦行　　于静亦复乖
　三典婆罗门　　是则为清净
( b! d0 n) K" X. P' D　如是清净者　　不在余众生　
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. ^7 C9 K9 k# m  H9 Y0 O  p尔时。世尊说偈答言

　不知清净道　　及诸无上净
' w- Q/ q. d9 A+ B( _3 B　于余求静者　　至竟无净时　
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  `6 U' z% F4 u1 q3 p婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净
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. T* [$ c6 F* W$ N佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
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婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还

佛告婆罗门。宜知是时

持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一六一）
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" x: s/ O& x/ x+ F6 m# N5 A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 Y3 @  e2 D7 R) v7 E, M3 `尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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, {6 |6 b2 b9 k/ v0 D# \　云何为尸罗　　云何正威仪
. J3 `! c$ U  |( p( U+ c　云何为功德　　云何名为业
8 Q2 `3 I: E0 E2 ?" T　成就何等法　　罗汉婆罗门　
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尔时。世尊说偈答言
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　宿命忆念智　　见生天恶趣
　得诸受生尽　　牟尼明决定
  \5 U' d4 v3 a  D6 A- B　知心善解脱　　解脱一切贪
" k; d- d8 z5 m6 L/ c7 [( f　具足于三明　　三明婆罗门　

佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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8 V5 r: N9 B3 S+ i3 o+ c　　（一一六二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后

' M" Z* ]; Y% P% Y" x, r) s$ Z时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火
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世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不
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阿难白佛。如是。世尊
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佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法
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+ g; c3 Y6 {" U$ Q尔时。世尊复说偈言
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　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
' Z* x) U) P6 B9 u　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　

佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
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& o& v4 [; f  v　　（一一六三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

! I% k  Q& |, B2 k: v) J　老死之所坏　　身及所受灭
9 h/ g; N+ R3 e　唯有惠施福　　为随己资粮
' v/ T1 ]' I  H" E- ]　依于善摄护　　及修禅功德
. e+ U( B. X( l. s9 Z# w　随力而行施　　钱财及饮食
% P  X8 B. x& V. s　于群则眠觉　　非为空自活　

佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


) Z( e. y( k) n　　（一一六四）
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如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问
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9 x1 o! t5 ]# r4 M1 D9 o　若知二边者　　于中永无著
' u9 L/ F# q/ M' i8 p　说名大丈夫　　不顾于五欲
3 v% G' e' V" j$ }0 @' }9 p　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　

( k4 o4 r9 \& N8 _0 {) z: e诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

3 T& e3 P5 X4 J2 z! \- Y2 r. a6 X5 U8 |9 ]有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

* O: Q) c9 j7 X复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
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复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦

复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持

尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
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" I4 r% s; K7 r- Q: J- L佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六五）
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4 J+ H+ b; Z: _! \& q; _, [如是我闻

, |; q+ O% E* P$ Y! [一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园
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; E1 u' `. ^) q* M1 o1 ^- M# N/ h1 S: \时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
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- O$ Z" w- A7 c$ B1 `  }尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
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婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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& N. k: Y, V8 g9 ]+ e- h8 p, c尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

$ ^. u2 f8 B. ^& y8 A尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪

( o1 n$ H0 d( k& L尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

. A$ z7 R' C& f2 H9 i时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去

　　（一一六六）

  W2 u3 I6 e* J4 k9 J% o+ O如是我闻
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$ n# z) S9 O. ~一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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+ u/ c4 v- F0 V- A6 ~诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

, u* U1 I6 T+ F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六七）
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* m  _; ~% y/ Z  i6 R. Y# I; p如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便

( s7 F! D+ z& A# w6 \$ \. S尔时。世尊即说偈言
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; R8 Z7 |( g3 a" a! O　龟虫畏野干　　藏六于壳内
# K7 V# n6 m9 K7 [: G4 ?　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　

+ A5 ^* Y5 _! B" {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六八）

如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

诸比丘白佛言。如是。世尊

佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

( q' Y# p1 F& z比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
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如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智
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# i; Z4 B" a7 a' I9 X5 _诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫

尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没
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3 I, b! T  N$ o5 |6 ^* M/ U毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出
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3 C: U. B* V% \8 a毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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7 K% N! S. x- O: Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一六九）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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9 {9 s: E$ t. D/ O尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是

若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不
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答言。不也。世尊
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所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七○）

如是我闻

* o+ R, X. K5 E! w. W一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮

我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- g) \  p: L) e. {# z6 N　　（一一七一）

如是我闻
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2 n% y1 X( ]( ^! r# ]7 s8 P8 b8 a一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

, V6 P& @: n  g, a+ L, L4 B尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

5 Y6 a  Q, t; l" ^4 e5 @! P如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱
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& N# A, O$ C) F! j$ G0 w2 L; A  n诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七二）

0 l. Z; f# B! [  b9 k- C如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固

) U+ I# d" t# w" Z8 I7 A" p人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡
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; X4 i8 J/ u' v% I# j) @如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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6 U5 q  c' S& _+ ~如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法
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1 p4 ]$ h: T/ h9 y9 \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 j4 S! ^2 u: H2 I* ]　　（一一七三）

如是我闻
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6 j9 L) L1 r/ M/ _" ?; h$ u一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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. C7 z: c) u  W, I' ]尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

0 w5 T, g* ^% w8 z云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见
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+ j1 X/ U( A  N8 Y  W; ?云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心

3 S' Z* s/ s- [* q2 t# N+ _: Y. g譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

: N/ ]0 q, B3 L% U云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

4 }7 t$ e; m& J' J或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

. g, A5 B* V6 w4 v答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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, y5 }3 M3 S) L% P6 Y* l; x佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）

如是我闻
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* N# P6 p( D. ]: t2 V一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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5 F* Z; W! u1 h& c, c3 a尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
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; O8 ?' o3 }; T3 y  l* ~+ J4 N/ R答言。已见。世尊

佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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比丘白佛。如是。世尊

佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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+ ~% L6 X0 R  }" M佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
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0 u$ c5 H; D1 {( O时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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' Q# f5 T" P+ P时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不
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佛告牧牛者。汝送牛还主不

牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道

- b& J6 s! ~1 i; M6 i' P佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主
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3 J( s8 ^1 [" |' o1 c9 G时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去
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. C: R/ K4 ]( b: s时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
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佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

) ^( l% E' g& J& c时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道

1 x. B& i' _) R3 E佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

3 C# F0 U# ^- R8 F出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉

( I9 U* P8 I# G　　（一一七五）

如是我闻

: ?+ T5 q# }3 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

1 H2 X5 B' k2 h0 a8 A" f- }5 h比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净
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彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

% N" G1 ?, Z0 g时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净

+ P& T' N1 x, K9 z8 {! F是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净

佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱
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, w" ]+ R1 }1 P时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
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; O, J& Z! ^( v: \8 K' H是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
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7 E- r* S* E; P如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解

譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处

佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道

2 M' O+ r8 N: B/ M5 l佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说
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尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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+ e' [+ ~4 p2 J: M. }　　（一一七六）
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如是我闻
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一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园
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尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住

时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时

尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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1 V/ y: ^, C. F* D尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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9 H( k3 y7 N. [, x. a: }尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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7 Y( h8 l$ H' w( k云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

2 c' p& ~- f$ k5 Q如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人

尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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; b: F- n# N9 n% W: p  g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 R/ y" H# A# v/ O; }# C尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热

然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中
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有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为
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如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
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8 n+ @5 k2 h- S* j$ x" W1 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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9 b, @: d( y1 l% d+ `, r如是我闻

一时。佛住弥絺罗国庵罗园中

时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中
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尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐

0 k$ U  g% i- f) [% _; n尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
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4 K9 i7 W; T! K! @' m; Y/ o时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
, h3 E2 G  P3 u- O5 q
尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

" Y- R) `6 h* I# p9 F$ A" n彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

　先诸子命终　　念子生忧苦
# F- ^) R( f1 I) c　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　
4 @! W2 `: v8 P* h& j$ z3 m' c
& }" @4 Q5 l0 J6 D. _) h婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

( O2 p1 e7 n5 M" `8 n( o) m( x　儿孙有千数　　因缘和合生
　长夜迁过去　　我与君亦然
　子孙及宗族　　其数无限量
8 E- f' @; t1 v' d9 P# E9 ]　彼彼所生处　　更互相残食
% i! E0 z3 x6 U6 B2 n* O+ ]& y　若知生要者　　何足生忧苦
　我已知出离　　生死存亡相
　不复生忧苦　　入佛正教故　

时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰

　未曾所闻法　　而今闻汝说
　何处闻说法　　不念子忧悲　
- `- R5 d9 u+ B) W
4 a, C" e8 v6 L4 e5 X) Q7 \0 S婆四吒优婆夷说偈答言
1 z3 W) q/ p9 ~5 G/ W5 \
' Y" O6 y) N3 r& m. t- [3 m8 G　今日等正觉　　在弥絺罗国
　庵罗树园中　　永离一切苦
% F3 f2 u6 n" [7 A0 ^5 _　演说一切苦　　苦习苦寂灭
' f/ |5 f0 |7 l　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
" N: e) s, I5 e. K/ Y0 H　则是我大师　　深乐其正教
　我已知正法　　能开子忧苦　

7 I! ]; P. D# P" u( t& ^其夫婆罗门复说偈言
% I8 B$ ~, O) d
6 g- A  v0 U: w5 F+ b8 T0 p3 U3 W) F　我今亦当往　　弥絺庵罗园
' X8 [$ |7 [; {8 G; S% }; N2 q! \( I　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

1 T$ V% A: C" o) _! G! q优婆夷复说偈言
2 N- k, c% M) K) z1 m4 S) o% ^
) F' z7 a7 M9 q) h　当观等正觉　　柔软金色身
! r. N! ?& j* ]' C# J- x& I# O　不调者能调　　广度海流人　

- {* I& n& S1 D尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前
1 a2 p( @4 B" z# e1 [% e6 F
4 A* F7 O, K3 D* C彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
% H1 F/ G. T- U6 A) n  ?! f
, R0 ?- i! w- q+ {0 U时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不

御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明

' {3 _) H" t' J% H时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故
3 o7 h! C0 ~; T' h  I& c4 P7 L% S
  [8 l1 E# \8 k7 o; _/ \% b8 K御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

- F7 c. q. r% L  I& l优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

% r- C: u" @& _1 E- e3 ]( e8 i: ]$ @3 D御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然

优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

' ^  b" ~, o( @8 L% g8 ~8 D彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边

　　（一一七九）
( M. K# y* s0 B* C
6 a" E. @( Q. L' y# ]) }如是我闻
$ v5 k+ z! k/ S
一时。佛住毗舍离国大林精舍
* C! x2 ^  U( A# a+ V0 e- N2 Y: {
7 A. m4 |, y! t( V$ v时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
, ^; n& a! |+ Z8 `1 K$ W3 q: p
- {5 ^7 o  j2 H4 x* U+ c时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
' v, Q6 k) m2 |
　云何无所求　　空寂在于此
: x  b1 M8 ?. }& Q/ ^6 h　独一处空闲　　而得心所乐　
, _  u. G7 C. [. z- ?& @9 ^* G
, X2 O$ t# S( M2 w0 C尔时。世尊说偈答曰

　若失若复得　　于我心不乱
) F" N  ?6 p; ^0 N4 z  @  J　婆罗门当知　　莫谓彼如我
, [5 V4 q9 l7 |  E8 ^  u* c1 u& C　心计于得失　　其心不自在　
3 G8 g2 G% e8 g! [- R, X1 Y0 v
时。婆罗门复说偈言

　最胜梵志处　　如比丘所说
( J" W. q8 Z, W　我今当自说　　真实语谛听
9 p3 W2 n1 y; S　沙门今定非　　晨朝失牛者
  C: o, Z- z: u9 S% `9 V/ ]$ x( c  R　六日求不得　　是故安乐住
# {: |3 B- B' e7 L; E　沙门今定非　　种殖胡麻田
* x- A" G5 ^. l　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
5 {- o6 N3 ?9 R　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
) X5 O+ H4 g/ D- m　悉养孤遗子　　是故安乐住
3 p. N) g% {& G　沙门今定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
5 [( V: Y6 H( y0 }0 ]1 L　沙门今定无　　债主守其门
8 \- t5 j# T# _" h, j' R0 S/ M　求索长息财　　是故安乐住
/ h  c5 Y5 k( v: a/ u9 o4 \! t3 Z% v& [　沙门今定无　　七领重卧具
+ l  {6 n& k% W　忧勤择诸虫　　是故安乐住
- ~6 A& Z. l$ X/ y: f, L) Q　沙门今定无　　赤眼黄发妇
) b1 |+ P6 @7 i3 U: `　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　

9 K7 U& r$ i/ h9 P$ D" w尔时。世尊说偈答言

　我今日定不　　晨朝失其牛
　六日求不得　　是故安乐住
　我今日定无　　种殖胡麻田
　常恐其荒没　　是故安乐住
3 u' o& Y  ^# ]; S　我今日定无　　种稻田乏水
( f7 L, Q# T) O0 C/ h( t. g　畏叶便枯死　　是故安乐住
8 I  i& R  n- U$ q5 g5 c2 L; K　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
6 o  w+ ~- K, X7 [+ T　我今日定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
0 X2 I! Y4 B2 D5 u8 h4 `　我今日定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
3 }9 l2 a) N  P/ n　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
! w& c1 b# a) W$ z7 N( b　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
4 _" u+ h  l4 @% d" D3 s　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
$ i3 Q/ @, H$ S$ s- Z　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　

尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不
& C4 ^. K7 \0 c" d# u; m
佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱

尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
, }% v( p1 K8 [) g- s! y. z0 [
" M% y3 @+ \' A　我今甚欣乐　　大仙法之上
$ }5 [. `1 @& W9 {& u- G' X) [: W　得离贪欲乐　　不生见于佛　
& L0 W6 o/ c' T0 N7 k  ]$ x
　　（一一八○）

( U# h6 D$ O6 C5 u- c! L8 {如是我闻

一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所

时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法
5 V  e9 i2 S: e! P, X% L5 p
尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

尔时。世尊即说偈言

& Q: f: B" ~# K2 @( A' X" C' I# k　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
. n, V  P& A4 n* E- b. L% K( j　妻不求胜夫　　无子不恭父
! U7 G& t5 M# `7 R. v　无会无智者　　无智不法言
2 }9 C% k6 H7 C) d& p& v2 v7 w8 ^　贪恚痴悉断　　是则名智者　

9 r# M1 l$ G1 N- P$ C, N时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听
/ {* t8 p  l/ o8 p8 K
尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言

　愚智群聚会　　非说孰知明
　能说寂静道　　因说智则辩
0 j& N5 A* K  S% Q8 O  k　说者显正法　　建立大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
1 t* y- ~/ s4 `- p6 q% i) ]
( h0 Y3 s7 m" `: d# H* B% {尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

' A9 |* ]1 C3 o. Q/ y1 D　　（一一八一）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者

( s5 r5 C1 s3 V尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍

时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言

　何等剃须发　　身着僧迦梨
　住于彼门外　　为欲何所求　

+ R/ z1 f: @2 M' W7 Y) J1 V& Z" {尊者优波摩说偈答言

　罗汉世善逝　　所患背风疾
: s) T* H* D" @2 ^/ r2 k　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　
/ @: s4 r' h' e8 ^
) W& q+ i7 I" V! F2 b- u1 n; T" f时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐
  `% Z# [+ [5 U1 `( m; h
- M6 N4 l5 L: s! Q6 H时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言
$ |' }+ b7 J* k8 i
　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　
- k) n2 v1 C9 j
尔时。世尊说偈答言
3 n" U$ W" f4 b
3 @+ @6 G3 }5 n( {% H0 Q　若得宿命智　　见天定趣生
　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
5 {1 j3 ^/ v( O) [  _3 K+ T. s　说名婆罗门　　施彼得大果
& |, L$ c" X  ]' s6 j　施彼为时施　　随所欲福田　

时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）
6 G$ A# a6 g! w3 W
9 r: g) B9 o5 l! U) E如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
1 U! P1 S6 j$ E/ R. S: |
% z% r) J0 P1 I0 D5 X3 D时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言
* U8 u% |) U# |7 `# x
9 n: J  F5 @" T: z4 k  t, G, W: ]　比丘于此林　　为何事业故
　独一守空闲　　乐于此林中　
: Z4 I4 m3 E. w2 i) T
尔时。世尊说偈答曰

　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　
' e0 _, A, T0 @( ^$ R: @: o4 Q
时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去
9 Y9 k6 \) @/ g1 Z7 g2 s! [$ x4 {
　　（一一八三）

* T0 f: F. }2 P; D8 c2 ?. V如是我闻
/ r6 d( v- |7 W, D; A
一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中
8 l( O/ R" k& X9 y% q; g
时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说

时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
" i- U0 Y% B) q0 d0 j1 Y* i
时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　独入此恐怖　　深邃丛林中
　坚住不倾动　　善修正勤法
: z4 O- e; g4 l+ c　无歌舞音乐　　寂默住空闲
　我所未曾见　　独乐深林者
　欲求于世间　　自在增上主
6 I; j( c. s$ u7 ^4 f) t　为三十三天　　天上自在乐
　何故深林中　　苦行自枯槁　

尔时。世尊说偈答言
( B6 l3 N: U( @9 c
2 {+ l7 o3 m7 ]! l7 [! l( _　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
　如是一切求　　我久悉已吐
/ `  F! x9 ~, T& W4 u1 ?* V　不求不谄伪　　一切无所触
　于一切诸法　　唯一清净观
　得无上菩提　　禅思修不乐　

# X' n) Y. v2 ]0 I婆罗门复说偈言

　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
& X8 M" ^8 {& W# J+ V2 |+ [　解脱于丛林　　于林永不着
8 n/ o" [$ r" w; Y( L+ T　已拔深利刺　　清净无余迹
' g0 q9 \3 I  ]* {* a　论师之上首　　言说最胜辩
1 d* @& Z; i' r　人中雄师子　　震吼于深林
" J6 t3 P8 B  n" q　显现苦圣谛　　集灭八正道
　能尽众苦聚　　乘出净无垢
　自脱一切苦　　济彼苦众生
　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
) n5 X( v% v; |+ B+ w6 n* j: ?　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
　得见于大师　　两足之胜尊
7 D: U( e) w5 ]( C( |# ]1 \　大林大精进　　得第一广度
　调御师之首　　敬礼无所畏　
" V& ~) g, Q- j6 X7 E% o
7 F4 K; N3 T1 \+ n& n: h9 X4 x5 j时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
3 f% E9 T$ ^7 e+ [
　　（一一八四）
# ~8 a8 i6 O9 _  n5 I
. c" K& W9 [/ k  {, L3 E$ A4 r如是我闻
3 @- s7 L; R3 |# I' ?+ Q0 C" r
( G8 n- R0 Y* a" F一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧

$ M+ k# i5 ~, Y3 s3 u, w* u尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头
$ ~7 C. J6 Z4 U; U
) c' c6 K+ y# u+ _时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之

尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头
4 R% n0 r* Y2 g' s
时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

尔时。世尊即说偈言
6 f/ r* J* i, j  g9 E1 f& P
# o& D9 o, d/ O" f. Y3 E　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
　下贱种姓中　　生坚固牟尼
: o* j$ g" h  w" f* n$ r4 {9 u9 x　智慧有惭愧　　精进善调伏
" ]& H% g% d# M4 y) b0 p/ m% I　究竟大明际　　清净修梵行
　而今正是时　　应奉施余食　
8 I6 B' Q3 P% F$ s
时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

　我今吉良日　　求福修供养
' b$ _0 `- Y2 V% c2 g3 v　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　

尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
& x3 w  u8 q2 p8 k
孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所
6 F8 ?% l( K0 [& B$ ]9 i( A
佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪

世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言

　婆罗门祠火　　焚烧干草木
$ n, {9 F* w/ C　莫呼是净道　　能却诸灾患
: Y0 q7 q4 x; j0 Z! _　此则恶供养　　而谓为黠慧
　作如是因缘　　外道取修净
　汝今弃薪火　　起内火炽然
　常修不放逸　　常富于供养
　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
$ r9 v% Y  g$ i. u　妄语为尘味　　口舌为木杓
4 i% S* E3 N/ z  ~; Z- Q0 d0 J　胸怀燃火处　　欲火常炽然
# i" z5 t8 a( ^& P: P) V　当善自调伏　　消灭士夫火
: k  ^, v6 U7 M　正信为大河　　净戒为度济
. A  c# Q2 _- e7 p　澄净清流水　　智者之所叹
) w5 f0 _+ ]1 R7 v　人中净天德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
) x/ e5 H& u7 |( `4 i) p　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
& n- k) ]5 u, _　人中天净德　　当于中洗浴
- \" F+ W/ _( T　涉水不着身　　安乐度彼岸
  b- Q1 T3 J# ?7 R; X　真谛善调御　　摄护修梵行
* H# z) f/ _( ~　慈悲为苦行　　真实心清净
' z8 K# K& `+ W8 ~　沐浴以正法　　智者所称叹　
5 `) N7 H! N" u! H; s
# B! M, R8 [3 a& Q2 e' q. B尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一八五）

如是我闻
" J0 d3 b, M. Q& O% r( b
4 l6 q# G7 G9 I: M一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
2 X+ }+ L* x# [* m% S6 q" _! Q# P1 W
8 f: a  L# X  }& y/ m% f& \时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不
' \% f# _% T! k( ]
6 {  f$ v1 E  u8 i5 }佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为
: h0 _, F' C+ }! S0 l5 a! R$ X
. D& t4 f5 b( V3 I婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶
2 i8 W+ [, D& N
尔时。世尊即说偈言

　非孙陀利河　　亦非婆休多
) x3 }' E3 S% o, ?+ y( o　非伽耶萨罗　　如是诸河等
& x% T3 O& t1 V* ^; m2 e　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
　愚者常居中　　不能除众恶
$ B# L+ V1 T4 g* X% j　其清净之人　　何用洗浴为
1 y2 Y' S& T1 `" {3 c2 I　其清净之人　　何用布萨为
7 h" {) i1 K1 k* N' k* j! i- ]　净业以自净　　是生于受持
　不杀亦不盗　　不淫不妄语
1 q! l9 \! m2 v　信施除悭垢　　于斯而洗浴
1 |( }" ^7 N: F; W+ o$ u　于一切众生　　常起慈悲心
　井水以洗浴　　用伽耶等为
# K  J& Q& r! X8 }" K　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
  d  l: R0 U% Y( v* }, Y$ W5 `- Z+ u　以水洗尘秽　　不能净其内　

尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

' Q0 a- v1 u4 t* ~　　（一一八六）

如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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3 c6 l7 u8 h) d6 c2 u: C  m时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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9 ?3 N; `+ {$ ^$ J% a8 J: |　外身萦髻者　　是但名萦髻
4 g4 L) P+ T' L1 [0 D/ s　内心萦髻者　　是结缚众生
( W0 u% R0 f' C- Z9 o　今请问瞿昙　　云何解萦髻　
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( w/ k# T: L6 L% y4 _( F0 _尔时。世尊说偈答言

　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　
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& D3 q8 K; Q7 b0 h. p2 `时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一八七）

, S& M8 V0 n" k/ V如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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; V$ U, T- q5 U时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　我今问瞿昙　　如此萦髻者
% x  Y* f/ O+ b8 d' m　云何作方便　　于何断萦髻　
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6 g& Y1 Z6 F9 o. w0 ^, o尔时。世尊说偈答言
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　眼耳及与鼻　　舌身意入处
- O/ ]! u2 p7 R6 a+ E0 M% E　于彼名及色　　灭尽令无余
# e8 ~$ q' V. Z4 v6 f　诸识永灭者　　于彼断萦髻　

6 c+ g. z2 [& r6 O- E  E; O- W- I' [9 t佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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　　（一一八八）