杂阿含经

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（一一二五）
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. o$ r. }2 K4 ^, V( a2 ^  v如是我闻

# x* X  A% A( G& o6 ~1 {: y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 `$ r5 m% o- w7 X* x4 e尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二六）

# e2 R* s- Q6 h' M* ^如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 M4 \( ~/ e$ n% N; A. G% z尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 n8 F" _/ m  Z1 E: a7 X! }( ?　　（一一二七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 D& N- j  E5 p  q  a2 m% r如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说
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9 m" I$ K* b8 T3 p8 f# E- D  G+ A# x　　（一一二八）

如是我闻
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3 D4 Z; Z  `% V$ }- g3 M/ b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 P/ G7 m& y6 l! H8 S尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果

4 b. v1 s2 d2 D! D4 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 }# L, I3 u. d3 Z: D* C( k　　（一一二九）

$ h1 @+ i) w9 F) u9 G+ @5 }如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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  {( E3 \  ^# }7 P+ {" Q* y如是我闻

+ C+ B" i7 D  j) H" i1 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处
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1 Z- L% ^; K. `5 y( O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说
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1 A$ I: s0 l  @5 k" e4 Z如是我闻
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# j/ V) _  d+ U% m0 ~1 v) t1 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ U2 x; K" u# m$ \' p尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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; c4 f9 n& r& ]# N. m3 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三二）
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如是我闻
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2 m/ p: F, G- r( Y" ]. p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

7 O3 r; r- F# T! L% V7 I3 G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* o/ s  p" f5 p; P% u- f8 l如是我闻
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- r. x; s# D" c- I3 \/ V) l$ t5 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* R) J$ E- U! e0 D, V7 c2 {+ i8 V尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' P* [$ ]) Y; o9 N尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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% R( V0 n( s, c; n4 _3 `一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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& ]$ u" ?( ^9 f# q2 K# [一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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+ D: K) y# i7 _3 w' q如是我闻
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一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进
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  n- k5 A8 W* l佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

& ~; S* }7 q9 y8 T- D2 Z0 `佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家
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9 C" \" R. Y% B% A- p" [$ u尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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比丘白佛。不也。世尊

! m& ^, \# W+ n+ b3 {* [; D" J佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家
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尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不

/ v1 y0 M' H- Y: J+ R7 f- p诸比丘白佛言。不也。世尊

佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

9 x. ~: i5 j# t诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法
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& X6 S% q6 C, S5 Q若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法

4 _4 C; H1 Z5 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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/ C* N4 Y6 @0 C+ q. D! G) i如是我闻
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, v$ d% \' l5 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
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若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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! J+ m1 ]/ J' ]9 G" d如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ h) t& [4 P+ X尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面

. {& O  @- q" ]% W9 B- P尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

4 M4 J; f! H4 T7 H. P尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说
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! d6 W: J. [( K- g3 w/ x佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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+ }' R% w2 `( X时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事
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3 c% L1 }8 A) c/ D: a4 g时。尊者阿难即默然住
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+ z% N; ~$ y5 ]1 i" g4 t8 _尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝
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7 B0 q% S! I$ ^4 ?/ ]时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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二比丘白佛言。实尔。世尊
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佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

4 i* D# V* B4 f2 O2 N& M( N9 Z" D# H二比丘白佛。不也。世尊

佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

二比丘白佛。如是。世尊
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' U8 k' k6 A3 w4 n佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶

+ O; V. U# ^+ E; W5 t' i时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论

1 N8 k  [4 v! i% D佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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- H/ ^% q# L+ W/ t+ \佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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( h7 |7 V' H* v) Y7 Q: ^7 A尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜
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佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说
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2 {8 D; Z' o% x2 y摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
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世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

' M5 u# t* A6 `佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说
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时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去

　　（一一四○）

5 D* ~# q% H$ X. W/ N# D* C+ d如是我闻

7 N2 d- b* ?8 H) n9 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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7 X& h2 z5 n9 k/ S+ C' x尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

$ `0 r  w2 n6 h/ a+ e3 G; n尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜
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. |7 E( W& H" w. i佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

; B7 D5 {9 j6 M- p佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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6 x2 U2 b9 v* g' q3 F5 D佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

! j  F' o4 t9 i, \佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦

5 V- b( i+ b2 |$ s6 o如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学

, G! W& w3 l2 C佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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. z: A& h( U! j5 {　　（一一四一）

7 |$ s; N! J9 N" U+ ?如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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6 ~: M' H. V) n8 ?' P' h叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法
9 ]7 o4 q$ C7 s8 p4 X. C
迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益

+ q3 n6 G  n! m/ I佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人
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佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四二）

如是我闻
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6 f( m9 S, j  ]3 H. a/ n8 F$ _/ w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 W5 g2 b- ~; x  Z- z3 E/ D尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法

时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
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4 |% c+ \9 @+ H$ B5 y- |9 l4 G尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶

彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
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尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

, d# h( `. c! k  b佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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8 s9 ^8 d) W+ `2 l7 }6 P9 ]尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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- @% ~" g$ [, M4 u+ M4 J尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: |! |. Y' f& h8 X' x7 j! k" D　　（一一四三）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山

2 ?( i, i3 Z! d# j+ z9 z! q时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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尊者摩诃迦叶默然而许
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时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

/ f- ?, U2 T7 B, j时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法

尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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/ b+ w& E' u# u2 O阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶
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. O$ ~9 q" M( u0 X0 c+ t阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘

( O% A! u0 ]$ D9 Z* s; s阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹

- S' B  s: T4 o% {  \9 ^! r答言。不也。尊者摩诃迦叶

; w+ F/ P% E, o- J( h如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶
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% O' d! u! j: F  K阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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1 K* ~% M5 r: l$ E& [时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
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0 ?! P. O! \' ]: r+ q0 D4 V% Q如是我闻
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8 z; M- i$ D8 f/ C+ Y  A; {1 Q一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得
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时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面

时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少
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+ J0 u# M& P9 R/ n阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

# [  o. p. N! @1 g6 q$ B$ q尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤

尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量
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阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
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  j4 `, o  `0 c- ], a时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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* A- Q5 P8 X2 Z尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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: ?; e; |* y6 k5 T尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智

尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山

我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子
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9 s+ i! n& h, M1 n5 U/ ]佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
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4 N5 q4 N; Z6 L  }3 C* p尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故

; B, L, y6 i! R7 Y. Q2 g% o" p尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
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杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

, g5 S- ?" o2 M* I5 X8 x3 l　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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" m9 X  F* J  K: u/ j　　（一一四五）

" C( q* R6 r! t% Z* q. l0 G如是我闻
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' t. c, q$ y$ d- G( i( U3 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 D8 Z0 Z* t6 p9 u时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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佛言。大王。随心所乐处

波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报

佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不

" n( _, t8 C+ B0 l3 g! B王白佛言。不赏。世尊

- {% {2 Y/ A1 K9 \如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
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王白佛言。不赏。世尊
3 [/ o: g8 r" C( k, l7 Q( o
佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不

王白佛言。重赏。世尊

如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

8 S7 E- I/ H' `( v: _王白佛言。重赏。世尊
) f. j6 V+ R. W6 `, j8 I
佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言
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　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
  }3 j* Z* n* r4 ~: D; W; t　为其战斗故　　随功重加赏
1 B5 d, T. l7 h7 D　不赏名族胄　　怯劣无勇者
　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
　族胄虽卑微　　堪为施福田
　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
　人表林野际　　穿井给行人
  ?" ~9 u; ~/ G; `7 J　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
; E6 \% H  Q# ~' B1 H* i! T　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
7 X( r; ~/ \. J' ~+ x/ |- ~　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
3 G$ L( S4 r: f% K8 A; P3 \8 |　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
　如是净信心　　闻慧舍悭垢
8 T9 z+ e* M  i5 w/ R　钱财丰饮食　　常施良福田
　高唱增欢爱　　如雷雨良田
( K4 P) D2 G9 ?+ C$ L  K　功德注流泽　　沾洽施主心
4 N/ x2 Q6 ?* j: x% _7 L( _/ s　财富名称流　　及涅槃大果　
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8 s3 b0 o  a9 T  f佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四六）
8 x# E2 Q  A" X/ V) q
* o+ P; a. ~) R) s! B8 |如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶
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佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明

大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

& ^4 ?9 V3 J  c$ {% b7 N8 Z) ?# Y, t云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是

+ y+ u4 S) r" V% z. M云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
5 A9 o- v; T- A) a5 Q. L　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
　见沙门道士　　持戒多闻者
- I. k6 v- Q9 a$ Y6 P　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
1 m5 H. g  p! t) q" g7 b1 T2 W　当堕泥梨中　　从冥入于冥
; w: T! j" Z1 d6 B　若有贫穷人　　信心少嗔恨
　常生惭愧心　　惠施离悭垢
2 i- z+ v- N9 P　见沙门梵志　　持戒多闻者
; _' h5 q: S1 x& R% l2 r　谦虚而问讯　　随宜善供给
　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
2 T5 J6 ~+ r7 t: H, L; d& m　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
　见沙门梵志　　毁呰而不誉
: E; x. `  _$ I( k　障他人施惠　　亦断受施者
　如是恶士夫　　从此至他世
　当生苦地狱　　从明入冥中
　若有富士夫　　信心不嗔恨
2 B6 A* l% @0 b1 c　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
& I! m+ e) S7 d( j　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
　生三十三天　　从明而入明　
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- V+ }: }- v& o. c( o) R佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

佛言。大王。从何所来
4 }8 k7 b+ N; |2 H8 i$ u4 L
+ Q) }* H5 \* l+ `0 }& R' m波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此
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) G6 ~" A8 A' }佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计
6 x4 r* F2 `# ?) r, k3 I  V2 Y
5 X  d# a( R: a  ?9 \王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

5 y; b* ~: w2 e  g. p佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶

* t% @5 h' c  j' h9 g% n4 \王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
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& \# g* ?+ z5 @) t7 a佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言

9 u* p! }8 B" D. l　如有大石山　　高广无缺坏
　周遍四方来　　磨迮此大地
, m6 Y! o2 W/ F- O$ b! U% C% m　非兵马咒术　　力所能防御
　恶劫老病死　　常磨迮众生
　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　在家及出家　　持戒犯戒者
  O$ Y" A& ]# o" V4 r- D. ^　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
8 t$ |& x& k8 l% A　建立清净信　　信佛法僧宝
' }5 s; M$ ?1 i  `4 M: w) [* N1 [　身口心清净　　随顺于正法
　现世名称流　　终则生天上　
% c  }5 X5 Y' ^) c- {; S, g) f3 I7 k" j
4 i+ ^( A- c0 r' A2 _( y' V佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外

时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王
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尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
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5 Q( L5 j' ~" k- ?" C3 R王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是
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佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

' Z6 F' R' x) z" Y王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

; o" g; u6 M4 B9 D( f- u+ o尔时。世尊而说偈言

1 R+ e5 s: W0 o/ K　不以见形相　　知人之善恶
　不应暂相见　　而与同心志
# ^* O- a# s- V　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
! R  t& c9 @; C0 m　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
! S8 N) P3 I9 Y4 ?& z9 |& p　游行诸国土　　欺诳于世人　
) d' Y7 R* @- Z! F% Q
' @; D- O8 r+ B( L. t9 V; Y佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
' ]& y" a8 b& R6 o* K/ E: U
　　（一一四九）

如是我闻
$ k: A( ?/ M: O
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. ]1 {, s9 a; u, ]5 p! j
时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持

尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜

佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

! B! z, X6 V4 u0 [/ k善说。世尊。善说。善逝

9 Y2 m6 T) x8 y, M; n佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀
1 Z; `  t- R7 e% L: P
时。栴檀优婆塞即说偈言

　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
' R. ]% \4 m/ c; H2 L　如净水莲华　　清净无瑕秽
! o. B' g4 o" H) G, Y  r　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
　观如来慧力　　如夜然炬火
7 q0 ?" P" u" a　为眼为大明　　来者为决疑　

. L  @0 l' N' O% [* B2 B8 \( p时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞

尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞

时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

" ?, y# y4 |& O" Z4 B尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故
5 W4 r2 {. g( a" k8 D! q  A
4 K( [- a2 D6 S尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
8 X# T! U# v; K' p3 R# r
' \* X; s4 U6 j$ Y0 T9 a9 T　　（一一五○）
6 b$ ^  l4 Z9 z" _. h! \
如是我闻
& y9 l$ t8 b" ~; K' j" i9 z! E' K
- L% }  z2 L9 ^4 x5 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘

) B7 Q  [3 Q. N% w" E- G尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛
) v& L$ q6 x; k+ d4 p+ G
大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦

/ P" `  C4 H) t  s7 \5 |" j7 S: s尔时。世尊即说偈言
. a9 o8 c+ Q4 L4 r
　人当自系念　　每食知节量
  m* R4 G% `$ k2 F+ k$ e　是则诸受薄　　安消而保寿　
9 v/ k9 z; i; q
, c8 p$ N& e5 x; y: G时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食

郁多罗白王。奉教当诵
& N+ U3 W& K  A) k' W3 X2 {3 d
* A/ c6 ~3 J7 q2 S时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
) c% K( h8 M; D
6 p( I# K9 k# S2 |7 V6 @时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
' p) _- t  L% _' z4 h. r- u5 g- J! A* `
　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　

$ ~' V% A4 K! f- F$ t- P如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故
5 N0 T& y% z' @
　　（一一五一）
+ k# J& |4 b5 D7 M
如是我闻
4 ^( x5 `( b$ u- V* z( R
一时。佛住舍卫国

时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责

' z5 m/ e$ h& z; x' x. g尔时。世尊即说偈言

　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　不骂亦不虐　　常住贤圣心
# N8 U- ^/ Q& X3 r- S" {+ L% W　恶人住嗔恨　　不动如山石
" I" Z3 K( @- S: [# H　起嗔恚能持　　胜制狂马车
) W' S6 m9 w3 i9 v& f: U, ]9 g+ _　我说善御士　　非彼摄绳者　
5 `) E5 }7 f# r
$ G- q" |* P0 U: \/ u时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
% N. k+ s! i" F& }
　　（一一五二）
$ a0 q9 |' {% H, I1 Z0 O
) h' V$ j6 r# g9 j4 F( V6 F如是我闻

+ j+ B0 L6 L; L0 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& m& L$ f' l# Q! J6 l) C# Y
9 }8 y$ W$ I1 z6 R2 X4 O时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
( r1 Y/ K' J  A# e
) S/ `  L% _5 `' ^5 X3 e. g尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
  t$ J* |- r5 G. f0 J. f1 w
$ R  n1 c+ P: q5 G5 Q宾耆白佛。如是。瞿昙

: ]; V! L9 E- f# h佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何
5 b$ i) u8 N7 t! O2 z) w
宾耆白佛。不受食者。食还属我
' B/ x3 e$ f+ U9 ]/ o
佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
" U. S& ?* G3 h3 q- ~& h' P  _
宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与
* ]2 ^1 I! [: A1 G$ Y
  @+ H7 @3 ]+ V) `7 ~& Z佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
: W" g) \2 X" m9 `+ w
宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
' n) ?: a/ d7 ^8 l5 H. [- C
5 t6 n1 i- q& z! A/ z3 B0 [; Z佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与

宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶

9 q; o6 E6 `2 f1 V尔时。世尊即说偈言
, F1 h" A% S& T/ \. L9 J3 U, R
　无嗔何有嗔　　正命以调伏
　正智心解脱　　慧者无有嗔
2 M0 T- D! H; Z0 _　以嗔报嗔者　　是则为恶人
" L( ~" `( L% Y6 [2 ~' b  \　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
4 Z8 V: d. [3 U# |" \- [　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
# f1 i7 R& O: Y) y
, N- j  Y4 J/ K# Z5 K$ V尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
' c" Y$ ^: }" r2 j0 v
4 }1 o! F0 C' _+ i# J　　（一一五三）
5 @9 p' U! d& F- j8 n5 R  B
如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
4 l! b, \2 H# D
时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶

$ R0 a: B4 Q! n1 A# o6 f9 H3 p: {尔时。世尊即说偈言

, a  }5 {) x* B9 |9 b, ~" o4 J5 C! }5 e　胜者更增怨　　伏者卧不安
5 B% S, D% W- q6 `　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　
. m# H: V5 ^9 {( X- I% D
婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

qzx86

　（一一五四）
! s/ O" X( q2 l, j7 I9 O% ~
" [* j- }3 C+ L如是我闻
% m( Q# C" M2 M! o  S# v" n- ], Q
  a! e* q1 B1 w  S. A4 G4 p2 Y一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身
, g- `( X5 E& U* a  \! Q
尔时。世尊即说偈言
8 P2 _3 C* K2 |! |4 V; Y
　若人无嗔恨　　骂辱以加者
　清净无结垢　　彼恶还归己
2 V; C- i  _1 `9 ^3 U9 Z　犹如土坌彼　　逆风还自污　

时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
0 m7 \+ b: J% W* j7 P0 k* O5 B
　　（一一五五）

3 H3 A. {' j4 W1 q' S- f如是我闻
" p! R" Y' H+ g/ e0 _& D' @; N
一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
* Z* J1 k8 }- k5 W( Q
, L: F9 R4 g; {) }) Z0 V时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所
) j: D& O. L8 `/ m* C' P
尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
8 T2 k, ^4 @9 p, Z1 e! F
( s, o4 `* Y% D- e$ x. Z' r违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之

1 o& F9 w7 V5 {1 t尔时。世尊即说偈言
# p1 u" W8 Q/ }) _: n, j
　违义婆罗门　　未能解深义
　内怀嫉恚心　　欲为法留难
2 X8 T8 S$ L! ]4 ~* M: e  P　调伏违反心　　诸不信乐意
9 M9 f& H) ~% |　息诸障碍垢　　则解深妙说　
1 x3 ?, l) ~9 A/ f* C
4 w8 z$ V8 h0 Q# Q' {时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

* D: e/ Q/ [8 v　　（一一五六）
3 a' W8 T  H8 d9 p' L
9 A. `0 v- d* H0 z9 Y! n如是我闻
1 e$ p! C& e) M; O! l+ q
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
0 z, E9 T! B( m# P
9 D% w7 Q6 j: J" ]　若心不杀害　　口意亦俱然
　是则为离害　　不恐怖众生　
8 H2 J3 `+ d( |5 |6 Y. t% L: j0 B0 E" b
% V* n1 K! B4 V* s+ Y% N' K佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五七）
* O# p/ l& h4 r3 k4 [
如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
$ e- [9 T9 m, Y- s
火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之
* U, G& _8 c1 b! _
如是二日．三日。乞食复至其舍
) Q3 R! [$ Z/ q
+ {7 I9 j( C9 x7 ]* }; j& B2 K* o火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶
4 l& Z; L- W0 `0 }  c0 L
# g" A( B" X/ i9 z1 |7 g尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言
  F" |; |1 Z) F' y
　王天日日雨　　田夫日夜耕
　数数殖种子　　是田数收谷
　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　数数有求者　　则能数惠施
　数数惠施故　　常得大名称
& e/ T8 u5 K$ M( s) d% g: v$ w' {　数数弃死尸　　数数哭悲恋
　数数生数死　　数数忧悲苦
　数数以火烧　　数数诸虫食
/ a% w% w, D, R0 j" \9 g( Y3 r9 ^, E　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
$ M$ R, m7 Z8 ?0 ~1 I$ L　不数数火烧　　不数诸虫食　
8 u' a/ v- q3 T8 D1 K9 M6 f
( S! V& d# u( ]( Q. `# M时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言
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0 J8 P3 [- w# v: q1 M　因为说偈法　　不应受饮食
　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
　应以余供养　　纯净大仙人
　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　供养以饮食　　于其良福田
　欲求福德者　　则我田为良　
7 |" f7 L( O% H4 [8 s+ o
2 h) h6 R# c3 {. {1 p火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
4 O- I5 C  \" ]# d* p
' e& W# i( Y/ E! V1 n$ t: k. T佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变

; R2 |( _/ U2 W1 H2 V6 g5 N6 b时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
' R3 v" O, @. Y5 k, N) ^) {
% e# \4 b" Y5 T& C% Z  U佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

1 G) g& o+ _4 \$ r5 \* Q& ?" W　　（一一五八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师

时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之

5 a+ b8 ~/ U# [* }+ ?5 F8 C时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　
5 \2 q4 T8 ?$ @% K& U4 W
* C" E& C  s) ~& ?2 \& S/ g. |尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
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+ s% i$ u4 o& [( U7 I% k0 v( t8 T, {　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
* c# A1 J' E0 y4 S, Z$ a4 Y　杀于嗔恚者　　而心得无忧
　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　能害于彼者　　贤圣所称叹
　若能害彼者　　其心得无忧　
3 y- X$ P$ n4 S7 e" ]
时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

+ }, C2 p3 t+ Q# x9 k; t是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我
  Y& R% r* ^4 E$ [
$ Q" Z3 K; M* b, |时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家

& T/ ~8 A3 B/ e2 G6 r2 {, V其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

, f' S( L$ r2 w- ]$ @1 r# V其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
5 e: Q% u( G; {6 T" l# }2 B5 Y) ]+ Y
时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣

时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
$ A4 h. W; b) B2 n4 y
佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
- a; ^* P" A' @( ^- W, A
, B! z# w" E# y9 c# l9 ]2 z0 L即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
$ A6 D% i# H# A7 }7 |
　　（一一五九）

4 A2 H, T3 i# D1 g/ u$ l. o如是我闻
; E2 a1 V& @+ D+ r( `. J8 n
; Y9 Z- n; p1 v& c/ q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不
. x/ \  c# p  a; u: y
1 W4 c: T5 f' c/ C. a佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

8 p& R( D- W0 |时。魔瞿婆罗门即说偈言
+ x4 |1 }$ O: }9 ?4 k
　在家所为作　　布施复大会
3 u( C8 Q4 ^* @0 O　因此惠施故　　欲求大功德
0 I& r. V) T% y2 ?- [* A; G　今问于牟尼　　我之所应知
8 q* G7 W( D4 B  g　同梵天所见　　为我分别说
　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
& ?' o5 ~2 Y3 X: p* D+ J　云何随乐施　　生明胜梵天　

尔时。世尊说偈答言
4 a8 ~' H9 Q0 n2 E
　施者设大会　　随彼爱乐施
　欢喜净信心　　攀缘善功德
( d' G: e% D" G( S6 u( J! t+ I9 d5 w; \　以其所建立　　求离诸过恶
　远离于贪欲　　其心善解脱
$ Y& b, l* Z: I　修习于慈心　　其功德无量
( ]- o$ \2 A! l: X* ~　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
! r, Q! _- p% |+ _2 @: x' l　正向善解脱　　或余纯善趣
* ~5 @) y% S0 O2 ?) o　如是胜因缘　　得生于梵世
　如是之惠施　　其心平等故
　得生于梵世　　其寿命延长　

: o0 \5 ~0 G9 A时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
: `) Z, `  b% N- x8 i
6 U; F. e6 w" L! [3 H& z7 N　　（一一六○）
7 X1 g% g" J! g4 g7 }
如是我闻
% R, h; \. ~' ^
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ B- U0 K, V3 t( u/ o/ @  S9 }
时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
8 Y" T5 b) E4 z! h6 {
　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
　三典婆罗门　　是则为清净
/ s, r' `" I; t, |0 x/ v% c0 x3 ~　如是清净者　　不在余众生　
5 I, g# x- M  k9 b/ w+ {4 {6 Y9 H9 U
尔时。世尊说偈答言
. l  F7 F4 S9 ]& Q7 U  a  S
　不知清净道　　及诸无上净
  W+ l% e: s4 R( o# X8 G/ a　于余求静者　　至竟无净时　
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* O. }+ ~. p" @8 n2 Y婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

$ J  K4 l) l& e9 n% I佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
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0 n2 |6 w8 R9 P0 [/ l5 L! H  ]婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
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佛告婆罗门。宜知是时

3 t' O+ ?1 W% L) w0 J$ D) }持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一六一）

0 i- m! _' o  j. U4 b3 D; }" h1 k( G' F如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 j$ l0 x: f! E; e1 C& l$ r尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

* t4 ?' V2 E' A6 ]　云何为尸罗　　云何正威仪
0 o8 y4 K" |, z0 `1 o: b) R　云何为功德　　云何名为业
/ g! R+ t  k& y7 J. F4 F5 a% K% |　成就何等法　　罗汉婆罗门　
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/ ~8 B4 [* G# M$ ~: m尔时。世尊说偈答言

　宿命忆念智　　见生天恶趣
　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　
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佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一六二）
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如是我闻

. f/ A% G, k. p4 `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后

时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火
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+ M' ~8 [$ T2 D0 y/ d" Y' t8 Q世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不
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$ b6 Y% i# r4 Y+ L" y; r7 A& t阿难白佛。如是。世尊
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佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

尔时。世尊复说偈言

- i2 K) U4 w2 M/ X, U" a0 K　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　

! j, A! S( [# p0 v4 K( _0 i2 a: S佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六三）

1 `" |) p6 y! O/ E+ @& A# ~如是我闻

3 B. R5 X( q8 F% M/ b3 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言
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　老死之所坏　　身及所受灭
% t' x  N2 X% k" ?　唯有惠施福　　为随己资粮
- x, S& |) `' a+ C　依于善摄护　　及修禅功德
; [% N+ j- S' x2 F* d　随力而行施　　钱财及饮食
　于群则眠觉　　非为空自活　
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佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
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- r$ D$ F3 K) Z8 h　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一一六四）
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/ \7 N! A  s* V# M! n7 S1 _如是我闻
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/ d$ n; Y; b' c6 I: x- }8 q一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问

5 \! U- {) S% e$ Q9 {, y: t　若知二边者　　于中永无著
! W6 Z* g) j& h4 j　说名大丈夫　　不顾于五欲
9 J3 W5 I  Y4 p& T0 R　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　
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诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

* A# P+ D+ x& U2 B+ V: m9 a有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
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复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦

复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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& L2 c' l* A% ?6 {8 e复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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' V& \0 ?- C- ?7 v% x复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
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尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
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/ ^. ~' H& Z( v5 T/ L佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

7 H$ Y" e1 x% d  z$ `  b: T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六五）

如是我闻

7 X" T/ V% Y. T9 F/ h1 i6 P- E  x一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园

时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不

尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答

婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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! e6 f) W  ]/ y; S+ n尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

/ i3 {7 x) [3 o% h9 `1 b$ q$ f3 e婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

( z8 \1 S4 |# [  I8 `0 f3 U尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不
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尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪
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尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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4 b" E9 g; y8 D8 C时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去

　　（一一六六）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六七）

+ u4 \4 X. p0 l6 c& `/ _如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

7 i; `* j! o, y8 m4 z尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去
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/ i6 T8 U8 D2 X6 R% S$ F+ q诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便

尔时。世尊即说偈言

　龟虫畏野干　　藏六于壳内
9 w7 {- d3 q. v) ^1 `　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六八）
) Y$ p/ v. h+ |9 B& H1 g
. `5 N% }3 N& x4 g9 N) N. Z' V6 \如是我闻

# e+ O0 ^3 X( _6 ~1 |* v2 |一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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) w+ h' i6 |* w. k尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不
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诸比丘白佛言。如是。世尊
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佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知

如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫

尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没

毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出
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毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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6 v4 {0 h3 ^, Y' ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一六九）
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如是我闻

; G8 t; D4 n; Q$ g# m+ j5 e' P一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

" P+ [% Z2 l0 [, a2 L9 l: ~+ O尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
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若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

/ ~" t$ f2 V9 o3 m* J答言。不也。世尊

所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

6 J% Z1 _( K& W% ^' v# g+ ?8 b尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 n" m" `" r+ z- z　　（一一七○）
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& O8 o7 o$ @0 S. A& v如是我闻
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9 W0 ]. D# l2 a' ~8 p% Z一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮

; J  s' C, j, f# }2 I# K9 z我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七一）

1 K8 [4 m7 [; `) Z( C如是我闻

1 p* y: K8 L  S2 U$ M一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

1 B  w. m- w( N8 R. @$ }尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱
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诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

& ^' l' I. Z4 g一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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( J+ D. i: Y  C人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡

如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉

如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七三）

如是我闻
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- n% d/ u0 S) X一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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6 X% n! `4 E8 B. s尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心

譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律
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" T. L6 H9 E% }4 S! t' h云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心
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或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不
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答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处

佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不

答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一七四）

/ E2 V( H& X; i+ Q( D; w/ W如是我闻

7 H5 j- X8 m; x$ m2 _, g一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

: k" K5 N+ B( X6 o尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

答言。已见。世尊
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佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不

! _# U+ ^% r6 ^, \4 W比丘白佛。如是。世尊
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8 y; N/ U0 g% u( F6 B& E# p佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

: i6 r' ]  p' X! \3 m佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
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% Z% |$ L2 ^9 u+ F3 S! e时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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! b+ h- M% v0 z- C9 `4 K时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不
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佛告牧牛者。汝送牛还主不

牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道

3 h! S# {: K( ]; w1 s0 W8 u佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

( T& \. s& |+ s0 [时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去
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) l0 P5 ^# C9 i: I时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
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佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道

佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

% _8 n& u: S( c5 z2 z9 A! f1 u出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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! c( B- m' J3 Z　　（一一七五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

! S* C8 }1 i( G5 Z# N2 r比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净
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1 r, M+ v2 `/ B2 a0 V/ ]& S时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

8 j$ }3 l+ K+ i6 B7 q* d9 n2 d彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净
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是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净

1 Z) s$ {" a$ }6 K6 G* G6 \1 o佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱
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时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果

是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
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1 u+ U- q, w6 D如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解
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譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
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; Q' H3 |! z7 ]  ]佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道

) }! Z# ^. d0 G+ m! q6 n! J9 ?2 }佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说
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尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉

　　（一一七六）

如是我闻
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' }' J7 H* g3 f; _6 i一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园
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" }: r& F* p( B7 q6 w3 ]+ y尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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. w% Y8 W* K5 G! ^. T4 |6 l: Z尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住

时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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9 i8 }% }5 S5 W3 M% P9 {尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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2 h. d5 Z, }" K+ w+ t" ~6 z2 A尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

* T: ~" @1 ^4 q: |尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教

% J& S2 p7 _  \' C* ~尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

5 U, u( E$ j; k' R' _尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

* V5 N2 I7 i- b譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经

; L, ^0 s  Q* A尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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+ Z/ y  X. g! Q7 o5 F/ y如是我闻
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" M6 z1 Y3 o* ^& J. q$ ]/ i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 t4 \2 X  \$ I- a: }1 I尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热

' a3 y% v7 _, o+ u" G然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中
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有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
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# Q5 e! i( ^  V$ F) u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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7 R9 V& }3 v# S* k如是我闻
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. k1 f0 D5 Z9 r* c. [- P一时。佛住弥絺罗国庵罗园中

( G2 l; A3 ~& i7 [时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中
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尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐
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尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
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时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面

尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
1 l$ d, \* ^. b9 _  ^+ n+ `
) }# R/ d4 P# M. w彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

! J$ M) F1 C7 [# s8 n+ f8 V　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　
0 I6 n4 i6 m% i# D1 Z8 B2 w
( ?  t; d8 f1 m  L7 L; e2 {婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

　儿孙有千数　　因缘和合生
: Z6 c' ]1 g7 P" l# m6 a) x% H　长夜迁过去　　我与君亦然
　子孙及宗族　　其数无限量
　彼彼所生处　　更互相残食
　若知生要者　　何足生忧苦
4 P, }' `# ^; Y; [" k& Z6 b　我已知出离　　生死存亡相
/ g% K6 a* e2 n+ Y　不复生忧苦　　入佛正教故　

3 g3 O7 N% _0 {: |& q- e9 ^3 l) _& \7 ^时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
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　未曾所闻法　　而今闻汝说
　何处闻说法　　不念子忧悲　

8 }* j# o8 x, }婆四吒优婆夷说偈答言

　今日等正觉　　在弥絺罗国
　庵罗树园中　　永离一切苦
　演说一切苦　　苦习苦寂灭
: n0 b0 s" L/ e8 }. ~, _' k; B　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
　则是我大师　　深乐其正教
　我已知正法　　能开子忧苦　

其夫婆罗门复说偈言
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　我今亦当往　　弥絺庵罗园
7 Y5 C+ r" ?9 n* _" D/ A　彼世尊亦当　　开我子忧苦　
% C- M" }- D0 y( |4 n9 {$ I, a
* i1 D' M+ U+ E4 @/ h优婆夷复说偈言

" `$ i/ B9 @6 t4 k) Y' g+ i) [* g　当观等正觉　　柔软金色身
　不调者能调　　广度海流人　

尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前

1 R) L( [" W  ?1 ~. c彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
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时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
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时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
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御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家
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优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家
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御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然

优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏
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" V  e5 z# ~" m, W9 x彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边

　　（一一七九）
$ A' ?, S6 v& z4 c
+ w) {* u( F- H, D  f- u如是我闻

一时。佛住毗舍离国大林精舍
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7 H5 S( u9 d; J* M) Y, A时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
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( ^  N. |7 C- q, u时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言

0 ^/ q: e5 O1 J" ~9 k　云何无所求　　空寂在于此
- l; ^- [0 C$ f9 B　独一处空闲　　而得心所乐　

尔时。世尊说偈答曰
' c/ T& [( F% Q& h+ M$ ?
　若失若复得　　于我心不乱
' Z9 K. x6 ?, k　婆罗门当知　　莫谓彼如我
/ \" x5 U7 E5 j  O$ k0 e　心计于得失　　其心不自在　

/ [9 ]$ U& H$ ?- `3 n; F时。婆罗门复说偈言
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　最胜梵志处　　如比丘所说
　我今当自说　　真实语谛听
, q( M2 O' g; W8 n4 a　沙门今定非　　晨朝失牛者
" N; Y+ i# Y& j* p( D& G　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
% k$ t$ v3 W* z. r% e　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
5 N/ l; s# }! r& [1 Q# D　悉养孤遗子　　是故安乐住
7 W" u; e+ m4 w0 b! h0 l　沙门今定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
  }/ ?; S0 ?3 Y. |) H　沙门今定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
　沙门今定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
- E: j. h' t5 P　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
# }% {+ K3 y- L* Y- N　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　
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6 v$ U; }- H9 p/ s尔时。世尊说偈答言
$ r. N, }8 X9 ^4 {5 V
　我今日定不　　晨朝失其牛
8 [, G- ]+ W  B- @' O) g　六日求不得　　是故安乐住
　我今日定无　　种殖胡麻田
0 X; C- D0 v1 U* H2 e1 ?　常恐其荒没　　是故安乐住
　我今日定无　　种稻田乏水
　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
6 o1 Z- n$ R! G　我今日定无　　七不爱念子
' f$ z$ C, M! q7 w2 c% S' k　放逸多负债　　是故安乐住
0 M, q% p! B- R2 Y7 F　我今日定无　　债主守其门
% u$ F% I6 x8 t9 f# X+ r; ~　求索长息财　　是故安乐住
　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
' e7 B' H5 H1 F+ q2 m　昼夜闻恶声　　是故安乐住
+ {. T3 D8 c1 w' e/ F. F. w　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　

尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱

尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
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　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　

: o. N9 c% a6 M+ q7 {) A! Q1 [　　（一一八○）
8 [+ a" l$ C* g4 X& e2 j+ z
如是我闻

% _3 x# o9 G& y6 `# e一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
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, \5 X* A# l" M1 s' X9 h2 }# P时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者
" P: C, U1 y+ @( `( R' W3 z$ i
尔时。世尊即说偈言

( @7 Y# q4 s2 O, b) M0 }2 b　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
- u# f/ v) M1 O9 r　妻不求胜夫　　无子不恭父
5 `1 L5 L4 i9 i8 b. @, \& B) u　无会无智者　　无智不法言
3 U7 l5 u8 M6 q# P　贪恚痴悉断　　是则名智者　

6 [: {' U& ?1 s! O4 I- @  N* I时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听
0 z: H; f5 W3 \( \, F
+ M$ i7 C: a* B$ \& J4 K尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言

　愚智群聚会　　非说孰知明
　能说寂静道　　因说智则辩
　说者显正法　　建立大仙幢
1 w! I+ C* i! X$ a: ?　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
% F5 I* E- x( w8 ?% y% W( j
尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

　　（一一八一）

如是我闻

& z. F8 D" [+ _  p/ M: w一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
2 }% U3 @1 w& M; k2 V4 a8 r* |
7 O$ ?6 U) h: Y, j2 E( @尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
# `, ^- W  A; @, n) `
时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言

# t- Q# H" W: _, [4 X+ ?  [　何等剃须发　　身着僧迦梨
　住于彼门外　　为欲何所求　
2 C3 W) d) J. `! F. x6 t% M( Z& U' Y
尊者优波摩说偈答言

! F% V$ F0 j& w7 Z2 q: C: n" e　罗汉世善逝　　所患背风疾
　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐

时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言

　何言婆罗门　　施何得大果
: Y! t" T) C* |' w* ~. E　何等为时施　　云何净福田　
3 w! n6 `# E( Z5 p: ]: r* O
" s. P9 e( A3 y* y* E) G尔时。世尊说偈答言

　若得宿命智　　见天定趣生
　得尽诸有漏　　牟尼起三明
" v5 p& |, G+ n1 u　善知心解脱　　解脱一切贪
　说名婆罗门　　施彼得大果
　施彼为时施　　随所欲福田　
. L, j! _+ q* S; m
3 i. v* P6 s! k; n. r4 v: O时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）

& ~) Y3 a; ^9 x5 n4 t; ]" r如是我闻
) r8 X( E* [* I" v: w/ a
一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
1 A- t5 T3 x2 w; c( U8 Q
9 ?6 m$ R' v  V) ?( @, u  x时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言
+ Q4 R% x- c$ H. p
　比丘于此林　　为何事业故
　独一守空闲　　乐于此林中　

$ ?: K8 `! r/ A( P尔时。世尊说偈答曰
. `5 G& ~5 S) b0 a
- T; l- ^8 V- q3 S$ ^4 N+ K) e　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　

时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去
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　　（一一八三）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中
$ H+ \6 r) \0 P1 {
( z# p! C2 R' S! {8 X  ?- a时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说

时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
9 F$ [8 N. Y$ c) V
& }/ ~% G( c' l$ k9 a9 `* Y! @时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
: R* p0 T# Q4 X
　独入此恐怖　　深邃丛林中
  p2 s/ A/ Q. b( A( L; |, t　坚住不倾动　　善修正勤法
　无歌舞音乐　　寂默住空闲
& \  u5 A6 S& b　我所未曾见　　独乐深林者
5 k; Z* |2 o- Q& ^" e% J' c　欲求于世间　　自在增上主
　为三十三天　　天上自在乐
9 R$ _' |* p# y, n　何故深林中　　苦行自枯槁　
$ ~' C$ O1 [: U2 b0 \% ~7 d
  S) N4 [$ T  ]/ w尔时。世尊说偈答言
% i4 Q3 {1 K' _8 n& l
　若欲种种求　　诸界多种着
0 S4 n1 m& X) s! l4 W, V( m　彼一切皆是　　愚痴之根本
　如是一切求　　我久悉已吐
6 d& ]5 x9 U6 b; z# P　不求不谄伪　　一切无所触
　于一切诸法　　唯一清净观
( P5 ?2 c+ u" A! P- C　得无上菩提　　禅思修不乐　
  V9 g$ Y4 V, S- {
' ]) W; |: y4 f# o# }0 @& ~- l婆罗门复说偈言

+ q3 c* b; u% a7 S1 z# c% p8 l　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
' O# [  k2 g- X, J8 c4 U6 v" r　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
, t0 t) J* @8 n. H! x' U　解脱于丛林　　于林永不着
2 F% {/ l% I8 p* E, P　已拔深利刺　　清净无余迹
, c1 V9 h! A9 ~9 q　论师之上首　　言说最胜辩
/ j& _& |# q: p+ j/ s　人中雄师子　　震吼于深林
　显现苦圣谛　　集灭八正道
　能尽众苦聚　　乘出净无垢
# J3 U9 t4 a* Y　自脱一切苦　　济彼苦众生
! ^0 n* O/ ^& R' p0 Y　安乐众生故　　演说于正法
  w5 G8 K' [, Z  V+ q0 x　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
: d1 M6 Z6 ?. \3 I* j* X　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
　得见于大师　　两足之胜尊
6 f5 B0 [  z/ X& ~1 B, X7 q% X+ k　大林大精进　　得第一广度
　调御师之首　　敬礼无所畏　
4 |, w5 k. K, e( T, }) H
时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

0 E% _; O1 b- l  d& N6 ]9 ?7 d　　（一一八四）

" H  g1 L8 L; J如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧

' ], q1 q, Z( ?5 @尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头

# k+ I3 C! S4 w/ z* X" U" d时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之
5 T* V' Q. J% ~& k- T
尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头

时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生
6 ^1 B1 [' {4 E+ A; l
3 J! O1 q+ _, o4 f6 Z5 ^8 L尔时。世尊即说偈言
" A! i! ^4 ?$ P) v
' ?5 T' b4 F% ]" E　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
0 q, o" x' A' u0 t1 j　下贱种姓中　　生坚固牟尼
' W  l. h. Y6 b* ^% F/ Q' @　智慧有惭愧　　精进善调伏
& C5 |6 m" ^: h& D# e8 j/ I. B　究竟大明际　　清净修梵行
　而今正是时　　应奉施余食　

- |7 t4 t4 _% u% D+ |9 F时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言
& T: \' A, b1 c. o; L8 q" p
　我今吉良日　　求福修供养
　遇得见大士　　三时最胜尊
& N% G5 H* \0 J5 m* m/ c! w1 U! r% V　若不见佛者　　当更施余人　
! I5 S6 M, H0 `9 G# R, w
尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说

孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所

0 {+ h9 x. b5 v4 w# H0 t佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地

; @" W5 J! p  K7 D9 C( O# A, R# p时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪
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世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言
" t9 H/ {# H0 J
　婆罗门祠火　　焚烧干草木
" d, a# z+ W8 l, |　莫呼是净道　　能却诸灾患
2 B8 N, O$ {, w　此则恶供养　　而谓为黠慧
" T& u4 f% w  h) G. p; L# b　作如是因缘　　外道取修净
* X' J" b$ c2 g. x- P　汝今弃薪火　　起内火炽然
' P( ^  Q; x5 c  [　常修不放逸　　常富于供养
) c) z  u  j- d, M1 Z9 j  H: o/ ]. n　处处兴净信　　广施设大会
/ z7 Z% e/ ?9 ^( ^　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
% m7 p- v; f' K6 n7 e3 w　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
　当善自调伏　　消灭士夫火
; C$ \- m5 ~' U0 F7 e" i2 S　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
　人中净天德　　当于中洗浴
2 @- F4 a$ w7 ^) c7 b8 j7 }; ]　涉水不着身　　安乐度彼岸
! R5 u5 A) s# t- G1 B% u$ ?- ]& d　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
+ O' a6 e( Y; a" T# {; B5 q　人中天净德　　当于中洗浴
3 l! U! ~( y8 ~8 W　涉水不着身　　安乐度彼岸
5 i) G8 C; D8 L+ \　真谛善调御　　摄护修梵行
, }; H+ K2 m% e) F5 W　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　
/ Y: a0 A' [- ^; S
/ U* }0 z  A. d尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

0 @$ E& {, J* c, W　　（一一八五）

- f3 O: s! }/ \' j! d  R如是我闻
- {$ Y2 o. S( @  a# n2 A7 B
. h. q5 B8 ^, ]7 i一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中

$ I, ]% Y( y* V3 i时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不
  U/ Z/ |% Q  B% P* O) B
佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为
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婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶
2 c+ j/ @& T; d
尔时。世尊即说偈言

/ N. [/ |( Y4 X0 S3 Q　非孙陀利河　　亦非婆休多
　非伽耶萨罗　　如是诸河等
9 p* b4 q! o/ A; i2 h　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
2 q. v5 c" h0 y. Z1 _1 l　愚者常居中　　不能除众恶
3 I6 ]+ j$ G( N　其清净之人　　何用洗浴为
$ S2 F& H; C6 S8 }; V& `! |　其清净之人　　何用布萨为
$ L6 y+ V$ Q9 Y$ L　净业以自净　　是生于受持
8 `# Z  q6 T0 M$ c# Z) _& o　不杀亦不盗　　不淫不妄语
　信施除悭垢　　于斯而洗浴
0 E2 T7 |, o9 R7 K- c& f7 ~　于一切众生　　常起慈悲心
　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
; L* U" r$ E, @* ~# K　下贱田舍儿　　身体多污垢
　以水洗尘秽　　不能净其内　
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( W' J. i' f0 h  H! Q尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

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) }: \( i; Q' q$ I+ |7 j0 t( `" c如是我闻

: d$ Z' k) J1 a- T一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

; H0 ]# z; {; s0 Q1 B! O, s时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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* [8 u0 R! i* R( R　外身萦髻者　　是但名萦髻
7 g" U3 J  X0 K8 ^% Y7 D$ q　内心萦髻者　　是结缚众生
　今请问瞿昙　　云何解萦髻　
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尔时。世尊说偈答言
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9 J( F  A& R8 V* D" \% Q1 N  a　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　
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时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一八七）
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0 N# e/ ?" L8 I# ~5 }) C  i3 ~* T如是我闻

7 B0 U% A, {0 k9 X  Q, o一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言

% F/ d1 z% g/ d9 n3 \　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　我今问瞿昙　　如此萦髻者
　云何作方便　　于何断萦髻　

* b8 i5 C4 N7 E2 R5 T% v尔时。世尊说偈答言

6 L7 d' n2 ], c3 Z+ _; h% g　眼耳及与鼻　　舌身意入处
　于彼名及色　　灭尽令无余
5 i& a2 n- A, ]4 C6 h　诸识永灭者　　于彼断萦髻　
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佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一八八）