杂阿含经

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（一一二五）
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3 G9 A! i7 t/ G1 f: \6 `如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, m9 {4 e( g5 S" B尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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+ C9 i: h- g$ m1 W) E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二六）
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$ B' r( ~8 j5 t4 t% ]. v8 Y如是我闻
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7 t3 E5 x6 d- x& U, A5 B# O5 f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' }; K4 O6 U# d. t　　（一一二七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说
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! H$ t5 c: m; ]6 A　　（一一二八）

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/ ?8 T, h& L$ A/ N% N2 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二九）

如是我闻
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; ~# n( }4 a/ O& M5 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: r/ `0 c. F  y$ ^) C% Q尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处
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/ {* D$ g8 d2 u( X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. g6 w- A% b* U: n0 H  B如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说
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　　（一一三一）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 K7 |- P6 V+ d6 `  G( o尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三二）
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如是我闻

* a1 S; }8 J* O8 O$ h: j1 v! G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三三）

如是我闻

, g/ D& r' c2 b& n/ \3 K' g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  e0 [. @1 D1 Q9 T0 f8 u尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三四）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& W6 ?7 E0 _: u5 A尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 J9 ~+ `8 j5 ~9 t　　（一一三五）

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# h3 l, p' A' z* p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& z- k1 M$ E/ t) m: t尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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# |2 c$ E+ h# n时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上
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# N& z. V2 O( ~$ m3 x# F+ w一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

" t8 M  U+ B* k" R一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
( z/ T- [2 c2 J7 a! ?, r5 g8 ]7 C
) _4 b) _2 G" Q( t/ C5 G1 H一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

3 X% p" n$ U; J时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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9 J' o/ l4 j- H. R2 d2 r& d如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

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- z$ }' v6 W5 h  r8 m) T# e7 I, ^如是我闻

一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

" f8 q. t  A4 c$ W! @! N诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家
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0 P6 [9 ?9 q$ d& U3 o尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不

3 A! B3 Z7 M% R' g! E5 }比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家

5 y* w$ p# F& w  X- M5 n7 z+ }尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不

诸比丘白佛言。不也。世尊

佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

- C3 U* G  f- T) V诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法
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若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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8 P" ]+ }' K. Y/ C5 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三七）
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0 j/ M  z5 B3 o1 g) U如是我闻
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& k4 Q, }6 }, B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
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若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 k* ^, W2 Q' L& _/ Y" u# z. V尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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/ h5 Q3 v  T& a尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

( V! T$ a7 D2 F佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

( e3 C& l2 I) p! _摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

; F. K% z8 ?  \9 T" A+ N尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事
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1 T3 D- V0 W& ?0 `' Q时。尊者阿难即默然住

尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝
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+ q' m8 s; [$ {* f时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面

4 g6 o, I( `2 f7 Z' y. O. l9 x& N尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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3 o/ Y# c/ S$ k二比丘白佛言。实尔。世尊
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  x- K3 |# Z3 j1 R佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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2 ]5 j8 M  g. e二比丘白佛。不也。世尊
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/ `! L, a/ Z/ H- |佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶
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二比丘白佛。如是。世尊

佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶

时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论
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佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减
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3 t. c4 s, w7 v/ U$ R+ a" S时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 G; `: H, n1 Z4 B7 m3 X, o尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜
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佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说

- g5 [' F: ]8 w+ o* A9 ]  j8 f摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
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3 |9 s% |" G' {世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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+ @0 d4 A9 C4 R. n+ e: B　　（一一四○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" _: }! u2 P9 o7 }2 g. z尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

# q% N! ?2 q# F3 Z9 n! q- c佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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7 S. |7 ~, G- p+ K! _3 Z佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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# v  g& j& [: z$ \8 b3 S) _9 K佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦
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* d: K9 S  @6 s如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学

  N& e5 w) J; n' p. R佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 e6 B& n1 C+ }! ^% o　　（一一四一）

8 B9 Z9 a  L/ Z) o# G如是我闻

9 g. N) Z* g. f$ g; m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ t. w! U, }' i3 Y尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

; M+ r4 [7 ]2 y0 p. t尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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3 Q0 o. \* I: t! @' O叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益

8 U, g/ t: @1 c8 q. U佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人

9 l. c- |  A  m佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  B6 a3 g, v* Z3 D- B3 a　　（一一四二）

如是我闻

; M0 s; ~' ?* a7 U  M- P, g/ f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法
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时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来

: Q2 U. L3 t- G0 S9 b3 d1 r& q8 U6 s尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶
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彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座

尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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( I" h$ ]7 W. Q9 ^尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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4 m5 B9 W) y4 T% h' O0 u尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  Q: w( \* m1 @* {　　（一一四三）
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如是我闻
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5 G7 y/ ~7 a. J. c. }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山

! ^0 I* ^; W+ p. [: N时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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+ u$ p. e$ S+ t1 E: o! {  W尊者摩诃迦叶默然而许
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时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过
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时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面
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尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
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5 ?( g" D8 @: H5 B* ~尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶

0 B; c+ P5 s. \8 p% i. S" K尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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5 A+ [, ~+ K( P) ?% t4 p阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶

4 M! @" N4 _& J阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘
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阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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0 Y9 n6 S) L2 M  \4 `6 B( n- C答言。不也。尊者摩诃迦叶

如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶
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# n. b" s1 h! f" F9 x; v% B. L2 u阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）

如是我闻

一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

4 Z4 [, k6 ~0 P" I时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少
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阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

& Q9 o1 y/ K# D' f尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

1 g1 F& h8 i- a" s阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤

2 r! L6 w! |9 F4 i1 t) W尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量
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5 p5 _  S8 Q7 K2 s  X& ^! m- p' q阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子
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# m" y$ z% c2 U/ H; ~尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故

  Y6 m  I9 f! O时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智

/ O# h* r6 V7 V6 ?尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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! x9 V& l: W7 q/ i我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
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尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学

阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

: {% y6 }$ f& v4 u8 [5 m7 E+ ~尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
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$ x5 u+ N3 A3 s. K8 ^8 e杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

3 T+ ]8 d  Y7 E　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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3 H2 F1 ^: J' W9 D+ P; l　　（一一四五）

) r$ A2 C+ g1 w6 K- b9 A* R如是我闻
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2 {8 ^2 s! M6 z3 y. j+ u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. V+ I" d) u1 u* j时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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/ b, E* r% v& v2 G3 S9 ^2 H佛言。大王。随心所乐处

波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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. S; e/ Y. ~. t佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不
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王白佛言。不赏。世尊

如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不

; A$ r# D$ c0 K4 Z, P& [+ X王白佛言。不赏。世尊

佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不

王白佛言。重赏。世尊

如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

. o5 s- X- e) J. f# [  ~王白佛言。重赏。世尊
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佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言
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' p& Q4 c' q. n6 Y  z  q3 O8 @, \　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
) }5 l5 ?# k1 V! s　为其战斗故　　随功重加赏
: Z$ R; l# _2 l8 C1 [) g! i6 \　不赏名族胄　　怯劣无勇者
　忍辱修贤良　　见谛建福田
  J9 |' C, v$ Z6 m6 G$ G! N) m% r" |　贤圣律仪备　　成就深妙智
7 G# C9 @/ W3 j& M! S3 Y　族胄虽卑微　　堪为施福田
　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
　人表林野际　　穿井给行人
　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
　戒德多闻众　　行路得止息
7 l+ r2 o" h0 Y/ P0 }$ u　譬如重云起　　雷电声振耀
6 [0 x$ F# w' d: X% n# _3 S　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
5 `. B8 z# z/ n+ b4 P　如是净信心　　闻慧舍悭垢
　钱财丰饮食　　常施良福田
　高唱增欢爱　　如雷雨良田
　功德注流泽　　沾洽施主心
　财富名称流　　及涅槃大果　

7 h1 B" U4 e9 i8 M* `7 l( y; u佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 E0 S2 k- P/ j时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明

  n6 T1 F& N$ D1 }/ Y9 s9 q大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥
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云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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, }2 T+ N- @2 K( L# g$ Q云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是

云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言
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' i/ k# G: l& N& `" k　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
" j, ]- A% v  [7 @- N. t9 L3 V) [　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
) |1 a5 U/ L( N# X　见沙门道士　　持戒多闻者
! y0 W! t8 `; G' v' n　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
　当堕泥梨中　　从冥入于冥
$ o5 B' i" P! Q8 a! J9 T　若有贫穷人　　信心少嗔恨
- s9 d6 _8 P! G( d1 c  M  R- n　常生惭愧心　　惠施离悭垢
　见沙门梵志　　持戒多闻者
　谦虚而问讯　　随宜善供给
+ \' E! G1 F5 O" I! R/ s　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
　善趣上生天　　从冥而入明
( Z( m3 d9 ]. v; r* M) T: x: p2 E　有富乐士夫　　不信多嗔恨
　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
　如是恶士夫　　从此至他世
7 ?$ i9 J* L9 r　当生苦地狱　　从明入冥中
2 E- t2 e1 ]) l, q0 w　若有富士夫　　信心不嗔恨
/ x+ A/ T1 @. g8 \" c0 Q4 {/ H. K　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
/ S6 g! t: z* l　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
  W3 m' d* t3 K. U　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
　生三十三天　　从明而入明　
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! g, F1 N- x1 m& C佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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+ D" x# T/ B8 w+ ]　　（一一四七）
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如是我闻

$ d' L3 J* c! s& h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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佛言。大王。从何所来

波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶

王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步
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当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依

佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
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　如有大石山　　高广无缺坏
* x5 R" ~  z5 e( q9 C, U7 t　周遍四方来　　磨迮此大地
) |1 q3 _7 G2 z, i1 [. Q; ~　非兵马咒术　　力所能防御
! O, o  P  y2 d# y3 ^7 _　恶劫老病死　　常磨迮众生
  v8 o: G! S2 p: O8 g　四种大族姓　　栴陀罗猎师
7 Y9 {, f0 D2 k　在家及出家　　持戒犯戒者
& N# M* c: y5 q9 p* k; I　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
7 Z1 T; n' R2 N% ?　建立清净信　　信佛法僧宝
　身口心清净　　随顺于正法
, c- W# _8 D1 R) P$ x; k9 a+ S" J　现世名称流　　终则生天上　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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（一一四八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" G6 g# q$ R3 c' s; j- m5 M6 q! [时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
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时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王
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' ^5 d3 r* b& c2 j% }0 |" O尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
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王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

  s& f" q5 S  P9 S, u王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

. Y0 d2 N! p9 Z9 V" K尔时。世尊而说偈言
* d: w% {+ ~+ `2 M$ j6 Z5 v
0 o$ l- z& K* [0 `% o　不以见形相　　知人之善恶
　不应暂相见　　而与同心志
4 |9 N. |; R( s, H* G　有现身口密　　俗心不敛摄
) `2 a- q; _$ i# e, t5 G/ _; ^" O　犹如鋀石铜　　涂以真金色
; p. ]2 }5 ^( F. O" I* {7 Y2 p　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
　游行诸国土　　欺诳于世人　
8 j; n6 t# k; }+ x7 b+ w; R/ R
& U- m: o' n: d8 @3 ]) m; L* K/ I  t佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四九）

如是我闻
* B$ A  ~9 O  K+ l; y
( u, c$ _$ G& C  H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* V# I% g4 e" N5 k
时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
7 {( ^; x* [- p* t
尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
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+ p9 v$ U. H' C  k2 Q& G佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

; M; ~/ k8 Q2 t, r尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛
2 v$ g6 ]% t/ ?! l, H0 u
7 p8 m$ b6 g# I7 j/ ?( g善说。世尊。善说。善逝

佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀
8 H( h9 B) P* _( H
时。栴檀优婆塞即说偈言

+ n! D; f0 S" @5 ]8 ]7 D　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
8 E9 A% O7 |: q: w　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
　如净水莲华　　清净无瑕秽
- x0 e% p" X4 a$ Z6 D　随日光开敷　　芬香熏其国
. M  ^( k& N% a" ?: e　央耆国明显　　犹如空中日
　观如来慧力　　如夜然炬火
0 t8 V' c! I. k　为眼为大明　　来者为决疑　
% S9 r% J7 J$ M* c( F- t; _' i
时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
& ]/ W  z  P8 @6 P
% Y/ w6 R1 S  N: D# Q* y0 V* n5 f尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞
3 @- _4 N' m3 u3 ?( L( y6 k% ?' _
时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
7 k) N( {. B+ k) B% q) i
) \  d5 s" n- Y6 n尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
# e8 y% Z3 F# j8 @
1 T8 M# V) l$ ~　　（一一五○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* q3 Z- g6 ], ]+ c( j* \3 @时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘
% n& o1 U0 |7 z; b& I
尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
  R; y2 K2 N$ z) Z4 l& H
/ d: l1 d5 @/ R& ?0 i* A! k; m# L尔时。世尊即说偈言
5 q" c* X1 `# G
0 V! ~1 A+ q" L( H; Q6 @　人当自系念　　每食知节量
" I6 t. x. R* b5 [" c( l: c　是则诸受薄　　安消而保寿　

时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食

7 F+ x# n& f. k7 b% m9 _郁多罗白王。奉教当诵

时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
1 F% o  h% w, t5 C
6 `( D7 |2 D5 |' J时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
( ]% k0 h1 C9 c, h
　人当自系念　　每食知节量
/ T& G; _8 o9 D( \6 u　是则诸受薄　　安消而保寿　

如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故
0 _2 n5 g" T8 C3 Z# H9 P) c# I* F
" J+ b5 U& X9 C4 C: V5 p　　（一一五一）

4 l) ~6 ^+ c9 `' P如是我闻
7 |7 P6 D  q0 k& f' Y! n9 Q3 t
一时。佛住舍卫国
% l% R, j* U& q5 T5 {! |
时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责

# u5 z* u  n; a. ]0 B尔时。世尊即说偈言
2 S9 z4 Y* }; k
- R' W- ^1 y) [5 x# Q　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　不骂亦不虐　　常住贤圣心
　恶人住嗔恨　　不动如山石
　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　

时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
: ]2 R7 f, Q( N8 [6 V
　　（一一五二）

( ^% M1 w. N' H3 V3 ]8 B如是我闻
' a; z/ \: J( N, U6 H
( W0 U% V3 r$ o5 h0 Z% o$ D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- |% s& {% {8 y8 G$ J0 n( y3 ?( |
时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责

7 D6 D2 `' G# U8 \. v" w尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
4 o& r$ l3 ]+ k5 a" o/ n6 P  `: d
8 q+ [( {+ \: c, p4 q$ @9 ^+ f宾耆白佛。如是。瞿昙
0 {& L  L$ j) M  {0 z0 O( e" X* Q
5 {' ^* `' ^* @# ^1 x- k佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

宾耆白佛。不受食者。食还属我

佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁

1 t9 E- G; j9 L0 G/ O宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
7 |& ?2 s, h( u# D8 D3 V" R( s
0 R! `0 N; q2 E2 k4 L1 B& |宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
( j/ U% A" o* j" b6 F3 ^/ i. K
佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与

宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶
; H) C! i- n9 _: x7 s  x3 u; k
3 n6 ?3 f6 Y, u9 T尔时。世尊即说偈言

& O8 r+ m0 W- F　无嗔何有嗔　　正命以调伏
　正智心解脱　　慧者无有嗔
, |- o1 d2 N' C' W3 D& z　以嗔报嗔者　　是则为恶人
! S& O% y. a2 A; o+ K: e  S: ^　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　

: x2 G% R9 H6 [2 i' ?尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五三）

! ]2 U; F, A" H, d1 W如是我闻
4 @, A8 u) T+ b# f0 E3 X, @! g
9 o9 \6 J! Y/ U一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
  S% B% v) v3 v8 l4 w6 J
尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行

时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶

尔时。世尊即说偈言
3 V" ]! [- u& N: C' G( K& c
$ S$ N, j9 g  s9 n/ p/ @　胜者更增怨　　伏者卧不安
* y# [; Y. ^; n' f; T　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　

婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
8 f' u6 A( E  R& J5 |( c! S

qzx86

　（一一五四）

如是我闻

) q+ X1 p; [. K, P# _一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身

0 O# k3 @. |' _& y尔时。世尊即说偈言
% I7 x+ t* |% [) F, w+ y
　若人无嗔恨　　骂辱以加者
# {4 q9 ?/ X) Q6 l3 W　清净无结垢　　彼恶还归己
　犹如土坌彼　　逆风还自污　

时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
' g: F3 G8 I  n
时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
2 M  U0 @* G8 D2 M; V
% T, X1 w: [/ M3 o) p- z6 j+ X: _% L# w* Y　　（一一五五）

5 h( D  z! g( G, W如是我闻
# N% R- g$ r7 x# u7 {
2 |+ w+ K& z# a7 }. D  f一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住

/ n7 ?4 \5 T9 S违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之
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% \. b  k7 c% u, D尔时。世尊即说偈言

　违义婆罗门　　未能解深义
　内怀嫉恚心　　欲为法留难
5 `; X$ g" W  ~  I+ z2 Y5 ]& X　调伏违反心　　诸不信乐意
+ Q4 B( q# Z. L　息诸障碍垢　　则解深妙说　
- F' p( Q7 `5 k  }2 i3 j/ p* l
时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

+ D, H$ D: Q% j, [0 n　　（一一五六）

9 e# k) Z2 n8 b+ \9 T; I6 `如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
& g# D/ [$ ^+ u+ E" w3 l+ z  Q. L
# F1 K; b+ E7 l　若心不杀害　　口意亦俱然
　是则为离害　　不恐怖众生　
; Y5 N/ [3 v' D, r7 A$ E! ?
7 o& f& ^; \6 F% |/ t% i/ Y& g佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五七）

如是我闻

$ {9 b  M% d; N4 o5 Y$ L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍

$ l' `$ }4 L5 Y! J+ L0 q火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之
: u! Q' O) j+ a8 @2 i
" n- a$ @0 X" `4 a如是二日．三日。乞食复至其舍
+ Q; \) p& ]* a# K
* j0 L$ `/ Z5 Z" x8 _火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶

* w# L9 o6 k# n( h* H2 g8 j* X3 \尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

* b/ v. D$ e. O& H* Z4 _9 w- h$ t　王天日日雨　　田夫日夜耕
) [2 ]6 d7 X% n. R& q( t  S　数数殖种子　　是田数收谷
　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　数数有求者　　则能数惠施
' x" ]  `8 g- Q& }/ d% d　数数惠施故　　常得大名称
8 {, e8 f9 [$ q7 R% s( C, N' `) V　数数弃死尸　　数数哭悲恋
　数数生数死　　数数忧悲苦
& }7 H& s/ o. w+ U( T　数数以火烧　　数数诸虫食
　若得贤圣道　　不数受诸有
- {) b9 }% ?4 \, v% y! z8 M0 }+ [: i" I　亦不数生死　　不数忧悲苦
4 o: d, H8 l( Q- q　不数数火烧　　不数诸虫食　
) z! h7 `) _% |9 _9 j
3 W( X2 A/ ?% b6 e; W时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言

  C  Y( k! e" P$ z7 g" a　因为说偈法　　不应受饮食
, c$ ~6 k+ E8 G: n　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
　应以余供养　　纯净大仙人
* t6 i: I5 B5 \/ m3 Y- q. R　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　供养以饮食　　于其良福田
9 l1 X/ y# [1 Q4 L: a1 d# e　欲求福德者　　则我田为良　
. f4 \  i$ `# D6 k. `
火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所

, j9 R" F/ a4 e$ c" u佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地
; E% c( ]7 x- p7 \! L; H! [% K0 f
时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
/ v9 ~* g0 }( t7 s
; m7 d0 r3 a! [: M时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不

佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五八）
6 D: t+ U8 m) X3 {+ I
+ E) H- E2 i3 m$ e9 D; }如是我闻
3 N* r* W/ W6 n+ q
7 e* c, q+ s5 g+ p. x: h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, S! @8 i( f4 L: F时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
1 ^, g) T! S+ e4 I1 M
! I) w# C6 B6 R; A( @" s8 y2 g时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之
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$ ?8 e5 l) f+ F! t1 J8 S- ?时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

# O. `, F  r* D; X1 C% p) W0 n( J　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　
- u0 U3 N: _6 N4 f1 b
( B+ s6 ]! `" K尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
; S2 y! ~- w( w  a1 n8 J
6 |' A( l, @# S# o　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
　杀于嗔恚者　　而心得无忧
$ [7 F6 m5 z8 R9 M- _0 T; P; B- c　嗔恚为毒本　　能害甘种子
& L4 R  B" j; x4 s6 t, ~! K　能害于彼者　　贤圣所称叹
  m1 \" v" s5 f+ s1 C　若能害彼者　　其心得无忧　
/ x4 j9 K; u# \/ j6 `
时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

' f+ @# R! z3 G" E. C2 V是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我

6 r" ~% D2 X3 H, |3 |% [7 U2 I时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家

其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道

时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣

时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
% K7 v5 A) l4 o& S' Y, }" v% }6 h' {
! W) J/ |% z, k& L佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
7 z* r6 n6 X6 q9 h: \8 O3 o
即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; y3 m/ }1 k8 t& I; B2 D时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不
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佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

时。魔瞿婆罗门即说偈言
7 G' D" i1 \8 a% Q' T
　在家所为作　　布施复大会
/ v2 e9 Q6 z$ }( V8 k　因此惠施故　　欲求大功德
# ^5 ]1 m  @$ \8 i& y  S( j　今问于牟尼　　我之所应知
　同梵天所见　　为我分别说
. K- g2 G/ |0 I/ o　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
. Z1 u8 q* Q1 n4 d/ i# a　云何随乐施　　生明胜梵天　
) f0 o% o  O' d/ c5 `: K) _
尔时。世尊说偈答言

3 x$ c9 V4 ^! U- O1 g$ j; K2 |　施者设大会　　随彼爱乐施
　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
! t* o0 N# d3 b- l& \) t/ G　远离于贪欲　　其心善解脱
) K2 h, ^7 x& w1 V  D. a; z　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
　如是之惠施　　其心平等故
: f- ]# F. g- o5 O, K* o" F　得生于梵世　　其寿命延长　
: \8 ]. h' r: ]- n+ ^1 O
: d0 F4 {, {, C8 T7 X& Q3 M时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

& Q: l; ~8 P/ Z' p. }. O　　（一一六○）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 I; [% M4 E+ X- n  K0 k. w$ T# J) Y时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
0 k- H" N) r! }6 z　三典婆罗门　　是则为清净
  |: d# K7 S) d  }5 j　如是清净者　　不在余众生　
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尔时。世尊说偈答言
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　不知清净道　　及诸无上净
) X# \+ ~9 j4 x- [　于余求静者　　至竟无净时　
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- z3 g  D, L- C  e# |# k; W& U婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净
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佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
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/ V. Q. a. G/ `5 Z2 K婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
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佛告婆罗门。宜知是时

持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

" I0 `; Q% w( j　　（一一六一）
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! O/ q! y! F8 h, ]( A3 j; v如是我闻
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. R& a$ s1 f, H; h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 ^$ f* @! N! X/ Z9 q) o尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　云何为尸罗　　云何正威仪
　云何为功德　　云何名为业
9 C2 P, R2 _: M  }. x" j4 M# z8 E　成就何等法　　罗汉婆罗门　

4 o; q1 ~" L: g" d4 r: m1 ?' D6 s; M! y尔时。世尊说偈答言
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8 h9 l5 U5 v# J# l! q　宿命忆念智　　见生天恶趣
" B! ?& D' o8 P　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　
% [! H) @( [) @' w4 X" [# }
佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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# x0 a7 {1 [% z　　（一一六二）
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如是我闻
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6 s" j% E5 [5 T) f* t1 t* E4 e  s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! i% Q. O. {- I$ E9 y世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
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: A1 A( w- l. z' k: {0 x; Z时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火

世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不
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# r/ {4 \5 t- t$ Y; r$ {: t( Q( U阿难白佛。如是。世尊
' _/ l2 N# m/ a5 S8 x& K
5 G9 E; K" w$ X) y3 J/ O# W佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

3 h2 S7 u4 x+ _+ \- d, `2 S尔时。世尊复说偈言
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' v# J( D* `" J& I% ?/ M5 v1 l. M　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　

佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
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; d6 `5 b, }$ z2 p. k4 T4 K　　（一一六三）

如是我闻
0 f  U" N' o1 f% m' V
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言
! x; n1 I" A" Q5 \+ _
　老死之所坏　　身及所受灭
6 D+ b$ N7 l* h7 v& {, }3 Z1 V　唯有惠施福　　为随己资粮
　依于善摄护　　及修禅功德
( D# B% p+ X4 l! s　随力而行施　　钱财及饮食
7 t8 Q: R/ L  K) s　于群则眠觉　　非为空自活　

# Q. M) I3 J! a9 i佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三

7 j  N6 @0 ^& j5 d0 s1 W4 q; i　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


" Y; Q( I& X/ u9 @( ?　　（一一六四）

如是我闻
8 z. m) V, G) L8 e
* ~) d" B1 J8 j5 |. x& Q3 ]一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
( q% `" O, l2 p2 j- b
: ^: c& N/ l% v时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问

$ |- @: M1 M7 ^% E7 g7 J　若知二边者　　于中永无著
　说名大丈夫　　不顾于五欲
　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　
5 y6 ~7 a  R) T4 `1 ^. m0 h' K
诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
5 i# v3 t5 t  q& U
& M5 T, x) U, _! w  o3 B5 `% ?- k% a有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

# R3 e  a- {' ~/ f# ]1 {复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
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复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦

* j$ v* e( X# r  u5 `复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

# S2 c3 `0 J' X) l复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
1 [5 v& K- }; p% K; h# ?: o5 l( r
复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
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" j! M( ]- `) H/ d. C1 `) ?尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义

" t( s0 T& T% [5 M4 W: D佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

2 s3 W( `# d4 u! t, B, z' N2 E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 z2 R0 i0 a" q! j5 c　　（一一六五）

如是我闻

一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园
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2 X; S2 N, G& ^8 M) K0 G0 Y0 c; y时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不

0 K3 s7 y6 |! ~( ^尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答

; `9 B8 R  [+ A; X婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

2 t1 `9 ]  o; E& I9 E尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

1 G; O" Q) e2 D' \5 ?婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

, V% v: l: Y% u, T尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪

; k# r0 F, O! ^0 t尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去

' p# O) ~3 W6 X1 p7 d! X" q　　（一一六六）

$ `" u7 f  ^9 k) f7 J& Q如是我闻

# w" V$ \( J* y, ~; B. G0 |+ X& }一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

+ @4 C  N: j0 ?+ d尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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! j  `9 N; M, D; `0 f* f5 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- a2 n1 s% ^2 K1 J7 _　　（一一六七）

如是我闻

7 t( J. C7 _2 v# }; j一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去
$ E$ Q; ^1 P4 F1 o
诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
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4 ~* ?4 F, B0 q: o" S/ N' n7 v尔时。世尊即说偈言

7 o7 r7 H. g) J4 y2 ~/ A　龟虫畏野干　　藏六于壳内
0 W8 ?  l/ _( Z4 B" L, `4 X3 ?' L　比丘善摄心　　密藏诸觉想
3 [: F' k7 L  s. u　不依不怖彼　　覆心勿言说　
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  W- K! Z( k/ I$ O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) [, k5 F; e) h3 g3 ?* j　　（一一六八）

1 m+ X% A' d# R% T  i$ X) }如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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. R) H5 L( Y0 S* }尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不
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诸比丘白佛言。如是。世尊

佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
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" `+ S$ I: C& y% q# `如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫

尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没
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* ~' {5 `, G" u* \/ `" U" D毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出
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9 u5 h. `% p- G6 c2 x7 ~" \1 L毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一六九）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
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若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不
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答言。不也。世尊
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8 j" |" B: x0 e  k  K7 B" [所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七○）

! q; G7 G1 x1 q3 a0 Y, y1 G# R6 D5 t如是我闻

" Z4 H# n" j" K  s一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮
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! M. t, C7 t. X6 j# Z$ Q我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七一）

( @2 ^$ p9 M% S' x如是我闻

% F2 K9 ?: r6 G, m8 |一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

& w0 a4 b6 R$ o尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

, D1 h' l6 d( [诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处

: W5 J! s1 a: W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 w1 @7 _( [) `0 W( L　　（一一七二）

如是我闻
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. f! ~* ~$ M+ u- Y: Y5 u一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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5 D, S- }% n7 }5 z6 N) H尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

# C2 w' I6 x7 j1 c% P4 R人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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! f* S* I4 E) @7 c8 Q: R1 I$ G" k人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡

: Q) m5 D7 t& k1 S1 o( T- a  C如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉

如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七三）
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如是我闻

  S( w* m9 O* J% R一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

7 _% R8 A& g+ w云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律
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) t/ s9 c0 h3 `( G. V+ C云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

$ X- R3 h# |* m或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处

佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不

$ S" y* w8 w( V5 q答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳

" x2 Y) o- Q* y7 n( K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）
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: k7 `; G; _7 _如是我闻

  H' A3 n  Z3 }' f& c4 V9 _一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

' d  `' W2 r6 P5 ~答言。已见。世尊
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* D3 \, R( [$ |0 T1 T# {佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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比丘白佛。如是。世尊

! ]( Y/ F2 `" @0 w% z; l6 I佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃

比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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) L3 X5 e6 C7 ]0 H* w7 j# s佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃

- \' W0 Z( M3 h- n9 }时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

1 ]; t* I% ]  K时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不
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佛告牧牛者。汝送牛还主不
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牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
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佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家

佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

! q8 }/ B" e0 s! x  D+ k时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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+ [: D" h/ \+ }- v" Q" h佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

- Q% b& T+ X  N$ d: f1 X9 Q出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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$ D/ ~3 s8 P$ e3 H/ N  M9 ]　　（一一七五）

. @9 {+ f, c: E* l" x  ?9 ]$ ]如是我闻
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9 W) T' h, k- K. p, ?; M0 P9 N1 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

, S* E2 O6 j* f/ N4 u; f/ M比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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% I, ?& r) T* \* |是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

" C# s9 B0 i3 E# p彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净
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" N( f7 A) j0 n. {( x0 O% g时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净
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5 w- I2 |1 B7 O& M/ C是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净

8 J# O! s0 A7 U佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱

时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段
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是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
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是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同

# O, B4 S' q* q2 z如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解

0 Q8 R  }$ ~" y. S. u譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
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4 ?4 T2 ]  J* r2 ]  i# }3 F佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道
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佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说

. j0 |& _( a" W! ^4 Q- Y尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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4 y( j/ F  R- {- N# E0 R# k6 Z+ `　　（一一七六）
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. w4 c/ K( i  p# W0 t  e如是我闻
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一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园
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  X! \8 e( L. ]9 j# n尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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. ?  j  ^4 s. J# S尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住

时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请
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时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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9 N8 ]+ _6 x' u尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐

尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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; ~; l; b$ y9 F, o- i/ i6 B1 E% c尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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! s" l3 ?2 D- E+ `2 V尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

" q, o+ m/ v  ]* m; g) T+ e  ^尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经

云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经

尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人

3 i) A1 Y2 `# Y1 L- \9 L5 e尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说

- j$ W- `, L- i& {. `5 O% ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七七）

0 q3 E8 i: J' N. n* e/ C如是我闻

; F0 w; J2 Y" V; Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& F1 n2 k5 a# T+ B尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
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然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中
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5 q, ]% F4 ^1 ^9 W, ?" |有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

: I; R6 x& }2 v; t/ U& I# o% w" r如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
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1 |8 S  f9 ^9 I: A5 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四
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* e* e+ X0 S  O3 f/ [& u( T　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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" ]9 g$ c, ?' Y) ~. u　　（一一七八）

如是我闻

一时。佛住弥絺罗国庵罗园中
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时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中
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尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐
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尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
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* }5 j" X' d! J时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
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尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

) N3 A  G  T. B　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
4 h2 |2 ^. i: U; H6 E　今丧弟七子　　而不生忧苦　
  K! t9 O! h& _2 C. }
婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

　儿孙有千数　　因缘和合生
7 Q9 s, d2 H# Z/ J　长夜迁过去　　我与君亦然
+ y3 J( L2 W0 Y　子孙及宗族　　其数无限量
　彼彼所生处　　更互相残食
　若知生要者　　何足生忧苦
: t2 V3 s; E  u+ {$ `　我已知出离　　生死存亡相
& W/ }& M& O+ R) A" c　不复生忧苦　　入佛正教故　

" u* e$ K3 D3 {6 y4 A时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
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& W: ]9 T- t. _8 Y, ]0 v) W+ K: @　未曾所闻法　　而今闻汝说
　何处闻说法　　不念子忧悲　

婆四吒优婆夷说偈答言
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　今日等正觉　　在弥絺罗国
; y6 C$ b  G( a　庵罗树园中　　永离一切苦
. F) s7 a/ H6 ^4 e　演说一切苦　　苦习苦寂灭
+ ?; h2 ?& x0 \) T　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
　则是我大师　　深乐其正教
; S0 k3 l3 j( L- X) J　我已知正法　　能开子忧苦　

其夫婆罗门复说偈言

　我今亦当往　　弥絺庵罗园
3 {" I+ d% |1 {0 h　彼世尊亦当　　开我子忧苦　
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优婆夷复说偈言

9 r$ }) n# J5 F: O3 x! i& X　当观等正觉　　柔软金色身
　不调者能调　　广度海流人　
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9 n/ d% [6 ^4 H% X尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前
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彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
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; V& r, ^/ E4 r时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
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% P" V, P- i1 b$ m7 [4 K时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
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2 u% N" H. _+ ]. e5 ~0 H. I御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

+ T, O7 @" `" n4 }* Y7 `$ V9 D御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

0 n* C( p0 N. P6 C优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家
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御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然

# v1 ?9 K3 k0 t5 p! r4 q优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

5 @- S* j2 P' G% u; |: |4 n) w: D彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边
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  o  n  d+ V. A, h6 h% x　　（一一七九）
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% E. H' N0 ^4 ?3 ]4 t7 ^- @0 [1 i如是我闻
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一时。佛住毗舍离国大林精舍

  x  e* u6 M0 E! u( V时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见

时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
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　云何无所求　　空寂在于此
/ H, |4 o$ B5 F' Q6 j$ ]　独一处空闲　　而得心所乐　
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尔时。世尊说偈答曰

　若失若复得　　于我心不乱
  g7 r% Y  {& ?3 z( |; @8 d　婆罗门当知　　莫谓彼如我
$ e9 m" a+ w. v6 W! H! q( Q　心计于得失　　其心不自在　
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& A/ _/ s7 r8 g# {4 v1 }时。婆罗门复说偈言
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　最胜梵志处　　如比丘所说
/ m# _' D, K6 f7 v3 q　我今当自说　　真实语谛听
8 b, W$ y( H/ q2 A　沙门今定非　　晨朝失牛者
　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
4 N: t  q9 S! O, S4 J　畏叶枯便死　　是故安乐住
" f$ y& l( B! E: @4 L　沙门今定无　　寡女有七人
; `0 Q  h2 Y4 B+ N: Q4 ^2 E　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
% y; O( |3 e$ i0 K. _8 \$ ]　沙门今定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
　沙门今定无　　七领重卧具
7 F* i8 [- j, K& Q, j. `+ u' Q　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　

' p  `" h* X6 V8 N0 `0 c  W尔时。世尊说偈答言
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! ]7 x+ j& R$ s2 V( {% X& `/ I　我今日定不　　晨朝失其牛
' }, ]; z4 w/ p. q; e　六日求不得　　是故安乐住
　我今日定无　　种殖胡麻田
% D% {* z7 ?3 s) A8 C& D　常恐其荒没　　是故安乐住
　我今日定无　　种稻田乏水
- R% g9 S- t; T$ Y5 I+ `# d　畏叶便枯死　　是故安乐住
, E7 w1 h4 q  r: V2 x　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
# ~. k& R8 C- Z5 g  F/ z" y$ m5 w　我今日定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
! N5 Q2 L2 [) o0 J$ Z　我今日定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
6 g  U9 k0 z2 f5 M  k5 T- B3 @　昼夜闻恶声　　是故安乐住
6 V1 l, [' N. d( ^( \* V　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
  I; P4 [& ?4 m; A5 F2 [　不舍念不念　　众生安乐住
3 m! ^6 A) z6 A1 g7 A$ I! R　断欲离恩爱　　而得安乐住　

8 r+ q' L6 ~* ]3 ^7 d" J尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不

- v) i. I; c5 W. l' [; b+ t' ~佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱

( w" B2 w: H9 l6 R+ w6 w  @尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
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) G0 [, W3 y+ n' X! i: S; \　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　

0 j0 r, w4 s8 g7 Z　　（一一八○）
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' [1 _3 n2 G/ L/ A4 h如是我闻

一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

8 b2 I& M/ D) `* }9 w- @2 d尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
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4 [4 r% p  g9 m8 r时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者
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* g  C! }% H$ ~4 Y尔时。世尊即说偈言
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　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
7 ^/ q/ Q! ?7 e& V　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　

4 Q; K! i1 @0 z$ Q: n时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听
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3 p' e+ e+ P, L. @, G# {8 t3 R尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言

　愚智群聚会　　非说孰知明
　能说寂静道　　因说智则辩
  |) R4 W- u/ _1 e　说者显正法　　建立大仙幢
# l9 U6 y" B3 j; k% X. K0 l　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

　　（一一八一）
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5 u  K/ T  @) L. C9 [如是我闻

1 c: i9 ^3 U( v, q  t( ~一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者

尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
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时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
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2 q, B  Y+ w0 h  Q0 Q, F8 A　何等剃须发　　身着僧迦梨
& ?, `0 U7 t% o  _) b; A9 h　住于彼门外　　为欲何所求　

! T' }5 i0 H( j4 Z尊者优波摩说偈答言

6 |! E) n1 A7 U0 J+ q5 M4 ~3 b　罗汉世善逝　　所患背风疾
　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐
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4 d' q- E6 x$ r8 i$ {  R3 _时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言
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/ W! n0 V+ a; i) l$ m　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　

尔时。世尊说偈答言

) r4 o7 Y# _) l) ?+ q5 d　若得宿命智　　见天定趣生
) f: P+ n1 B5 g: D& X" n! Q( E　得尽诸有漏　　牟尼起三明
4 K; @+ i9 `  e8 [　善知心解脱　　解脱一切贪
0 ^* T( W2 e- l8 x　说名婆罗门　　施彼得大果
& u9 |" C5 a5 b6 H　施彼为时施　　随所欲福田　

* l" R! S2 M' X时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一一八二）

如是我闻

! u' ^/ ^7 V( s! O! h, X一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中

" a# j, Z$ N" w& ^1 j时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言
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$ |+ X9 r6 ^% A( J3 u& ~　比丘于此林　　为何事业故
# g8 c4 P  K+ V% E　独一守空闲　　乐于此林中　
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尔时。世尊说偈答曰
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( w! w  v- T( a5 g　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　
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% K+ S% ]3 B, i9 A时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去
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　　（一一八三）
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! k6 |9 y1 E0 _! Q如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

6 i3 e8 e( c6 e4 l; C时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说

$ u  O: _( i. @# V) G; H5 @时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
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时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

, e( T" w) t  X% T: g+ }1 r/ R　独入此恐怖　　深邃丛林中
　坚住不倾动　　善修正勤法
　无歌舞音乐　　寂默住空闲
　我所未曾见　　独乐深林者
　欲求于世间　　自在增上主
+ M$ U9 L5 `; R3 }) ?$ M' o　为三十三天　　天上自在乐
$ \7 [. u( g0 E. p* L　何故深林中　　苦行自枯槁　

6 B1 H: u% n0 y# I7 b尔时。世尊说偈答言
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　若欲种种求　　诸界多种着
/ A8 r! E) f6 N, R" N+ g+ J& D　彼一切皆是　　愚痴之根本
& P; Y8 o' N, Y! Q6 |) m' U　如是一切求　　我久悉已吐
　不求不谄伪　　一切无所触
/ e# Z* Z! B  {/ t4 i/ P1 M( D　于一切诸法　　唯一清净观
　得无上菩提　　禅思修不乐　
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婆罗门复说偈言
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　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
9 _" S& J8 j% ]3 N2 G8 b% x1 T　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
4 h4 D1 g) _! _" M4 V9 x! P　已拔深利刺　　清净无余迹
　论师之上首　　言说最胜辩
4 ~7 B0 A* L1 ^" W, A  o- a& _　人中雄师子　　震吼于深林
　显现苦圣谛　　集灭八正道
　能尽众苦聚　　乘出净无垢
　自脱一切苦　　济彼苦众生
　安乐众生故　　演说于正法
; e6 d5 k! `' G! {　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
0 M7 O1 n8 U  e　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
　得见于大师　　两足之胜尊
  g  T! Q( h# n5 L/ j　大林大精进　　得第一广度
　调御师之首　　敬礼无所畏　
) }" ]5 E0 a7 w& ]3 U$ }% k
时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一八四）

  T. q/ ?9 }1 G3 L; s  p如是我闻
1 Z1 D. S, x' @3 e5 ?/ e
一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧

尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头

时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之

尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头

( t# J$ T. m6 W9 q. }0 m- ^时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

+ I. ^% ^' V- _; M/ o. N+ h尔时。世尊即说偈言
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2 Y7 w8 t; a, I　汝莫问所生　　但当问所行
5 y$ j9 T' A) N9 g( V2 `* {5 t　刻木为钻燧　　亦能生于火
　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
　究竟大明际　　清净修梵行
　而今正是时　　应奉施余食　
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时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

　我今吉良日　　求福修供养
　遇得见大士　　三时最胜尊
3 ]* f5 B! i3 ^; e" y% P　若不见佛者　　当更施余人　

0 ~+ |, N. W$ ~/ A5 C7 G尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说

+ A/ c- \% e3 y  g8 j) M孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所

) H2 I7 a6 c" p. P, f; T佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪
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; N- t. {6 N- x1 V6 i! a9 y7 c+ a世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言
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& v% ^% T" Z* O" N　婆罗门祠火　　焚烧干草木
! r' X& m% V  k　莫呼是净道　　能却诸灾患
　此则恶供养　　而谓为黠慧
　作如是因缘　　外道取修净
2 r' @/ W2 p4 P4 Q6 t　汝今弃薪火　　起内火炽然
% @* n; R$ F" {: A+ \　常修不放逸　　常富于供养
/ d# y2 {, n: t4 L　处处兴净信　　广施设大会
' s: v1 i" t0 w* Q5 L6 C" @7 _　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
- I0 E6 D  b, a/ \! ^' p　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
7 G, A$ w' ], X# b: @7 y; r　当善自调伏　　消灭士夫火
) {7 b& D, u6 E* ?  m. k; B7 r) G　正信为大河　　净戒为度济
6 u2 R" @* K5 }* `　澄净清流水　　智者之所叹
　人中净天德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
/ I5 F$ f- M: J4 z　正法为深渊　　福德为下济
4 c! }& J6 [+ n. G9 C4 Y" w　澄净水充满　　智者所赞叹
　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　真谛善调御　　摄护修梵行
　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　

: d7 y8 q; q4 S6 ]! v尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
7 t) B2 [4 F. m! a3 c! K5 ~
& a9 q% m$ C6 d3 R4 l3 `　　（一一八五）

# t* L+ j$ s/ ~  Y/ |# ~1 `如是我闻

一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中

4 l$ {! @% O: S: [时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为

婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶
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/ ^' z* V* e2 V+ T尔时。世尊即说偈言

　非孙陀利河　　亦非婆休多
6 q0 L9 Q- ?/ |, m) }! j, n　非伽耶萨罗　　如是诸河等
7 f0 z# y, j) g　作诸恶不善　　能令其清净
( C! J( C5 V' w& _9 ^　恒河婆休多　　孙陀利河等
　愚者常居中　　不能除众恶
　其清净之人　　何用洗浴为
9 P% \# \: R4 ?( ?　其清净之人　　何用布萨为
/ r5 m9 u7 @& z7 K　净业以自净　　是生于受持
. p- F# D5 A4 Z8 C( z' E　不杀亦不盗　　不淫不妄语
5 R; B6 _4 o; Y　信施除悭垢　　于斯而洗浴
$ m& l( j1 i) `* v　于一切众生　　常起慈悲心
　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
% L& T2 _; [, A7 I0 [　下贱田舍儿　　身体多污垢
　以水洗尘秽　　不能净其内　

尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

9 N5 q+ a- m* f! e' C) O0 y　　（一一八六）

如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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' G- }/ @/ r: f6 a" A7 v时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

. {' e" y% ^8 ^& g  Y; X- l/ t　外身萦髻者　　是但名萦髻
6 ?5 t: @& s, j' [3 o- L0 c. S; x　内心萦髻者　　是结缚众生
; z! C# J( {' W% d　今请问瞿昙　　云何解萦髻　

, R' i/ ^) k$ J! G尔时。世尊说偈答言
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, T- j( s& n+ i7 a4 Q0 S　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　
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3 U: o- f" L& F5 x; U9 a- V时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

+ ^9 x; d9 g1 L: i　　（一一八七）

+ W, W. u, c- l. _$ k5 X如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

! x2 v* j( w' Z5 {* M7 O+ \时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言

9 y; e- J2 k* ~+ P  k9 ^0 b# u2 B% u　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　我今问瞿昙　　如此萦髻者
　云何作方便　　于何断萦髻　

尔时。世尊说偈答言
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　眼耳及与鼻　　舌身意入处
　于彼名及色　　灭尽令无余
# q4 e9 D# s& `) \: p3 X　诸识永灭者　　于彼断萦髻　

佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一八八）